Prepodobni Sergije Radonješki. "Sveto Trojstvo" Andreja Rubljova. O velečasnom Andreju Rubljovu

Andrej Rubljov usvojio je tradiciju klasicizma bizantske umjetnosti 14. stoljeća, koju je poznavao iz djela grčkih majstora koji su bili u Moskvi...

Ašugska umjetnost naroda južnog Dagestana. Muslimanska kultura i arapsko-grafički tisak

Riječ "ašug" je arapskog porijekla. U početku je to značilo “strastveno voljeti, gorjeti ljubavlju prema božanstvu”, zatim je prešlo u perzijski, turski, armenski i gruzijski jezik sa značenjem “pjesnik-pjesnik”...

Staro rusko ikonopis

52. Andrej Rubljov (?) Deizijski obred: Arkanđeo Mihael. Oko 1400. Tretjakovska galerija, Moskva 53. Andrej Rubljov (?) Red Deesisa: Apostol Pavao. Oko 1400 Tretjakovska galerija, Moskva U svibnju 1408. moskovski veliki knez poslao je Vladimiru...

Ideali u modernom društvu

Moralno vrednovanje temelji se na ideji kako bi stvari "trebale biti", tj. ideja određenog pravog svjetskog poretka, koji još ne postoji, ali bi ipak trebao postojati, idealni svjetski poredak...

Ikona: osnovna pravila konstrukcije i percepcije

Ikona: značenje i povijesni značaj

Govoreći o ruskoj ikoni, nemoguće je ne spomenuti ime Andreja Rubleva. Njegovo je ime ostalo sačuvano u narodnom sjećanju. Uz njega su se često povezivala djela iz različitih razdoblja...

Kitayivska Ermitaž - povijesni i kulturni spomenik grada Kijeva

Na ulazu u crkvu Presvetog Trojstva nalazi se više grobova. Jedan od njih je nezaboravni pustinjak Lavri Prepodobni shimonah Dosifiya. Neobična legenda o njemu ne ugrožava radnju pustolovnog povijesnog romana. Postoji mlada žena u 17. stoljeću...

Godine 1408. Trojički samostan potpuno su spalili Tatari. Može se zamisliti koliko je ruskim ljudima bilo teško vidjeti pougljenjene ognjišta na tom mjestu...

Kultura vremena Andreja Rubljova i Teofana Grka. Sustav vrijednosnih smjernica

Među fragmentima slikarstva hrama u Iljinovoj ulici u Novgorodu sačuvana je slika starozavjetnog Trojstva. Ova slika uvelike određuje način, pa i stav Teofana Grka...

Moralni ideal čovjeka u srednjovjekovnoj kulturi Rusije (Sergije Radonješki, Andrej Rubljov)

Ima imena koja su bila povijesni ljudi, koja su živjela u određeno vrijeme, ali imena koja su već izašla iz granica vremena u kojem su živjeli njihovi nositelji. To je zato što posao koji obavlja takva osoba...

Pravoslavlje u ruskoj povijesti

Ljudi koji nisu upoznati s osnovama pravoslavne kulture imaju mnogo pitanja o odnosu Rusa prema drugim narodima i materijalnom svijetu...

slavenska kultura. Ruski kalendarski praznici

Od zimskih do zelenih badnjaka, svi obredi imali su jedan lajtmotiv - čaroliju za dobru žetvu, blagostanje u kućanstvu i obitelji. Semik - četvrtak prije Trojice. Glavna radnja u Semiku je pletenje vijenaca...

Radovi Andreja Rubljova

Ikona Starozavjetnog Trojstva (oko 1411. ili 1425.-1427., Državna Tretjakovska galerija, Moskva), koja je do 1918. stajala u lokalnom redu ikonostasa Trojice katedrale Trojice-Sergijeve lavre, zauzima posebno mjesto ne samo u djelu Andreja Rubljova...

Djela F. Greka i A. Rubljova

Andrej Rubljov (oko 1360-1370 - oko 1430) - ruski slikar, tvorac moskovske škole ikonopisa, njen najpoznatiji i najcjenjeniji majstor, kao i cjelokupnog knjižnog i monumentalnog slikarstva 15. stoljeća...

U ruskom kalendaru pravoslavna crkva Ima mnogo ikonopisaca, ali najpoznatiji je, naravno, Andrej Rubljov. Vjerojatno svi u našoj zemlji znaju ovo ime, čak i ne najobrazovanija osoba, a izvan Rusije je dobro poznato, posebno nakon filma Tarkovskog, ali što znamo o velikom ikonopiscu? O tome govori poznata povjesničarka kršćanske umjetnosti Irina YAZYKOVA.

Andrej Rubljov slika Spasku katedralu manastira Andronikov (minijatura s kraja 16. stoljeća)

Sretna sudbina Andreja Rubljova

Možemo reći da mu je sudbina bila sretna: bio je slavan već za života, spominju ga kronike i životi svetaca, knezovi i samostani naručivali su mu ikone, radio je u Moskvi, Vladimiru, Zvenigorodu. Nije zaboravljen ni nakon njegove smrti; slava Rubljova kao prvog ikonopisca u Rusiji sačuvana je stoljećima. Stoglavy sabor (1551) priznao je Rubljovljev rad kao uzor. Josif Volotsky u svojoj „Poslanici ikonopiscu” također navodi primjer Andreja Rubljova i njegovih suradnika, koji su se „revno posvetili pisanju ikona i toliko brinuli o postu i monaškom životu, kao da su bili udostojeni Božje milosti i tako napredovali. u Božanskoj ljubavi, kao nikada do sada.” vežbati o zemaljskim stvarima, ali uvek uzdizati um i misao ka nematerijalnoj svetlosti, kao i na sam praznik svetog Vaskrsenja Hristovog, sedeći na prestolima i imajući božanske i časne ikone. ispred sebe i nepomično gledajući u njih, ispunjeni Božanskom radošću i gospodstvom. I ne samo taj dan radim ovo, nego i druge dane, kada se ne posvećujem slikanju. Zbog toga ih je Gospodin Krist proslavio u posljednji čas smrti.”

U rukopisu iz 17. stoljeća “Priča o svetim ikonopiscima” Andrej Rubljov se naziva svetim asketom i bogovidcem. Starovjerci su jako cijenili Rubljova; kolekcionari su nastojali nabaviti njegova djela; u njihovim očima on je bio utjelovljenje kanonske ikonografije i drevne pobožnosti. Zahvaljujući tome, čak iu 19. veku, kada se činilo da je ikonopisanje prepušteno zaboravu, ime asketskog ikonopisca sačuvano je kao merilo crkvene umetnosti.

Nisu zaboravili Andreja Rubljova Sovjetsko vrijeme, unatoč bezbožnom i ikonoklastičkom patosu sovjetske znanosti, njegovo je ime bilo simbol drevne ruske kulture. Odlukom UNESCO-a 1960. organizirana je svjetska proslava 600. obljetnice Rubljova. U Moskvi je otvoren muzej drevne ruske kulture nazvan po Andreju Rubljovu. A njegova djela, prikupljena uglavnom u Tretjakovskoj galeriji, postala su predmetom velike pažnje znanstvenika.

Život sakupljen dio po dio

O velečasnom Andreju Rubljovu napisano je mnogo knjiga i članaka, njegovo je djelo temeljito proučavano. Ali, ako razmislite o tome, što znamo o životu ikonopisca kao svetog askete? Biografski podaci su izuzetno oskudni, njegov život treba prikupljati doslovno malo po malo.

Rođen je 1360. godine. Teško je preciznije odrediti datum njegova rođenja. Ali datum smrti je poznat: 29. siječnja 1430. godine. Taj je datum ustanovio poznati restaurator P. D. Baranovsky na temelju kopije iz 18. stoljeća. iz natpisa na nadgrobnoj ploči Spaso-Andronikovog manastira. Sama ploča je izgubljena tridesetih godina prošlog stoljeća, kada je stradalo samostansko groblje. Poznato je da je Rubljov umro u dubokoj starosti, imao je oko 70 godina, što znači da je rođen između 1360. i 1370. godine.

Bilo je to strašno vrijeme: Tatari su vladali Rusijom, pustošili su gradove, pljačkali crkve i samostane, odvodili ljude u ropstvo. Istodobno, postojala je stalna međusobna borba između kneževa, osobito krvava između Moskve i Tvera, koji su polagali pravo na velikokneževsku etiketu. Dva puta - 1364. i 1366. godine. - kuga je harala Moskvom i Nižnjim Novgorodom. Godine 1365. Moskva je gorjela, 1368. preživjela je invaziju litavskog kneza Olgerda, a 1371. bila je glad.

U tom kaosu i metežu rastao je i školovao se budući stvaratelj slika nebeske harmonije. Nažalost, ne znamo ništa o njegovim roditeljima niti sredini iz koje je potekao. Istina, njegovo prezime možda nešto sugerira. Prvo, u to su vrijeme samo plemeniti ljudi imali prezimena. Drugo, ona može ukazati na nasljedni zanat kojim se bavio njegov otac ili neki dalji predak. Rubljov najvjerojatnije dolazi od glagola "sjeckati" ili od "rubel", što je bio naziv za dugačku motku ili valjak, alat za štavljenje kože.

Ne zna se ništa o tome koliko je rano Andrej Rubljov počeo da slika ikone, gdje i kod koga je učio. Ne znamo ništa ni o njegovim ranim radovima. Prvi put se spominje u Ljetopisu iz 1405., gdje se izvješćuje da je, po nalogu velikog kneza Vasilija Dmitrijeviča, katedralu Navještenja u moskovskom Kremlju oslikala artela na čelu s tri majstora: Teofanom Grkom, Prohorom Starac iz Gorodetsa i monah Andrej Rubljov. Činjenica da se spominje Rubljovljevo ime govori da je on već bio potpuno cijenjen majstor. Ali njegovo ime je treće, što znači da je Andrej bio najmlađi od navedenih ikonopisaca.

Rubljov je bio monah, tj. redovnik. A ime Andrei, očito, nije generičko ili kršteno ime, već monaško. Najvjerojatnije je položio monaške zavjete u samostanu Trojice, pod Nikonom Radonješkim, učenikom i nasljednikom sv. Sergije Radonješki. O tome postoje zapisi u rukopisima iz 18. stoljeća. Možda je pronašao samog Sergija, koji je umro 1392. Mnoga majstorova djela također će biti povezana sa samostanom Trojice. Posljednjih godina Andrej je živio u Spaso-Andronikovom manastiru, koji je također osnovao učenik Sergija, prepodobni. Andronik. U ovom samostanu završio je svoj ovozemaljski put.

Standard crkvene umjetnosti

Andrej Rubljov bio je uključen u krug vlč. Sergije Radonješki, veliki učitelj monaštva, koji je odigrao veliku ulogu u duhovnom buđenju Rusije. Sergije ili njegovi učenici uspjeli su Andreju prenijeti iskustvo duboke molitve i tišine, te kontemplativne prakse koja se obično naziva isihazmom, a u Rusiji se zvala “umno činjenje”. Otuda molitvena dubina Rubljovljevih ikona, njihovo duboko teološko značenje, njihova posebna nebeska ljepota i sklad.

Drugi put se ime Rubljov spominje u Kronici pod 1408. u vezi sa slikanjem Katedrale Uznesenja u Vladimiru. Taj je posao izveo zajedno s ikonopiscem Daniilom Chernyjem, kojeg su nazivali njegovim "prijateljem i susveštenikom". I Danijel je bio monah, moguće grčki ili srpski, o čemu svjedoči i nadimak – Crni. Kroničar ga naziva prvim, što znači da je Daniel bio najstariji: po dobi ili staležu. Cijela buduća sudbina Andreja Rubleva bit će povezana s ovom osobom, sve do njegove smrti.

Katedrala Uznesenja u Vladimiru smatrana je katedralom Ruske crkve, a njezino oslikavanje bilo je odgovorna stvar. Katedrala je sagrađena u 12. stoljeću, pod Andrejem Bogoljubskim, ali su njezine slike uništene 1238., tijekom tatarsko-mongolske invazije. Po nalogu velikog kneza Vasilija Dmitrijeviča, hram se iznova oslikava. Postavljen je i ikonostas i izrađena kopija drevne čudotvorne Vladimirske ikone Majke Božje. Oba majstora - Andrej i Danijel - ovdje djeluju ne samo kao ikonopisci, već i kao pravi teolozi: sačuvana kompozicija "Posljednji sud" govori o dubokom mističnom iskustvu i iznenađujuće svijetlom razumijevanju eshatologije, kao težnje Crkve prema dolazeći Spasitelj.

Sredinom 1420-ih. Andrei Rublev i Daniil Cherny nadgledaju radove u Trojskoj katedrali Trojice-Sergijevog samostana. Slike hrama nisu došle do nas, ali je ikonostas ostao. Za isti hram vlč. Andrej slika svoju poznatu ikonu Trojstva, u kojoj trinitarna dogma nalazi svoje najviše slikovno utjelovljenje. Prema Ljetopisu, sliku Trojstva naručio je Nikon iz Radonježa "u spomen i pohvalu svetog Sergija", čije relikvije počivaju u crkvi Trojstva. Ova ikona utjelovljuje čistu molitvu monaha Andreja, kojoj ga je naučio njegov duhovni učitelj Sergije, koji je zavještao "pobijediti mrsku neslogu ovoga svijeta gledajući u Svetu Trojicu". U obličju tri anđela pred nama se pojavljuje trojstveni Bog: Otac, Sin i Duh Sveti, au njihovom tihom razgovoru otkriva se otajstvo Kristove žrtve prinesene za spasenje čovječanstva. Uistinu, Andrej Rubljov je bio Božji vizionar: samo osoba koja je više puta u molitvi razmatrala ovo otajstvo Božanske Trojstvene Ljubavi mogla je tako naslikati sliku Trojstva.

Univerzalni majstor

Majstoru se pripisuju i knjižne minijature. Na primjer, listovi i čuvari zaslona "Khitrovskog evanđelja". Stari ruski umjetnici vrlo su često iluminirali knjige. Prepisivanje i ukrašavanje knjiga bilo je jedno od uobičajenih samostanskih poslušnosti. Općenito, knjižna kultura drevnih ruskih samostana bila je izuzetno visoka, raspon čitanja redovnika bio je vrlo raznolik. Andrej Rubljov je također bio knjiški čovjek, koji je puno čitao i bio vrlo obrazovan za ono vrijeme. U svakom slučaju, jasno je da je minijature “Hitrovskog jevanđelja” izradio majstor koji ima istančan osjećaj za ljepotu i duboko razumijevanje značenja onoga što je prikazano.

Andrej Rubljov bio je univerzalni majstor: slikao je ikone i freske, bavio se minijaturama knjiga. Vjerojatno je zajedno s mitropolitom Ciprijanom i Teofanom Grkom sudjelovao u razvoju visokog ruskog ikonostasa, koji je, u skladu s Ciprijanovom liturgijskom reformom, bio skladan, duboko promišljen teološki sustav koji je stvarao sliku nebeska Crkva.

Posljednje godine života Andreja Rubljova bile su povezane sa samostanom Spaso-Andronikov. Nažalost, slike Spaske katedrale koje je on napravio nisu preživjele. Ali život ikonopisca iu ovom manastiru bio je podvig i služenje, molitva i stvaralaštvo, jer je tako uvijek živio.

Rubljov je priznati ikonopisac, ali, prije svega, bio je monah, njegov život je bio potpuno posvećen služenju Crkvi. Njegova svetost bila je očita već njegovim suvremenicima. Odmah nakon njegove smrti, u 15. veku, u Trojice-Sergijevom i Spaso-Andronikovom manastiru, čiji je on bio monah, uspostavljeno je lokalno poštovanje svetog Andreja ikonotvorca. Velečasni Andrej Rubljov kanoniziran je od Opće Crkve tek 1988. Crkva slavi njegov spomen 17. srpnja (4).

Tekst: Irina YAZYKOVA

Tišina i svjetlo

Danas ćemo govoriti o eri koja je povezana s vrlo zanimljivim pokretom - hezihazmom. Isihija ("tišina") je pravoslavni pokret, najprije unutar samostana, a zatim je, zahvaljujući djelovanju solunskog arhiepiskopa Grigorija Palame, izašao iz okvira samostana. Oko tog pokreta, učenja "pametne molitve", kako će se to kasnije nazvati u Rusiji, vodile su se velike kontroverze. Ali ne ulazeći previše u te isihastičke rasprave, pogledajmo samo kako je to utjecalo na umjetnost, jer je bila povezana s probuđenjem u cijelom pravoslavnom svijetu. Za Bizant je ovo posljednje, paleološko doba, koje je obojeno upravo tim sporovima i dapače takvim usponom, novi i posljednji uspon umjetnosti, a za Rusiju je to vrijeme duhovnog preporoda. Budući da je druga polovica 13.st. - osvajanje Rusa od strane Horde, vrijeme strašnog pada, vrijeme savršenog opstanka. Polagani, ali sigurni uspon počinje u 14. stoljeću, au Rusiji će se posebno povezati s imenom svetog Sergija Radonješkog. Ali i Sergije Radonješki je na određeni način bio povezan s strujom isihazma.

Dakle, počnimo s osobnošću Grgura Palame, nadbiskupa Soluna. Sačuvana je njegova ikona, imamo je u Puškinovom muzeju, mala slika koju je, izgleda, donio, možda, mitropolit Kiprijan, jedan od njegovih učenika, u Rusiju krajem 14. stoljeća.

Grigorije Palama branio je isihazam od napada takvih prohumanističkih grčkih monaha Varlaama i Akindina, koji su, studirajući na Zapadu, živjeli na Zapadu, odvikli od pravoslavne prakse i s izvjesnom kritikom napali likove isihazma koji su prakticirali “pametno činjenje”. ”, tiha molitva, kako su ih zvali “jastuci za pupak”. Ne bih želio ulaziti u detalje, ali jednostavno u središtu ovog učenja, u središtu apologije koju je Grgur Palama izgradio u obranu “sveto šutljivih”, ili, kako mi kažemo, hezihasta, bio je problem božanskog. energije i svjetlosti. Upravo ta tema postaje glavna u umjetnosti.

U bizantskoj ikoni, uopće u bizantskoj umjetnosti, pa i u arhitekturi, kako smo već vidjeli iz Sofije Carigradske, svjetlo je igralo iznimnu ulogu. Sa svjetlom je sagrađen cijeli jedan misterij, svjetlo je imalo veliku ulogu u liturgiji, svjetlo je imalo veliku ulogu, naravno, u teologiji. Ali to je to zadnje razdoblje u Bizantu, a potom isto dolazi i u Rus', bila je posljedica činjenice da je svjetlo počelo igrati ključnu ulogu u ikoni. To se vidi upravo na ovoj ikoni Grigorija Palame, gde mu svetlost bukvalno pršti iz očiju, gde mu svetlost obasjava celo lice. Ali to se ne odnosi samo na samog Grgura Palamu, koji je branio svjetlost i, naravno... Njega je, inače, kanonizirao njegov najbliži učenik, koji ga je vrlo dobro poznavao, patrijarh Filotej Kokin, a ova ikona Grigorija Palame je smatra se portretnim, tj. napisali su je ljudi koji su dobro poznavali Grigorija Palamu.

Ali to vidimo na drugim ikonama ovog vremena. Na primjer, Ermitaž čuva prekrasan lik Krista Pantokratora, također iz sredine 14. stoljeća, gdje vidimo da je osoba (lice, ruke) doslovno isklesana od svjetla. Svjetlost doslovno stvara volumen i istinski naglašava blistavost ovog lica. Postoji čak i takav kontrast između tamne pozadine, oker boje i jarkih, doslovno prskajućih svjetala. I to nije jedini slučaj. Ali naš je zadatak ponovno pogledati kako je taj bizantski pokret unutar samostana, ovo učenje utjecalo na rusku umjetnost.

Pa, da ponovo pogledamo svjetlost, sjetimo se freske o kojoj smo već govorili - Kakhrie-Jami, ili samostan Chora, gdje je Uskrsnuće poput eksplozije svjetlosti, to je upravo svjetlost koja eksplodira pakao - mjesto gdje nema svjetla - iznutra i odatle izvodi Adama i Evu.

Dva humanizma

Ali zanimljivo je da se ova polemika između hezihasta i humanista nije ticala samo svjetla, ne samo božanskih energija, ne samo toga kako Boga doživljavamo, kako s njim komuniciramo (za hezihaste je jednostavno bilo jasno da komuniciramo kroz njegovu energiju, kroz svjetlo). , i sami smo preobraženi, a cilj spasenja je bio pobožanstvenjenje, theosis), ali se ticalo i čovjeka, jer u središtu učenja humanista, znamo, je čovjek. A posebno je talijanska kultura u ovo doba preorijentirana s teocentričnosti na antropocentričnost.

No, zanimljivo je da su i hezihasti prepoznavali veliki utjecaj čovjeka u smislu da, prvo, Bog dolazi čovjeku i, strogo govoreći, središte Božje brige je čovjekovo spasenje. I to svatko osobno, po svome osobno iskustvo, svojom osobnom komunikacijom ostvaruje ovu teozu. Ne spremaju se u gomilama, ne u rasutom stanju, već uistinu pojedinačno. I ta osobnost čovjeka, koja dobiva pobožanstvenjenje, stajala je u središtu učenja hezihasta. To se ne primjećuje uvijek, ali je jasno vidljivo u umjetnosti tog vremena, kada lica postaju vrlo individualna. Generalizacija nestaje, a vidimo doslovno karakteristična lica.

To se može vidjeti na istim freskama Kahrie-Jami iz samostana Chora, gdje su pod poznatom freskom Uskrsnuća predstavljeni brojni sveti oci: Grgur Bogoslov, Ćiril Aleksandrijski, Vasilije Veliki itd. Nisu sva lica dobro očuvana, ali ona koja su sačuvana mogu se nazvati portretima. Sjećamo se da je u to vrijeme portret rođen u Italiji. Ikona nije portret, ikona se udaljava od portreta, ali ja bih ta lica nazvao portretima. I što je najvažnije, oni istinski odražavaju karakter svakog oca, jer je umjetnik prilikom prikaza bio precizno usklađen s osobnošću tog oca. Vidjet ćemo da je u raznim epohama bilo drugačije. Ponekad su nastojali ujediniti lica; to ćemo posebno vidjeti u kasnom ruskom srednjem vijeku. Ali u ovom trenutku, kako u Rusiji tako iu Bizantu, čovjekova osobnost, pod zrakama ove božanske, transformirajuće taborske svjetlosti, cvjeta i dobiva svoju jedinstvenost. Gledajući ove freske, čovjek bi želio zamisliti da je upravo tako izgledao Teofan Grk. Jer Teofan Grk, vatreni bizantski umjetnik, stvarao je svoju umjetnost upravo pod utjecajem hezihazma.

Feofana Grka u Novgorodu

U Rusiju je stigao krajem 14. stoljeća, vrlo vjerojatno u pratnji mitropolita Ciprijana, jer je ta neizgovorena izmjena u Rusu (grčki mitropolit - ruski mitropolit, kao što znamo, postojala je takva tradicija) nosila sa sobom već uspostavljen sustav da svaki Grk Metropolit sa sobom dovodi umjetnike. Nemamo izravnih informacija, ali najvjerojatnije je tako i bilo. Znamo da je mitropolita Ciprijana protjerao iz Moskve moskovski knez Dmitrij Ivanovič (ubuduće će se zvati Donskoj), Ciprijan je bio prisiljen otići u Litvu, gdje je, da tako kažemo, sjedio dok se kneževa volja nije promijenila. I Teofana Grka pozvali su Novgorodci. I naslikao je crkvu Spasa na Iljinovoj ulici, Preobraženja Spasitelja, t.j. opet posveta vrlo bliska hezihastičkoj problematici - ideja o taborskom svjetlu, ideja o kontemplaciji božanskih energija kako su se na Taboru objavile. I program za ovu sliku govori upravo o tom svjetlu. Možda Teofan nije bio prvi koji je u rusku umjetnost unio ovaj hezihastički element, ali je jedan od najbistrijih.

Kad uđete u ovu crkvu, a dosta je visoka, prije svega vidite ogromno Pantokratorovo lice. S kupole Krist te gleda plamenim pogledom. I sjećate se riječi “Naš je Bog oganj koji spaljuje”[i]. I ako pogledamo cijelu ovu sliku, vidjet ćemo da je ovdje, doista, glavna tema božanskih energija. Tema dolaska u svijet svjetlosti, dolaska u svijet ne samo svjetlosti, nego ovog užarenog ognja - upravo tako tumači Teofan Grk.

Ogromne otvorene oči Pantokratora doslovno vas zaustavljaju na pragu. Bog je svjetlo i u njemu nema tame. Pritom je zanimljivo da Feofan ovdje izvodi naizgled vrlo netrivijalnu tehniku: svo slikarstvo, zapravo, svodi na dvije boje: oker i bijelu, i na tom kontrastu gradi tako apsolutno ekspresivnu sliku. . O tome su postojale različite verzije. Postojale su verzije da je ovdje bila vatra, pa stoga polikromija nije sačuvana, sačuvani su samo oker i bijela. Pa, prije svega, ovo se vjerojatno neće dogoditi. Drugo, čak i višebojni dijelovi pronađeni tijekom arheoloških iskapanja pokazuju da bi i oni nestali da je bilo požara.

Ne, to je bio program. Štoviše, Teofan ju nije izmislio, on ju je donio ovamo, jer su u to vrijeme u bizantskoj umjetnosti bila poznata barem još dva umjetnika koji su koristili ovu tehniku dviju boja, oker i bijele. To je majstor Evtih, koji je oslikao nekoliko crkava u Srbiji, od kojih je u jednoj to posebno jasno izraženo, i Kir Emanuel Eugenik u Gruziji. Oni. također isti majstori. Pa, možda je majstor Evtihije bio lokalni srpski majstor, a Kir Emanuel Eugenik, već po imenu sudeći, bizantski majstor koji je u to vrijeme došao u Gruziju. Znamo tu praksu grčkih majstora koji dolaze u druge zemlje, gdje su donosili svoje ideje i svoje vještine.

Dakle, vraćamo se Feofanu. Naravno da je program. Ovo je program koji na najsvjetliji način demonstrira ideju svjetla. Ovdje je sve neobično. Pa, slika Krista. Prvo što upada u oči je da su anđeli oko Pantokratora, to je tradicionalna stvar. A onda se u bubnjevima, u pravilu, u shemi hramskog slikarstva koja je bila sačuvana u Bizantu i bila uobičajena u Rusiji, obično prikazuju proroci. Dakle, ovdje se ne radi o prorocima, već o precima, kako ih ponekad nazivaju – pretpotopnim prorocima. Oni. od poslijepotopnih proroka samo su Ilija i Ivan Krstitelj, pa tako - počevši od Adama: Adam, Abel, tajanstveni Melkisedek, koji je izvan vremena, Noa itd., t.j. oni stvarno rani koji su živjeli prije potopa. Znamo da je Gospodin odlučio uništiti prvi svijet uz pomoć vode. Onda se pokajao, naravno, ali ipak. To su oni koji su živjeli prije i sklopili saveze s Bogom.

A onda se uvode prorok Ilija i Ivan Krstitelj - ljudi koji su već dijelom povezani s vodom, jer Ivan Krstitelj je krstio, Ilija je tražio da se žrtva polije vodom, ali se ipak zapalila. Ali oni su također povezani s vatrom. Opet, problem vatre i vode je, naravno, hezihistički problem.

Evo tako divnog Adama... Evo Abela... I vidimo da su napravljeni od različitih tonova okera i ti doslovno tuku, poput vatrenih jezika plamena, uvijaju se na različitim dijelovima tijela i odjeće, poput odraza vatre ili rasprsnutih fragmenata plamena. Ovo je Melchizedek, tako nevjerojatni starješine. A evo i ognjenog proroka Ilije, koji je u ognjenim kolima uznesen na nebo i koji je donio oganj s neba na zemlju. Drugi svijet će, kako su rekli isihasti, biti ispitan vatrom, a sam Gospod je rekao da sam "donio vatru na zemlju i ja čamim dok ne izgori". I slika Pedesetnice kao silaska Duha Svetoga u obliku vatrenih jezika i rađanja duha Crkve u ovom vatrenom plamenu također je ideja hezihasta. Da je ovo vatra koja treba spaliti svaku neistinu u čovjeku, Duh Sveti je poput ognja. I upravo u toj hipostazi vatre Teofan Grk smatra božanske energije.

Zanimljivo je da glavna slika nije sačuvana ili je sačuvana, da tako kažemo, u fragmentima. Ovo je očito oltar “Liturgija svetih otaca”... Ne možemo pročitati opći program. Ali u fragmentima... Kupola je preživjela, koja je obično, inače, stradala prvenstveno zbog propuštanja. Ali ovdje je preživjela kupola, ovaj vatreni Pantokrator i pretpotopni proroci i preci.

I takozvana Trinity Chamber je dobro preživjela. Ovo je individualna kapela, kako bismo rekli. Iako ovo nije kapelica, to je neka vrsta kapelice, nije ni jasno što, jer takva tradicija nije stigla do našeg vremena. U koru je mala prostorija za individualnu molitvu. Opet, budući da je ovo individualna molitva, to znači da je kupac najvjerojatnije bio na neki način uključen u ovaj pokret i znao ga. Možda je prakticirao tu individualnu molitvu, posebnu, “pametnu radnju”, kako bi kasnije rekli u Rusu. U svakom slučaju, program oslikavanja ove komore, koji je također dobro očuvan, također govori da se ovdje ideja te božanske energije, ideja preobraženja, teoze, obogotvorenja otkriva jednostavno kao vizualni materijal na istočnom zidu. Vidimo sliku Abrahamove gostoljubivosti sa snažnim Trojstvom u središtu, gdje tri anđela sjede iza polukružnog prijestolja, a glavni anđeo pokriva druga dva svojim krilima. I ovdje je opet ova tehnika bijela i smeđa, kao podjela: biće - nepostojanje, svjetlo - tama. Pa ne u smislu tame kao negativne, nego kao nečega što zasjenjuje svjetlost. Stvoreno – nestvoreno, vidljivo – nevidljivo. Ta je dihotomija ovdje na djelu cijelo vrijeme.

A ako bolje pogledamo čak i anđele (vidjet ćemo to na licima svetaca), tada oči često nisu označene toliko zjenicama, a ponekad ih jednostavno nema, koliko ovim bijelim pramenovima . Dopustite mi da vas podsjetim da su "njegove oči kao plamen ognjeni" - to je ono što je rečeno o Gospodinu na njegovom posljednjem ukazanju u zadnja vremena. A najvažniji znakovi koji označavaju samo Trojstvo su bijele tunike, trolist na štapu, toroki (to su anđeoske glasine, što znači svevideći i svečujući), svitak u ruci anđela itd. - ovdje su označeni bijelom bojom. Oni. takvi naglasci koji nam govore da to nisu samo ljudi, ne samo putnici, ne samo neki poslani mladići, kako su ih ponekad prikazivali u ranokršćanskoj umjetnosti, nego da se zapravo radi o božanskom fenomenu.

A s druge tri strane ove kapelice, ili, kako je mi zovemo, Odaje Trojstva, vidimo nevjerojatne slike stilita i pustinjaka, onih koji su razmišljali o Trojstvu, idući u pustinju, penju se na neke strukture u obliku stupova ili ruševine starih zgrada, da budu bliže nebu, dalje od zemlje. I doslovno Feofan ovdje igra cijelu misteriju svjetla. Svaki od njih predstavlja neku vrstu stupnja... Teofan kao da pokazuje različite stupnjeve pobožanstvenjenja, različite stupnjeve molitve. Jer prije svega to je molitvena praksa.

Kako su sami hezihasti govorili, spusti svoj um u svoje srce i onda moli. To je osluškivanje srca, a ne govorljivost u molitvi, nego šutnja, osluškivanje Boga, Bog govori. "Bog govori u molitvi, a ja ga slušam" - to je bilo svojstveno hezihastima. A evo, na primjer, jednog divnog stilista, koji je okrenuo ruke prema nama, a ima i bijele pramenove na vrhovima prstiju - tu svjetlost osjeća fizički, kako je, zapravo, napisao jedan od autoritativnih autora među asketa isihasta, Simeona Novog Bogoslova, da “Bog dolazi kao oganj, kao voda, kao vodopad, kao vatrena kiša”, da ga fizički osjeća. On je to, naravno, izrazio u pjesničkom obliku, on je uistinu bio pjesnik, a njegove božanske himne, naravno, govore upravo o tome. I ovdje ovo svjetlo pulsira u uvojcima kose, i svjetlo pulsira na vrhovima prstiju, iu bradi, i samo pada poput prskanja na nabore odjeće.

Ali ovaj se otvorio kao šikara i upija svu svjetlost koja struji odozgo. Zatvorio je oči, vidi samo iznutra, ne gleda u svjetlost vani, u svijet, taj svijet mu više nije zanimljiv.

Ili ovaj Alipije Stolpnik, koji nema čak ni nabora ogrtača, nego kao da ga munje probijaju, i još zatvorenih očiju, i ovaj gest koji poznajemo sa ikona Serafima Sarovskog, koji je bio nasljednik, naime, isihastičkih asketa, nasljednik otaca “umnog činjenja” - njegove ruke leže na prsima, on sluša svoje srce, to je slika molitve iz srca.

Ali najnevjerojatnija slika je, naravno, Macarius iz Egipta, za kojeg se vjeruje da je stajao na početku ovog pokreta još u 4. stoljeću. odlazak u pustinju. Makarije je, vjeruje se, započeo taj pokret slušanja, šutnje, prinošenja sebe kao svojevrsne čaše božanskom potoku ili ognju, koji se spušta na podvižnika i spaljuje u njemu sve neistine. A ovo je vatreni stup. Ako su svi ostali probodeni ili zahvaćeni ovim plamenom u različitim stupnjevima, onda se Makarije iz Egipta potpuno pretvorio u vatreni stup.

Znamo da je u klasičnom ikonopisu osobno svjetlije, svjetlije, a podređeno obično tamnije, gušće itd. Ovdje je obrnuto. Ovdje su lice i ruke označeni okerom, a sve ostalo, cijeli njegov lik, njegova kosa i lik s tunikom - sve je pretvoreno u svjetlo. Oni. u usporedbi sa svjetlom koje je upio u sebe, postao je svjetlo, prožeto božanskim svjetlom, njegovo svjetlo - "u Tvom ćemo svjetlu vidjeti svjetlo", kako je rekao psalmist u jednom od psalama. Oni. njegovo osobno, njegovo osobno svjetlo još je tamnije od ovog prirodno božanskog svjetla. I on posta svjetlost, ovaj vatreni stup. To je, naravno, apoteoza svih ovih stilita, apoteoza ove svjetlosti. Tako Teofan Grk energično, doslovno vizualno pokazuje stupanj obogotvorenja u ovoj divnoj slici novgorodske crkve Spasa u ulici Iljin.

Od Novgoroda do Moskve

Ako govorimo o Feofanu, onda smo došli do prekrasnog dokumenta koji nam govori o njemu. Ovo je pismo Epifanija Mudrog, jednog od učenika svetog Sergija Radonješkog, autora njegovog prvog života, svom prijatelju, episkopu Kirilu Tverskom. I u ovom pismu piše o susretu s Feofanom već u Moskvi. Kaže da je vidio umjetnika koji piše apsolutno nevjerojatno. Opisuje ga kao da opisujemo majstore renesanse: da piše posve slobodno, ne gledajući uzorke, pa čak i kad ga je zamolio da naslika Sofiju ili govori, barem, o Sofiji, o ovom čudesnom hramu, koji za Rus' je uvijek bila uzor svemu, Teofan je uzeo i ugljenom na bijelom zidu nacrtao sliku ovog hrama, što je, naravno, i Epifanija dovelo u neopisivo oduševljenje.

I tako on opisuje da je veliki umjetnik, došao je u Rus' i slikao crkve i slikao ikone u mnogim gradovima. I nabraja doslovno sve gradove u kojima je djelovao Teofan Grk, a poznat nam je put Teofana Grka od Novgoroda do Moskve. On nabraja Nižnji Novgorod, Pereslavl-Zalessky, Kolomna i Moskva. Oni. znamo ovaj put, znamo kretanje Teofana Grka preko Rusa. To znači da je radio u mnogim gradovima. Pa, naravno, bilo je nemoguće ne primijetiti takvog majstora, bio je pozvan posvuda. Ali ako pogledamo ikone koje mu se pripisuju, onda one više nemaju takvu podvojenost svjetla, potpuno su ispunjene bojom, ali imaju istu energiju, istu sliku oboženja, pobožanstvenjenja.

I jedna od ikona, koja dolazi iz Perejaslavlja-Zaljeskog, gdje je radio i Teofan Grk... Naravno, nije potpisana, ikone se nisu potpisivale u Rusiji, ali sve govori da je to isti majstor, jer ovdje isti energija svjetlosti: Krist stoji na gori, oko njega je raznolika svjetlost u obliku zlatnih zraka na njegovoj bijeloj odjeći, zraka zvijezde, koja oko njegovog tijela u obliku koncentričnih plavkasto-plavkastih krugova, također prožet zlatnim sjajem, te još tri zrake koje doslovno prikucavaju svakoga od apostola. Sjećamo se da su Preobraženju svjedočila tri apostola: Petar, Jakov i Ivan. Ovi su apostoli pali "na lice", i doslovno su ih ove zrake prikovale. I zrake probijaju sve: i odjeću Mojsija i Ilije, koji su se ovdje pojavili, i sama brda, i odjeću apostola koji su pali "na lice", i drveće, pa čak i pećine koje izgledaju kao krateri od eksplozija. ocrtan bijelom bojom. Obične špilje koje su oduvijek bile oslikane na ikonskim pejzažima. Ali ovdje su doista kao krateri od eksplozija, kao da cijeli Svemir doista eksplodira iznutra od ove svjetlosti koju Krist emitira na Taboru. I ta je energija, naravno, bila vrlo karakteristična za Feofana.

Još jedna ikona koja se povezuje s imenom Teofana Grka je slika Gospe od Dona. Potječe iz Kolomne (znamo da je tamo radio i Teofan Grk), a jasno ju je napisao grčki majstor. U Tretjakovskoj galeriji, gdje se nalazi, naravno, pod imenom Feofan, postoji pitanje, jer nikada ne možemo sa sigurnošću reći autorstvo, ali ipak, to je također ista ideja svjetlosti koja dolazi iznutra . Ali ovdje je slika Majke Božje, lirska slika, iako dosta monumentalna, a riješena je na svoj način. U zlatnom asistu odjeće koja ukrašava i lik Majke Božje i lik Krista, u jasnim ljestvičastim plavim akcentima koji pokreću pogled gledatelja na lica, slika je nježnosti, slika zagrljaja. , slika razgovora, slika Majke Božje i Krista koji slušaju jedno drugo.

A lica su oslikana tako nevjerojatnom svjetlošću koja zrači iznutra. Ovo je tako mekani sjaj koji stvarno transformira tijelo: čini se da ovo meso diše, da je to meso tako živo i toplo. A istovremeno je blistava. To je karakteristika Feofana: on čini da čak i lirska slika zrači ovom nevjerojatnom svjetlošću.

Ikona je dvostrana. Na poleđini je njezino Uznesenje, jer je bila hramska slika Crkve Uznesenja - glavnog hrama Kolomne. I slika na poleđini govori o istoj ideji Teofana - ovoj svjetlosti od koje se razdvojila tama. Djevica Marija leži na krevetu. Čini se da je ovdje sve tako tradicionalno. Apostoli su se okupili oko postelje i oprostili se od Majke Božje. Ispred kreveta stoji svijeća, koja simbolizira život koji se gasi, a ujedno i molitvu. Život Majke Božje bio je molitva predana Bogu. A iza kreveta stoji Krist u zlatnim haljinama, koji se prikazuje za dušu Majke Božje. Drži je u obliku bebe povijene u bijele povoje. A iznad njega je tako ogroman plameni serafin. I gledatelj jasno primjećuje paralelizam slika: goruća svijeća - i, poput goruće svijeće, Krist stoji iza kreveta. Sjećam se riječi: “Ja sam svjetlo svijeta”, “vi ste svjetlo svijeta”[v]. Oni. Majka Božja i ovdje predstavlja ono svjetlo koje ne može izblijediti u ovome svijetu, pa stoga nastavlja svijetliti i nakon smrti - ovdje Krist u svjetlećoj odjeći drži njezinu dušu u svojim rukama.

Ali još jedna stvar pada u oči: mandorla oko Krista je potamnjena. Tamna mandorla općenito se pojavljivala na bizantskim ikonama; praktički je nema na ruskim ikonama. Ali evo ga. Za što? Da bi se kontrastno prikazao ovaj svjetleći Kristov lik. I opet, to dolazi od načina na koji Palama kaže da je Krist neshvatljiva tama. Bog je nedostupno svjetlo koje nas zasljepljuje, kao što je zaslijepio Pavla na putu za Damask. To zasljepljivanje, u kojem prepoznajemo već nematerijalno svjetlo, nestvoreno svjetlo, drugo svjetlo, ovdje je prikazano. To je tama koja se povlači poput smrti, a ujedno i ova neshvatljiva tama koja okružuje Krista, koji se pojavljuje iza duše Majke Božje.

Susret majstora

Katedrala Blagoveshchensky. Ne samo u ovoj, u nekoliko crkava moskovskog Kremlja, djelovao je Teofan Grk, već se upravo u ovom hramu dogodio sudbonosni susret Teofana Grka i Andreja Rubljova, drugog majstora iz istog vremena, koji je također odražavao problemi svjetla, “pametnog činjenja”, šutnje - svega, onoga što zajednički nazivamo hezihazmom. Iz ljetopisa znamo da su, po nalogu Vasilija Dmitrijeviča, moskovskog kneza, kućnu crkvu moskovskih knezova oslikala tri majstora: Feofan Grk, Prohor iz Gorodca i Andrej Rubljov. Andreja Rubljova nazivaju Černecem, tj. jednostavan redovnik, te je imenovan trećim, t j . mlađi majstor.

Pa, ovdje se pojavljuju tri imena. Malo znamo o Prohoru iz Gorodetsa. Istina, on se zove starješina, što znači poštovani, ili čak, možda, to odražava njegov duhovni naslov. Teofan Grk je, kao što znamo, bio laik, ali je Andrej Rubljov bio monah. I to je, možda, i razlika o kojoj ćemo sada govoriti. O ovom ikonostasu je bilo mnogo istraživanja, čak postoji mišljenje da ikonostas koji je sada sačuvan uopće nije onaj ikonostas o kojem govori kronika.

No, nećemo ulaziti u detalje tih povijesti umjetnosti i arheoloških istraživanja. Za nas je važno vidjeti da su ovdje dva reda jasno napisali grčki i ruski majstori. Deizis je napisao grčki majstor, po svemu sudeći Grk Teofan, a praznike su podijelila dvojica ruskih majstora - Prohor iz Gorodca i Andrej Rubljov. Gledajući Deizis, prisjećamo se svih onih stilskih obilježja koja smo već vidjeli u drugim Teofanovim djelima.

Najmanje je sačuvana slika Spasitelja, najbolje je sačuvana slika Majke Božje, a mi ovdje vidimo ovu nevjerojatnu aristokratsku figuru izduženih proporcija s licem koje plamti poput svjetiljke. Ova unutarnja svjetlost, koja osvjetljava lice iznutra, teče u potoku, snažan energetski tok svjetlosti - to je, naravno, tehnika koju smo već vidjeli u mnogim Teofanovim djelima. Čak i njezina donja kapa kao da okružuje lice Majke Božje aureolom sjaja.

Ali djela ruskih majstora su drugačija, iako imaju i svjetlo. Najbolje je očuvan i definitivno... Barem mnogi istraživači vjeruju da je ovo djelo Rubljova. Ovo je ikona Preobraženja. Ali kako se oštro razlikuje od djela pripisanog Feofanu, iz Pereslavl-Zalessky, gdje svjetlost doslovno sve eksplodira! Ovdje svjetlost teče u tihom potoku, ne kao vatra, već kao ulje, teče s brda na brdo. Jedina točka kontrasta ovdje je tamna zvijezda u mandorli koja okružuje sliku Krista koji stoji na gori Tabor, i bijela odjeća. Ovo je jedini kontrastni trenutak. Ali Andrej Rubljov tada će se odmaknuti od takvih kontrasta.

I, naravno, druge ikone - majstor koji je povezan s Prokhorom iz Gorodetsa. Iako ponavljam da mnogi istraživači ne smatraju da ove ikone pripadaju izvornom ikonostasu. Ali svejedno, ovdje vidimo tri ruke apsolutno točno. Ovdje je Raspeće - drugi način. Nećemo više o tome, iako je i ovdje prisutna svjetlina.

Vrlo često, osobito ranije, u literaturi se može naći izjava da je Andrej Rubljov bio učenik Teofana Grka. Možda, kao i uvijek, kada dva majstora rade zajedno, jedan stariji, drugi mlađi, Andrej Rubljov je dosta preuzeo od Teofana Grka - isti kontrast bijelog hitona i tamne mandorle. Ali ako pogledamo dalje radove vezane uz ime Rubljova, vidjet ćemo da je on potpuno suprotan Feofanu.

Vladimirske freske Andreja Rubljova

Ako je ikonostas Katedrale Navještenja kronika datirala u 1405. godinu, tada već pod 1408. kronika nam govori da je Andrej Rubljov, zajedno sa svojim kolegom postnikom i prijateljem Daniilom Černijem... Kolega postnika - tj. redovnika s kojim su zajedno položili poslušnost u istom samostanu. Ovdje, zajedno s Daniilom Chernyjem, Andrej Rubljov slika Katedralu Uznesenja u Vladimiru. Ovo je tadašnja katedrala, t.j. episkopski, mitropolitski, a ovo je i naredba velikog kneza moskovskog Vasilija Dmitrijeviča.

I ovdje, unatoč činjenici da je obnovljena, i mnogo spaljena, a malo je sačuvano, ovdje je još uvijek sačuvana nevjerojatna slika, koja samo pokazuje karakter ruskog isihazma - takav koncept postoji iu znanstvenoj literaturi - i Andreja sam Rubljov. Ovo je skladba “Posljednji sud”. Ovo je nevjerojatna kompozicija, koja čak i takav, moglo bi se reći, poseban događaj, koji uvijek povezujemo s šokovima, s nekim događajima velike energije, prikazuje vrlo mirno, vrlo smireno, rekao bih, u jednom takvom apsolutno hezihastičkom duhu. Ali hezihazam se ovdje shvaća upravo ne kao utjecaj božanskih energija, nego kao mir koji Duh Sveti unosi u ljudsku dušu.

Što je, prije svega, posljednji sud? Ovo je pojava Krista u slavi. I upravo tako to prikazuje Andrej Rubljov. Apostole vidimo kako sjede na divanima, točnije rečeno, na prijestoljima. Iza njih je mnoštvo anđela i etimasija, pripremljeno prijestolje na koje mora sjesti Spasitelj koji se vraća, dolazeća Majka Božja i Ivan Krstitelj te klečeći Adam i Eva.

Ovo iščekivanje Spasitelja, ovu paruziju, povratak, pojavu, ponovno pojavljivanje Krista na kraju vremena ovdje je Andrej Rubljov zapanjujuće svečano i lijepo prikazao. Dva anđela motaju svitak. Sjećamo se ovih riječi iz Apokalipse: "I nebo će biti smotano kao svitak." U krugovima slave na dugi - to je već teško vidjeti, freska je dosta loše očuvana, ali ipak očuvana - Krist se vraća.

Evo onih koji ga čekaju. I Krist susreće ljude s dlanom podignutim uvis. Ovo nije gesta blagoslova! On je taj koji pokazuje rane s križa, rane ljubavi, znakove ljubavi. On dolazi s ljubavlju. On ne dolazi kao sudac, ali dolazi s ljubavlju. Naglasak na ljubavi u ruskom isihazmu bio je mnogo jači nego u grčkom i bizantskom, u kojem je, naprotiv, riječ o intenzivnoj kušnji vlastitog tijela koje odolijeva božanskim energijama.

I ovaj mirni duh, ova ljepota, taj nedostatak panike, nikakav poseban plač, mi ovdje ništa ne vidimo. Vidimo anđele kako mirno razgovaraju s apostolima. I čini se da čak i ne vide približavanje Spasitelja, ne čuju trube, nego mirno razgovaraju. I ovaj intervju je hezihastička ideja: razgovor s Bogom, razgovor s bratom, međusobno slušanje, komunikacija u duhu, komunikacija kao otkrivanje vlastite duše, razotkrivanje misli. Ništa ne ostaje tajno, ovo je otkriće jedno drugog. I geste anđela koji se obraćaju apostolima su zaista nevjerojatne, i, rekao bih, ruska lica apostola su nevjerojatna - o tome ćemo reći i da Rubljov mijenja, čak i fizionomski mijenja ikonu. On u nju unosi neki poseban, meki slavenski element.

Nevjerojatna je freska na kojoj apostol Pavao vodi pravednika u nebo. Poveljom im nad glavama maše – porukom svojom, zove ih; ovaj je impuls možda najenergičniji prizor na cijeloj slici - dobro, barem prema onome što je preživjelo. No, sjećamo se da je takav bio lik apostola Pavla, on je doista bio sav usmjeren naprijed, prema susretu sa Spasiteljem, svakoga nosi svojim tokom. Ovo je jedina tako energična, poletna, odnosno energetski nabijena scena.

Ali, naravno, i tu postoji sud. Sjećamo se da je sud da svjetlost dolazi na svijet, ali ljudi su više voljeli tamu. Evo ove presude koja se provodi ne kao neka vrsta pravnog događaja, već kao svjetlo koje dolazi u svijet koji razdvaja svjetlo i tamu. Ipak, trebalo je nekako reflektirati i temu Apokalipse, temu kraja vremena. I to se ogledalo u maloj sceni četiri apokaliptične životinje, koje su zatvorene u krug. Krug je vječnost, ovaj ciklus vremena i kretanja, gdje su različita razdoblja, prema proročanstvu proroka Daniela, kako čitamo u njegovoj knjizi, predstavljena u obliku četiri životinje. Babilonsko kraljevstvo, Makedonija, Rim i Antikrist. Antikrist mora doći u posljednja vremena, Rubljov je to dobro zapamtio. Ali ako sve životinje prikazuje kao prilično divlje - lava, medvjeda, nekog drugog krilatog stvorenja - onda prikazuje Antikrista u liku jadnog psa, onako dvoličnog, s njuškom i nekakvim licem između rogovi - da, ovo su rogovi na vrhu. Nešto poput hijene ili šakala. Više je odvratna nego strašna. I sjećamo se kako su oci učili da grijeh nije toliko strašan koliko je podo. Moramo bježati od grijeha ne iz straha od njega, nego iz ljubavi prema Bogu, da se bojimo ove prljavštine. Ovo je također vrlo hezihastička interpretacija ove četiri životinje, koje su se obično prikazivale kao vrlo okrutne.

Ikone Majke Božje Andreja Rubljova

Nažalost, ikonostas Rubljova nije sačuvan u Katedrali Uznesenja. Točnije, bila je to golema brigada u kojoj su stjegonoše bili Rubljov i Daniil Černi, t.j. glavni umjetnici koji su distribuirali djelo - sami su nešto napisali, ispravili djelo itd. Ovaj ikonostas je izveden u 18. stoljeću. Carica Katarina, koja je, vidjevši crne ikone, jednostavno naredila da se odnesu odavde, dala je novac za barokni ikonostas, a danas ga vidimo u Vladimirskoj katedrali Uznesenja. Hvala Bogu, stari ikonostas je sačuvan. Predan je selu Vasiljevskoje i sada se najvećim dijelom nalazi u Tretjakovskoj galeriji, a dijelom u Ruskom muzeju.

Pa, ovdje jednostavno vidimo nastavak iste teme koju je razvio Teofan Grk. I možemo reći, iako to nije tema današnjeg razgovora, ali usput ću reći da je u to vrijeme, u vrijeme Teofana Grka i Andreja Rubljova, zapravo formiran visoki ikonostas. Najvjerojatnije je ideja o visokom ikonostasu pripadala mitropolitu Ciprijanu, koji je u to vrijeme provodio liturgijsku reformu, mijenjajući povelju iz Studita u Jeruzalem.

Ali jedna ikona, koja se i danas čuva u Vladimiru, vrlo dobro pokazuje Rubljovljev genij i drugačiji karakter ruskog isihazma. Ovo je Vladimirska ikona Majke Božje, takozvana Vladimirska rezervna ikona. Znamo da je 1395. čuvena Vladimirova ikona, ona koja je donesena 30-ih godina 12. stoljeća. u Kijev, potom ga je Andrej Bogoljubski prenio u Vladimir i dobio, zapravo, zbog svojih čuda ime Vladimir, preselio se u Moskvu zbog činjenice da je Moskva tada, 1395., bila ugrožena od kana Tamerlana. Molili su se pred ovom ikonom tri dana, a kan Tamerlan se povukao.

Ali Moskovljani nisu htjeli vratiti ikonu. A onda se lukavi Ciprijan nečega dosjetio. Zaključao je ikonu u Katedrali Uznesenja u moskovskom Kremlju i zamolio Moskovljane da se mole još tri dana. I Vladimirci, koji su, naravno, poslali veleposlanstvo sa svojom ikonom. I rekao je da je dao Bog da riješi ovaj spor oko toga gdje ikona treba biti.

I kada je, nakon tri dana molitve, ova katedrala otvorena, na govornici su ležale dvije ikone. A Vladimirci su odabrali onu koja im se najviše sviđa. Pa, najvjerojatnije je to legenda. Najvjerojatnije, samo za ljude iz Vladimira, kako bi ih smirio, Rublev je naslikao ovu rezervnu ikonu. U svakom slučaju, uvijek je stajao u Vladimirskoj katedrali Uznesenja, a tek je u sovjetsko vrijeme premješten u Vladimirski zavičajni muzej. A slika Majke Božje - možemo je usporediti s bizantskom ikonom Vladimira, potpuno drugačija, iako je naslikana u mjeri i sličnosti s tom, čak su i parametri ploče potpuno isti, te široke margine. , nije baš karakteristično za ruske ikone.

I možete ga usporediti s radom Teofana Grka, na primjer, s Donskom. Ovo je sasvim druga slika. Ova je slika, rekao bih, tako anđeoska. Slika gdje se Majka Božja rastapa u svjetlu. Ako se u bizantskoj ikoni XII. Majka Božja žalosno, s nevjerojatno bolnim osjećajem, gleda molitelja i čovjek ne može a da se ne zarazi tom boli; Ako su Feofan Grk u Donskom ti zagrljaji tako topli, tako ljudski, rekao bih, onda je to ovdje takvo rastvaranje u unutarnjem svjetlu. Ovdje Majka Božja gleda i u Djetešce i u isto vrijeme u sebe. A i on, priljubljen uz nju, kao da joj predaje svoju energiju i istovremeno upija njezinu toplinu. I ovo svjetlucavo zlato, i takva zamućenost ovih lica - sve govori da ovdje svjetlost nije u obliku ove goruće vatre, nego kao da je ulje izliveno. A ulje je, kao što se sjećamo, također "radost" na grčkom. Ovo je unutarnja radost, unutarnje veselje, ali to je tiha radost, poput svjetiljke koja treperi. Ali lampa koja ne osvjetljava unutrašnjost, recimo, mračnog prostora, nego je stvarno takav titravi plamen svijeće.

Sergije Radonješki i slika Presvetog Trojstva

Pa, naravno, nemoguće je razumjeti ovaj lik ruskog isihazma bez sjećanja na lik Sergija Radonješkog. Nije slučajno da je jedno od glavnih djela Andreja Rubljova povezano sa uspomenom na svetog Sergija. Ovo je slika Trojstva, naslikana za katedralu Trojstva Trojice-Sergijevog samostana, sada Trojice-Sergijeva lavra, koja je sagrađena na mjestu drvenog hrama koji je posjekao sam Sergije. U ovom hramu su položene mošti svetog Sergija i naslikana je ikona u spomen i slavu svetog Sergija - slika Presvete Trojice.

Sjetimo se Sergija. Nevjerojatan svetac, koji je, moglo bi se reći, sam izvršio reformu samostana, ne postavljajući sebi takav cilj, već jednostavno odlaskom u Makovets, posvetivši se molitvi Bogu, samotnoj molitvi, čak ga je i brat napustio, kao što smo mi znati. Ali s vremenom se oko njega okupio krug učenika, ne samo jedan, nego su se formirali mnogi samostani, a ti su se samostani zatim, kao ptice, kako je rekao u viziji, raspršili po cijeloj zemlji. Ako je prije Sergija u Rusiji bilo stotinjak ili stotinjak samostana, onda je za pola stoljeća ili nešto više od djelovanja samog Sergija i njegovih učenika nastalo više od 90 samostana od Bijelog mora do Astrahana. . Ali stvar nije čak ni u broju, već u karakteru onih samostana koji su nastali oko Sergija i zalaganjem njegovih učenika.

Lik Sergija sačuvao nam je ovaj pokrov, koji su izvezli učenici sv. Sergija. Iz ovoga izvlačimo prekrasan zaključak da nisu samo žene vezle, nego i muški redovnici, to se sada pouzdano zna.

A po ovom platnu, koje je pokrivalo svetište s relikvijama svetog Sergija, možemo čak i zamisliti kako je Sergije izgledao, jer se vjeruje da je ovo platno portretno. Kada su relikvije otkrivene, doista karakteristične bliske oči na ovom platnu zapravo su potvrđene lubanjom, koju je svojedobno sačuvao otac Pavel Florensky, koji se bojao da će relikvije jednostavno uništiti boljševici tijekom obdukcije. .

I, zapravo, ikona Andreja Rubljova, naslikana za Trojsku katedralu, poslužila je kao slika po kojoj možemo procijeniti što je ruski isihazam. Da vas podsjetim: ikona je naslikana u spomen i slavu svetog Sergija. Općenito, njegova slika slikana je u spomen i slavu sveca. I ovdje je bila zapisana slika njegove molitve, čemu je posvetio svoj život. Nazvavši svoj samostan Trojstvom, ne samo da mu je dao tako posebnu posvetu, nego je, kako će kasnije prenijeti njegovi učenici, učio da se omražena nesloga ovoga svijeta pobjeđuje gledanjem u Sveto Trojstvo. Slika božanskog jedinstva, jedinstva u ljubavi, harmonije, slušanja jedni drugih - sve se odražava na ovoj ikoni, koja istinski prenosi ono što je Sveti Sergije učio. I ovo svjetlo je razliveno, i ovo nije jarko zlato, nego jedno takvo zlatno-oker zračenje, ovaj kupus, koji je također prisutan u svakom od ovih anđela, ove geste, ti nagibi glave, kompozicija je upisana u krug. , sve se skuplja u koncentričnim krugovima prema peharu, prema slici žrtve. A slika žrtve je slika ljubavi kojom se Bog daruje ovome svijetu.

Upravo ta nevjerojatna slika nam je prenijela što je hezihazam, barem u svom izlaganju, u učenju i praksi svetog Sergija. Ovo je prije svega sjedinjenje u ljubavi, slika jedinstva. To je ono što je nedostajalo Rusu. Jer, kako su kroničari rekli, Horda je došla u Rus' zbog naših grijeha. I sjećamo se da su uz pomoć Horde prinčevi rješavali svoje probleme, pozivali Horde na međusobnu borbu. U svakom slučaju, tako je riješen spor između Moskve i Tvera. A ovaj građanski sukob, da bi se zaustavio, da bi se Rus' ujedinio, bio je olakšan molitvom, praksom, učenjem i monaškim životom u manastiru Svetog Sergija. I, naravno, ova ikona je središte učenja o jedinstvu i ljubavi.

Katedrala Uznesenja u Zvenigorodu na Gorodoku

Još jedan spomenik koji se povezuje s imenom Andreja Rubljova je Katedrala Uznesenja u Zvenigorodu na Gorodoku. Sagradio ju je Jurij Zvenigorodski, najmlađi sin Dmitrija Donskog. Ako je moskovski knez Vasilij Dmitrijevič bio najstariji sin, onda je Jurij Dmitrijevič bio najmlađi sin i kumče svetog Sergija. I ovdje je pozvao i Andreja Rubljova da oslika ovaj hram.

Danas u ovom hramu ikonostas nije iz vremena Rubljova, ali su slike sačuvane, a sada se otvaraju, iz vremena Rubljova. Nisu baš u dobrom stanju, ali ipak odražavaju razdoblje kada je, možda i prije Vladimirovih fresaka, ovdje radio Andrej Rubljov.

Ali najčudesnija stvar povezana s ovim hramom je otkriće tri ikone, koje su restauratori iznenađujuće pronašli 1918. godine. To su tri ikone: Spasitelj, Apostol Pavle i Arhanđel Mihael. Svojedobno je ovamo dolazila komisija koju je vodio Grabar, već u ranim sovjetskim godinama postojala je takva komisija koja je konfiscirala najbolje radove da ne propadnu. Budući da su crkve zatvarane, uništavane itd., ikone su često spaljivane. Da dobre ikone ne bi propale, ova komisija za drevne hramove sakupila je ove spomenike. I kad su došli u ovaj hram, nisu našli ništa. I kako sjećanja kažu... Istina, danas su pronađene neke druge uspomene koje je sam svećenik dao tim ikonama... Pa, nije bitno da li je tako ili su stvarno pronađene u drvarnici. U svakom slučaju, ove tri ikone su uklonjene iz ovog hrama i poslate u restauratorske radionice u vrlo lošem stanju.

Od ikone Spasitelja ostao je samo središnji dio. Ali kad su ga očistili, ugledali su nevjerojatno lice Spasitelja, nevjerojatno! Naravno, restauratori i povjesničari umjetnosti odmah su povezali ove tri ikone s imenom Andreja Rubljova, iako danas postoje i drugačija mišljenja o tome - da je riječ o drugom majstoru. Ali i dalje se držim ideje da je tako velike ikone mogla naslikati samo osoba koja je prošla školu svetog Sergija i bila upoznata s umjetnošću Teofana Grka, te koja je radila u drugim crkvama, uključujući Crkvu Trojstva Sergijevog samostana. Ovo je nevjerojatna slika Spasitelja, puna ljubavi, svjetla, neke vrste oprosta. Ovo je vjerojatno najbolja ikona koja je stvorena u Rusiji. U svakom slučaju, ovo lice se ne zaboravlja. A ovo je unutarnji sjaj! I opet, ne vatreno, pali te, nego, takoreći, osvjetljava, prosvjetljuje, grije. Ovo je iznenađujuće, naravno. Ovo je hezihastička slika, slika šutnje, slika ljubavi, slika koja vas poziva da se otvorite.

I druge dvije ikone također su prožete istim hezihastičkim idejama. Apostola Pavla. Vjerojatno najskromnija slika apostola Pavla koja postoji u ruskoj umjetnosti. Obično je apostol Pavao takav intelektualac... Ovdje također vidimo veliko čelo mislioca. Ali vrlo svečano držeći u rukama sveta Biblija. Polovicu Novog zavjeta, kao što znamo, napisao je sam apostol Pavao, kako u Svetom pismu tako iu Djelima apostolskim. Ali ovdje on ponizno, gotovo sagnut, moglo bi se reći, klanjajući se pred Spasiteljem, donosi ovu knjigu na noge. Ovdje je poniznost apostola Pavla i njegova šutnja. Nije to njegova vatrena propovijed, on ovdje više ne maše poveljom koja nas vodi Kristu, nego ponizno stoji pred njim: „Sve smatram smećem osim Isusa Krista“. Ovo su njegove riječi.

I jednako je nevjerojatna slika, vrlo hezihastička, arkanđela Mihaela. Slika koja se uvijek prikazuje kao ratnik. On je arkanđeo, on je onaj koji vodi duhovni rat protiv sila zla. Ali ovdje se pokazuje kao najtiši. Jer naša borba nije protiv krvi i mesa, nego protiv vladara tame ovoga svijeta, protiv duhova zloće u nebesima. I ova šutnja je i ovdje izražena. Ova isihija je kao šutnja, hezihija je kao šutnja, kao slušanje, kao mir, kao poniznost. To je karakter ruskog isihazma, i to je karakter, dakako, Rubljovljeve umjetnosti. Sjećamo se u Svetom pismu, i Ivan Zlatousti je jako volio reći da je onaj koji pobjeđuje sam sebe bolji od osvajača gradova.

Manastir Andronikov

Andrej Rubljov nalazi svoje posljednje utočište u samostanu Andronikov, koji je vodio jedan od učenika svetog Sergija Andronika, koji je ovdje smješten na zahtjev mitropolita Aleksija. Još jedna figura koje se nismo dotakli, a koja je, naravno, povezana s poviješću 14. stoljeća. Manastir je osnovan zavjetom u ime ikone Spasitelja, pred kojom se mitropolit Aleksije molio za vrijeme oluje kada je isplovljavao iz Carigrada. Ovu Spasku katedralu naslikao je Andrej Rubljov, ali ovdje su pronađeni samo mali fragmenti ove slike i ništa više. Više puta je stradao i obnavljan. A znamo da je Rubljov ovdje pokopan. Ovdje je proživio svoje posljednje godine zajedno sa svojim prijateljem i subratom svećenikom Daniilom Chernyjem i ovdje je pokopan. Dvadesetih godina prošlog stoljeća, kada je ovdje bilo groblje, ljudi su znali gdje je grob Andreja Rubljova. Ali onda, kada je groblje sravnjeno s zemljom i kada je ovdje postavljen studentski dom i proizvodnja, i sve ostalo što se ovdje događalo u sovjetsko vrijeme, grob je izgubljen. Ali znamo da danas postoji muzej koji nosi ime Andreja Rubljova i barem je tako sačuvana uspomena na njega.

Lik Andreja Rubljova, kao i lik Teofana Grka, vjerojatno označava najviši vrhunac staroruske umjetnosti. A 15. stoljeće, međutim, nazivamo “zlatnim dobom ruske ikone” jer počinje Andrejem Rubljovim, a završava Dionizijem. Ali ipak, pogotovo do kraja 15. stoljeća, a do 16. stoljeća vidjet ćemo ga u cijelosti, s ovog vrha će postupno, postupno... Prvo vrlo postupno, a onda će se sve brže staza spuštati. Ali, u svakom slučaju, XIV - početak XV stoljeća. obilježen ovom visokom umjetnošću.

[i] Poslanica Hebrejima 12. poglavlje, stih 29

Glasine - u ikonopisu, lepršave vrpce materije iza ušiju u liku anđela, simbol stalnog slušanja anđela volje Božje, inače zvane toroks.

Psalam 35, stih 10.

Materijali

Alapatov M.V. Feofan Grk. M., 1979.
Vzdornov G.I. Feofan Grk. M., 1983.
Goleizovski N. K. Hesihazam i rusko slikarstvo XIV-XV stoljeća - Bizantska privremena knjiga, br. 54 (1968). 196-210 str.
Povijest ikonopisa. Porijeklo. Tradicije. Modernost. VI - XX stoljeća M., 2002. (monografija).
Lazarev V. N. Rusko ikonopis od nastanka do početka 16. stoljeća. M., 1994. Meyendorff John, prot. Bizant i Moskovska Rusija. Pariz, 1990.
Ostašenko E. Andrej Rubljov: Paleološke tradicije u moskovskom slikarstvu kasnog XIV - prve trećine XV stoljeća. M., 2005. (monografija).
Plugin V. A. Svjetonazor Andreja Rubljova. M., 1974.
Plugin V. A. Majstor Presvetog Trojstva. M., 2001. (monografija).
Popov G.V. Andrej Rubljov. M., 2007. (monografija).
Rusija i Bizant u doba Kulikovske bitke. Sankt Peterburg, 2000.
Sarabyanov V.D., Smirnova E.S. Povijest drevnog ruskog slikarstva. M.: Izdavačka kuća PSTGU, 2007.
Trojstva Andreja Rubljova. Zbornik / Sastavio G. I. Vzdornov. M., 1981.
Cherny V.D. Art srednjovjekovna Rusija. - M., 1997.

U Tretjakovskoj galeriji nalazi se i najpoznatije djelo Andreja Rubljova - poznato "Trojstvo". Nastala u naponu njegovih stvaralačkih snaga, ikona je vrhunac umjetnikove umjetnosti. U vrijeme Andreja Rubljova, tema Trojstva, koja je utjelovila ideju trojstvenog božanstva (Otac, Sin i Duh Sveti), percipirana je kao simbol odraza univerzalnog postojanja, najviše istine, simbola duhovnog jedinstva, mira, sloge, međusobne ljubavi i poniznosti, spremnosti na žrtvu za opće dobro. Sergije Radonješki je utemeljio samostan u blizini Moskve s glavnom crkvom u ime Trojstva, čvrsto vjerujući da je “ugledanjem na Sveto Trojstvo pobijeđen strah od omražene nesloge ovoga svijeta”.

Prepodobni Sergije Radonješki, pod utjecajem čijih se ideja formirao svjetonazor Andreja Rubljova, bio je sveti asketa i izvanredna ličnost u povijesti čovječanstva. Zalagao se za prevladavanje građanskih sukoba i aktivno sudjelovao u njima politički život Moskva, pridonijela je njenom usponu, pomirila zaraćene knezove i pridonijela ujedinjenju ruskih zemalja oko Moskve. Posebna zasluga Sergija Radonješkog bila je njegovo sudjelovanje u pripremama Kulikovske bitke, kada je svojim savjetima i duhovnim iskustvom pomogao Dmitriju Donskom, učvrstio njegovo povjerenje u ispravnost odabranog puta i, konačno, blagoslovio rusku vojsku pred bitka kod Kulikova. Ličnost Sergija Radonješkog imala je poseban autoritet za njegove suvremenike; na njegovim je idejama odgajana generacija ljudi Kulikovske bitke, a Andrej Rubljov, kao duhovni nasljednik tih ideja, utjelovio ih je u svom djelu.

Dvadesetih godina 15. stoljeća tim majstora, na čelu s Andrejem Rubljovim i Daniilom Černim, ukrasio je ikonama i freskama katedralu Trojstva u samostanu Svetog Sergija, podignutu iznad njegove grobnice. Ikonostas je uključivao ikonu "Trojice" kao visoko poštovanu hramsku sliku, postavljenu prema tradiciji u donjem (lokalnom) redu s desne strane Kraljevskih vrata. Postoji dokaz iz jednog od izvora iz 17. stoljeća o tome kako je opat samostana Nikon uputio Andreja Rubljova "da naslika sliku Presvetog Trojstva u slavu svog oca svetog Sergija".

Radnja "Trojstva" temelji se na biblijskoj priči o pojavljivanju božanstva pravednom Abrahamu u obliku tri prekrasna mlada anđela. Abraham i njegova žena Sara liječili su strance u hladu hrasta Mamre, a Abrahamu je dano shvatiti da je božanstvo u tri osobe utjelovljeno u anđelima. Od davnina je postojalo nekoliko opcija za prikaz Trojstva, ponekad s detaljima blagdana i epizodama klanja teleta i pečenja kruha (u zbirci galerije to su ikone Trojstva iz 14. stoljeća iz Rostova Velikog i ikone 15. stoljeća iz Pskova).

Na ikoni Rublev, pozornost je usmjerena na tri anđela i njihovo stanje. Prikazani su kako sjede oko prijestolja u čijem se središtu nalazi euharistijska čaša s glavom žrtvenog teleta, simbolizirajući novozavjetno janje, odnosno Krista. Značenje ove slike je žrtvena ljubav. Lijevi anđeo, što znači Bog Otac, desna ruka blagoslivlja pehar. Srednji anđeo (Sin), prikazan u evanđeoskoj odjeći Isusa Krista, desnom rukom spuštenom na prijestolje sa simboličnim znakom, izražava podložnost volji Boga Oca i spremnost da se žrtvuje u ime ljubavi prema ljudima . Gesta desnog anđela (Duha Svetoga) dovršava simbolički razgovor između Oca i Sina, potvrđujući visoko značenje žrtvene ljubavi i tješeći osuđene na žrtvu. Tako se slika starozavjetnog Trojstva (odnosno s detaljima zapleta iz Starog zavjeta) pretvara u sliku Euharistije (dobre žrtve), simbolično reprodukirajući značenje evanđeoske Posljednje večere i sakramenta ustanovljenog na to (pričest kruhom i vinom kao tijelom i krvlju Kristovom). Istraživači ističu simbolički kozmološki značaj kompozicijskog kruga u koji se slika lakonski i prirodno uklapa. U krugu vide odraz ideje Svemira, mira, jedinstva, koje obuhvaća mnogostrukost i kozmos. Pri shvaćanju sadržaja Trojstva važno je razumjeti njegovu svestranost. Simbolika i polisemija slika "Trojstva" sežu u davna vremena. Za većinu naroda pojmovi (i slike) kao što su stablo, zdjela, obrok, kuća (hram), planina, krug, imali su simbolično značenje. Dubina svijesti Andreja Rubljova na području antičkih simboličkih slika i njihovih tumačenja, sposobnost spajanja njihova značenja sa sadržajem kršćanske dogme, sugeriraju visoku razinu obrazovanja, karakterističnu za prosvijećeno društvo toga vremena i, posebice, umjetnikovog vjerojatnog okruženja.

Simbolika "Trojstva" povezana je s njegovim slikovnim i stilskim svojstvima. Među njima je boja najvažnija. Budući da je razmatrano božanstvo bilo slika nebeskog nebeskog svijeta, umjetnik je uz pomoć boja nastojao prenijeti uzvišenu "nebesku" ljepotu koja je otkrivena zemaljskom pogledu. Slikarstvo Andreja Rubljova, posebno Zvenigorodskog čina, odlikuje se posebnom čistoćom boje, plemenitošću tonskih prijelaza i sposobnošću da boji daju blistavi sjaj. Svjetlost emitiraju ne samo zlatne pozadine, ornamentalni rezovi i dodaci, već i delikatno pretapanje svijetlih lica, čistih nijansi okera i mirno čistih plavih, ružičastih i zelenih tonova odjeće anđela. Simbolika boje na ikoni posebno je opipljiva u vodećem zvuku plavo-plave boje, zvanom Rublevsky rolat. Shvaćajući ljepotu i dubinu sadržaja, povezujući značenje "Trojstva" s idejama Sergija Radonješkog o kontemplaciji, moralnom usavršavanju, miru, harmoniji, čini se da dolazimo u dodir s unutarnjim svijetom Andreja Rubljova, njegove misli prevedene u ovaj rad.

Pravi procvat staroruskog slikarstva neraskidivo je povezan s radom briljantnog ruskog ikonopisca Andreja Rubljova. On je bio taj koji je podigao crkvenu umjetnost kasnog XIV - ranog XV stoljeća do takve visine na kojoj su joj mogli pozavidjeti najveći majstori zapadne renesanse. Upravo je ovaj ruski monah uspio postići takvo savršenstvo u izvođenju kanonskih pravoslavnih tema ikonopisa da njegovo ime i danas stoji među najistaknutijim slikarima svijeta. Upravo je taj čovjek, po svoj prilici, vrlo skroman u svakodnevnom životu, bio predodređen da bude okružen takvim velika slava da se smatrao gotovo idealnim tipom ikonopisca.

Andrej Rubljov vlč

Zasigurno je Andrej Rubljov bio dobro upoznat s radom Teofana Grka, vjerojatno se više puta divio njegovom hrabrom i eksplozivnom slikarstvu i vjerojatno je više puta razgovarao o njegovoj umjetnosti s časnim grčkim majstorom.

Ali bizantski stil nemirnog Grka nije našao odgovor u duši ruskog umjetnika; njegova su djela bila čisto ruska od početka do kraja, izražavajući nacionalni karakter i nacionalne ideje, "njegov je rad lirskiji, mekši, duševniji od Feofanova.” .

Cijeli život Andreja Rubljova bio je povezan s Moskvom i okolnim gradovima. Godine 1405., zajedno s Teofanom Grkom i Prohorom iz Gorodetsa, oslikao je Katedralu Navještenja u Moskovskom Kremlju, zatim 1408., s Daniilom Černijem, Katedralu Uznesenja u Vladimiru, a 1424-1426 - Katedralu Trojice u Trojstvu- Sergijev samostan .

U to je vrijeme vjerojatno nastalo njegovo svjetski poznato "Trojstvo", koje se dugo vremena smatralo jedinim djelom koje pouzdano pripada Rubljovljevu kistu. Međutim, 20-ih godina našeg stoljeća, dio fresaka u Vladimirskoj katedrali Uznesenja je očišćen, ikone Deizusnog ranga iz iste Katedrale Uznesenja dopremljene su iz sela Vasiljevskoje, a tri ikone takozvanog Zvenigorodskog ranga otkriveni su u samostanu Zvenigorod u blizini Moskve.

Tako sada, nakon raščišćavanja i restauriranja novopronađenih djela briljantnog majstora, možemo dobiti potpuniju sliku o njegovom radu. Ali čak i da sva ta jedinstvena baština nije otkrivena, da je Rubljov i dalje ostao samo autor „Trojstva“, tada bi njegovo ime zauvijek bilo upisano zlatnim slovima u knjizi besmrtnih autora svjetskih remek-djela koji su dosegnuo doista božanske visine u svojoj kreativnosti.

Kao što je poznato, Sabor Sto glava 1551. godine, koji je sazvao Ivan Grozni da bi uredio crkvene poslove, preporučio je slikarima da slikaju svete ikone "kao što su slikali grčki ikonopisci i kao što su slikali Ondrej Rubljov i drugi ozloglašeni slikari". .

Kronike različito govore o životu i smrti ovog slavnog majstora. Na temelju njihovih kratkih bilješki može se utvrditi da je Andrej Rubljov, zajedno sa svojim "spotnikom" Daniilom Černijem, pozvan da obavlja ikonopis u manastiru Andronikov u Moskvi i postao je monah ovog manastira. Tu je i umro oko 1427. godine, ali mu grob nije pronađen.

Vjerojatno je prije nego što se pridružio Spaso-Andronikovom samostanu, Rubljov bio monah Trojice samostana, koji je osnovao sveti Sergije Radonješki 1345. godine, sedamdeset kilometara od Moskve. .

Ime Rubljov spominje se u kronikama prvi put u vezi sa oslikavanjem Katedrale Navještenja u Moskovskom Kremlju, gdje je radio zajedno s Teofanom Grkom i Prohorom iz Gorodetsa.

Godine 1408. Andrej Rubljov, zajedno s Daniilom Černijem, oslikao je Katedralu Uznesenja u Vladimiru: "U svibnju se velika i katedralna crkva Presvetog Volodimerskog počela brzo potpisivati, po nalogu velikog kneza Vasilija Dmitrijeviča, a majstori Danilo ikonopisac i Ondrej Rubljov" .

Među povjesničarima umjetnosti postoji rasprava o tome tko je bio Rubljovljev učitelj. Neki kažu - Danilo ikonopisac, drugi to poriču, pozivajući se na činjenicu da su Danila, iako starijeg od Andreja Rubljova, još uvijek nazivali "saputnikom", drugom, s kojim je Rubljov okupio odred ikonopisaca da oslikaju Katedralu Uznesenja u Vladimire. Najvjerojatnije je njegov učitelj bio isti Prokhor iz Gorodetsa, kojim je bila ukrašena crkva Navještenja i koji se u kronikama naziva "starješina". .

Možda je Prokhor iz Gorodetsa bio, kao i Rubljov, monah Trojice-Sergijevog samostana i uzeo monaha Andreja za svog učenika, a zatim ga uzeo sa sobom u Moskvu da radi u Navještenskoj katedrali.

Naravno, utjecaj Teofana Grka na ruskog ikonopisca bio je ogroman. Vjerojatno se divio vještini ovog "vrlo lukavog filozofa", divio se njegovom brzom i preciznom radu kistom, strasti i snazi njegovih slika.

Ali, kako piše likovni kritičar M.V. Alpatov, Rubljov je "bio posramljen činjenicom da njegovi junaci - opterećeni životnom mudrošću i sjedokosi starci - nisu bili u stanju prevladati unutarnju neslogu, da su unatoč stalnoj spremnosti na pokajanje i odricanje bili u stisku ponosa. nije mogao biti zadovoljan onim što je bilo u djelima "Theophan gotovo nikad ne nailazi na slike spokojne radosti, ženske ljupkosti, mladenačke iskrenosti. Također je bio zabrinut da Theophanove slike proizvode sablasan, nestalan dojam, kao da su obasjane bljeskovima munje , nedostaje im jasnoća i sklad oblika koji miluju oči." .

Kao što je poznato, nakon svetog Sergija, koji je umro 1392., Nikon iz Radonježa postao je opat samostana, koji je sveto poštovao tradiciju svog duhovnog mentora. Pod njim su Trojice-Sergijev samostan temeljito razorile horde kana Edigeja, koji je ponovno napao Rusiju 1408.-1409. Nikon je želio što prije obnoviti oskrnavljeni Sergijev samostan, a malo prije njegove smrti, "pobjeđujemo velikom željom, vjerom i u tome, ostajući nepromjenjivi, da svojim očima vidimo crkvu dovršenu i ukrašenu ovim , uskoro se skupljaju slikari, Daniel u imenu i Andrey, njegov suputnik, i neki s njima..." .

Nikon se bojao umrijeti ne vidjevši obnovljenu katedralu Trojstva i požurivao je slikare da je slikaju. Jedna od kronika kaže:

„... divno je kako se ispunila želja prepodobnog oca igumana Nikona, da starci slikari Danilo i Andrej, koji su uvijek sticali veliko duhovno bratstvo i ljubav prema sebi, izmole od njega divne vrline sv. starijih slikara i koji su ovu crkvu ukrasili potpisom...” .

Drugi sofijski ljetopis govori o istoj stvari opširnije.

"Prošlo je malo vremena, a Nikon je skupio dobre savjete s braćom o tome kako podići kameni hram Presvetog Trojstva. I Svemogući Bog je pridonio njegovoj želji. Nikon je podigao prekrasnu crkvu u slavu svog oca Sergija i uklonio je s mnogima dobrote. Ali, vidjevši da nije ukrašena slikama, Nikon je bio vrlo tužan u duhu, pokušavajući je ukrasiti njima, ali neka braća su to zabranila zbog žalosnog siromaštva samostana. Ali monah Nikon je odlučno želio vidjeti s vlastitim očima savršenu i ukrašenu crkvu. I uskoro je okupio slikare, ljude značajne, nadmoćne od svih, u vrlinama savršene - Danil u ime Andreja, njegov drug brži, i neki s njima. Brzo su obavili svoj posao, kao da su u duhu slutili svoj skori odlazak iz ovoga života. Ali Bog je pomogao da se svečevo djelo dovrši, te su marljivo radili i divnim slikama ukrasili crkvu: još uvijek mogu iznenaditi svakoga tko ih vidi. Redovnici su ostavili ovo posljednja rukotvorina i uspomena za sebe." .

Ista kronika donosi i podatke o smrti dvojice kolega ikonopisaca.

"Poslije toga ubrzo skromni Andrej ode iz ovoga života. Njegov drug postnik Danilo, čestiti, pođe za njim - Bog mu dade mnogo godina, i u svojoj poštenoj starosti on dočeka dobar kraj. Kad Danil htjede da se oslobodi od svoje tjelesne veze, ugleda svog voljenog, Andreja, koji je prije otišao, u radosti onoga koji ga je pozvao. Danil, vidjevši Andreja, bio je ispunjen velikom radošću i priznao braći koja su stajala pred njim da dolazi njegov drug brže, i pa u radosti predade duh svoj Gospodinu." .

Druge kronike opovrgavaju vijest o smrti Andreja Rubljova u samostanu Trojice i govore o njegovoj zadnjih godina u Spaso-Andronikovskom manastiru. Nazivaju ga "izvanrednim ikonopiscem, koji svojom mudrošću nadmašuje sve, zelene i sjedokose mještane". .

Poznato je da je za Trojice-Sergijev manastir Andrej Rubljov napisao svoju poznatu "Trojicu" "u slavu svog oca Sergija". Također nema točnih podataka o vremenu nastanka. Neki povjesničari umjetnosti vjeruju da je najvjerojatnija godina njegova izvršenja 1411., kada je podignuta drvena crkva na mjestu ukopa sv. Sergija. Drugi smatraju da je "Trojstvo" napisano kasnije, 20-ih godina 15. stoljeća, kada je na mjestu drvene crkve izgrađena kamena katedrala Trojstva .

No, kako god bilo, ikona je završila u ovoj novoj kamenoj crkvi i ostala tamo niz stoljeća dok nije prenesena u Tretjakovsku galeriju.

Tema Trojstva postala je iznimno popularna u Rusiji u drugoj polovici 14. stoljeća; U to vrijeme pojavilo se posebno mnogo ikona na ovu temu. Trojstvu je monah Sergije Radonješki posvetio svoj manastir i u njemu podigao crkvu Trojice, "kako bi se gledanjem na Svetu Trojicu mogao pobijediti strah od mrskih sukoba ovoga svijeta". .

Trojstvu su posvetili nove manastire brojni Sergijevi učenici, koji su se razišli po Rusiji, jer je Sveto Trojstvo za njih značilo jedinstvo i slogu.

Nauk o Svetom Trojstvu, vjera u trojstvo Božanskog, temeljni su u Crkvi. Bog je trojstven, pojavljuje se u tri osobe, odnosno tri ipostaze: Bog Otac, Bog Sin i Bog Duh Sveti. Ikonografska radnja Trojstva izravno je povezana s biblijskom Knjigom Postanka, koja govori o tome kako su se starcu Abrahamu ukazala tri lijepa mladića, sjedeći pred njegovim šatorom u blizini hrasta Mamre. Abraham i njegova žena Sara iskazali su im svakovrsno gostoprimstvo: zaklali su tele, ispekli svježi kruh i počastili strance u hladu hrasta. Tijekom obroka, tijekom razgovora, Abrahamu je predskazano da će on i njegova žena Sarah dobiti sina Izaka.

Ikone Presvetog Trojstva obično prikazuju tri anđela koji sjede za stolom na pozadini zgrade, hrasta Mamre i brda. Na stolu je posuda s vinom i hranom. Često srednji anđeo pruža ruku prema peharu. Ispod je Abraham ili mladi sluga koji kolje tele. Mogu postojati slike Abrahama i Sare kako poslužuju hranu; mogu biti i za stolom među anđelima.

Na ikoni Andreja Rubljova, koju je naslikao "u slavu svetog Sergija Radonješkog", nema svakodnevnih detalja: nema likova Abrahama i Sare, nema scene s klanjem teleta, postoji samo jedna žrtvena zdjela na stolu. Tradicionalno biblijska priča, utjelovljujući ideju trojstva Božanskog, izvedena je na najvišoj umjetničkoj i filozofskoj razini. Ikona, u kojoj nema ni akcije ni pokreta, puna je duhovnosti, visokog prosvjetljenja i svečanog mira.

Umjetnik je ovdje prikazao veličinu visoke požrtvovne ljubavi, kada Otac šalje svoga Sina da trpi za čovječanstvo, a ujedno i spremnost Sina, Isusa Krista, da trpi, da se žrtvuje ljudima. Osim toga, slika Trojstva, prema tumačenju Bizanta, nije samo utjelovljenje trojedinog Božanstva, već i simbol vjere, nade i ljubavi.

Uočavajući šarm ikone, najveću harmoniju i nježnost utjelovljenja raširene radnje, posebnu melodičnost njezine šarene boje, likovni kritičar V.N. Lazarev je primijetio da je Rubljov "uzeo boje za svoju ikonu ne iz sumorne bizantske palete, već iz prirode koja ga je okruživala sa svojim bijelim brezama, zelenom raži, zlatnim klasjem, svijetlim razlicima." .

Prema zapažanjima restauratora, ikona je crtana tri puta: početkom 16. stoljeća; V krajem XVIII stoljeća istodobno s popravkom drugih ikona ikonostasa katedrale Trojstva; a također i u 19. stoljeću .

Onako kako mi to vidimo najveće djelo Sada se pojavio tek 1919. godine, kada je završeno njegovo krčenje. Oslobođeno potamnjelog lanenog ulja i kasnijih crteža, ovo remek-djelo Andreja Rubljova čuva se u zbirci Tretjakovske galerije, a na njegovom mjestu nalazi se kopija u lokalnom redu ikonostasa Uspenske katedrale Lavre.

Podsjećajući na glazbu prevedenu na jezik slikarstva, Rubljovljevo “Trojstvo” utjelovljuje vječne snove naroda o univerzalnoj ljudskoj ljubavi, snove o miru i skladu. Potpuni sklad, produhovljenost, melodičnost boja čine ovo djelo jednim od najsavršenijih ostvarenja ne samo staroruskog slikarstva, već i srednjovjekovne umjetnosti uopće.

Ime Andreja Rubljova izdvaja se među imenima drugih ikonopisaca drevne Rusije. Odavno je okružena univerzalnom čašću; šest stoljeća služio je kao simbol drevnog ruskog izografa, veličajući u svojim kreacijama Božansko načelo u svijetu i čovjeku.

Koliko su bile cijenjene ikone ovog slikara govori činjenica da je čak i prepodobni Josif Volotski, želeći da se pomiri sa tverskim knezom Fjodorom Borisovičem, „počeo tješiti kneza mitom, i slao mu ikone iz pisma Rubljova i Dionizije.” .

O ikonama Andreja Rubljova nema posebnih legendi; o njima se ne kaže da su stvorene uz sudjelovanje nebeskih sila, poput nama nepoznatih kreacija prvog ruskog ikonopisca Alipija; nisu im pripisivana čuda. Pa ipak, Rubljovljevo "Trojstvo" jedno je od glavnih ruskih svetinja.

Odgovarajući na pitanje zašto su djela ovog majstora bila toliko cijenjena u davnim vremenima i danas su tako cijenjena, likovni kritičar M. Alpatov piše: "Ljudi su u njegovim djelima prepoznali neusporediv šarm, koji je dio samo kreacija genija. Oni bili su ponosni na Rubljova, cijenili njegova remek-djela, "Radovali su se što ih posjeduju i preko njega su upoznali visoku umjetničku kontemplaciju. Rubljov je svojom umjetnošću odgajao ljude." .