Ctihodný Sergius z Radoneža. "Svätá Trojica" od Andreja Rubleva. O reverendovi Andrei Rublevovi
Andrej Rublev si osvojil tradície klasicizmu byzantského umenia 14. storočia, ktoré poznal z diel gréckych majstrov, ktorí boli v Moskve...
Ashug umenie národov južného Dagestanu. Moslimská kultúra a arabsko-grafická tlač
Slovo „ashug“ je arabského pôvodu. Spočiatku to znamenalo „vášnivo milujúci, horiaci láskou k božstvu“, potom to prešlo do perzského, tureckého, arménskeho a gruzínskeho jazyka s významom „spevák-básnik“...
Stará ruská maľba ikon
52. Andrej Rublev (?) Obrad Deesis: Archanjel Michael. Okolo 1400 Treťjakovská galéria, Moskva 53. Andrej Rublev (?) Rád Deesis: Apoštol Pavol. Okolo 1400 Tretiakovská galéria, Moskva V máji 1408 poslal moskovský veľkovojvoda Vladimírovi...
Ideály v modernej spoločnosti
Morálne hodnotenie je založené na myšlienke, ako veci „majú byť“, t.j. predstava o určitom správnom svetovom poriadku, ktorý ešte neexistuje, ale napriek tomu by mal existovať, ideálny svetový poriadok...
Ikona: základné pravidlá konštrukcie a vnímania
Ikona: význam a historický význam
Keď už hovoríme o ruskej ikone, nemožno nespomenúť meno Andrei Rublev. Jeho meno sa zachovalo v pamäti ľudí. Často sa s ním spájali diela z rôznych období...
Kitayivska Ermitage - historická a kultúrna pamiatka mesta Kyjev
Pri vchode do kostola Najsvätejšej Trojice sa nachádza množstvo hrobov. Jedným z nich je vždy nezabudnuteľný samotár Lavri Ctihodný Schemamonk Dosifiya. Neobyčajná legenda o ňom neohrozuje dej dobrodružného historického románu. Existuje mladá žena v 17. storočí...
V roku 1408 bol kláštor Najsvätejšej Trojice úplne vypálený Tatármi. Možno si predstaviť, aké ťažké bolo pre ruský ľud vidieť zuhoľnatené ohniská na tom mieste...
Kultúra čias Andreja Rubleva a Theophana Gréka. Systém hodnotových smerníc
Medzi fragmentmi maľby chrámu na ulici Ilyin v Novgorode sa zachoval obraz Trojice Starého zákona. Tento obraz do značnej miery určuje spôsob a dokonca aj postoj gréckeho Teofana...
Morálny ideál človeka v stredovekej kultúre Ruska (Sergius Radonežský, Andrej Rublev)
Sú mená, ktoré boli historických ľudí, ktorí žili v určitej dobe, ale mená, ktoré sa už vynorili z hraníc doby, v ktorej žili ich nositelia. Je to preto, že práca vykonaná takýmto človekom...
Pravoslávie v ruských dejinách
Ľudia, ktorí nie sú oboznámení so základmi pravoslávnej kultúry, majú veľa otázok o postoji Rusov k iným národom a k materiálnemu svetu...
slovanská kultúra. Sviatky ruského kalendára
Od zimy po Zelené Vianoce mali všetky rituály jediný leitmotív – kúzlo pre dobrú úrodu, prosperitu v domácnosti a rodine. Semik - štvrtok pred Trojicou. Hlavnou akciou v Semiku je točenie vencov...
Diela Andreja Rubleva
Ikona starozákonnej Trojice (okolo 1411 alebo 1425-1427, Štátna Treťjakovská galéria, Moskva), ktorá stála do roku 1918 v miestnom rade ikonostasu Trojičného chrámu Trojice-Sergius Lavra, zaujíma osobitné miesto nielen v diele Andreja Rubleva...
Diela F. Greka a A. Rubleva
Andrej Rublev (asi 1360-1370 - asi 1430) - ruský maliar, tvorca moskovskej školy ikonomaľby, jej najznámejší a najuznávanejší majster, ako aj celej knižnej a monumentálnej maľby 15. storočia...
V ruskom kalendári Pravoslávna cirkev Existuje veľa maliarov ikon, ale najznámejší je, samozrejme, Andrei Rublev. Toto meno pozná u nás asi každý, aj nie ten najvzdelanejší človek a mimo Ruska je známe najmä po Tarkovského filme, ale čo vieme o veľkom maliarovi ikon? Hovorí o tom slávna historička kresťanského umenia Irina YAZYKOVA.
Andrei Rublev maľuje Spasskú katedrálu kláštora Andronikov (miniatúra z konca 16. storočia)
Šťastný osud Andreja Rubleva
Dá sa povedať, že jeho osud bol šťastný: bol slávny už za svojho života, spomínajú ho kroniky a životy svätých, kniežatá a kláštory mu objednávali ikony, pôsobil v Moskve, Vladimíre, Zvenigorode. Nezabudlo sa na neho ani po smrti, Rublevova sláva ako prvého maliara ikon v Rusku sa zachovala po stáročia. Rad Stoglavy (1551) uznal Rublevovu prácu za vzor. Joseph Volotsky vo svojom „Posolstve pre maliara ikon“ tiež uvádza príklad Andreja Rubleva a jeho spolupracovníkov, ktorí sa „horlivo venovali písaniu ikon a tak veľmi im záležalo na pôste a mníšskom živote, ako keby boli zaručení Božou milosťou, a tak prosperovali. v Božej láske, ako nikdy predtým.“ cvičiť o pozemských veciach, ale vždy pozdvihnúť myseľ a myšlienky k nehmotnému svetlu, ako aj na samotný sviatok svätého zmŕtvychvstania Krista, sedieť na stoličkách a mať božské a čestné ikony pred vami a neustále sa na ne pozeráte, naplnení Božskou radosťou a panstvom. A to nielen v tento deň, ale aj v iné dni, keď sa maľovaniu nevenujem. Z tohto dôvodu ich Pán Kristus oslávil v poslednej hodine smrti.“V rukopise zo 17. storočia „Príbeh svätých maliarov ikon“ je Andrej Rublev nazývaný svätým askétom a vidiacim Boha. Starí veriaci si Rubleva veľmi vážili, zberatelia sa snažili získať jeho diela, v ich očiach bol stelesnením kanonickej ikonografie a starovekej zbožnosti. Vďaka tomu sa aj v 19. storočí, keď sa zdalo, že ikonopisecká maľba uvrhla do zabudnutia, zachovalo meno asketického maliara ikon ako štandard cirkevného umenia.
Nezabudli na Andreja Rubleva Sovietsky čas, napriek bezbožnému a ikonoklastickému pátosu sovietskej vedy bolo jeho meno symbolom starovekej ruskej kultúry. Rozhodnutím UNESCO v roku 1960 bola zorganizovaná celosvetová oslava 600. výročia Rubleva. V Moskve otvorili múzeum starovekej ruskej kultúry pomenované po Andrejovi Rubľovovi. A jeho diela, zhromaždené najmä v Treťjakovskej galérii, sa stali predmetom veľkej pozornosti vedcov.
Život zbieral kúsok po kúsku
O reverendovi Andrejovi Rublevovi bolo napísaných veľa kníh a článkov, jeho práca bola dôkladne preštudovaná. Ale ak sa nad tým zamyslíte, čo vieme o živote maliara ikon ako svätého askéta? Životopisných informácií je extrémne málo, jeho život sa musí zbierať doslova kúsok po kúsku.Narodil sa v 60. rokoch 14. storočia. Presnejšie určiť dátum jeho narodenia je ťažké. Ale dátum smrti je známy: 29. januára 1430. Tento dátum stanovil známy reštaurátor P. D. Baranovský na základe kópie z 18. storočia. z nápisu na náhrobnom kameni kláštora Spaso-Andronikov. Samotná doska sa stratila v 30. rokoch 20. storočia, keď bol zničený kláštorný cintorín. Je známe, že Rublev zomrel v starobe, mal asi 70 rokov, čo znamená, že sa narodil v rokoch 1360 až 1370.
Bola to hrozná doba: Tatári vládli Rusku, pustošili mestá, plienili kostoly a kláštory a brali ľudí do zajatia. V tom istom čase medzi kniežatami prebiehal neustály bratovražedný boj, obzvlášť krvavý bol medzi Moskvou a Tverom, ktorý si robil nárok na veľkovojvodskú nálepku. Dvakrát - v rokoch 1364 a 1366. - Moskvou a Nižným Novgorodom sa prehnal mor. V roku 1365 Moskva vyhorela, v roku 1368 prežila inváziu litovského kniežaťa Olgerda a v roku 1371 nastal hlad.
Medzi týmto chaosom a nepokojom vyrastal a vzdelával sa budúci tvorca obrazov nebeskej harmónie. Žiaľ, nevieme nič o jeho rodičoch ani o prostredí, z ktorého pochádzal. Pravda, jeho priezvisko môže niečo napovedať. Po prvé, v tých časoch mali priezviská iba šľachtici. Po druhé, môže poukázať na dedičné remeslo, ktorému sa venoval jeho otec alebo vzdialenejší predok. Rublev s najväčšou pravdepodobnosťou pochádza zo slovesa „sekať“ alebo „rubel“, čo bol názov dlhej tyče alebo valčeka, nástroja na opaľovanie kože.
Nie je známe, ako skoro sa Andrei Rublev začal venovať maľbe ikon, kde a s kým študoval. Nevieme nič ani o jeho ranej tvorbe. Prvá zmienka o ňom sa nachádza v kronike z roku 1405, kde sa uvádza, že na príkaz veľkovojvodu Vasilija Dmitrieviča vymaľoval katedrálu Zvestovania v Moskovskom Kremli artel na čele s tromi majstrami: Theophanes Grék, Prokhor the Starší z Gorodets a mních Andrei Rublev. Skutočnosť, že sa spomína Rublevovo meno, naznačuje, že už bol úplne rešpektovaným majstrom. Jeho meno je však tretie, čo znamená, že Andrej bol najmladší z menovaných maliarov ikon.
Rublev bol mníchom, teda mníchom. A meno Andrei zjavne nie je rodové alebo krstné meno, ale kláštorné. S najväčšou pravdepodobnosťou zložil mníšske sľuby v kláštore Najsvätejšej Trojice pod vedením Nikona z Radoneža, učeníka a nástupcu sv. Sergius z Radoneža. Existujú o tom záznamy v rukopisoch z 18. storočia. Možno našiel samotného Sergia, ktorý zomrel v roku 1392. Mnohé z majstrových diel budú tiež spojené s kláštorom Najsvätejšej Trojice. V posledných rokoch žil Andrei v kláštore Spaso-Andronikov, ktorý tiež založil Sergiusov študent, ctihodný. Andronik. V tomto kláštore ukončil svoju pozemskú púť.
Štandard cirkevného umenia
Andrei Rublev bol zapojený do kruhu Rev. Sergius z Radoneža, veľký učiteľ mníšstva, ktorý zohral obrovskú úlohu v duchovnom prebudení Ruska. Sergius alebo jeho študenti dokázali sprostredkovať Andrejovi skúsenosť hlbokej modlitby a ticha, tú kontemplatívnu prax, ktorá sa zvyčajne nazýva hesychazmus a v Rusku sa nazýva „inteligentné konanie“. Odtiaľ pochádza modlitebná hĺbka Rublevových ikon, ich hlboký teologický význam, ich zvláštna nebeská krása a harmónia.Druhýkrát sa meno Rublev spomína v kronike z roku 1408 v súvislosti s obrazom Nanebovzatej katedrály vo Vladimíre. Túto prácu vykonával spolu s maliarom ikon Daniilom Chernym, ktorý bol nazývaný jeho „priateľom a spolubratom kňazom“. Daniel bol tiež mníchom, možno gréckym alebo srbským, o čom svedčí aj prezývka – Čierny. Kronikár ho volá prvého, čo znamená, že Daniel bol najstarší: podľa veku alebo hodnosti. Celý budúci osud Andreja Rubleva bude spojený s touto osobou až do jeho smrti.
Katedrála Nanebovzatia Panny Márie vo Vladimire bola považovaná za katedrálu ruskej cirkvi a jej maľba bola zodpovednou záležitosťou. Katedrála bola postavená v 12. storočí za Andreja Bogolyubského, ale jej maľby boli zničené v roku 1238, počas tatarsko-mongolskej invázie. Na príkaz veľkovojvodu Vasilija Dmitrieviča je chrám nanovo vymaľovaný. Postavil sa aj ikonostas a vznikla kópia starodávnej zázračnej Vladimírskej ikony Matky Božej. Obaja majstri – Andrej a Daniel – tu pôsobia nielen ako maliari ikon, ale aj ako skutoční teológovia: zachovaná skladba „Posledný súd“ hovorí o hlbokom mystickom zážitku a prekvapivo jasnom chápaní eschatológie ako ašpirácie Cirkvi smerom k prichádzajúceho Spasiteľa.
V polovici 1420. Andrei Rublev a Daniil Cherny dohliadajú na prácu v katedrále Najsvätejšej Trojice kláštora Trinity-Sergius. Obrazy chrámu sa k nám nedostali, ikonostas však zostal. Pre ten istý chrám Rev. Andrej maľuje svoju slávnu ikonu Trojice, v ktorej trinitárska dogma nachádza svoje najvyššie obrazové stelesnenie. Podľa Kroniky obraz Najsvätejšej Trojice objednal Nikon z Radoneža „na pamiatku a chválu sv. Sergia“, ktorého relikvie spočívajú v kostole Najsvätejšej Trojice. Táto ikona stelesňuje čistú modlitbu mnícha Andreja, ktorú ho naučil jeho duchovný učiteľ Sergius, ktorý odkázal „prekonať nenávidený rozpor tohto sveta pohľadom na Svätú Trojicu“. V podobe troch anjelov sa pred nami zjavuje trojičný Boh: Otec, Syn a Duch Svätý a v ich tichom rozhovore sa odhaľuje tajomstvo Kristovej obety, obetovanej za spásu ľudstva. Andrej Rublev bol skutočne Božím vizionárom: obraz Trojice mohol takto nakresliť iba človek, ktorý v modlitbe opakovane rozjímal o tomto tajomstve Božskej Trojjedinej Lásky.
Univerzálny majster
Majstrovi sa pripisujú aj knižné miniatúry. Napríklad listy a šetriče obrazovky „Evanjelia z Khitrova“. Starí ruskí umelci veľmi často iluminovali knihy. Prepisovanie a zdobenie kníh patrilo k bežným kláštorným pobožnostiam. Vo všeobecnosti bola knižná kultúra starovekých ruských kláštorov mimoriadne vysoká, čitateľský rozsah mníchov bol veľmi rôznorodý. Andrei Rublev bol tiež knihomoľ, ktorý veľa čítal a bol na tie časy veľmi vzdelaný. V každom prípade je jasné, že miniatúry „Khitrovského evanjelia“ vytvoril majster, ktorý má veľký zmysel pre krásu a hlboko rozumie významu toho, čo je zobrazené.Andrei Rublev bol univerzálnym majstrom: maľoval ikony a fresky a zaoberal sa knižnými miniatúrami. Je pravdepodobné, že spolu s metropolitom Cypriánom a Theofanom Grékom sa podieľal na rozvoji vysokého ruského ikonostasu, ktorý bol v súlade s Cypriánovou liturgickou reformou harmonickým, hlboko premysleným teologickým systémom, ktorý vytvoril obraz tzv. nebeskej cirkvi.
Posledné roky života Andreja Rubleva boli spojené s kláštorom Spaso-Andronikov. Žiaľ, obrazy Spasskej katedrály, ktoré vytvoril, sa nezachovali. Ale život maliara ikon aj v tomto kláštore bol výkon a služba, modlitba a kreativita, pretože tak vždy žil.
Rublev je uznávaný maliar ikon, ale v prvom rade bol mníchom, jeho život bol úplne zasvätený službe Cirkvi. Jeho svätosť bola zjavná už jeho súčasníkom. Hneď po jeho smrti, v 15. storočí, bola v kláštoroch Trojice-Sergius a Spaso-Andronikov, ktorých bol mníchom, zriadená miestna úcta k sv. Rev. Andrej Rublev bol kanonizovaný všeobecnou cirkvou až v roku 1988. Cirkev slávi jeho pamiatku 17. júla (4).
Text: Irina YAZYKOVÁ
Ticho a svetlo
Dnes si povieme niečo o dobe, ktorá je spojená s veľmi zaujímavým hnutím – hesychazmom. Hesychia („ticho“) je pravoslávne hnutie, najprv v rámci kláštorov, potom vďaka aktivitám arcibiskupa Gregora Palamasa zo Solúna prešlo aj mimo kláštorov. Okolo tohto hnutia, učenia „inteligentnej modlitby“, ako sa to neskôr v Rusku nazýva, boli obrovské kontroverzie. Ale bez toho, aby sme príliš zachádzali do týchto hesychastských sporov, pozrime sa len na to, ako to ovplyvnilo umenie, pretože bolo spojené s prebudením v celom pravoslávnom svete. Pre Byzanciu je to posledné, palaiologické obdobie, ktoré bolo zafarbené práve týmito spormi a vlastne takým vzostupom, novým a posledným vzostupom umenia, a pre Rus je to obdobie duchovného obrodenia. Pretože druhá polovica 13. stor. - dobytie Rusa Hordou, čas hrozného úpadku, čas dokonalého prežitia. Pomalý, ale istý vzostup sa začína v 14. storočí a na Rusi sa bude spájať najmä s menom sv. Sergia z Radoneža. Ale aj Sergius z Radoneža bol istým spôsobom spojený s prúdom hesychazmu.
Začnime teda osobnosťou Gregora Palamasa, arcibiskupa zo Solúna. Jeho ikona sa zachovala, máme ju v Puškinovom múzeu, malý obraz, ktorý zrejme priniesol metropolita Cyprián, jeden z jeho študentov, na Rus koncom 14. storočia.
Gregor Palamas bránil hesychazmus pred útokmi takých prohumanistických gréckych mníchov Varlaama a Akindina, ktorí študovali na Západe, žili na Západe, nezvykli si na pravoslávnu prax a s určitou kritikou útočili na postavy hesychazmu, ktorí praktizovali „inteligentné konanie“. “, tichá modlitba, ako sa im hovorilo „vankúše do pupka“. Nechcel by som zachádzať do podrobností, ale jednoducho v centre tohto učenia, v centre apológie, ktorú Gregor Palamas postavil na obranu „posvätne mlčanlivých“, alebo, ako hovoríme, hesychastov, bol problém božského energie a svetla. Práve táto téma sa stáva nosnou v umení.
V byzantskej ikone, v byzantskom umení vôbec, dokonca aj v architektúre, ako sme videli už na Sofii Konštantínopolskej, zohrávalo svetlo výnimočnú úlohu. Svetlom bolo vybudované celé tajomstvo, svetlo hralo veľkú úlohu v liturgii, svetlo hralo veľkú úlohu, prirodzene, v teológii. Ale to je všetko posledné obdobie v Byzancii, a potom to isté prišlo na Rus, bolo spôsobené tým, že svetlo začalo hrať kľúčovú úlohu v ikone. Vidno to práve na tejto ikone Gregora Palamasa, kde mu svetlo doslova špliecha z očí, kde mu svetlo osvetľuje celú tvár. Ale to sa netýka len samotného Gregora Palamasa, ktorý bránil svetlo a, prirodzene... Toho, mimochodom, kanonizoval jeho najbližší študent, ktorý ho veľmi dobre poznal, patriarcha Philotheus Kokkin, a táto ikona Gregora Palamasa je považovaný za portrétny, t.j. napísali ju ľudia, ktorí dobre poznali Gregora Palamasa.
Ale to vidíme aj na iných ikonách tejto doby. Napríklad v Ermitáži sa nachádza nádherný obraz Krista Pantokratora, tiež z polovice 14. storočia, kde vidíme, že osobné (tvár, ruky) je doslova vytesané zo svetla. Svetlo doslova vytvára objem a skutočne zdôrazňuje žiarivosť tejto tváre. Dokonca je taký kontrast medzi tmavým pozadím, okrovou a jasnými, doslova špliechajúcimi svetlami. A to nie je jediný prípad. Ale našou úlohou je znovu sa pozrieť na to, ako toto byzantské hnutie v rámci kláštorov, toto učenie ovplyvnilo ruské umenie.
Aby sme sa znova pozreli na svetlo, spomeňme si na fresku, o ktorej sme už hovorili - Kakhrie-Jami, alebo kláštor Chora, kde je Vzkriesenie ako výbuch svetla, presne toto je svetlo, ktoré exploduje peklo - miesto, kde nie je svetlo - zvnútra a vyvádza odtiaľ Adama a Evu.
Dva humanizmy
Ale je zaujímavé, že táto polemika medzi hesychastmi a humanistami sa netýkala len svetla, nielen božských energií, nielen toho, ako Boha vnímame, ako s ním komunikujeme (pre hesychastov bolo jasné, že komunikujeme cez jeho energiu, cez svetlo , a my sami sme premenení a cieľom spásy bolo zbožštenie, teóza), ale týkalo sa to aj človeka, pretože v centre učenia humanistov, vieme, je človek. A najmä talianska kultúra sa v tejto dobe preorientuje z teocentrickosti na antropocentrickosť.
Je však zaujímavé, že aj hesychastovia rozpoznali veľký vplyv človeka v tom zmysle, že po prvé, Boh prichádza k človeku a presne povedané, stredobodom Božieho záujmu je spása človeka. A to každý človek osobne, vo svojom osobná skúsenosť, prostredníctvom svojej osobnej komunikácie dosahuje túto teózu. Ukladajú sa nie húfne, nie hromadne, ale skutočne individuálne. A táto osobnosť človeka, ktorá nadobúda zbožštenie, stála v centre učenia hesychastov. Nie vždy si to všimneme, ale je to jasne viditeľné v umení tej doby, keď sa tváre stávajú veľmi individuálnymi. Zovšeobecňovanie odchádza a vidíme doslova charakteristické tváre.
Vidno to na tých istých freskách Kahrie-Jamiho z kláštora Chora, kde je pod slávnou freskou Zmŕtvychvstania zastúpených niekoľko svätých otcov: Gregor Teológ, Cyril Alexandrijský, Bazil Veľký atď. Nie všetky tváre sú dobre zachované, ale tie, ktoré sú zachované, možno nazvať portrétmi. Pamätáme si, že v tomto čase sa portrét zrodil v Taliansku. Ikona nie je na výšku, ikona sa od portrétu vzďaľuje, ale chcel by som tieto tváre nazvať portrétmi. A čo je najdôležitejšie, pravdivo odzrkadľujú charakter každého otca, pretože pri zobrazovaní bol umelec presne naladený na osobnosť tohto konkrétneho otca. Uvidíme, že v rôznych obdobiach to bolo inak. Niekedy sa snažili zjednotiť tváre, uvidíme to najmä v neskorom ruskom stredoveku. Ale v tomto momente, tak v Rusku, ako aj v Byzancii, pod lúčmi tohto božského, premieňajúceho táborského svetla, kvitne a získava svoju jedinečnosť osobnosť človeka. Pri pohľade na tieto fresky by si človek chcel predstaviť, že presne takto vyzeral Grék Theophanes. Pretože Theophanes Grék, ohnivý byzantský umelec, vytvoril svoje umenie práve pod vplyvom hesychazmu.
Grék Feofan v Novgorode
Na Rus prišiel koncom 14. storočia, dosť možno v sprievode metropolitu Cypriána, pretože toto nevyslovené striedanie v Rusi (grécky metropolita – ruský metropolita, ako vieme, bola taká tradícia) so sebou nieslo tzv. už zavedený systém, že každý Grék The Metropolitan si so sebou berie umelcov. Nemáme žiadne priame informácie, ale s najväčšou pravdepodobnosťou to tak bolo. Vieme, že metropolitu Cypriána vyhnal z Moskvy knieža Dmitrij Ivanovič z Moskvy (v budúcnosti sa bude volať Donskoy), Cyprián bol nútený odísť do Litvy, kde takpovediac sedel, kým sa nezmenila kniežacia vôľa. A Theophanes Grék bol pozvaný Novgorodčanmi. A namaľoval Kostol Spasiteľa na ulici Iljin, Premenenie Spasiteľa, t.j. opäť zasvätenie veľmi blízke problematike hesychastu – myšlienke táborského svetla, myšlienke kontemplácie božských energií tak, ako boli zjavené na Tábore. A program pre tento obraz hovorí presne o tomto svetle. Možno Theophanes nebol prvý, kto zaviedol tento hesychastský prvok do umenia v Rusku, ale je jedným z najbystrejších.
Keď vstúpite do tohto kostola, a je dosť vysoký, uvidíte predovšetkým obrovskú tvár Pantokratora. Z kupoly na teba Kristus hľadí ohnivým pohľadom. A pamätáte si slová „Náš Boh je stravujúci oheň“[i]. A ak sa pozrieme na celý tento obraz, uvidíme, že tu je skutočne hlavnou témou božských energií. Téma príchodu do sveta svetla, príchod do sveta nielen svetla, ale tohto spaľujúceho ohňa – presne tak to interpretuje Grék Theophanes.
Obrovské otvorené oči Pantokratora vás doslova zastavia na prahu. Boh je svetlo a niet v ňom tmy. Zároveň je zaujímavé, že Feofan tu robí to, čo sa zdá byť veľmi netriviálnou technikou: redukuje celú maľbu v skutočnosti na dve farby: okrovú a bielu a na tomto kontraste stavia takú absolútne expresívnu maľbu. . Boli o tom rôzne verzie. Boli verzie, že tu bol požiar, a preto sa polychrómia nezachovala, zachovala sa len okrová a biela. No, po prvé, toto sa pravdepodobne nestane. Po druhé, dokonca aj polychrómované kúsky nájdené počas archeologických vykopávok naznačujú, že ak by došlo k požiaru, tiež by zmizli.
Nie, bol to program. Navyše, Theophanes to nevymyslel, on to sem priniesol, pretože v tom čase boli v byzantskom umení známi ešte minimálne dvaja umelci, ktorí používali túto techniku dvoch farieb, okrovej a bielej. Toto je majster Eutyches, ktorý namaľoval niekoľko kostolov v Srbsku, v jednom z nich je to obzvlášť zreteľne vyjadrené, a Cyrus Emmanuel Eugenicus v Gruzínsku. Tie. aj tí istí majstri. No, možno bol majster Eutychius miestnym srbským majstrom a Cyrus Emmanuel Eugenicus, súdiac aj podľa jeho mena, bol byzantský majster, ktorý v tom čase prišiel do Gruzínska. Poznáme túto prax gréckych majstrov prichádzajúcich do iných krajín, kde priniesli svoje nápady a svoje zručnosti.
Takže späť k Feofanovi. Samozrejme je to program. Toto je program, ktorý tým najjasnejším spôsobom demonštruje myšlienku svetla. Všetko je tu nezvyčajné. No obraz Krista. Prvá vec, ktorá vás upúta je, že okolo Pantokratora sú anjeli, to je tradičná vec. A potom v bubnoch, spravidla v schéme chrámovej maľby, ktorá sa zachovala v Byzancii a bola zvyčajná v Rusku, sú zvyčajne zobrazovaní proroci. Takže toto nie sú proroci, ale predkovia, ako sa im niekedy hovorí – predpotopní proroci. Tie. z popotopných prorokov sú len Eliáš a Ján Krstiteľ, a tak - počnúc Adamom: Adam, Ábel, tajomný Melchisedech, ktorý je mimo času, Noe atď., t.j. tých naozaj skorých, ktorí žili pred potopou. Vieme, že Pán sa rozhodol zničiť prvý svet pomocou vody. Potom sa, samozrejme, kajal, ale aj tak. Toto sú tí, ktorí žili predtým a uzavreli zmluvy s Bohom.
A potom sa predstaví prorok Eliáš a Ján Krstiteľ – ľudia, ktorí sú už sčasti spojení s vodou, pretože Ján Krstiteľ krstil, Eliáš požadoval poliať obetu vodou, no napriek tomu sa vznietila. Sú však spojené aj s ohňom. Opäť, problém ohňa a vody je, samozrejme, hesychastovým problémom.
Tu je taký úžasný Adam... Tu je Abel... A vidíme, že sú vyrobené z rôznych odtieňov okrovej a tieto doslova bijú, ako ohnivé jazyky plameňa, vlnia sa na rôznych častiach tela a odevu, ako odlesky požiaru alebo praskajúcich úlomkov plameňa. Toto je Melchizedek, takí úžasní starší. A tu je ohnivý prorok Eliáš, ktorý bol vzatý do neba na ohnivom voze a ktorý priniesol oheň z neba na zem. Druhý svet, ako povedali hesychastovia, bude skúšaný ohňom a sám Pán povedal: „Priniesol som oheň na zem a chradnem, kým nezhorí“. A obraz Letníc ako zostup Ducha Svätého v podobe ohnivých jazykov a zrodenie ducha cirkvi v tomto ohnivom plameni je tiež myšlienkou hesychastov. Že toto je oheň, ktorý by mal v človeku spáliť všetku nepravdu, Duch Svätý je ako oheň. A práve v tejto hypostáze ohňa pokladá Grék Theophanes božské energie.
Zaujímavosťou je, že hlavná maľba sa nezachovala alebo sa zachovala takpovediac fragmentárne. Toto je jednoznačne oltárna „Liturgia svätých otcov“... Nemôžeme prečítať všeobecný program. Ale v úlomkoch... Kupola prežila, čo zvyčajne, mimochodom, trpelo predovšetkým zatekaním. Ale tu prežila kupola, tento ohnivý Pantokrator a predpotopní proroci a predkovia.
A takzvaná Trojičná komora prežila dobre. Toto je individuálna kaplnka, ako by sme povedali. Aj keď to nie je kaplnka, je to druh kaplnky, nie je ani jasné, čo, pretože takáto tradícia nedosiahla našu dobu. V chóre je malá miestnosť na individuálnu modlitbu. Opäť, keďže ide o individuálnu modlitbu, znamená to, že s najväčšou pravdepodobnosťou bol zákazník nejakým spôsobom zapojený do tohto pohybu a vedel o tom. Možno praktizoval túto individuálnu modlitbu, špeciálne, „múdre konanie“, ako by neskôr povedali v Rusi. V každom prípade program na maľovanie tejto komory, ktorý je tiež dobre zachovaný, hovorí aj o tom, že sa tu odhaľuje myšlienka tejto božskej energie, myšlienka Premeny, teózy, zbožštenia jednoducho ako vizuálny materiál na východnej stene. Vidíme obraz Abrahámovej pohostinnosti s mocnou Trojicou v strede, kde za polkruhovým trónom sedia traja anjeli a hlavný anjel zakrýva ostatných dvoch svojimi krídlami. A aj tu je táto technika opäť biela a hnedá, ako rozdelenie: bytie – neexistencia, svetlo – tma. No nie v zmysle temnoty ako negatívneho, ale ako niečoho, čo zatieňuje svetlo. Stvorené – nestvorené, viditeľné – neviditeľné. Táto dichotómia tu funguje neustále.
A ak sa pozrieme bližšie aj na anjelov (to uvidíme na tvárach svätých), potom oči často nenaznačujú ani tak zreničky a niekedy jednoducho chýbajú zreničky vôbec, ako tieto biele odlesky . Dovoľte mi pripomenúť vám, že „jeho oči sú ako plameň ohňa“ – toto bolo povedané o Pánovi pri jeho poslednom vystúpení v r. posledné krát. A najdôležitejšie znaky označujúce samotnú Trojicu sú biele tuniky, trojlístok na palici, toroki (to sú anjelské povesti, teda vševidiaci a všetko počujúci), zvitok v ruke anjela atď. - tu sú označené bielou farbou. Tie. také prízvuky, ktoré nám hovoria, že to nie sú len ľudia, nielen cestujúci, nie len nejakí vyslaní mladíci, ako boli niekedy zobrazovaní v ranom kresťanskom umení, ale v skutočnosti je to božský jav.
A na ďalších troch stranách tejto kaplnky, alebo, ako to nazývame, Trojičnej komnaty, vidíme úžasné obrazy stylitov a pustovníkov, tých, ktorí rozjímali o Trojici, ako idú do púšte, vyliezajú na nejaké stavby vo forme stĺpov. alebo ruiny starých budov, byť bližšie k oblohe, ďaleko od zeme. A doslova Feofan tu rozohráva celú záhadu svetla. Každý z nich predstavuje akýsi stupeň... Zdá sa, že Theophan vykazuje rôzne stupne zbožštenia, rôzne stupne modlitby. Pretože v prvom rade je to modlitebná prax.
Ako povedali samotní hesychastovia, spustite myseľ do srdca a potom sa modlite. Toto je počúvanie srdca, nie výrečnosť v modlitbe, ale ticho, počúvanie Boha, Boh hovorí. „Boh hovorí v modlitbe a ja ho počúvam“ - to bolo charakteristické pre hesychastov. A tu je napríklad úžasný jeden zo štylistov, ktorý k nám otočil ruky a na končekoch prstov má aj biele odlesky - to svetlo cíti fyzicky, ako v skutočnosti napísal jeden zo smerodajných autorov medzi hesychastských askétov, Simeona Nového teológa, že „Boh prichádza ako oheň, ako voda, ako vodopád, ako ohnivý dážď“, že ho fyzicky cíti. Samozrejme, vyjadril to básnickou formou, bol naozaj básnik a jeho božské hymny sú, samozrejme, práve o tom. A tu toto svetlo pulzuje v kučerách vlasov a svetlo pulzuje na končekoch prstov a vo fúzoch a padá ako špliechanie na záhyby oblečenia.
Ale tento sa otvoril ako húština a pohltí všetko svetlo, ktoré prúdi zhora. Zavrel oči, vidí len vnútorne, nepozerá sa na svetlo vonku, na svet, tento svet ho už nezaujíma.
Alebo tento Alypius Stylita, ktorý nemá ani záhyby plášťa, ale akoby doňho prenikali blesky svetla a aj so zavretými očami, a toto gesto, ktoré poznáme z ikon Serafima zo Sarova, ktorý bol v skutočnosti dedičom hesychastských askétov, dedičom otcov „múdreho konania“ - jeho ruky ležia na hrudi, počúva svoje srdce, to je obraz úprimnej modlitby.
Ale najúžasnejším obrazom je, samozrejme, Macarius z Egypta, o ktorom sa predpokladá, že stál pri počiatkoch tohto hnutia už v 4. storočí. ísť do púšte. Verí sa, že to bol Macarius, kto začal toto hnutie počúvania, ticha, ponúkania sa ako akýsi pohár pre božský prúd alebo oheň, ktorý zostupuje na askétu a spaľuje v ňom všetky nepravdy. A toto je ohnivý stĺp. Ak sú všetci ostatní v rôznej miere prebodnutí alebo pohltení týmto plameňom, potom sa Macarius z Egypta úplne zmenil na ohnivý stĺp.
Vieme, že v klasickej maľbe ikon je to osobné svetlejšie, žiarivejšie a podriadené je zvyčajne tmavšie, hustejšie atď. Tu je to naopak. Tu je tvár a ruky naznačené okrovou farbou a všetko ostatné, celá jeho postava, vlasy a postava s tunikou - všetko sa zmenilo na svetlo. Tie. v porovnaní so svetlom, ktoré do seba absorboval, sa stal svetlom, preniknutým božským svetlom, jeho svetlom – „v Tvojom svetle uvidíme svetlo“, ako povedal žalmista v jednom zo žalmov. Tie. jeho osobné, jeho osobné svetlo je ešte tmavšie ako toto prirodzene božské svetlo. A stal sa svetlom, týmto ohnivým stĺpom. Toto je, samozrejme, apoteóza všetkých týchto štylistov, apoteóza tohto svetla. Takto energicky, doslova vizuálne ukazuje stupeň zbožštenia Theophanes Grék na tomto nádhernom obraze novgorodského kostola Spasiteľa na Iljinovej ulici.
Z Novgorodu do Moskvy
Ak hovoríme o Feofanovi, dostali sme sa k nádhernému dokumentu, ktorý nám o ňom hovorí. Toto je list Epifánia Múdreho, jedného z učeníkov sv. Sergia z Radoneža, autora jeho prvého života, svojmu priateľovi, biskupovi Kirillovi z Tveru. A v tomto liste píše o stretnutí s Feofanom už v Moskve. Hovorí, že videl umelca, ktorý píše úplne úžasne. Opisuje ho, akoby sme opisovali majstrov renesancie: že píše úplne slobodne, bez prezerania vzoriek, a aj keď ho požiadal, aby zobrazil Sofiu alebo porozprával aspoň o Sofii, o tomto zázračnom chráme, ktorý pre Rus bol vždy vzorom všetkého, Theophanes vzal a nakreslil obraz tohto chrámu uhlíkom na bielu stenu, čo, samozrejme, tiež ponorilo Epifania do neopísateľnej rozkoše.
A tak opisuje, že je veľký umelec, prišiel na Rus a maľoval kostoly a maľoval ikony v mnohých mestách. A doslova vymenúva všetky mestá, v ktorých pôsobil Grék Theophanes a poznáme cestu Gréka Theophana z Novgorodu do Moskvy. Vypisuje Nižný Novgorod, Pereslavl-Zalessky, Kolomna a Moskva. Tie. poznáme túto cestu, poznáme pohyb Theofana Gréka cez Rus. To znamená, že pracoval v mnohých mestách. No, samozrejme, takého majstra si nebolo možné nevšimnúť, všade ho pozývali. Ale ak sa pozrieme na ikony, ktoré sa mu pripisujú, tak tie už nemajú takú dichotómiu svetla, sú úplne naplnené farbou, ale majú rovnakú energiu, rovnaký obraz teózy, zbožštenia.
A jedna z ikon, pochádzajúca z Pereyaslavl-Zalessky, kde pôsobil aj Grék Theophanes... Prirodzene, nie je podpísaná, ikony neboli podpísané v Rusi, ale všetko nasvedčuje tomu, že ide o toho istého majstra, pretože tu je ten istý energia svetla: Kristus stojí na hore, okolo neho je rozmanité svetlo v podobe zlatých lúčov na jeho bielych šatách, lúče hviezdy, ktoré okolo jeho tela v podobe sústredných modromodrých kruhov, tiež preniknutý zlatou žiarou a ďalšími tromi lúčmi, ktoré doslova pribíjajú každého z apoštolov. Pamätáme si, že traja apoštoli boli svedkami premenenia: Peter, Jakub a Ján. Títo apoštoli padli „na svoje tváre“ a tieto lúče ich doslova pribili. A lúče prenikajú všetkým: šaty Mojžiša a Eliáša, ktorí sa tu zjavili, aj samotné kopce a šaty apoštolov, ktorí im padli „na tvár“, a stromy a dokonca aj jaskyne, ktoré sa zdajú byť krátermi po výbuchoch. vyznačené bielou farbou. Obyčajné jaskyne, ktoré boli vždy maľované na ikonických krajinách. Ale tu sú naozaj ako krátery po výbuchoch, ako keby celý vesmír skutočne explodoval zvnútra z tohto svetla, ktoré vyžaruje Kristus na Tábor. A táto energia bola, samozrejme, pre Feofana veľmi charakteristická.
Ďalšou ikonou, ktorá je spojená s menom Theophanes Grék, je obraz Panny Márie z Donu. Pochádza z Kolomny (vieme, že tam pôsobil aj Grék Theophanes) a jednoznačne ju napísal grécky majster. V Treťjakovskej galérii, kde sa nachádza, samozrejme, pod menom Feofan, existuje otázka, pretože nikdy nemôžeme s istotou povedať autorstvo, ale napriek tomu je to tiež rovnaká myšlienka svetla prichádzajúceho zvnútra. . Ale tu je obraz Matky Božej, lyrický obraz, hoci dosť monumentálny, a je vyriešený po svojom. V zlatej asistencii šiat, ktoré zdobia obraz Matky Božej aj obraz Krista, v jasných rebríkových modrých akcentoch, ktoré posúvajú oko diváka k tváram, je obraz nežnosti, obraz objatí. , obraz rozhovoru, obraz Matky Božej a Krista, ktorí sa navzájom počúvajú.
A tváre sú pomaľované takým úžasným svetlom vyžarujúcim zvnútra. Je to taká jemná žiara, ktorá skutočne premieňa mäso: zdá sa, že toto mäso dýcha, že toto mäso je také živé a teplé. A zároveň je žiarivá. To je charakteristické pre Feofana: dokonca aj lyrický obraz vyžaruje toto úžasné svetlo.
Ikona je obojstranná. Na zadnej strane je jej Nanebovzatie, pretože bola chrámovým obrazom kostola Nanebovzatia Panny Márie - hlavného chrámu Kolomny. A obrázok na zadnej strane hovorí o rovnakej myšlienke Theophanes - toto svetlo, z ktorého sa oddelila temnota. Panna Mária leží na posteli. Zdalo by sa, že všetko je tu také tradičné. Apoštoli sa zhromaždili pri posteli a rozlúčili sa s Božou Matkou. Pred posteľou je sviečka, ktorá symbolizuje doznievajúci život a zároveň modlitbu. Život Matky Božej bol modlitbou odovzdanou Bohu. A za posteľou stojí Kristus v zlatom rúchu, ktorý sa zjavuje za dušu Matky Božej. Drží ju v podobe bábätka zavinutého v bielych plienok. A nad ním je taký obrovský horiaci seraf. A divák si zreteľne všimne paralelnosť obrazov: horiaca svieca - a ako horiaca sviečka Kristus stojaci za posteľou. Pamätám si slová: „Ja som svetlo sveta“, „vy ste svetlo sveta“[v]. Tie. Matka Božia tu predstavuje aj to svetlo, ktoré na tomto svete nemôže zhasnúť, a preto žiari aj po smrti - tu v žiarivých šatách Kristus drží jej dušu v rukách.
Ale ešte jedna vec je zarážajúca: mandorla okolo Krista je tmavá. Tmavá mandorla sa vo všeobecnosti objavovala na byzantských ikonách, na ruských ikonách prakticky chýba. Ale je to tu. Prečo? Aby sme ukázali túto žiarivú postavu Krista v kontraste. A opäť to pochádza z toho, ako Palamas hovorí, že Kristus je nepochopiteľná temnota. Boh je neprístupné svetlo, ktoré nás oslepuje, tak ako oslepil Pavla na ceste do Damasku. Toto oslepenie, v ktorom spoznáme už nehmotné svetlo, nestvorené svetlo, iné svetlo, je tu prezentované. Toto je temnota ustupujúca ako smrť a zároveň táto nepochopiteľná temnota, ktorá obklopuje Krista, ktorý sa zjavuje za dušou Matky Božej.
Stretnutie majstrov
Blagoveshchensky katedrála. Nielen v tomto, vo viacerých kostoloch moskovského Kremľa, pôsobil Theophan Grék, ale práve v tomto chráme sa odohralo aj osudové stretnutie Theophana Gréka a Andreja Rubleva, ďalšieho majstra tej istej doby, ktorý reflektoval aj tzv. problémy svetla, „smart doing“, ticho – všetko, čo spoločne nazývame hesychazmus. Z kroniky vieme, že na príkaz moskovského kniežaťa Vasilija Dmitrijeviča vymaľovali domáci kostol moskovských kniežat traja majstri: Grék Feofan, Gorodec Prokhor a Andrej Rublev. Andrei Rublev sa nazýva Chernets, t.j. jednoduchý mních, a bol menovaný ako tretí, t.j. juniorský majster.
No, objavujú sa tu tri mená. O Prokhorovi z Gorodec vieme málo. Je pravda, že sa nazýva starší, čo znamená rešpektovaný, alebo to možno dokonca odráža jeho duchovný titul. Theophanes Grék, ako vieme, bol laik, ale Andrej Rublev bol mních. A v tom je možno aj rozdiel, o ktorom si teraz povieme. O tomto ikonostase sa veľa bádalo, dokonca existuje názor, že dnes zachovaný ikonostas vôbec nie je ikonostasom, o ktorom hovorí kronika.
Ale nebudeme zachádzať do podrobností o týchto umeleckohistorických a archeologických výskumoch. Pre nás je dôležité vidieť, že tu boli dva riadky jasne napísané gréckymi a ruskými majstrami. Deesis napísal grécky majster, zrejme Theophanes Grék, a sviatky si rozdelili dvaja ruskí majstri – Prokhor z Gorodec a Andrej Rublev. Pri pohľade na Deesis si pamätáme všetky tie štylistické črty, ktoré sme už videli v iných dielach Theophanes.
Najmenej zachovaný je obraz Spasiteľa, najzachovalejší je obraz Matky Božej a vidíme tu túto úžasnú aristokratickú postavu s pretiahnutými proporciami s tvárou planúcou ako lampa. Toto vnútorné svetlo, osvetľujúce tvár zvnútra, prúdiace v prúde, silný energetický prúd svetla – to je, samozrejme, technika, ktorú sme už videli v mnohých Theophanových dielach. A dokonca aj jej spodná čiapočka akoby obklopovala tvár Matky Božej aureolou žiarivosti.
Ale diela ruských majstrov sú iné, hoci majú tiež svetlo. Je najlepšie zachovaný a určite... Prinajmenšom sa mnohí bádatelia domnievajú, že ide o dielo Rubleva. Toto je ikona Premenenia. Ale ako výrazne sa líši od diela pripisovaného Feofanovi, od Pereslavla-Zalesskyho, kde svetlo doslova exploduje všetko! Svetlo tu prúdi tichým prúdom, nie ako oheň, ale skôr ako olej, stekajúci z kopca na kopec. Jediným kontrastným bodom je tu tmavá hviezda v mandorle obklopujúca obraz Krista stojaceho na hore Tábor, a biele oblečenie. Toto je jediný kontrastný moment. Ale Andrej Rublev potom ustúpi od takýchto kontrastov.
A, samozrejme, ďalšie ikony - majster, ktorý je spojený s Prokhorom z Gorodets. Aj keď opakujem, že mnohí bádatelia tieto ikony nepovažujú za súčasť pôvodného ikonostasu. Ale napriek tomu tu vidíme tri ruky úplne presne. Tu je Ukrižovanie - iný spôsob. Už o tom nebudeme hovoriť, aj keď svietivosť je tu tiež prítomná.
Veľmi často, najmä skôr, možno v literatúre nájsť tvrdenie, že Andrej Rublev bol žiakom Theophanesa Gréka. Možno, ako vždy, keď spolupracujú dvaja majstri, jeden starší, druhý mladší, Andrej Rublev si od Theophanesa Gréka vzal veľa – rovnaký kontrast bieleho chitónu a tmavej mandorly. Ak sa však pozrieme na ďalšie diela súvisiace s menom Rublev, uvidíme, že je úplne opačný ako Feofan.
Vladimírove fresky od Andreja Rubleva
Ak ikonostas katedrály Zvestovania datuje kronika do roku 1405, tak už pod rokom 1408 nám kronika hovorí, že Andrej Rublev spolu so svojím druhom rýchlejším a priateľom Daniilom Černým... Fellow rýchlejším - t.j. mních, s ktorým spolu zložili poslušnosť v tom istom kláštore. Andrei Rublev tu spolu s Daniilom Chernym maľuje katedrálu Nanebovzatia Panny Márie vo Vladimire. Toto je vtedajšia katedrála, t.j. biskupský, metropolita, a to je aj rozkaz moskovského veľkovojvodu Vasilija Dmitrijeviča.
A tu, napriek tomu, že to bolo prestavané a veľa spálené a málo sa zachovalo, stále sa tu zachoval úžasný obraz, ktorý len ukazuje charakter ruského hesychazmu - takýto koncept existuje aj vo vedeckej literatúre - a Andreja Samotný Rublev. Toto je skladba „Posledný súd“. Je to úžasná skladba, ktorá dokonca ukazuje takú, dalo by sa povedať, špeciálnu udalosť, ktorú si vždy spájame so šokmi, s nejakými udalosťami veľkej energie, veľmi pokojne, veľmi pokojne, povedal by som, v takom absolútne hesychastskom duchu. Ale hesychazmus sa tu chápe práve nie ako vplyv božských energií, ale ako pokoj, ktorý Duch Svätý prináša do ľudskej duše.
Čo je to v prvom rade Posledný súd? Toto je zjavenie Krista v sláve. A presne takto to zobrazuje Andrej Rublev. Vidíme apoštolov sediacich na pohovkách alebo, správnejšie, na trónoch. Za nimi je zástup anjelov a etimasií, pripravený Trón, na ktorom musí sedieť vracajúci sa Spasiteľ, nastávajúca Matka Božia a Ján Krstiteľ a kľačiaci Adam a Eva.
Toto očakávanie Spasiteľa, táto parúzia, návrat, zjavenie, znovuobjavenie Krista na konci časov je úžasne slávnostné a nádherne prezentované tu Andrejom Rublevom. Dvaja anjeli zvinujú zvitok. Pamätáme si tieto slová z Apokalypsy: „A obloha bude zvinutá ako zvitok. V kruhoch slávy na dúhe - už je to ťažko vidieť, freska je dosť slabo zachovaná, ale predsa zachovaná - Kristus sa vracia.
Tu sú tí, ktorí ho čakajú. A Kristus sa stretáva s ľuďmi so zdvihnutou dlaňou. Toto nie je gesto požehnania! Je to on, kto ukazuje rany z kríža, rany lásky, znamenia lásky. Prichádza s láskou. Neprichádza ako sudca, ale prichádza s láskou. Dôraz na lásku bol v ruskom hesychazme oveľa silnejší ako v gréckom a byzantskom, v ktorom je naopak intenzívnou skúškou vlastného tela, ktoré odoláva božským energiám.
A tento pokojný duch, táto krása, tento nedostatok paniky, vôbec žiadny zvláštny plač, tu nič nevidíme. Vidíme anjelov, ako sa pokojne rozprávajú s apoštolmi. A zdá sa, že ani nevidia príchod Spasiteľa, nepočujú trúby, ale pokojne sa rozprávajú. Aj tento rozhovor je hesychastovou myšlienkou: rozhovor s Bohom, rozhovor s bratom, vzájomné počúvanie sa, komunikácia v duchu, komunikácia ako zjavenie vlastnej duše, odhaľovanie myšlienok. Nič nezostane utajené, toto je objavenie sa navzájom. A gestá anjelov, ktorí sa obracajú k apoštolom, sú skutočne úžasné a tie, povedal by som, ruské tváre apoštolov, sú úžasné – povieme o tom aj to, že Rublev sa mení, dokonca aj fyziognomicky mení ikonu. Vnáša do toho nejaký zvláštny, mäkký slovanský prvok.
Freska, kde apoštol Pavol vedie spravodlivých do neba, je úžasná. Nad ich hlavami máva svojou chartou – svojím posolstvom, volá ich; tento impulz je možno najenergickejšou scénou na celom obraze - teda aspoň z toho, čo sa zachovalo. Ale pamätáme si, že taký bol charakter apoštola Pavla, bol skutočne celý nasmerovaný dopredu, k stretnutiu so Spasiteľom, každého nesie so svojím prúdom. Toto je jediná taká energická, energická alebo energiou nabitá scéna.
Ale, samozrejme, aj tu je súd. Pamätáme si, že súd je taký, že svetlo prichádza na svet, ale ľudia viac milovali tmu. Tu je tento rozsudok, ktorý sa nevykonáva ako nejaká právna udalosť, ale ako svetlo prichádzajúce do sveta, ktorý oddeľuje svetlo a tmu. Predsa len, téma Apokalypsy, téma konca časov mala byť tiež nejako reflektovaná. A odrazilo sa to aj na malej scéne štyroch apokalyptických zvierat, ktoré sú uzavreté v kruhu. Kruh je večnosť, tento cyklus času a pohybu, kde sú rôzne obdobia podľa proroctva proroka Daniela, ako čítame v jeho knihe, zastúpené vo forme štyroch zvierat. Babylonské kráľovstvo, Macedónsko, Rím a Antikrist. Antikrist musí prísť v posledných časoch, Rublev si to dobre pamätal. Ale ak zobrazuje všetky zvieratá ako dosť zúrivé - leva, medveďa, nejaké iné okrídlené stvorenie - potom zobrazuje Antikrista v podobe žalostného psa, takého dvojtvárneho, s náhubkom a nejakou tvárou medzi rohy - áno, sú to rohy v hornej časti. Niečo ako hyena alebo šakal. Je skôr odporná ako strašidelná. A pamätáme si, ako otcovia učili, že hriech nie je ani tak hrozný, ako skôr odporný. Pred hriechom musíme utekať nie zo strachu pred ním, ale z lásky k Bohu, aby sme sa báli tejto špiny. Toto je tiež veľmi hesychastská interpretácia týchto štyroch zvierat, z ktorých všetky boli zvyčajne zobrazované ako veľmi zúrivé.
Ikony Matky Božej od Andreja Rubleva
Ikonostas od Rubleva sa v katedrále Nanebovzatia Panny Márie, žiaľ, nezachoval. Presnejšie išlo o obrovskú brigádu, v ktorej boli Rublev a Daniil Cherny vlajkonosiči, t.j. hlavní umelci, ktorí dielo distribuovali – sami niečo napísali, dielo opravili atď. Tento ikonostas bol vynesený v 18. storočí. Cisárovná Katarína, ktorá videla čierne ikony, jednoducho prikázala, aby ich odtiaľto odniesli, dala peniaze na barokový ikonostas a dnes ho vidíme v katedrále Nanebovzatia Panny Márie. Vďaka Bohu, starý ikonostas sa zachoval. Dostala ho dedina Vasilievskoye a teraz je väčšinou v Treťjakovskej galérii a čiastočne v Ruskom múzeu.
No, tu jednoducho vidíme pokračovanie tej istej témy, ktorú rozvinul Grék Theophanes. A môžeme povedať, aj keď to nie je témou dnešného rozhovoru, ale mimochodom poviem, že práve v tomto čase, za čias Theophana Gréka a Andreja Rubleva, skutočne vznikol vysoký ikonostas. Myšlienka vysokého ikonostasu s najväčšou pravdepodobnosťou patrila metropolitovi Cypriánovi, ktorý v tom čase vykonával liturgickú reformu a zmenil chartu zo Studite na Jeruzalem.
Ale jedna ikona, ktorá je dodnes uchovávaná vo Vladimírovi, veľmi dobre ukazuje genialitu Rubleva a odlišný charakter ruského hesychazmu. Toto je Vladimírska ikona Matky Božej, takzvaná Vladimírska náhradná ikona. Vieme, že v roku 1395 bola slávna ikona Vladimíra, ktorá bola prinesená späť v 30. rokoch 12. storočia. do Kyjeva, potom bol Andrejom Bogoljubským prevelený do Vladimíra a v skutočnosti dostal pre svoje zázraky meno Vladimír, presťahoval sa do Moskvy, pretože Moskvu vtedy v roku 1395 ohrozoval chán Tamerlán. Modlili sa pred touto ikonou tri dni a chán Tamerlán ustúpil.
Moskovčania však nechceli ikonu vrátiť späť. A potom prefíkaný Cyprián niečo vymyslel. Ikonu zamkol v katedrále Nanebovzatia v Moskovskom Kremli a požiadal Moskovčanov, aby sa modlili ešte tri dni. A ľudia z Vladimíra, ktorí, prirodzene, poslali veľvyslanectvo so svojou ikonou. A povedal, že dal Bohu, aby vyriešil tento spor o tom, kde by mala byť ikona.
A keď po troch dňoch modlitieb túto katedrálu otvorili, na pultíku ležali dve ikony. A obyvatelia Vladimíra si vybrali tú, ktorá sa im najviac páčila. No s najväčšou pravdepodobnosťou je to legenda. S najväčšou pravdepodobnosťou, len pre ľudí z Vladimíra, aby ich upokojil, Rublev namaľoval túto náhradnú ikonu. V každom prípade vždy stála v katedrále Nanebovzatia Vladimíra a až v sovietskych časoch bola presunutá do Vladimirského vlastivedného múzea. A obraz Matky Božej - môžeme ho porovnať s byzantskou ikonou Vladimíra, úplne iný, hoci je namaľovaný v rozsahu a podobnosti s tou, dokonca aj parametre dosky sú úplne rovnaké, tieto široké okraje , nie príliš príznačné pre ruské ikony.
A môžete to porovnať s dielom Theophanes Grék, napríklad s Donskaya. Toto je úplne iný obrázok. Povedal by som, že tento obrázok je taký anjelský. Obraz, kde sa Matka Božia rozplýva vo svetle. Ak v byzantskej ikone 12. stor. Matka Božia žalostne, s úžasne bolestivým pocitom hľadí na modliaceho sa človeka a človek sa nemôže ubrániť infekcii touto bolesťou; Ak Feofan Grék v Donskom sú tieto objatia také vrúcne, také ľudské, povedal by som, tak tu je to také rozpustenie vo vnútornom svetle. Matka Božia sa tu pozerá na dieťa a zároveň do seba. A aj on, lipnúc na nej, akoby jej odovzdával svoju energiu a zároveň pohlcoval jej teplo. A toto trblietavé zlato a taká škvrna týchto tvárí - všetko hovorí, že svetlo tu nie je vo forme tohto horiaceho ohňa, ale ako sa vylieva olej. A olej, ako si pamätáme, je v gréčtine tiež „radosť“. Toto je vnútorná radosť, vnútorná radosť, ale je to tichá radosť ako blikajúca lampa. Ale lampa, ktorá neosvetľuje vnútro povedzme tmavého priestoru, ale je naozaj takým blikajúcim plamienkom sviečky.
Sergius z Radoneža a obraz Najsvätejšej Trojice
Samozrejme, nie je možné pochopiť tento charakter ruského hesychazmu bez toho, aby sme si spomenuli na postavu Sergia z Radoneža. Nie je náhoda, že jedno z hlavných diel Andreja Rubleva je spojené so spomienkou na sv. Sergia. Toto je obraz Najsvätejšej Trojice, namaľovaný pre katedrálu Najsvätejšej Trojice kláštora Trinity-Sergius, teraz Trinity-Sergius Lavra, ktorá bola postavená na mieste dreveného chrámu, ktorý vyrúbal sám Sergius. V tomto chráme boli uložené relikvie sv. Sergia a namaľovaná ikona na pamiatku a chválu sv. Sergia - obraz Najsvätejšej Trojice.
Spomeňme si na Sergia. Úžasný svätec, ktorý, dalo by sa povedať, sám vykonal reformu kláštorov, bez toho, aby si stanovil taký cieľ, ale jednoducho tým, že odišiel do Makovca, venoval sa modlitbe k Bohu, osamelej modlitbe, dokonca aj jeho brat ho opustil, ako sme my vedieť. Ale časom sa okolo neho zhromaždil kruh učeníkov, nielen jeden, ale vzniklo mnoho kláštorov a tieto kláštory sa potom ako vtáky, ako povedal vo videní, rozptýlili po celej zemi. Ak pred Sergiom bolo na Rusi asi sto alebo sto kláštorov, potom za polstoročie alebo trochu viac činnosti samotného Sergia a jeho učeníkov vzniklo viac ako 90 kláštorov od Bieleho mora po Astrachaň. . Nejde však ani tak o počet, ale o charakter kláštorov, ktoré vznikli okolo Sergia a vďaka úsiliu jeho študentov.
Obraz Sergia nám zachoval tento rubáš, ktorý vyšívali žiaci sv. Sergia. Z toho vyvodzujeme úžasný záver, že nielen ženy vyšívali, ale vyšívali aj mužskí mnísi, to je dnes už s určitosťou známe.
A z tohto rubáša, ktorý pokrýval svätyňu s relikviami sv. Sergia, si môžeme dokonca predstaviť, ako Sergius vyzeral, pretože sa verí, že tento rubáš je portrétny. Keď boli relikvie odhalené, skutočne charakteristické blízko posadené oči na tomto rubáši skutočne potvrdila lebka, ktorú svojho času zachoval otec Pavel Florenský, ktorý sa obával, že relikvie boľševikmi pri pitve jednoducho zničia. .
A v skutočnosti ikona Andreja Rubleva, namaľovaná pre katedrálu Najsvätejšej Trojice, slúžila ako obraz, podľa ktorého môžeme posúdiť, čo je ruský hesychazmus. Dovoľte mi pripomenúť: ikona bola namaľovaná na pamiatku a chválu sv. Sergia. Vo všeobecnosti je jeho obraz namaľovaný na pamiatku a chválu svätca. A tu bol napísaný obraz jeho modlitby, čomu zasvätil svoj život. Keď svoj kláštor nazval Trojica, nielenže mu dal také zvláštne zasvätenie, ale ako jeho učeníci neskôr odovzdali jeho slová, učil prekonávať nenávidené nezhody tohto sveta pohľadom na Svätú Trojicu. Obraz božskej jednoty, jednoty v láske, harmónie, vzájomného počúvania - všetko sa odráža v tejto ikone, ktorá skutočne vyjadruje to, čo učil sv. Sergius. A toto svetlo sa rozlieva, a toto nie je jasné zlato, ale skôr taká zlato-okrová žiara, táto kapustnica, ktorá je prítomná aj v každom z týchto anjelov, tieto gestá, tieto naklonenie hlavy, kompozícia je vpísaná do kruhu , všetko sa zbieha v sústredných kruhoch k poháru, k obrazu obety. A obraz obety je obrazom lásky, s ktorou sa Boh dáva tomuto svetu.
Bol to tento úžasný obraz, ktorý nám sprostredkoval hesychazmus, aspoň vo svojom výklade, v učení a praxi sv. Sergia. Toto je predovšetkým spojenie v láske, obraz jednoty. Toto Rusovi chýbalo. Pretože, ako hovorili kronikári, Horda prišla na Rus pre naše hriechy. A pamätáme si, že s pomocou Hordy princovia vyriešili svoje problémy, vyzvali Hordu, aby medzi sebou bojovali. V každom prípade sa takto vyriešil spor medzi Moskvou a Tverom. A tento občiansky spor, aby sa zastavil, aby sa zjednotila Rus, uľahčila modlitba, prax, vyučovanie a mníšsky život v kláštore sv. Sergia. A samozrejme, táto ikona je stredobodom učenia o jednote a láske.
Katedrála Nanebovzatia Panny Márie vo Zvenigorode na Gorodoku
Ďalšou pamiatkou, ktorá je spojená s menom Andreja Rubleva, je katedrála Nanebovzatia Panny Márie vo Zvenigorode na Gorodoku. Postavil ju Jurij Zvenigorodskij, najmladší syn Dmitrija Donskoyho. Ak bol moskovský princ Vasilij Dmitrievič najstarším synom, potom Jurij Dmitrijevič bol najmladším synom a krstným synom svätého Sergia. A tu pozval aj Andreja Rubleva, aby vymaľoval tento chrám.
Dnes v tomto chráme ikonostas nie je z Rublevovej doby, ale maľby sa zachovali a teraz sa otvárajú, z Rublevovej doby. Nie sú vo veľmi dobrom stave, ale stále odrážajú obdobie, keď tu, možno ešte pred Vladimírovými freskami, pôsobil Andrej Rublev.
Najúžasnejšie je však s týmto chrámom objavenie troch ikon, ktoré v roku 1918 prekvapivo našli reštaurátori. Sú to tri ikony: Spasiteľ, apoštol Pavol a archanjel Michal. Kedysi sem prišla komisia vedená Grabarom, už v prvých sovietskych rokoch tu bola taká komisia, ktorá zhabala tie najlepšie diela, aby nezahynuli. Keďže kostoly boli zatvorené, zničené atď., ikony sa často pálili. Aby dobré ikony nezahynuli, táto komisia pre staroveké chrámy zozbierala tieto pamiatky. A keď prišli do tohto chrámu, nič nenašli. A ako hovoria spomienky... Pravdaže, dnes sa našli ďalšie spomienky, ktoré tieto ikony daroval sám kňaz... No, nezáleží na tom, či to tak bolo, alebo sa naozaj našli v drevárni. V každom prípade boli tieto tri ikony z tohto chrámu odstránené a odoslané do reštaurátorských dielní vo veľmi zlom stave.
Z ikony Spasiteľa zostala iba stredná časť. Ale keď to vyčistili, videli úžasnú tvár Spasiteľa, úžasné! Reštaurátori a kunsthistorici si tieto tri ikony, samozrejme, okamžite spojili s menom Andreja Rubleva, hoci dnes na túto vec existujú aj iné názory – že ide o iného majstra. Stále sa však držím myšlienky, že také veľké ikony mohol namaľovať len človek, ktorý prešiel školou sv. Sergia, poznal umenie Teofana Gréka a pôsobil v iných kostoloch, vrátane Kostola Najsvätejšej Trojice. kláštora Sergius. Toto je úžasný obraz Spasiteľa, plný lásky, svetla, nejakého odpustenia. Toto je pravdepodobne najlepšia ikona, ktorá bola vytvorená v Rusku. V každom prípade sa na túto tvár nedá zabudnúť. A toto je vnútorná žiara! A opäť nie ohnivé, spaľujúce, ale akoby osvetľujúce, osvecujúce, hrejivé. To je, samozrejme, prekvapujúce. Toto je obraz hesychastu, obraz ticha, obraz lásky, obraz, ktorý vás pozýva otvoriť sa.
A ďalšie dve ikony sú tiež naplnené rovnakými myšlienkami hesychastu. apoštol Pavol. Pravdepodobne najskromnejší obraz apoštola Pavla, aký existuje v ruskom umení. Zvyčajne je apoštol Pavol taký intelektuál... Aj tu vidíme veľké čelo mysliteľa. Ale veľmi slávnostne drží v rukách Svätá Biblia. Polovicu Nového zákona, ako vieme, napísal sám apoštol Pavol, tak v Písme, ako aj v Skutkoch. Ale tu pokorne, takmer zohnutý, dalo by sa povedať, klaňajúc sa pred Spasiteľom, dvíha túto knihu na nohy. Tu je pokora apoštola Pavla a jeho mlčanie. Nie je to jeho ohnivá kázeň, už tu nemáva chartou, ktorá nás vedie ku Kristovi, ale pokorne stojí pred ním: „Všetko považujem za odpad okrem Ježiša Krista.“ Toto sú jeho slová.
A rovnako úžasný je obraz archanjela Michaela, veľmi hesychast. Obraz, ktorý je vždy zobrazený ako bojovník. On je archanjel, on je ten, kto vedie duchovný boj proti silám zla. Ale tu sa ukazuje, že je najtichší. Pretože náš boj nie je proti telu a krvi, ale proti vládcovi temnoty tohto veku, proti duchom zla na vysokých miestach. A toto ticho je vyjadrené aj tu. Táto hesychia je ako ticho, hesychia je ako ticho, ako počúvanie, ako pokoj, ako pokora. Toto je charakter ruského hesychazmu a toto je, samozrejme, charakter Rublevovho umenia. Pamätáme si v Písme a Ján Zlatoústy veľmi rád hovoril, že ten, kto víťazí nad sebou, je lepší ako dobyvateľ miest.
Kláštor Andronikov
Andrej Rublev nachádza svoje posledné útočisko v kláštore Andronikov, na čele ktorého stál jeden zo žiakov sv. Sergia Andronika, ktorý sem bol umiestnený na žiadosť metropolitu Alexija. Ďalšia postava, ktorej sme sa nedotkli, ktorá je, samozrejme, spojená s dejinami 14. storočia. Kláštor bol založený sľubom v mene ikony Spasiteľa, pred ktorou sa metropolita Alexij modlil počas búrky, keď sa plavil z Konštantínopolu. Túto Spasskú katedrálu namaľoval Andrei Rublev, ale našli sa tu iba malé fragmenty tohto obrazu a nič viac. Trpel a bol mnohokrát prestavaný. A vieme, že tu bol pochovaný Rublev. Tu prežil svoje posledné roky spolu so svojím priateľom a spolubratom kňazom Daniilom Chernym a tu ho aj pochovali. V 20. rokoch, keď tu bol cintorín, ľudia vedeli, kde je hrob Andreja Rubleva. Ale potom, keď bol cintorín zrovnaný so zemou a bola tu zriadená ubytovňa a výroba a všetko ostatné, čo sa tu dialo za sovietskych čias, hrob sa stratil. Vieme ale, že dnes je tu múzeum pomenované po Andrejovi Rublevovi a aspoň takto je zachovaná jeho pamiatka.
Postava Andreja Rubleva, podobne ako postava Theophanesa Gréka, pravdepodobne označuje najvyšší vrchol starovekého ruského umenia. A 15. storočie nazývame „zlatý vek ruskej ikony“, pretože začína Andrejom Rublevom a končí Dionýziom. Ale predsa, hlavne do konca 15. storočia a do 16. storočia to uvidíme úplne, od tohto vrcholu to bude postupne, postupne... Najprv veľmi postupne, a potom rýchlejšie pôjde cesta dole. Ale v každom prípade XIV - začiatok XV storočia. poznačené týmto vysokým umením.
[i] Hebrejom kapitola 12 verš 29
Povesti - v ikonopise vlajúce stuhy hmoty za ušami v podobe anjelov, symbol neustáleho počúvania anjelov do vôle Božej, inak nazývané toroky.
Žalm 35, verš 10.
Materiály
- Grék Alapatov M. V. Feofan. M., 1979.
- Grék Vzdornov G.I. Feofan. M., 1983.
- Goleizovský N.K. Hesychazmus a ruská maľba XIV-XV storočia - Byzantská dočasná kniha, č. 54 (1968). s. 196-210.
- História maľby ikon. Pôvod. Tradície. Modernosť. VI - XX storočia M., 2002.
- Lazarev V.N. Ruská ikonopisecká maľba od jej počiatkov do začiatku 16. storočia. M., 1994. Meyendorff John, prot. Byzancia a Moskovská Rus. Paríž, 1990.
- Ostashenko E. Andrey Rublev: Paleologické tradície v moskovskom maliarstve konca XIV - prvej tretiny XV storočia. M., 2005.
- Plugin V. A. Worldview of Andrei Rublev. M., 1974.
- Plugin V. A. Majster Najsvätejšej Trojice. M., 2001.
- Popov G. V. Andrey Rublev. M., 2007.
- Rusko a Byzancia v ére bitky pri Kulikove. Petrohrad, 2000.
- Sarabyanov V.D., Smirnova E.S. História starovekého ruského maliarstva. M.: Vydavateľstvo PSTGU, 2007.
- Trojica od Andreja Rubleva. Zborník / Zostavil G. I. Vzdornov. M., 1981.
- Cherny V.D. Art stredoveká Rus. - M., 1997.
V Treťjakovskej galérii sa nachádza aj najznámejšie dielo Andreja Rubleva – slávna „Trojica“. Ikona, vytvorená v rozkvete svojich tvorivých síl, je vrcholom umelcovho umenia. Za čias Andreja Rubleva bola téma Trojice, ktorá stelesňovala myšlienku trojjediného božstva (Otec, Syn a Duch Svätý), vnímaná ako symbol odrazu univerzálnej existencie, najvyššej pravdy, symbolu. duchovnej jednoty, pokoja, harmónie, vzájomnej lásky a pokory, pripravenosti obetovať sa pre spoločné dobro. Sergius Radonežský založil neďaleko Moskvy kláštor s hlavným kostolom v mene Najsvätejšej Trojice, pevne veril, že „pohľadom na Najsvätejšiu Trojicu bol prekonaný strach z nenávideného nesúladu tohto sveta“.
Ctihodný Sergius Radonezhsky, pod vplyvom ktorého myšlienok sa vytvoril svetonázor Andreja Rubleva, bol svätým askétom a vynikajúcou osobnosťou v dejinách ľudstva. Zasadzoval sa za prekonanie občianskych sporov a aktívne sa na nich podieľal politický život Moskva, prispela k jej vzostupu, zmierila bojujúce kniežatá a prispela k zjednoteniu ruských krajín okolo Moskvy. Osobitnou zásluhou Sergia z Radoneža bola jeho účasť na príprave bitky pri Kulikove, keď svojimi radami a duchovnými skúsenosťami pomohol Dmitrijovi Donskému, posilnil jeho dôveru v správnosť zvolenej cesty a napokon požehnal ruskú armádu pred bitka pri Kulikove. Osobnosť Sergia z Radoneža mala osobitnú autoritu pre jeho súčasníkov, generácia ľudí počas bitky pri Kulikove bola vychovaná na jeho myšlienkach a Andrej Rublev, ako duchovný dedič týchto myšlienok, ich stelesnil vo svojej práci.
V dvadsiatych rokoch 15. storočia tím majstrov na čele s Andrejom Rublevom a Daniilom Chernym vyzdobil katedrálu Najsvätejšej Trojice v kláštore sv. Sergia, postavenú nad jeho hrobkou, ikonami a freskami. Ikonostas obsahoval ikonu „Trojica“ ako vysoko uctievaný chrámový obraz, umiestnený podľa tradície v dolnom (miestnom) rade na pravej strane kráľovských dverí. Z jedného zo zdrojov zo 17. storočia sú dôkazy o tom, ako opát kláštora Nikon nariadil Andrejovi Rublevovi, aby „namaľoval obraz Najsvätejšej Trojice na chválu svojho otca svätého Sergia“.
Dej „Trojice“ je založený na biblickom príbehu o zjavení sa božstva spravodlivému Abrahámovi v podobe troch krásnych mladých anjelov. Abrahám a jeho manželka Sára zaobchádzali s cudzincami v tieni dubu Mamre a Abrahámovi bolo dané pochopiť, že božstvo v troch osobách je stelesnené v anjeloch. Od staroveku existovalo niekoľko možností zobrazenia Trojice, niekedy s detailmi sviatku a epizódami zabitia teľaťa a pečenia chleba (v zbierke galérie sú to ikony Trojice zo 14. storočia z Rostova Veľkého a ikony z 15. storočia z Pskova).
V ikone Rublev sa pozornosť sústreďuje na troch anjelov a ich stav. Sú vyobrazení sediaci okolo trónu, v strede ktorého je eucharistický pohár s hlavou obetného teľaťa, symbolizujúci novozákonného baránka, teda Krista. Význam tohto obrazu je obetavá láska. Ľavý anjel, čo znamená Boh Otec, pravá rukažehná pohár. Stredný anjel (Syn), zobrazený v evanjeliových šatách Ježiša Krista, s pravou rukou spustenou na trón so symbolickým znakom, vyjadruje podriadenie sa vôli Boha Otca a pripravenosť obetovať sa v mene lásky k ľuďom. . Gesto pravého anjela (Ducha Svätého) završuje symbolický rozhovor medzi Otcom a Synom, potvrdzuje vysoký význam obetavej lásky a utešuje odsúdených na obetu. Tak sa obraz starozákonnej Trojice (teda s detailmi zápletky zo Starého zákona) mení na obraz Eucharistie (Dobrej obety), symbolicky reprodukujúc význam evanjeliovej Poslednej večere a sviatosti ustanovenej o hod. to (spoločenstvo s chlebom a vínom ako telom a krvou Krista). Bádatelia zdôrazňujú symbolický kozmologický význam kompozičného kruhu, do ktorého obraz lakonicky a prirodzene zapadá. V kruhu vidia odraz myšlienky vesmíru, mieru, jednoty, ktorá zahŕňa mnohosť a vesmír. Pri pochopení obsahu Trojice je dôležité pochopiť jej všestrannosť. Symbolika a polysémia obrazov „Trojice“ siahajú do staroveku. Pre väčšinu národov mali také pojmy (a obrazy) ako strom, misa, jedlo, dom (chrám), hora, kruh symbolický význam. Hĺbka povedomia Andreja Rubleva v oblasti starovekých symbolických obrazov a ich interpretácií, schopnosť spojiť ich význam s obsahom kresťanskej dogmy naznačujú vysokú úroveň vzdelania, charakteristickú pre vtedajšiu osvietenú spoločnosť a najmä pravdepodobného prostredia umelca.
Symbolika „Trojice“ koreluje s jej obrazovými a štylistickými vlastnosťami. Medzi nimi je najdôležitejšia farba. Keďže uvažované božstvo bolo obrazom nebeského nebeského sveta, umelec sa pomocou farieb snažil sprostredkovať vznešenú „nebeskú“ krásu, ktorá sa zjavila pozemskému pohľadu. Obraz Andreja Rubleva, najmä hodnosť Zvenigorod, sa vyznačuje osobitnou čistotou farieb, ušľachtilosťou tónových prechodov a schopnosťou dodať farbe žiarivé vyžarovanie. Svetlo vyžarujú nielen zlaté pozadia, ornamentálne strihy a asistencie, ale aj jemné rozplývanie sa žiarivých tvárí, čisté odtiene okrovej a pokojne priezračné modré, ružové a zelené tóny anjelských šiat. Symbolika farby na ikone je obzvlášť hmatateľná v poprednom zvuku modro-modrej, nazývanom Rublevsky kapusta. Pochopením krásy a hĺbky obsahu, koreláciou významu „Trojice“ s myšlienkami Sergia z Radoneža o kontemplácii, morálnom zlepšení, mieri, harmónii sa zdá, že prichádzame do kontaktu s vnútorným svetom Andreja Rubleva, jeho myšlienky preložené do tejto práce.
Skutočný rozkvet starovekého ruského maliarstva je neoddeliteľne spätý s dielom skvelého ruského maliara ikon Andreja Rubleva. Bol to on, kto pozdvihol cirkevné umenie konca XIV - začiatku XV storočia do takej výšky, že najväčší majstri západnej renesancie mohli závidieť. Práve tomuto ruskému mníchovi sa podarilo dosiahnuť takú dokonalosť v prevedení kanonických pravoslávnych predmetov ikonomaľby, že jeho meno dodnes patrí medzi najpozoruhodnejších maliarov sveta. Bol to tento muž, s najväčšou pravdepodobnosťou veľmi skromný v každodennom živote, ktorý bol predurčený byť obklopený takýmito veľká slávaže bol považovaný takmer za ideálny typ maliara ikon.
Rev. Andrej Rublev
Andrej Rublev určite dobre poznal dielo Theophanesa Gréka, pravdepodobne viac ako raz obdivoval jeho odvážnu a výbušnú maľbu a pravdepodobne viackrát hovoril o jeho umení s ctihodným gréckym majstrom.
Ale byzantský štýl nepokojného Gréka nenašiel odozvu v duši ruského umelca, jeho diela boli od začiatku do konca čisto ruské, vyjadrovali národný charakter a národné myšlienky, „jeho tvorba je lyrickejšia, jemnejšia, oduševnenejšia ako Feofanova." .
Celý život Andreja Rubleva bol spojený s Moskvou a okolitými mestami. V roku 1405 namaľoval spolu s Teofánom Grékom a Prochorom z Gorodec katedrálu Zvestovania v moskovskom Kremli, potom v roku 1408 s Daniilom Černým katedrálu Nanebovzatia Panny Márie vo Vladimíre a v rokoch 1424-1426 katedrálu Najsvätejšej Trojice. Kláštor Sergius .
V tom čase bola pravdepodobne napísaná jeho svetoznáma „Trojica“, ktorá bola dlho považovaná za jediné dielo spoľahlivo patriace k Rublevovmu štetcu. V 20. rokoch nášho storočia však bola vyčistená časť fresiek v katedrále Nanebovzatia Panny Márie, z dediny Vasilyevskoye boli privezené ikony hodnosti Deesis z tej istej katedrály Nanebovzatia Panny Márie a tri ikony takzvanej hodnosti Zvenigorod. boli objavené v kláštore Zvenigorod neďaleko Moskvy.
Takže teraz, po vyčistení a zreštaurovaní novo nájdených diel geniálneho majstra, môžeme získať úplnejší obraz o jeho práci. Ale aj keby nebolo všetko toto jedinečné dedičstvo objavené, ak by Rublev zostal sám autorom „Trojice“, potom by jeho meno bolo navždy zapísané zlatými písmenami v knihe nesmrteľných autorov svetových majstrovských diel, ktorí dosiahli skutočne božské výšky vo vašej kreativite.
Ako je známe, Rada sto hláv v roku 1551, ktorú zvolal Ivan Hrozný s cieľom zefektívniť cirkevné záležitosti, odporučila, aby maliari maľovali sväté ikony „tak, ako maľovali grécki maliari ikon a ako maľovali Ondrei Rublev a iní notoricky známi maliari“. .
Kroniky hovoria o živote a smrti tohto slávneho majstra inak. Na základe ich krátkych poznámok možno konštatovať, že spolu so svojím „spostnikom“ Daniilom Chernym bol Andrej Rublev pozvaný vykonávať ikonopiseckú prácu v kláštore Andronikov v Moskve a stal sa mníchom tohto kláštora. Zomrel tam okolo roku 1427, no jeho hrob sa nenašiel.
Pravdepodobne pred vstupom do kláštora Spaso-Andronikov bol Rublev mníchom kláštora Najsvätejšej Trojice, ktorý založil sv. Sergius z Radoneža v roku 1345, sedemdesiat kilometrov od Moskvy. .
Meno Rublev sa v kronikách po prvý raz spomína v súvislosti s obrazom katedrály Zvestovania v moskovskom Kremli, kde pôsobil spolu s Theophanom Grékom a Prokhorom z Gorodets.
V roku 1408 Andrei Rublev spolu s Daniilom Chernym namaľovali katedrálu Nanebovzatia Panny Márie vo Vladimíre: „V máji sa na príkaz veľkovojvodu Vasilija Dmitrieviča a majstrov Danila začal rýchlo podpisovať veľký a katedrálny kostol Najsvätejšieho Volodymerského. maliar ikon a Ondrei Rublev" .
Medzi historikmi umenia sa vedú diskusie o tom, kto bol Rublevov učiteľ. Niektorí hovoria – Danilo maliar ikon, iní to popierajú, pričom uvádzajú skutočnosť, že Danilo, hoci starší ako Andrej Rublev, bol stále nazývaný „spoločníkom“, súdruhom, s ktorým Rublev zhromaždil skupinu maliarov ikon, aby namaľovali katedrálu Nanebovzatia Panny Márie. Vladimír. S najväčšou pravdepodobnosťou bol jeho učiteľom ten istý Prokhor z Gorodets, s ktorým bol vyzdobený kostol Zvestovania a ktorý sa v kronikách nazýva „starší“. .
Možno, že Prokhor z Gorodets bol, podobne ako Rublev, mníchom z kláštora Trinity-Sergius a vzal mnícha Andreja za svojho študenta a potom ho vzal so sebou do Moskvy, aby pracoval v katedrále Zvestovania.
Samozrejme, vplyv Theofana Gréka na ruského maliara ikon bol obrovský. Pravdepodobne žasol nad zručnosťou tohto „veľmi prefíkaného filozofa“, obdivoval jeho rýchlu a precíznu prácu so štetcom, vášeň a silu jeho obrazov.
Ale ako píše umelecký kritik M.V. Alpatov, Rublev "bol v rozpakoch z toho, že jeho hrdinovia - zaťažení životnou múdrosťou a sivovlasí starci - neboli schopní prekonať vnútorné rozpory, že napriek neustálej pripravenosti na pokánie a odriekanie boli v zajatí pýchy. nemohol byť spokojný s tým, čo bolo v dielach "Theophan takmer nikdy nenarazí na obrazy pokojnej radosti, ženskej pôvabnosti, mladistvej úprimnosti. Tiež sa obával, že Theophanove obrazy vyvolávajú strašidelný, nestály dojem, akoby ich osvetľovali blesky." , chýba im jasnosť a harmónia foriem, ktoré pohladia oči.“ .
Ako je známe, po sv. Sergiovi, ktorý zomrel v roku 1392, sa opátom kláštora stal Nikon z Radoneža, ktorý si posvätne ctil tradície svojho duchovného mentora. Pod ním bol kláštor Trinity-Sergius dôkladne zničený hordami chána Edigeiho, ktorý opäť zaútočil na Rusko v rokoch 1408-1409. Nikon chcel čo najrýchlejšie obnoviť znesvätený kláštor Sergius a krátko pred jeho smrťou „dobývame s veľkou túžbou, vierou a v tom, zostávajúc nemenné, vidieť na vlastné oči kostol dokončený a vyzdobený týmto Čoskoro sa zhromažďujú maliari, ktorých pomenovali Daniel a Andrej, jeho spoločník, a niektorí s nimi...“ .
Nikon sa bál zomrieť bez toho, aby videl obnovenú katedrálu Najsvätejšej Trojice, a ponáhľal sa s maliarmi, aby ju namaľovali. Jedna z kroník hovorí:
“... je úžasné, ako sa splnila túžba ctihodného otca opáta Nikona, že starší maliari Daniel a Ondrej, ktorí vždy nadobudli veľké duchovné bratstvo a lásku k sebe, vyprosili od neho úžasné cnosti sv. starší maliari a ktorí vyzdobili tento kostol podpisom...“ .
Druhá Sofijská kronika hovorí o tom istom podrobnejšie.
"Uplynulo trochu času a Nikon zhromaždil dobré rady s bratmi, ako postaviť kamenný chrám Najsvätejšej Trojice. A Všemohúci Boh prispel k jeho túžbe. Nikon postavil nádherný kostol na chválu svojho otca Sergia a odstránil ho s mnohými Ale keď Nikon videl, že nie je vyzdobený maľbami, bol v duchu veľmi zarmútený a snažil sa ho nimi vyzdobiť, ale niektorí bratia to zakázali pre žalostnú chudobu kláštora. Ale mních Nikon neústupne chcel vidieť s jeho vlastné oči dokonalý a vyzdobený kostol. A čoskoro zhromaždil maliarov, mužov značného rozdielu, prevyšujúcich všetkých, v cnostiach dokonalých – Danila v mene Andreja, jeho rýchlejšieho druha, a niektorí s nimi. Rýchlo vykonali svoju prácu, akoby v duchu predvídali svoj blízky odchod z tohto života.Ale Boh pomohol dokončiť dielo svätca a oni usilovne pracovali a nádhernými maľbami vyzdobili kostol: stále môžu prekvapiť každého, kto to uvidí. Mnísi opustili toto posledná ručná práca a pamäť pre seba." .
Tá istá kronika poskytuje informácie aj o smrti dvoch kolegov maliarov ikon.
"Potom skromný Andrei čoskoro opustil tento život. Jeho rýchlejší kolega Danilo, ctihodný, ho nasledoval - Boh mu dal veľa rokov a vo svojej úprimnej starobe prijal dobrý koniec. Keď Danil chcel byť prepustený zo svojho telesné putá, videl svojho milovaného Andreja, ktorý predtým odišiel, v radosti toho, kto ho zavolal. Danil, keď videl Andreja, bol naplnený veľkou radosťou a priznal bratom stojacim pred ním, že jeho druh prichádza rýchlejšie. tak s radosťou odovzdal svojho ducha Pánovi." .
Iné kroniky vyvracajú správu o smrti Andreja Rubleva v kláštore Najsvätejšej Trojice a hovoria o jeho v posledných rokoch v Spaso-Andronikovskom kláštore. Hovorí sa mu „mimoriadny maliar ikon, ktorý svojou múdrosťou prevyšuje všetkých, zelených a sivovlasých miestnych obyvateľov“. .
Je známe, že pre kláštor Trinity-Sergius Andrei Rublev napísal svoju slávnu „Trojicu“ „na chválu svojho otca Sergia“. Neexistujú ani presné informácie o dobe jeho vzniku. Niektorí historici umenia sa domnievajú, že najpravdepodobnejším rokom jeho popravy je rok 1411, kedy bol na pohrebisku sv. Sergia postavený drevený kostol. Iní veria, že „Trojica“ bola napísaná neskôr, v 20. rokoch 15. storočia, keď na mieste dreveného kostola postavili kamennú katedrálu Najsvätejšej Trojice. .
Nech je to však akokoľvek, ikona skončila v tomto novom kamennom kostole a zostala tam niekoľko storočí, kým nebola prenesená do Treťjakovskej galérie.
Téma Trojice sa na Rusi stala mimoriadne populárnou v druhej polovici 14. storočia; V tejto dobe sa objavilo najmä veľa ikon na túto tému. Práve Trojici mních Sergius z Radoneža zasvätil svoj kláštor a postavil tam kostol Najsvätejšej Trojice, „aby pohľadom na Najsvätejšiu Trojicu mohol byť prekonaný strach z nenávistných sporov tohto sveta“. .
Nové kláštory boli zasvätené Trojici mnohými učeníkmi Sergia, ktorí sa rozišli po celom Rusku, pretože Svätá Trojica pre nich znamenala jednotu a harmóniu.
Náuka o Najsvätejšej Trojici, viera v Božskú trojicu, sú v Cirkvi základom. Boh je trojjediný, zjavuje sa v troch Osobách alebo troch hypostázach: Boh Otec, Boh Syn a Boh Duch Svätý. Ikonografický dej Najsvätejšej Trojice priamo súvisí s biblickou knihou Genezis, ktorá hovorí, ako sa starcovi Abrahámovi zjavili traja krásni mladíci, ktorí sedeli pred jeho stanom pri dube Mamre. Abrahám a jeho manželka Sarah im preukázali všemožnú pohostinnosť: zabili teľa, upiekli čerstvý chlieb a cudzincov pohostili v tieni dubu. Počas jedla, počas rozhovoru, Abrahámovi predpovedali, že on a jeho manželka Sarah budú mať syna Izáka.
Ikony Najsvätejšej Trojice zvyčajne zobrazujú troch anjelov sediacich pri stole na pozadí budovy, dubu Mamre a kopcov. Na stole je miska vína a jedlo. Stredný anjel často natiahne ruku k poháru. Nižšie je Abrahám alebo mladý sluha, ktorý zabíja teľa. Môžu tam byť obrazy Abraháma a Sáry, ako podávajú jedlo; môžu byť aj pri stole medzi anjelmi.
Na ikone Andreja Rubleva, ktorú namaľoval „na chválu sv. Sergia z Radoneža“, nie sú žiadne každodenné detaily: nie sú tam postavy Abraháma a Sáry, nie je tam žiadna scéna so zabitím teľaťa, iba jedna obetná misa na stole. Tradičné biblický príbeh, stelesňujúci myšlienku trojjedinosti božstva, sa vykonáva na najvyššej umeleckej a filozofickej úrovni. Ikona, v ktorej nie je akcia ani pohyb, je plná spirituality, vysokého osvietenia a slávnostného pokoja.
Umelec tu predstavil veľkosť vysokej obetavej lásky, keď Otec posiela svojho Syna trpieť za ľudstvo, a zároveň ochotu Syna, Ježiša Krista, trpieť, obetovať sa ľuďom. Okrem toho obraz Trojice podľa výkladu Byzantíncov nie je len stelesnením trojjediného božstva, ale aj symbolom viery, nádeje a lásky.
Umelecký kritik V.N. si všimne kúzlo ikony, najväčšiu harmóniu a nežnosť stelesnenia rozšíreného deja, osobitnú melodickosť jeho farebného sfarbenia. Lazarev poznamenal, že Rublev „nevzal farby pre svoju ikonu z pochmúrnej byzantskej palety, ale z prírody, ktorá ho obklopuje s bielymi brezami, zeleným ražom, zlatými klasmi, jasnými nevädzami“. .
Podľa pozorovaní reštaurátorov bola ikona nakreslená trikrát: začiatkom 16. storočia; V koniec XVIII storočia súčasne s opravou ďalších ikon ikonostasu Trojičného chrámu; a tiež v 19. storočí .
Tak, ako to vidíme my najväčšie dielo Teraz sa objavil až v roku 1919, keď bolo dokončené jeho čistenie. Toto majstrovské dielo Andreja Rubleva, zbavené stmavnutého ľanového oleja a neskorších kresieb, je uložené v zbierke Treťjakovskej galérie a na jeho mieste sa nachádza kópia v miestnom rade ikonostasu Uspenskej katedrály Lavra.
Rublevova „Trojica“, ktorá pripomína hudbu preloženú do maliarskeho jazyka, stelesňuje večné sny ľudí o univerzálnej ľudskej láske, sny o mieri a harmónii. Úplná harmónia, duchovnosť, melodickosť farieb robí toto dielo jedným z najdokonalejších výtvorov nielen starovekého ruského maliarstva, ale aj stredovekého umenia vôbec.
Meno Andreja Rubleva vyniká medzi menami iných maliarov ikon starovekého Ruska. Dlho ho obklopovala všeobecná česť; šesť storočí slúžil ako symbol starovekého ruského izografa, ktorý vo svojich výtvoroch oslavoval Božský princíp vo svete a človeku.
Ako veľmi sa cenili ikony tohto maliara, je zrejmé zo skutočnosti, že aj ctihodný Jozef z Volotského, ktorý sa chcel zmieriť s tverským kniežaťom Fjodorom Borisovičom, „začal princa utešovať úplatkami a posielal mu ikony z Rublevovho listu a Dionysius." .
Neexistujú žiadne špeciálne legendy o ikonách Andreja Rubleva; nehovorí sa o nich, že boli vytvorené za účasti nebeských mocností, ako nám neznáme výtvory prvého ruského maliara ikon Alypia; nepripisovali sa im žiadne zázraky. A napriek tomu je Rublevova „Trojica“ jednou z hlavných ruských svätyní.
V odpovedi na otázku, prečo boli diela tohto majstra tak cenené v dávnych dobách a sú tak cenené aj dnes, umelecký kritik M. Alpatov píše: „Ľudia spoznali v jeho dielach neporovnateľné čaro, ktoré je údelom iba výtvorov géniov. boli hrdí na Rubleva, oceňovali jeho majstrovské diela, "Tešili sa z toho, že ich vlastnia, a prostredníctvom neho sa zoznámili s vysokou umeleckou kontempláciou. Rublev svojím umením vychoval ľudí." .