Filozofia vojny. Problémy vojny a mieru v rôznych filozofiách a historických obdobiach Človek vo filozofii vojny a mieru

Myšlienka románu o ľuďoch, ktorí prešli decembrizmom a exilom (The Decembrists, 1863) vedie Tolstého do éry roku 1812, ktorá s nebývalou silou odhalila silu a vitalitu ruského charakteru a národa ako celku. Úloha identifikovať vnútorné zdroje odporu proti zlu a víťazstva človeka (a národa) nad ním však obracia spisovateľa do éry „zlyhaní a prehier“, kde mala byť podstata charakteru „vyjadrená ešte jasnejšie“ (13, 54). Začiatok akcie „Vojna a mier“ sa posúva na rok 1805.

V 60. rokoch. v súvislosti s roľníckou reformou a premenami krajiny, ktoré po nej nasledovali, sa pre Rusko stávajú najdôležitejšími otázky o zákonitostiach vývoja dejín, o samotnom procese historického pohybu ľudstva. Svojráznymi odpoveďami na ne boli Dostojevského Idiot (1868), Gončarovov Útes (1869) a Saltykov-Ščedrinove Dejiny mesta (1870). Tolstého historický koncept sa ukázal byť hlavným prúdom hľadania ruského sociálneho a literárneho myslenia tej doby.

Sám Tolstoj vnímal „Vojnu a mier“ ako „knihu o minulosti“ (15, 241), nezaradenú pod žiadnu zo žánrových foriem. „Toto nie je román, tým menej báseň, tým menej historická kronika,“ napísal. „Vojna a mier je to, čo autor chcel a mohol vyjadriť vo forme, v akej to bolo vyjadrené“ (16, 7). Šírka filozofickej a historickej syntézy a hĺbka sociálno-psychologickej analýzy rôznorodých prejavov dejín u človeka a človeka v dejinách však viedli k priradeniu definície „epického románu“ k Vojne a mieru. Nekonečnosť procesu duchovnej extrakcie pri čítaní „Vojna a mier“ je organicky spojená s úlohou Tolstého identifikovať všeobecné zákony spoločenského a osobného života, ktoré podriaďujú osud jednotlivcov, národov a ľudstva ako celku, a je v priamom spojení. s Tolstého hľadaním cesty ľudí k sebe, s myšlienkou na možnú a správnu ľudskú „jednotu“.

Vojna a mier – ako téma – je život vo svojom univerzálnom rozsahu. Vojna a mier sú zároveň najhlbším a najtragickejším protirečením života. 28 Tolstého úvahy o tomto probléme vyústili predovšetkým do skúmania vzťahu medzi slobodou a nevyhnutnosťou, podstaty vôľového činu človeka a objektívneho výsledku jeho dôsledkov v konkrétnom okamihu. Tolstoj nazývajúc éru stvorenia „vojny a mieru“ „sebavedomou dobou“ (15, 227), ktorá zabudla na existenciu tohto problému, odkazuje na filozofické, teologické a prírodovedné myslenie o minulosti, ktoré bojovalo vyriešiť otázku vzťahu slobody a nevyhnutnosti (Aristoteles, Cicero, Augustín blahoslavený, Hobbes, Spinoza, Kant, Hume, Schopenhauer, Buckle, Darwin atď.), a to nikde – ani vo filozofii, ani v teológii, ani v r. prírodná veda - nájde konečný pozitívny výsledok pri riešení problému. Pri pátraní po minulých storočiach Tolstoj objavuje neustály návrat nových generácií k „práci Penelope“ (15, 226) svojich predchodcov: „Vzhľadom na filozofickú históriu problému uvidíme, že tento problém nielenže nie je vyriešený, ale má dve riešenia. Z hľadiska rozumu neexistuje a nemôže byť sloboda, z hľadiska vedomia nie je a nemôže byť potreba“ (15, 227–228).

Úvahy o zákonitostiach vývoja ľudských dejín vedú Tolstého k oddeleniu pojmov mysle a vedomia. „Odhalenia“ vedomia podľa pisateľa predpokladajú úplnú slobodu jednotlivca, zatiaľ čo požiadavky mysle zvažujú akýkoľvek prejav slobody (inými slovami vôle) človeka v jeho zložitých spojeniach s okolitou realitou podľa zákony času, priestoru a kauzality, ktorých organické prepojenie predstavuje nevyhnutnosť.

V pracovných verziách Vojny a mieru Tolstoj skúma množstvo najväčších morálnych „paradoxov“ dejín – od čias križiackych výprav, Karola IX. a Bartolomejskej noci až po Francúzsku revolúciu – ktoré podľa spisovateľa neboli vysvetlené v žiadnom z jemu známych historických prameňov.filozofické pojmy a kladie si za úlohu nájsť nové zákonitosti ľudských dejín, ktoré definuje ako „vedu o ľudskom sebapoznaní“ (15, 237).

Tolstého koncept je založený na myšlienke „nepretržitého pohybu osobnosti v čase“ (15, 320). Uskutočňuje sa rozsiahle porovnanie: „Tak ako v otázke astronómie, aj v otázke humaniores súčasnej doby je celý rozdiel v názoroch založený na uznaní alebo neuznaní absolútnej nehybnej jednotky, ktorá slúži ako miera zmeny javov. V astronómii to bola nehybnosť zeme, v humaniores je to nehybnosť osobnosti, ľudskej duše.<…>Ale v astronómii si pravda vybrala svoju daň. Takže práve v našej dobe si pravda o mobilite jednotlivca musí vybrať svoju daň“ (15, 233). „Mobilita osobnosti“ zároveň koreluje s pohyblivosťou duše, ktorá sa už od príbehu „Detstvo“ etablovala ako integrálny znak „pochopenia“ človeka.

Vo vzťahu k dejinám otázku slobody a nevyhnutnosti rozhoduje Tolstoj v prospech nevyhnutnosti. 29 Nevyhnutnosť je ním definovaná ako „zákon pohybu hmôt v čase“. Spisovateľ zároveň zdôrazňuje, že vo svojom osobnom živote je každý človek slobodný v momente spáchania toho či onoho činu. Tento okamih nazýva „nekonečne malý okamih slobody v prítomnosti“, počas ktorého „žije“ „duša“ človeka (15, 239, 321).

Každý daný okamih sa však nevyhnutne stáva minulosťou a mení sa na historický fakt. Jeho jedinečnosť a nezvratnosť predurčuje podľa Tolstého nemožnosť rozpoznania slobodnej vôle vo vzťahu k minulosti a minulosti. Preto - popieranie vedúcej úlohy svojvoľných činov jednotlivca v dejinách a zároveň presadzovanie morálnej zodpovednosti človeka za akýkoľvek čin v každej nekonečnej chvíli slobody v súčasnosti. Tento akt môže byť aktom dobra, „zjednocovaním ľudí“, alebo aktom zla (svojvoľa), „rozdeľovaním ľudí“ (46, 286; 64, 95).

Tolstoj opakovane pripomínajúc, že ​​ľudská sloboda je „spútaná časom“ (15, 268, 292), zároveň hovorí o nekonečne veľkom množstve „chvíľ slobody“, teda ľudského života ako celku. Keďže v každom takomto okamihu existuje „duša v živote“ (15, 239), myšlienka „mobility osobnosti“ tvorí základ zákona o nevyhnutnosti pohybu más v čase.

Prvoradý význam „každého nekonečne malého okamihu“ v živote jednotlivca, ako aj vo svetovom dejinnom hnutí, schválený spisovateľom vo „Vojne a mieri“, predurčil spôsob analýzy histórie a určil povahu „spárovanie“ epickej škály s podrobnou psychologickou analýzou, ktorá odlišuje „Vojnu a svet“ od všetkých foriem umeleckého a historického rozprávania a dodnes zostáva jedinečná tak v ruskej, ako aj vo svetovej literatúre.

"Vojna a mier" je kniha pátraní. V Tolstého pokuse nájsť zákonitosti pohybu ľudských dejín je dôležitý samotný proces hľadania a systém dôkazov, ktorý prehlbuje náhľad na čitateľov úsudok. Určitú logickú neúplnosť a nekonzistentnosť všeobecnej filozofickej syntézy týchto rešerší cítil aj sám Tolstoj. Predvídal obvinenia z fatalizmu. A preto, rozvíjajúc myšlienku historickej nevyhnutnosti a špecifickú formu jej vyjadrenia - zákon spontánneho pohybu más k neznámemu cieľu - spisovateľ vytrvalo a opakovane zdôrazňoval morálnu zodpovednosť človeka za akékoľvek rozhodnutie alebo čin. v ktoromkoľvek danom momente.

„Vôľa prozreteľnosti“ v Tolstého filozofickej a umeleckej interpretácii životného procesu nie je v žiadnom prípade paralyzujúcim zásahom „vyššej moci“, ktorá eliminuje pôsobenie zla. Zlo je účinné vo všeobecnom aj v súkromnom živote ľudí. „Indiferentná sila“ je slepá, krutá a účinná. S pojmom „fatalizmus“, ktorý použil sám Tolstoj na vysvetlenie javov, ktoré nepodliehajú „rozumnému poznaniu“, sa v umeleckej látke románu spája „poznanie srdca“. „Cesta myslenia“ je v kontraste s „cestou vnímania“, „dialektikou mysle“ (17, 371) – „dialektikou duše“. „Poznanie srdca“ preberá v Pierreovej mysli názov „viera“. Toto poznanie nie je ničím iným ako morálnym citom, prirodzene zakotveným v každom človeku, ktorý je podľa Tolstého „nadhistorický“ a nesie v sebe tú životnú energiu, ktorá osudovo vzdoruje silám svojvôle. Tolstého skepticizmus zasahuje do „všemocnosti“ rozumu. Srdce je predložené ako zdroj duchovného sebautvorenia.

Hrubé návrhy filmu „Vojna a mier“ odzrkadľujú sedemročný proces hľadania a pochybností, ktorý vyvrcholí filozoficko-historickou syntézou 2. časti epilógu. Opis série udalostí v pohybe národov zo západu na východ a z východu na západ, ktorých konečný cieľ zostal podľa Tolstého ľudskej mysli nedostupný, začína štúdiom éry „zlyhaní a zlyhaní“. porážok“ ruského ľudu (národa ako celku) a zahŕňa obdobie od roku 1805 do augusta 1812 je predvečer bitky pri Borodine a jún – august 1812 (napoleonova invázia do Ruska a jeho pohyb smerom k Moskve) a sedem a pol roka pred týmto časom sú kvalitatívne heterogénne. Od chvíle, keď francúzske jednotky vstúpili na ruské územie, boli „neúspechy a porážky“ ruskej armády sprevádzané nezvyčajne rýchlym prebudením národného sebavedomia, ktoré predurčilo výsledok bitky pri Borodine a následnú Napoleonovu katastrofu.

Žánrovú originalitu „Vojna a mier“ definuje Tolstoj v roku 1865 ako „obraz morálky postavený na historickej udalosti“ (48, 64). Akcia románu zahŕňa 15 rokov a zavádza do mysle čitateľa obrovské množstvo postáv. Každý z nich – od cisára a poľného maršala až po sedliaka a jednoduchého vojaka – podrobuje Tolstoj „skúške“ času: tak nekonečne malým momentom, ako aj súčtom týchto momentov – dejinami.

V ruskej opozícii voči Napoleonovi sa ľudové a národné organicky spájajú. Proti tejto jednote vo „Vojne a mieri“ stojí najvyšší petrohradský šľachtický kruh, interpretovaný spisovateľom ako ním popieraná privilegovaná spoločenská vrstva, ktorej charakteristickým znakom je „nepochopenie“. Vlastenecké cítenie ľudí v období napoleonskej invázie zároveň považuje Tolstoj za najvyšší stupeň „poznania srdca“, ktorý v roku 1812 určil možnosť „ľudskej jednoty“, historicky významnú pre ďalší osud Ruska a Európy ako celku.

Prvá podrobná filozofická odbočka bude predchádzať opisu udalostí z roku 1812. Všetky jej problémy však budú úzko súvisieť s Tolstého konceptom „pohybu jednotlivca v čase“, rozvinutým v umeleckej štruktúre prvého zväzku „Vojna a Mier“.

Už od prvej časti, ktorou sa román otvára, je zrejmé, že vnútorné pohnútky Bolkonského aj Bezuchova a objektívny výsledok ich konania nie sú v priamej logickej súvislosti. Princ Andrej, pohŕdajúci svetom (s jeho zvráteným „morálnym svetom“) – „začarovaným kruhom“, bez ktorého jeho manželka nemôže žiť – je nútený ho navštíviť.

Pierre, ktorý trpí bremenom radovánok Kuragina a Dolokhova a dáva slovo Bolkonskému, aby sa s nimi rozlúčil, hneď potom, čo im tento sľub príde. Napriek tomu sa Pierre bez toho, aby premýšľal o dedičstve, stáva majiteľom jedného z najväčších bohatstiev v Rusku a zároveň budúcou obeťou svojvôle rodiny Kuraginovcov. „Nekonečne malý moment slobody“ postáv sa ukazuje ako „spútaný časom“ – mnohosmernými vnútornými pudmi okolitých ľudí.

Pohybu Bolkonského a Rostova ku katastrofe Slavkova predchádza ústup ruských vojsk cez rieku Enns a bitka pri Shengrabene. V centre oboch opisov je morálny svet armády. Prechod cez Enns v románe otvára obdobie nepriateľstva, keď bola ruská armáda nútená konať „mimo všetkých predvídateľných podmienok vojny“ (9, 180). Namiesto útočnej taktiky „hlboko zvažovanej“ spojencami bola Kutuzovovým jediným „takmer nedostupným“ cieľom záchrana ruskej armády. „Všeobecný chod vecí“, taký dôležitý pre princa Andreja a nedostupný pre Nikolaja Rostova, ovplyvňuje oboch hrdinov rovnako aktívne. Bolkonského túžba zmeniť beh udalostí osobným výkonom a Rostovova túžba nájsť „plnosť života“ v podmienkach, ktoré si vyžadujú iba čestné plnenie vojenskej povinnosti a umožňujú vám uniknúť zložitosti a „jemnosti“ každodennej existencie v „sveta“, neustále narážajú na nepredvídané okolnosti, ktoré bez ohľadu na vôľu hrdinov podkopávajú ich nádeje.

Začiatok prechodu cez Enns je zobrazený prostredníctvom zrakového a sluchového vnímania neutrálnej sekundárnej postavy - kniežaťa Nesvitského. Jeho koniec je daný rozporuplnými skúsenosťami Nikolaja Rostova. Rôznorodá masa vojakov a dôstojníkov, peši i na koňoch, mihnúca sa pred Nesvitským, útržky dialógov, krátke, nesúvisiace, a teda nič nehovoriace poznámky - všetko sa utápa vo všeobecnom obraze neporiadku, živlov takmer mimo kontroly človeka. Vojaci sú blízko, ale nie spolu. Aj samotný Nesvitsy, pobočník hlavného veliteľa, ktorý dorazil s rozkazom, aj Rostov sú prakticky len bezmocní diváci. Zároveň temnota a zhon toho, čo sa deje, stonanie, utrpenie, smrť, rodiaci sa a rastúci strach splývajú v Rostovovej mysli do jedného bolestne znepokojujúceho dojmu a nútia ho premýšľať, teda robiť to, čo je mu dané. takú obtiažnosť a z ktorej tak často uteká.

Bolkonskij nevidí prechody cez Enns. Ale obraz „najväčšieho zhonu a najväčšieho neporiadku“ ústupu ruskej armády mu dáva najavo, že „rozklad“ vojsk. Napriek tomu, teoretik Bolkonsky v prvom rozhovore s Bezukhovom a praktizujúci Bolkonsky v dialógu s Bilibinom, ktorí už pocítili ničivú silu „morálneho váhania“ armády, sú si rovnako istí osobnou voľbou, ktorá by mala určiť výsledok. o nadchádzajúcich nepriateľských akciách.

Bitka pri Shengrabene je jedinou udalosťou v histórii vojny z roku 1805, ktorá mala z Tolstého pohľadu morálne opodstatnenie. A zároveň prvé praktické stretnutie Bolkonského s vojnovými zákonmi, ktoré psychologicky podkopalo jeho voluntaristické ašpirácie. Plán na záchranu hlavnej časti ruskej armády Bagrationovým oddelením bol aktom Kutuzovovej vôle, opieral sa o morálny zákon ("celok" bol zachránený obetou "časti") a Tolstoj ho postavil proti svojvôli. rozhodnutia bojovať pri Slavkove. O výsledku bitky rozhoduje všeobecný „duch armády“, ktorý Bagration citlivo pociťuje. Všetko, čo sa deje, vníma ako niečo, čo predvídal. Nepodarený osobný „Tulon“ Bolkonského je v kontraste s „generálom Toulonom“ Tushinovej batérie, ktorý určoval priebeh bitky, ale ostatní si ho nevšimli ani neocenili.

Shengraben je rovnako dôležitý pre sebaurčenie Rostova. Nezlučiteľnosť vnútornej motivácie (zápal a odhodlanie) a objektívny výsledok (rana a tlačenica) vrhá hrdinu do priepasti otázok, ktoré sú pre neho hrozné a opäť, ako na Enskom moste (Tolstoj túto paralelu dvakrát kreslí), robí Rostova myslieť si.

Rozhodnutie o bitke pri Slavkove je prijaté proti vôli Kutuzova. Zdalo sa, že všetky možnosti, všetky podmienky, všetky „najmenšie detaily“ boli predvídané (9, 303). Víťazstvo nie je prezentované ako „budúce“, ale už „minulé“ (9, 303). Kutuzov nie je nečinný. Jeho energia odolávať špekulatívnym konštrukciám účastníkov vojenskej rady v predvečer bitky, založených na pocite „morálneho sveta“ armády, jej „všeobecného ducha“ a vnútornom stave nepriateľskej armády , je paralyzovaný svojvôľou iných, ktorým je zverená väčšia moc. Kutuzov predvída nevyhnutnosť porážky, ale nie je schopný prelomiť činnosť množstva svojvôle, a preto je taký nečinný na rade predchádzajúcej bitke.

Bolkonského pred Austerlitzom – v stave pochybností, nejednoznačnosti a úzkosti. Je generovaný „praktickými“ vedomosťami získanými vedľa Kutuzova, ktorých správnosť bola vždy potvrdená. Ale sila špekulatívnych konštrukcií, sila myšlienky „triumf nad všetkým“ prekladá pochybnosti a úzkosť do pocitu spoľahlivo prichádzajúceho „dňa jeho Toulonu“, ktorý by mal predurčiť všeobecný chod vecí.

Všetko, čo plán útoku predpokladá, sa razom zrúti a zrúti sa katastrofálne. Napoleonove úmysly sa ukážu ako nepredvídateľné (vôbec sa nevyhýba bitke); chybné - informácie o umiestnení jeho jednotiek; nepredvídaný – jeho plán vtrhnúť do tyla spojeneckej armády; takmer zbytočné - výborná znalosť oblasti: ešte pred začiatkom bitky v hustej hmle strácajú velitelia svoje pluky. Pocit energie, s ktorou sa vojaci pohybovali smerom k bojisku, sa mení na „mrzutosť a hnev“ (9, 329).

Spojenecké jednotky, ktoré sa už videli ako útočiace, boli napadnuté, a to na najzraniteľnejšom mieste. Bolkonského čin bol dokončený, ale na všeobecnom priebehu bitky nič nezmenil. Austerlitzská katastrofa zároveň princovi Andrejovi odhalila nesúlad medzi konštrukciami mysle a „odhaleniami“ vedomia. Utrpenie a „blízke očakávanie smrti“ odhalili jeho duši neporušiteľnosť všeobecného prúdu života (súčasnosť), symbolizovaného „večnou“ oblohou pre všetkých ľudí, a prechodný význam jednotlivca, ktorý prebiehajúca historická udalosť robí hrdinu.

Nikolaj Rostov nie je priamym účastníkom bitky. Poslaný kuriérom pôsobí ako divák, ktorý mimovoľne uvažuje o rôznych obdobiach a úsekoch bitky. Ten stav duševného a duchovného napätia, v moci ktorého sa Rostov ocitol v dôsledku Shengrabenu, je nad jeho sily a nemôže trvať dlho. Jeho pud sebazáchovy nájde pôdu, ktorá mu zaručí bezpečnosť pred vpádom strašných a zbytočných otázok. „Zbožštenie“ cisára, ktorý z pohľadu Rostova tvorí dejiny, ničí strach zo smrti. Nerozumná pripravenosť kedykoľvek zomrieť za panovníka vynáša z hrdinovho vedomia otázku „prečo?“, vracia Rostova k norme „zdravej úzkoprsosti“ (48, 49), čím predurčuje jeho úvahy o „povinnosti“. “ o poslušnosti vláde v epilógu románu.

Cesta pochybností, vážnych kríz, prebudení a nových katastrof pre Andreja aj Pierra (v období 1806 - začiatok 1812) je cestou poznania - a cestou k iným ľuďom. To pochopenie, bez ktorého podľa Tolstého nemôže byť reč o „jednote ľudí“, nie je len prirodzeným intuitívnym darom, ale schopnosťou a zároveň potrebou získanou skúsenosťou. Pre Drubetskoya a Berga, ktorí v období od Slavkova do roku 1812 (t. j. v období „neúspechov a prehier“) dosiahli maximálne možné hranice svojej úradníckej i osobnej kariéry, netreba pochopenie. Životodarný prvok Natashy v určitom bode odvádza Drubetskoya od Heleny, ale svet ľudského „prachu“, ktorý vám umožňuje ľahko a rýchlo stúpať po schodoch zvrátených cností, získava prevahu. Nikolaj Rostov, obdarený „citlivosťou srdca“ (10, 45) a zároveň „zdravým zmyslom pre priemernosť“ (10, 238), nesie v sebe schopnosť porozumieť intuitívnemu. Preto sa mu do vedomia tak často vnára otázka „prečo?“, prečo cíti „modré okuliare hostela“ (10, 141), ktoré určujú správanie Borisa Drubetskoya. Toto Rostovovo „pochopenie“ do značnej miery vysvetľuje možnosť lásky Maryy Bolkonskej k nemu. Rostovova ľudská priemernosť ho však neustále núti vyhýbať sa otázkam, zložitostiam, nejasnostiam – od všetkého, čo si vyžaduje značné duševné a emocionálne úsilie. Medzi Slavkovom a rokom 1812 bol Rostov buď v pluku, alebo v Otradnoye. A vždy v pluku bol "tichý a pokojný", v Otradnoye - "je to ťažké a zmätené." Pluk pre Rostov je záchranou pred „svetským zmätkom“. Otradnoe je „bazénom života“ (10, 238). V pluku je ľahké byť „krásnou osobou“, vo „svete“ je to ťažké (10, 125). A len dvakrát – po obrovskej kartovej prehre s Dolochovom a vo chvíli úvah o mieri medzi Ruskom a Francúzskom uzavretým v Tilsite – sa v Rostove zrúti harmónia „zdravej úzkoprsosti“. 30 Nikolaj Rostov v rámci „románových“ hraníc nemôže získať pochopenie súvisiace s hĺbkou poznania konkrétnych a všeobecných vzorcov ľudského života.

Osamelý (ale svojim spôsobom aktívny) život v Lysých horách a Bogucharove, štátnická aktivita, láska k Nataše - Bolkonského cesta od slavkovskej katastrofy do roku 1812. Toto obdobie je pre Bezukhova manželstvo s Helen, súboj s Dolochovom, vášeň pre slobodomurárstvo, filantropické snahy a tiež láska k Natashe. Napriek rozdielom v povahách sa Andrei aj Pierre usilujú o spoločný cieľ: objaviť zmysel a hnací zdroj ľudského života a ľudstva ako celku. Obaja sú schopní položiť si otázku - "...nie je všetko, čo si myslím, nezmysel? .." (10, 169) alebo prísť k myšlienke: "to nie" (10, 39).

Bolkonského silná, triezva a skeptická myseľ, vôľa a zároveň egocentrizmus ho držia v začarovanom kruhu deštruktívneho popierania. Iba komunikácia s Pierrom a cit pre Natashu dokázali „zmäkčiť“ jeho mizantropiu a zlomiť negatívny systém emócií „chtíčom po živote“ a túžbou po „svetle“ (10, 221). Kolaps ambicióznych myšlienok v oblasti vojenskej a civilnej súvisí s pádom (v mysli hrdinu) dvoch idolov, ktorí dosiahli „triumf nad ľuďmi“ - Napoleona a Speranského. Ale ak bol Napoleon pre Bolkonského „abstraktnou myšlienkou“, Speransky je živý a neustále pozorovaný človek. Speranského neotrasiteľná viera v silu a legitimitu mysle (ktorá uchvátila predovšetkým princa Andreja) od prvého stretnutia kontrastuje v mysli hrdinu so Speranského „chladným, zrkadlovým, nevpúšťajúcim do duše“ (10, 168) . Ostré odmietnutie spôsobuje aj Speranského „príliš veľké pohŕdanie“ ľuďmi. Formálne bola Speranského činnosť prezentovaná ako „život pre iných“, ale v podstate išlo o „triumf nad ostatnými“ a znamenala nevyhnutnú „smrť duše“.

Svet „skutočného“ Bolkonskij prepojil už na prvých stranách románu so „živou osobou“ (9, 36), stojacou proti „mŕtvemu“ svetlu. Svet „skutočného“ – komunikácia so „živou dušou“ Pierra a cit pre Natashu – zničili Bolkonského túžbu „opustiť“ spoločnosť (po Slavkove) a stiahnuť sa do seba. Tá istá sila odhaľuje aj všetku márnivosť, márnosť a nečinnosť rôznych štátnych reformných výborov, ktoré obchádzali všetko, „čo sa týkalo podstaty veci“ (9, 209).

Tá plnosť života, ktorú princ Andrei náhle a po prvý raz nadobudne, je ním zničená. Potreba porozumenia je pre neho neobmedzená, ale schopnosť porozumieť druhým je obmedzená. Slavkovská katastrofa už Bolkonskému ukázala účinnosť a dynamiku „nekonečne malého momentu“. Skúsenosti z minulosti a hĺbka poznania života však v žiadnom prípade nezničili hrdinov egocentrizmus, a preto sa schopnosť jeho intuitívneho chápania v porovnaní so začiatkom románu takmer nezmenila.

O rodine Rostovovcov si myslí: „... sú to milí, milí ľudia<…>Samozrejme, nerozumejú ani jedinému vlasu z pokladu, ktorý majú v Natashe “(10, 210). No jeho schopnosť pochopiť hrdinku je ešte menšia.

Pre Tolstého (a jeho hrdinu 50. rokov) je každý deň dejinným faktom, živou históriou, akousi „epochou“ v živote duše. Bolkonsky nemá tento pocit dôležitosti každého dňa. Idea osobnosti, ktorá sa pohybuje v každej „nekonečne malej chvíli“, ktorá je základom filozofického konceptu „Vojna a mier“, a rok odlúčenia, ktorý princ Andrei ponúka Natashe podľa uváženia svojho otca, sú v románe jasne koreluje. Zákon pohybu osobnosti v čase, ktorého silu hrdina už zažil, neprenáša na iného človeka. Slobodu a nevyhnutnosť zvažuje Bolkonsky len vo vzťahu k vlastnej osobnosti. Morálny zmysel princa Andreja je izolovaný od pocitu osobnej viny.

Pochopenie prichádza k Bolkonskému na pokraji smrti. „V tomto živote bolo niečo, čomu som nerozumel a čomu nerozumiem“ (11, 253) – táto myšlienka vytrvalo napáda myseľ princa Andreja po smrteľnom zranení v Borodine a sprevádza ho v delíriu, polovedomí a bdelosť. Prirodzene sa uzatvára k poslednej tragickej udalosti jeho osobného života – láske k Natashe a katastrofe rozchodu s ňou. Len zrieknutie sa vlastného osudu a skúsenosť utrpenia dáva princovi Andrejovi to pochopenie pre dušu iného človeka, s ktorým prichádza pocit plnosti života.

Problém osobnej viny a strach z „nepochopenia“ niečoho dôležitého neustále sprevádza Pierra Bezukhova. A v noci po dueli a na stanici v Torzhok, kde logika absurdna spochybňuje nielen účelnosť, ale aj samotnú možnosť života, a v ťažkom „slobodomurárskom“ období Bezukhov hľadá príčinou zla, pričom sa do značnej miery zrieka záujmov svojej osobnosti. Sny stať sa buď filozofom, alebo „taktikom“, Napoleonom alebo víťazom Napoleona – sa rozpadajú. Túžba „zregenerovať“ zlomyseľnú ľudskú rasu a priviesť sa k najvyššiemu stupňu dokonalosti vedie k ťažkým záchvatom hypochondrie a túžby, úniku pred otázkami „strašného uzla života“ a novým návratom k nim. Oslobodenie sa od ilúzií, prekonávanie naivity, proces poznávania života ako celku je zároveň sprevádzané neúnavným hľadaním „vnútornej osoby“ v druhom (10, 183), rozpoznaním zdroja pohybu toho. jednotlivec - boj a katastrofy. "Kostra života" - takto nazýva Pierre podstatu svojej každodennej existencie. Viera v možnosť dobra a pravdy a zjavný obraz zla a klamstiev reality, blokujúci cestu akejkoľvek činnosti, premieňajú každý ďalší deň na hľadanie spásy od života. Ale zároveň neúnavná práca myslenia, oslobodenie od skeptickej jednostrannosti a ľahostajnosti k osobnému osudu prepínajú jeho vedomie na iných a zo samotnej schopnosti porozumenia robia zdroj duchovného znovuzrodenia.

Je známe, že dialóg v umeleckej štruktúre „Vojna a mier“ ako spôsob riešenia krízových psychických stavov postáv, ako východisko z procesu komunikácie mimo úzkych triednych a spoločenských hraníc je zásadne dôležitý. 31 Na rozdiel od Turgenevových románov, kde sa dialógy postáv menia na spory, ktorých hlavným cieľom je presadzovanie ideologických systémov proti sebe, v dialógoch hrdinov Vojny a mieru je nanajvýš dôležité otestovať ich vlastné koncepty. , aby sme v nich odhalili pravdivé a chybné. V pohybe hrdinov k pravde je dialóg aktívny a plodný, a čo je najdôležitejšie, je možný. V 70. rokoch. potreba takéhoto dialógu pre hrdinu Tolstého bude rovnako významná. Problémom sa ale stane možnosť dialógu, ktorý výrazne ovplyvní umeleckú štruktúru románu „Anna Karenina“.

Pochopenie zákonitostí dejín, či skôr nádej na ich pochopenie, spočíva podľa Tolstého v pozorovaní nekonečne malých momentov slobody jednotlivca i ľudstva ako celku. Vojna v roku 1812 nielenže objasnila vnútorné motívy konania každého človeka, ale bola tou jedinečnou udalosťou v živote Ruska, ktorá určila „homogenitu pudov“ (11, 266) veľkej väčšiny ľudí. Pochopenie toho, čo je „dobré“ a „zlé“, presahuje úzke hranice jednotlivca. Krehkosť a neostrosť hraníc medzi „dobrom“ a „zlom“ je nahradená vedomými znalosťami, všeobecnými znalosťami, obľúbenými a neustále sa prehlbujúcim. Rozvinul ho „život duše“ – podľa Tolstého najdôležitejší zdroj duchovnej obnovy ľudstva.

Duch armády, morálny svet armády nie je nič iné ako život kolektívnej duše ľudí. Útek francúzskych vojsk z Moskvy a následnú smrť napoleonskej armády považuje Tolstoj za prirodzený a nevyhnutný dôsledok zrážky s duchovne najsilnejším nepriateľom. Duša ľudu je vždy „v živote“ (to je dôvod, prečo Tolstoj tak podrobne popísal pozadie vzbúrených roľníkov z Bogucharova). Rok 1812 len oslobodzuje tvorivé sebavedomie ľudí: získava slobodu konania a zmetie všetky „všeobecne uznávané vojnové konvencie“.

„Vstáva nová sila, ktorú nikto nepozná – ľudia. A vpád zahynie“ (15, 202). Ľudia vo Vojne a mieri sú živou dušou národa: ruskí roľníci sú vojaci a partizáni; mešťania, ktorí zničili svoj majetok a opustili miesta s dlhou životnosťou; šľachta, ktorá vytvorila milície; obyvateľstvo, ktoré opúšťa Moskvu a ukazuje „týmto negatívnym činom plnú silu svojich ľudových citov“. Neboli žiadne problémy, či by to pod kontrolou Francúzov bolo zlé alebo dobré: „byť pod kontrolou Francúzov nebolo možné: bolo to najhoršie zo všetkých“ (11, 278).

Tolstoy opakovane zdôrazňuje homogénnosť a osobnú povahu vnútorných pohnútok ľudí. Spoločné dobro (víťazstvo) vykresľuje spisovateľ ako nevyhnutný (prirodzený) výsledok jednosmerných záujmov mnohých ľudí, determinovaných vždy jedným pocitom – „skrytým teplom vlastenectva“. Je dôležité, aby Tolstoj vo „Vojne a mieri“ dôkladne analyzoval spôsob, akým slúži „spoločnému dobru“. Vo svojom konkrétnom prejave, ako ukazuje spisovateľ, sa tieto spôsoby môžu ukázať ako vymyslená dobrota, svojvôľa zameraná na dosiahnutie čisto osobných cieľov. Hlúpa a neľudská činnosť Rostopchina, každým opusteného moskovského guvernéra, sa v románe javí ako „osobný hriech“, svojvôľa, ktorá nasadzuje masku „spoločného dobra“. Zakaždým bola myšlienka, ktorá upokojila Rostopchina, rovnaká. „Odkedy existuje svet a ľudia sa navzájom zabíjajú, ani jeden človek nespáchal zločin proti svojmu druhu bez toho, aby sa uistil práve touto myšlienkou. Táto myšlienka, píše Tolstoj, je le bien publique, 32 údajné dobro iných ľudí“ (11, 348). Dochádza tak k výraznej úprave vlastných filozofických konštrukcií spisovateľa z konca 40. – začiatku 50. rokov. Už oveľa neskôr ako „Vyznanie“, v traktáte z 90. rokov. „Kresťanské učenie“ (1894 – 1896), toto perverzne chápané „všeobecné dobro“ ako spôsob spoločenského klamu, také vhodné pre „vládnuci stav“, Tolstoj ho otvorene vkladá do množstva „pokušení“ a nazýva ho pascou do ktoré človeka zláka „zdanie dobra“.

Svojvôľa, nasadzujúca si masku „spoločného dobra“, je vo „Vojne a mieri“ postavená do protikladu so „spoločným životom“, s ktorým sú spojené aj Tolstého úvahy o „vnútornom“ človeku v protiklade k „vonkajšiemu“. Pojmy „vnútorný človek“ a „vonkajší človek“ sa rodia v mysli Pierra v období jeho sklamania zo slobodomurárstva. Prvým z nich je podľa Tolstého plánu „duša v živote“. Druhý sa stáva zosobnením „smrteľnosti“ a „popolu“ duše. Umelecké stelesnenie „vnútorného človeka“ v jeho najúplnejšej podobe nachádzame v kolektívnom obraze ľudu a obraze Kutuzova, ktorý niesol „ľudový cit“ v celej jeho „čistote a sile“. „Vonkajší človek“ je v Napoleonovi.

Pre Pierra „zbytočný, diabolský<…>záťaž<…>vonkajší človek“ (11, 290) sa stáva obzvlášť bolestivým na poli Borodino. Prostredníctvom vnímania „nevojenskej“, „mierumilovnej“ osoby je Bezukhov daný začiatok a koniec bitky pri Borodine. Hrdina sa nezaujíma o bojisko. Celý je v kontemplácii „života duše“ ľudí naokolo, v ktorých očiach a tvárach sa mihali „blesky skrytého ohňa“, ktoré vzplanuli počas bitky. Morálny svet „rodinného kruhu“ vojakov Raevského batérie zomierajúcich pred Pierrovými očami, ktorí prijali tohto čisto „nevojenského“ človeka do svojej rodiny a prezývali ho „náš pán“, ten „spoločný život“, plnosť a nehynúcnosť z ktorých sa Bezukhovovi náhle zjaví, predurčuje rýchlosť hrdinovej cesty k morálnej kríze, v dôsledku ktorej víťazí „vnútorný človek“.

Po skúsenosti s liečivou silou „spoločného života“ sa Pierre ocitá v podmienkach deštruktívnej sily svojvôle. Obraz popravy spáchanej ľuďmi, ktorí nechceli, ale boli prinútení popraviť svojho druhu, ničí vieru hrdinu „v človeka aj v jeho dušu“ (12, 44). Pochybnosti o možnosti, nevyhnutnosti a účelnosti života sa mu dlho vkrádali do vedomia, mali však zdroj osobnej viny a liečivú silu znovuzrodenia hľadal v sebe samom. „Teraz však cítil, že to nebola jeho chyba, že sa mu v očiach zrútil svet a zostali len nezmyselné ruiny. Cítil, že nie je v jeho silách vrátiť sa k viere v život“ (12, 44).

Návrat k životu a nájdenie „dohody so sebou samým“ (ktoré tak zasiahlo Pierra vo vojakoch Raevského batérie) sa však uskutočňuje práve po „hrôze popravy“, v období utrpenia a deprivácie. Stretnutie Pierra s Platonom Karataevom do značnej miery prispieva k prekročeniu hraníc samostatného osobného života a získaniu vytúženej vnútornej slobody. Karatajev nie je ani tak zosobnením pokory a pokory, ako skôr Tolstého ideálom „jednoduchosti a pravdy“, ideálom úplného rozpustenia v „spoločnom živote“, ničiaceho strach zo smrti a prebúdzajúceho všetku silu ľudskej vitality. Karatajevov život, „ako sa naň on sám pozeral, nemal zmysel ako samostatný život. Zmysel to malo len ako častica celku, ktorý neustále pociťoval“ (12, 51). Odtiaľ je v ňom prejav „vnútorného človeka“ v jeho absolútnej forme a jedinečné nadanie „poznania srdca“. Práve v období komunikácie s Pierrom Karataevom boli spochybnené „primerané znalosti“, ktoré mu v minulosti nedali súhlas so sebou samým. „Spôsoby myslenia“ (12, 97) Tolstoy stavia do protikladu k poznaniu „Vojna a mier“ „nerozumné“ (tj racionálne nevysvetliteľné), cestu vnemov, morálne cítenie, plné schopnosti rozlišovať medzi dobrom a zlom a toto predchádza jednej z hlavných tém „Anny Kareninovej“ a filozofického traktátu „Vyznanie“.

Nepochybná realita dobra „spoločného života“ sa Pierrovi stala prakticky zrejmou v podmienkach úplnej podriadenosti nevyhnutnosti (zajatia). Ale zapojenie do „spoločného života“ ešte nezaručovalo úplné „rozpustenie“ v ňom. So získaním vonkajšej slobody prechádza Pierreov „spoločný život“ do oblasti poznania, uloženého ako najvzácnejšia pamäť. Otázka - ako "vstúpiť do tohto spoločného života s celou bytosťou", - ktorá stála pred Pierrom po Borodinovi, bola v podstate hlavnou v živote samotného Tolstého. Riešenie tejto otázky radikálne zmenilo jeho životnú cestu na prahu 70-80-tych rokov. a určili povahu tejto morálnej náuky, boju, ktorému Tolstoj zasvätil celý svoj život po vydaní Vyznania (1882).

Úplná vnútorná sloboda je podľa Tolstého v reálnom živote nedosiahnuteľná. Jeho možnosť je eliminovaná pôsobením viacsmerných ľudských vôle, ktoré predurčujú neodvratnosť duchovných katastrof. No práve v týchto obdobiach sa „život duše“ vymyká zaužívanému rámcu „normy“, rúcajú sa stereotypy vnímania, rapídne stúpa intenzita duchovného sebautvárania jedinca. "Hovorí sa: nešťastia, utrpenie," hovorí Pierre a triedi spomienky na minulosť. - Áno, ak mi teraz, v tejto chvíli povedali: chceš zostať tým, čím si bol pred zajatím, alebo toto všetko najprv prežiť? Preboha, ešte raz zajatý a konské mäso. Myslíme si, že len čo sme vyhodení z bežnej cesty, všetko je stratené: a tu sa začína len to nové, dobré “(12, 222). Zápletka „katastrofy“ ako nevyhnutného dôsledku neustáleho zápasu medzi „dobrom“ a „zlom“, „vnútorným človekom“ a „vonkajším človekom“ je vo „Vojne a mieri“ interpretovaná ako „očistný“ začiatok, ktorý vedie k tzv. jednotlivca k hlbšiemu pochopeniu života.

„Umenie<…>má zákony,“ napísal Tolstoj v návrhoch Vojny a mieru. - A ak som umelec a ak som Kutuzov dobre zobrazený, nie je to preto, že by som chcel (nemám s tým nič spoločné), ale preto, že táto postava má umelecké podmienky, zatiaľ čo iní nie.<…>Prečo je veľa milovníkov Napoleona a ani jeden básnik si o ňom ešte neurobil obraz; a nikdy nebude“ (15, 242). Ak je pre Kutuzova prvoradé to, čo je v dušiach iných, potom pre Napoleona je to „to, čo je v jeho duši“ (11, 23). Ak je pre Kutuzova dobro a zlo podľa názoru ľudí, potom pre Napoleona je to podľa jeho vlastného názoru: „...v jeho koncepcii bolo všetko, čo urobil, dobré, nie preto, že sa to zhodovalo s myšlienkou \ čo je dobré a zlé, ale preto, že to urobil“ (11, 29). Nemohol sa zriecť všetkého, čo urobil, čo chválila polovica sveta, a preto bol nútený zriecť sa pravdy a dobra. „Vnútornému človeku“ v Kutuzove ide predovšetkým o to, aby kolektívnej duši ľudí dal možnosť maximálnej slobody konania, neustále ju cítil a viedol, pokiaľ je to v jeho silách. „Vonkajší človek“ v Napoleonovi, „predurčený prozreteľnosťou“ na smutnú, neslobodnú úlohu „kata národov“, sa uisťuje, že cieľom jeho konania je dobro ľudí a že všetko na svete závisí len od jeho vôľa.

Napoleon dal bitku pri Borodine, Kutuzov to prijal. V dôsledku bitky sa Rusi priblížili k „smrti“ Moskvy, Francúzi – k „smrti“ celej armády. Zároveň sa však po prvý raz v celých dejinách napoleonských vojen zlomila Napoleonova osobná svojvôľa proti vôli ľudu: na jeho armádu bola položená ruka ducha najsilnejšieho nepriateľa (11, 262). „Zvláštnosť“ ruskej kampane, v ktorej sa za dva mesiace nevyhrala ani jedna bitka, nevzali ani transparenty, ani delá, ani zbor vojsk, začal Napoleon pociťovať po dobytí Smolenska. V bitke pri Borodine dostávajú rozkazy, ako vždy. Ale ukázalo sa, že sú buď implementované, alebo oneskorené - a rovnako zbytočné. Roky vojenských skúseností Napoleonovi nástojčivo hovoria, že bitka, ktorú útočníci nevyhrali do ôsmich hodín, je stratená. A po prvý raz v tento deň pohľad na bojisko porazí jeho „duchovnú silu“, v ktorej videl svoju veľkosť: jeho svojvôľa dala vzniknúť horám mŕtvol, ale nezmenila chod dejín. „S bolestivou úzkosťou očakával koniec prípadu, v ktorom sa považoval za zapletený, ale ktorý nedokázal zastaviť. Osobný ľudský cit na krátku chvíľu zvíťazil nad tým umelým fantómom života, ktorému tak dlho slúžil“ (11, 257).

Kutuzovova osobná vôľa podlieha tomu „spoločnému životu“, ktorý Pierre na Raevského batérii vníma ako akési zjavenie a dar osudu. Kutuzov súhlasí alebo nesúhlasí s tým, čo sa mu ponúka, pozerá sa do výrazu ľudí, ktorí ho informovali o priebehu bitky, počúva tón ich reči. Dôvera, ktorá v ňom rastie v morálne víťazstvo ruskej armády, sa prenáša na mnohotisícovú armádu, podporuje ducha ľudu – „hlavný nerv vojny“ (11, 248) – a umožňuje dať príkaz na budúcu ofenzívu.

Bitka pri Borodine popiera svojvôľu ako hybnú silu dejín, no vôbec neeliminuje význam jednotlivca, ktorý vidí zmysel prebiehajúcich javov a prispôsobuje im svoje činy. Po morálnom víťazstve ruskej armády pri Borodine z vôle Kutuzova zostáva Moskva bez boja. Vonkajšia nelogickosť tohto rozhodnutia spôsobuje najaktívnejší odpor takmer celého vojenského vedenia, ktoré nezlomilo vôľu Kutuzova. Zachráni ruskú armádu a keď vpustí Francúzov do už prázdnej Moskvy, vyhrá „bezkrvné“ víťazstvo nad napoleonskou armádou, ktorá sa vo svojej mase zmení na obrovský dav záškodníkov.

Avšak vhľad do „vyšších zákonov“, teda chápanie „spoločného života“ a podriadenosť osobnej vôle jemu, dar získaný za cenu obrovských duševných nákladov, pociťujú „slabé“ duše ( a „ľahostajná sila“) ako neprijateľnú odchýlku od všeobecne akceptovanej normy. „... Ťažšie je nájsť v histórii iný príklad, kde by bol cieľ, ktorý si historická osoba vytýčil, tak dokonale dosiahnutý ako cieľ, ku ktorému smerovala celá Kutuzovova činnosť v 12. roku“ (12, 183). A medzitým: „V 12. a 13. rokoch,“ zdôrazňuje Tolstoj, „Kutuzov bol priamo obvinený z chýb. Cisár s ním nebol spokojný<…>Takova<…>osud tých vzácnych, vždy osamelých ľudí, ktorí, chápajúc vôľu Prozreteľnosti, jej podriaďujú svoju osobnú vôľu. Nenávisť a pohŕdanie davom trestá týchto ľudí za osvietenie vyšších zákonov“ (12, 182-183).

Tolstého spor o interpretáciu historickej úlohy Kutuzova s ​​takmer celou ruskou a európskou historiografiou bol veľmi ostrý. Takéto situácie v Tolstého polemike sa stali viackrát. Tak napríklad medzi spisovateľom a oficiálnou cirkvou v 80. a 90. rokoch vznikol prudký boj. Výsledkom Tolstého aktívneho a intenzívneho štúdia teologickej literatúry a učenia cirkvi bolo uznanie v Kristovi pozemskej osobnosti, zosobňujúcej najvyšší ideál „spoločného života“ a „vnútorného človeka“ v celej jeho čistote a sile. Oficiálna cirkev bola podľa Tolstého kolektívnym „vonkajším človekom“, ktorý prekrútil Kristovo učenie a vybudoval utilitárne kráľovstvo nedostatku spirituality na krvi „vnútorného človeka“, ktorý prezrel najvyššie morálne zákony.

V epilógu románu je Pierre zobrazený ako aktívny účastník decembristického hnutia. Pochopenie, ktoré trpel a ktoré získal, priviedlo hrdinu k praktickej činnosti, ktorej účelnosť Tolstoj rezolútne odmietol, so všetkým bezpodmienečným zdôvodnením ideologických a morálnych snáh dekabristov zo strany pisateľa.

Tolstoj vždy vnímal dekabristov ako ľudí, „ktorí boli pripravení trpieť a trpeli sami (bez toho, aby niekoho trpeli) pre vernosť tomu, čo uznávali za pravdu“ (36, 228). Ich osobnosti a osudy by podľa spisovateľa mohli veľkou mierou prispieť k výchove „jednoduchých ľudí“, proti čomu sa začiatkom 60. rokov ostro postavil Tolstoj. „muži pokroku“ – mŕtvo narodené plody liberálneho programu verejného vzdelávania. V opakovaných návratoch spisovateľa k myšlienke románu o dekabristoch, ktorá zostala nedokončená, jeho túžba vyriešiť rozpor medzi morálne opodstatneným cieľom a politickým charakterom neprijateľným pre Tolstého, spojená v historickom „fenoméne“ decembrizmu, je zrejmé.

Zdrojom vnútorných motívov Pierrovej činnosti v epilógu je myšlienka skutočného „spoločného dobra“, túto myšlienku teoreticky popiera Nikolaj Rostov. V bežnom živote sa však jeho praktická a etická orientácia na „človeka“ neustále zvyšuje. Rostovov „zdravý zmysel pre priemernosť“ v jednote so spiritualitou Maryy Bolkonskej načrtáva v románe líniu, ktorá sa stane ústrednou v diele Tolstého v 70. rokoch.

Sebaurčenie spisovateľa na pozíciách patriarchálnej sedliackej demokracie odstráni „priemernosť“ hrdinu, odstráni ilúziu sociálneho zmieru a určí zrodenie Konstantina Levina, jedného z „najautobiografických“ hrdinov Tolstého.

Predmetom spisovateľovho umeleckého stvárnenia a bádania vo „Vojne a mieri“ boli dejiny vlasti, dejiny života ľudí, ktorí ju obývajú, lebo podľa Tolstého sú dejiny „obyčajným, hemžiacim sa životom ľudstva“. ." To dalo príbehu v diele epický rozsah. Príčiny najdôležitejších udalostí, ktoré tvoria spoločný život ľudstva, videl Tolstoj niekedy v zhode mnohých individuálnych príčin, no častejšie sa zdali byť vopred dané. Fatalizmus ako všeobecné vysvetlenie príčin prebiehajúcich udalostí nevylučoval z pohľadu pisateľa aktívny prejav duchovných síl každého človeka a ľudu ako celku, neodstránil zložité problémy, ale predurčenie nevyhnutnosť a sloboda voľby.

PROBLÉMY VOJNY A MIERU
V RÔZNYCH FILOZOFICKÝCH NÁUKÁCH
A HISTORICKÉ OBDOBIA

1. STAROŽITNOSŤ
Sen o mieri sprevádzal človeka vo všetkých štádiách civilizácie.
lizácie, počnúc od jej prvých krokov.Ideál života bez
vojny, kedy by sa v medzinárodných vzťahoch rešpektovalo
všeobecne uznávaných noriem spravodlivosti, siaha až do staroveku
už u antických filozofov možno vidieť idey sveta, práva
ano, tato otazka bola brana len ako vztahovy problem
medzi gréckymi štátmi.Hľadali starovekí filozofi
len na odstránenie bratovražedných vojen.Takže z hľadiska ideálneho štátu
štátu, ktorý navrhol Platón, nedochádza k vnútorným vojenským stretom
inovácie, ale vyznamenania sa udeľujú tým, ktorí sa vyznamenali v „druhom storočí“
najhoršia forma vojny“ – vo vojne s vonkajšími nepriateľmi.Podobné
pohľad na túto tému a Aristoteles: starí Gréci videli v
cudzincov nepriateľov a považovali ich a všetko, čo k nim patrilo za dobré
naša korisť, keby sa len dala chytiť. Dôvody na to
spočíva, ako sa verí, v úrovni ekonomického rozvoja spoločnosti
jeho „produktívne sily“, ak sa budete držať terminológie
Marx.Odtiaľ priamy prechod k problému otroctva.Pre mysliteľov
tejto éry bolo otroctvo prirodzeným javom a dokonca pokrokom
sive.Aristoteles to napríklad považoval za spoločensky potrebné
Zdrojom otrokov boli vojnoví zajatci, ako aj slobodní
chudobných, ktorí upadli do otroctva pre dlhy (hoci ich postavenie bolo
jednoduchšie) a deti narodené ako otroci. A ak áno, nemôže schváliť -
všetka zahraničná politika zameraná na získanie stále nových a nových území
riy a zotročenie nových miliónov cudzincov.Preto prevláda
drvivá väčšina mysliteľov považovala za legitímne viesť vojny
proti iným národom, pretože vojna bola hlavným zdrojom
otrokárskej moci, bez ktorej otrokárstvo
nejaká ekonomika. Herakleitos napríklad tvrdil, že „vojna (pravda,
znamená boj protikladov) je otcom a matkou všetkého;
jedného určila za bohov, druhých za ľudí, niektorých vytvorila
lala otroci, iní slobodní.“ Aristoteles napísal: „... ak
samotné tkáčske člnky tkali a samotné plektrum hrali citharu
(absurdita takéhoto predpokladu je implikovaná), teda
architekti by nepotrebovali robotníkov a páni by nepotrebovali
boli by otrokmi."
Podobný postoj k otroctvu bol aj v Rímskej ríši.
rii: Rimania nazývali barbarom všetko, čo nebolo rímske, a šli-
povedali: "Pre barbarov, reťaze alebo smrť." Volanie starých Rimanov
mysliteľ Cicero „Nech zbraň ustúpi tóge“, tzn
nech nerozhoduje vojenská sila, ale civilná moc
neplatí pre barbarov.

2. PROBLÉMY SVETA A KRESŤANSKÉHO NÁBOŽENSTVA

Ak sa na otázku sveta bez vojen pozrieme z pohľadu o
Kresťanská cirkev, potom tu môžete vidieť nejaké duálne
na jednej strane základné prikázanie „Nezabiješ“
bol najťažším hriechom zbavenia človeka života.Cirkev
predišlo medzirodeneckým vojnám v období stredoveku, čo je dobré
odzrkadlili napríklad v dejinách Ruska.Takže knieža Vladimír Kyjevský
Monomakh presvedčil ruské kniežatá, aby nepreliali kresťana
krv v pôste.Iniciátorom zriadenia bolo kresťanstvo
takzvaného Božieho pokoja (Pax Treuga Dei) - dni, kedy
občianske spory ustali.Tieto dni sa spájali s mýtickým
udalosti z Kristovho života s najvýznamnejšími náboženskými sviatkami -
mi, nepriateľské akcie sa tiež neviedli v dňoch určených cirkvou
kovyu za zamyslenie a modlitbu počas Štedrého večera a pôstu.
Porušenie Božieho pokoja sa trestalo pokutami až do konca
konfiškácia majetku, exkomunikácia z cirkvi, a to aj telesná
svedectvá. V prvom rade sa dostali pod ochranu Božieho sveta
kostoly, kláštory, kaplnky, cestovatelia, ženy, ako aj
pervitín potrebný pre poľnohospodárstvo.
Zároveň kresťanovi neprekážalo kázanie o všeobecnom mieri
ktorý kostol zasvätiť početné dobyvačné vojny,
vojenské ťaženia proti „neveriacim“, potláčanie roľníckych hnutí
Kritika vtedajšej vojny sa teda obmedzila len na tieto
kalické myšlienky kresťanskej doktríny a ideál
svetový mier zostal medzi kresťanskými národmi Európy.

3. VEK OSVIETENIA. NOVÉ PRÍSTUPY

Nové slovo o svete povedal mladý buržoázny humanizmus.
éra bola časom formovania kapitalistických vzťahov
Proces počiatočnej akumulácie kapitálu krvou zapísaného
sa zapísal do dejín nielen Európy, ale celej planéty.
medzi širokými masami pôdy a nástrojov, koloniálne
lúpeže a prepadnutia v Amerike a Afrike vytvorili podmienky pre
vzostup a rozvoj kapitalistického spôsobu výroby
twa. Bola vytvorená sila zbraní a národné štáty
mladá buržoázia mala zároveň do istej miery záujem o
na a v udržiavaní mieru, pri ukončovaní feudálnych rozbrojov, v odlišných
rozvoj domáceho a medzinárodného obchodu.Vytvorila národnú
trhoch, začali spájať všetky časti ekonomiky ekonomickými väzbami
odpaliska zemegule na jeden svetový trh.
V centre pozornosti vyspelých mysliteľov tejto doby bol človek
lovek, jeho oslobodenie z okov feudálnej závislosti, z útlaku
cirkevná a sociálna nespravodlivosť.Problém chápania pomerov
viy harmonický rozvoj osobnosti, samozrejme, viedol k človeku
nists nastoliť otázku odstránenia veľkého
najhoršie zlo – vojna.Pozoruhodný rys humanistického
učenia osvietenstva bolo odsúdenie vojny ako najväčšieho
katastrofy pre národy.
K zrodeniu myšlienky večného mieru nepochybne prispelo
rozšírenie vojny na veľkú hrozbu pre národy Európy.
vývoj zbraní, vytváranie masových armád a vojenských koalícií
dlhodobé vojny, ktoré naďalej rozbíjali európske krajiny
nás, v ešte širšom meradle ako predtým, prinútili mysliteľov
takmer po prvý raz zamyslieť sa nad problémom vzájomných vzťahov
medzi štátmi a hľadať spôsoby ich normalizácie, ktorá sa podľa
podľa mňa je prvým rozlišovacím znakom prístupu k
Problém vtedajšieho sveta Druhá vec, ktorá sa vtedy objavila ako prvá, bola
je vytvorenie spojenia medzi politikou a vojnami.
Ideológovia osvietenstva nastolili otázku takéhoto zariadenia
spoločnosti, ktorej základným kameňom by bola politická
sloboda a občianska rovnosť, sa postavili proti celému feo-
tao systém s jeho systémom triednych privilégií. Vynikajúci
predstavitelia osvietenstva presadzovali možnosť založenia
večný pokoj, ale od vzniku špeciálneho ho ani tak neočakávali
lytická kombinácia stavov, koľko z viac a viac
rastúca duchovná jednota celého civilizovaného sveta a
dary ekonomických záujmov.
Francúzsky filozof osvietenstva Jean Jacques Rousseau v traktáte
"Súd večného mieru" píše, že vojny, výboje a posilňovanie
despotizmu sú vzájomne prepojené a vzájomne sa podporujú, čo vo všeobecnosti
spoločnosť rozdelená na bohatých a chudobných, na vládnucich a vládnucich
protirečia nepreniknuteľné, súkromné ​​záujmy, teda záujmy tých, ktorí sú pri moci
hovoriť proti spoločným záujmom, záujmom ľudí. Spájal myšlienku všetkého
spoločný mier s ozbrojeným zvrhnutím moci vládcov, pre nich
nemajú záujem o zachovanie sveta Názory toho druhého sú analogické
Francúzsky pedagóg Denis Diderot.Voltaire sa bál
pred hnutím ľudu a posunmi vo verejnom živote myslel v
v podobe revolúcie zhora vykonanej „osvieteným“ panovníkom v r
záujmy národa.
Ešte významnejšie sú názory predstaviteľov nemeckej klasiky
ktorá filozofická škola.I. Kant ako prvý domýšľal o predmete
tívna pravidelnosť vedúca k nastoleniu večného pokoja, o
nevyhnutnosť vytvorenia únie národov na mierovom základe.Tu
to isté sa deje s jednotlivcami, ktorí sa spájajú
štátu, aby sa zabránilo vzájomnému vyhladzovaniu.
darstva budú nútené „vstúpiť do aliancie národov, kde každý
každý, aj ten najmenší štát môže očakávať svoje
bezpečnosť a práva nie z vlastnej sily, ale výlučne
ale z takého veľkého zväzku národov.„Problémy vzťahov
medzi nezávislými štátmi Kant v traktáte uvažuje
„Do večného mieru.“ A.V. Gulyga to komentuje takto: „Môj kamión
tat Kant stavia vo forme zmluvy, parodujúc zodpovedajúce dip-
Lomatic papers, potom prvé predbežné referáty
„záverečný" a dokonca aj jeden „tajný". V „záverečných“ článkoch
V Kantovom projekte ide o zabezpečenie dosiahnutej mi-
ra.Občiansky systém v každom štáte musí byť
republikán.Druhý „záverečný“ článok zmluvy o večnom
medzinárodný svet určuje základ, na ktorom medzinár
zákon, a to: medzinárodná únia štátov kde
zariadenie podobné občianskej spoločnosti, v ktorej
práva všetkých jej členov.Únia národov, „federalizmus slobodných
štáty“ nie je svetový štát; Kant jednoznačne
otupuje zachovanie národnej suverenity.Tretie „okno-
Podrobný" článok obmedzuje "svetové občianstvo" len na
právo na pohostinnosť v cudzej krajine.Každý by mal
byť schopný navštíviť ktorýkoľvek kút zeme a neodhaliť
pri útokoch a nepriateľských akciách.Každý národ
má právo na územie, ktoré zaberá, nemal by
hroziť zotročením mimozemšťanmi.
svet je korunovaný „tajným“ článkom: „... štáty vyzbrojené za
vojny, musí brať do úvahy maximá filozofov o podmienkach
možnosti spoločného sveta“.
Ďalší predstaviteľ nemeckej klasickej filozofie I. Ger-
der sa domnieva, že dohoda uzavretá v nepriateľskom prostredí
vzťahy medzi štátmi nemôžu slúžiť ako spoľahlivý garant
mier.Dosiahnuť večný pokoj, mravný
prevýchovu ľudí.Herder predkladá niekoľko zásad, s pomocou
ktorými môžete ľudí vychovávať v duchu spravodlivosti a humánnosti
rysy; medzi nimi averzia k vojne, menšia úcta k armáde
slávy: „Čoraz viac je potrebné šíriť presvedčenie, že
hrdinského ducha, prejavujúceho sa v dobyvačných vojnách, je na ňom upír
telo ľudstva a nezaslúži si tú slávu a česť
nia, ktoré ho odmeňujú podľa tradície pochádzajúcej od Grékov, Rimanov a
barbari." Okrem toho Herder označuje takéto zásady za správne
ale vyložil očistený vlastenectvo, zmysel pre spravodlivosť k
Herder sa zároveň neodvoláva na vládu
vás, ale oslovuje národy, široké masy, ktorých je viac
vojnou trpí najviac.Ak bude dostatočne znieť hlas národov
ale pôsobivo budú vládcovia nútení počúvať ho a
poslúchnuť.
Hegelova teória tu vyznieva ako ostrá disonancia.absolutizujúca
uvažoval o nadradenosti univerzálneho nad jednotlivcom, rodu nad jednotlivcom
že vojna vykonáva historickú vetu o
ly ľudí, ktorí nie sú spojení s absolútnym duchom.Podľa Hege-
lu, vojna je motorom historického pokroku,“ vojna zachraňuje
zdravú morálku národov v ich ľahostajnosti voči
k istotám, k ich známosti a zakoreneniu, ako
ako pohyb vetra bráni hnilobe jazier, ktoré
hrozí im dlhý pokoj, rovnako ako národom - dlho
nový, alebo ešte viac večný mier.“

4. Clausewitz. "O VOJNE"

Veľmi zaujímavé sú podľa mňa myšlienky predložené v knihe „On
vojny" od Carla von Clausewitza. Vychovaný pod vplyvom Nemca
ktorej filozofickej školy a najmä Hegela rozvinul teóriu o
vojny a vplyvu politiky na ňu.
Čo je teda „vojna“ podľa Clausewitza?
„Nechceme vystúpiť s ťažkým štátnym pra-
nová definícia vojny; našou hlavnou niťou bude
jeho prvkom sú bojové umenia.Vojna nie je nič iné ako rozšírenie
bojové umenia.Ak chceme prijať myšlienku ako jednu
celok je celý nespočetný súbor bojových umení, z ktorých
ak ide o vojnu, najlepšie je predstaviť si boj dvoch bojovníkov.
tsov.Každý z nich hľadá s pomocou fyzického násilia
prinútiť iného, ​​aby konal jeho vôľu; jeho bezprostredným cieľom je šťava
zničiť nepriateľa a tým ho urobiť neschopným ničoho
komu ďalší odpor.
Vojna je teda aktom násilia, ktorého cieľom je prinútiť
nepriateľa na splnenie našej vôle.Násilie využíva vynálezy z
umenie a objavy vied s cieľom odolať násiliu.
sotva si zasluhujú zmienku o obmedzeniach, ktoré sama o sebe
ukladá sa vo forme zvyklostí medzinárodného práva, sprevádzať
násilie bez toho, aby sa skutočne oslabil jeho účinok."
Okrem bojových umení sa Clausewitz vyznačuje ešte jedným prirovnaním
definícia vojny: „Boj vo veľkých a malých operáciách niečo predstavuje
to isté ako platba v hotovosti pri účtoch: bez ohľadu na to, ako
toto zúčtovanie je vzdialené, bez ohľadu na to, ako zriedkavo prichádza okamih uvedomenia
raz príde jeho hodina."
Ďalej Clausewitz zavádza dva pojmy, ktoré sú podľa jeho názoru nevyhnutné -
pre rozbor vojny: „politický cieľ vojny“ a „cieľ armády
akcie“.
„Politický cieľ vojny ako pôvodný motív musí byť
byť veľmi významným faktorom: tým menej obetujeme
požadovať od nášho nepriateľa, tým menší odpor dokážeme
očakávame od neho.Ale čím menej významné sú naše požiadavky, tým slabšie
aj naša príprava bude lepšia.Ďalej, čím menej významná bude naša
politický cieľ, čím nižšiu cenu to pre nás má a tým ľahšie
odmietnu to dosiahnuť, a preto naše úsilie bude menšie
významný.
... Rovnaký politický cieľ môže mať veľmi
nerovnaké činy nielen voči rôznym národom, ale aj voči jednému
a tí istí ľudia v rôznych obdobiach. Medzi dvoma ľuďmi, dvoma štátmi
dary sa môžu ukázať ako taký napätý vzťah, že
úplne bezvýznamný politický casus belli sám o sebe
spôsobí napätie, ktoré ďaleko presahuje význam tohto
áno a spôsobiť skutočný výbuch.
Niekedy sa politický cieľ môže zhodovať napríklad s vojenským
dobývanie známych oblastí; niekedy nie je politický cieľ bu-
samotné deti sú vhodné na vyjadrenie účelu armády
činy.O to rozhodujúcejší je politický cieľ
čo sa týka rozsahu vojny, tým sú k nim ľahostajnejší
omše a tým menej napäté v ostatných veciach vzťahy medzi
oba štáty."
Ďalej Clausewitz prechádza k spojeniu vojny a politiky.
„Vojna v ľudskej spoločnosti je vojnou celých národov a
objem civilizovaných národov – vyplýva vždy z polit
postavenie a je spôsobená len politickými motívmi.Vojna je
nielen politickým aktom, ale aj skutočným nástrojom politiky
ki, pokračovanie politických vzťahov, vykonávanie ich iných
spôsoby.To, čo v ňom zostáva zvláštne, patrí
len k zvláštnosti jeho prostriedkov.“
Spojenie medzi politikou a vojnou ako násilím sa teda odráža dostatočne
ale jasne.

5. MODERNOSŤ

V ďalšom priebehu dejín sa problémy sveta naďalej zaoberali
mysle ľudstva; mnohí významní predstavitelia filozofie, aktivisti
Poznajú nás vedy a kultúry pre svoje názory na tieto otázky?
rosa. Takže Lev Tolstoj vo svojich dielach túto myšlienku obhajoval
„nevzdorovanie zlu násilím.“ A.N. Radiščev tieto ustanovenia odmietol
teórie prirodzeného práva, ktoré uznávali vojnu ako nevyhnutnú
noe, odôvodnil právo na vojnu.Podľa jeho názoru štruktúra spoločnosti
na základe demokratickej republiky bude navždy oslobodzovať od
najhoršie zlo – vojna.A.I.Herzen napísal: „Nie sme spokojní s vojnou, však
všetky druhy vrážd sú nechutné - hromadné a rozpísané ... Vojna -
toto je masová poprava, toto je radikálna deštrukcia."
Dvadsiate storočie, ktoré prinieslo ľudstvu dve dovtedy nevídané
v rozsahu svetových vojen význam ešte umocnil
problémy vojny a mieru.V tomto období pacifista
hnutie, ktoré vzniklo v Spojených štátoch a Veľkej Británii po napoleonskom
nové vojny. Odmieta každé násilie a všetky vojny, vrátane
vrátane obranných.Niektorí novodobí predstavitelia pa-
cyfizmus verí, že vojny zmiznú, keď bude populácia
zem sa stane stabilnou; iní takéto aktivity vyvíjajú
tia, na ktoré by sa dalo prepnúť „militant
„tinktúra“ osoby. Takýto „morálny ekvivalent“ podľa ich názoru
rozvoj športu, najmä súťaží, súvisiacich s
nyh v ohrození života.
Známy bádateľ J. Galtung sa pokúsil ísť za úzku
rámec pacifizmu; jeho koncept je vyjadrený v „minimalizácii násilia
lija a nespravodlivosť vo svete“, potom už len tá najvyššia
život ľudské hodnoty.Veľmi zaujímavá pozícia je jedna
jeden z najvplyvnejších teoretikov Rímskeho klubu A. Peccei, ktorý
ktorý tvrdí, že človekom vytvorené vedecké a technologické
komplex ho zbavil orientácie a rovnováhy a uvrhol ho do chaosu
celý ľudský systém.„Hlavný dôvod, ktorý podkopáva základy
sveta, vidí v nedostatkoch psychológie a morálky jednotlivca – chamtivosť
ty, sebectvo, sklon k zlu, násiliu a pod. Preto je hlavná
úlohu pri realizácii humanistickej reorientácie človeka
kvalitu podľa neho hrajú „ľudia menia svoje návyky
kontrola, morálka, správanie.“ „Otázka sa scvrkáva na, – píše, ako
presvedčiť ľudí v rôznych častiach sveta, že je to moderné
pestovanie ich ľudských vlastností je kľúčom k riešeniu
problémy."

6. ZÁVER

Myslitelia rôznych období odsudzovali vojny, o ktorých vášnivo snívali
večný svet a rozvinul rôzne aspekty problému univerzálnosti
súčasný svet. Niektorí z nich venovali pozornosť najmä jej
strane. Verili, že agresívna vojna je
zrod nemravnosti, že mier možno dosiahnuť len
v dôsledku mravnej prevýchovy ľudí v duchu vzájomného
porozumenie, tolerancia k rôznym náboženstvám, eliminácia
nacionalistické prežitky, vzdelávanie ľudí v duchu
pa "všetci ľudia sú bratia."
Iní videli hlavné zlo spôsobené vojnami v ekonomike.
devastácia, v rozpore s normálnym fungovaním celku
ekonomická štruktúra. V dôsledku toho sa snažili presvedčiť
ľudstvo do sveta, maľovanie obrazov univerzálnej prosperity v
spoločnosť bez vojen, v ktorej bude prioritou rozvoj
veda, technika, umenie, literatúra, nie zlepšenie
prostriedky ničenia. Verili, že mier medzi štátmi
možno vytvoriť ako výsledok rozumnej politiky osvety
šteniatko pravítko.
Ešte iní rozvinuli právne aspekty problému mieru, dos-
ktoré sa snažili odvrátiť dohodou medzi vládou
vy, vytvorenie regionálnych alebo svetových federácií štátov
darčeky
Problém mieru, podobne ako problém vojny, priťahuje pozornosť
politické a sociálne hnutia, vedci z mnohých krajín.
Úspechy mierumilovných síl a všetkých organizácií, ako aj
úspechy množstva škôl a smerov, vedeckých centier, špec
na základe štúdia problémov sveta. Rozsiahly
súhrn poznatkov o svete ako o cieli, ako o faktore rozvoja a prežitia
ľudskosti, o zložitej dialektike vzťahu medzi vojnou a mierom a
jeho črty v modernej dobe, o možných spôsoboch a
kúskov pokroku smerom k svetu bez zbraní a vojen.
Ďalší dôležitý záver z vyššie uvedeného je rovnako zrejmý:
analýza pojmov sveta si vyžaduje veľké úsilie. Musí byť
vybudoval pomerne hlbokú a konzistentnú filozofiu
ra, ktorej najdôležitejšou zložkou by mala byť dialektika
vojny a mieru v ich historickom vývoji. Zároveň problém
filozofia sveta by sa nemala rozpustiť v zúženom
dôverčivý akademizmus, zbytočne zameraný na polemiku okolo di-
definície a vzťahy jednotlivých pojmov s tým súvisiace
odvetviach výskumnej činnosti. Apelovať na politiku a
ideológie (ako je uvedené vyššie, spojenie medzi vojnou a politikou je nejasné
trhavé), je z môjho pohľadu nielen prípustné, ale aj nevyhnutné
dimo v tomto rozbore - samozrejme, nie na úkor jeho vedeckého
držanie.
Univerzálne, globálne porovnanie problémov vojny a
svet pripisuje mimoriadny význam spolupráci marxistov a
pacifistov, veriacich a ateistov, sociálnych demokratov a konzervatívcov
tori, iné strany, hnutia a prúdy. Pluralizmus filozofie
s ktorými sú nerozlučne spojené interpretácie sveta, ideologický pluralizmus
politický pluralizmus. Rôzne zložky mierového hnutia
sú v zložitom vzájomnom vzťahu – z ideologického konfliktu
rotáciu k plodnému dialógu a spoločnej akcii. V
tento pohyb reprodukuje globálnu úlohu – je to nevyhnutné
možnosť nájsť optimálne formy spolupráce medzi rôznymi spoločnosťami
vojenské a politické sily v záujme dosiahnutia spoločného pre ľudí
na koho sa komunita zameriava. Mier je univerzálna hodnota a
dá sa dosiahnuť len spoločným úsilím všetkých národov.

Bibliografia:
1. Pojednania o večnom pokoji
M., 1963.
2. A.V. Gulyga "Nemecká klasická filozofia"
M., 1986
3. A.S. Bogomolov "Antická filozofia"
M., 1985
4. "K. Clausewitz o vojne"
M., 1990
5. A.S.Kapto "Filozofia sveta"
M., 1990

Systematizácia a komunikácia

Dejiny filozofie

Predvčerom som bol na konferencii “Dni filozofie v Petrohrade 2015” a pýtal som sa profesionálnych filozofov, ako zachrániť svet pred vojnou.

Keď mladý otec zabije svoje dve malé deti, uznávaný obchodník zastrelí svojich oficiálnych priateľov, keď teroristi bombardujú konečné víťazstvo nad „svetovým zlom“ a permanentná vojna v mene „večného mieru“ pokračuje – to všetko znamená že SVET JE CHORÝ.
Za posledných päť tisícročí ľudia nebojovali iba 215 rokov. Od roku 3600 pred Kr k dnešnému dňu si viac ako 15 tisíc vojen vyžiadalo približne 3,5 miliardy ľudských životov. Len za 80 rokov 20. storočia sa vo svete odohralo 154 vojen, ktoré stáli ľudstvo viac ako 100 miliónov životov.
Filozof Herakleitos veril, že vojna je neustálym javom v živote ľudí, ako je láska a smrť.
Prečo ľudia medzi sebou vždy bojujú? Je dôvod vojen v spoločenských podmienkach alebo v prirodzenej podstate človeka - jeho agresivita, závisť, chamtivosť?

V tomto roku má Filozofická fakulta Petrohradskej univerzity 75 rokov. 29. októbra na slávnosti v zborovni som, žiaľ, nevidel ani jedného svojho známeho, u ktorého som študoval na prípravnom oddelení. Po bohoslužbe som sa niekoľkokrát neúspešne pokúšal dostať na filozofickú fakultu, až mi povedali, že som na „čiernej listine“. Potom som nastúpil na právnickú fakultu, prijímacie skúšky som zložil všetkými piatimi. Svoju lásku k filozofii však nezmenil.

Osobne som presvedčený, že filozofia by mala zachrániť svet pred vojnou, hoci táto úloha jej neprislúcha. Faktom je, že filozofia sa odvoláva na ľudskú myseľ, no človeka do značnej miery ovládajú inštinkty. Filozofi vysvetľujú svet, snažia sa poučiť vládcov, ale neriadia sa večnou múdrosťou, ale oportunistickým ziskom. Ak sa filozofi riadia morálkou, potom vládcovia záujmom.

Staroveký grécky filozof Platón pred dvetisíc rokmi navrhol myšlienku najlepšej formy vlády, keď by filozofi vládli štátu. Ale táto myšlienka zostala utópiou a aténska demokracia odsúdila Platónovho učiteľa Sokrata na smrť.

V roku 278 prinútil rímsky cisár Probus takmer všetky germánske kmene podriadiť sa Rímu. „Čoskoro,“ povedal, „svet už nebude vyrábať zbrane ani dodávať zásoby; dobytok bude chovaný na pluh, kone na mierové účely; už nebudú vojny a vojnoví zajatci; všade bude vládnuť mier, všade sa budú dodržiavať rímske zákony, všade budú vládnuť naši úradníci.

Postupne túžbu po ovládnutí sveta vystriedala túžba po svetovom mieri (aspoň slovami).
Vojvoda zo Sully, ktorý navrhol plán na vytvorenie konfederácie kresťanských národov Európy (1634), sa považuje za autora myšlienky „večného mieru“.
Sullyho myšlienky rozvinul Abbé Saint-Pierre vo svojom Projekte nastolenia trvalého mieru v Európe (1713).
Jean-Jacques Rousseau, ktorý zhrnul myšlienky Saint-Pierra, v roku 1761 publikoval „Redukciu projektu večného mieru“. Okrem toho Rousseau napísal „Rozsudok o projekte večného mieru“, v ktorom bol skeptický k jeho praktickej realizovateľnosti (1781).
V 18. storočí Bentham a Kant navrhli svoje projekty večného mieru.

Immanuel Kant vo svojom pojednaní Smerom k trvalému mieru vyjadril myšlienky, ktoré nezostarli.
"Žiadna mierová zmluva by sa nemala považovať za takú, ak sa pri jej uzavretí tajne zachová základ novej vojny."
"Stále armády by mali nakoniec úplne zmiznúť."
"Verejný dlh by sa nemal používať na účely zahraničnej politiky."
"Žiadny štát by nemal násilne zasahovať do politickej štruktúry a správy iného štátu."
„Ani jeden nezávislý štát (veľký alebo malý, na tom nezáleží), či už dedením, alebo v dôsledku výmeny, kúpy alebo darovania, by nemal byť získaný iným štátom.
„Žiadny štát by sa v čase vojny s iným nemal uchýliť k takým nepriateľským akciám, ktoré by znemožnili vzájomnú dôveru v budúcnosti, v čase mieru, ako je posielanie tajných vrahov, trávičov, porušovanie podmienok kapitulácie, podnecovanie k vlastizrade. stav nepriateľa atď."

„Vojna je v prirodzenom stave smutný, vynútený prostriedok... presadzovať si svoje práva silou,“ napísal Immanuel Kant. - ... Z toho vyplýva, že vyhladzovacia vojna, v ktorej môžu byť zničené obe strany a s nimi aj všetky práva, by viedla k večnému mieru iba na gigantickom cintoríne ľudstva. Takže takáto vojna, ako aj použitie prostriedkov, ktoré k nej otvárajú cestu, musia byť bezpodmienečne zakázané.

„Ak... vyriešiť problém: byť vojnou alebo nebyť? - je potrebný súhlas občanov, potom ... si dobre rozmyslia, kým sa pustia do takejto škaredej hry. Koniec koncov, budú musieť vziať na seba všetky útrapy vojny: oni sami budú musieť bojovať, hradiť vojenské náklady z vlastných prostriedkov, obnoviť skazu spôsobenú vojnou potu tváre a ešte k tomu všetci si privodia ďalšiu, ktorá otrávi samotný svet – nikdy (kvôli vždy možným novým vojnám) nemiznúce bremeno dlhov.

Prečo vládcovia nepočúvajú názory múdrych filozofov?

Pamätám si, že pred päťdesiatimi rokmi často premietali film „Beat first, Freddie“. Mnohí potom tento film brali doslova a nevedeli, že ide len o paródiu na Jamesa Bonda. Veta „Beat first, Freddy“ sa však mnohým zaryla do duše.
Vladimir Putin na fóre Valdai úprimne povedal: „Rád by som vedel, čo povedať. Ešte pred 50 rokmi ma jedna Leningradská ulica naučila jedno pravidlo: ak je boj nevyhnutný, musíte najprv poraziť.

Od 30. septembra 2015 letectvo ruských vzdušných a kozmických síl útočí v Sýrii proti objektom organizácie „Islamský štát“, ktoré sú v Rusku zakázané. Zoskupenie leteckých síl Ruskej federácie zahŕňa viac ako 50 lietadiel a vrtuľníkov, vrátane najnovších stíhačiek Su-34 a Su-30SM.
Len za mesiac vykonalo naše lietadlo 1 391 bojových letov a zničilo 1 623 teroristických cieľov.

Mnoho ľudí si kladie otázku: koľko to stojí?

Podľa odhadov RBC stojí operácia v Sýrii ministerstvo obrany najmenej 2,5 milióna dolárov denne. Ak sa toto tempo udrží do konca roka, kampaň môže stáť asi 18 miliárd rubľov. To je porovnateľné s tým, koľko bolo v rozpočte na rok 2016 vyčlenených na vývoj komplexu jadrových zbraní alebo na výstavbu Kerčského mosta.

Podľa tlačového tajomníka prezidenta Ruskej federácie Dmitrija Peskova je celé financovanie ruskej vojenskej operácie v Sýrii plne na ruskej strane. Podľa ministra financií Ruskej federácie Antona Siluanova sa všetko robí v rámci rozpočtu ministerstva obrany (v roku 2015 predstavovali výdavky na obranu 3,11 bilióna rubľov).

Vojna v Sýrii trvá od roku 2011. Počas tejto doby podľa OSN zomrelo viac ako štvrť milióna ľudí. Takmer polovica obyvateľstva bola nútená opustiť svoje domovy. Ak pred dvoma rokmi situácia v Sýrii pripomínala vojnu v Španielsku (1936-1939), dnes pripomína rok 1940.

Slúžil som ako kryptograf na ponorke Severnej flotily. Naše ponorky išli do bojovej služby v Stredozemnom mori, boli opravené v sýrskom prístave Tartus. A nemusím vysvetľovať, prečo potrebujeme Sýriu ako spojenca.

Čo môže byť horšie ako vojna? - kladú si otázku politológovia-propagandisti a sami si odpovedajú na svoju otázku: ekonomická strata vyhranej vojny!

V jednej politickej talkshow bola priamo položená otázka: môže sa vojenské víťazstvo zmeniť na ekonomickú porážku?

Je zrejmé, že mierové riešenie, aj keď je zložitejšie, je ekonomicky výhodnejšie ako vojna. Vojna je drahá. A pre našu ekonomiku v podmienkach globálnej krízy - ničivé!

Zahraničná politika by mala prinášať ekonomické dividendy a nie zruinovať štát. Ekonómovia uznávajú, že ekonomický rast krajiny závisí od zahraničných investícií. Ale s akými investíciami možno počítať vo vojne?

Navrhujú, aby sme sa vyhli veľkej vojne na našej pôde, začali preventívnu vojnu na cudzom území. Hovorí sa nám, že vojna je rovnako prirodzený stav civilizácie ako mier. Trvalá vojna je prirodzený stav civilizácie. Mier je v podstate len fázou oddychu vo vojne.

Kedysi sa dúfalo, že vojny skončia zánikom kapitalizmu, potom si mysleli, že s komunizmom zmiznú aj dôvody vojen. Ukázalo sa, že nešlo o „-izmy“.
Každému je už jasné, že príčiny vojen nie sú v sociálnych pomeroch, ale v agresívnosti ľudí. Človek je predátor!

Niekto verí, že vojna je biologická samoregulácia obyvateľstva planéty. Existuje hypotéza, že príliš pokojná a pohodlná existencia nepriaznivo ovplyvňuje obyvateľstvo. Ľudia potrebujú ťažkosti, aby mohli bojovať a tak sa rozvíjať.

Podľa psychoanalýzy je spolu s inštinktom lásky v človeku prítomný aj pud smrti. Navzájom sa vyrovnávajú. Túžba po láske je rovnako veľká ako túžba po smrti. V človeku neustále bojuje deštruktívny egoizmus a spasiteľský altruizmus. Smäd po ničení je potláčaný smädom po stvorení. Smädu po smrti môže odolať iba smäd po láske. Preto RÁDI VYTVÁRAJTE POTREBU!

Skúsenosti ukazujú, že všetky problémy sa dajú vyriešiť pri rokovacom stole. Človeku je daný dôvod nie rafinovane zabíjať, ale tvoriť, vytvárať lásku.
Ale ak dôjde k vojne, potom niekto potrebuje vojnu.

Na internete som našiel takéto vysvetlenie. Akoby za pomoci nekonečného konfliktu v Sýrii nechceli pustiť blízkovýchodný plyn do Európy skôr ako ruský. Európa bráni výstavbe South Streamu, ale uprednostňuje alternatívny plynovod a odmieta služby Gazpromu.

Predtým avizovaný „South Stream“ sa nekonal. Rusko a Turecko nepodpísali medzivládnu dohodu. Rúry určené pre južný koridor budú prevedené do Nord Stream 2. Ale potrubia v hodnote 18 miliárd rubľov zostanú zakopané v zemi.

Niektorí hovoria, že na to, aby sme sa dostali z hospodárskej krízy, sú potrebné nové preteky v zbrojení. Ale „zrýchľovaním“ ekonomiky pomocou financovania vojensko-priemyselného komplexu zo seba robíme rukojemníkov prichádzajúcej vojny. Vytvorením zbrane si naprogramujeme, že raz „vystrelí“.

To, že cieľom pretekov v zbrojení je ekonomicky zruinovať nepriateľa, som dokázal aj na politických informáciách počas služby v námorníctve.
Preteky v zbrojení sú prostriedkom boja. V roku 1981 sa NATO rozhodlo zaviesť preteky v „inteligentnom zbrojení“. ZSSR to nevydržal. Za Brežneva išlo až 30 % rozpočtu na preteky v zbrojení. Vojna v Afganistane (spolu so západnými sankciami) zničila Sovietsky zväz. V dôsledku toho sa ZSSR rozpadol ekonomicky a potom aj politicky.

Aj dnes naši „partneri“ zatiahli Rusko do pretekov v zbrojení. Zasa šliapneme na hrable?!

Dnes nie je cieľom vojny zničenie nepriateľa, ale prerozdelenie zdrojov a vplyvu. Tento cieľ možno dosiahnuť aj mierovými prostriedkami. H. Kissinger vo svojej knihe „Veľký zlom“ priznal, že „détente“ bolo len zásterkou pre vytlačenie ZSSR z Blízkeho a Stredného východu.

Koľko stojí vojna? A koľko stojí svet?

Je zrejmé, že pokojné vysporiadanie je vždy lacnejšie. Len je ťažšie ho získať. Každý chce mier, ale mier z pozície sily. Z nejakého dôvodu sa pokojnosť mylne považuje za slabosť. Veria iba v silu, ktorá dokáže odolať sile.

Mier sa nedá dosiahnuť zbytočnými prostriedkami. Vojenské víťazstvo ešte neznamená trvalý mier. Dôstojný cieľ nemožno dosiahnuť nehodnými prostriedkami.
Thomas Mann povedal: "Vojna je len zbabelý únik od problémov mieru."

Tretia svetová vojna je v plnom prúde, no nie je oficiálne propagovaná, ale krásne nazývaná „protiteroristická operácia“. Najprv vymysleli al-Káidu, aby bojovali proti „svetovému zlu“, teraz je tu nové bogey – ISIS...

Svetu vládne jej veličenstvo Lie. WikiLeaks sa zo všetkých síl snaží bojovať proti klamstvám politikov, no bezvýsledne. Každý háji svoje záujmy a nechce počúvať toho druhého.
Politické diskusné relácie sa vedú na princípe „sám hlupák“. Nikto nikoho nepočúva – otázka je, kto na koho bude kričať. Proti páčidlu (mikrofón) nie je príjem. Môžete povedať čokoľvek - "a Vaska počúva, ale je ..."

V podmienkach informačnej vojny možno všetko povedať len predpokladane. Dezinformácie zaplavili éter. Je ťažké povedať, čo je pravda a čo nepravda. Politológovia súperia s propagandistami, ktorí rýchlejšie a úspešnejšie oklamú verejnú mienku. Považujeme nás za idiotov, s ktorými sa dá manipulovať.
Klamstvá a pokrytectvo sú nekontrolovateľné! Žiadne normy, žiadna morálka... Nerešpektuje sa elementárna slušnosť. Úplný chaos!

Médiá hovoria len to, za čo sú platené, čím podnecujú nenávisť a nepriateľstvo. Osobne necítim nenávisť ani k ukrajinskému, ani k americkému ľudu. Dokonca aj Stalin po vojne ďakoval americkému ľudu za pomoc v boji proti fašizmu.

Vládcovia idú do vojny údajne v záujme väčšiny. Ale obyčajní ľudia vojnu nepotrebujú. Ak usporiadate referendum a opýtate sa všetkých občanov ktorejkoľvek krajiny, či chcú bojovať, som si istý, že 99% odpovie záporne.

Vojnu chcú oligarchovia, ktorí profitujú z vojenských dodávok. Je známe, že neexistuje taký zločin, ktorý by kapitál nespáchal s 300-percentným ziskom. Oligarchovia podpaľovali obyčajných ľudí a nútili ich zabíjať sa pre peniaze.

Vojna je znakom intelektuálnej impotencie alebo prefíkanosti vládcov. Riešia tak problém zvyšovania vlastného hodnotenia na úkor životov iných ľudí.
Vojna je riešením nielen zahraničnopolitických úloh, ale aj vnútropolitických. Počas vojny hodnotenie vládcov rastie. Ľudia sa zhromažďujú pred strachom z agresie a sú pripravení na čokoľvek, „keby nebola vojna“!

Keďže jadrové zbrane nie sú formálne zakázané, objavujú sa výzvy zasiahnuť „globálne zlo“ jadrovou raketou, aby sa to navždy ukončilo.

Osobne som bol vždy proti bombardovaniu Hirošimy a Nagasaki, hoci to viedlo k rýchlej kapitulácii Japonska. Bombardovanie môže viesť k víťazstvu, ale nie k mieru. Porazili sme Japonsko, ale ešte sme neuzavreli mierovú zmluvu.

Vo všeobecnosti som proti akémukoľvek druhu bombardovania v mene mieru. Ako viete, cesta do pekla je dláždená dobrými úmyslami. Konečné víťazstvo neznamená večný mier. Je nemožné poraziť mnohohlavú hydru terorizmu, keďže terorizmus vzniká ako reakcia na nespravodlivosť štátu.

Akékoľvek reči o „boji proti medzinárodnému terorizmu“ nie sú ničím iným, ako informačným krytom. "Váš terorista je zlý terorista a náš terorista je dobrý rebel." Tak to bolo s al-Káidou a teraz s ISIS. Teroristi sú využívaní na zvrhnutie nechcených režimov.
Pre nikoho už nie je tajomstvom, že všetci títo „teroristi“ (alebo „rebeli“), vyzbrojení najmodernejšími zbraňami, sú len žoldnieri, ktorí za peniaze dokážu bojovať proti akejkoľvek autorite.

Človek často počúva: si za „naše“ alebo za „vaše“?
Som za POKOJ!
Ako povedala Matka Tereza: Nikdy nepôjdem na zhromaždenie proti vojne, ale pôjdem na zhromaždenie za MIER!

Ako zachrániť svet pred vojnou, ktorú chcú rozpútať nepriatelia ľudstva?!

Za mier je potrebné bojovať, inak všetci zahynieme! Vo vojne všetkých proti všetkým nebudú ani víťazi, ani porazení. Agresia je sebazničenie. Prežije nie najagresívnejší, ale najpriateľskejší.

Vojna, ako každé použitie sily pri riešení konfliktu, svedčí o obmedzenosti a duchovnej slabosti. Ak vojnu nezastavíme, v dôsledku toho stratíme našu planétu. Preto, keď hovoríme o cene mieru na zemi, treba mať na pamäti cenu našej civilizácie na planéte.

Vojna v súčasných podmienkach je samovražda! Vojnu chcú len blázniví politici, ktorí robia kariéru na smrti obyčajných ľudí.
Politici sa riadia sebectvom a pragmatizmom. O žiadnej morálke sa ani nezmieňujú. Na miesto morálky nastúpil pragmatizmus: čo je pre mňa prospešné, je dobré, to je pre mňa „dobré“. Na základe toho vojna nemusí byť „zlá“, ak spĺňa národné záujmy – účel svätí prostriedky!

Z medzinárodného práva sa stal figový list. Kým diplomati v priamom prenose hovoria o potrebe nájsť mierové riešenie krízy, politici zároveň vysielajú vojenské kontingenty, aby zabezpečili proces dosiahnutia mieru.

V politike neexistuje morálka ani spravodlivosť, iba účelnosť. Za klamstvami a trikmi sa skrýva čisto zvierací boj o existenciu. Teraz už nehovoria o vojne alebo mieri, ale o vojne v mene mieru.

Ak sa počas prvej „studenej vojny“ hádali dva sociálne systémy – ktorý z nich je lepší – teraz (počas druhej „studenej vojny“) duchovné Rusko bojuje s pragmatickým Západom.
Toto nie je vojna ľudí, toto je vojna myšlienok!

Rusko bráni kresťanské hodnoty a vedie „kultúrnu, sociálnu a morálnu vojnu“ so Západom, hovorí Patrick Joseph Buchanan v článku pre The American Conservative. Podľa autora je Rusko teraz proti „nahradeniu kresťanských hodnôt hollywoodskymi“. „V kultúrnej vojne o budúcnosť ľudstva Putin pevne stavia ruskú vlajku na stranu tradičného kresťanstva. „Rusko je na strane Boha“ a „Západ je Gomora“.

Vladimir Putin na stretnutí medzinárodného diskusného klubu Valdai (tento rok sa konalo pod názvom „Vojna a mier: človek, štát a hrozba veľkého konfliktu v 21. storočí“) povedal:
„Viete, keď sa pozriete na argumenty našich mysliteľov, filozofov, predstaviteľov klasickej ruskej literatúry, tí vidia dôvody nezhôd medzi Ruskom a Západom ako celkom, v širšom zmysle slova, v rozdielnosti svetonázorov. . A čiastočne majú pravdu. Základom ruského svetonázoru je myšlienka dobra a zla, vyšších síl, božského princípu. V jadre západného myslenia – nechcem, aby to znelo trápne, ale je to všetko o záujme, pragmatizme, pragmatizme.“

„My, Rusi, nechceme súhlasiť s uprednostňovaním materiálneho pred duchovným, hoci sa nedokážeme úplne oslobodiť od každodenných problémov. Prežitie ako "Urobím čokoľvek, ale nikdy nebudem hladovať!" cudzej našej kultúre, ktorá káže hodnotu sebaobetovania. Zisk nie je charakteristickou črtou našej národnej povahy. Pragmatizmus nikdy nebol a nikdy nebude črtou ruskej duše. Veď rozumom žije celý svet, len my máme z mysle len jeden smútok – a to všetko preto, lebo Rus žije srdcom!
(z môjho románu Alien Strange Incomprehensible Extraordinary Alien, 1998)

SVET nemá alternatívu! Cena mieru nie je viac ako cena vojny!

Koľko podľa vás stojí mier?

Robí

2. Pojem "vojna" - definícia, druhy./ na základe článkov Veľkej sovietskej encyklopédie, encyklopedického slovníka „Ústava Ruskej federácie“, Výkladového slovníka živého veľkého ruského jazyka od V. Dahla /

2.1 Veľká sovietska encyklopédia

a) Vojna – definícia

b) Historické typy vojen.

c) Moderné buržoázne teórie vojen.

2.2 Slovník V. Dahla.

2.3 Encyklopedická príručka "Ústava Ruskej federácie"

3. Od fyzického k psychologickému boju. Evolúcia foriem vojny v procese rozvoja civilizácie.

3.1 Fyzická (primitívna) vojna .

3.2 Hospodárska vojna.

3.3 Psychologická vojna.

4. Bojovník – alebo problém Človeka vo vojne.

4.1 Furor: hrdina a jeho šialenstvo.

4.2 Človek ako korisť

4.3 Furor ako technológia

4.4 Zrod abstraktného myslenia z ducha vojenskej disciplíny

5. Psychologické mechanizmy vzniku komunity ako faktora sebauvedomenia si skupinovej príslušnosti - fenomén medziskupinovej hostility / na analýze sociálno-psychologických štúdií fenoménu outgroup hostility prezentovaných v referenčnej knihe "Modern Psychology" , vyd. V. N. Družinina. M.; 1999/

6. Vojna a mier - paradox alebo dialektická jednota?

6.1Súkromné povaha vojny

6.2 Prekonanie racionálneho zmýšľania v chápaní podstaty vojny

6.3 Nemierový charakter sveta

6.4 Vojna proti vojne.

Záver

Literatúra

Úvod

Pri výbere témy eseje o filozofii som netušil, aký krehký a iluzórny bude pre mňa pojem „mier“ ako obdobie bez nepriateľstva. Až teraz sa ku mne pomaly, ale neúprosne dostáva výrok žlčovitého starca Herakleita: „Vojna je otcom všetkého...“. Ale všetko je v poriadku.

čo je vojna? Aké miesto zaujíma v dejinách ľudstva a človeka. Ako je svetonázor ľudí, národov, spoločenstiev homo sapiens reprezentovaný silou, ktorá tlačí do záhuby vlastného druhu. Aké sú korene tohto fenoménu ľudstva. Je to ľudskosť, pretože schopnosť viesť vojnu je vlastnosť, ktorá jasne odlišuje ľudstvo od spektra foriem života na našej planéte, ale nie je proti nim, ale má skôr paradoxný charakter - spája v sebe starodávne inštinktívne prejavy a superracionálne činy. rozumného človeka.

Dejiny existencie ľudstva si nemožno predstaviť bez vojen, a to dáva právo tvrdiť, že vojna je atribútom ľudstva, ktorý sa prezentuje a prejavuje v rôznych aspektoch jeho existencie. Ide o taký zložitý a mnohostranný fenomén, že všetky v súčasnosti známe ideologické modely v tej či onej podobe zahŕňajú systém hodnotenia a vzťahov spojených s vojnou. Takže štruktúru Táto esej odráža náš pokus zvážiť vojnu výberom konkrétneho predmetu na analýzu pre všeobecnú otázku „ako je vojna možná“:

1) ako je možná vojna vo vzťahu k ľudskej prirodzenosti, jeho prirodzenosti

2) ako je možný vývoj foriem vojny

3) ako je to možné pre všeobecnosť,

4) ako je to možné pre štát, ako sa vojna prezentuje v každodennom živote.

Materiál použitá pri písaní tejto práce je prevzatá najmä z otvorených internetových zdrojov elektronických verzií populárno-vedeckých publikácií, ako aj z náučnej, metodologickej a vedeckej literatúry z oblasti psychológie, sociológie a filozofie.

Relevantnosť Abstrakt je definovaný ako problém historickej etapy vývoja technogénnej civilizácie na začiatku 21. storočia - vojna v Juhoslávii, protiteroristická operácia v Čečensku, prehĺbenie palestínsko-izraelskej krízy, vojna v r. Irak, a problém sociálno-psychologického štádia vývoja ľudského vedomia – konflikt medzi západnými a východnými kultúrami, civilizáciami, svetonázormi.

V roku 1933 poslal Albert Einstein Sigmundovi Freudovi formálny dotaz týkajúci sa psychologických princípov, ktoré tvoria fenomén vojny. Pýta sa: „Ako vládnuca menšina núti masy, aby sa usilovali o cieľ, ktorého realizácia im neprináša nič iné ako utrpenie a straty? Prečo sa nechajú dohnať do nepríčetnosti a stanú sa ochotnou obeťou? Uspokojuje nenávisť a deštrukcia podvedomé ľudské impulzy, ktoré sú zvyčajne latentné, ale môžu sa ľahko dostať na takú úroveň, že môžu vyvolať masovú psychózu? A napokon, je možné ovplyvniť vývoj ľudskej psychiky tak, aby sa zvýšila jej odolnosť voči takýmto nenávistným a deštruktívnym psychózam?

Odpoveď Z. Freuda zaradím do záverečnej časti abstraktu, aby bolo možné porovnať moje vlastné závery s názorom majstra.

2. Pojem "vojna" - definícia, druhy

2.1 Veľká sovietska encyklopédia

Upravený článok M.I. Galkina a P.I. Trifonenkov.

A ) vojny a - definícia .

„Ako sa to vzťahuje na vojny,“ zdôraznil V. I. Lenin, „hlavným princípom dialektiky... je, že „vojna je jednoducho pokračovaním politiky inými“ (a to násilnými) „prostriedkami“. Taká je Clausewitzova formulácia... A presne toto bol pohľad Marxa a Engelsa, ktorí každú vojnu považovali za pokračovanie politiky daných, zainteresovaných mocností – a rôznych tried v nich – v danom čase“ (Poln. sobr. soch., 5. vyd., zv. 26, s. 224). Na dosiahnutie politických cieľov vo vojne sa ako hlavný a rozhodujúci prostriedok využívajú ozbrojené sily, ako aj ekonomické, diplomatické, ideologické a iné prostriedky boja.

Marxizmus-leninizmus nazerá na vojnu ako na spoločensko-politický fenomén, vlastný len triednym sociálno-ekonomickým formáciám. V primitívnom komunálnom systéme neexistovalo žiadne súkromné ​​vlastníctvo, žiadne rozdelenie spoločnosti na triedy a neexistovala vojna v modernom zmysle slova. Početné ozbrojené strety medzi klanmi a kmeňmi sa napriek určitej vonkajšej podobnosti s vojnou triednej spoločnosti líšia sociálnym obsahom. Príčiny takýchto stretov boli zakorenené v spôsobe výroby založenom na používaní primitívnych nástrojov a nezabezpečovali uspokojenie minimálnych potrieb ľudí. To prinútilo niektoré kmene zarábať si na živobytie ozbrojeným útokom na iné kmene s cieľom zmocniť sa potravy, pastvín, lovísk a lovísk. Významnú úlohu vo vzťahoch medzi komunitami zohrala nejednota a izolácia primitívnych klanov a kmeňov, krvná pomsta založená na pokrvnom príbuzenstve a pod. Vznik vojny ako produktu a špecifickej formy prejavu sociálneho antagonizmu je nerozlučne spätý s tzv. vznik súkromného vlastníctva a tried. V období rozkladu primitívneho komunálneho systému a prechodu na triednu spoločnosť, ako poznamenal F. Engels, „...degenerácia starovekej vojny kmeňa proti kmeňu do systematického lúpežného prepadnutia na súši a na mori s cieľom zajať dobytok, otroci a poklady, premena tejto vojny na riadny rybolov“ (K. Marx a F. Engels, Soch., 2. vyd., zv. 21, s. 108). So vznikom štátu boli vytvorené špeciálne oddiely ozbrojených ľudí - armáda a neskôr námorníctvo. Triedny boj medzi utláčanými a vládnucimi triedami sa často rozvinie do ľudových povstaní a občianskych vojen.

Sociálnu podstatu vojny, jej triedny obsah, určuje charakter politiky, v mene ktorej sa vedie. Každá vojna je neoddeliteľne spojená s politickým systémom, z ktorého pramení. Rovnaká politika, - napísal VI Lenin, - že istá moc, určitá trieda v rámci tejto moci viedla dlho pred vojnou, nevyhnutne a nevyhnutne tá istá trieda pokračuje aj počas vojny, pričom mení iba formu akcie "(Plná cit., 5. vydanie, zväzok 32, s. 79). Politika zohráva rozhodujúcu úlohu pri rozvíjaní vojenskej doktríny štátu a pri stanovovaní politických cieľov vojny, ktoré rozhodujúcim spôsobom ovplyvňujú jej obsah a priebeh. Má usmerňujúci vplyv na vojnové plánovanie, určuje postupnosť a silu úderov proti nepriateľovi a opatrenia potrebné na posilnenie spojeneckých vzťahov v rámci koalície. Politika prostredníctvom stratégie riadi priebeh vojny a ovplyvňuje vývoj vojenských operácií. Politika s pomocou štátneho aparátu určuje potrebné opatrenia na mobilizáciu ľudských a materiálnych zdrojov krajiny.

Marxisticko-leninská teória vojny skúma povahu každej vojny v závislosti od jej politického obsahu: systém rozporov danej epochy, politické ciele bojujúcich tried a štátov; závislosť priebehu a výsledku vojny od sociálno-ekonomického a politického systému existujúceho v krajine, materiálnych a vojenských možností štátu, úrovne rozvoja vedy a techniky; ideológie a morálky ľudí. História vojen svedčí o neustálom raste úlohy ekonomického faktora a más ľudí vo vojne. Až do 19. storočia vojny mali pomerne úzku ekonomickú základňu a bojovalo ich spravidla niekoľko profesionálnych armád. Od 2. polovice 19. stor. a najmä od 20. storočia. Vojny si vyžadujú enormný tlak na ekonomiky bojujúcich strán a vťahujú masy ľudí do zdĺhavého boja. Viac ako 70 miliónov ľudí sa zúčastnilo prvej svetovej vojny v rokoch 1914 – 1918 a 110 miliónov ľudí druhej svetovej vojny v rokoch 1939 – 1945. Masy ľudí sú vtiahnuté do vojny ako priami účastníci a ako tvorcovia materiálu. prostriedky na vedenie vojny. Rastúca úloha ľudových más v modernej vojne je spôsobená ich obrovskou úlohou v materiálnej výrobe, politickej vyspelosti a organizácii.

Moderné vojny sú spojené s obrovskými ľudskými a materiálnymi stratami, s bezprecedentným ničením a katastrofami. Štúdia priebehu a dôsledkov minulých vojen ukazuje gigantický nárast ľudských strát a materiálneho ničenia, ktoré vojnu sprevádza. Straty vo vojne európskych krajín (zabití a zomieraní na rany a choroby) dosiahli: v 17. stor. - 3,3 milióna ľudí, v 18. storočí. - 5.4, v 19. a na začiatku 20. storočia. (pred 1. svetovou vojnou) - 5.7, v 1. svetovej vojne - vyše 9., v 2. svetovej vojne (vrátane padlých v nacistických táboroch smrti) - vyše 50 miliónov ľudí.

Obsah
Úvod 2

I. Pojem vojny. Komunikácia vojenských a politických cieľov 3

1. Clausewitzova filozofická doktrína vojny. Nevyhnutnosť nepriateľstva 3

II. Pohľady na vojnu v historickej perspektíve 6

1. Starovek 6

2. Problémy sveta a kresťanského náboženstva 7

III. Nové prístupy k filozofickému problému vojny a mieru

1. Vek osvietenstva 9

2. Modernosť 12

Záver 15

Referencie 17

Úvod

Počas svojej stáročnej histórie bola naša krajina opakovane napadnutá mongolským národom, viac ako raz odrazila švédskych a litovských útočníkov, boli to naši predkovia, ktorí dokázali zastaviť a úplne zničiť nemeckých útočníkov. Tieto katastrofy pre nás neprešli bez stopy, milióny našich krajanov položili svoje životy pre dobro vlasti. Preto musíme vzdať hold pamiatke, vojakom a tým, ktorí neúnavne pracovali v tyle a čakali, kým ich otcovia, synovia a manželia odídu domov. Každý z nás môže s istotou povedať, že Veľká vlastenecká vojna neobišla jeho rodinu.

Táto veľká tragédia zostala dlho v srdciach všetkých ľudí na planéte a my sa musíme snažiť zabezpečiť, aby sa takáto katastrofa už neopakovala. Preto sa vo filozofii venuje veľká pozornosť skúmaniu príčin vojen. Týmito problémami sa zaoberali nielen naši súčasníci, ale aj veľkí vedci staroveku. Vo svojom abstrakte sa pokúsim zvážiť a analyzovať ich názory a prístupy k riešeniu týchto javov.

I. Pojem vojny. Vzťah medzi vojenskými a politickými cieľmi
1. Clausewitzova filozofická doktrína vojny.

Nevyhnutnosť nepriateľských akcií
Veľmi zaujímavé sú podľa mňa myšlienky predložené v knihe „O vojne“ od Carla von Clausewitza. Vychovaný pod vplyvom nemeckej filozofickej školy, najmä Hegela, rozvinul teóriu o vojne a vplyve politiky na ňu.

Zvážte jeho definíciu vojny. Filozof napísal: „Ak chceme v myšlienke ako celok obsiahnuť celý nespočetný počet bojových umení, ktoré tvoria vojnu, potom je najlepšie predstaviť si boj medzi dvoma zápasníkmi. Každý z nich sa snaží fyzickým násilím prinútiť toho druhého, aby konal jeho vôľu; jeho bezprostredným cieľom je rozdrviť nepriateľa a tým ho urobiť neschopným akéhokoľvek ďalšieho odporu."

Vojna je teda podľa Clausewitza aktom násilia, ktorého cieľom je prinútiť nepriateľa, aby konal našu vôľu. Násilie využíva vynálezy umenia a objavy vied na boj proti násiliu. Násilie sprevádzajú nepostrehnuteľné, sotva hodné zmienky, obmedzenia, ktoré si ukladá vo forme zvyklostí medzinárodného práva, bez toho, aby v skutočnosti oslabili jeho účinok.

Okrem samostatného boja sa Clausewitz vyznačuje ďalším porovnaním vojny: „Boj vo veľkých a malých transakciách je rovnaký ako platba v hotovosti pri transakciách s účtami: bez ohľadu na to, aká vzdialená je táto odplata, bez ohľadu na to, ako zriedkavo príde okamih uvedomenia si jedného dňa. príde jeho hodina“.

Ďalej Clausewitz uvádza dva pojmy, ktoré sú podľa neho potrebné na analýzu vojny: „politický cieľ vojny“ a „cieľ vojenských operácií“. Politický cieľ vojny, ako pôvodný motív, musí byť veľmi významným faktorom: čím menej obetí požadujeme od nášho protivníka, tým menší odpor môžeme od neho očakávať. Ale čím menej významné budú naše nároky, tým slabšia bude naša príprava. Ďalej, čím menší je náš politický cieľ, tým nižšiu cenu to pre nás má a tým ľahšie je odmietnuť jeho dosiahnutie, a preto bude naše úsilie menej významné.

Jeden a ten istý politický cieľ môže mať skutočne rozdielne účinky nielen na rôzne národy, ale aj na tých istých ľudí v rôznych obdobiach. Medzi dvoma národmi, dvoma štátmi môžu byť vzťahy také napäté, že úplne bezvýznamná politická zámienka na vojnu sama o sebe spôsobí napätie, ktoré ďaleko presahuje význam tejto zámienky a spôsobí skutočný výbuch.

Niekedy sa politický cieľ môže zhodovať s vojenským, ako napríklad dobytie známych oblastí; niekedy nebude politický cieľ sám osebe vhodný na vyjadrenie cieľa vojenskej akcie. Politický cieľ je pre rozsah vojny tým rozhodujúcejší, čím sú voči poslednej mase ľahostajnejšie a vzťahy medzi oboma štátmi sú v ostatných veciach menej napäté.

Clausewitz vo svojej knihe analyzuje spojenie medzi vojnou a politikou. Verí, že vojna v ľudskej spoločnosti – vojna celých národov, a navyše aj civilizovaných národov – vždy vyplýva z politickej situácie a je spôsobená len politickými motívmi. Vojna je podľa neho nielen politickým aktom, ale aj skutočným nástrojom politiky, pokračovaním politických vzťahov, ich realizáciou inými spôsobmi. To, čo v ňom zostáva pôvodné, odkazuje len na originalitu jeho prostriedkov.

Ak teda vezmeme do úvahy platnosť a všeobecné uznanie spojenia medzi vojnou a politikou a zhrnieme vyššie uvedené, zdá sa možné vyvodiť tento záver: ak je vojna v podstate pokračovaním politiky, jej posledným argumentom, potom nie sú nevyhnutné vojny, rovnako ako neexistujú jediné skutočné politické línie.

II. Pohľady na vojnu v historickej perspektíve
1. Starovek
Sen o mieri sprevádzal človeka vo všetkých štádiách civilizácie, počnúc jeho prvými krôčikmi. Ideál života bez vojen, keď by sa v medzinárodných vzťahoch dodržiavali všeobecne uznávané normy spravodlivosti, pochádza z dávnych čias. Už medzi antickými filozofmi možno vidieť predstavy sveta, no táto otázka sa považovala len za problém vzťahov medzi gréckymi štátmi. Starovekí filozofi sa snažili iba odstrániť medzirodenecké vojny. Takže z hľadiska ideálneho stavu navrhovaného Platónom nedochádza k žiadnym vnútorným vojenským stretom, ale ocenia sa tí, ktorí sa vyznamenali v „druhom najväčšom druhu vojny“ – vo vojne s vonkajšími nepriateľmi. Aristotelov pohľad na túto tému je podobný: starí Gréci považovali cudzincov za nepriateľov a považovali ich a všetko, čo k nim patrilo, za dobrú korisť, len keby sa to dalo zajať. Dôvody sú, ako sa verí, v úrovni ekonomického rozvoja spoločnosti. Preto priamy prechod k problému otroctva.

Pre mysliteľov tejto doby bolo otroctvo prirodzeným a dokonca progresívnym javom. Aristoteles ju napríklad považoval za spoločensky potrebnú inštitúciu. Zdrojom otrokov boli vojnoví zajatci, ako aj slobodní ľudia, ktorí sa dostali do otroctva pre dlhy (hoci ich situácia bola jednoduchšia), a deti narodené ako otroci. A ak áno, potom nemôže byť schválená zahraničná politika zameraná na zaberanie stále nových a nových území a zotročovanie nových miliónov cudzincov. Preto drvivá väčšina mysliteľov považovala za legitímne viesť vojny proti iným národom, pretože vojna bola hlavným zdrojom otrokárskej sily, bez ktorej by otrocká ekonomika nemohla existovať. Herakleitos napríklad tvrdil, že „vojna je otcom a matkou všetkého; niektorých určila za bohov, iných za ľudí; z niektorých urobila otrokov, z iných slobodných.“ Aristoteles napísal: „...ak by sa tkáčske člnky samy tkali a plektra samotné hrali citharu (absurdita takéhoto predpokladu je naznačená), potom by architekti nepotrebovali robotníkov a páni by nepotrebovali otrokov.“

Podobný postoj k otroctvu bol aj v Rímskej ríši: Rimania nazývali všetko, čo nebolo rímskym barbarom, a hovorili: „Za barbarov, reťaze alebo smrť“. Výzva starorímskeho mysliteľa Cicera „Nech zbraň ustúpi tóge“, teda nech o nej nerozhodne vojenská, ale občianska sila, sa v skutočnosti na barbarov nevzťahovala.
2. Problémy sveta a kresťanského náboženstva
Ak sa na otázku sveta bez vojen pozriete z pohľadu kresťanskej cirkvi, potom tu môžete vidieť určitú dualitu. Na jednej strane základné prikázanie „Nezabiješ“ vyhlásilo zbavenie ľudského života za najťažší hriech. Cirkev zabránila vzájomným vojnám v stredoveku, čo sa dobre odzrkadlilo napríklad v dejinách Ruska. Kyjevské knieža Vladimír Monomakh teda presvedčil ruské kniežatá, aby počas pôstu neprelievali kresťanskú krv. Kresťanstvo bolo iniciátorom nastolenia takzvaného Božieho pokoja (Treuga Dei) - dní, keď ustali súrodenecké spory. Tieto dni boli spojené s mýtickými udalosťami zo života Krista, s najvýznamnejšími cirkevnými sviatkami, vojenské operácie sa tiež neviedli v dňoch určených cirkvou na rozjímanie a modlitbu počas Štedrého večera a pôstu.

Porušenie Božieho pokoja sa trestalo pokutami, konfiškáciou majetku, exkomunikáciou z cirkvi a dokonca aj telesnými trestami. Pod ochranu Božieho sveta spadali predovšetkým kostoly, kláštory, kaplnky, cestujúci, ženy, ale aj predmety potrebné pre poľnohospodárstvo.

Hlásanie všeobecného mieru zároveň nezabránilo kresťanskej cirkvi zasvätiť početné dobyvačné vojny, križiacke výpravy proti „nevercom“ a potláčanie roľníckych hnutí. Kritika vojny sa teda v tom čase obmedzovala na etické myšlienky kresťanskej doktríny a ideálom univerzálneho mieru zostal mier medzi kresťanskými národmi Európy.

III. Nové prístupy k filozofickému problému vojny a mieru
1. Vek osvietenstva
Nové slovo o svete povedal mladý buržoázny humanizmus. Jeho éra bola časom formovania kapitalistických vzťahov. Proces počiatočnej akumulácie kapitálu krvou vstúpil do dejín nielen Európy, ale celej planéty. Vyvlastňovanie pôdy a nástrojov od širokých más ľudu, koloniálne plienenie a zaberanie v Amerike a Afrike vytvorili podmienky pre vznik a rozvoj kapitalistického spôsobu výroby. Národné štáty vznikli aj silou zbraní. Zároveň mala mladá buržoázia do určitej miery záujem aj o udržanie mieru, ukončenie feudálnych sporov a rozvoj domáceho a medzinárodného obchodu. Vytvorila národné trhy, začala spájať všetky časti zemegule ekonomickými väzbami do jedného svetového trhu.

V centre pozornosti vyspelých mysliteľov tejto doby bol človek, jeho oslobodenie z okov feudálnej závislosti, od útlaku cirkvi a sociálnej nespravodlivosti. Problém pochopenia podmienok pre harmonický rozvoj jednotlivca prirodzene viedol humanistov k otázke odstránenia najväčšieho zla zo života ľudí – vojny. Pozoruhodnou črtou humanistického učenia osvietenstva bolo odsúdenie vojny ako najväčšej pohromy pre národy.

Zrod myšlienky večného mieru nepochybne uľahčila premena vojny na čoraz väčšiu hrozbu pre národy Európy. Zdokonaľovanie zbraní, vytváranie masívnych armád a vojenských koalícií, dlhodobé vojny, ktoré naďalej rozbíjali európske krajiny v ešte väčšom meradle ako predtým, prinútili mysliteľov takmer po prvý raz zamyslieť sa nad problémom vzťahov. medzi štátmi a hľadať spôsoby, ako ich normalizovať, čo je podľa mňa prvým rozlišovacím znakom prístupu k problému vtedajšieho sveta. Druhá vec, ktorá sa vtedy objavila ako prvá, bolo vytvorenie spojenia medzi politikou a vojnami.

Ideológovia osvietenstva nastolili otázku takejto štruktúry spoločnosti, ktorej základným kameňom by bola politická sloboda a občianska rovnosť, postavili sa proti celému feudálnemu systému s jeho systémom triednych privilégií. Vynikajúci predstavitelia osvietenstva obhajovali možnosť nastolenia večného mieru, no očakávali to ani nie tak od vytvorenia zvláštnej politickej kombinácie štátov, ale od stále sa zväčšujúcej duchovnej jednoty celého civilizovaného sveta a súdržnosti ekonomických záujmov. .

Francúzsky filozof-osvietenec Jean-Jacques Rousseau vo svojom pojednaní „Súd večného mieru“ píše, že vojny, výboje a posilňovanie despotizmu sú navzájom prepojené a podporujú sa, že v spoločnosti rozdelenej na bohatých a chudobných, na dominantné a utláčané, súkromné ​​záujmy, potom sú tu záujmy tých, ktorí sú pri moci, v rozpore so spoločnými záujmami – záujmami ľudu. Myšlienku všeobecného mieru spojil s ozbrojeným zvrhnutím moci vládcov, pretože nemajú záujem o udržanie mieru. Podobné sú aj názory ďalšieho francúzskeho pedagóga Denisa Diderota. Voltaire sa naopak bál pohybu zdola a na zmeny vo verejnom živote myslel v podobe revolúcie zhora, ktorú v záujme národa uskutočnil „osvietený“ panovník.

Zaujímavé sú názory predstaviteľov nemeckej klasickej filozofickej školy. I. Kant po prvý raz vyslovil domnienku o objektívnej zákonitosti vedúcej k nastoleniu večného mieru, o nevyhnutnosti vytvorenia zväzku národov na mierovom základe. Tu sa deje to isté, čo s jednotlivcami, ktorí sa zjednocujú v štáte, aby zabránili vzájomnému vyhladzovaniu. Štáty budú prinútené „vstúpiť do aliancie národov, kde každý, aj ten najmenší štát môže očakávať svoju bezpečnosť a práva nie od svojich vlastných síl, ale výlučne od takého veľkého zväzku národov“. O problémoch vzťahov medzi nezávislými štátmi uvažuje Kant v traktáte „K večnému mieru“.

Kant buduje svoj traktát vo forme zmluvy, parodujúc príslušné diplomatické dokumenty. Najprv predbežné články, potom „záverečné“ články a dokonca jeden „tajný“ článok. „Záverečné“ články projektu Kantian sa zaoberajú zabezpečením dosiahnutého mieru. Občiansky systém v každom štáte musí byť republikánsky. Druhý „záverečný“ článok zmluvy o večnom mieri vymedzuje základ, na ktorom medzinárodné právo vzniká, a to: medzinárodnú úniu štátov, kde sa realizuje nástroj podobný občianskej spoločnosti, v ktorom sú zaručené práva všetkých jej členov. Spojenie národov, „federalizmus slobodných štátov“ nie je svetovým štátom; Kant sa jednoznačne zasadzuje za zachovanie národnej suverenity. Tretí „záverečný“ článok obmedzuje „svetové občianstvo“ na právo na pohostinnosť v cudzej krajine. Každý človek by mal mať možnosť navštíviť ktorýkoľvek kút zeme a nemal by byť vystavený útokom a nepriateľským akciám. Každý národ má právo na územie, ktoré okupuje, nemalo by mu hroziť zotročenie mimozemšťanmi. Zmluvu o večnom mieri korunuje „tajný“ článok: „... štáty vyzbrojené na vojnu musia brať do úvahy maximy filozofov o podmienkach možnosti spoločného mieru.

Ďalší predstaviteľ nemeckej klasickej filozofie I. Herder sa domnieva, že dohoda uzavretá v podmienkach nepriateľských vzťahov medzi štátmi nemôže slúžiť ako spoľahlivá záruka mieru. Na dosiahnutie večného pokoja je potrebná mravná prevýchova ľudí. Herder predkladá množstvo zásad, podľa ktorých možno ľudí vychovávať v duchu spravodlivosti a ľudskosti; patrí medzi ne odpor k vojne, menšia úcta k vojenskej sláve: „Treba šíriť presvedčenie, že hrdinský duch prejavujúci sa v dobyvačných vojnách je upírom na tele ľudstva a vôbec si nezaslúži slávu a úctu, ktorá je daná mu tradíciou, pochádzajúcou od Grékov, Rimanov a barbarov.“ Okrem toho Herder na takéto princípy odkazuje správne interpretovaný očistený patriotizmus, zmysel pre spravodlivosť voči iným národom. Herder zároveň neoslovuje vlády, ale oslovuje národy, široké masy, ktoré najviac trpia vojnou. Ak znie hlas národov dostatočne pôsobivo, vládcovia budú nútení ho počúvať a poslúchať.

Hegelova teória tu vyznieva ako ostrá disonancia. Absolutizoval primát univerzálneho nad jednotlivcom, rod nad jednotlivcom a veril, že vojna vykonala historický verdikt nad celými národmi, ktoré neboli spojené s absolútnym duchom. Vojna je podľa Hegela motorom historického pokroku, „vojna zachováva zdravú morálku národov v ich ľahostajnosti k istotám, k ich známosti a zakorenenosti, tak ako pohyb vetra chráni jazerá pred hnilobou, ktorá ich ohrozuje počas dlhého obdobia. pokoj, rovnako ako národy - trvalý alebo ešte večný mier.
2. Modernosť
V ďalšom priebehu dejín problémy sveta naďalej zamestnávali mysle ľudstva; svojimi názormi na tieto otázky sú nám známi mnohí významní predstavitelia filozofie, vedcov a kultúry. Takže Lev Tolstoy vo svojich dielach obhajoval myšlienku „neodolania zlu násilím“. A. N. Radiščev odmietol tie ustanovenia teórie prirodzeného práva, ktoré uznávali vojnu ako nevyhnutnú a ospravedlňovali právo na vojnu. Podľa jeho názoru nás usporiadanie spoločnosti na báze demokratickej republiky navždy zachráni pred najväčším zlom – vojnou. A. I. Herzen napísal: „Nie sme spokojní s vojnou, sme znechutení všetkými druhmi vrážd – veľkoobchodnými a rozbitými... Vojna je poprava stáda, toto je radikálna deštrukcia.“

20. storočie, ktoré prinieslo ľudstvu dve svetové vojny dovtedy bezprecedentného rozsahu, ešte viac prehĺbilo význam problému vojny a mieru. V tomto období sa rozvinulo pacifistické hnutie, ktoré vzniklo v USA a Veľkej Británii po napoleonských vojnách. Odmieta každé násilie a všetky vojny, vrátane obranných. Niektorí moderní predstavitelia pacifizmu veria, že vojny zmiznú, keď sa populácia Zeme ustáli; iní vyvíjajú také aktivity, na ktoré by sa dal prepnúť „inštinkt bojovníka“ človeka. Takýmto „morálnym ekvivalentom“ podľa nich môže byť rozvoj športu, najmä súťaží spojených s ohrozením života.

Známy bádateľ J. Galtung sa pokúsil prekročiť úzke hranice pacifizmu; jeho koncept je vyjadrený v „minimalizácii násilia a nespravodlivosti vo svete“, potom budú môcť žiť len tie najvyššie ľudské hodnoty. Veľmi zaujímavý je postoj jedného z najvplyvnejších teoretikov Rímskeho klubu – A. Pecceiho, ktorý tvrdí, že vedecko-technický komplex vytvorený človekom „ ho pripravil o referenčné body a rovnováhu, uvrhol celý ľudský systém do chaosu“ . Hlavný dôvod, ktorý podkopáva základy sveta, vidí v nedostatkoch v psychológii a morálke jednotlivca – chamtivosť, sebectvo, sklony k zlu, násilie atď. Preto hlavnú úlohu pri realizácii humanistickej reorientácie ľudstva podľa jeho názoru zohrávajú „ľudia meniaci svoje zvyky, morálku, správanie“. „Zostáva otázka,“ píše, „ako presvedčiť ľudí v rôznych častiach sveta, že kľúčom k riešeniu problémov je zlepšenie ich ľudských vlastností“

Záver
Ak to zhrnieme, môžeme vyvodiť tento záver: myslitelia rôznych období odsudzovali vojny, vášnivo snívali o večnom mieri a rozvíjali rôzne aspekty problému univerzálneho mieru. Niektorí z nich dbali najmä na jeho etickú stránku. Verili, že agresívna vojna je produktom nemorálnosti, že mier možno dosiahnuť iba morálnou prevýchovou ľudí v duchu vzájomného porozumenia, tolerancie k rôznym náboženstvám, odstránenia nacionalistických pozostatkov a výchovy. ľudí v duchu zásady „všetci ľudia sú bratia“.

Iní videli hlavné zlo spôsobené vojnami v ekonomickom krachu, v narušení normálneho fungovania celej ekonomickej štruktúry. V tomto smere sa snažili presvedčiť ľudstvo k mieru, maľovali obrazy všeobecného blahobytu v spoločnosti bez vojen, v ktorej by sa uprednostňoval rozvoj vedy, techniky, umenia, literatúry, a nie zdokonaľovanie prostriedkov zničenie. Verili, že mier medzi štátmi možno nastoliť ako výsledok rozumnej politiky osvieteného vládcu.

Ďalší rozvíjali právne aspekty problému mieru, ktorý sa snažili dosiahnuť dohodou medzi vládami, vytvorením regionálnych alebo svetových federácií štátov.

Problém mieru, rovnako ako problém vojny, priťahuje pozornosť politických a sociálnych hnutí, vedcov z mnohých krajín. Úspechy mierumilovných síl a všetkých organizácií sú nespochybniteľné, rovnako ako úspechy množstva škôl a smerov, vedeckých centier špecializovaných na štúdium mierových problémov. O mieri ako cieli, ako faktore rozvoja a prežitia ľudstva, o zložitej dialektike vzťahu medzi vojnou a mierom a jej črtách v modernej dobe, o možných spôsoboch a predpokladoch pre smerovanie k svetu bez zbraní a vojen.

Ďalší dôležitý záver z vyššie uvedeného je rovnako zrejmý: analýza pojmov sveta si vyžaduje vážne úsilie. Treba vybudovať dostatočne hlbokú a dôslednú filozofiu mieru, ktorej najdôležitejšou zložkou musí byť dialektika vojny a mieru v ich historickom vývoji. Problém filozofie sveta by sa zároveň nemal rozpúšťať v zúženom nezaujatom akademizme, zbytočne zameranom na polemiku okolo definícií a vzťahov jednotlivých pojmov súvisiacich s týmto odvetvím výskumnej činnosti. Prejdi k politike a ideológii (ako je uvedené vyššie, spojenie medzi vojnou a politikou je neoddeliteľné) je z môjho pohľadu v tejto analýze nielen prípustné, ale aj nevyhnutné – samozrejme, nie na úkor jej vedeckého obsahu.

Všeobecná, globálna kompenzácia problémov vojny a mieru dáva mimoriadnu dôležitosť spolupráci pacifistov, veriacich a ateistov, sociálnych demokratov a konzervatívcov, iných strán, hnutí a trendov. Pluralizmus filozofického výkladu sveta, ideologický pluralizmus sú neoddeliteľne spojené s politickým pluralizmom. Rôzne zložky mierového hnutia sú vo vzájomných zložitých vzťahoch – od ideologickej konfrontácie až po plodný dialóg a spoločnú akciu. Toto hnutie reprodukuje globálnu úlohu – potrebu hľadania optimálnych foriem spolupráce medzi rôznymi spoločenskými a politickými silami s cieľom dosiahnuť spoločný cieľ pre ľudské spoločenstvo. Mier je univerzálnou ľudskou hodnotou a možno ho dosiahnuť len spoločným úsilím všetkých národov.

Bibliografia:

Bogomolov A.S. antická filozofia. M. 1985.

Gulyga A. V. Nemecká klasická filozofia. M. 1986.

Kapto A.S. Filozofia sveta. M. 1990.

Clausewitz K. O vojne. M. 1990.

Traktáty o večnom pokoji. M. 1963.