Venerabile Sergio di Radonezh. "Santa Trinità" di Andrei Rublev. A proposito del reverendo Andrei Rublev

Andrei Rublev adottò le tradizioni del classicismo dell'arte bizantina del XIV secolo, che conosceva dalle opere dei maestri greci che erano a Mosca...

Arte Ashug dei popoli del Daghestan meridionale. Cultura musulmana e stampa grafico-araba

La parola "ashug" è di origine araba. Inizialmente significava “amare appassionatamente, ardente d'amore per la divinità”, poi passò nelle lingue persiana, turca, armena e georgiana con il significato di “cantante-poeta”...

Antica pittura di icone russe

52. Andrei Rublev (?) Rito della Deesis: Arcangelo Michele. Intorno al 1400 Galleria Tretyakov, Mosca 53. Andrei Rublev (?) Ordine della Deesis: Apostolo Paolo. Intorno al 1400 Galleria Tretyakov, Mosca Nel maggio 1408, il Granduca di Mosca inviò a Vladimir...

Gli ideali nella società moderna

La valutazione morale si basa sull’idea di come le cose “dovrebbero essere”, cioè un'idea di un certo ordine mondiale proprio, che ancora non esiste, ma che tuttavia dovrebbe esistere, un ordine mondiale ideale...

Icona: regole fondamentali di costruzione e percezione

Icona: significato e significato storico

Parlando dell'icona russa, è impossibile non menzionare il nome di Andrei Rublev. Il suo nome è stato preservato nella memoria della gente. A lui furono spesso associate opere di epoche diverse...

Kitayivska Hermitage - monumento storico e culturale della città di Kiev

All'ingresso della Chiesa della Santissima Trinità ci sono alcune tombe. Uno di loro è il sempre memorabile recluso Lavri Venerabile Schemamonaco Dosifiya. La straordinaria leggenda che lo circonda non compromette la trama di un avventuroso romanzo storico. C'è una giovane donna nel XVII secolo...

Nel 1408 il Monastero della Trinità fu completamente bruciato dai Tartari. Si può immaginare quanto sia stato difficile per il popolo russo vedere i tizzoni carbonizzati in quel luogo...

Cultura dei tempi di Andrei Rublev e Teofane il Greco. Sistema di linee guida valoriali

Tra i frammenti del dipinto del tempio in via Ilyin a Novgorod, è stata conservata un'immagine della Trinità dell'Antico Testamento. Questa immagine determina in gran parte il modo e anche l'atteggiamento di Teofane il greco...

L'ideale morale dell'uomo nella cultura medievale della Rus' (Sergio di Radonezh, Andrei Rublev)

Ci sono nomi che lo erano personaggi storici, vissuti in un certo tempo, ma nomi che erano già emersi dai confini del tempo in cui vivevano i loro portatori. Questo perché il lavoro svolto da una persona del genere...

L'Ortodossia nella storia russa

Le persone che non hanno familiarità con i fondamenti della cultura ortodossa hanno molte domande sull’atteggiamento dei russi nei confronti degli altri popoli e del mondo materiale...

Cultura slava. Festività del calendario russo

Dall'inverno al verde Natale, tutti i rituali avevano un unico filo conduttore: un incantesimo per un buon raccolto, prosperità in casa e in famiglia. Semik - Giovedì prima della Trinità. L'azione principale in Semik è l'arricciatura delle ghirlande...

Le opere di Andrei Rublev

L'icona della Trinità dell'Antico Testamento (circa 1411 o 1425-1427, Galleria statale Tretyakov, Mosca), che rimase fino al 1918 nella fila locale dell'iconostasi della Cattedrale della Trinità della Trinità-Sergio Lavra, occupa un posto speciale non solo nell'opera di Andrei Rublev...

Opere di F. Grek e A. Rublev

Andrei Rublev (1360-1370 circa - 1430 circa) - Pittore russo, creatore della scuola di pittura di icone di Mosca, il suo maestro più famoso e venerato, così come tutti i libri e i dipinti monumentali del XV secolo...

Nel calendario russo Chiesa ortodossa Ci sono molti pittori di icone, ma il più famoso, ovviamente, è Andrei Rublev. Probabilmente tutti nel nostro Paese conoscono questo nome, anche la persona meno istruita, e fuori dalla Russia è ben noto, soprattutto dopo il film di Tarkovsky, ma cosa sappiamo del grande pittore di icone? Ne parla la famosa storica dell'arte cristiana Irina YAZYKOVA.

Andrei Rublev dipinge la Cattedrale Spassky del Monastero Andronikov (miniatura della fine del XVI secolo)

Felice destino di Andrei Rublev

Possiamo dire che il suo destino fu felice: era famoso già durante la sua vita, le cronache e le vite dei santi lo menzionano, principi e monasteri gli ordinarono icone, lavorò a Mosca, Vladimir, Zvenigorod. Non fu dimenticato nemmeno dopo la sua morte; la gloria di Rublev come primo pittore di icone della Rus' fu preservata per secoli. Il Consiglio di Stoglavy (1551) riconobbe il lavoro di Rublev come un modello. Joseph Volotsky nel suo "Messaggio al pittore di icone" cita anche l'esempio di Andrei Rublev e dei suoi collaboratori, che "si applicarono con zelo alla scrittura di icone e si preoccuparono così tanto del digiuno e della vita monastica, come se gli fosse stata concessa la grazia divina e così prosperassero". nell'amore divino, come mai prima." esercitarsi sulle cose terrene, ma elevare sempre la mente e il pensiero alla luce immateriale, come anche nella festa stessa della Santa Resurrezione di Cristo, seduti sui seggi e avendo icone divine e onorevoli di fronte a te e guardandoli costantemente, essendo pieno di gioia e signoria divina. E non solo quel giorno lo faccio, ma anche gli altri giorni, quando non mi dedico alla pittura. Per questo Cristo Signore li ha glorificati nell’ora finale della morte”.

Nel manoscritto del XVII secolo "La storia dei pittori di icone sacre", Andrei Rublev è chiamato un santo asceta e un veggente di Dio. I vecchi credenti apprezzavano moltissimo Rublev; i collezionisti cercavano di acquisire le sue opere; ai loro occhi era l'incarnazione dell'iconografia canonica e dell'antica pietà. Grazie a ciò, anche nel XIX secolo, quando sembrerebbe che la pittura di icone fosse caduta nell'oblio, il nome del pittore di icone ascetico fu preservato come standard dell'arte sacra.

Non hanno dimenticato Andrei Rublev Tempo sovietico, nonostante il pathos empio e iconoclasta della scienza sovietica, il suo nome era un simbolo dell'antica cultura russa. Per decisione dell'UNESCO nel 1960 fu organizzata una celebrazione mondiale del 600° anniversario di Rublev. A Mosca è stato aperto un museo dell'antica cultura russa intitolato ad Andrei Rublev. E le sue opere, raccolte principalmente nella Galleria Tretyakov, sono diventate oggetto di grande attenzione da parte degli scienziati.

La vita raccolta poco a poco

Sono stati scritti molti libri e articoli sul Rev. Andrei Rublev, il suo lavoro è stato studiato a fondo. Ma, se ci pensi, cosa sappiamo della vita del pittore di icone come santo asceta? Le informazioni biografiche sono estremamente scarse; la sua vita deve essere raccolta letteralmente poco a poco.

Nacque nel 1360. È difficile determinare con maggiore precisione la data della sua nascita. Ma si conosce la data della morte: 29 gennaio 1430. Questa data è stata stabilita dal famoso restauratore P. D. Baranovsky sulla base di una copia del XVIII secolo. dall'iscrizione sulla lapide del monastero Spaso-Andronikov. La lastra stessa andò perduta negli anni '30, quando il cimitero del monastero fu distrutto. È noto che Rublev morì in tarda età, aveva circa 70 anni, il che significa che nacque tra il 1360 e il 1370.

Fu un periodo terribile: i tartari governarono la Rus', devastarono città, saccheggiarono chiese e monasteri e fecero prigioniere le persone. Allo stesso tempo, ci fu una costante lotta intestina tra i principi, fu particolarmente sanguinosa tra Mosca e Tver, che rivendicarono l'etichetta granducale. Due volte: nel 1364 e nel 1366. - una pestilenza colpì Mosca e Nizhny Novgorod. Nel 1365 Mosca bruciò, nel 1368 sopravvisse all'invasione del principe lituano Olgerd e nel 1371 ci fu la carestia.

In mezzo a questo caos e tumulto, il futuro creatore di immagini di armonia celeste crebbe e fu educato. Purtroppo non sappiamo nulla dei suoi genitori né dell'ambiente da cui proveniva. È vero, il suo cognome può suggerire qualcosa. Innanzitutto, a quei tempi solo i nobili avevano cognomi. In secondo luogo, può indicare l'attività ereditaria in cui era impegnato suo padre o un antenato più lontano. Rublev molto probabilmente deriva dal verbo “tagliare” o da “rubel”, che era il nome di un lungo palo o rullo, uno strumento per conciare la pelle.

Non si sa nulla di quanto presto Andrei Rublev abbia iniziato a dipingere icone, dove e con chi abbia studiato. Non sappiamo nulla nemmeno dei suoi primi lavori. La prima menzione di esso è contenuta nella Cronaca del 1405, dove è riportato che, per ordine del granduca Vasily Dmitrievich, la Cattedrale dell'Annunciazione del Cremlino di Mosca fu dipinta da un artel guidato da tre maestri: Teofane il greco, Prokhor il Anziano di Gorodets e monaco Andrei Rublev. Il fatto che venga menzionato il nome di Rublev suggerisce che fosse già un maestro completamente rispettato. Ma il suo nome è al terzo posto, il che significa che Andrei era il più giovane dei pittori di icone nominati.

Rublev era un monaco, cioè un monaco. E il nome Andrei, a quanto pare, non è un nome generico o battesimale, ma monastico. Molto probabilmente, prese i voti monastici presso il Monastero della Trinità, sotto Nikon di Radonezh, discepolo e successore di S. Sergio di Radonez. Ciò è documentato nei manoscritti del XVIII secolo. Forse trovò lo stesso Sergio, morto nel 1392. Molte delle opere del maestro saranno anche associate al Monastero della Trinità. Negli ultimi anni Andrei ha vissuto nel monastero Spaso-Andronikov, fondato anch'esso da uno studente di Sergio, Venerabile. Andronico. In questo monastero concluse il suo cammino terreno.

Lo standard dell'arte ecclesiastica

Andrei Rublev era coinvolto nella cerchia del Rev. Sergio di Radonež, il grande maestro del monachesimo, che giocò un ruolo enorme nel risveglio spirituale della Rus'. Sergio e i suoi studenti sono stati in grado di trasmettere ad Andrei l'esperienza della preghiera profonda e del silenzio, quella pratica contemplativa che di solito viene chiamata esicasmo, e in Rus' veniva chiamata "fare intelligente". Da qui la profondità orante delle icone di Rublev, il loro profondo significato teologico, la loro speciale bellezza e armonia celeste.

La seconda volta che il nome di Rublev viene menzionato nelle cronache sotto il 1408 in relazione al dipinto della Cattedrale dell'Assunzione a Vladimir. Ha realizzato questo lavoro insieme al pittore di icone Daniil Cherny, che è stato definito suo “amico e collega sacerdote”. Daniele era anche un monaco, forse greco o serbo, come testimonia il soprannome: Nero. Il cronista lo chiama per primo, il che significa che Daniele era il maggiore: per età o grado. L'intero destino futuro di Andrei Rublev sarà collegato a quest'uomo, fino alla sua morte.

La Cattedrale dell'Assunzione a Vladimir era considerata la cattedrale della Chiesa russa e la sua pittura era una questione responsabile. La cattedrale fu costruita nel XII secolo, sotto Andrei Bogolyubsky, ma i suoi dipinti furono distrutti nel 1238, durante l'invasione tataro-mongola. Per ordine del granduca Vasily Dmitrievich, il tempio viene ridipinto. Fu anche eretta un'iconostasi e fu creata una copia dell'antica miracolosa icona Vladimir della Madre di Dio. Entrambi i maestri - Andrei e Daniel - agiscono qui non solo come pittori di icone, ma anche come veri e propri teologi: la composizione sopravvissuta “Il Giudizio Universale” parla di una profonda esperienza mistica e di una comprensione sorprendentemente brillante dell'escatologia, come aspirazione della Chiesa verso il Salvatore che viene.

A metà degli anni '20 del Quattrocento. Andrei Rublev e Daniil Cherny stanno supervisionando i lavori nella Cattedrale della Trinità del Monastero della Trinità-Sergio. I dipinti del tempio non ci sono pervenuti, ma rimane l'iconostasi. Per lo stesso tempio, il Rev. Andrei dipinge la sua famosa icona della Trinità, nella quale il dogma trinitario trova la sua più alta incarnazione pittorica. Secondo la Cronaca, l'immagine della Trinità fu commissionata da Nikon di Radonezh "in memoria e lode di San Sergio", le cui reliquie riposano nella Chiesa della Trinità. Questa icona incarna la pura preghiera del monaco Andrei, che gli è stata insegnata dal suo maestro spirituale, Sergio, che ha lasciato in eredità "per vincere l'odiata discordia di questo mondo guardando la Santissima Trinità". Sotto le sembianze di tre angeli, appare davanti a noi il Dio trinitario: Padre, Figlio e Spirito Santo, e nel loro silenzioso colloquio si svela il mistero del sacrificio di Cristo, offerto per la salvezza dell'umanità. In verità, Andrei Rublev era un visionario di Dio: solo una persona che aveva ripetutamente contemplato questo mistero dell'Amore Divino e Trino nella preghiera poteva dipingere l'immagine della Trinità in questo modo.

Maestro universale

Al maestro sono attribuite anche miniature di libri. Ad esempio, fogli e salvaschermi del “Vangelo di Khitrovo”. Gli antichi artisti russi molto spesso illuminavano libri. Copiare e decorare libri era una delle obbedienze monastiche comuni. In generale, la cultura del libro degli antichi monasteri russi era estremamente elevata, il campo di lettura dei monaci era molto vario. Anche Andrei Rublev era un uomo amante dei libri, leggeva molto ed era molto istruito per quei tempi. In ogni caso, è chiaro che le miniature del "Vangelo di Khitrovo" sono state realizzate da un maestro che ha uno spiccato senso della bellezza e una profonda comprensione del significato di ciò che è raffigurato.

Andrei Rublev era un maestro universale: dipingeva icone e affreschi e si occupava di miniature di libri. È probabile che, insieme al metropolita Cipriano e a Teofane il Greco, sia stato coinvolto nello sviluppo dell'alta iconostasi russa, che, in linea con la riforma liturgica di Cipriano, era un sistema teologico armonioso e profondamente ponderato che creava l'immagine di la Chiesa Celeste.

Gli ultimi anni della vita di Andrei Rublev furono associati al monastero Spaso-Andronikov. Sfortunatamente, i dipinti da lui realizzati della Cattedrale Spassky non sono sopravvissuti. Ma la vita del pittore di icone anche in questo monastero è stata impresa e servizio, preghiera e creatività, perché è così che ha sempre vissuto.

Rublev è un pittore di icone riconosciuto, ma, prima di tutto, era un monaco, la sua vita era completamente dedicata al servizio della Chiesa. La sua santità era già evidente ai suoi contemporanei. Subito dopo la sua morte, nel XV secolo, nei monasteri della Trinità-Sergio e di Spaso-Andronikov, di cui era monaco, fu istituita la venerazione locale di Sant'Andrea, l'iconaio. Il Rev. Andrei Rublev è stato canonizzato dalla Chiesa generale solo nel 1988. La Chiesa ne celebra la memoria il 17 luglio (4).

Testo: Irina YAZYKOVA

Silenzio e luce

Oggi parleremo di un'era associata a un movimento molto interessante: l'esicasmo. Hesychia (“silenzio”) è un movimento ortodosso, prima all'interno dei monasteri, poi, grazie alle attività dell'arcivescovo Gregory Palamas di Salonicco, è andato oltre i monasteri. Ci furono enormi controversie attorno a questo movimento, l'insegnamento della “preghiera intelligente”, come sarebbe stato poi chiamato in Rus'. Ma senza entrare troppo in queste dispute esicaste, guardiamo solo come questa influenzò l’arte, perché fu associata ad una rinascita in tutto il mondo ortodosso. Per Bisanzio, questo è l'ultimo periodo paleologo, che fu colorato proprio da queste controversie e in effetti da una tale ascesa, una nuova e ultima ascesa dell'arte, e per la Rus' questo è un momento di rinascita spirituale. Perché la seconda metà del XIII secolo. - la conquista della Rus' da parte dell'Orda, un periodo di terribile declino, un momento di perfetta sopravvivenza. Nel XIV secolo inizia una lenta ma sicura ascesa, che nella Rus' sarà associata soprattutto al nome di San Sergio di Radonež. Ma anche Sergio di Radonež era in un certo senso collegato al flusso dell'esicasmo.

Cominciamo allora dalla personalità di Gregorio Palamas, arcivescovo di Salonicco. La sua icona è stata conservata, l'abbiamo nel Museo Pushkin, una piccola immagine che, a quanto pare, fu portata, forse, dal metropolita Cipriano, uno dei suoi studenti, in Rus' alla fine del XIV secolo.

Gregorio Palamas difese l'esicasmo dagli attacchi dei monaci greci filoumanisti Varlaam e Akindinus, che, avendo studiato in Occidente, vissuto in Occidente, si disabituarono alla pratica ortodossa e attaccarono con qualche critica le figure dell'esicasmo che praticavano il "fare intelligente" ”, preghiera silenziosa, come venivano chiamati “cuscini per l’ombelico”. Non vorrei entrare nei dettagli, ma semplicemente al centro di questo insegnamento, al centro dell’apologia che Gregorio Palamas ha costruito a difesa dei “sacralmente silenziosi”, o, come noi diciamo, degli esicasti, c’era il problema della divinità energie e luce. È proprio questo tema che diventa il principale nell'arte.

Nell'icona bizantina, nell'arte bizantina in generale, anche nell'architettura, come abbiamo già visto da Sofia di Costantinopoli, la luce ha giocato un ruolo eccezionale. Tutto un mistero è stato costruito con la luce, la luce ha avuto un grande ruolo nella liturgia, la luce ha avuto un grande ruolo, naturalmente, nella teologia. Ma questo è tutto l'ultimo periodo a Bisanzio, e poi lo stesso arrivò nella Rus', fu dovuto al fatto che la luce cominciò a svolgere un ruolo chiave nell'icona. Questo può essere visto proprio in questa icona di Gregory Palamas, dove la luce schizza letteralmente dai suoi occhi, dove la luce illumina tutto il suo viso. Ma questo non vale solo per lo stesso Gregorio Palamas, che difese la luce e, naturalmente... Lui, tra l'altro, fu canonizzato dal suo allievo più vicino, che lo conosceva molto bene, il patriarca Filoteo Kokkin, e questa icona di Gregorio Palamas è considerato un ritratto, cioè . è stato scritto da persone che conoscevano bene Gregory Palamas.

Ma lo vediamo in altre icone di questo tempo. Ad esempio, l'Ermitage ospita una meravigliosa immagine di Cristo Pantocratore, anch'essa della metà del XIV secolo, dove vediamo che la parte personale (volto, mani) è letteralmente scolpita dalla luce. La luce crea letteralmente volume ed enfatizza davvero la luminosità di questo viso. C'è un tale contrasto anche tra lo sfondo scuro, l'ocra e le luci brillanti, che letteralmente schizzano. E questo non è l'unico caso. Ma il nostro compito è rivedere come questo movimento bizantino all’interno dei monasteri, questo insegnamento abbia influenzato l’arte russa.

Ebbene, per guardare ancora la luce, ricordiamo l'affresco di cui abbiamo già parlato - Kakhrie-Jami, ovvero il Monastero di Chora, dove la Resurrezione è come un'esplosione di luce, è proprio questa la luce che fa esplodere l'inferno - il luogo dove non c'è luce - dall'interno e fa uscire Adamo ed Eva da lì.

Due umanesimi

Ma è interessante che questa polemica tra esicasti e umanisti riguardasse non solo la luce, non solo le energie divine, non solo come percepiamo Dio, come comunichiamo con Lui (per gli esicasti era semplicemente chiaro che comunichiamo attraverso la sua energia, attraverso la luce , e noi stessi siamo trasformati, e la meta della salvezza era la divinizzazione, theosis), ma riguardava anche l’uomo, perché al centro dell’insegnamento degli umanisti, lo sappiamo, c’è l’uomo. E soprattutto la cultura italiana in questo momento si sta riorientando dal teocentrismo all’antropocentrismo.

Ma è interessante che anche gli esicasti riconoscano la grande influenza dell’uomo nel senso che, in primo luogo, Dio viene all’uomo e, in senso stretto, il centro della preoccupazione di Dio è la salvezza dell’uomo. E che ognuno personalmente, a modo suo esperienza personale, attraverso la sua comunicazione personale realizza questa teosi. Non vengono salvati in massa, non in massa, ma individualmente. E questa personalità dell'uomo, che acquisisce la divinizzazione, era al centro degli insegnamenti degli esicasti. Questo non è sempre notato, ma è chiaramente visibile nell'arte di quel tempo, quando i volti diventano molto individuali. La generalizzazione scompare e vediamo volti letteralmente caratteristici.

Ciò può essere visto negli stessi affreschi di Kahrie-Jami del Monastero di Chora, dove sotto il famoso affresco della Resurrezione sono rappresentati numerosi santi padri: Gregorio il Teologo, Cirillo d'Alessandria, Basilio Magno, ecc. Non tutti i volti sono ben conservati, ma quelli conservati possono essere definiti ritratti. Ricordiamo che in questo periodo nasce in Italia il ritratto. L'icona non è un ritratto, l'icona si allontana dal ritratto, ma vorrei chiamare ritratti questi volti. E, cosa più importante, riflettono veramente il carattere di ciascun padre, perché nel raffigurarlo l'artista era esattamente in sintonia con la personalità di questo particolare padre. Vedremo che era diverso nelle diverse epoche. A volte si cercava di unificare i volti; lo vedremo soprattutto nel tardo Medioevo russo. Ma in questo momento, sia nella Rus' che a Bisanzio, la personalità di una persona, sotto i raggi di questa luce divina e trasformante del Tabor, sboccia e acquisisce la sua unicità. Guardando questi affreschi, si vorrebbe immaginare che questo fosse esattamente l'aspetto di Teofane il Greco. Perché Teofane il Greco, un focoso artista bizantino, creò la sua arte proprio sotto l'influenza dell'esicasmo.

Feofan il Greco a Novgorod

Arrivò in Rus' alla fine del XIV secolo, molto probabilmente al seguito del metropolita Cipriano, perché questa inespressa alternanza nella Rus' (metropolita greco - metropolita russo, come sappiamo, esisteva una tale tradizione) portava con sé il sistema già stabilito secondo cui ogni greco Il Metropolitan porta con sé gli artisti. Non abbiamo informazioni dirette, ma molto probabilmente è stato così. Sappiamo che il metropolita Cipriano fu espulso da Mosca dal principe Dmitrij Ivanovic di Mosca (in futuro si chiamerà Donskoy), Cipriano fu costretto a partire per la Lituania, dove, per così dire, rimase fermo finché la volontà del principe non cambiò. E Teofane il greco fu invitato dai Novgorodiani. E dipinse la Chiesa del Salvatore in via Ilyin, la Trasfigurazione del Salvatore, cioè ancora una volta, una dedica molto vicina alla problematica esicasta: l'idea della luce del Tabor, l'idea di contemplare le energie divine così come si rivelavano sul Tabor. E il programma di questo dipinto parla proprio di questa luce. Forse Teofane non fu il primo a introdurre questo elemento esicasta nell'arte della Rus', ma è uno dei più brillanti.

Quando entri in questa chiesa, ed è piuttosto alta, vedi innanzitutto l'enorme volto del Pantocratore. Dalla cupola Cristo ti guarda con sguardo di fuoco. E ti ricordi le parole “Il nostro Dio è un fuoco divorante”[i]. E se guardiamo l'intero dipinto, vedremo che qui, infatti, il tema delle energie divine è quello principale. Il tema della venuta della luce nel mondo, l'entrata nel mondo non solo della luce, ma di questo fuoco ardente: è esattamente così che lo interpreta Teofane il greco.

Gli enormi occhi aperti di Pantocratore ti fermano letteralmente sulla soglia. Dio è luce e non ci sono tenebre in lui. Allo stesso tempo, è interessante che Feofan realizzi qui quella che sembra essere una tecnica molto non banale: riduce tutta la pittura, infatti, a due colori: ocra e bianco, e su questo contrasto costruisce un dipinto così assolutamente espressivo . C'erano diverse versioni a riguardo. C'erano versioni secondo cui qui c'era stato un incendio, e quindi la policromia non era conservata, erano conservati solo l'ocra e il bianco. Beh, prima di tutto, probabilmente è improbabile che ciò accada. In secondo luogo, anche i pezzi policromi rinvenuti durante gli scavi archeologici indicano che se ci fosse stato un incendio, anch'essi sarebbero scomparsi.

No, era un programma. Inoltre, Teofane non lo inventò, lo portò qui, perché a quel tempo si conoscevano almeno altri due artisti nell'arte bizantina che usavano questa tecnica di due colori, ocra e bianco. Questo è il maestro Eutyches, che dipinse diverse chiese in Serbia, in una delle quali ciò è particolarmente chiaramente espresso, e Ciro Emmanuel Eugenicus in Georgia. Quelli. anche gli stessi maestri. Ebbene, forse il maestro Eutichio era un maestro serbo locale, e Ciro Emmanuele Eugenico, a giudicare anche dal suo nome, era un maestro bizantino giunto in Georgia a quel tempo. Conosciamo questa pratica dei maestri greci che venivano in altri paesi, dove portavano le loro idee e le loro competenze.

Quindi, tornando a Feofan. Naturalmente è un programma. Questo è un programma che nel modo più brillante dimostra l'idea della luce. Tutto è insolito qui. Ebbene, l'immagine di Cristo. La prima cosa che attira la tua attenzione è che ci sono degli angeli attorno al Pantocratore, questa è una cosa tradizionale. E poi sui tamburi, di regola, nello schema della pittura del tempio che era conservato a Bisanzio ed era consueto nella Rus', vengono solitamente raffigurati i profeti. Quindi, qui questi non sono profeti, ma antenati, come a volte vengono chiamati: profeti antidiluviani. Quelli. dei profeti postdiluviani ci sono solo Elia e Giovanni Battista, e quindi - a partire da Adamo: Adamo, Abele, il misterioso Melchisedec, che è fuori dal tempo, Noè, ecc., cioè i primissimi che vissero prima del diluvio. Sappiamo che il Signore decise di distruggere il primo mondo con l'aiuto dell'acqua. Poi si è pentito, ovviamente, ma comunque. Questi sono coloro che vissero prima e fecero alleanze con Dio.

E poi vengono presentati il ​​profeta Elia e Giovanni Battista - persone che sono già in parte associate all'acqua, perché Giovanni Battista battezzò, Elia chiese che il sacrificio fosse versato con acqua, ma tuttavia prese fuoco. Ma sono anche associati al fuoco. Ancora una volta, il problema del fuoco e dell’acqua è, ovviamente, un problema esicasta.

Ecco un Adamo così meraviglioso... Ecco Abele... E vediamo che sono fatti di diverse tonalità di ocra e questi letteralmente battono, come ardenti lingue di fuoco, arricciandosi su diverse parti del corpo e dei vestiti, come riflessi di fuoco o di frammenti di fiamma che scoppiano. Questo è Melchizedek, anziani così straordinari. Ed ecco il profeta di fuoco Elia, che fu portato in cielo su un carro di fuoco e portò il fuoco dal cielo sulla terra. Il secondo mondo, come dicevano gli esicasti, sarà messo alla prova dal fuoco, e il Signore stesso ha detto: “Ho portato il fuoco sulla terra e languisco finché non brucia”. E l'immagine della Pentecoste come discesa dello Spirito Santo sotto forma di lingue di fuoco e la nascita dello spirito della Chiesa in questa fiamma ardente è anche l'idea degli esicasti. Che questo sia un fuoco che dovrebbe bruciare ogni falsità in una persona, lo Spirito Santo è come il fuoco. Ed è in questa ipostasi del fuoco che Teofane il greco considera le energie divine.

È interessante notare che il dipinto principale non è stato conservato o è stato conservato, per così dire, in frammenti. Questo è chiaramente l'altare “Liturgia dei Santi Padri”... Non possiamo leggere il programma generale. Ma in frammenti... La cupola è sopravvissuta, che di solito, tra l'altro, soffriva principalmente a causa di perdite. Ma qui sopravvissero la cupola, questo ardente Pantocratore e i profeti e antenati antidiluviani.

E la cosiddetta Camera della Trinità è sopravvissuta bene. Questa è una cappella individuale, come diremmo noi. Sebbene questa non sia una cappella, è una specie di cappella, non è nemmeno chiaro cosa, perché una tale tradizione non è arrivata ai nostri tempi. Nel coro è presente una piccola sala per la preghiera individuale. Ancora una volta, trattandosi di una preghiera individuale, significa che molto probabilmente il cliente era in qualche modo coinvolto in questo movimento e lo conosceva. Forse praticava questa preghiera individuale, speciale, “intelligente”, come si direbbe più tardi in Rus'. In ogni caso, il programma di pittura di questa camera, anch'esso ben conservato, dice anche che qui l'idea di questa energia divina, l'idea della Trasfigurazione, della theosis, della divinizzazione si rivela semplicemente come materiale visivo sulla parete est. Vediamo un'immagine dell'ospitalità di Abramo con una potente Trinità al centro, dove tre angeli siedono dietro un trono semicircolare e l'angelo principale copre gli altri due con le sue ali. E anche qui, ancora una volta, questa tecnica è bianca e marrone, come una divisione: essere - non esistenza, luce - oscurità. Ebbene, non nel senso dell'oscurità come qualcosa di negativo, ma come qualcosa che oscura la luce. Creato - non creato, visibile - invisibile. Questa dicotomia è sempre all’opera qui.

E se diamo un'occhiata più da vicino anche agli angeli (lo vedremo sui volti dei santi), spesso gli occhi sono indicati non tanto dalle pupille, e talvolta semplicemente non ci sono affatto pupille, quanto da questi riflessi bianchi . Permettetemi di ricordarvi che “i suoi occhi sono come una fiamma di fuoco” – questo è ciò che fu detto del Signore nella sua ultima apparizione in ultime volte. E i segni più importanti che denotano la Trinità stessa sono le tuniche bianche, un trifoglio su un bastone, toroki (queste sono voci angeliche, che significano tutto ciò che vede e tutto ascolta), un rotolo nella mano di un angelo, ecc. - qui sono contrassegnati in bianco. Quelli. tali accenti ci dicono che queste non sono solo persone, non solo viaggiatori, non solo alcuni giovani inviati, come a volte venivano raffigurati nell'arte paleocristiana, ma in realtà questo è un fenomeno divino.

E sugli altri tre lati di questa cappella, o, come la chiamiamo noi, Camera della Trinità, vediamo immagini sorprendenti di stiliti ed eremiti, coloro che contemplavano la Trinità, andando nel deserto, arrampicandosi su alcune strutture a forma di pilastri oppure i ruderi di vecchi edifici, per essere più vicini al cielo, lontani dalla terra. E letteralmente Feofan qui mette in scena un intero mistero di luce. Ognuno di essi rappresenta una sorta di grado... Teofane sembra mostrare diversi gradi di divinizzazione, diversi gradi di preghiera. Perché prima di tutto è una pratica di preghiera.

Come dicevano gli stessi esicasti, abbassa la mente nel cuore e poi prega. Questo è ascolto del cuore, non verbosità nella preghiera, ma silenzio, ascolto di Dio, Dio parla. "Dio parla in preghiera e io lo ascolto" - questa era una caratteristica degli esicasti. Ed ecco, ad esempio, uno splendido degli stiliti, che ha rivolto le mani verso di noi, e ha anche dei riflessi bianchi sui polpastrelli - sente fisicamente questa luce, come, infatti, ha scritto uno degli autori autorevoli tra i asceti esicasti, Simeone il Nuovo Teologo, che “Dio viene come fuoco, come acqua, come cascata, come pioggia di fuoco”, che lo sente fisicamente. Lui, ovviamente, lo ha espresso in forma poetica, era veramente un poeta, e i suoi inni divini, ovviamente, parlano proprio di questo. E qui questa luce pulsa tra i riccioli dei capelli, e la luce pulsa sulla punta delle dita e nella barba, e cade proprio come schizzi sulle pieghe dei vestiti.

Ma questo si è aperto come un boschetto e assorbe tutta la luce che viene dall'alto. Ha chiuso gli occhi, vede solo internamente, non guarda la luce fuori, il mondo, questo mondo non gli interessa più.

Oppure questo Alipio lo Stilita, che non ha nemmeno le pieghe del mantello, ma come se fulmini di luce lo trafiggessero, e anche lui con gli occhi chiusi, e questo gesto che conosciamo dalle icone di Serafino di Sarov, chi era l'erede, appunto, degli asceti esicasti, l'erede dei padri del “fare intelligente” - le sue mani giacciono sul petto, ascolta il suo cuore, questa è un'immagine di una preghiera sincera.

Ma l'immagine più sorprendente è, ovviamente, quella di Macario d'Egitto, che si ritiene sia stato all'origine di questo movimento nel IV secolo. andando nel deserto. È stato Macario, si ritiene, a dare inizio a questo movimento di ascolto, di silenzio, offrendosi come una sorta di coppa al ruscello o fuoco divino, che scende sull'asceta e brucia in lui tutte le falsità. E questa è una colonna di fuoco. Se tutti gli altri furono trafitti o avvolti in questa fiamma a vari livelli, allora Macario d'Egitto si trasformò interamente in una colonna di fuoco.

Sappiamo che nella pittura di icone classica il personale è più leggero, più luminoso, e il subordinato è solitamente più scuro, più denso, ecc. Qui è il contrario. Qui il viso e le mani sono indicati con l'ocra, e tutto il resto, tutta la sua figura, i suoi capelli e la figura con la tunica, tutto è diventato luce. Quelli. in confronto alla luce che ha assorbito in se stesso, è diventato luce, permeato di luce divina, la sua luce - “nella tua luce vedremo la luce”, come disse il salmista in uno dei salmi. Quelli. la sua luce personale, la sua luce personale è ancora più oscura di questa luce naturalmente divina. E divenne luce, questa colonna di fuoco. Questa, ovviamente, è l'apoteosi di tutti questi stiliti, l'apoteosi di questa luce. È così che Teofane il Greco mostra energeticamente, letteralmente visivamente il grado di divinizzazione in questo meraviglioso dipinto della Chiesa del Salvatore di Novgorod in via Ilyin.

Da Novgorod a Mosca

Se parliamo di Feofan, allora siamo arrivati ​​a un meraviglioso documento che ci parla di lui. Questa è una lettera di Epifanio il Saggio, uno dei discepoli di San Sergio di Radonezh, l'autore della sua prima vita, al suo amico, il vescovo Kirill di Tver. E in questa lettera scrive di un incontro con Feofan già a Mosca. Dice di aver visto un artista che scrive in modo assolutamente sorprendente. Lo descrive come se stessimo descrivendo i maestri del Rinascimento: che scrive in tutta libertà, senza guardare campioni, e anche quando gli chiede di raffigurare Sophia o di parlare, almeno, di Sophia, di questo tempio miracoloso, che per La Rus' è sempre stata il modello di tutto, Teofane prese e disegnò un'immagine di questo tempio con il carboncino su un muro bianco, cosa che, ovviamente, immerse anche Epifanio in una gioia indescrivibile.

E così descrive che è un grande artista, è venuto in Rus' e ha dipinto chiese e dipinto icone in molte città. Ed elenca letteralmente tutte le città in cui lavorò Teofane il greco, e conosciamo il percorso di Teofane il greco da Novgorod a Mosca. Elenca Nizhny Novgorod, Pereslavl-Zalessky, Kolomna e Mosca. Quelli. conosciamo questo percorso, conosciamo il movimento di Teofane il greco attraverso la Rus'. Ciò significa che ha lavorato in molte città. Ebbene, ovviamente, era impossibile non notare un simile maestro, era invitato ovunque. Ma se guardiamo le icone che gli vengono attribuite, allora non hanno più una tale dicotomia di luce, sono completamente piene di colore, ma hanno la stessa energia, la stessa immagine di theosis, divinizzazione.

E una delle icone, proveniente da Pereyaslavl-Zalesskij, dove lavorò anche Teofane il Greco... Naturalmente non è firmata, le icone non erano firmate in Rus', ma tutto fa pensare che si tratti dello stesso maestro, perché qui lo stesso energia della luce: Cristo in piedi è sulla montagna, attorno a lui c'è una luce diversa sotto forma di raggi dorati sui suoi vestiti bianchi, i raggi di una stella, che attorno al suo corpo sotto forma di cerchi concentrici bluastri-bluastri, anche permeato di uno splendore dorato e altri tre raggi che inchiodano letteralmente ciascuno degli apostoli. Ricordiamo che tre apostoli furono testimoni della Trasfigurazione: Pietro, Giacomo e Giovanni. Questi apostoli caddero “con la faccia a terra” e letteralmente questi raggi li inchiodarono. E i raggi trafiggono tutto: le vesti di Mosè ed Elia, che apparvero qui, e le colline stesse, e le vesti degli apostoli che caddero “con la faccia”, e gli alberi, e persino le grotte che sembrano crateri di esplosioni sono delineato in bianco. Grotte ordinarie che sono sempre state dipinte su paesaggi iconici. Ma qui sono davvero come crateri di esplosioni, come se l'intero Universo stesse davvero esplodendo dall'interno per questa luce che Cristo emette sul Tabor. E questa energia, ovviamente, era molto caratteristica di Feofan.

Un'altra icona associata al nome di Teofane il Greco è l'immagine della Madonna del Don. Proviene da Kolomna (sappiamo che lì lavorò anche Teofane il Greco), ed è stato chiaramente scritto da un maestro greco. Nella Galleria Tretyakov, dove si trova, ovviamente, sotto il nome di Feofan, c'è una domanda, perché non possiamo mai dire con certezza la paternità, ma tuttavia questa è anche la stessa idea della luce proveniente dall'interno . Ma ecco l'immagine della Madre di Dio, un'immagine lirica, anche se piuttosto monumentale, ed è risolta a modo suo. Nell'assist dorato degli abiti che decorano sia l'immagine della Madre di Dio che l'immagine di Cristo, nei chiari accenti blu a forma di scala che spostano l'occhio dello spettatore sui volti, c'è un'immagine di tenerezza, un'immagine di abbracci , un'immagine di conversazione, un'immagine della Madre di Dio e di Cristo che si ascoltano a vicenda.

E i volti sono dipinti con una luce così sorprendente che si irradia dall'interno. È un bagliore così tenue che trasforma davvero la carne: sembra che questa carne respiri, che questa carne sia così viva e calda. E allo stesso tempo è luminosa. Questo è caratteristico di Feofan: fa sì che anche un'immagine lirica irradi questa luce straordinaria.

L'icona è bifacciale. Sul retro c'è la sua Assunzione, perché era un'immagine del tempio della Chiesa dell'Assunzione, il tempio principale di Kolomna. E l'immagine sul retro parla della stessa idea di Teofane: questa luce da cui si separarono le tenebre. La Vergine Maria giace sul letto. Sembrerebbe che tutto qui sia così tradizionale. Gli apostoli si riunirono attorno al letto e salutarono la Madre di Dio. Davanti al letto c'è una candela, che simboleggia la vita che svanisce e allo stesso tempo la preghiera. La vita della Madre di Dio è stata una preghiera donata a Dio. E dietro il letto c'è Cristo in vesti dorate, che appare per l'anima della Madre di Dio. La tiene sotto forma di un bambino avvolto in fasce bianche. E sopra di lui c'è un enorme serafino fiammeggiante. E lo spettatore nota chiaramente il parallelismo delle immagini: una candela accesa - e, come una candela accesa, Cristo in piedi dietro il letto. Ricordo le parole: “Io sono la luce del mondo”, “voi siete la luce del mondo”[v]. Quelli. La Madre di Dio qui rappresenta anche quella luce che non può svanire in questo mondo, e quindi continua a brillare anche dopo la morte - qui in abiti luminosi Cristo tiene la sua anima nelle sue mani.

Ma colpisce ancora una cosa: la mandorla attorno a Cristo è oscurata. La mandorla scura compare generalmente nelle icone bizantine; è praticamente assente nelle icone russe. Ma eccolo qui. Per quello? Per mostrare in contrasto questa luminosa figura di Cristo. E ancora, questo deriva dal modo in cui Palamas dice che Cristo è tenebra incomprensibile. Dio è una luce inavvicinabile che ci acceca, come accecò Paolo sulla via di Damasco. Qui viene presentato questo accecamento, in cui riconosciamo la luce già immateriale, la luce increata, un'altra luce. Questa è l'oscurità che si allontana come la morte, e allo stesso tempo questa oscurità incomprensibile che circonda Cristo, che appare dietro l'anima della Madre di Dio.

Incontro dei maestri

Cattedrale di Blagoveshchensky. Non solo in questo, in diverse chiese del Cremlino di Mosca, lavorò Teofane il Greco, ma fu in questo tempio che ebbe luogo il fatidico incontro di Teofane il Greco e Andrei Rublev, un altro maestro dello stesso tempo, che rifletteva anche il problemi di luce, “fare intelligente”, silenzio – tutto, ciò che collettivamente chiamiamo esicasmo. Sappiamo dalla cronaca che, per volere di Vasily Dmitrievich, il principe di Mosca, la chiesa domestica dei principi di Mosca fu dipinta da tre maestri: Feofan il greco, Prokhor di Gorodets e Andrei Rublev. Andrei Rublev è chiamato Chernets, cioè. un semplice monaco, e fu nominato terzo, cioè maestro junior.

Bene, ci sono tre nomi che compaiono qui. Sappiamo poco di Prokhor da Gorodets. È vero, è chiamato anziano, il che significa rispettato, o forse anche questo riflette il suo titolo spirituale. Teofane il greco, come sappiamo, era un laico, ma Andrei Rublev era un monaco. E questa, forse, sta anche nella differenza di cui parleremo adesso. Sono state effettuate molte ricerche su questa iconostasi, si ritiene addirittura che l'iconostasi ora conservata non sia affatto l'iconostasi di cui parla la cronaca.

Ma non entreremo nei dettagli di queste ricerche storico-artistiche e archeologiche. È importante per noi vedere che qui due righe sono state chiaramente scritte da maestri greci e russi. La Deesis fu scritta da un maestro greco, apparentemente Teofane il greco, e le vacanze furono divise tra due maestri russi: Prokhor di Gorodets e Andrei Rublev. Guardando la Deesis, ricordiamo tutti quegli stilemi che abbiamo già visto in altre opere di Teofane.

L'immagine del Salvatore è la meno conservata, la meglio conservata è l'immagine della Madre di Dio, e qui vediamo questa straordinaria figura aristocratica dalle proporzioni allungate con un volto ardente come una lampada. Questa luce interiore, che illumina il viso dall'interno, scorre in un flusso, un potente flusso energetico di luce - questa, ovviamente, è una tecnica che abbiamo già visto in molte opere di Teofane. E anche il suo berretto inferiore sembra circondare il volto della Madre di Dio con un alone di splendore.

Ma le opere dei maestri russi sono diverse, sebbene abbiano anche la luce. È meglio conservato e sicuramente... Almeno molti ricercatori credono che questa sia opera di Rublev. Questa è l'icona della Trasfigurazione. Ma quanto differisce nettamente dall'opera attribuita a Feofan, da Pereslavl-Zalessky, dove la luce fa letteralmente esplodere tutto! Qui la luce scorre in un ruscello tranquillo, non come il fuoco, ma piuttosto come l'olio, che scorre di collina in collina. L'unico punto di contrasto qui è la stella scura nella mandorla che circonda l'immagine di Cristo in piedi sul monte Tabor, e vestiti bianchi. Questo è l'unico momento contrastante. Ma Andrei Rublev si allontanerà da tali contrasti.

E, naturalmente, altre icone: il maestro associato a Prokhor di Gorodets. Anche se ripeto che molti ricercatori non ritengono che queste icone appartengano all'iconostasi originaria. Tuttavia, qui vediamo tre mani in modo assolutamente accurato. Ecco la Crocifissione: un'altra maniera. Non ne parleremo più, anche se la luminosità è presente anche qui.

Molto spesso, soprattutto prima, in letteratura si può trovare l'affermazione che Andrei Rublev era uno studente di Teofane il greco. Forse, come sempre, quando due maestri lavorano insieme, uno più vecchio, l'altro più giovane, Andrei Rublev ha preso molto da Teofane il greco: lo stesso contrasto tra un chitone bianco e una mandorla scura. Ma se guardiamo ulteriori opere legate al nome di Rublev, vedremo che è completamente opposto a Feofan.

Affreschi di Vladimir di Andrei Rublev

Se l'iconostasi della Cattedrale dell'Annunciazione è datata dalla cronaca al 1405, allora già sotto il 1408 la cronaca ci dice che Andrei Rublev, insieme al suo compagno più veloce e amico Daniil Cherny... Compagno più veloce - cioè. un monaco con il quale passarono insieme l'obbedienza nello stesso monastero. Qui, insieme a Daniil Cherny, Andrei Rublev dipinge la Cattedrale dell'Assunzione a Vladimir. Questa è la cattedrale in quel momento, cioè episcopale, metropolitano, e questo è anche un ordine del Granduca di Mosca Vasily Dmitrievich.

E qui, nonostante sia stato ricostruito, bruciato molto e poco conservato, qui è stato ancora conservato un dipinto straordinario, che mostra solo il carattere sia dell'esicasmo russo - un concetto del genere esiste anche nella letteratura scientifica - che di Andrei Rublev stesso. Questa è la composizione “Il Giudizio Universale”. Questa è una composizione straordinaria, che mostra anche un evento, si potrebbe dire, speciale, che associamo sempre agli shock, ad alcuni eventi di grande energia, con molta pace, con molta calma, direi, con uno spirito così assolutamente esicasta. Ma l'esicasmo qui è inteso proprio non come l'influenza delle energie divine, ma come la pace che lo Spirito Santo porta all'anima umana.

Cos’è, innanzitutto, il Giudizio Universale? Questa è l'apparizione di Cristo nella gloria. Ed è esattamente così che lo descrive Andrei Rublev. Vediamo gli apostoli seduti su divani o, più correttamente, su troni. Dietro di loro c'è una schiera di angeli ed etimasia, il Trono preparato su cui dovrà sedersi il Salvatore che ritorna, la futura Madre di Dio e Giovanni Battista e Adamo ed Eva inginocchiati.

Questa attesa del Salvatore, questa parusia, ritorno, apparizione, riapparizione di Cristo alla fine dei tempi è sorprendentemente solenne e meravigliosamente presentata qui da Andrei Rublev. Due angeli stanno arrotolando un rotolo. Ricordiamo queste parole dell'Apocalisse: "E il cielo si arrotolerà come un rotolo". Nei cerchi di gloria sull'arcobaleno - è già difficile da vedere, l'affresco è piuttosto mal conservato, ma ancora conservato - Cristo ritorna.

Ecco chi lo aspetta. E Cristo incontra le persone con la palma alzata. Questo non è un gesto di benedizione! È Lui che mostra le ferite della croce, le ferite dell'amore, i segni dell'amore. Viene con amore. Non viene come giudice, ma viene con amore. L'enfasi sull'amore nell'esicasmo russo era molto più forte che in quello greco e bizantino, in cui, al contrario, si tratta di un'intensa prova della propria carne, che resiste alle energie divine.

E questo spirito pacifico, questa bellezza, questa mancanza di panico, nessun pianto speciale, non vediamo nulla qui. Vediamo gli angeli parlare pacificamente con gli apostoli. E sembra che non vedano nemmeno l'avvicinarsi del Salvatore, non sentano le trombe, ma parlino pacificamente. Anche questa intervista è un’idea esicasta: intervista con Dio, intervista con un fratello, ascolto dell’altro, comunicazione nello spirito, comunicazione come rivelazione della propria anima, divulgazione dei pensieri. Niente rimane segreto, questa è la scoperta l'uno dell'altro. E i gesti degli angeli che si rivolgono agli apostoli sono davvero sorprendenti, e i volti, direi, russi degli apostoli sono sorprendenti - diremo anche su questo che Rublev cambia, cambia anche fisiognomicamente l'icona. Vi apporta alcuni elementi slavi speciali e morbidi.

Stupendo l'affresco dove l'apostolo Paolo conduce i giusti in cielo. Sventola la sua carta sopra le loro teste: il suo messaggio, li chiama; questo impulso è forse la scena più energica dell'intero dipinto - beh, almeno da ciò che è sopravvissuto. Ma ricordiamo che tale era il carattere dell'apostolo Paolo, era davvero tutto proteso in avanti, verso l'incontro del Salvatore, trascina tutti con la sua corrente. Questa è l'unica scena così energica, energica o carica di energia.

Ma ovviamente anche qui c'è un tribunale. Ricordiamo che il giudizio è che la luce viene nel mondo, ma gli uomini hanno amato di più le tenebre. Ecco questo giudizio, che viene eseguito non come una sorta di evento legale, ma come la luce che entra in un mondo che separa la luce e l'oscurità. Tuttavia, anche il tema dell'Apocalisse, il tema della fine dei tempi avrebbe dovuto riflettersi in qualche modo. E si rifletteva in una piccola scena di quattro animali apocalittici, racchiusi in un cerchio. Il cerchio è l'eternità, questo ciclo di tempo e movimento, dove le diverse epoche, secondo la profezia del profeta Daniele, come leggiamo nel suo libro, sono rappresentate sotto forma di quattro animali. Regno di Babilonia, Macedonia, Roma e Anticristo. L'Anticristo deve venire negli ultimi tempi, Rublev lo ricordava bene. Ma se raffigura tutti gli animali come piuttosto feroci - un leone, un orso, qualche altra creatura alata - allora raffigura l'Anticristo sotto forma di un cane pietoso, quindi bifronte, con un muso e una specie di faccia tra le corna: sì, queste sono le corna in alto. Qualcosa come una iena o uno sciacallo. È più disgustosa che spaventosa. E ricordiamo come i padri insegnavano che il peccato non è tanto terribile quanto vile. Dobbiamo scappare dal peccato non per paura di esso, ma per amore di Dio, per avere paura di questa sporcizia. Questa è anche un'interpretazione molto esicasta di questi quattro animali, che di solito venivano tutti raffigurati come molto feroci.

Icone della Madre di Dio di Andrei Rublev

Purtroppo l'iconostasi di Rublev non è stata conservata nella Cattedrale dell'Assunzione. Più precisamente, si trattava di un'enorme brigata in cui Rublev e Daniil Cherny erano portabandiera, ad es. i principali artisti che hanno distribuito l'opera: hanno scritto qualcosa da soli, corretto l'opera, ecc. Questa iconostasi fu messa in luce nel XVIII secolo. L'imperatrice Caterina, che, vedendo le icone nere, ordinò semplicemente che fossero portate fuori di qui, diede i soldi per un'iconostasi barocca, e oggi la vediamo nella Cattedrale dell'Assunzione di Vladimir. Grazie a Dio, la vecchia iconostasi è stata preservata. Fu donato al villaggio di Vasilievskoye e ora si trova principalmente nella Galleria Tretyakov e in parte nel Museo Russo.

Ebbene, qui vediamo semplicemente la continuazione dello stesso tema sviluppato da Teofane il Greco. E possiamo dire, anche se questo non è l'argomento della conversazione di oggi, ma dirò incidentalmente che fu in questo momento, al tempo di Teofane il Greco e Andrei Rublev, che si formò effettivamente l'alta iconostasi. Molto probabilmente, l'idea di un'alta iconostasi apparteneva al metropolita Cipriano, che in quel periodo stava attuando una riforma liturgica, cambiando la carta da Studita a Gerusalemme.

Ma un'icona, che è ancora conservata a Vladimir, mostra molto bene il genio di Rublev e il diverso carattere dell'esicasmo russo. Questa è l'icona Vladimir della Madre di Dio, la cosiddetta icona di ricambio Vladimir. Sappiamo che nel 1395 fu conservata la famosa icona di Vladimir, quella riportata negli anni '30 del XII secolo. a Kiev, poi fu trasferito a Vladimir da Andrei Bogolyubsky e ricevette, infatti, a causa dei suoi miracoli il nome Vladimir, trasferito a Mosca perché Mosca era allora, nel 1395, minacciata dal Khan Tamerlano. Hanno pregato davanti a questa icona per tre giorni e Khan Tamerlano si è ritirato.

Ma i moscoviti non volevano restituire l'icona. E poi l'astuto Cipriano ha inventato qualcosa. Chiuse l'icona nella Cattedrale dell'Assunzione del Cremlino di Mosca e chiese ai moscoviti di pregare per altri tre giorni. E il popolo di Vladimir, che, naturalmente, ha inviato un'ambasciata con la sua icona. E ha detto che ha dato a Dio il compito di risolvere questa disputa su dove dovrebbe essere l'icona.

E quando, dopo tre giorni di preghiera, questa cattedrale fu aperta, sul leggio giacevano due icone. E gli abitanti di Vladimir hanno scelto quello che gli piaceva di più. Beh, molto probabilmente è una leggenda. Molto probabilmente, solo per la gente di Vladimir, per calmarli, Rublev ha dipinto questa icona di riserva. In ogni caso, si trovava sempre nella Cattedrale dell'Assunzione di Vladimir e solo in epoca sovietica fu spostato nel Museo di storia locale di Vladimir. E l'immagine della Madre di Dio - possiamo confrontarla con l'icona bizantina di Vladimir, completamente diversa, sebbene sia dipinta in misura e somiglianza con quella, anche i parametri della tavola sono esattamente gli stessi, questi ampi margini , non molto caratteristico delle icone russe.

E puoi confrontarlo con l'opera di Teofane il greco, ad esempio, con Donskaya. Questa è un'immagine completamente diversa. Questa immagine, direi, è così angelica. Un'immagine dove la Madre di Dio si dissolve nella luce. Se in un'icona bizantina del XII secolo. La Madre di Dio guarda tristemente, con un sentimento sorprendentemente doloroso, guarda la persona che prega, e non si può fare a meno di essere contagiati da questo dolore; Se Feofan il greco a Donskoy questi abbracci sono così caldi, così umani, direi, allora qui c'è una tale dissoluzione nella luce interiore. Qui la Madre di Dio guarda sia il Bambino che allo stesso tempo dentro se stessa. E anche lui, aggrappato a lei, sembra trasmetterle la sua energia e allo stesso tempo assorbirne il calore. E questo oro scintillante e una tale confusione di questi volti - tutto dice che qui la luce non ha la forma di questo fuoco ardente, ma come se l'olio fosse versato. E l’olio, lo ricordiamo, è anche “gioia” in greco. Questa è gioia interiore, gioia interiore, ma è una gioia silenziosa, come una lampada tremolante. Ma una lampada che non illumina l'interno, diciamo, di uno spazio buio, ma in realtà è la fiamma tremolante di una candela.

Sergio di Radonezh e l'immagine della Santissima Trinità

Ebbene, ovviamente, è impossibile comprendere questo carattere dell'esicasmo russo senza ricordare la figura di Sergio di Radonež. Non è un caso che una delle opere principali di Andrei Rublev sia collegata alla memoria di San Sergio. Questa è un'immagine della Trinità, dipinta per la Cattedrale della Trinità del Monastero della Trinità-Sergio, ora Trinità-Sergio Lavra, che fu costruita sul sito di un tempio di legno abbattuto dallo stesso Sergio. In questo tempio furono collocate le reliquie di San Sergio e fu dipinta un'icona in memoria e lode di San Sergio - l'immagine della Trinità.

Ricordiamo Sergio. Un santo straordinario, che, si potrebbe dire, ha realizzato da solo la riforma dei monasteri, senza porsi un simile obiettivo, ma semplicemente andando a Makovets, dedicandosi alla preghiera a Dio, alla preghiera solitaria, anche suo fratello lo ha abbandonato, come noi Sapere. Ma col passare del tempo, una cerchia di discepoli si radunò attorno a lui, non solo uno, ma si formarono molti monasteri, e questi monasteri poi, come uccelli, come disse in una visione, si sparsero per tutta la terra. Se prima di Sergio c'erano circa cento o cento monasteri nella Rus', poi in mezzo secolo o poco più di attività dello stesso Sergio e dei suoi discepoli, si formarono più di 90 altri monasteri dal Mar Bianco ad Astrachan '. . Ma il punto non è nemmeno nel numero, ma nel carattere di quei monasteri che si formarono attorno a Sergio e anche grazie agli sforzi dei suoi studenti.

L'immagine di Sergio ci è stata preservata da questo sudario, ricamato dai discepoli di san Sergio. Da ciò traiamo la meravigliosa conclusione che non solo le donne ricamavano, ma ricamavano anche i monaci maschi, questo è ormai noto per certo.

E da questo sudario, che copriva il santuario con le reliquie di San Sergio, possiamo persino immaginare che aspetto avesse Sergio, perché si ritiene che questo sudario sia un ritratto. Quando le reliquie furono rivelate, gli occhi ravvicinati veramente caratteristici su questo sudario furono effettivamente confermati dal teschio, che un tempo fu preservato da padre Pavel Florensky, che aveva paura che le reliquie sarebbero state semplicemente rovinate dai bolscevichi durante l'autopsia .

E, in effetti, l'icona di Andrei Rublev, dipinta per la Cattedrale della Trinità, è servita come immagine con cui possiamo giudicare cos'è l'esicasmo russo. Lascia che te lo ricordi: l'icona è stata dipinta in memoria e lode di San Sergio. In generale la sua immagine è dipinta in memoria e lode del santo. E qui è stata scritta un'immagine della sua preghiera, a cosa ha dedicato la sua vita. Avendo chiamato il suo monastero Trinità, non solo gli diede una dedica così speciale, ma, come poi avrebbero tramandato i suoi discepoli, insegnò a superare l'odiata discordia di questo mondo guardando alla Santissima Trinità. L'immagine dell'unità divina, dell'unità nell'amore, dell'armonia, dell'ascolto reciproco: tutto si riflette in questa icona, che trasmette veramente ciò che ha insegnato San Sergio. E questa luce si riversa, e questo non è oro brillante, ma piuttosto uno splendore ocra-dorato, questo involtino di cavolo, che è presente anche in ciascuno di questi angeli, questi gesti, questi inclinamenti della testa, la composizione è inscritta in un cerchio , tutto converge in cerchi concentrici verso la coppa, verso l'immagine del sacrificio. E l'immagine del sacrificio è immagine dell'amore con cui Dio si dona a questo mondo.

È stata questa straordinaria immagine a trasmetterci cosa fosse l'esicasmo, almeno nella sua esposizione, nell'insegnamento e nella pratica di San Sergio. Questa è, prima di tutto, un'unione nell'amore, un'immagine di unità. Questo è ciò che mancava alla Rus'. Perché, come dicevano i cronisti, l'Orda venne in Rus' per i nostri peccati. E ricordiamo che con l'aiuto dell'Orda, i principi hanno risolto i loro problemi, hanno invitato l'Orda a combattersi tra loro. In ogni caso, è così che è stata risolta la controversia tra Mosca e Tver. E questa guerra civile, per fermarla, per unire la Rus', è stata facilitata dalla preghiera, dalla pratica, dall'insegnamento e dalla vita monastica nel monastero di San Sergio. E, naturalmente, questa icona è il fulcro dell'insegnamento sull'unità e sull'amore.

Cattedrale dell'Assunzione a Zvenigorod su Gorodok

Un altro monumento associato al nome di Andrei Rublev è la Cattedrale dell'Assunzione a Zvenigorod su Gorodok. È stato costruito da Yuri Zvenigorodsky, il figlio più giovane di Dmitry Donskoy. Se il principe di Mosca Vasily Dmitrievich era il figlio maggiore, allora Yuri Dmitrievich era il figlio più giovane e figlioccio di San Sergio. E qui ha anche invitato Andrei Rublev a dipingere questo tempio.

Oggi in questo tempio l'iconostasi non è dell'epoca di Rublev, ma i dipinti sono stati conservati e ora vengono aperti, dell'epoca di Rublev. Non sono in ottime condizioni, ma riflettono comunque il periodo in cui, forse anche prima degli affreschi di Vladimir, Andrei Rublev lavorò qui.

Ma la cosa più sorprendente legata a questo tempio è la scoperta di tre icone, che furono sorprendentemente ritrovate dai restauratori nel 1918. Queste sono tre icone: il Salvatore, l'apostolo Paolo e l'Arcangelo Michele. Un tempo venne qui una commissione guidata da Grabar; già nei primi anni sovietici esisteva una commissione che confiscava le opere migliori affinché non perissero. Poiché le chiese venivano chiuse, distrutte, ecc., le icone venivano spesso bruciate. Affinché le buone icone non perissero, questa commissione sui templi antichi raccolse questi monumenti. E quando arrivarono a questo tempio, non trovarono nulla. E come dicono i ricordi... È vero, oggi hanno trovato altri ricordi che il sacerdote stesso ha regalato a queste icone... Ebbene, non importa se è stato così o se sono state trovate davvero nella legnaia. In ogni caso, queste tre icone furono rimosse da questo tempio e inviate ai laboratori di restauro in pessime condizioni.

Dell'icona del Salvatore rimane solo la parte centrale. Ma quando lo superarono, videro il volto straordinario del Salvatore, straordinario! Naturalmente, restauratori e storici dell'arte hanno immediatamente associato queste tre icone al nome di Andrei Rublev, anche se oggi ci sono anche altre opinioni su questo argomento: si tratta di un maestro diverso. Ma sono ancora dell'idea che icone così grandi possano essere dipinte solo da una persona che ha frequentato la scuola di San Sergio, aveva familiarità con l'arte di Teofane il Greco e ha lavorato in altre chiese, inclusa la Chiesa della Trinità. del Monastero di Sergio. Questa è un'immagine straordinaria del Salvatore, piena di amore, luce, una sorta di perdono. Questa è probabilmente la migliore icona creata in Rus'. In ogni caso, questo volto non può essere dimenticato. E questo è il bagliore interiore! E ancora, non infuocato, che ti brucia, ma, per così dire, illuminante, illuminante, riscaldante. Ciò è sorprendente, ovviamente. Questa è un'immagine esicasta, un'immagine del silenzio, un'immagine dell'amore, un'immagine che invita ad aprirsi.

E anche le altre due icone sono intrise delle stesse idee esicaste. Apostolo Paolo. Probabilmente l'immagine più umile dell'apostolo Paolo esistente nell'arte russa. Di solito l'apostolo Paolo è un tale intellettuale... Qui vediamo anche la grande fronte di un pensatore. Ma tenendolo molto solennemente tra le mani Sacra Bibbia. La metà del Nuovo Testamento, come sappiamo, è stata scritta dallo stesso apostolo Paolo, sia nelle Scritture che negli Atti. Ma qui lui umilmente, quasi piegato, si potrebbe dire, inchinandosi davanti al Salvatore, porta questo libro ai suoi piedi. Ecco l'umiltà dell'apostolo Paolo e il suo silenzio. Non è il suo sermone infuocato, non sventola più qui una carta che ci conduce a Cristo, ma sta umilmente davanti a lui: "Considero tutto spazzatura tranne Gesù Cristo". Queste sono le sue parole.

E altrettanto sorprendente è l'immagine, molto esicasta, dell'Arcangelo Michele. Un'immagine che viene sempre raffigurata come un guerriero. Lui è l'arcangelo, è lui che conduce la guerra spirituale contro le forze del male. Ma qui si dimostra il più silenzioso. Perché la nostra lotta non è contro la carne e il sangue, ma contro il sovrano delle tenebre di questa epoca, contro gli spiriti del male che abitano negli alti luoghi. E questo silenzio si esprime anche qui. Questa esichia è come il silenzio, l'esichia è come il silenzio, come l'ascolto, come la pace, come l'umiltà. Questo è il carattere dell’esicasmo russo, e questo è, ovviamente, il carattere dell’arte di Rublev. Ricordiamo nella Scrittura, e Giovanni Crisostomo amava molto dire che chi conquista se stesso è migliore del conquistatore di città.

Monastero di Andronikov

Andrei Rublev trova il suo ultimo rifugio nel monastero di Andronikov, guidato da uno dei discepoli di San Sergio Andronik, che fu collocato qui su richiesta del metropolita Alessio. Un'altra figura che non abbiamo toccato, che è, ovviamente, collegata alla storia del XIV secolo. Il monastero fu fondato per voto nel nome dell'icona del Salvatore, davanti alla quale pregò il metropolita Alessio durante una tempesta quando salpò da Costantinopoli. Questa cattedrale Spassky è stata dipinta da Andrei Rublev, ma qui sono stati trovati solo piccoli frammenti di questo dipinto e niente di più. Ha sofferto ed è stata ricostruita molte volte. E sappiamo che Rublev è stato sepolto qui. Qui visse i suoi ultimi anni insieme al suo amico e confratello sacerdote Daniil Cherny, e qui fu sepolto. Negli anni '20, quando qui c'era un cimitero, la gente sapeva dove si trovava la tomba di Andrei Rublev. Ma poi, quando il cimitero fu raso al suolo e qui furono allestiti un dormitorio e una produzione, e tutto ciò che accadde qui in epoca sovietica, la tomba andò perduta. Ma sappiamo che oggi esiste un museo intitolato ad Andrei Rublev, e almeno in questo modo viene preservata la sua memoria.

La figura di Andrei Rublev, come la figura di Teofane il greco, segna probabilmente la vetta più alta dell'antica arte russa. E il XV secolo, tuttavia, chiamiamo “l’età dell’oro dell’icona russa” perché inizia con Andrei Rublev e termina con Dionisio. Ma tuttavia, soprattutto verso la fine del XV secolo, e verso il XVI secolo lo vedremo completamente, da questo picco sarà gradualmente, gradualmente... Prima molto gradualmente, e poi più rapidamente il percorso scenderà. Ma, in ogni caso, dal XIV all'inizio del XV secolo. segnato da questa alta arte.

[i] Ebrei capitolo 12 versetto 29

Voci - nella pittura di icone, nastri svolazzanti di materia dietro le orecchie a immagine di angeli, simbolo del costante ascolto da parte degli angeli della volontà di Dio, altrimenti chiamati toroks.

Salmo 35, versetto 10.

Materiali

  • Alapatov M.V. Feofan il greco. M., 1979.
  • Vzdornov GI Feofan il greco. M., 1983.
  • Goleizovsky N.K. Esicasmo e pittura russa dei secoli XIV-XV - Libro temporaneo bizantino, n. 54 (1968). pp. 196-210.
  • Storia della pittura di icone. Origini. Tradizioni. Modernità. VI-XX secoli M., 2002.
  • Lazarev V.N. Pittura di icone russe dalle origini all'inizio del XVI secolo. M., 1994. Meyendorff John, prot. Bisanzio e la Rus' moscovita. Parigi, 1990.
  • Ostashenko E. Andrey Rublev: Tradizioni paleologiche nella pittura moscovita della fine del XIV - primo terzo del XV secolo. M., 2005.
  • Plugin V. A. Visione del mondo di Andrei Rublev. M., 1974.
  • Plugin V. A. Maestro della Santissima Trinità. M., 2001.
  • Popov G.V. Andrey Rublev. M., 2007.
  • Rus' e Bisanzio nell'era della battaglia di Kulikovo. San Pietroburgo, 2000.
  • Sarabyanov V.D., Smirnova E.S. Storia dell'antica pittura russa. M.: Casa editrice PSTGU, 2007.
  • Trinità di Andrei Rublev. Antologia / Compilato da G. I. Vzdornov. M., 1981.
  • Cherny VD Arte Rus' medievale. - M., 1997.

La Galleria Tretyakov ospita anche l'opera più famosa di Andrei Rublev: la famosa "Trinità". Creata nel pieno delle sue forze creative, l'icona è l'apice dell'arte dell'artista. Al tempo di Andrei Rublev, il tema della Trinità, che incarnava l'idea di una divinità trina (Padre, Figlio e Spirito Santo), era percepito come un simbolo del riflesso dell'esistenza universale, la verità più alta, un simbolo di unità spirituale, pace, armonia, amore reciproco e umiltà, disponibilità a sacrificarsi per il bene comune. Sergio di Radonež fondò un monastero vicino a Mosca con una chiesa principale nel nome della Trinità, credendo fermamente che "guardando la Santissima Trinità, la paura dell'odiata discordia di questo mondo fosse superata".

Venerabile Sergio Radonezhsky, sotto l'influenza delle cui idee si formò la visione del mondo di Andrei Rublev, era un santo asceta e una personalità eccezionale nella storia dell'umanità. Ha sostenuto il superamento della guerra civile e vi ha partecipato attivamente vita politica Mosca contribuì alla sua ascesa, riconciliò i principi in guerra e contribuì all'unificazione delle terre russe attorno a Mosca. Un merito speciale di Sergio di Radonezh fu la sua partecipazione alla preparazione della battaglia di Kulikovo, quando aiutò Dmitry Donskoy con i suoi consigli e la sua esperienza spirituale, rafforzò la sua fiducia nella correttezza del percorso scelto e, infine, benedisse l'esercito russo prima la battaglia di Kulikovo. La personalità di Sergio di Radonezh aveva un'autorità speciale per i suoi contemporanei; una generazione di persone durante la battaglia di Kulikovo fu allevata con le sue idee e Andrei Rublev, come erede spirituale di queste idee, le incarnò nel suo lavoro.

Negli anni venti del XV secolo, una squadra di maestri, guidata da Andrei Rublev e Daniil Cherny, decorò la Cattedrale della Trinità nel monastero di San Sergio, eretta sopra la sua tomba, con icone e affreschi. L'iconostasi includeva l'icona della “Trinità” come immagine del tempio altamente venerata, collocata secondo la tradizione nella fila inferiore (locale) sul lato destro delle Porte Reali. Ci sono prove da una delle fonti del XVII secolo su come l'abate del monastero Nikon ordinò ad Andrei Rublev "di dipingere l'immagine della Santissima Trinità in lode di suo padre San Sergio".

La trama di "Trinity" è basata sulla storia biblica dell'apparizione della divinità al giusto Abramo sotto forma di tre bellissimi giovani angeli. Abramo e sua moglie Sara trattarono gli stranieri all'ombra della quercia Mamre, e ad Abramo fu fatto capire che la divinità in tre persone era incarnata negli angeli. Sin dai tempi antichi, ci sono state diverse opzioni per rappresentare la Trinità, a volte con dettagli della festa ed episodi della macellazione del vitello e della cottura del pane (nella collezione della galleria si tratta di icone della Trinità del XIV secolo provenienti da Rostov il Grande e Icone del XV secolo provenienti da Pskov).

Nell'icona di Rublev l'attenzione è focalizzata sui tre angeli e sulla loro condizione. Sono raffigurati seduti attorno a un trono, al centro del quale si trova una coppa eucaristica con la testa di un vitello sacrificale, che simboleggia l'agnello del Nuovo Testamento, cioè Cristo. Il significato di questa immagine è l'amore sacrificale. Angelo di sinistra, che significa Dio Padre, mano destra benedice il calice. L'angelo medio (Figlio), raffigurato negli abiti evangelici di Gesù Cristo, con la mano destra abbassata sul trono con un segno simbolico, esprime sottomissione alla volontà di Dio Padre e disponibilità a sacrificarsi in nome dell'amore per le persone . Il gesto dell'angelo destro (lo Spirito Santo) completa la conversazione simbolica tra il Padre e il Figlio, affermando l'alto significato dell'amore sacrificale e conforta i condannati al sacrificio. Così, l'immagine della Trinità dell'Antico Testamento (cioè con dettagli della trama dell'Antico Testamento) si trasforma nell'immagine dell'Eucaristia (il Buon Sacrificio), riproducendo simbolicamente il significato dell'Ultima Cena del Vangelo e del sacramento istituito in it (comunione al pane e al vino come corpo e sangue di Cristo). I ricercatori sottolineano il significato cosmologico simbolico del cerchio compositivo, nel quale l'immagine si inserisce laconicamente e naturalmente. Nel cerchio vedono un riflesso dell'idea di Universo, pace, unità, che abbraccia molteplicità e cosmo. Quando si comprende il contenuto della Trinità, è importante comprenderne la versatilità. Il simbolismo e la polisemia delle immagini della “Trinità” risalgono ai tempi antichi. Per la maggior parte dei popoli, concetti (e immagini) come un albero, una ciotola, un pasto, una casa (tempio), una montagna, un cerchio, avevano un significato simbolico. La profondità della consapevolezza di Andrei Rublev nel campo delle antiche immagini simboliche e delle loro interpretazioni, la capacità di combinare il loro significato con il contenuto del dogma cristiano, suggeriscono un alto livello di istruzione, caratteristico della società illuminata di quel tempo e, in particolare, dell'ambiente probabile dell'artista.

Il simbolismo della “Trinità” è correlato alle sue proprietà pittoriche e stilistiche. Tra questi, il colore è il più importante. Poiché la divinità contemplata era un'immagine del mondo celeste celeste, l'artista, con l'aiuto dei colori, ha cercato di trasmettere la sublime bellezza “celeste” che si è rivelata allo sguardo terreno. Il dipinto di Andrei Rublev, in particolare il grado Zvenigorod, si distingue per una speciale purezza del colore, nobiltà delle transizioni tonali e capacità di conferire al colore uno splendore luminoso. La luce viene emessa non solo da sfondi dorati, tagli ornamentali e assist, ma anche dalla delicata fusione di volti luminosi, sfumature pure di ocra e toni pacificamente chiari di blu, rosa e verde delle vesti degli angeli. Il simbolismo del colore nell'icona è particolarmente palpabile nel suono principale del blu-blu, chiamato involtino di cavolo Rublevsky. Comprendendo la bellezza e la profondità dei contenuti, correlando il significato della "Trinità" con le idee di Sergio di Radonezh sulla contemplazione, il miglioramento morale, la pace, l'armonia, ci sembra di entrare in contatto con il mondo interiore di Andrei Rublev, i suoi pensieri tradotti in questo lavoro.

Il vero fiorire dell'antica pittura russa è indissolubilmente legato al lavoro del brillante pittore di icone russo Andrei Rublev. Fu lui a elevare l'arte ecclesiastica della fine del XIV - inizio XV secolo a un livello tale che i più grandi maestri del Rinascimento occidentale avrebbero potuto invidiare. Fu questo monaco russo che riuscì a raggiungere una tale perfezione nell'esecuzione dei soggetti canonici ortodossi della pittura di icone che il suo nome è ancora tra i pittori più notevoli del mondo. Era quest'uomo, con ogni probabilità, molto modesto nella vita di tutti i giorni, che era destinato ad esserne circondato grande gloria che era considerato quasi il tipo ideale di pittore di icone.


Rev. Andrei Rublev

Sicuramente Andrei Rublev conosceva bene l'opera di Teofane il greco, probabilmente più di una volta si meravigliò della sua pittura audace ed esplosiva, e probabilmente parlò più di una volta della sua arte con il venerabile maestro greco.

Ma lo stile bizantino dell'inquieto greco non ha trovato risposta nell'anima dell'artista russo; le sue opere erano puramente russe dall'inizio alla fine, esprimendo carattere nazionale e idee nazionali, “il suo lavoro è più lirico, più morbido, più pieno di sentimento di Di Feofanov.» .

L'intera vita di Andrei Rublev è stata collegata a Mosca e alle città circostanti. Nel 1405, insieme a Teofane il Greco e Prokhor di Gorodets, dipinse la Cattedrale dell'Annunciazione al Cremlino di Mosca, poi nel 1408, con Daniil Cherny, la Cattedrale dell'Assunzione a Vladimir, e nel 1424-1426 - la Cattedrale della Trinità nella Trinità- Monastero di Sergio .

Fu in questo periodo che fu probabilmente scritta la sua famosa “Trinità”, che per lungo tempo fu considerata l’unica opera che appartenesse in modo affidabile al pennello di Rublev. Tuttavia, negli anni '20 del nostro secolo, parte degli affreschi nella Cattedrale dell'Assunzione di Vladimir furono ripuliti, le icone del grado di Deesis dalla stessa Cattedrale dell'Assunzione furono portate dal villaggio di Vasilyevskoye e tre icone del cosiddetto grado di Zvenigorod furono scoperti nel monastero di Zvenigorod vicino a Mosca.

Quindi ora, dopo aver ripulito e restaurato le opere ritrovate del geniale maestro, possiamo avere un quadro più completo del suo lavoro. Ma anche se tutta questa eredità unica non fosse stata scoperta, se Rublev fosse rimasto l'unico autore della "Trinità", allora anche allora il suo nome sarebbe stato iscritto per sempre in lettere d'oro nel libro degli autori immortali di capolavori mondiali che hanno hai raggiunto vette davvero divine nella tua creatività.

Come è noto, il Consiglio delle Cento Teste del 1551, convocato da Ivan il Terribile per semplificare gli affari ecclesiastici, raccomandò ai pittori di dipingere icone sacre “come dipingevano i pittori di icone greci e come dipingevano Ondrei Rublev e altri famosi pittori”. .

Le cronache parlano diversamente della vita e della morte di questo famoso maestro. Sulla base dei loro brevi appunti, si può stabilire che, insieme al suo "spostnik" Daniil Cherny, Andrei Rublev fu invitato a eseguire lavori di pittura di icone presso il monastero Andronikov a Mosca e divenne monaco di questo monastero. Morì lì intorno al 1427, ma la sua tomba non è stata ritrovata.

Probabilmente, prima di unirsi al Monastero Spaso-Andronikov, Rublev era un monaco del Monastero della Trinità, fondato da San Sergio di Radonezh nel 1345, a settanta chilometri da Mosca .

Il nome di Rublev è menzionato per la prima volta nelle cronache in relazione al dipinto della Cattedrale dell'Annunciazione del Cremlino di Mosca, dove lavorò insieme a Teofane il Greco e Prokhor di Gorodets.

Nel 1408, Andrei Rublev, insieme a Daniil Cherny, dipinse la Cattedrale dell'Assunzione a Vladimir: "A maggio, la grande chiesa cattedrale del Santissimo Volodymersky iniziò a firmare rapidamente, per ordine del Granduca Vasily Dmitrievich, e dei maestri Danilo il pittore di icone e Ondrei Rublev" .

C'è un dibattito tra gli storici dell'arte su chi fosse l'insegnante di Rublev. Alcuni dicono - Danilo il pittore di icone, altri lo negano, citando il fatto che Danilo, sebbene più vecchio di Andrei Rublev, era ancora chiamato un "compagno", un compagno con il quale Rublev radunò una squadra di pittori di icone per dipingere la Cattedrale dell'Assunzione a Vladimir. Molto probabilmente, il suo insegnante era lo stesso Prokhor di Gorodets, con il quale fu decorata la Chiesa dell'Annunciazione e che nelle cronache è chiamato "l'anziano" .

Forse Prokhor di Gorodets era, come Rublev, un monaco del Monastero della Trinità-Sergio e prese il monaco Andrei come suo allievo, e poi lo portò con sé a Mosca per lavorare nella Cattedrale dell'Annunciazione.

Naturalmente, l'influenza di Teofane il Greco sul pittore di icone russo fu enorme. Probabilmente si meravigliò dell'abilità di questo “filosofo molto astuto”, ammirò la sua pennellata rapida e precisa, la passione e la potenza delle sue immagini.

Ma, come scrive il critico d'arte M.V. Alpatov, Rublev "era imbarazzato dal fatto che i suoi eroi - gravati dalla saggezza della vita e dagli anziani dai capelli grigi - non erano in grado di superare la discordia interna, che nonostante la loro costante disponibilità al pentimento e alla rinuncia, erano in preda all'orgoglio. Lui non poteva essere soddisfatto di ciò che era nelle opere "Teofano non incontra quasi mai immagini di gioia serena, grazia femminile, sincerità giovanile. Era anche preoccupato che le immagini di Teofano producessero un'impressione spettrale e instabile, come se fossero illuminate da lampi di fulmini , mancano della chiarezza e dell'armonia delle forme che accarezzano gli occhi." .

Come è noto, dopo San Sergio, morto nel 1392, Nikon di Radonezh divenne l'abate del monastero, che onorò sacro le tradizioni del suo mentore spirituale. Sotto di lui, il Monastero della Trinità-Sergio fu completamente distrutto dalle orde di Khan Edigei, che attaccò nuovamente la Russia nel 1408-1409. Nikon voleva restaurare il monastero profanato di Sergio il più rapidamente possibile e, poco prima della sua morte, “conquistiamo con un grande desiderio, per fede e in questo, rimanendo immutabili, di vedere con i nostri occhi la chiesa completata e decorata con questo , presto si riuniscono dei pittori, di nome Daniel e Andrei, il suo compagno, e alcuni con loro..." .

Nikon aveva paura di morire senza vedere la Cattedrale della Trinità restaurata e si affrettò a dipingere i pittori. Una delle cronache dice:

“... è meraviglioso come sia stato esaudito il desiderio del reverendo padre, abate Nikon, che i pittori più anziani, Daniele e Andrea, che hanno sempre acquisito per se stessi grande fraternità spirituale e amore, implorassero da lui le meravigliose virtù del pittori più anziani e che decorarono questa chiesa con una firma...” .

La Seconda Cronaca di Sofia parla della stessa cosa in modo più dettagliato.

"Passò un po' di tempo e Nikon raccolse buoni consigli dai fratelli su come erigere un tempio in pietra della Santissima Trinità. E Dio Onnipotente contribuì al suo desiderio. Nikon eresse una bella chiesa in lode di suo padre Sergio e la rimosse con molti gentilezza. Ma, vedendo che non era decorato con dipinti, Nikon era molto angosciato nello spirito, cercando di decorarlo con loro, ma alcuni fratelli lo proibirono a causa della deplorevole povertà del monastero. Ma il monaco Nikon voleva ostinatamente vedere con ai suoi occhi una chiesa perfetta e decorata. E presto radunò pittori, uomini di notevole distinzione, superiori a tutti, in virtù perfette: Danil nel nome di Andrei, il suo compagno più veloce, e alcuni con loro. Fecero rapidamente il loro lavoro, come se prevedessero nel loro spirito la loro imminente dipartita da questa vita. Ma Dio aiutò a terminare l'opera del santo, e lavorarono diligentemente e decorarono la chiesa con dipinti meravigliosi: possono ancora sorprendere chiunque la veda. I monaci hanno lasciato questo ultimo manufatto e ricordo per se stessi." .

La stessa cronaca fornisce anche informazioni sulla morte di due colleghi pittori di icone.

"Dopodiché, presto l'umile Andrei lasciò questa vita. Il suo compagno più veloce Danilo, l'onorevole, lo seguì: Dio gli diede molti anni, e nella sua onesta vecchiaia accettò una buona fine. Quando Danil volle essere liberato dalla sua legami corporali, vide il suo amato Andrei, che era precedentemente partito, nella gioia di colui che lo aveva chiamato. Danil, vedendo Andrei, fu pieno di grande gioia e confessò ai fratelli che stavano davanti a lui l'arrivo del suo compagno più veloce, e perciò con gioia rese il suo spirito al Signore». .

Altre cronache confutano la notizia della morte di Andrei Rublev nel Monastero della Trinità e parlano della sua anni recenti nel monastero Spaso-Andronikovsky. È definito "uno straordinario pittore di icone, che supera tutti in saggezza, gente del posto dai capelli verdi e grigi". .

È noto che per il Monastero della Trinità-Sergio Andrei Rublev scrisse la sua famosa “Trinità” “in lode di suo padre Sergio”. Inoltre, non ci sono informazioni precise sull'epoca della sua creazione. Alcuni storici dell'arte ritengono che l'anno più probabile della sua esecuzione sia il 1411, quando fu eretta una chiesa in legno sul luogo di sepoltura di San Sergio. Altri credono che "Trinity" sia stato scritto più tardi, negli anni '20 del XV secolo, quando la Cattedrale della Trinità in pietra fu costruita sul sito di una chiesa in legno .

Comunque sia, l'icona finì in questa nuova chiesa in pietra e vi rimase per diversi secoli fino a quando fu trasferita alla Galleria Tretyakov.

Il tema della Trinità divenne estremamente popolare nella Rus' nella seconda metà del XIV secolo; In questo momento sono apparse soprattutto molte icone su questo argomento. Fu alla Trinità che il monaco Sergio di Radonezh dedicò il suo monastero e vi eresse la Chiesa della Trinità, "così che guardando la Santissima Trinità si potesse superare la paura dell'odioso conflitto di questo mondo". .

Nuovi monasteri furono dedicati alla Trinità da numerosi discepoli di Sergio, che si dispersero in tutta la Russia, poiché la Santissima Trinità per loro significava unità e armonia.

La dottrina della Santissima Trinità, la fede nella trinità del Divino, sono fondamentali nella Chiesa. Dio è trino, appare in tre Persone, o tre Ipostasi: Dio Padre, Dio Figlio e Dio Spirito Santo. La trama iconografica della Trinità è direttamente correlata al libro biblico della Genesi, che racconta come tre bellissimi giovani apparvero al vecchio Abramo, seduto davanti alla sua tenda vicino alla quercia Mamre. Abramo e sua moglie Sara mostrarono loro ogni tipo di ospitalità: uccisero un vitello, cuocevano pane fresco e trattarono gli stranieri all'ombra di una quercia. Durante il pasto, durante la conversazione, ad Abramo fu predetto che lui e sua moglie Sara avrebbero avuto un figlio, Isacco.

Le icone della Santissima Trinità raffigurano solitamente tre angeli seduti a un tavolo sullo sfondo di un edificio, della quercia Mamre e delle colline. Sul tavolo c'è una ciotola di vino e cibo. Spesso l'angelo medio allunga la mano verso la coppa. Sotto c'è Abramo o un giovane servitore che macella un vitello. Potrebbero esserci immagini di Abramo e Sara che servono cibo; possono anche stare a tavola tra gli angeli.

Sull'icona di Andrei Rublev, che ha dipinto "in lode di San Sergio di Radonezh", non ci sono dettagli quotidiani: non ci sono le figure di Abramo e Sara, non c'è scena con la macellazione di un vitello, c'è solo una ciotola sacrificale sul tavolo. Tradizionale racconto biblico, incarnando l'idea della trinità del Divino, è eseguito al più alto livello artistico e filosofico. L'icona, in cui non c'è né azione né movimento, è piena di spiritualità, alta illuminazione e pace solenne.

L'artista ha presentato qui la grandezza dell'alto amore sacrificale, quando il Padre manda Suo Figlio a soffrire per l'umanità, e allo stesso tempo la volontà del Figlio, Gesù Cristo, di soffrire, di sacrificarsi alle persone. Inoltre, l'immagine della Trinità, secondo l'interpretazione dei bizantini, non è solo l'incarnazione della Divinità trina, ma anche un simbolo di fede, speranza e amore.

Notando il fascino dell'icona, la massima armonia e tenerezza dell'incarnazione di una trama diffusa, la speciale melodiosità della sua colorazione colorata, il critico d'arte V.N. Lazarev ha osservato che Rublev "ha preso i colori per la sua icona non dalla cupa tavolozza bizantina, ma dalla natura che lo circonda con le sue betulle bianche, segale verde, spighe dorate, fiordalisi luminosi". .

Secondo le osservazioni dei restauratori, l'icona è stata disegnata tre volte: all'inizio del XVI secolo; V fine XVIII secolo contemporaneamente alla riparazione di altre icone dell'iconostasi della Cattedrale della Trinità; e anche nel XIX secolo .

Per come lo vediamo noi opera più grande Ora è apparso solo nel 1919, quando è stata completata la sua bonifica. Liberato dall'olio di lino scurito e dai disegni successivi, questo capolavoro di Andrei Rublev è conservato nella collezione della Galleria Tretyakov, e al suo posto c'è una copia nella fila locale dell'iconostasi della Cattedrale della Dormizione della Lavra.

Ricordando la musica tradotta nel linguaggio della pittura, la “Trinità” di Rublev incarna i sogni eterni delle persone sull’amore umano universale, i sogni di pace e armonia. La completa armonia, spiritualità, melodiosità dei colori rendono quest'opera una delle creazioni più perfette non solo dell'antica pittura russa, ma anche dell'arte medievale in generale.

Il nome di Andrei Rublev si distingue tra i nomi di altri pittori di icone dell'antica Rus'. È stato a lungo circondato dall'onore universale; per sei secoli è servito come simbolo dell'antico isografo russo, glorificando nelle sue creazioni il principio divino nel mondo e nell'uomo.

Quanto fossero apprezzate le icone di questo pittore è evidente dal fatto che anche il venerabile Giuseppe di Volotsky, volendo riconciliarsi con il principe di Tver Fyodor Borisovich, “cominciò a consolare il principe con tangenti e gli inviò icone dalla lettera di Rublev e Dionisio.» .

Non ci sono leggende speciali sulle icone di Andrei Rublev; non si dice di loro che siano stati creati con la partecipazione dei poteri celesti, come le creazioni a noi sconosciute del primo pittore di icone russo Alipio; non venne loro attribuito alcun miracolo. Eppure, la “Trinità” di Rublev è uno dei principali santuari russi.

Rispondendo alla domanda sul perché le opere di questo maestro fossero così apprezzate nei tempi antichi e siano così apprezzate adesso, il critico d'arte M. Alpatov scrive: “La gente riconosceva nelle sue opere un fascino incomparabile, che è solo la sorte delle creazioni dei geni. erano orgogliosi di Rublev, apprezzavano i suoi capolavori, "Si rallegravano del fatto di possederli e attraverso di lui acquisivano familiarità con l'alta contemplazione artistica. Con la sua arte Rublev ha allevato le persone". .