マタイによる福音書の解釈。マタイの福音書の解釈（ブルガリアの福者テオフィラクト）マタイの福音書第 20 章の解釈

シノドス翻訳。この章では、スタジオ「Light in the East」が役割ごとに声を担当しています。

1. 天の王国は、ぶどう園に労働者を雇うために朝早く出かけた家の所有者のようなものだからです。
2. そして、労働者たちと1日あたり1デナリオンの支払いで合意し、彼らを自分のぶどう園に送り込んだ。
3. 3時間目くらいに外に出ると、他の人たちが市場でぼんやりと立っているのが見えました。
4. そしてイエスは彼らに言った、「あなたたちも私のぶどう園に行きなさい。適切なものは何でもあなたたちにあげましょう。」彼らは行きました。
5. 6時間目と9時間目あたりに再び外出し、同じことをしました。
6. 最後に、11時ごろ外に出ると、他の人たちがぼんやりと立っているのを見つけて、彼らに言った、「なぜ一日中ぼんやりとここに立っているのですか？」
7. 彼らは彼に「誰も私たちを雇ってくれなかった」と言います。「あなたたちも私のぶどう園に行きなさい。次に来るものは何でも受け取るでしょう」と彼は言います。
8. 夕方になると、ぶどう園の主人は管理人にこう言いました。「労働者たちを呼んで、最後の人から最初の人まで順番に賃金を渡してください。」
9. そして、11時頃に来た人たちは1デナリオンを受け取りました。
10. 先に来た人たちはもっともらえるだろうと思ったが、1デナリオンも受け取った。
11.そしてそれを受け取ると、彼らは家の所有者に対してつぶやき始めました。
12. すると彼らは言った、「この人たちは最後に一時間働いたのに、あなたは彼らを、その日の苦難と暑さに耐えた私たちと同等にしてくれました。」
13. 彼はそのうちの一人に答えてこう言いました。私はあなたを怒らせているわけではありません。デナリオンで私に同意しませんでしたか？
14. 自分のものを持って行きましょう。この最後のものにも、私があなたにあげたのと同じものをあげたいと思います。
15. 私にはやりたいことをする力がないのでしょうか？それとも私が優しいからあなたの目は羨ましいのですか？」
16. 彼らはそうするだろう最後のものを最初にそして最初と最後は、多くの人が呼ばれますが、選ばれる人はほとんどいません。
17.そしてエルサレムに上る途中、イエスは十二弟子たちだけを呼んでこう言われました。
18. 見よ、私たちはエルサレムに上っていくそして人の子は祭司長たちと律法学者たちに引き渡され、彼らは彼に死刑を宣告するだろう。
19.そして彼らは彼を異教徒たちに引き渡し、嘲笑され、殴られ、十字架につけられるだろう。そして三日目に彼はよみがえります。
20.そのとき、ゼベダイの息子たちの母親とその息子たちがイエスのところに来て、頭を下げて何かを求めました。
21. 彼は彼女に言いました：何が欲しいのですか？彼女は彼に言いました。「私のこの二人の息子が、あなたの王国で、一人はあなたの右に、もう一人は左に、あなたと一緒に座るよう命じてください。」
22. イエスは答えて言われた、「あなたは自分が何を尋ねているのか分からないのです。」あなたは私が飲む杯を飲むことができますか、それとも私が受けるバプテスマでバプテスマを受けることができますか？彼らは神にこう言います。「私たちにはできます。」
23.そして彼は彼らに言った、「あなたは私の杯を飲み、私が受けたバプテスマでバプテスマを受けるでしょう。しかし、あなたが私の右手に座らせて私の左手に座らせるかどうかは、私にかかっているのではなく、誰にかかっています」それは父が用意してくれたものです。
24 他の十人の弟子たちはこれを聞いて、二人の兄弟に対して憤慨した。
25. イエスは彼らを呼んで言われた。
26. しかし、あなたがたの間ではそうであってはなりません。しかし、あなたがたの間で偉くなりたい者は、あなたの僕でなければなりません。
27. そして、あなたがたの中で一番になりたい人は、あなたの奴隷でなければなりません。
28. 人の子は仕えられるために来たのではなく、仕え、多くの人の身代金として自分の命を与えるために来たからです。
29 そして彼らがエリコから出て行くと、大群衆がイエスを追った。
30.そこで、道端に座っていた二人の盲人が、イエスが通りかかったのを聞いて叫び始めた。「主よ、ダビデの子よ、私たちを憐れんでください！」。
31. 人々は彼らを黙らせた。しかし、彼らはさらに大声で叫び始めました。「主よ、ダビデの子よ、私たちを憐れんでください！」
32. イエスは立ち止まって彼らを呼び、「わたしに何を望んでいますか」と言われた。
33. 彼らはイエスに言います。「主よ！」私たちの目が開かれるように。
34. イエスは憐れみの心を動かされて、彼らの目に触れられた。すると彼らの目はすぐに見えるようになり、イエスを追った。

本の解説

セクションへのコメント

1-16 このたとえ話で、イエス・キリストは、天国は報酬であるだけでなく、私たちの努力の尺度を無限に超え、人間の限られた正義の概念では計り知れない、神の有り余る善の無償の賜物であると教えています。ユダヤ人は、自分たちが他の誰よりも神のために熱心に、そして長く働いてきたと考えていました。しかし主はユダヤ人に続いて王国に入る異教徒も受け入れられます。

16センチメートル 山 19:30.

20-23 "ゼベダイの息子たちの母「 - 使徒ヤコブとヨハネ。このエピソードは、キリストの弟子たちが地上滞在の最後の日でさえ、地上の幻想を完全に克服できなかったことを示しています。杯は聖書の比喩です（14章を参照）。 イザヤ書 51:17）、迫り来る苦しみを象徴しています。言葉」洗礼・・・洗礼を受ける」はほとんどの原稿から欠落しています。

25 「諸国民の君たち」 - 聖書の中の「諸国民」という言葉は、「異教徒」という言葉の同義語として使われています。使徒たちに与えられた愛と奉仕の力である霊的な力は、ここでは暴力と高揚感を伴う地上の力と対比されています。

28 「贖いのために」（ギリシャ語の「ルートロン」-身代金）-キリストは人間を罪の奴隷状態と永遠の死から解放しました（ ローマ 3:24; ローマ 6:6; ローマ 6:16; ローマ 6:17) 彼の血の代償として( コリント第一 6:20; コリント第一 7:23)、つまりイザヤの預言で告げられているように、「主は私たち全員の罪を彼の上に負わされ」、「主の打ち傷によって私たちは癒された」と告げられているように、罪を犯した者の代わりに死んだのです。人間自身は神に償いの犠牲を捧げることができませんでした。聖性は罪深さと相容れないものであり、神の無限の愛と正義に対する違反は、限界があり罪を犯しやすい人間の自分自身を償還する能力を超えていたからです。人間となり、罪人のために死んだ神の子だけが、神にふさわしい「なだめのいけにえ」（イザヤ書53:10）をささげ、神を信じるすべての人を滅びから救うことができました（ヨハネ3:16）。

29 「エリコから」 - トランスヨルダンからエルサレムまでのキリストの道はエリコを通りました。

30-31「ダビデの子」。人々はすでにイエスがメシアであると確信しています。しかし、それが普遍化するには程遠い。このことは、目の見えない人を黙らせようとする試みからも明らかです。

1. 福音記者マタイ（「神の賜物」を意味する）は十二使徒に属していました（マタイ10:3、マルコ3:18、ルカ6:15、使徒1:13）。ルカ (ルカ 5:27) は彼をレビと呼び、マルコ (マルコ 2:14) は彼をアルフェウスのレビ、つまりレビと呼んでいます。アルファイオスの息子: 一部のユダヤ人には 2 つの名前があったことが知られています (たとえば、ジョセフバルナバスまたはジョセフカイアファ)。マタイはガリラヤ湖畔にあるカファルナウム税関の徴税人（徴税人）でした（マルコ２：１３－１４）。どうやら彼はローマ人ではなく、ガリラヤの四分主（統治者）であるヘロデ・アンティパスに仕えていたようです。マシューの職業上、ギリシャ語の知識が必要でした。将来の伝道者は聖書の中で社交的な人物として描かれており、彼のカペナウムの家には多くの友人が集まっていました。これにより、最初の福音書のタイトルに名前が登場する人物に関する新約聖書のデータがすべて網羅されました。伝説によると、イエス・キリストの昇天後、彼はパレスチナのユダヤ人に福音を宣べ伝えました。

2. 120 年頃、使徒ヨハネの弟子であるヒエラポリスのパピアスは、次のように証言しています。できる限り最善を尽くした」（エウセビオス、教会歴史、III.39）。ロギア（および対応するヘブライ語のディブライ）という用語は、ことわざだけでなく、出来事も意味します。パピウスが繰り返すメッセージは約10年前に繰り返される。 170 ストリートリヨンのエイレナイオス、伝道者がユダヤ人のキリスト教徒のために書いたことを強調（異端に対して。III.1.1.）。歴史家エウセビオス (4 世紀) は、「マタイは、最初にユダヤ人に説教し、その後他の人々に伝道するつもりで、現在彼の名で知られている福音を母国語で述べた」と書いています (教会史、III.24) ）。現代の研究者のほとんどによると、このアラム語の福音書（ロギア）は 40 年代から 50 年代にかけて登場しました。マシューはおそらく主に同行していたときに最初のメモをとったと思われます。

マタイによる福音書のアラム語原文は失われています。ギリシャ語しかありません。翻訳は70年代から80年代にかけて行われたものと思われます。その古さは、「使徒の人々」（ローマの聖クレメンス、神を運ぶ聖イグナチオ、聖ポリュカルポス）の著作の中での言及によって確認されています。歴史家はギリシャ人だと信じています。前マタイによると、アンティオキアでユダヤ人のキリスト教徒とともに、異教のキリスト教徒の大規模なグループが最初に現れました。

3. テキストの編集マシューは、その著者がパレスチナ系ユダヤ人であることを示唆しています。彼は旧約聖書、地理、歴史、国民の習慣に精通しています。彼のEV。 OT の伝統と密接に関係しています。特に、主の生涯における預言の成就を常に指摘しています。

マシューは他の人よりも頻繁に教会について話します。彼は異教徒の改宗の問題にかなりの注意を払っています。預言者の中で、マタイはイザヤ書を最も多く引用しています（21回）。マタイの神学の中心は神の王国（ユダヤ教の伝統に従い、彼は通常それを天国と呼んでいます）の概念です。それは天に存在し、メシアとしてこの世に来ます。主の良いたよりは、王国の奥義に関する良いたよりです（マタイ 13:11）。それは人々の間における神の統治を意味します。最初、王国は「目立たない形で」世界に存在しますが、時の終わりになって初めてその全貌が明らかになります。神の国の到来は旧約聖書で予言され、メシアとしてのイエス・キリストによって実現されました。したがって、マタイはしばしば彼をダビデの子（メシアの称号の一つ）と呼びます。

4. マシューの計画: 1. プロローグ。キリストの誕生と幼少期（マタ1-2）。 2. 主の洗礼と説教の始まり（マタイ 3-4）。 3. 山上の説教（マタイ 5-7）。 4. ガリラヤにおけるキリストの宣教。奇跡。主を受け入れた者と拒否した者たち（マタイ 8-18）。 5. エルサレムへの道（マタイ19-25）。 6. 情熱。復活（マタイ 26-28）。

新約聖書の紹介

聖書新約聖書は、伝統によればヘブライ語またはアラム語で書かれたマタイの福音書を除いて、ギリシャ語で書かれました。しかし、このヘブライ語本文は現存していないため、ギリシャ語本文がマタイによる福音書の原本と考えられています。したがって、新約聖書のギリシャ語本文のみが原本であり、さまざまな版が多数存在します。現代語世界中でギリシャ語原文からの翻訳が行われています。

新約聖書が書かれたギリシャ語はもはや古典的な古代ギリシャ語ではなく、これまで考えられていたような特別な新約聖書の言語ではありませんでした。これは西暦 1 世紀に日常的に話されていた言語で、ギリシャ・ローマ世界に広がり、科学では「κοινη」として知られています。「普通の副詞」; しかし、新約聖書の神聖な著者の文体、言い回し、考え方のいずれも、ヘブライ語またはアラム語の影響を明らかにしています。

ノーザンテリトリーの原文は、多かれ少なかれ完全な、約 5000 (2 世紀から 16 世紀まで) に及ぶ多数の古文書として私たちに伝えられています。前に近年それらの中で最も古いものは 4 世紀よりも遡ることはできません。しかし最近、パピルスに書かれた古代ノーザンテリトリー写本の断片（3世紀、さらには2世紀）が多数発見されました。たとえば、ボドマーの写本、ヨハネ、ルカ、ペテロ1、2、ジュードは、今世紀の60年代に発見され、出版されました。ギリシャ語写本に加えて、ラテン語、シリア語、コプト語、その他の言語（ウェトゥス・イタラ語、ペシット語、ヴァルガータ語など）への古代の翻訳またはバージョンがあり、その中で最も古いものはすでに西暦2世紀から存在していました。

最後に、教父たちからの数多くの引用がギリシャ語やその他の言語で保存されており、新約聖書の本文が失われ、すべての古文書が破壊されたとしても、専門家が新約聖書の引用からこの本文を復元できるほど大量に保存されている。教父たちの。この豊富な資料により、ノーザンテリトリーのテキストをチェックして明確にし、そのさまざまな形式を分類することができます (いわゆるテキスト批判)。古代の作家（ホメーロス、エウリピデス、アイスキュロス、ソポクレス、コルネリウス・ネポス、ジュリアス・シーザー、ホラティウス、ウェルギリウスなど）と比較して、私たちの現代印刷された新約聖書のギリシャ語テキストは、例外的に有利な立場にあります。そして、写本の数、原本から最も古いものを分離するまでの時間の短さ、翻訳の数、その古さ、そして本文に対して行われた批判的な作業の真剣さと量において、それは、他のすべてのテキストを上回っています（詳細については、「隠された宝と新しい生命」、考古学的発見と福音、ブルージュ、1959年、34ページ以降を参照）。ノーザンテリトリー全体のテキストは完全に反駁の余地なく記録されています。

新約聖書は 27 冊の本から構成されています。出版社は、参考文献や引用に対応するために、本書を不均等な長さの 260 章に分割しました。この区分は原文には存在しません。新約聖書の近代的な章分けは、聖書全体と同様に、ドミニコ会の枢機卿ユゴー (1263 年) によるものとされることが多く、ユゴー枢機卿はラテン語ウルガタ訳交響曲の中でそれを考案しましたが、現在では、より大きな理由があると考えられています。この区分は、1228 年に亡くなったカンタベリーラングトン大司教スティーブンに遡ります。現在、新約聖書のすべての版で受け入れられている節への分割については、ギリシャ語新約聖書本文の発行者であるロバート・スティーブンに遡り、彼によって 1551 年に彼の版で導入されました。

新約聖書の聖典は通常、律法（四福音書）、歴史書（使徒言行録）、教え（公会議の七つの書簡と使徒パウロの十四の書簡）、そして預言書（黙示録またはヨハネの黙示録）に分けられます。神学者（モスクワの聖フィラレットの長い教理問答を参照）。

しかし、現代の専門家は、この分布は時代遅れであると考えています。実際、新約聖書のすべての本は法律的、歴史的、教育的であり、預言は黙示録だけにあるわけではありません。新約聖書の学問は、福音書やその他の新約聖書の出来事の年代を正確に確立することに大きな注意を払っています。科学的な年表を使用すると、読者は新約聖書を通して、私たちの主イエス・キリストの生涯と宣教、使徒たち、そして原始教会を十分な正確さでたどることができます（付録を参照）。

新約聖書の書籍は次のように配布できます。

1) いわゆる共観福音書の 3 つ: マタイ、マルコ、ルカ、そしてそれとは別に 4 つ目: ヨハネの福音書。新約聖書の研究では、最初の 3 つの福音書の関係とヨハネの福音書との関係 (共観問題) の研究に多くの注意が払われています。

2) 使徒行伝と使徒パウロの手紙 (「Corpus Paulinum」)。通常、次のように分かれています。

a) 初期の手紙: テサロニケ人への手紙第一と第二。

b) 大書簡: ガラテヤ人への手紙、コリント人への手紙第一、第二、ローマ人への手紙。

c) 絆からのメッセージ、すなわちローマから書かれました。パウロは刑務所にいました：ピリピ人への手紙、コロサイ人への手紙、エペソ人への手紙、ピレモンへの手紙。

d) 司牧書簡: 第一テモテ、テトス、第二テモテ。

e) ヘブライ人への手紙。

3) 公会議書簡 (「Corpus Catholicum」)。

4) 神学者ヨハネの啓示。（ノーザンテリトリーでは時々、「コルパス・ヨアニクム」、つまり聖ヨハネが彼の書簡や牧師の本と関連して福音書の比較研究のために書いたものすべてを区別します。）

4つの福音

1. 「福音」（ευανγελιον）という言葉ギリシャ語「良い知らせ」を意味します。これは私たちの主イエス・キリストご自身がご自分の教えと呼んでいるものです（マタ 24:14; マタ 26:13; マルコ 1:15; マルコ 13:10; マルコ 14:9; マルコ 16:15）。したがって、私たちにとって「福音」は神と密接に結びついており、受肉した神の御子を通して世界に与えられる救いの「良い知らせ」です。

キリストとその使徒たちは、福音を書き留めることなく福音を宣べ伝えました。 1 世紀半ばまでに、この説教は教会によって強力な口頭伝統として確立されました。ことわざ、物語、さらには大きな文章を暗記するという東洋の習慣は、使徒時代のクリスチャンが未記録の第一福音書を正確に保存するのに役立ちました。 50年代以降、キリストの地上での宣教の目撃者が次々と亡くなり始めたとき、福音を書き留める必要が生じました（ルカ1:1）。したがって、「福音」は、救い主の生涯と教えについて使徒によって記録された物語を意味するようになりました。この聖書は祈祷会や人々の洗礼の準備の際に読まれました。

2. 1 世紀の最も重要なキリスト教の中心地 (エルサレム、アンティオキア、ローマ、エフェソスなど) には独自の福音書がありました。これらのうち、教会が神の霊感によるものとして認めているのは 4 つ (マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ) だけです。聖霊の直接の影響下で書かれたもの。それらは「マタイから」、「マルコから」などと呼ばれます。（ギリシャ語の「カタ」は、ロシア語の「マタイによると」、「マルコによると」などに相当します。）なぜなら、キリストの生涯と教えが、これらの4人の聖なる作家によってこれらの本の中で述べられているからです。彼らの福音書は一冊の本にまとめられていないため、福音書の物語をさまざまな視点から見ることができます。 2世紀にはSt. リヨンのエイレナイオスは伝道者を名前で呼び、彼らの福音書が唯一の正典であると指摘しています（異端反対 2、28、2）。聖イレナエウスと同時代人であるタチアンは、4 つの福音書のさまざまなテキストから編集された単一の福音物語「ディアテッサロン」を作成する最初の試みを行いました。「四人の福音」

3. 使徒たちは、現代の意味での歴史的著作を創作しようとしたわけではありません。彼らはイエス・キリストの教えを広め、人々が主を信じ、主の戒めを正しく理解して履行できるよう助けようと努めました。伝道者の証言は細部にわたって一致しているわけではなく、それは彼らが互いに独立していることを証明しています。目撃者の証言には常に個別の色があります。聖霊は、福音に記述されている事実の詳細の正確さを証明するのではなく、そこに含まれる霊的な意味を証明します。

伝道者たちの表現の中で遭遇した小さな矛盾は、神が神聖な筆者たちに、ある特定の事実を伝える完全な自由を与えたという事実によって説明される。さまざまなカテゴリこれにより、4 つの福音書すべての意味と焦点の統一性がさらに強調されます（以下も参照）概要、13および14ページ）。

隠れる

現在の箇所の解説

本の解説

セクションへのコメント

1 副詞 γάρ (for) は、救い主のさらなるたとえ話を、彼の以前のスピーチと密接に関連させます。 19:30 。しかし、この最後の節は助詞 δή によって同じ章の 29 節と接続されており、そのつながり (καί、δέ、τότε によって表現される) は、19 章の 27 節だけでなく、同じ章の 16 節 (ただし、16-26 節では、示された副詞や助詞によってどこでも表現されているわけではありません)、福音記者の物語が次のとおりであることは明らかです。 19:16-20:16 は統合的で一貫したものを表すため、この形式で考慮する必要があります。ペテロの質問（27 節）は、その内部的な内容において、金持ちの青年についての物語と明らかに関連しており、外部的な内容は 27 節の副詞「それでは」によって物語と結びついています。思考の流れは次のとおりです。金持ちの青年は、地上で得たものを手放したくなかったために、キリストに従うことを拒否しました。このとき、ペテロはイエス・キリストに、弟子たちがすべてを捨て去ったことを告げ、「私たちに何が起こるでしょうか」と尋ねます。この質問に答えて、イエス・キリストは弟子たちだけでなく、「家を出るすべての人」なども含めて、どのような報いを受けるかを示されました（29節）。使徒たちはイスラエルの十二部族を「裁き」（28）、さらにキリストに従う者は皆「百倍を受けて永遠の命を受け継ぐ」（29）。 30 節の助詞「同じ」(δὲ) は、29 節で表現された考えの反対を表しています。29 節の言葉からは、報酬がすべての人に同じであるということはわかりません。それどころか（δὲ - 30 節）、最初にいる多くの人が最後になり、最後にいる人が最初になります。この考えは証明されています (γάρ 20:1 ）さらなるたとえ話。思考の流れから判断すると、第一に、最初と最後が正確に誰を意味するのか、そして第二に、なぜ天国の関係において、秩序とはまったく異なる秩序が優先されるのかを説明する必要があります。地上の関係の中に存在するもの。ぶどう園とは天国を意味し、ぶどう園の所有者とは神を意味します。オリゲネスとは、ブドウ畑のそばにある神の教会と、ブドウ畑の外の市場や場所を意味しました（ τὰ ἔξω του̃ ἀμπελω̃νος ) は教会の外にあるものです ( τὰ ἔξω του̃ ’Εκκλησίας ）。クリュソストムはブドウ畑を「神の行動と戒め」を意味していました。

2 私たちのお金では、1 デナリオンは 20 ～ 25 コペックに相当しました。

3 マタイ、マルコ、ルカの福音書では、ユダヤ人の時間の説明が採用されています。旧約聖書の記述には、昼と夜を時間に分けた痕跡はありません。一日の主要な区分は、その原始的な性質によって区別される、夕方、朝、正午だけでした（cf. 詩篇 54:18）。時間帯の他の指定は「その日の暑さ」( 創世記 18:1), σταθερὸν ἠ̃μαρ (箴言 4:18- 「一日中」)、「その日の涼しさ」( 創世記 3:8）。夜の時刻は、ὀψέ（夕方）、μεσονύκτιον（真夜中）、ἀλεκτροφωνία（鶏の鳴き声）、πρωΐ（夜明け）という表現によって区別されることがありました（時計への区分を除く）。タルムードではヴァビル。アヴォダザラ、葉。 3.6ml。 1 日を 3 時間ずつ 4 つに分けており、これは祈りの時間を配分するのに役立ちました（1 日の 3 時間目、6 時間目、9 時間目。これは次の図にも示されています）。 マタイ 20:3）。時間の区切りは、ギリシャ人と同様にユダヤ人もバビロニアから借用したものです (ヘロドトス 2 世、109)。旧約聖書のアラム語のチャス・シャヤまたはシャアはダニエル書にのみ出てきます（ 3:6 等。）。新約聖書では、時間ごとに数を数えることがすでに一般的になっています。 1 日の 12 時間は日の出から日没まで数えられるため、6 番目が正午に相当し、11 時に 1 日が終わります ( マタイ 20:6）。一年の時期に応じて、時間の長さは 59 分から 70 分まで変化します。

したがって、3 時間目は朝の 9 時間目に相当します。

5 私たちの意見では、午後の 12 時と 3 時頃です。

6 私たちの意見では、午後 11 時頃、午後 5 時頃です。

11-12 最初のものと最後のものを比較し、逆に、これが起こり得ること、少なくとも常にではないこと、そして同一賃金は単純に最高世帯主の優しさと善良さによって決まることを説明し証明すること、これが重要です。たとえ話の主要かつ本質的なアイデア。そして、まさにこの考えがキリストによって完全に説明され、証明されたことを私たちは認めなければなりません。このたとえ話を解釈するときは、キリストの他の多くの言葉と同様、一般に、可能であれば抽象的な表現を避けなければなりません。より具体的に理解すると、このたとえ話は、前者が自分の優位性を誇りに思ったり、他の人よりも自分を誇ったりしてはならない、ということを意味します。なぜなら、人間の人生には、前者が後者と完全に比較され、後者が与えられることさえあることが明らかな場合があるからです。好み。これは使徒たちにとって有益なはずで、次のように考えました。 ( 19:27 ）」。キリストは次のようなことを言います。あなたは誰が偉いのか、自分に何が起こるのかを尋ねます。私に従ってきたあなたは多くのものを得るでしょう（ 19:20 ); しかし、これを完全かつ無条件の意味で受け入れてはなりません。常にこうあるべきだとか、必ずそうなるだろうと考えてはいけません。おそらく（しかし、そうあるべきではありません。それは確かに起こるか、起こるでしょう）そしてこれが（労働者のたとえ）ものです。したがって、キリストの話を聞いた弟子たちがここから導き出すべき結論は完全に明確であり、理解できるものです。ここには、必ずしも後者と比較するようにという命令はなく、アドバイスも提供されていないが、キリストのぶどう園の労働者が仕事を遂行すべき原則が説明されている。

16 話された言葉 19:30 ここでも繰り返されており、これは、それらがたとえ話の目的、主な考え方、道徳的な教えを正確に含んでいることを明確に示しています。この式の意味は、最後のものが常に最初になるということではなく、またその逆も同様です。しかし、特定のほぼ例外的な状況下では、そうなる可能性があります。これは、詩の冒頭で使用されている οὕτως (so) によって示されており、ここでは、ここで、そのような場合、または同様の場合 (ただし、常にではありません) を意味します。 16 節を説明すると、彼らは次の点に類似点を見つけます。 2 ジョン 8そして彼らは、それがたとえ話を説明するための「鍵を与え」、それに同意できると考えています。ヒエロニムスらは、この聖句とたとえ話全体を放蕩息子のたとえ話と関連付けています。そこでは、長男が次男を憎み、悔い改めを受け入れたくないので、父親が不当であると非難しています。アートの最後の言葉。 16番目：「呼ばれる者は多いが、選ばれる者はほとんどいないから」は、最も優れた権威ある原稿の証言と内部的な理由の両方に基づいて、後から挿入されたものとして認識されるべきである。これらの言葉はおそらくここから借りて転送したものです マタイ 22:14そして、たとえ話全体の意味を非常に曖昧にしてしまいます。

17 (マルコ 10:32; ルカ 18:31) マタイの言葉は、結合と (καί) を除いて、前の言葉と副詞によって接続されていません。ここには、最後の復活祭（イエス・キリストの公の宣教4年目）の直前に起こった出来事の表現における欠落があり、部分的にしか埋められていないとさえ考えることができます。 ヨハネ 11:55-56。「弟子たちが呼び戻されたのは、明らかに救い主の演説がその内容において秘密を必要としたため、あるいはエウティミウス・ジガベンが考えているように、そのためである。」気分を害さないように、このことは多くの人に伝えられるべきではなかったからだ».

19 (マーク 10:33,34 ; ルカ 18:32-34）「異教徒」とはローマ人のことを指します。

20 (マルコ 10:35）マルコでは、ゼベダイの息子ヤコブとヨハネという名前が挙げられた弟子たちが、キリストに願いを求めています。歴史的物語の中で、簡潔にするために母親について言及せずに、母親と息子たちについて、あるいは息子たちだけについて語ることが可能であったことは、絶対に明らかです。リクエストの理由を知るには、まず、 ルカ 18:34（他の気象予報士にはありません）そこでは、弟子たちがキリストの苦しみについての言葉を理解していなかったことが報告されています。しかし、彼らは「復活」という言葉に特別な注意を払うことができ、たとえ間違った意味であっても、それをある程度理解することができました。

ジェームズとジョンの母親の名前は何ですか? この質問は非常に難しいです。福音書の中で、「ゼベダイの息子たちの母親」について言及されています。 マタイ 20:20; 27:56 ）、彼女はどこにもサロメとは呼ばれていません。そしてサロメについて書かれているところ（ マルコ 15:40; 16:1 ）、彼女はどこにも「ゼベダイの息子たちの母親」とは呼ばれていません。主に証拠の比較にのみ基づいて マタイ 27:55,56そして マルコ 15:40,41サロメはゼベダイの息子たちの母親であるという結論に達しました。これは以下を見れば簡単に分かります。十字架のところには、遠くから十字架を見つめる女性たちがいました。

このことから、マルコがサロメについて語るマタイの箇所で、「ゼベダイの息子たちの母」が言及されていることが分かります。さらに、福音記者ヨハネはこう言います（ 19:25 ）「イエスの十字架には、イエスの母と母の妹、クレオファスのマリアとマグダラのマリアが立っていました。」この一節は次の 2 つの方法で読むことができます。

彼（キリスト）の母親
そして彼の母の妹、クレオパのマリア、
そしてマグダラのマリア。

または：

彼の母親
そして彼の母親の妹、
マリア・クレオポワ
そしてマグダラのマリア。

したがって、最初の朗読によると、十字架に立った女性は3人だけであり、2番目の朗読によると4人です。最初の朗読は、もしクレオパのマリアが神の母の妹であったなら、二人の姉妹は同じ名前で呼ばれるだろうという理由で反論されていますが、これは非常に信じられません。さらに、ヨハネの福音書には 2 つのグループの女性が示されており、最初と 2 番目、そして 3 番目と 4 番目の名前が接続詞「そして」で接続されています。
1グループ目：彼の母親「彼の母親の妹、
2番目のグループ：クレオパのマリアとマグダラのマリア。

したがって、ここでも「彼の母の妹」とはサロメ、あるいはゼベダイの息子たちの母親を意味する可能性があります。もちろん、そのような同一性は、さまざまな理由から、完全に疑いの余地がないと考えることはできません。しかし、ある程度の可能性は否定できません。一方ではサロメが「ゼベダイの息子たちの母」であり、他方ではイエスの母マリアの妹であるとすれば、それはゼベダイのヤコブとヨハネが「ゼベダイの子らの母」であったことを意味します。いとこたちキリスト。サロメはイエス・キリストに同行した女性の一人で、ガリラヤでイエスに従い、イエスに仕えました。 マタイ 27:56; マルコ 15:41).

おそらく、願いを持ってイエス・キリストに頼るという考えは使徒たち自身から生じ、彼らは母親に自分たちの願いをイエス・キリストに伝えるように頼んだのです。マルコでは、弟子たちの要求は王に話しかける場合にのみ適切な形で表現されており、場合によっては王自身が発言したり提案したりすることさえありました。 マタイ 14:7; マルコ 6:23）。マタイの証言に基づいて、サロメはイエス・キリストに敬意を表しつつも、イエスの宣教の性質と目的について十分な情報を持っていなかった、と結論付けることができます。彼女は息子たちとともにイエス・キリストに近づき、ひれ伏して何かを求めました (τι)。彼女は間違いなく話しましたが、彼女の言葉は非常に不明瞭で曖昧だったので、救い主は彼女が正確に何を望んでいるのかを尋ねなければなりませんでした。

21 (マルコ 10:36,37）キリストは弟子たちに、彼らが何を望んでいるかという質問を投げかけます。マークは「伝える」のではなく、より断定的な「与える」(δòς) を持っています。「あなたの王国において」ではなく、「あなたの栄光において」。伝道者たちのスピーチの他の違いは、その要求が異なる請願者の口から出されたという事実によるものです。サロメは、将来の王国では、救い主が息子たちを一人は右側に、もう一人は左側に座ってくださるようにと願いました。ここで言及されている習慣は今日まで消えていません。右側とその先の席左手、つまり、重要な人物のすぐ近くでは、今でも特に名誉あることとみなされます。それは古代の異教徒とユダヤ人の間でも同じでした。王位に最も近い場所が最も栄誉ある場所でした。このことは聖書の中で言及されています 列王上 2:19; 詩篇 45:10。ヨセフス・フラウィウス（ユダ、古代。VI、11、§9）は、ダビデの逃亡についての有名な聖書の話を述べています。そのとき、サウルは新月の休日に、習慣に従って身を清め、テーブルに横たわり、息子のジョナサンは右側に座り、アブナーは左側に座りました。したがって、ゼベダイの息子たちの母親の要求の意味は、キリストが設立される王国の主要で最も栄誉ある場所をキリストが息子たちに提供してくれるということでした。

22 (マルコ 10:38）救い主は、弟子たちが主の真の栄光、主の真の支配と王国が何であるかを知らない、または理解していないと指摘されます。これは、人類の贖いのための犠牲としてご自身を差し出すエホバの僕の栄光、支配権、王国です。クリュソストムは、救い主の言葉を言い換えて、このことをうまく表現しています。あなたは私に名誉と王冠を思い出させます、そして私はあなたの前に横たわる偉業と労働について話します」本質的に、ゼベダイの息子たちの母親と彼ら自身の言葉には、キリストの前に横たわり、キリストがすでに語られた苦しみを受け入れてほしいという願いが含まれていました。したがって、要求の本当の意味は恐ろしいものでした。しかし弟子たちはそれを疑いませんでした。救い主、そのメッセージに完全に同意、あるいはさらに良いことに、今教えられた教えに完全に同意しています（ 20:18,19 ）、その本当の意味を明らかにします。彼は自分が飲むことになっていたカップを指さします（ マタイ 26:39）、詩編作者（ 詩 114:3）致命的な病気、地獄のような苦しみ、窮屈な状況、悲しみを呼び起こします（ヒエロニムスは22節の解釈でこれらのテキストを指摘しています）。救い主は、弟子たちの要求が神の霊的王国の本質についての弟子たちの誤解に基づいていたとは言われておらず、ここで救い主が二人の盗賊の間で十字架につけられると予言しておられるわけでもありません。彼はただ、苦しみ、自己犠牲、死は世俗的な支配への道ではないし、あり得ない、と言っているだけです。しかし、彼は杯についてのみ話しており、それが苦しみの杯であるとは付け加えていません。非常に興味深いのは、「カップ」という言葉が旧約聖書の中で、指定することと幸福という 2 つの意味で使われていたことです ( 詩篇 15:5; 22:5 ）、災害（ 詩 10:6; イザ 3:22; エレ 49:12）。しかし、弟子たちがキリストの言葉を最初の意味で理解したかどうかは疑わしい。最も可能性の高い仮定は、彼らの理解はいわば中間のものであったということです（cf. ルカ 18:34）。彼らは、「カップ」という言葉が暗示するすべての意味を完全に理解していませんでした。しかしその一方で、彼らは、苦しみだけがあり、それ以上何もないというような形でこの問題を想像していませんでした。彼らはこの問題を次のように表現することができます。つまり、外的な世俗的な支配を獲得するために、彼らはまずキリストご自身が飲まなければならなかった苦しみの杯を飲む必要がありました。しかし、キリストご自身がそれを飲むのであれば、なぜ彼らもそれを受け入れるべきではないでしょうか？これは彼らの強さを超えるべきではありませんし、超えることはありません。そこで、キリストの質問に対して、弟子たちは大胆に、「できます」と答えます。」彼らは熱意のあまり、すぐに同意を表明し、自分たちが何を言ったかは分からなかったが、自分たちの要求に同意してもらえることを期待していました。」（ジョン・クリソストム）。

23 (マルコ 10:39,40) この聖句は常に最も解釈が難しい聖句の一つと考えられており、神の御子は父なる神と同等ではないと誤って主張する異端者(アリウス派)さえ生み出しました。アリウス派の意見は、新約聖書の他の箇所から、根拠のない異端として全教父によって拒否されました。 マタイ 9:6,8; 28:18 ; マルコ 2:10; ヨハネ 17:2; 10:30 など）キリストが至る所で父なる神と同等の力をご自身に対して傲慢にされていることがはっきりと分かります。

23節に述べられている救い主の言葉を正しく解釈するには、2つの非常に重要な状況に注意を払う必要があります。まず、21節で弟子たちとその母親が、御国や「栄光」の中で一番の地位を主に尋ねると、23節から始まり28節で終わる救い主の言葉（そしてルカの、別の接続、 ルカ 22:24-27、ここでは対訳の形で示されることもあります）、王国や栄光については少しも言及されていません。メシアは人類の救い主エホバの苦しむ僕として世に現れました。ここから、キリストの右側と左側に座ることは、第一に、キリストの栄光にあずかるという意味ではなく、苦しみ、自己否定し、十字架を負うことにおいてキリストに予備的に近づくことを示していることは明らかです。この後初めて、人々は神の栄光に入る機会を得ることができます。神の意志と助言によって、キリストの苦しみに参加し、あたかもキリストの右側と左側に座るかのように特にキリストに近づく人々が常にいます。第二に、二人の伝道者、マタイとマルコがここで二つの異なる表現を使っていることに注意すべきです。「わたしの父は誰のために備えられたのか」（マタイ）と単に「誰のために備えられたのか」（マルコ）です。これらの表現はどちらも正確かつ強力で、人類の地上生活における苦しみの摂理上の重要性について、同じ考えが含まれています。

24 (マルコ 10:41; ルカ 22:24） 10人の弟子たちが憤慨した理由は、他の使徒たちを軽視する傾向にあったヤコブとヨハネの要求でした。このような現象の発生は、いずれにせよ、キリストの弟子たちが、たとえキリストの臨在下であっても、互いへの愛と完全な兄弟的一致によって常に区別されていたわけではないことを示しています。しかし、今回の場合、これは悪意からではなく、明らかに、単純さ、発展途上、そしてキリストの教えの不十分な吸収から来ています。新しい王国の第一位をめぐる争い、つまりローカリズムが、最後の晩餐でも再び繰り返された。

25 (マルコ 10:42; ルカ 22:25）ルークにはまったく異なる関係があります。マルコのスピーチはマシューのスピーチよりも力強いです。より積極的な「諸国民の君主」の代わりに（ ἄρχοντες τω̃ν ἐθνω̃ν ）マークスで οἱ δοκου̃ντες ἄρχειν τω̃ν ἐθνω̃ν 、つまり、自分たちが人民を支配していると考える人々、想像上の支配者です。

26 (マルコ 10:43; ルカ 22:26) 前の節で言われていることの反対。「国民」にとってはそうなのですが、あなたにとっては全く違うはずです。救い主の御言葉は、霊的指導者だけでなく、すべての支配者や上司にとっても非常に教訓的です。彼らは通常、真の（想像上のものではない）キリスト教の力が、人々に提供されるサービス、または人々に奉仕する際に、さらに、それ自体によってもたらされる外部の力については何も考えずに。

27 (マルコ 10:44）考え方はアートと同じです。 26.

28 (マルコ 10:45; ルカ 22:27) 最高かつ最もわかりやすい例とモデルが、キリストの生涯を知るすべての人に提供されます。天使も人々もキリストに仕えました（ マタイ 4:11; 8:15 ; 27:55 ; マルコ 1:13,31; 15:41 ; ルカ 4:39; 8:3 ; 10:40 ; ヨハネ 12:2,26); そして彼は自分自身にこの奉仕とその支払いさえも要求し、要求しました（ マタイ 25:34-45）。しかし、議論されている聖句の中で明らかにされた教えが、イエスご自身の教えや行動と矛盾しているとか、現実に対応していないなどとは誰も言わないでしょう。それどころか、福音書の示された箇所は矛盾していないだけでなく、人の子が奉仕するためだけに地上に来たという考えをさらに強調しているだけであるように思われます。イエスの人々への奉仕において、人々は場合によっては愛に満ちた奉仕でイエスに応え、従者であるイエスは完全に主であり教師であり、ご自身をそのように呼んでいました（特に参照） ヨハネ 13:13,14などなど等。）。しかし、ここでのすべては、この世界のさまざまな支配者や王子の側による通常の権力の表明とは何と異なっていることでしょう。 ὥσπερ (ロシア語訳では) という表現は、実際には (ドイツ語では gleichwie、ラテン語では sicut) と同じように、理由ではなく比較を示しています。したがって、意味は、「人の子が来たのと同じように、あなたがたの間で一番になりたい人は誰でもあなたの奴隷にならなければなりません」などです。しかし並行して、マルコは同じ言葉を理由として挙げています（καὶ γάρ、ロシア語で「と」）。「来た」という言葉は、キリストが自分のより高い起源を意識し、別の世界から、より高い存在領域から地球に来たことを示しています。救いの自己犠牲の考えについて cf. 2 マック 7:37,38。マタイ (および並行してマルコ) でここでのみ使用されている Λύτρον は、λύειν (解く、解決する、自由にする) に由来しています。ギリシャ人によって使用され (通常は複数形で)、旧約聖書では次の意味で使用されます。 1) 例 21:30死の脅威からあなたの魂を奪う代償。 2) レビ記 19:20女性奴隷の賃金と レビ記 25:25,51,52- 奴隷; 3) 民数記 18:15長子の身代金。 4) 箴言 13:8、宥めの意味で。同義語 ἄλλαγμα ( イザヤ書 40:3など) と ἐξίλασμα ( 箴言 21:18) - これらの単語はどちらも通常、身代金を通じて翻訳されます。唯一の λύτρον は明らかに、唯一の ψυχὴν に対応して配置されます。キリストは、ご自身を贖うためにではなく、「多くの者」を贖うためにご自分の魂を与えるとは言われません。「多くの」という言葉は多くの当惑を引き起こしました。「多くの」人々の救いのためだけなら、それがすべてを意味するわけではありません。キリストの救いの働きはすべての人に及ぶのではなく、多くの、おそらく比較的少数の選ばれた人々にのみ及ぶのです。ヒエロニムスは、信じたいと思った人たちへ、と付け加えました。しかし、エウティミウス・ジガベンらは、聖書がよくそう言っているので、ここで πολλούς という単語は πάντας と同等であると考えています。ベンゲルはここで個人という概念を導入し、ここで救い主は多くの人のため、すべての人のためだけでなく、個人のためさえも犠牲としてご自身を捧げることについて語っていると述べています（その他、非ソラム大学、セド・エティアム・シングンリス、セ・インペンディット・リデンプター）。彼らはまた、πάντωνは客観的なものであり、πολλω̃νはキリストがそのために死んだ人々の主観的な呼称であるとも言いました。彼は皆のために死んだ――客観的には。しかし主観的には、神によって救われるのは膨大な数だけであり、誰も数えることができません、πολλοί。使徒パウロは、 ローマ 5:12-19οἱ πολλοί と、単に πολλοί および πάντες の間には変化があります。 ἀντὶ πολλω̃ν の実際の意味は、現在との対比となる場所で表現されており、 テモテ第一 2:6、どこ λύτρον ἀντὶ πολλω̃ν ここのマタイのように、は置き換えられます ἀντίλυτρον ὑπὲρ πάντων 。これらの解釈はすべて満足のいくものであり、受け入れることができます。

29 (マルコ 10:46; ルカ 18:35-19:28）ここでの三人の伝道者の出来事の順序は非常に難しいです。ルカ（ 18:35 ）彼の物語は次のように始まります。「彼がエリコに近づいたとき（ ἐγένετο δὲ ἐν τω̨̃ ἐγγίζειν αὐτòν εἰς ’Ιεριχὼ ); マーク（ マルコ 10:46): 「ジェリコに来る」( καὶ ἔρχονται εἰς ’Ιερειχώ ); マシュー：「そして彼らがエリコから出てきたとき」（ καὶ ἐκπορευομένων αὐτω̃ν ἀπò ’Ιεριχὼ ）。伝道者たちのこれらの証言をその正確な意味で受け入れるのであれば、まずその物語を位置づける必要があります。 ルカ 18:35-19:27、そこでは一人の盲目の男性の治癒が報告されています（ ルカ 18:35-43）ジェリコに入る前。それから、イエス・キリストがそこに入られると、ザアカイを訪れました（ ルカ 19:1-10）そして10ミナのたとえ話をしました（ ルカ 19:11-27）。それからマークのメモの後、「彼らはエリコに来る」 ルカ 19:1、二人の最初の伝道者には並行した物語があります（ マタイ 20:29-30; マルコ 10:46）、そして最後にルカが彼らに加わります 18:38 。しかしながら、この構成によっても、以下から分かるように、大きな困難が解消されるわけではない。

エリコはヨルダン川の西側、ヨルダン川が死海に注ぐ地点の少し北に位置していました。新約聖書の中で彼について言及されているのはわずか6回（ マタイ 20:29; マルコ 10:46; ルカ 10:30; 18:35 ; 19:1 ; 11:30ユーロ）。ギリシャ語では「Ιεριχώ」と「Ιερειχώ」と書きます。旧約聖書では - しばしば。それはパレスチナで最も古い都市の一つでした。この都市がある地域はパレスチナで最も肥沃な地域の一つであり、キリストの時代にはおそらく繁栄していたと思われる。ジェリコはヤシの木、バルサム、その他の香りのよい植物で有名でした。その場で古都現在、エーリッヒ村は貧困と汚れ、さらには不道徳に満ちています。エーリッヒには約 60 世帯が住んでいます。キリストがエリコからエルサレムまで行進する際、キリストは大勢の一般の人々（ὄχλος πολύς）を伴われました。

30 (マルコ 10:46,47; ルカ 18:35-38）マタイは、エリコを去った後、救い主が癒してくださった二人の盲人について語っています。マークは彼の名前（バーティミアス）を呼びながら、あることについて話します。ルカはまた、救い主がエリコに入る前に癒してくれた人のことについても語っています。すべての伝道者が同じことについて話していると仮定すると、明らかで完全に和解不可能な矛盾が生じます。古代においてさえ、この場所はキリスト教と福音書の敵対者にとって強力な武器となり、彼らはこの場所を福音書の物語が信頼できないことの反駁できない証拠であると考えていました。したがって、キリスト教作家の側で物語を調和させようとする試みは古代にまで遡ります。オリゲネス、エウティミウス・ジガベヌスらは、これが盲人の3つの癒しについて語っていることを受け入れ、ルカは1つの癒しについて、マルコは別の癒しについて、そしてマタイは3番目の癒しについて語っている。アウグスティヌスは、癒しは 2 つしかなく、そのうちの 1 つはマタイとマルコによって、もう 1 つはルカによって語られていると主張しました。しかし、テオフィラクトらは、3 つの治癒はすべて 1 つであると考えています。新しい聖書学者の中には、癒しは2回だけ、盲人は2人だけで、マルコとルカは別々に語っており、1回はエリコに入る前に行われ、もう1回はエリコを出るときに行われたという事実によって矛盾を説明する人もいた。マシューは両方の癒しを一つの物語にまとめました。その他 - 伝道者の多様性は、各伝道者が自分の話を借りた情報源が異なるという事実に依存していたからです。

伝道者たちの物語からは、三人の人物とその癒しを認識することも、三人を一つに結びつけることもできないことを認めなければなりません。ここでは、物語には単純に曖昧さがあり、何かが語られずに残されているため、実際がどうだったのかを想像したり理解したりすることができません。この問題を解決する最も確実な方法は次のように思われます。盲目の人々の癒しについての物語を読んで、彼らの一人がキリストに助けを求めて叫んだとたんに、その人がすぐに癒されたなどと想像すべきではありません。極度に圧縮された状態で、ショートストーリー多かれ少なかれ長期間にわたって発生した可能性のある出来事が集められます。ちなみに、このことは、人々が視覚障害者に大声で叫ぶことを禁じ、沈黙を強いていたというすべての気象予報士に共通する証言によって示されている（ マタイ 20:31; マルコ 10:48; ルカ 18:39）。さらにルークの物語から ( ルカ 18:35-43）盲人の癒しがイエス・キリストのエリコ入城前に起こったと結論付けることは絶対に不可能です。逆に、それがすでにキリストがエリコから去った後だったと仮定すると、ルカの物語の詳細がすべて明らかになります。まず、盲人が道端に座って物乞いをしています。群衆が通り過ぎるのを聞くと、彼はそれが何なのか尋ねました。「ナザレのイエスが来られる」と知った彼は、助けを求めて叫び始めました。前を歩いている人たちは彼に沈黙を強いる。しかし彼はさらに大声で叫びます。このすべてが起こっていたとき、イエス・キリストが同じ場所に立っていたことはどこからでも見えません。彼はエリコから出てきたときに初めて立ち止まり、盲人を自分のところに連れてくるように命じました。もし彼が彼を連れてくるように命じたなら、それは盲人が彼から最も近い距離にいなかったことを意味します。これに、都市を通過するときは、その規模に応じて、長時間または短時間で通過できることを付け加えなければなりません。最大の都市であっても、郊外などを横断するなどして短時間で通過することができます。エリコが当時大都市であったことはどこから見ても明らかではありません。したがって、私たちは、ルカが話している盲人を、マルコのバルティマイか、あるいはマタイの無名の盲人の一人であるか特定する権利を持っています。これは、イエス・キリストがエリコから去られた後に盲人が癒されたという事実に関して、三人の伝道者全員が完全に同意していることを意味します。この困難に対処した後、私たちはできる限り別のことを明確にしなければなりません。マルコとルカによれば盲人は一人、マタイによれば二人でした。しかし問題は、もし癒された盲人が一人だけなら、なぜマタイは二人いたと言う必要があったのかということです。彼らが言うように、もし彼が自分の前にマルコとルカの福音書を持っていたとしたら、彼は本当にこれらの伝道者たちのメッセージの不正確さを何の躊躇もせずに別の証言をすることで彼らの信頼性を損なうことを望んでいたのだろうか？彼は本当に、彼が発明したとされる奇跡を一つ加えることによって、治癒者としてのキリストの栄光を人為的に増大させたかったのでしょうか？これらすべては非常に信じられないことであり、何とも矛盾しています。福音書に対して最も敵対的な態度を取ったとしても、議論するのはばかげていると言いましょう。さらに、マルコとルークが二人の盲人が癒されたことを知っていたとしても、意図的に（今回の場合、全く感知できない特別な意図はありませんが）一人だけが癒され、一人が癒されたことを報告することを望んでいたとしても、そのときでさえ、知っている良心的な批評家は一人もいませんでした。文書、特に古代の人々については、私はフィクションと歪曲で伝道者を非難する勇気はありません。歴史的事実。確かに、なぜマタイが二人の盲人について語っているのに、マルコとルカは一人の盲人についてしか話していないのか、私たちは説明できません。しかし実際には、群衆が移動している間に二人の盲人が癒された可能性は十分にあります。これは歴史的な確率とまったく矛盾しません。

31 (マルコ 10:48; ルカ 18:39）なぜ人々は目の見えない人に沈黙を強いたのでしょうか？おそらく、通りすがりの目の見えない人々が、単に「公共の沈黙を乱し」、彼らの叫び声が当時の公序良俗の規則に従わないという理由だけで、彼らに沈黙を強いられたのでしょう。

32 (マルコ 10:49; ルカ 18:40）ここでルカが柔らかく、エレガントで正確なギリシャ語表現を使っているのが非常に注目に値します。マタイとマルコは φωνει̃ν という美しい言葉を使っていますが、これは一般的な話し言葉 (音を立てて呼び出す、手招きする) によく見られるものです。マタイによると、イエス・キリストは自分自身を盲人（ἐφώνησεν）と呼びました。マークによれば、彼は電話するよう命じた（ εἰ̃πεν φωνήσατε ）。マークはさらに、彼に電話をかけてきた視覚障害者との会話について、そして誰が服を脱ぎ捨てて立ち上がって（飛び上がって、飛び上がった - ἀναπηδήσας）、イエス・キリストのところに行った（言ったわけではありません - 走った）ことについて、興味深い生き生きとした詳細を報告しています。キリストの質問は当然です。

33 (マルコ 10:51; ルカ 18:41）マタイ（および他の気象予報士）の盲人のスピーチは省略されています。スピーチ全文は次のとおりです。「主よ！」私たちは目を開いてもらいたいのです。目の見えない人は施しを求めるのではなく、奇跡が行われることを求めます。明らかに、彼らは以前にキリストが癒し手であることを聞いていました。ヨハネが述べたように（第9章）、生まれつき盲目の男の治癒は、現在の出来事よりも前の時代に起因すると考えられるべきである。そしておそらく人々は、キリストが目の見えない人の目を開くことができることを知っていたでしょう。

34 (マルコ 10:52; ルカ 18:42,43）マタイによると、救い主は目の見えない人に一言も話しかけず、その代わりに彼らの目に触れてくださいます。マークとルークの場合は違います。 εὐθέως (すぐに) という言葉は突然の洞察を示し、これはマルコとルカ (εὐθὺς と παράχρημα) によっても語られています。

福音

古典ギリシャ語の「福音」(τὸ εὐαγγέλιον) という言葉は、a) 喜びの使者 (τῷ εὐαγγέλῳ) に与えられる報酬、b) 良い知らせや休日を受け取る際に捧げられる犠牲を指すために使用されました。同じ機会に祝われ、c) この良いニュース自体。新約聖書では、この表現は次のことを意味します。

a）キリストが人々を神と和解させ、私たちに最大の恩恵をもたらしたという良い知らせ - 主に地上に神の王国を設立した（ マット。 4:23),

b) この王国の王、メシア、神の子としての主について、ご自身とその使徒たちによって宣べ伝えられた主イエス・キリストの教え（ 2コリント 4:4),

c) 新約聖書またはキリスト教の教え全般、主にキリストの生涯の最も重要な出来事の物語 ( 1 コリント 15:1-4)、次にこれらのイベントの意味の説明 ( ローマ。 1:16).

e) 最後に、「福音」という言葉は、キリスト教の教えを説くプロセスそのものを指すために使用されることがあります ( ローマ。 1:1).

「福音」という言葉には、名称とその内容が伴う場合があります。たとえば、次のようなフレーズがあります。王国の福音 ( マット。 4:23)、つまり神の国の良い知らせ、平和の福音（ エフェ。 6:15)、つまり平和、救いの福音について（ エフェ。 1:13)、つまり救いについてなど。「福音」という単語に続く属格は、良いたよりの著者または情報源を意味する場合があります（ ローマ。 1:1, 15:16 ; 2コリント 11:7; 1 テサロニケ 2:8) または説教者の性格 ( ローマ。 2:16).

かなり長い間、主イエス・キリストの生涯についての物語は口頭でのみ伝えられてきました。主ご自身は、ご自身の言動の記録を残していません。同様に、12 使徒も生まれながらに作家ではありませんでした。彼らは「無学で単純な人々」でした。 行為 4:13）、読み書きはできますが。使徒時代のクリスチャンの中にも、「肉体的には賢く、強い」「高貴な」人はほとんどいませんでした。 1 コリント 1:26）そしてほとんどの信者にとって、キリストについての口頭物語は、書かれた物語よりもはるかに重要でした。このようにして、使徒や説教者、伝道者はキリストの行為や演説についての物語を「伝え」（παραδιδόναι）、信者は「受け取った」（παραλαμβάνειν）が、もちろん機械的にではなく、記憶によってのみ可能である。ラビ学校の生徒たちについては、まるで生きていて命を与えるものであるかのように、魂を込めて言われています。しかし、この口頭伝承の時代は間もなく終わりを迎えました。一方では、キリスト教徒はユダヤ人との論争の中で、福音を書面で提示する必要性を感じたはずである。ユダヤ人は、私たちが知っているように、キリストの奇跡の現実を否定し、キリストは自らを救世主であると宣言していないとさえ主張した。ユダヤ人たちに、キリスト教徒はキリストの使徒の中にいるか、キリストの業の目撃者と密接に交流していた人々からキリストについての本物の話を聞いていることを示す必要があった。その一方で、最初の弟子たちの世代が徐々に消滅し、キリストの奇跡を直接目撃する者の数が減りつつあったため、キリストの歴史を文書で伝える必要性が感じられ始めた。したがって、主の個々の言葉と主の演説全体、そして主に関する使徒たちの物語を確実に文書化する必要がありました。そのとき、キリストについての口頭伝承で報告されたことについての別の記録があちこちに現れ始めました。キリストの言葉は、キリスト教徒の生活の規則を含んでおり、最も注意深く記録されており、キリストの生涯からのさまざまな出来事をより自由に伝えることができ、その一般的な印象だけが保存されていました。したがって、これらの記録の 1 つは、その独創性により、どこにでも同じように送信され、もう 1 つは変更されました。これらの初期録音では、ストーリーの完全性については考慮されていませんでした。私たちの福音書でさえ、ヨハネの福音書の結論からわかるように（ で。 21:25）、キリストのすべての言動を報道するつもりはなかった。ちなみに、このことは、たとえば、「受けるより与えるほうが幸いである」というキリストの次の言葉が含まれていないことからも明らかです。 行為 20:35）。福音記者ルカはそのような記録について報告し、彼以前の多くの人がすでにキリストの生涯についての物語を編纂し始めていたが、それらは適切な完全性を欠いており、したがって信仰における十分な「肯定」を提供するものではなかったと述べています（ わかりました。 1:1-4).

私たちの正典福音書も明らかに同じ動機から生まれました。彼らの出現の期間は、60年から90年までの約30年であると判断できます（最後はヨハネの福音書でした）。最初の 3 つの福音書は通常、聖書学において共観観と呼ばれます。なぜなら、これらの福音書は、その 3 つの物語を難なく 1 つにまとめて見ることができ、1 つの一貫した物語に結合できるような方法でキリストの生涯を描いているからです (共観観 - ギリシャ語から - 一緒に見る) 。それらはおそらく1世紀末には個別に福音書と呼ばれ始めましたが、教会の文書から、そのような名前が福音書全体の構成に与えられ始めたのは2世紀後半になってからであるという情報があります。。「マタイの福音書」、「マルコの福音書」などの名前については、ギリシャ語からのこれらの非常に古い名前は、より正確には次のように翻訳されるべきです。「マタイによる福音書」、「マルコによる福音書」（κατὰ） Ματθαῖον、κατὰ Μᾶρκον）。これによって教会は、すべての福音書の中に救い主キリストについての単一のキリスト教の福音が存在するが、さまざまな作家のイメージに従って、あるイメージはマタイのものであり、別のイメージはマルコのものである、などと言いたかったのです。

4つの福音書

したがって、古代教会は、4 つの福音書におけるキリストの生涯の描写を、異なる福音書や物語としてではなく、1 つの福音書、4 種類の 1 冊の本としてみなしていました。それが、教会において私たちの福音に対して「四福音書」という名前が定められた理由です。聖イレナエウスはそれらを「四重の福音」と呼びました (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - A. Rousseau および L. Doutreleaü Irenée Lyon 編著、Irenaeus Lugdunensis、Adversus haereses liber 3 を参照。Contre les héré sies、livre 3 、第 2 巻、パリ、1974 、11、11）。

教父たちは、なぜ教会は 1 つの福音ではなく 4 つの福音を受け入れたのかという疑問に焦点を当てています。そこで聖ヨハネ・クリュソストムはこう言います。もちろん、彼はそうすることができましたが、4人が書くとき、彼らは同時に、同じ場所で、お互いに通信したり共謀したりすることなく、そしてすべてが発話されたように見える方法で書きました。一つの口で語れば、これが真実の最強の証拠となる。「しかし、起こったことはその逆でした。4つの福音書はしばしば意見の相違があることが判明するからです。」とあなたは言うでしょう。これこそが真実の確かな兆候です。なぜなら、もし福音書がすべてにおいて、たとえ言葉自体に関してさえも互いに正確に一致していれば、敵は誰も福音書が通常の相互合意に従って書かれていないとは信じなかっただろうからである。今では、彼らの間のわずかな意見の相違により、彼らはあらゆる疑いから解放されます。なぜなら、時間や場所に関して彼らが異なった言い方をしても、彼らの物語の真実性が少しも損なわれるわけではないからです。私たちの人生の基礎と説教の本質を形成する主要な点では、神が人となり、奇跡を行い、十字架につけられ、復活し、天に昇られたということです。」（「マタイの福音書についての対話」、1）。

聖イレナエウスはまた、4倍の数の福音書に特別な象徴的な意味を見出しました。「私たちが住んでいる世界には 4 つの国があり、教会は全地球に散らばっており、福音の中でその確証を得ているので、どこからでも朽ちないものを広め、人類を復活させる 4 つの柱を持つ必要がありました。人種。ケルビムの上に座するすべてを命令する御言葉は、私たちに 4 つの形式で福音を与えましたが、そこには 1 つの精神が浸透していました。というのは、ダビデは彼の出現を祈って、「ケルビムの上に座っている者は、姿を現してください」と言っているからです。 追伸 79:2）。しかし、（預言者エゼキエルと黙示録の幻の中の）ケルビムには4つの顔があり、その顔は神の子の活動を表しています。」聖イレナエウスは、ヨハネの福音書にライオンの象徴を付けることが可能であることに気づきました。なぜなら、この福音書はキリストを永遠の王として描いており、ライオンは動物界の王であるからです。ルカの福音書へ - 子牛の象徴。ルカは子牛を屠ったゼカリヤの祭司奉仕のイメージで福音書を始めているからです。マタイの福音書へ - この福音書は主にキリストの人間としての誕生を描いているため、人の象徴、そして最後にマルコの福音書 - 鷲の象徴へ、マルコは預言者についての言及で福音書を始めているため、翼に乗ったワシのように、聖霊が飛んできた人です」（Irenaeus Lugdunensis、Adversus haereses、liber 3、11、11-22）。他の教父の間では、ライオンと子牛の象徴が移され、最初のものはマルコに、二番目のものはヨハネに与えられました。 5世紀以来。この形で、教会の絵画の4人の伝道者のイメージに伝道者のシンボルが追加され始めました。

福音書の相互関係

4つの福音書にはそれぞれ独自の特徴がありますが、最も重要なのはヨハネの福音書です。しかし、最初の 3 つは、上で述べたように、互いに非常に多くの共通点を持っており、ざっと読んだだけでも、その類似性に思わず目を奪われます。まず最初に、共観福音書の類似性とこの現象の理由について話しましょう。

カイサリアのエウセビオスでさえ、その「正典」の中でマタイによる福音書を 355 の部分に分割し、そのうちの 111 が 3 人の気象予報士全員に含まれていることを指摘しました。現代では、聖書学者は福音書の類似性を判断するためのさらに正確な数式を開発し、すべての気象予報士に共通する節の総数が 350 節に達すると計算しました。マタイでは、350 節が彼に特有のものです。ルカの福音書 541 にはそのような節が 68 節あります。類似点は主にキリストの言葉の表現に注目され、相違点は物語の部分にあります。マタイとルカが福音書の中で文字通りお互いに同意するとき、マルコは常に彼らに同意します。ルカとマルコの類似点は、ルカとマシューの類似点よりもはるかに近いです (ロプキン - 正統神学百科事典、T. V. P. 173)。三人の伝道者全員のいくつかの聖句が同じ順序に従っていることも注目に値します。たとえば、ガリラヤでの誘惑と演説、マタイの召命と断食についての会話、トウモロコシの穂を摘むこと、枯れた人の癒しなどです。、嵐の静けさとガダレンの悪魔の癒しなど。類似性は、文や表現の構成にまで及ぶこともあります (たとえば、予言の提示など)。 小さい 3:1).

気象予報士の違いについては、かなりの差があります。たった2人の伝道者によって報告されているものもあれば、1人の伝道者によって報告されているものもある。したがって、マタイとルカだけが主イエス・キリストの山での会話を引用し、キリストの誕生と生涯の最初の数年間の物語を報告しています。ルカだけが洗礼者ヨハネの誕生について語っています。ある伝道者が他の伝道者よりも短縮された形で伝えたり、別の伝道者とは異なるつながりで伝えたりすることがあります。それぞれの福音書の出来事の詳細は異なり、表現も異なります。

共観福音書におけるこの類似点と相違点の現象は、長い間聖書解釈者の注目を集めており、この事実を説明するために長い間さまざまな仮定がなされてきました。私たちの三人の伝道者がキリストの生涯の物語に共通の口頭資料を使用したと信じる方が正しいように思われます。当時、キリストについての伝道者や説教者はどこへでも行って説教を繰り返しました。別の場所多かれ少なかれ広範な形式で、教会に入る人々に提供する必要があると考えられたもの。したがって、よく知られている特定のタイプが形成されました 口伝による福音、そしてこれは共観福音書に書かれた形で書かれているタイプです。もちろん、同時に、この伝道者またはあの伝道者が持っていた目標に応じて、彼の福音書は彼の作品にのみ特徴的ないくつかの特別な特徴を帯びました。同時に、より古い福音書が、後に書いた伝道者に知られていた可能性があるという仮定を排除することはできません。さらに、気象予報士の違いは、福音書を書くときにそれぞれが念頭に置いていた目標の違いによって説明されるはずです。

すでに述べたように、共観福音書は神学者ヨハネの福音書とは非常に多くの点で異なります。したがって、彼らはガリラヤでのキリストの活動をほぼ独占的に描いており、使徒ヨハネは主にユダヤでのキリストの滞在を描いています。内容の点でも、共観福音書はヨハネ福音書とは大きく異なります。彼らは、いわば、より多くのことを与えます。外の生命、キリストの業と教え、そしてキリストの演説からは、すべての人々が理解できるものだけが与えられています。それどころか、ヨハネはキリストの活動から多くのことを省略しています。たとえば、彼はキリストの奇跡を6つだけ引用していますが、彼が引用しているそれらの演説や奇跡には、主イエス・キリストという人物について特別に深い意味と非常に重要な意味があります。。最後に、共観主義者は主にキリストを神の国の創始者として描いており、したがって読者の注意をキリストによって設立された王国に向けていますが、ヨハネはこの王国の中心点、そこから周縁部に沿って生命が流れ出ている点に私たちの注意を引いています。王国の、つまりヨハネは主イエス・キリストご自身を神の独り子として、また全人類の光として描いています。だからこそ、古代の解釈者たちは、共観的なものとは対照的に、ヨハネの福音書を主に霊的なもの (πνευματικόν) として、主にキリストの人格における人間的な側面 (εὐαγγέλιον σωματικόν) を描いていると呼んだのです。福音は物理的なものです。

しかし、気象予報士がユダヤにおけるキリストの活動を知っていたことを示す文章もある、と言わなければなりません（ マット。 23:37, 27:57 ; わかりました。 10:38-42）そしてヨハネはガリラヤでのキリストの継続的な活動の兆候も持っています。同様に、気象予報士は、キリストの神聖な威厳を証明するキリストの言葉を伝えます（ マット。 11:27）そしてヨハネも所々でキリストを真の人として描いています（ で。 2等。; ジョン8や。。など。）。したがって、キリストの顔と働きの描写において、気象予報士とヨハネとの間に矛盾があるとは言えません。

福音書の信頼性

福音書の信頼性に対する批判は古くから表明されており、最近では特にその批判攻撃が激化している（神話説、特にキリストの存在を全く認めないドリューズ説）が、批判に対する反論は非常に取るに足らないものであるため、キリスト教の弁明と少し衝突しただけで壊れてしまいます。しかし、ここでは否定的な批判の反対意見を引用してその反対意見を分析するつもりはありません。これは福音書自体の本文を解釈するときに行われます。私たちが福音書を完全に信頼できる文書として認識する最も重要な一般的な理由についてのみ話します。これは第一に、目撃者の伝統の存在であり、その多くは福音書が出版された時代まで生きていました。一体なぜ私たちは福音のこれらの情報源を信頼することを拒否するのでしょうか？彼らは私たちの福音書のすべてをでっち上げたのでしょうか？いいえ、すべての福音書は純粋に歴史的なものです。第二に、神話理論が主張するように、キリスト教の意識がなぜ単純なラビであるイエスの頭にメシアであり神の子の冠をかぶることを望むのかは明らかではありません。たとえば、なぜバプテストについて彼が奇跡を行ったことが語られないのでしょうか？明らかに、彼がそれらを作成したわけではないからです。そして、ここから、もしキリストが偉大なる不思議な働き者であると言われているなら、それはキリストが実際にそのような方であったことを意味するということになります。そして、最高の奇跡であるキリストの復活は他の出来事と同じように目撃されているのに、なぜキリストの奇跡の信憑性を否定することができるのでしょうか? 古代の歴史（cm。 1 コリント 15)?

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自由意志と妬みについて。

マタイ 20:1 天の王国は、家の所有者が夜明けにぶどう園の労働者を雇うために出かけた人のようなものです。

マタイ 20:2 労働者たちと一日一デナリオンの支払いで合意し、彼彼は彼らを自分のぶどう園に送り込みました。

マタイ 20:3 そして、三時間目くらいに出て行って、彼私は他の失業者が広場に立っているのを見ました。

マタイ 20:4 それで、彼「あなたもぶどう園に行きなさい。そうすれば私があなたに正義を与えます。」

マタイ 20:5 それで彼らは行った。 6時間目と9時間目くらいにまた外出して、彼同じことをしました。

マタイ 20:6 彼が十一時ごろ出て行ったとき、彼他の人が立っているのを見つけて、「失業者なのに、なぜ一日中ここに立っているのですか？」と言いました。

マタイ 20:7 彼らは彼に言った、「誰も私たちを雇ってくれなかったからです。」イエスは彼らにこう言います。「あなたたちもぶどう園に行きなさい。私の.»

マタイ 20:8 夕方になると、ぶどう園の主人は管理人に、「労働者たちを呼んで、最後の人から最初の人まで、賃金を渡しなさい」と言った。

マタイ 20:9 十一時ごろに来た人たちは一デナリオンを受け取りました。

マタイ 20:10 先に来た人たちは、もっともらえるだろうと思っていましたが、一デナリオンももらいました。

マタイ 20:11 そこで彼らは、家の主人に対してこうつぶやいた。

マタイ 20:12 はこう述べています。「この最後の一時間は働きました。そしてあなたは彼らを、日中と暑さの重荷に耐えた私たちと同等にしてくれました。」

マタイ 20:13 彼はそのうちの一人に答えて言いました。私私はあなたを怒らせません。 1デナリオンじゃないの？ あなた私に同意しましたか？

マタイ 20:14 自分のものを持って行きなさい。私私があなたに与えるものをこの最後の人に与えたいと思います。

マタイ 20:15 それとも、自分の持っているものを使って好きなことをすることは許されないのでしょうか？それとも私が優しいからあなたの目が悪いのですか？」

マタイ 20:16 したがって、後の者が最初になり、最初の者が最後になります。

イエスの苦しみ、死、復活に関する3番目の予言について。

マタイ 20:17 イエスはエルサレムに上られたとき、十二弟子を呼び分け、途中で彼らに言われた。

マタイ 20:18 「見よ、わたしたちはエルサレムに上ります。そして、人の子は祭司長たちと律法学者たちに引き渡され、彼らは彼に死刑を宣告します。

マタイ 20:19 そして彼らは彼を異教徒たちに引き渡し、嘲笑され、鞭打たれ、十字架につけられるであろう。そして彼は三日目によみがえるだろう。」

多くの人に奉仕することについて。

マタイ 20:20 そのとき、ゼベダイの息子たちの母親とその息子たちがイエスのところに来て、ひれ伏して何か尋ねた。

マタイ 20:21 そこでイエスは彼女に言った、「何を望みますか」。彼女「私のこの二人の息子に、あなたの王国で、一人はあなたの右に、もう一人は左に座るように言ってください。」

マタイ 20:22 イエスは答えて言われた、「あなたは自分が何を尋ねているのか分かりません。私が飲もうとしているコップを飲んでもらえますか？」彼らは神にこう言います。「私たちにはできます。」

マタイ 20:23 そして「あなたたちはわたしの杯を飲むが、わたしの右に座るか左に座るかはわたしが決めることではなく、わたしの父がその人のために備えておられるのである。」と彼らに言います。

マタイ 20:24 十人はそれを聞いて、二人の兄弟に対して憤慨した。

マタイ 20:25 しかし、イエスは彼らを呼んで言われた、「あなたが知っているように、異邦人の支配者たちは異邦人を支配しており、偉い人たちも異邦人を支配している。

マタイ 20:26 あなたがたの間でこのようなことがあってはならない。でも、もしあなたたちの中で偉くなりたい人がいたら、 させてあなたの召使いになります。

マタイ 20:27 もし誰かがあなたがたの間で一番になりたいなら、その人はあなたの奴隷になります。

マタイ 20:28 どのようにして そして人の子は奉仕を受け入れるために来たのではなく、奉仕し、多くの人の身代金として自分の命を与えるために来たのです。」

目の見えない人の治癒について。

マタイ 20:29 彼らがエリコから出て行くと、多くの人々がイエスを追った。

マタイ 20:30 すると、見よ、道端に座っていた二人の盲人が、イエスが通りかかったのを聞いた による「主よ、ダビデの子よ、私たちを憐れんでください！」と叫びました。

マタイ 20:31 人々は彼らを非難したので、 それらの沈黙した。彼らです もっと「主よ、ダビデの子よ、私たちを憐れんでください！」とさらに叫びました。

マタイ 20:32 そこでイエスは立ち止まって彼らを呼んだ。そして彼は言いました、「あなたは私に何をしてほしいのですか？」

マタイ 20:33 彼らはイエスにこう言います。それは私たちの目が開かれるためです。」

マタイ 20:34 イエスは同情して彼らの目に触れ、すぐに 彼らは彼らは見えるようになり、イエスに従いました。

なぜなら、天の御国は、自分のぶどう園に労働者を雇うために朝早く出掛けた家の所有者に似ており、労働者たちと1日1デナリオンで合意して、彼らを自分のぶどう園に送り込んだのです。 3時間目くらいに出て行ったとき、他の人たちが市場でぼんやりと立っているのが見えたので、「あなたたちも私のぶどう園に行きなさい。次に来るものは何でもあげますよ」と言いました。彼らは行きました。再び彼は6時間目と9時間目頃に外出し、同じことをした。最後に、彼は11時ごろ外に出て、他の人たちがぼんやりと立っているのを見つけて、彼らに言った、「なぜ一日中ぼんやりとここに立っているのですか？」彼らは彼に、「誰も私たちを雇ってくれなかった」と言いました。彼は彼らに言った、「あなたも私のぶどう園に行きなさい。そうすれば、次のものを受け取るでしょう。」天の御国とはキリストです。彼は私たちのイメージを取り入れたので、男らしくなりました。彼は家、つまり教会を支配しているので、家の支配者です。このキリストは父の懐から来られ、聖書を研究し、そこに含まれている戒めを履行するためにブドウ園で労働者を雇いました。それは次のように理解できます。神はブドウ畑を耕すために、つまり自分自身の魂を善のために完成させるためにあらゆる人を雇います。彼は午前中、つまり次の時間に人を雇います。子供時代、別の - 3時間目あたり、つまり青年期、もう1つは6時間目と9時間目あたり、25歳または30歳目、一般に成人期、および11時間目あたり - 長老の、というのは、多くの人はすでに長老であったときに信じたからである。言い換えれば、「日中」とは今世紀のことを指します。なぜなら、この世紀の間、私たちは日中と同じように働いているからです。その日の最初の時間に、主はエノク、ノアとその同時代人たち、三時間目にアブラハム、六時間目にモーセと彼と一緒に住んでいた人々、九時間目に預言者たち、そして十一時間目に、何世紀の終わりにも、何の善行も持たなかった異教徒たち。「誰も彼らを雇わなかった」、つまり一人の預言者も異教徒たちに送られなかったのです。

夕方になると、ぶどう園の主人は家令に、「労働者たちを呼んで、最後の人から最初の人まで給料を渡しなさい」と言いました。そして、11時頃に来た人たちは1デナリオンを受け取りました。最初に来た人たちはもっともらえるだろうと考えていました。しかし、彼らはデナリオンも受け取りました。それを受け取ると、彼らは家の所有者に対してつぶやき始め、こう言いました。「これらは最後に1時間働きました、そしてあなたは彼らを、日中の重荷と暑さに耐えた私たちと同等にしました。」彼はそのうちの一人にこう答えました。「友よ！」私はあなたを怒らせているわけではありません。デナリオンで私に同意しませんでしたか？持って行ってください。この最後のものにも、私があなたにあげたのと同じものをあげたいと思います。私にはやりたいことをやる力がないのでしょうか？それとも私が優しいからあなたの目は羨ましいのですか？したがって、最後のものが最初であり、最初が最後になります。というのは、多くの人が召されますが、選ばれる人はほとんどいないからです。

夜は世紀の終わりです。死ぬと誰もがデナリオンを受け取ります。 1 デナリオンは聖霊の恵みであり、人を神の似姿に変え、神性にあずかる者とします。キリストの再臨以前に生きていた人々は、それ以来、死はまだ滅ぼされておらず、悪魔も打ち砕かれておらず、罪は生きていたため、より多くの労働に苦しみました。洗礼によってキリストの恵みによって義とされた私たちは、すでにキリストによって追放され死刑にされた敵を倒す力を受け取ります。最初の解釈によれば、若い時に信じた人は、年をとってからキリストのもとに来た人よりも、より多くの労力を負うということになります。若者は怒りと欲望の熱という「重荷」に耐えますが、老人はそれから冷静です。しかし、誰もが同じ聖霊の賜物を与えられています。このたとえ話は、老年であっても悔い改めを通じて天国に入ることが可能であることを教えています。なぜなら、老年は11時によって示されるからです。しかし、たとえ話によれば、聖徒たちは自分たちと同じ報酬を受け取る人たちに嫉妬するのではないだろうか？とんでもない。ここに示されているのは、義人のために用意された恩恵が非常に豊富で高額であるため、羨望の的となるということだけです。

そしてエルサレムに上って行かれる途中、イエスは十二弟子だけを呼び寄せて言われた、「見よ、私たちはエルサレムに上っていく。そして人の子は祭司長と律法学者たちに引き渡され、彼らは罪に定めるだろう」彼は死に至るまで。そして彼らは彼を異教徒たちに引き渡し、嘲笑され、殴打され、十字架につけられるだろう。そして三日目に彼はよみがえります。そのとき、ゼベダイの息子たちの母親とその息子たちがイエスに近づき、頭を下げて何かを求めました。彼は彼女に言いました：何が欲しいのですか？彼女は彼に言いました。「私のこの二人の息子が、あなたの王国で、一人はあなたの右に、もう一人は左に、あなたと一緒に座るよう命じてください。」ゼベダイの息子たちは、主が「私たちはエルサレムに登っています」という主の言葉をよく聞いていたので、もし主がエルサレムに行かれたら、地上の王になるだろうと考えました。したがって、彼らは人間の思考を許可し、母親に近づくことを強制しましたが、マークが報告しているように、彼らも気付かれずに近づいたにもかかわらず、母親自身が彼に近づくことを明らかに恥ずかしく思いました。「ヤコブとヨハネがイエスのところに来ます」と彼は言います。これは、彼らも気づかれずにひそかに近づいたことを意味します。

イエスは答えて言われました、「あなたは自分が何を尋ねているのか分かっていません。」あなたは私が飲む杯を飲むことができますか、それとも私が受けるバプテスマでバプテスマを受けることができますか？彼らは神にこう言います。「私たちにはできます。」母親から離れた後、主は息子たちと会話を始めて、彼らが母親にそのように話すことを強要したことを知っていることを示しました。彼は彼らにこう言います。「あなたたちは自分が何を求めているのかわかっていません。」あなたたちは、これが天使の力にとってさえ偉大で驚くべきことであることを知りません。そして、そのような考えから彼らを遠ざけ、彼らの心を悲しみに向けさせます。彼が尋ねるのは、知らなかったからではなく、彼らの内なる霊的な病、つまり野心を明らかにするために答えを強要するためであり、彼らが約束を果たそうとするためです。彼は次のようなことを言います。わたしの苦しみに参加しない人は誰もわたしの王国に参加することはできないのですから、わたしに言ってください、あなたはそのような苦しみに耐えることができますか？彼は苦しみと死を「杯」と呼び、一方ではこれらの苦しみは杯を飲むのと同じくらい簡単であり、したがって私たちは喜んで苦しみを受け入れる必要があることを示しています。「カップ」という名前はそれを示しており、彼は自ら進んで死にます。さらに、重荷を負って杯を飲む人がすぐに眠りにつくのと同じように、苦しみの杯を飲む人は死の眠りに落ちます。イエスはその死をバプテスマと呼んでいます。なぜなら、イエスの死は私たち全員にとって清めの意味を持っているからです。彼らは自分たちが何を言っているのか理解せずに約束をし、ただ自分たちが望むものを手に入れるためだけに、すぐにすべてを約束しました。

そして彼は彼らに言った、「あなたがたは私の杯を飲みなさい。そして私が受けるバプテスマであなたがたもバプテスマを受けるでしょう。」しかし、彼らをわたしの右側と左側に座らせるかどうかは、わたしにかかっているのではなく、わたしの父が誰を備えているかにかかっている。あなたが苦しむことはわかっています。まさにその通りでした。ヤコブはヘロデによって殺され、ヨハネは真理の言葉についての証言をしたとしてトラヤヌスによって非難されました。「わたしの右側と左側に座ることを許されるかどうかは、わたしに依存するのではなく、それが準備される人に依存する」という言葉は、次のことを意味します。もし苦しみに苦しんだ人が他のすべての美徳も持っていることが判明した場合、人は贈り物を受け取ります。リスト上でコンテストが提案されたと想像してみましょう。王自らが勝者に賞金を分配する。競技に参加しなかった誰かが王に近づき、「褒美の分配者よ、私の功績なしに王冠をください」と言ったとしたら、王は彼にこう答えるだろう。「私には賞を与える権利はない」無料の花輪 - 競争して勝った人に任命されました。それで、ここでキリストはこう言われます、「神の隣にふさわしい場所を無償であなたに与えることはできません。それは苦労した人たちのために用意されており、彼らのものです」。あなたは尋ねます：何、座る人もいるでしょうか？そこには誰も座らないことがわかります。これは神の性質だけが持つ特徴です。「神はどの天使に『私の右に座れ』と言ったでしょうか？」これは主が彼らの概念に当てはめて言われたことです。彼らは、12の玉座に座ることについて以前に語られた主の言葉が、自分たちを待っている栄光についての比喩的な表現であることを理解しておらず、文字通りの意味でそのような座り方を求めました。

これを聞いた他の十人の弟子たちは二人の兄弟に対して憤慨しました。イエスは彼らを呼んでこう言われました。国々の君主たちが彼らを統治し、偉大な支配者たちが彼らを統治していることをあなたは知っています。しかし、あなたがたの間でこのようなことがあってはならない。しかし、あなたがたの間で偉くなりたい人は、あなたの僕でなければならない。そして、あなたたちの中で一番になりたい人は誰でもあなたの奴隷でなければなりません。なぜなら、人の子は仕えられるために来たのではなく、仕え、多くの人の身代金として自分の魂を与えるために来たからである。 10人の弟子たちは、二人がキリストから非難を受けたのを見て憤慨し始め、それによって自分たちも同じ名誉を求めて努力していることに気づきました。弟子たちはあまりにも不完全だったので、2人が10人を超えようとし、10人が2人に嫉妬しました。主の言葉を聞いて十人が混乱したため、主は彼らをご自身に呼び起こし、会話の前でさえ、たった一度の呼びかけで彼らを落ち着かせました。その前に、ゼベダイの息子たちは彼と話していて他の人から離れていましたが、今では彼は一般のすべての人たちと会話を始めています。優位性への情熱が強いため、決定的な打撃を与える必要があることを知っていて、イエスは弟子たちにとって最も不快なことを言い、栄光を求めている彼らを異教徒や異教徒に分類します。彼らを有罪としながら、彼はこう言います。「他の人は自分の力を誇りに思っていますが、力を愛することは異教の情熱です。」私の弟子たちにとって、すべての名誉は謙虚さの中にあります。したがって、偉大になりたい人は誰でも、最も弱い者に仕えなければなりません。これが最大の謙虚さです。私はこの一例を自分自身に示します。天の主であり王である私は、あなたの救いに仕えるために自分自身をへりくだったので、多くの人を救うために自分の魂を捧げました。

そして彼らがエリコを去ると、大勢の人々がイエスに従ってきました。そこで、道端に座っていた二人の盲人が、イエスが通りかかったのを聞いて叫び始めました。「主よ、ダビデの子よ、私たちを憐れんでください！」人々は彼らに沈黙を強いた。しかし、彼らはさらに大声で叫び始めました。「主よ、ダビデの子よ、私たちを憐れんでください！」イエスは立ち止まって彼らを呼び、「あなたたちは私に何を望んでいますか？」と言われました。彼らは彼に言います：主よ！私たちの目が開かれるように。イエスは憐れみの心に動かされて彼らの目に触れ、彼らはイエスに従いました。

盲人たちは噂で主のことを知り、主が通りかかったと知って、都合の良い時間を利用しました。彼らは、肉によるダビデの子孫であるイエスが自分たちを癒してくれると信じていました。彼らはそのような熱烈な信仰を持っていたので、沈黙を保つことはできず、沈黙を強いられるとさらに大声で叫びました。したがって、主は彼らに信仰があるかどうかは尋ねず、彼らが何を望んでいるのかだけを尋ねます。そうすることで、盲人が何かを望んでいたのに、主は彼らに別のものを与えたなどと誰も考えないようにします。この質問はまた、彼らが銀を受け取るためにではなく、癒しを求めて叫んでいたことを明らかにしています。神は触れることによって彼らを癒してくださいます。それは、神の聖なる肉の各部分が命を与える神聖な部分であることを私たちが知ることができるようにするためです。さらに、ルカとマルコはある盲人について話していますが、マタイの意見に異論はありません。彼らはもっと有名な盲人について言及しています。また、それは異なって説明されています。ルカはエリコに入る前に主が盲人をいやされたと述べ、マルコはエリコを出た後にそれを述べますが、マタイは簡潔さを好み、両方について同時に話します。盲目とは、異教徒の中からキリストを信じた人々を意味します。彼らは、いわば、途中でキリストによって癒されました。キリストは主に異教徒のためではなく、イスラエルの子孫のために来られました。目の見えない人が聞くことによってキリストについて知ったのと同じように、異教徒も聞くことによってキリストを信じ、知りました。目の見えない人に沈黙を強要し、イエスの名を発音しないよう強制した人々はキリスト教徒の迫害者でした。彼らは教会の口を塞ごうとしましたが、教会はさらにはっきりとキリストの御名を告白しました。それが彼女が癒された理由です。彼女は真理の光をはっきりと見て、キリストに倣い、人生においてキリストに倣い始めました。

20:1-15 このたとえは、自分が神の憐れみに完全に依存していることを理解していない人にとってのみ厳しいものに見えるでしょう。すべての良いものは神の手から来ます。クリスチャンは、神が他の人に何か良いものを与えたとしても、嫉妬すべきではありません。

20:2デナリオン。コムを参照してください。 18.28までに。

20:16 コムを参照してください。 19時30分までに。

20:17-19 ここでイエスは三度目に自分の苦しみと復活を預言します(16:21; 17:22-23&n)。

20:23 で比喩的なシステム OT「カップ」は何かとの交わりを意味する場合があります。弟子たちはその杯を飲むことになりますが、これは彼らがキリストの苦しみに加わることを意味します。しかし、イエスが杯を自分のものと呼んでいることに注意してください。まさにイエスご自身が神の怒りの杯を飲んだからこそ、信者はすべての人が受ける運命から逃れることができるのです。キリストと結びついて、彼らはすでに裁きを受けています。彼らはキリストにあって義とされ、キリストの栄光を受け継ぎます(ローマ8:17)。しかし、彼らにはキリストの苦しみに加わるという大きな栄誉が与えられています(1ペテロ2:21)。

20:28 償い。この言葉は身代金、つまり誰かを奴隷や懲罰から解放するために支払われる代価を意味しました。私たちが罪と滅びから自由になる代価は、イエスの命、あるいは象徴的な言葉で言えばイエスの血です(1ペテロ1:18.19)。新約聖書は、この身代金が誰に支払われたかを直接述べていないが、もし私たちが神の怒りから救われるのであれば、その身代金は神ご自身に支払われなければならなかったということになる。イエスは自分の罪のためではなく、多くの人々の贖いのために杯を飲みました(23節参照)。

20: たくさんの人に。このギリシャ語の前置詞は「代わりに」とも訳せますが、これはイエスが苦しみによって私たちに代わってくださったことを意味します。イエスは「すべて」ではなく「多くの」と言っていますが、これは神の救いの働きが特定の、つまり目標を持っていることを強調しています（イザヤ53:11-12参照）。しかし、イエスは「少数」のためではなく、「多く」のために死なれました（ヨハネ17:9N、1テモテ2:6参照）。

残り20:29。ルークによると、彼らはむしろエリコに入ろうとしていました。おそらくマタイとマルコは、ヘロデが建てた新しいエリコから約1マイル離れた古いエリコのことを言っているのでしょう。

20:30 目の見えない人が二人。ここでもマタイは 2 つについて語り、マルコとルカは 1 つについて語っています (8:28N を参照)。