NT-ルカの福音書（ルカ）の解説。 ルカ 22 36 のロシア教会会議訳訳
1. ユダはキリストを裏切る意思を表明した (22:1-6) (マタイ 26:1-5,14-16; マル 14:1-2,10-11:ヨハネ 11:45-53)
タマネギ。 22:1-6。 ルカは、神がかつてユダヤ人を奴隷状態から解放し、エジプトの抑圧者たちを罰したエジプトで子羊が屠殺されたことを記念する毎年恒例の祭りである過越の祭りに、キリストが十字架につけられたと記録しています（出エジプト記12:1-28）。 ルカの注釈における種なしパンの祭りと過越の祭りの関係について。 22:7 そしてヨハネ。 19:14。
宗教指導者たちは人々を恐れていましたが(ルカ19:47-48; 20:19)、それでもイエスを滅ぼすことを決意しました。 ユダが裏切りを始めた。 サタンが彼の中に侵入し(ヨハネ 13:27と比較)、ユダの裏切りの代償として約束された金で彼を誘惑しました。 しかし、イエス・キリスト殺害におけるサタンの共犯は、サタン自身の敗北をあらかじめ決定づけていた。なぜなら、神の御子の死によって、悪魔と死そのものに対して勝利がもたらされたからである（コロサイ2:15、ヘブライ2:14）。
2. イエスの死への備え(22:7-46)
ルカの記述では、イエスの死への備えには、過越の晩餐での最も親しい弟子たちへの最後の宣教（7-38節）と、ゲツセマネの園での最後の孤独な祈り（39-46節）が含まれています。
A. 過越の晩餐 (22:7-38) (マタイ 26:17-35; マルコ 14:12-31; ヨハネ 13:1-38)
すべての共観福音書には、イエスが弟子たちとともに過越の晩餐を祝ったことが記録されています。 しかし、ヨハネの福音書（ヨハネ19:14）は、イエスが復活祭前の金曜日（より正確に訳すと「復活祭の金曜日」）に十字架で死んだと言っています。言い換えれば、福音書記者は、神の小羊の屠殺はイエスの死であると強調しています。 、彼の「準備」は、過越の子羊の準備（屠殺）に似ていました - 編集者より）。 ジョンの間には明らかな「不一致」がある。 19:14 そしてルカ。 22:7 は 2 つの方法で説明できます。
過越祭に先立って7日間続く種なしパンの祭りは、「過越祭」（ルカ2:41; 22:1; 使徒12:3-4）とも呼ばれたり、この一週間全体を「過越祭週間」と呼ばれたりすることもありました。
西暦 1 世紀、ユダヤ人は過越の祭りを祝うときに 2 つの暦法に従いました。 そのため、イエスと弟子たちはあるカレンダーに従って過越祭を祝うことができましたが、パリサイ人を含む大多数の人々は1日後に別のカレンダーに従って過越祭を祝い、イエスが亡くなったまさにその日に過越祭の小羊を屠りました。十字架上で（ヨハネ19:14）。
1. 弟子たちは過越の食事の準備をします（22:7-13）。
タマネギ。 22:7-13。 地上での生涯の最後の数時間においてさえ、イエスは奇跡を行い続けました。 それでイエスはペテロとヨハネに、過越の祭りの準備に行く途中でどのように、そして何が起こるかを語られました。 彼の予想は自然と的中した。 水を運ぶのは通常男性ではなく女性であったため、「水差しを運んでいる男性」であることを認識するのは難しくありませんでした。
弟子たちは、家に入ったこの男にこう言わなければなりませんでした。「先生があなたに言います。弟子たちと一緒に過越の食事を食べられる部屋はどこですか？」 おそらく家の所有者はイエス・キリストの信者の一人であったと思われます。なぜなら、彼はすぐに弟子たちに家の上の部屋を提供し、お祝いの夕食の準備をしたからです。
2. 復活祭の晩餐におけるイエスの教え（22:14-38）。
タマネギ。 22:14-20。 イエスは、ご自身の死が新約聖書の発効によって特徴づけられることを、ご自分に近い人々に明らかにされました。 このためにはイエスの体と血が必要であり、そのことは、パンとぶどうの木の実の象徴、そしてキリストの追随者がそれらに「組み込まれる」ことの象徴として伝えられています。
過越の晩餐の席で、イエスは神の王国について最後に教えました。 それはお祝いの夕食であり、お祝い、祝宴は常に福音記者ルカの象徴です。 イエスとここでは使徒と呼ばれる弟子たち（6:13; 9:10; 17:5; 24:10と比較）は、この教えの間、テーブルに横たわっていました。
主は御国の福音を信じたこれらの人々との交わりを喜ばれました。 彼らはイエスに従い、イエスが本当にメシアであることを知っていました。 そして、神の弟子になるために、彼らは慣れ親しんだもの、自分たちにとって大切なものすべてを捨てました。 イエスが彼らに召された弟子としての働きも、彼らの通常の考えを打ち破りました。
イエスは彼らに、これが神の国で完了するまで一緒に食べる最後の過越祭であると告げられました（22：16と18節と比較）。 (英語の聖書本文では、16 節の対応する行は次のように翻訳されています。「それ (イースター) が意味するすべてが神の国で実現するまで。」) イースターを含む旧約聖書の多くの事柄が指摘しています。イエス・キリストの宣教に貢献し、イエス・キリストが確立される王国を予告しました。 そしてこれが起こるとき、イースターの意味が実現します。なぜなら、神とその民とのコミュニケーションを妨げるものは何もなく、神は彼らを永遠の安息に導くからです。
パンとワインが属性だった 日常生活- イースターの儀式だけではありません。 しかし、ここで繰り返しますが、それらは全イスラエルのために犠牲となった主の体とその血を象徴しています。 彼はイスラエルと全世界の罪を取り除く犠牲の小羊でした(ヨハネ1:29)。 新約聖書は、旧約聖書の中で何度も言及されており、ジェルでも明確に言及されています。 31:31-34 は神の国の時代に必要な前提条件であり、イエス・キリストはご自身の犠牲を通してこの契約を確立されました (ルカ 22:20)。 彼らはイスラエルの復活と国民の代表者一人ひとりへの聖霊の注入への道を開いた。 教会時代の信者も同じ霊的祝福（聖霊の内住による上からの再生）にあずかる者です（1コリント11:25-26; 2コリント3:6;ヘブライ8:6-7） 。
タマネギ。 22:21-23。 イエスは、この過越の食事に参加する弟子たちの一人がイエスを裏切るであろうことを弟子たちに明らかにされました。 イエスの死に関する神の決定と、彼を裏切るというユダの決定は「一致しました」(22節)。 キリストは死ななければならなかった。なぜなら、この方法によってのみ全人類の救いが達成され、キリストの死によってのみ罪の呪いが「力を奪われる」からである。 それにも関わらず、これで裏切り者の行為に対する責任が免除されるわけではなかった。 どうやら他の弟子たちは、互いに当惑した質問をしたことから判断すると、ユダを完全に信頼していたようだ。 （23節）。
タマネギ。 22:24-30。 奇妙なことに、キリストが彼らのうちの一人が彼を裏切るだろうと警告した後、弟子たちはどちらがより偉大であると考えるべきかについて議論し始めました。 王たちは国々を支配します（異教徒を支配するという意味です）、主はこのことについて彼らに告げられました。 しかし、メシアの信奉者たちは、これに基づいて考えることはできません。 彼らの中で、より偉大になろうと努力する者は、より劣った者と同じように、召使いのようにならなければなりません。
なぜなら、イエス・キリストご自身が彼らの間で奉仕者の役割を担っておられるからです（27節）。 生徒は先生の真似をするべきです。 彼らは神の逆境の中でも神とともに留まったので、最終的には神の王国で栄誉ある地位を与えられるでしょう。 キリストに従う者たちは「王国におけるキリストの食卓」に加わることになり、イスラエルの12部族を裁く玉座に座ることになります（マタイ19:28と比較）。
タマネギ。 22:31-34。 主はペテロに、その夜、鶏が鳴く前に三度イエスを否むだろうと警告されました。 ペテロが、牢獄にも死に至るまで従う覚悟があると保証したことに対して、彼はこう言っています。 サタンが彼らに小麦のように種を蒔こうとしているというキリストの言葉は、信仰を試すためにキリストの弟子たちを困難で苦痛な状況に導く許可を神に求めたことを意味します（これはヨブの状況に匹敵します）。
イエスはここで、小麦を籾殻から分離するために（聖書の英語本文のように）ふるいにかけられる小麦のイメージに頼っています。 主はまた、慰めの言葉を語られます。「しかし、私はあなたのために祈りました（ギリシャ語の本文には複数の数字があるので、明らかに「あなたのこと」と読む方が正しいでしょう）、あなたの信仰が守られるように。失敗しないでしょう。 彼はペテロに、自分を否定した後は信仰の道に戻ることを直接明らかにしています（そして、あなたは一度回心すれば、信仰において兄弟たちを強め始めるでしょう）。
タマネギ。 22:35-38。 イエスは弟子たちに、ご自分が共にいる間は何も欠けていないことを思い出させ、イエスの名によって奉仕するために弟子たちを送り出しました(9:3)。 しかし今、主が彼らから取り去られると、彼らは自分たちの奉仕に必要なものすべて、つまりバッグ、聖書、剣の世話をしなければなりません。 自分自身を守るため。 なぜなら、イエスは死ぬだけでなく、「悪を行う者たちの中に数えられる」からです（イザヤ書53:12より引用）。
弟子たちが剣を二本持っていると言うと、イエスは「もう十分です」と答えました。 主のこの「答え」には少なくとも 4 つの解釈があります。 1) 主はこの話題について会話を続けることを望まれませんでした。 2) そして、キリストの死を備えた神の計画の実行を人々が阻止できないことを証明するには、二本の剣で「十分」でした。
剣ではこれを防ぐことはできない。 3) イエスは単に、2 本の剣で 11 人を守るのに十分だと言いたかったのです。 4) キリストの答えは、預言者イザヤの上記の言葉と関連して考慮されなければなりません。つまり、キリストは、二本の剣で武装した弟子たちも、ご自身と同じように「悪役の一人に数えられる」であろうという意味でした。 4 番目の観点は真実に近いと思われます。
b. オリーブ山のイエス (22:39-46) (マタイ 26:36-46; マルコ 14:32-42)
ゲツセマネの園でのイエス・キリストの祈りは、3つの共観福音書に記録されていますが、ヨハネは、イエスが「弟子たちと一緒にキドロン川の向こうに出かけ、そこには園がありました...そして裏切り者のユダは知っていた」としか述べていません。それは、イエスが弟子たちとよくそこに集まったからである」（ヨハネ18:1-2）。 キリストが地上での最後の数時に園で誘惑と闘われたという事実は象徴的かもしれません(ルカ22:46)。 園では、人は誘惑によって罪に陥りました（創世記 3 章）。 そして今、誘惑に打ち勝つことによって、人類の罪からの解放が再び園で起こりました。 なぜなら、「最後のアダム」（1コリント15:45）であるイエスは、それに屈せず、最初のアダムが果たせなかった神の御心を成就したからです。
タマネギ。 22:39-44。 ルカはイエスと弟子たちがオリーブ山に行ったと記しています。 マタイとマルコはこの場所を「ゲツセマネ」（「オリーブ搾り場」の意味）と呼んでいます。 「ゲツセマネの園」は、オリーブ山またはオリーブ山の斜面にあるオリーブの木立でした（ヨハネ18:1）。
そこで、イエスは弟子たちから離れて、投げられた石ほどの距離（石を投げる距離）まで移動して、熱心に祈り始めました。 ある時点で、来るべき試練から自分を救ってくれと父に願いたいという強い誘惑が彼を襲いました。 これは、御子が世の罪を自ら引き受け、そのために死ぬという人類救済のための神の計画を放棄することを意味します。
キリストの祈りから、まさに次の瞬間にキリストが誘惑に打ち勝ち、御父の御心を成就する用意があることを表明されたことが明らかです（ルカ 22:42）。 ルカだけが、天使が天から来てイエスを強めたと記録しています（43節）。 この数時間の間のキリストの精神的苦痛と力の限りの負担は非常に大きく、血の汗が彼の顔から地面に流れ落ちました。
タマネギ。 22:45-46。 祈りから立ち上がって、イエスは弟子たちのところに来ると、彼らが眠っているのを発見しました...彼らは悲しみに打ちひしがれて眠りに落ちました。 先生の死が避けられないことを考えると、彼らは悲しみに沈みました。 彼ら自身も危険にさらされていました。彼らに迫っていた物理的な危険だけでなく、霊的な危険もあったのです。庭の雰囲気そのものが、雷雨のように「誘惑で飽和」していたからです。 だからこそ、イエスは彼らが誘惑に陥らないように祈るよう二度も呼びかけられたのです（40、46節）。
3. 裏切り (22:47-53) (マタイ 26:47-56; マル 14:43-50; ヨハネ 18:3-11)
タマネギ。 22:47-53。 ルカはイエス・キリストの裏切りと逮捕の場面の三つの瞬間を強調しています。 初め。 イエスはユダが自分を裏切ることを知っていました（47-48節）。 彼は宗教的な「指導者」（52節）やローマの兵士（ヨハネ18:12）を含む群衆を自分の後ろに率いました。 イエスを迎えに来た人々の合意のしるしは、ユダの接吻であることになっていた。 ユダに宛てたキリストの言葉（48節）から、彼が差し迫った裏切りとそのことの両方を事前に知っていたことは明らかです。 秘密のサインキス。
2番。 イエスの人々に対する同情心は逮捕された時でも変わりませんでした（49-51節）。 ペテロが彼らが持っていた二本の剣のうちの一本を使って大祭司の僕（マルコスという名、ヨハネ18:10）の耳を切り落としたとき、主は彼をいやされました。
最後に３つ目。 キリストは敵の偽善を激しく非難しました（52-53節）。 日中、イエスが神殿で教えておられるとき、彼らは公然とイエスを捕まえませんでしたが、まるで泥棒であるかのように、剣と杭を持ってイエスに向かって出てきて、密かにイエスを捕らえました（19:48; 20: 19; 22:2）。 神の言葉の意味が込められています。しかし、今はあなたの時であり、闇の力が必要です。 なぜなら、彼らは「闇」に覆われて現れただけでなく、メシアの死を渇望する霊的な闇の勢力としても行動したからです。
ゲツセマネの園で起こっていたことは、朝までにイエスに対する6つの「試練」がすべて終わり、午前9時にはすでに十字架につけられていたため、遅くとも午前2時30分までには終わらなければならなかった。
ゲツセマネでの彼の逮捕は、サンヘドリンの承認を得て行われたとはいえ、裏切り者の告発に基づいて秘密裏に行われたという意味では合法ではなかった。
4. イエスの裁判(22:54 - 23:25)
したがって、イエスの場合、6つの裁判が行われました。3つはユダヤ人の霊的権威によって行われ、3つはローマ政府の代表者によって行われました（対応する表はマタイ26:57-58にあります）。 ルカはユダヤ人によって行われた二つの裁判についてのみ書いています。
A. 大祭司の家で (22:54-65) (マタイ 26:57-75: マルコ 14:53-54,65-72; ヨハネ 18:12-18, 25-27)
タマネギ。 22:54。 彼らはイエスを連れて連れ去り、大祭司（カイアパ）、マタイの家に連れて行きました。 26:57; ジョン 18:13 とルカについてのコメントもあります。 3:2 および使徒行伝の解説にあるハンナの家族の表。 4:5-6。 しかし、まず、ヨハネの福音書 (ヨハネ 18:13) にあるように、イエスはカイアファの有力な義父であるアンナスの家に連れて行かれました。 使徒ペテロは、ある時点までは自分の言葉に忠実であり続けたと言えます(ルカ22:33)。なぜなら、彼は遠くからではありましたが、それがキリストにとって致命的な危険を伴うものであったにもかかわらず、キリストに従いましたからです。
タマネギ。 22:55-62。 イエスの予言どおり、数時間以内にペテロは三度イエスを否定しました（34節）。 さらに、そのたびに、彼はますます熱心にそれを行いました（57-58、60節と比較）。 そして突然、鶏が鳴きました...そして主は振り返ってペテロをご覧になりました...さまざまな状況とイエスのこの表情の組み合わせにより、ペテロは夜の初めにキリストが彼に語られた言葉を思い出さなければなりませんでした、そしてペテロは気づきました起こったことの完全な意味。 出てきたとき、彼は激しく泣きました。
タマネギ。 22:63-65。 大祭司の家で、イエスを拘留した人々はイエスを嘲笑し、殴りました。 特に彼らはイエスの預言的な賜物を嘲笑しました（64節）。
b. サンヘドリンにて (22:66-71) (マタイ 26:59-66; マルコ 14:55-64; ヨハネ 18:19-24)
タマネギ。 22:66-67a。 サンヘドリンはユダヤ人の間で最高の法的権威であった。 彼が下した決定は最終的なものでした。 もしサンヘドリンがイエスを有罪と認定すれば、イスラエル全土がイエスを有罪と認定することになる。 サンヘドリンは日が暮れるまでしか会えなかった。 これは審査員が期待していたものです。 彼らは一つの疑問を知りたかったのです - 彼はキリストですか？ つまり、イエスは本当にご自身をメシアとして示したのでしょうか。
他のすべての容疑は当初、背景に消えていった。 この質問をすることによって、彼らはその答えを知っており、イエスがご自身を救世主として示されたことを彼らは知っていたので、サンヘドリンのメンバーはおそらく、イエスにその主張を放棄する機会を与えていたのでしょう。 あるいは、弟子たちの前でイエスを「恥をかかせる」ためにこのように考えたのかもしれません。
タマネギ。 22:67b-70。 イエス・キリストは、ご自身がメシアであり、その死、復活、昇天の後、神の力の右に座されることを確認されました（詩109:1、使徒2:33、5:31、エペソ1: 20; コロサイ3:1; ヘブライ1:3; 8:1; 10:12; 12:2; ペテロ第一3:22）。 サンヘドリンの前で、彼は自分が神の子であることを公然と宣言しました。
タマネギ。 22:71。 「民の長老たち、祭司長たち、律法学者たち」の観点からは、彼らが探していたイエスの有罪の証拠が得られたのです。 彼らの意見では、イエスは冒涜を犯したからです。 今、彼らは、イエスをローマ当局に引き渡す資格があると考えました。 実際のところ、死刑を執行できるのは彼らだけであり、サンヘドリンにはそのような権利はなく、有罪を宣告することしかできなかった。
そのため、キリストが行ったあらゆる奇跡にもかかわらず、キリストが与えた真の救世主のしるしにもかかわらず、人々の指導者たちはキリストを信じることを拒否しました。 彼らは全イスラエルを代表してキリストを拒否しました。
過越の祭りと呼ばれる種なしパンの祭りが近づいていました。祭司長や律法学者たちは民を恐れてどうすればイエスを滅ぼせるかを模索した。
サタンは、十二使徒の一人、イスカリオテと呼ばれるユダに入りました。そこで彼は祭司長や統治者たちに行って、どのようにして彼らにイエスを裏切るかについて話し合った。彼らは喜んで彼にお金を与えることに同意しました。そして彼は約束し、人々の前ではなく彼らに自分を裏切る都合の良い時を探しました。
さて、種なしパンの日がやって来ました。その日に過越の祭が殺されることになっていました。 子羊, そして送った イエスペテロとヨハネはこう言いました。 行って、イースターを食べる準備をしてください。
彼らはイエスに、「どこで料理をするように言いますか？」と言いました。
彼は彼らにこう言いました。 見よ、あなたが町に入ると、水差しを持った男があなたに出迎えます。 彼が入るであろう家まで彼を追って行き、「先生があなたに言います。弟子たちと一緒に過ぎ越しの食事をできる部屋はどこですか？」そして彼は家具付きの大きな部屋を見せてくれます。 そこで料理をする。
彼らは行って、イエスが彼らに言ったとおりに見つけ、過越の祭りの準備をしました。
そして時間が来ると、イエスは十二使徒たちと一緒に横になりました。そして彼らに言った。 私は苦しむ前に、この過越の食事をあなたと一緒に食べたいと強く願っていました。というのは、神の国で完成するまではもう食べないと言っておきます。
そして、杯を取り、感謝の意を表し、こう言いました。 それを受け入れて、自分たちで分けてください。言っておきますが、私は神の国が来るまではぶどうの実を飲みません。
そして、イエスはパンを取り、感謝をささげ、それを裂いて彼らに渡し、こう言われた。 これはあなたに与えられた私の体です。 わたしを記念してこれをしなさい。同様に、私は夕食後にカップを取り、こう言いました。 このカップ がある新しい契約はあなたのために流された私の血の中にあります。
そして見よ、私を裏切った者の手は私とともに食卓にある。しかし、人の子は自分の運命に従って行動しますが、裏切られた人は不幸です。
そして彼らは、どちらがこれをするだろうかとお互いに尋ね始めました。
また、どちらをより尊重すべきかについて、彼らの間で論争があった。彼は彼らにこう言いました。 王は国家を統治し、国家を統治する者は恩人と呼ばれ、しかし、あなたがたはそうではありません。しかし、あなたがたの中で一番偉い人は若い者と同じであり、支配者は召使いと同じでなければなりません。というのは、横たわる者と奉仕する者、どちらが偉いのでしょうか？ 彼は横たわっていませんか？ そして私は仕える者としてあなたの中にいます。
しかし、あなたは私の悩みの中で私と一緒にいてくれました。そして、父が私に王国を遺贈したように、私もあなたに遺贈します。それは、あなたがわたしの王国でわたしの食卓で飲食し、イスラエルの十二部族を裁く玉座に座ることができるためである。
すると主は言われた、「シモン！」 サイモン！ 見よ、サタンはあなたがたに小麦のように種を蒔くよう求めました。しかし、私はあなたの信仰がなくならないように、あなたのために祈りました。 そして、あなたは一度向きを変えて、兄弟たちを強めます。
彼は答えました：主よ！ 私はあなたとともに刑務所へ、そして死に至るまで行く覚悟があります。
しかし、彼はこう言いました。 ペテロ、あなたに言いますが、今日鶏が鳴く前に、あなたはわたしを知らないと三度否定するでしょう。
そして彼は彼らにこう言いました。 私が袋も持たず、スクリップも履かず、サンダルも履かずにあなたを送ったとき、あなたには何か欠けたものはありませんでしたか？
彼らは答えました：何もありません。
それからイエスは彼らにこう言われました。 しかし今、鞄を持っている人は、それを持って行き、鞄も持って行きなさい。 それを持っていない人は、衣服を売って剣を買いなさい。なぜなら、「私は悪を行う者の仲間に数えられている」と書かれているこのことは、私においても成就しなければならないからです。 なぜなら、私に関するものには終わりが来るからです。
彼らは言いました：主よ！ 見よ、ここに二本の剣がある。
彼は彼らに言った、「もう十分だ」。
そしてイエスはいつものようにオリーブ山へ出かけ、弟子たちもイエスについてきました。その場所に到着すると、彼は彼らに言った。 誘惑に陥らないように祈ってください。
そして、イエスご自身が彼らから石を投げるほど離れて、ひざまずいて祈ってくださいました。言います： 父親！ ああ、あなたがこの杯を私の前を通り過ぎて行こうとするなら！ しかし、私の意志ではなく、あなたの意志が行われます。天使が天から彼に現れて彼を力づけました。そして、苦しみながら、彼はさらに熱心に祈りました、そして、彼の汗は地面に落ちる血の滴のようでした。
イエスは祈りから立ち上がって弟子たちのところに来ると、彼らが悲しみで眠っているのを見つけました。そして彼らに言った。 何を寝ていますか？ 立ち上がって、誘惑に陥らないように祈ってください。
イエスがまだそう言っておられる間に、群衆が現れ、その前を十二使徒のうちの一人、ユダと呼ばれる者が歩き、イエスに接吻するためにイエスのところにやって来た。 なぜなら、彼は彼らに次のようなしるしを与えたからです。「私が誰にキスしても、彼はその人です」。イエスは彼にこう言いました。 ユダ！ 接吻で人の子を裏切るのか？
イエスと一緒にいた人々は、事態の成り行きを見て、イエスに言った、「主よ！」 剣で殴るべきではないでしょうか？そしてそのうちの一人が大祭司の家来を殴り、その右耳を切り落とした。
するとイエスはこう言われました。 放っておいて、それで十分です。そして彼の耳に触れると、彼は癒されました。
イエスは祭司長たちと神殿の支配者たち、そしてイエスに対して集まった長老たちにこう言われました。 それはあたかも私を連れて行こうとして剣と杖を持って強盗に立ち向かうようなものでした。私は毎日神殿であなたたちと一緒にいましたが、あなたたちは私に対して手を上げることはありませんでしたが、今はあなたの時であり、闇の力です。
彼らはイエスを連れて連れ去り、大祭司の家に連れて行きました。 ピーターは遠くから後を追った。彼らが中庭の真ん中で火を起こして一緒に座ったとき、ピーターは彼らの間に座りました。一人のメイドは、彼が火のそばに座って彼を見つめているのを見て、「この人も彼と一緒にいました。」と言いました。
しかし彼はイエスを否定し、女性にこう言いました。「私は彼のことを知りません。」
その後すぐに、別の人が彼を見てこう言いました。「あなたもその一人です。」
しかし、ペテロはその男に、「だめだ！」と言った。
1時間ほど経ち、別の人がしつこく言った。「確かにこの人はイエスと一緒だった。ガリラヤ人だったからね。」
しかしペテロはその人に、「何を言っているのか分かりません。」と言いました。
そしてすぐに、彼がまだ話している間に、鶏が鳴きました。それから主は振り向いてペテロを見つめ、ペテロは主の御言葉を思い出しました。主が彼にこう言われたのです。 「鶏が鳴く前に、あなたは三度わたしを否むだろう。」. そして外に出ると、彼は激しく泣きました。
イエスを抱きかかえた人々はイエスを嘲笑し、殴りました。そして、イエスを覆い、彼らはイエスの顔を殴り、「預言してください、誰があなたを殴ったのですか？」と尋ねました。他にも多くの冒涜が彼に対して発せられました。
その日が来ると、民の長老たち、祭司長たち、律法学者たちが集まり、イエスをサンヘドリンに連れて行った。すると彼らは言った、「あなたはキリストですか？」 教えて。
彼は彼らにこう言いました。 私が言ったとしても、あなたは信じないでしょう。たとえ私が尋ねても、あなたは答えず、私を行かせてくれません 自分; 今から人の子は神の力の右に座します。
すると彼らは皆、「では、あなたは神の子ですか？」と言いました。
彼は彼らにこう答えた。 あなたは私がそうだと言っています。
彼らは「これ以上どんな証拠が必要だ？」と言いました。 なぜなら、私たち自身も彼の口から聞いているからです。
ルカの福音書の解釈 (ルカ 22:36)
福音書にある言葉: 膣を持っている者は毛皮を取りなさい; 膣を持っていない者は上着を売ってナイフを買いなさい (ルカ 22:36)。
第 1 章 一見すると、この提案された言葉には大きな矛盾が含まれているように見え、主の他の指示に反しています。 しかし、崇高な意味では、それは教えられる人々にとって有益なことを表しているので、教える者の優しさも示しています。つまり、神は霊的年齢が成長するにつれて、それぞれの状態に応じて進歩と向上をもたらすよう指示を与えているということです。 。 というのは、なぜ彼は、すでにストライキをする者に頬を差し出すことをすでに学んでいる者たちにベルトを奪えと命令するのだろうか？ なぜ彼は、服を2枚持ってはいけないという戒めを受け入れたにもかかわらず、実際には着ていたローブを1枚持っていた人々に、ローブを売り、ナイフを買うように命令したのでしょうか？ 一般に猥褻で主の伝統に反すると認識されている裸で歩くことを主は本当に使徒たちに望まれたのでしょうか？ 彼らの精神的自由を気遣い、自分の財産がないにもかかわらず、彼らに気ままな生活を与えた人は、礼儀を無視して、裸で歩くように命令することもできませんでした。 なぜなら、必要以上に手を伸ばし、不必要な無駄な心配を魂に負わせるのは知恵らしからぬことであるのと同じように、体に必要な奉仕を拒否するのは狂気であり、純潔の状態とは相反するものだからである。 したがって、両方の戒めと一致する解決策を見つけ、両方の戒めから直接導かれること、つまり、最初の戒めは初心者に適しており、2 番目の戒めは完璧なものに適していることを示さなければなりません。 なぜなら、たとえ文字通りの意味で、裸の体を持つことが猥褻であるとしても。 瞑想的な意味では、これはまともなだけでなく、非常に便利です。 したがって、このことわざの文字通りの意味を擁護する人は、このようにしてその中に示されている困難を取り除くことができます。まだ敬虔に近づいていた使徒たちに、主は貪欲でないことを命じられ、彼らが神の教訓の研究だけに従事することを望んでおられました。また、不完全な人にとって財産を獲得することは危険なだけであることを知っているので、成功して財産による危害を許容しなくなった人は、他の多くの人々のように、もはやお金に偏っていないので、恐れることなく自分の財産を使用することができます。お金への愛の魅力に勝てず、こう言います：膣も毛皮も持たずに送られたとき、食べ物は何で奪われますか？ そして今、私はあなたに言います：膣を持つ者は毛皮も取りなさい（ルカ22:35）。 というのは、最初、彼らは何も持たずに、教師の力を体験しなければならなかったのです。教師は、毎日、心配することなく、彼らの身体に必要なものを与えてくれました。それは、それだけではなく、私たちが言ってはいけないことも与えてくれたのです。ずっと前に、非獲得性を積極的に学び、それに対する不変のスキルを獲得し、徐々に自分自身に対して公平になることに成功しました。 お金への愛が多くの人を破滅させたからです。 それは、忠実な人たちに仕えるために彼に託された箱のせいで、お金に慣れていたユダを裏切りの奈落に突き落としました（ヨハネ 4:3）。 12、6）。
第 2 章 しかし、私はもはやこの言葉の文字通りの意味を擁護して自分を守る方法を知りません。ナイフを持っている人はそれを持たせ、持っていない人はローブを売ってナイフを購入させてください。 主がどこでも弟子たちに平和で柔和であることを要求されるとき。 したがって、この命令が体に関係しており文字通り不可能であるにもかかわらず、霊的な意味ではどのように可能であり、役立つのかを見てみましょう。 ユダヤ人の悪意によって、また経済を救うためにご自身の意志によって、すでに苦しみに近づき、十字架に入る準備をしている主は、弟子たちにこう言われ、真理に反対する者たちとの戦いに備えさせられます。しかし、イライラが戦う者の気質を支配する、重要でない主題での闘争ではなく、敬虔さへの燃えるような熱意から神によって触発された偉業の競争のためです。 なぜなら、主は、ユダヤ人の恥知らずな犬たちが神の教えに激しく反抗し、救いの説教を終わらせようと急いでいることをすでにご覧になっており、したがって、ユダヤ人とのこの偉業を弟子たちに鼓舞して、こう命じられるからである。彼らは以前の柔和さを脇に置き、強い言葉で武装して、真実を転覆しようとする人々を非難しに行きます。 クリスチャンはまず第一に、この召命の名前にふさわしい服装をする必要があります。 なぜならクリスチャンは、衣服と同じように、穏やかな精神と慎み深い気質で飾られているからです。 しかし、敵との戦いでは言葉という武器も必要です。 それゆえ、主は言われる、「わたしがあなたたちをイスラエルに教師として送ったとき、あなたたちはよくやった、平和な心の状態を示し、そのような態度によって不従順な者たちを従順に引き寄せ、柔和さによって彼らを従順に導いた」。 なぜなら、信念を得るには、強い言葉よりも正しい生き方の方が有効であり、それ自体が、それを知っている人たちにとって、自分が恥をかかされたことを認める説得力のある理由となるからである。 しかし、わたしが昇天すると、真理の敵が真理を攻撃するようになるでしょう。 そのとき、道徳的幸福を気にかけている人は、平和を維持することを脇に置き、競争に備えるようにしましょう。 なぜなら、最も重要な者が、それほど重要でない者をしばらく放置し、戦士になるために柔和さを脇に置くことには何の矛盾もないからである。
第 3 章。預言者は次のようにアドバイスしています。「柔和な者は勇敢になりなさい (ヨエル 3:11)」。 そして預言の言葉のように、彼らは剣を打ち砕いて鋤に、槍を打ち砕いて鉤に変えるでしょう（イザヤ書 9:4）。つまり、情念との戦いが終わった後、彼らは自分たちの霊的な力を農業に変えるのです。戦いが必要なときは、道具を揃え、適切に身を飾り、戦いの準備をし、主の戒めのために剣を手に取り、道徳的美徳のローブを脱ぐのは良いことです。裸で戦わなければならない。おそらく、そのような者は戦いにおいてはローブを着ている者よりも安全だからだ。 預言者はこのことを明らかにしてこう言っています、「逃亡は儚いもので滅び、強者は力を保てず、勇敢な者は魂を救わないだろう」 速い脚自分は生き残れないだろう（アモス 2:14-15）、その日は裸で逃げるだろうと彼は付け加えた（アモス 2:16）。 主は、意味されることの真実、文字通りの意味で猥褻に見えることのゆえに、ローブを売る者もナイフを買う者も、放棄することなく裸になることを望んでおられます。 というのは、人々が常に自分たちにとって有益なものに従うことを望んで、彼はしばしば反対のアドバイスをするが、これは前にも述べたとおりであり、時には打撃を受け入れて憤りを示さないように教え、時には剣を携行するよう命じ、見せしめを示しているからである。好戦的な外観で、彼らに戦いを挑み、戦いに入る前に一目見ただけで敵を怖がらせます。 そして、ある預言者が軍事兵器を農具に変えるように命じると、すぐに別の預言者が農具を軍事兵器に変えるという逆の命令を出しました。 一つは、「あなたの剣を鋤に、あなたの槍を鍛えて剪定鉤にせよ」（イザヤ書 9:4）、もう一つは、「あなたの鋤を剣に、あなたの剪定鉤を切って剪定鉤にせよ」（ヨエル書 3:10）と言うものです。 そして、このアドバイスは、文字としては嫌なものですが、理解すると嫌なものではありません。 1つは初心者が情熱と戦うために何をすべきかを指示し、もう1つは敵を追い払った人が何をすべきかを指示します。 したがって、当面は服を着ていて、ローブの代わりにナイフを購入する必要がある場合は服を脱ぐのが良いでしょう。 安全のためには、ローブがナイフとして機能するのではなく、安全のためであるからです。 衣服の場合 - 安全ではなく装飾です。 そしてナイフは戦闘員にとって大きな防御手段となる。 そのようなローブは、時間が完成し、投機の避難所に昇るまでのみ役立つため、戻ることは禁じられています。 なぜなら、主ははっきりとこう教えておられるからです、「屋根の上にいる者は、衣を脱ぐために降りてはいけない」(マタイ24:17-18)。
第4章 しかし、高揚の避難所もあり、その子孫は預言の言葉によって非難されています。「今、誰もが空虚な神殿を見ているのに、何が起こったのか（詩篇23:1）」。 なぜなら、この寺院は、確固たる基盤を持った美徳の高さではなく、そのような高みに留まっていると主張する人にとって滑りやすい、空虚なプライドの傲慢だったからです。 しかし、真実の屋根は揺るぎなくそびえ立ち、揺るぎない美徳を持ち、穏健な考え方に基づいて築かれており、そこから落ちることは不可能です。 なぜなら、避難所の頂そのものが安全であり、そびえ立つ山は楽園のように、裸で無邪気なままであるからである。 誰かが情熱との戦いを鎮めた後にそのようなローブを脱がず、道徳的美徳の努力をスピーチの力を獲得する努力に置き換えないなら、時機を逸した労働から身体を解放することさえ望まない。官能性がすでに過ぎ去り、体を悩ませます。 その場合、彼はローブの販売やナイフの購入を遅らせるべきでないのに遅らせたとして非難されることになります。 そして、これは係員から聞こえます。彼はこう言います：「問題を起こす人は去りますから、あなたのローブを脱いでください（箴言27：13）」。 というのは、神の御言葉による禁欲主義への熱意は、活動的な生活における厳しさと同様に身体を疲弊させ、それ以上に純粋さの努力に寄与するからである。 なぜなら、思考は常により良いものを目指して努力しているので、思考には過去に戻ってそれを乱す情熱に従事する時間がないからです。 厳しい生活の仕事は、体を疲弊させますが、おそらく、情熱に、その情熱の適切な実体を構成するものに無駄な思考を移す時間を与えてくれます。 思索は、精神全体を自分自身に引き寄せてしまうため、情熱どころか、おそらく必要な必要性を必要とする人間の思考にすら余地を与えません。 しかし、情熱的な官能性だけが思索の喜びを克服します。そこでは、楽しいことが有益でありながら自然な必要性と混合されます。 このことを知っているパウロは、「肉体的な訓練は一時的には役に立ちますが、敬虔さは何事においても役に立ちます（1テモテ4:8）」とも言います。 したがって、彼は前者が時間の経過とともに利益をもたらすことを証言し、後者は永遠かつ不変の利益であると考えています。 なぜなら、次の世紀には肉体的な闘争はなくなり、占いで鏡を通して望む祝福を見ることから、直接見ることまで、知識がさらに完全になるからです(1コリント13:12)。
第5章 したがって、身体運動はローブとして脱がされなければならず、その労働は、私たちが持っているものを守り安全にするのに役立つ敬虔の剣を手に入れるために売られたものの代価として脱がなければなりません。 この剣は賞賛にもなります。賞賛、つまり、傲慢な傲慢の破壊的なプライドではなく、誰かに言われたように、神の助けに対する感謝の気持ちです。「あなたの助け手は守り、あなたの剣はあなたの賞賛になります。そしてあなたの剣はあなたの賞賛になります。」敵はあなたに嘘をつき、あなたは彼らの首を踏むでしょう(申命記33、29)。 これがチャズルの売り方であり、ナイフの買い方です。 ローブは販売され、以前には存在しなかったものを獲得するのに役立ち、それ自体は行動する能力を維持しますが、観察によれば、効果はなくなります。 というのは、行動する能力は、たとえその先にある仕事を実行するわけではないにしても、強い力を持ち、それが望むときは、通常、物質に関する彼の知識の完全さを示すあの芸術家のように、妨げられることなく行動するからです。彼らは何もしないままですが、彼の知識は沈黙しており、破壊されていません。 なぜそのようなローブを脱いだ彼が、また不完全な人に対する見下しから、それをビジネスに使用することを強いられているのでしょう、「私は裸を着ているかのようにローブを脱いだ」（ソング） . 5:3）しかし、そのようなローブがその有効性を示さずに残らなかったとしたら、行動する能力の強さを維持できるでしょうか？ なぜ、チャズーブルを売る人は、最初にナイフを破壊したり、最後のナイフを入手したりせずに、確実にナイフを購入するのでしょうか? そして彼はどんなナイフを買うのでしょうか？ キリストがこう言われる人物について、「彼は世を語るために来たのではなく、剣として来たのです（マタイ10:13）。宣べ伝える言葉を剣と呼んでいます。」 なぜなら、ナイフが一緒に成長してきたものを引き裂き、つながった体をばらばらに切り裂くのと同じように、不信仰によって悪のために団結していた家に持ち込まれた説教の言葉が、お互いを切り離し、引き離すからである。父親からの息子、母親からの娘、義母からの義理の娘は、自然そのものを切り取り、主の命令の目的、つまり人々の大きな利益と善のためであることを示しました。彼は使徒たちにナイフを取るように命じた。
第6章 そこで、ペテロはすぐに答えて、彼らはナイフを2本持っており、それについて主はこれからの偉業には十分だと言われました。 使徒が言うように、これらのナイフは反対の戒めであり、信者の慰めです。 というのは、テトスへの手紙の中で、彼は彼らを教師たちに委ねて、こう言っているからです。「健全な教えによって慰めを与え、抵抗する者たちを叱責できるようにしてください（テトス 1:9）。これがこの言葉を 2 つのタイプに分けるものです。」 というのは、ある種の言葉は信者に対する教えの言葉であり、もう一つの種類は敵に対する真理の言葉だからです。 一つは嘘の告発、もう一つは真実の確認です。 そして言葉が剣と呼ぶものは誰にとっても明らかです。 なぜなら、誰もがよく繰り返される聖書の言葉を覚えているからです。「神の言葉は生きていて、活動しており、どんな両刃の剣よりも鋭いのです（ヘブライ人への手紙 4:12）」。 ここでも言葉の二重の作用が語られているからである。 しかし、明晰さと真実を二本の剣と呼ぶ人もいます。 なぜなら、それらが一つの言葉に組み合わされると、反対する者たちを鎮圧するのに十分だからである。 それが、大祭司が口にした言葉の中で、不思議なことに、外見と真実（出エジプト記 28:30）、つまり、言われていることを明確にするための外見と、打倒のための真実を割り当てた理由です。嘘の。 したがって、ピーターは公然とナイフを使用して司教の使用人の耳を切り落としましたが、不思議なことに、そして重要なことに、これを一緒に行ったことが判明しました。 というのは、使徒たちは、説教の初めに、戸口、つまりレクサムに向かって「わたしが戸口です」（ヨハネ 10:7）と主張したとき、律法で定められたことも履行したからです。彼らは法の支配を愛し、教えという千枚通しを利用して、奴隷の聴覚を服従の自由に変えようとしました（申命記15:17）。 ユダヤ人が自分たちには永遠の命に値しないと認識し、異教徒に頼る必要が生じたとき。 それから使徒たちは、不従順には自由の言葉を受け取るに値しないとして、御霊の言葉によって彼らの聴覚を完全に遮断しました。 なぜなら、「神の言葉を先に話すのは間違っている」(使徒13:46)と言うのは、奴隷の耳を自由に変えることを意味したからです。 そしてさらに付け加えます：あなたには価値がないので、あなたは自分のために永遠のもの、腹を創造し、私たちは舌に変わります-それは彼らの聴覚を完全に遮断することを意味しました。
第 7 章 パウロはユダヤ人たちに同じことを言います。律法によって義とされたあなたがたは恵みから離れてしまったのです (ガラテヤ 5:4)。 恵みから落ちるということは、自由の言葉から切り離されることも意味していたからです。 これが主が言われる理由です：ユダヤ人の耳が切り落とされ、異邦人の耳が従順に開かれた後、行ってすべての言語を教えなさい（マタイ28:19）。 旧約聖書も、このことをはるか昔、古代から証言しており、両方について明確に預言しています。つまり、ユダヤ人の耳が切り落とされ、それが異教徒に加えられることです。 エゼキエルもユダヤ人の会衆にこう言っているからです：あなたの鼻と耳には割礼が施されます（エゼキエル23:25）。 なぜなら、彼らは、次のように言う人のように、キリストの世界の香りを受け入れなかったからです。「私たちはあなたの世界の悪臭の中に流れ込み（歌1、3）、感情の主要な道具を切り取り、彼らから取り去った後」 、彼らは羊のように、羊飼いの声に耳を傾けたくありませんでした。 そしてイザヤは異教の教会そのものを紹介し、「私の耳を傾けて聞け、そうすれば主の懲罰が私の耳を開くであろう（イザヤ50:4-5）」と述べています。 そこで主は異教の教会に耳を与え、ユダヤ教の教会の耳を切り落としました。 そして、ローブを売ってナイフを奪った人々についてはこれで十分です。 私たち全員がそのようなローブを着るとき、それを着るかどうか見てみましょう? ある人たちについては、「すべての衣服はお世辞で集められ、上着は和解で与えられる」（イザヤ書 9:5）と書かれており、また他の人たちについては、「彼らは蛇で衣服を縛り、ベールを神に固定する」と書かれています。宝庫」（アモス 2:8）。 それゆえ、私たちには、異端の単純な心を待ち構えて、お世辞で衣服を集め、道徳的美徳の衣服を着ているが、それを着ているのではなく、あたかも見知らぬ人であるかのように着ている人たちがいるのではないだろうか。真実ではありますが、それ以上に彼らに対する良い意見を維持し、柔和で謙虚な外見を受け入れることで変容します。このトリックに引っかかった人はどのように破滅に巻き込まれるのでしょうか？
第 8 章 次の世紀には、彼らは和解とともにそのような祭服を手放すでしょう。 なぜなら、彼らはその働きに対して報酬を受け取ることはなく、預言者（ゼパ1:8）で言われているように、異質の衣服を着ているすべての者に復讐される神からの欺きに対する罰と苦痛に苦しむことになるからです。 なぜなら、善そのもののためではなく、何か別のことのために行われるすべてのことは、報われないだけでなく、責任を負うものであり、特にこれらの陰謀がそれを目撃し、奉仕する人々によって仕掛けられている場合には、そうです。単純な考えを持つ人々にとっては悲惨な餌として。 虚栄心がどのように美徳の働きを無価値にし、労働者から永遠の報酬を奪い、それ自体が多大な労力に対する低価値の報酬、困難な偉業に対するつかの間の賞賛、本来の成熟する前に消え去ってしまう急速に失われる名誉として機能するのか。 このように、欺瞞を容認しているかのように見せかけた敬虔さのイメージは、労働を無駄にするだけでなく危険なものにし、報酬を剥奪されるだけでなく、長期にわたる極めて苦痛を伴う懲罰を宣告されることになる。 そこで使徒は、疲れ果ててそのような労働に耐えた人たちにこう言いました。「あなたたちはどれほど苦しむことになるでしょう？」 ポイントとマグロまで（ガラ3、4）、言葉では：マグロ、報酬の剥奪を意味し、言葉では：ポイントとマグロまで-予想される苦痛の嘆かわしいこと。 ベールを結び、祭服を蛇と一緒に保持している人々は、おそらく、聖域内でベールの下で真っ白な職務を遂行する人々を偽善的に模倣する教会の牧師の一部をしているのです。 一つにはベール（ϰαταπέτασμα）があり、もう一つには覆い（ϰαταπέτασμα）があるが、名前の類似性が物事の違いを隠している。 ベールは、秘密保持が必要なみんなの目の前で公然と何かをしないように、必要に応じてどこにでもしばらく掛けられ、両側が結紮で歪んで取り付けられます。 右手左側、その上には何もありません。 そして、その表紙は、名前自体と同じように、上から取り付けられた合字の上に降りてきます。言葉の生成によれば、生地が上から落ちることを示しています。おそらく、私たちが神のために美徳の労働を受け入れるとき、それによって象徴されています。人々の目から何が行われているかを隠して、密かに見て、上から見ている方に明らかにします。
第9章 そして、この提案には、神を喜ばせるかどうかに応じて悲しみの原因があり、同様に、ベールが上から垂れ下がっています。 私たちは善を行うとき、隠れて神聖な行為を行います。 しかし、貞操や非貪欲のイメージを外に出し、密かにその逆を行い、罪の蛇でベールを広げるとき、私たちは自分自身に別のイメージを刻み込み、別のイメージで自分自身を覆い、隠された恥を正直に見せます。敬虔さと美徳で有名になるために、偽りの外見で人々の目を欺きます。そして、秘密のベールの下で、それが暴露されれば非難に値するであろうことを私たちは非難します。 このように、ひそかに行われた徳は神から賞賛されるが、公然と行われた徳は大声で宣言されるからである。 同様に、悪徳も隠されている間は罰と苦痛によってのみ脅かされますが、暴露されると最終的な非難が待っています。 しかし、そのような腐敗した事業は、ここでは敬虔な外見の陰に隠れて明白ではありませんが、想像上の栄光が奪われたとき、間違いなくそこで暴露されますが、真実は明らかにされ、それ自体で輝きます。 おそらく、イザヤは彼らについて、「主はその日、彼らの恥（τὸ σχῆμα）を明らかにされるでしょう」と語っているからです（イザヤ 3:18）。 しかし、善を実践する人々が皆このようなわけではありません。ただし、中には人間の栄光をつかむために、不潔に敬虔の称号を渡す人もいます。 また、詐欺師のせいで、倹約家が中傷されるべきではありません。 真に徳に身を捧げ、行いによって誓いを偽らず、隠されたものを目に見えるもののようにし、外見がそのものの解釈として機能し、現れない人々のために。彼らがそう主張しているとおりになるだけで、彼らが自分たちだと主張しているものは、現実にそのようなものであるか、あるいはより良くなろうとしているのか、他人の意見ではなく、自分自身の中で、テストする人の助けを借りてそのようになろうとしているのですすべてを、心の奥底まで含めて、彼についての先入観に従ってではなく、彼自身の行いに従ってすべての人に報酬を与えます。 一方で、敬遠する人もいます。 本当の目標、自分自身を高め、自分の努力によって美徳の装飾を獲得したと考えています。
第 10 章 というのは、考えを高揚させず、成功に誇張せず、謙虚さを保ち、誰かが言うように、種を入れずに美徳の偉大さに耐えることは、まれであり、非常に難しいことだからです。 なぜなら、種を入れていないものは、たとえ火の近くであっても膨らまず、謙虚な形のままであり、自分自身について謙虚に考える人は、高慢の傲慢からの尊敬によって抑制され、美徳を実践して自分を高めることはありません。 立法者は彼らに神への畏れを目の前に持つようアドバイスし、神を不当な高揚の守護者および純潔の聖なる指導者として永遠に任命する。 上げられた祭服のカソックを青く回転させるようにという命令（民数記 15:38）、そしてこの命令の中で神の戒めを常に思い起こさせようとする人々にとって、このことは非常に明確であるように私には思われます。 なぜなら、ローブがローブの始まりであるように、主を恐れることが知恵の始まりだからです。 したがって、彼は美徳のあらゆる頂点で求められなければなりません（頂点は滑りやすく、心の弱い人は傲慢に誘惑されるからです） - そのようにして、彼は魂の目の前で常に揺れ動きながら、成功によって傲慢を抑制し、次のことを教えます。勇敢なのは、彼自身はローブを求めていたにもかかわらず、神はそのような探求のための知恵を彼に与えたということであり、すべての力を書き記すのは実行者ではなく知識の作者にふさわしいのです。 このようにして、徳は神の働きとして認識され、より輝きを増し、獲得者にとっての徳の獲得は、常に私たちの神ご自身への畏敬によって守られているように、神への畏れによって安全に保たれるでしょう。 彼に栄光と力が永遠にありますように。 アーメン！
イエスに対する宗教指導者の陰謀
（マタイ 26:2-5; マルコ 14:1-2; ヨハネ 11:45-53）
1 イースターと呼ばれる種なしパンの祝日が近づいていました。2 祭司長や律法学者たちは、人々の憤りを引き起こさずにイエスに対処する方法を探していました。
ユダはイエスを裏切ることを決意する
(マタイ 26:14-16; マルコ 14:10-11)
3 それからサタンは、十二人の一人であるイスカリオテと呼ばれるユダに入りました。4 ユダは行って、祭司長や神殿の衛兵長らと共謀して、イエスを彼らに裏切ろうとした。5 彼らは喜んで彼にお金を払うと約束しました。6 ユダはこれに同意し、イエスを裏切る者がイエスと一緒にいないときを機会に探し始めました。
弟子たちの復活祭の準備
（マタイ 26:17-19; マルコ 14:12-16）
7 種なしパンの日が到来し、過越の小羊が屠られることになっていた。8 そしてイエスはペテロとヨハネを遣わして次のような使命を与えました。
– 行って、私たちのためにイースターディナーの準備をしてください。
9 – どこで調理してほしいですか？ - 彼らは尋ねました。
10 彼はこう答えた。
– 街に入ると、水差しを持った男に出会うでしょう。 彼を追って家に入り、11 「先生があなたに尋ねます。弟子たちと一緒に過ぎ越しの夕食を食べる客間はどこですか？」12 彼は二階の大きな部屋を案内します。そこではすべてがすでに準備されています。 そこで夕食を作ります。
13 彼らは行って、イエスが言われたとおりにすべてが起こり、過越の食事の準備をしました。
イエスと弟子たちによる最後の晩餐
（マタイ 26:20-29; マルコ 14:17-25; ヨハネ 13:21-30; Ⅰコリント 11:23-25）
14 時間が来ると、イエスと使徒たちはテーブルの周りに集まりました。15 イエスは彼らに言われた。
– 私は苦しみの前に、この過ぎ越しの食事をあなたと一緒に食べたかったのです。16 神の王国で完成するまではもう食べないと言っておきます。
17 杯を取り、神に感謝してこう言われました。
– それを受け取って、皆さんで分けてください。18 言っておくが、神の国が来るまでは、私はもうぶどうの木の実からは飲まない。
19 それから、パンを取り、神に感謝してから、神はそれを裂き、次の言葉を添えて彼らに与えました。
– これはあなたに与えられた私の体です。 わたしを記念してこれをしなさい。
20 彼はまた、夕食後にカップを取り、こう言いました。
– この杯は、あなたのために流される私の血によって封印された新しい契約です# 22:20 結婚した。 参照。 24:8; ヘブ。 9:18-20。. 21 しかし、私を裏切る者の手は私の手と同じテーブルにあります。22 人の子に関しては、すべてが意図したとおりに起こりますが、彼を裏切る者は悲惨です。
23 そこで弟子たちは、自分たちの中で誰がそれができるのかと互いに尋ね始めました。
支配するのではなく奉仕する
（マタイ 20:25-28; 19:28; マルコ 10:42-45）
24 それから彼らは、どちらが最も偉大であると考えられるべきかを議論し始めました。25 そこでイエスは彼らにこう言われました。
– 異教徒の王は異教徒を統治し、民の統治者は「恩人」と呼ばれ、26 しかし、彼らのようにならないでください。 それどころか、あなたがたの中で最も偉い人は最も小さな者のようにし、支配者は僕のようにしなさい。27 結局のところ、テーブルに横たわっている人と給仕する人、どちらがより重要なのでしょうか? 横たわっているのは彼ではないですか？ 私は召使として皆さんの中にいるのです。28 あなたは私の試練のすべてにおいて私と一緒にいました、29 そして父が私に王権を与えたように、今私はそれをあなたに与えます。30 そうすれば、あなたも私の王国の私のテーブルで飲み食いし、王座に座って統治することができます。# 22:30 あるいは、「裁くこと」。イスラエルの十二部族。
イエスはペテロの否認を予言する
（マタイ 26:33-35; マルコ 14:29-31; ヨハネ 13:37-38）
31 – シモン、シモン、サタンはこう尋ねました。全てあなたは小麦のように散らばりました、32 しかし、私はあなたの信仰を失わないようにあなたのために祈りました。 そしてあなた自身も、わたしに立ち向かうとき、兄弟たちを力づけてください。
33 ペテロはこう答えた。
– 主よ、私は獄に、そして死に至るまで、あなたとご一緒に行く覚悟です！
34 しかしイエスはこう言われた。
「ペテロ、あなたに言いますが、今日鶏が鳴く前に、あなたは私を知っていることを三度否定するでしょう。」
35 そこでイエスは彼らにこう尋ねました。
– 財布もカバンもサンダルも持たずにあなたを送ったとき、何か必要なものはありましたか？
「何もありません」と彼らは答えました。
36 – さあ、財布を持っているならそれを取り、バッグを取り、剣を持っていない場合はマントを売り、剣を購入してください# 22:36 おそらく、ここで語られている言葉の意味は、主の追随者たちが今後の霊的闘争、信仰の剥奪と迫害に備える必要があるということでしょう。 文字通りの理解はイエスの言葉と矛盾します（マタイ 26:51-53; ルカ 22:49-51; ヨハネ 18:36; Ⅱコリント 10:3-4 参照）。. 37 聖書に書いてあること、「彼は罪を犯した者たちと数えられた」ということが私について成就しなければならないことをあなたたちに言います。# 22:37 イザ。 53:12。。 私について書かれたことはすべて間もなく成就するでしょう。
38 学生たちはこう言いました。
– ほら、主よ、私たちは二本の剣を持っています。
- 十分 それについて、 - イエスは答えました。
オリーブ山で祈るイエス
(マタイ 26:36-46; マルコ 14:32-42)
39 イエスはいつものようにオリーブ山に行かれ、弟子たちも一緒に行きました。40 その場所に到着すると、イエスはこう言われました。
– 誘惑に負けないように祈ってください。
41 彼は目と鼻の先で彼らから離れ、ひざまずいて祈り始めました。
42 – 父よ、もしお望みなら、この杯をわたしの前に運んでください。しかし、すべてがわたしの意志ではなく、あなたの意志に従うようにしてください。
43 そのとき、天使が天から彼に現れて彼を力づけました。44 苦しみながら、イエスはさらに熱心に祈り始め、彼の汗は血のしずくのように地面に流れ落ちました。45 イエスが祈りから立ち上がって弟子たちのところに戻ると、彼らは悲しみに疲れ果てて眠っていました。
46 – なぜ寝ているのですか？ – イエスは尋ねました。 – 起きて、誘惑に負けないように祈ってください。
イエスは裏切られ逮捕された
（マタイ 26:47-56; マルコ 14:43-50; ヨハネ 18:3-11）
47 彼がまだ話していると、群衆が近づいてきました。その先頭には、12人の弟子の一人、ユダと呼ばれる者がいました。 彼はイエスにキスしようと近づきました。48 イエスはこう言われました。
– ユダ、あなたはキスで人の子を裏切るのですか？
49 イエスと一緒にいた人々は、何が起こっているかを見て、こう尋ねました。
– 主よ、剣で殴ったらどうなりますか？
50 そしてそのうちの一人が大祭司の家来を殴り、その右耳を切り落とした。51 しかしイエスはこう言われた。
– もうやめて！
彼はしもべの耳に触れて癒しました。52 それからイエスは、迎えに来た祭司長たち、神殿警備隊の長たち、長老たちに言われた。
– 私は何ですか、強盗です# 22:52 あるいは、「反逆者」。なぜ剣や杖を持ってきたのですか？53 私は毎日神殿であなたと一緒にいましたが、あなたは私を捕まえませんでした。 しかし、今はあなたの時間です、今は闇の力です。
ピーターの否定
(マタイ 26:67-75; マルコ 14:66-72; ヨハネ 18:15-18, 25-27)
54 彼らはイエスをつかんで大祭司の家に連れて行きました。 ピーターは距離を保ちながら彼らを追った。55 大祭司の中庭の真ん中で火が焚かれ、ペテロは他の人々と一緒に座って火で暖をとりました。56 メイドの一人は、火の光の中でピーターを見て、彼をじっと見つめて言いました。