インドのアーティスト - 起源から現代まで。 古代インドの芸術 インドの文化は人類の最も古い文化の 1 つであり、数千年にわたって継続的に発展してきました。 のために。 古代と中世のインド芸術
どの国の文化もその歴史と密接に関係しているため、インドの芸術について語るとき、その歴史について語ることは避けられません。
古代インドの歴史では次の時代が区別されます。
古代インド
ハラッパン（インダス）文明の時代（紀元前3千年紀～紀元前17世紀）
ヴェーダ時代 (紀元前 XIII ～ VI 世紀)
初期ヴェーダ時代 (紀元前 XIII ～ X 世紀)
後期ヴェーダ時代 (紀元前 IX ～ VI 世紀)
仏教時代 (紀元前 V ～ III 世紀)
古典時代（紀元前2世紀～紀元前6世紀）
中世のインド
イスラム教徒の支配時代（X-XII世紀）
イギリス統治の始まり（18世紀）
ハラッパ文明はインダス川流域にありました。 その最大の開花は紀元前 3,000 年紀に起こりました。 e.
ヴェーダ文明は、初期インド社会のヒンズー教やその他の文化的側面の基礎を提供しました。
帝国は仏教王アショカ王の治世下で最大の繁栄を迎えました。
グプタ王朝の時代（3 世紀）はインドの「黄金時代」と考えられています。
10世紀から12世紀にかけて中央アジアからイスラム教徒が侵入した後。 北インドはデリー・スルタン国の支配下に置かれました。 その後、亜大陸の大部分はムガール帝国の一部となりました。 しかし、いくつかの土着の王国 (ヴィジャヤナガラ帝国) はムガル帝国の手が及ばない半島の南に存在し続けました。 18世紀に ムガール帝国は衰退し、マラーター帝国がこの地域を支配するようになりました。
16世紀以来。 インドとの貿易に興味を持ったポルトガル、オランダ、フランス、イギリスは半島の分裂した王国で権力を掌握し、インドの領土に植民地を確立するための戦いを始めた。 1856 年までに、インドの大部分はイギリス東インド会社の支配下に入りました。
しかし、これは別の記事で取り上げます。
そして古代インドの芸術に戻ります。
インドの彫刻と絵画の歴史は、ある意味、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教といった宗教体系の歴史です。 古代以来、芸術家や彫刻家の目標は、信者に宗教の真実を明らかにすることでした。 インドの文化は、侵略者と移民の両方の歴史、習慣、伝統、考え方の異なる時代から進化してきました。
しかしインドでは、芸術がその美学に基づいて評価されたことは一度もありません。 この国で価値のある作品とは、その制作が伝統と教会法に準拠していれば、十分に神の物質的な象徴となり得る作品であると考えられていました。
絵画
初期のインド絵画は原始時代の岩絵と考えられています。 ペトログリフはすべての部族によって使用され、屋内で描かれました。
ペトログリフは、十分に発達した記号システムを含むものを除いて、旧石器時代から中世までの石に描かれたすべての画像に付けられた名前です。 ペトログリフには完全に明確な定義はありません。 ペトログリフは、原始的な洞窟彫刻とそれ以降の彫刻の両方と呼ばれます。
インドの最古および中世の絵画は、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教です。
インドにおけるロックアートの歴史は紀元前 2 千年紀にまで遡ります。 BC: バガ、シッタナヴァサラの洞窟のフレスコ画。 アジャンタ壁画とエローラ壁画はユネスコの世界遺産に登録されており、古代芸術の宝庫です。
パドマパニ菩薩（アジャンタ）
マディヤ プラデーシュ州にある岩を削ったバーグ洞窟は、壁画で有名です。 伝説によると、これらの洞窟は仏教僧ダタカによって設立されました。
バック
以前は、バグ洞窟の歴史は 7 世紀にまで遡ると考えられていました。 n. e.、しかし、それらの壁の碑文は、洞窟が 4 世紀から 6 世紀の期間に作成されたことを示しています。 広告
バックのフレスコ画
10世紀には 仏教の衰退とともに洞窟は放棄されましたが、1982 年に復元されました。 バックの最も有名なフレスコ画はテンペラで描かれています。
古代からインドで装飾を施す最も一般的な方法は今でもランゴーリで、特に南インドの多くのインドの家の敷居によく見られます。
ランゴーリ（描画-祈り） - 家の外壁と、家の入り口前の片付けられ圧縮されたエリアに装飾品を適用します。 これらのデザインの種類はインドの民族によって異なりますが、その多くは古代に遡り、当時は魔法の重要性が考えられ、祭壇や犠牲の場所の近くの地面に描かれていました。 それらのいくつかと、インダス渓谷の発掘中に発見されたアザラシや船のパターンとの直接的なつながりを追跡することができます。
現在、この非常に古い芸術形式であるランゴーリ競技会が開催されています。
競技中
インドのミニチュア
ミニチュアはエレガントなタイプの絵画です。 これは複雑で骨の折れる繊細な文体です。 インドでミニチュアを描くための絵の具は、鉱物、植物、宝石、金、銀などの天然素材から作られていました。
11～12世紀の東インドの細密画派。
インドのミニチュアの最古の例は、仏教のパーラ帝国の時代にまで遡ります。 パーラのミニチュアは、宗教的な仏教写本のイラストです。 パーラ派のスタイルは、巧みで優美な線、落ち着いた色調、人物の巧みな造形、自然な色彩の使用です。 パーラ派は絵画における色彩の象徴的な使用を重視します。
東洋のほかに、インドには西洋、ラージプート、ムガル、ジャイナ教、デカンなどの細密画の流派もありました。
ムガル派の細密画の一例
彫刻
インドで最初の彫刻が登場したのはインダス文明で、石や青銅の像が発見されました。 その後、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教の彫刻がさらに発展しました。 これらは寺院と青銅の両方の複雑な彫刻が施された装飾品でした。 いくつかの巨大な寺院（たとえば、エローラ寺院）は、大きな山から直接彫られました。
エローラの石窟寺院は、およそ 6 世紀から 9 世紀にかけて造られました。 広告。
エローラの 34 の洞窟のうち、南の 12 の洞窟は仏教、中央の 17 の洞窟はヒンズー教の神に捧げられ、北の 5 つの洞窟はジャイナ教の洞窟です。
エローラの洞窟から出土した仏教徒のヴィシュワカルマン（ヒンズー教の神話によると神の師、宇宙の創造者）
国の北西部の彫刻は漆喰、スレート、粘土で作られており、インド様式と古典的なヘレニズム様式、さらにはギリシャ ローマ様式の組み合わせを示しています。 ほぼ同時に、ピンクの砂岩の彫刻の文化がマトゥラで発展しました。
グプタ政権の時代 (IV ～ VI 世紀)、彫刻は高い水準の制作水準に達しました。
コインの彫刻
これらおよびインド全土の他のスタイルは、最終的に古典的なインド美術に発展し、東南アジア、中央、東アジア全体の仏教やヒンズー教の彫刻にも貢献しました。
モヘンジョ・ダロ（ハラピア、またはインダス文明）の有名な「ダンサー」
建築
インドの建築は時代とともに進化し続けています。 初期の建築作品はインダス文明 (紀元前 2600 ～ 1900 年) に見られ、都市や住宅の壮大な配置が特徴です。
記念碑的な建造物、青銅の冶金術、小さな彫刻が開発されました。 モヘンジョ・ダロでは公衆トイレと市の下水システムが発見された。
この文明では、工芸品、特に陶器の生産が発展しました。
インダス文明の陶器 (紀元前 2500 ～ 1900 年)
マウリヤ帝国、グプタ国家、およびその後継者時代に、エローラの石窟寺院やサーンチーの記念碑的な大仏塔など、いくつかの仏教建築複合施設が建設されました。
サーンチーの仏塔
ストゥーパは、半球状の輪郭を持つ仏教の建築および彫刻の宗教的建造物です。 主にモノリシック形式で提供されます。 内部空間を持つ仏塔はあまり一般的ではありません。 最初の仏塔は仏教以前の時代にインドに出現し、当初は支配者の墓の記念碑として機能しました。 「ストゥーパ」という言葉は「髪の結び目」や「頭のてっぺん」、そして「石や土の山」を意味します。 死後に遺体を火葬するという伝統により、通常の意味での埋葬は存在せず、遺骨または燃え残った遺骨のみを保存することが可能でした。 火葬後に残ったものは仏塔に納められました。 それで徐々にそれらは霊的に傑出した人物の遺物を収めた聖遺物箱へと変わっていきました。
その後、南インドでは、ベルールとサマナタプールのチェンナケサヴァ寺院、ハレビッドのホイサレスワラ寺院、タンジャヴルのブラヒディーシュワラル寺院、コナラクの太陽寺院、シュリーランガムのランガナータ寺院、バティプロルの仏教仏塔が建てられました。
太陽の神殿 (13 世紀)
タンジャヴルのブラハディーシュヴァラ寺院の門（9～11世紀）
ボロボドゥール (インドネシアのジャワ島にある大乗仏教の仏塔と関連寺院群。他の建築構造物は、伝統的なインドの建築様式とほぼ同じ様式で建てられたため、東南アジアの建築にインドの強い影響を示していることがわかります)宗教的な建物のスタイル。
ボロボドゥール (インドネシア)
伝統的なヴァストゥ シャストラ システムは、インド版の風水です。 どちらのシステムが古いのかは完全には明らかではありませんが、非常に似ています。 Vastu Shastra もエネルギー (生命力) の流れを調和させようとしていますが、家の構造に違いがあり、たとえば、家の中の物を正しく配置する必要性が考慮されていません。
ヴァストゥ シャストラ
西洋からのイスラムの影響の到来により、インドの建築は新しい宗教的伝統に適応しました。 たとえば、有名なタージマハル。
タージ マハルは、インドのアーグラにあるジャムナ川のほとりにある霊廟兼モスクです。 17 世紀に 14 人目の子供を産んで亡くなった妻ムムターズ マハルを追悼するために、ティムールの子孫であるムガル帝国のパディシャであるシャー ジャハーンの命令により建てられました。 その後、シャー・ジャハーン自身もここに埋葬されました。 ユネスコ世界遺産。
霊廟の壁には磨かれた半透明の大理石が並んでおり、300 km 離れたところから運ばれてきました。 大理石には、ターコイズ、瑪瑙、マラカイト、カーネリアンなどの宝石がはめ込まれています。大理石は、明るい日中は白く、夜明けにはピンクに、月夜には銀色に見えます。
インドの芸術
ハラッパンとモヘンジョ・ダロ
マウリヤ帝国
クシャーン帝国
グプタ帝国
インドVI- バツ 何世紀にもわたって
初期イスラム時代
偉大なムガール帝国
東南アジアの芸術
ビルマ
タイ
カンプチア
インドネシア
インドの芸術
古代から 19 世紀まで、インドには一般的な名前がありませんでした。 ペルシア人や中国人などの外国部族は、この国をシンドゥと呼び、またインダス川（ギリシャ人の発音でインドスとインディコ）と呼びました。 12 世紀から 13 世紀にインドを征服したイスラム教徒は、この国をヒンドゥスタン (ヒンドゥー教徒の国) という名前にしました。ヨーロッパではこの名前がヒンドゥスタンに似ていました。 現代的な意味での「インド」という言葉は 19 世紀になって初めて登場しました。
インドは東ではベンガル湾の水に洗われ、西ではアラビア海に洗われます。 インドの北西部にはヒンドゥークシュ山系があり、インドの北部には世界最大の山系であるヒマラヤ山脈がインドの国境にあります。 古代インド人の考えによれば、神々はヒマラヤの雪の頂上に住んでいたと考えられています。 たとえば、インド人はチョモランマ山 (エベレスト) を、空が休む伝説のメル山と結びつけていました。 そこには神々の都市と天霊の住居がある。 カイラーサ山はシヴァ神の住居と考えられていました。 したがって、ヒマラヤ山脈は、古代および中世インドの記念碑的な芸術のお気に入りのテーマの 1 つになりました。
多くの神話はインドの深い川、ガンジス川とインダス川に関連しています。 そのうちの一人によると、聖なるガンジス川はすべての生き物に水を与えるために天から地上に降りてきたそうです。 インダス川とその支流は、最も古代の聖典であるヴェーダで讃えられています。
インドには、異なる起源と文化を持つ多数の多言語を話す部族や民族が住んでいます。 ここでは、ヒンズー教、仏教、キリスト教、イスラム教など、さまざまな宗教が驚くほど平和に共存しています。 しかし、国民のほとんどはヒンズー教を信仰しています。 それには、この宗教で崇められる神への信仰だけでなく、神に敬意を表して行われる主要な宗教儀式も含まれます。 ヒンドゥー教は精神的および物質的な文化の古代の伝統であり、神、世界、そして自分自身についてのインドの伝統的な考え方です。 言い換えれば、ヒンドゥー教はインドの人々の生き方そのものです。
世界に対するインディアンの宗教的見解は、彼らのオリジナルの美術作品で明確かつ簡潔に表現されています。 宇宙の起源と構造、宇宙を創造した神々、そこに存在するつながりと構造についての最も古代の考え方は、数世紀にわたる歴史を通じて文字通りインド芸術に浸透しています。
インドの芸術家、彫刻家、建築家が芸術的形式のモデルを描くための無尽蔵の源は自然でした。 巨匠は建築や彫刻の要素を植物や動物の形に例えました。 彼らの手によって生み出された芸術作品は、単に自然の風景に溶け込むだけでなく、調和のとれた単一のアンサンブルを形成して自然の風景と融合しました。 インド美術のこれらの特徴は、その発展の初期段階ですでに現れていました。
ハラッパンとモヘンジョ・ダロ
インドには古代、紀元前7千年紀に人が住んでいました。 e. 古代インディアンは穀物を栽培し、牛を家畜化しました。
最古のインド文明は紀元前 3 千年紀にインダス川流域で誕生しました。 e. この文化に関連する最も重要な発見は、現在のパキスタンに位置する古代都市、ハラッパとモヘンジョダロで行われました。 50年代 . 19 世紀 英国の将軍 A. カニンガムは、ハラッパ村近くの遺跡を調査し、未知の文字が書かれた印章を発見しました。 ここでの体系的な発掘は 20 年代になってから始まりました。 XX世紀。 新しく発見された文明は、ハラッパン文化またはモヘンジョ・ダロ文化と呼ばれました。
ハラッパンの集落は広大な領土に位置し、東はデリーまで、南はアラビア海の海岸まで広がっていました。 ハラッパ文明は紀元前 3 世紀半ばから 2 千年紀前半まで存在したと考えられています。 e.
ハラッパ文明の高度な発展は、都市の厳密な計画、文字や芸術作品の存在によって証明されています。 ハラッパの言語と文字はまだ解読されていませんが、これまでに碑文が刻まれた多くの印章が発見されています。
都市は明確な計画に従って建設され、通りは直角に交差しました。 ほとんどすべての大都市は、「下層」都市と「上層」都市の 2 つの部分で構成されています。 「アッパーシティ」は丘の上の要塞でした。 おそらく市当局の代表者や司祭が住んでいたと考えられます。 ここにはさまざまな公共の建物がありました。 たとえば、モヘンジョ ダロやハラッパにある大きな穀倉地帯がそれです。 モヘンジョ ダロの有名な浴場は、古代インド文明の謎の 1 つです。 それらが住民に日常の快適さを提供したのか、それとも儀式的な清めのためのプールとして機能したのかはまだ判明していません。 しかし、「上部都市」には宮殿や寺院は見つかりませんでした。 この特徴は、ハラッパ文化を古代エジプトや西アジアの文明と大きく区別します。
人口の大部分は「下層都市」に住んでいました。 家は焼いたレンガで建てられ、いくつかの部屋で構成されていました。 裕福な町民は2階建てや3階建ての家に住んでいました。 すべての通りに存在した下水道は、世界最古の都市下水道システムの 1 つを構成していました。
美術品は、銅、石、焼いた粘土で作られた印章、お守り、置物など、考古学者の発見によって知られています。
モヘイジョ・ダロで裸の少女ダンサーの銅像が発見された。 彼女は右手を腰に当てて、踊り始める瞬間を待っているようです。 彼女は左手にブレスレットをしたランプを持っており、これは彼女が儀式的な踊りを行っていることを示している可能性があります。 どうやら、インドの彫刻で非常に人気のあるダンスのモチーフが最初に登場したのはハラッパンの芸術であったようです。
モヘンジョ・ダロ。
発掘。
Ⅲ - Ⅱ ミレニアム
紀元前 e.
インド。
ダンサーのフィギュア
モヘンジョ・ダロ出身。
Ⅲ - Ⅱ ミレニアム
紀元前 e.
デリーの国立博物館。
インド。
男性のバスト
モヘンジョ・ダロ出身。
Ⅲ - Ⅱ ミレニアム
紀元前 e.
デリーの国立博物館。
インド。
モヘンジョ ダロで見つかった最大の彫刻の 1 つは、大きな顔の特徴が模式的に描かれた、ひげを生やした男性の胸から胸までの像です。 半分閉じた長い目だけが目立ち、その瞳孔は鼻筋に寄せられており、これはおそらく内省を意味している。 彼は左肩に掛けられた装飾されたローブを着ており、頭は額にバックルが付いたリボンで飾られています。 研究者らは、胸像には司祭か古代の神が描かれていると考えている。
特別な発見物のグループはアザラシで構成されています。 それらはインダス渓谷のほぼすべての主要都市で発見されており、現在ではその数は 2,000 を超えています。 それらは、銅、象牙、粘土で作られた円形、四角形、または円筒形のプレートで、詳細なイメージが施されています。 このような印章はレリーフの印象を与えます。 それぞれの裏側にはレース用の穴が開いた小さな突起があります。 通常、印章には神や神聖な動物の像と碑文が刻まれていました。 雄牛、ユニコーン、シロイワヤギ、象、虎、コブラ、魚、ワニなどの動物は、神を象徴したり、自然要素や季節を表したりすることがあります。
古代ハラッパ人の宗教についてはほとんど知られていません。 ハラッパ文明の衰退の理由についての正確なデータはありません。
紀元前2千年紀。 e. インド・ヨーロッパ語族のアーリア人はインダス川とガンジス川の谷に定住し始め、ヒンドゥークシュ山脈とスレイマン山脈の峠を通って北西からインドに侵入しました。
アーリア人の文化に関する情報は、古代インドの言語であるサンスクリット語で編纂された神聖な文書であるヴェーダのおかげで私たちに届きました。 主要なテキストであるリグ ヴェーダ (紀元前 11 世紀から 10 世紀) は、アーリア人の神々への賛美歌を集めたものです。 『リグ ヴェーダ』は、アーリア民族の宗教と神話に関する貴重な情報源となっています。 彼らの主な神は、太陽の神であるスーリヤ、雷と雷の主であるインドラ、火の神であるアグニ、酩酊させる神聖な飲み物の神であるソーマでした。
モヘンジョ・ダロのシール。 Ⅲ - Ⅱ ミレニアム
紀元前 e.
デリーの国立博物館。
インド。
アーリア人は主に村に住んでおり、家はレンガ、粘土、竹、葦、木で建てられました。 アーリア人の居住地では、スプーン、鍋、油を入れるひしゃくなど、ヴェーダの儀式で使用されたカルトの道具がしばしば発見されます。 儀式はおそらく屋外で行われ、犠牲は石または木製の仮の祭壇で行われました。
最初のヴェーダからインドのマウリヤ朝支配者の王朝（紀元前 X-IV 世紀）までの期間には、物質文化の記念碑は何も残されていませんでした。 古代インドの叙事詩「マハーバーラタ」と「ラーマーヤナ」はこの時代について語っており、多くの古代王朝や州の名前が言及されています。 何世紀にもわたって、インドの美術はマハーバーラタとラーマーヤナのテーマやイメージを取り入れ、建築や彫刻のアンサンブル、壁画、ミニチュアなどに描かれてきました。
マウリヤ帝国
紀元前321年。 e. 最初の統一国家はインドに誕生しました - マウリヤ帝国です。 彼らの首都 - パータリプトラ (ガンジス渓谷) - は古代ギリシャの作家によって記述されました。 都市は監視塔と堀を備えた強力な城壁で囲まれていました。 ほとんどの建築物は木造でした。
石はアショカ王 (紀元前 268 ～ 232 年) の治世中に建築や彫刻に広く使用され始めましたが、これは主に国教としての仏教の確立に関係しています。 当局は、一般に「アショーカ王の芸術」と呼ばれる記念碑的芸術における仏教の基礎を永続させようとした。 これらはまず第一に、統治者の布告が刻まれた記念柱です。 このような柱は、建築と彫刻の要素を組み合わせたものであり、言葉の完全な意味での建築構造とは言えません。
柱、またはスタンバは、よく磨かれた石の柱です。 スタンバは高さ 10 メートル以上で、動物の彫刻が施された首都で終わります。その中で最も有名なのは、サルナート (紀元前 3 世紀半ば) のライオンの首都です。 伝説によれば、この首都を支えた柱は、釈迦が最初の説法を行った場所に建てられました。
アショカ王の時代以来、仏教記念碑と葬儀記念碑が建築に広く普及してきました。 仏塔。仏教の初期の仏塔は、仏陀自身の遺物を保管する役割を果たしました。 お釈迦様はかつて自分の埋葬構造がどうあるべきかを尋ねられたという伝説があります。 先生はマントを地面に置き、その上に丸い物乞いの器を向けました。 それで仏塔
アショーカのスタンバ。 真ん中 Ⅲ V. 紀元前 e.
インド。
アショーカのスタンバ。
断片。
真ん中 Ⅲ V. 紀元前 e.
インド。
*涅槃とは、内なる存在の完全性、欲望の欠如、完全な満足、外界からの絶対的な分離、物質の束縛からの解放、誕生と死の終わりのない連鎖（輪廻）の心理状態です。
**仏教はキリスト教、イスラム教と並ぶ世界宗教です。 仏教の主要な考え方の 1 つは、人生を苦しみとして捉えるというものです。 救いの道を歩むことで、それを克服し、真実を知ることができます。 仏教の最高の目標は涅槃、つまり悟り、地上輪廻の囚われからの人の解放、そして最後に宇宙の秩序との結合、つまり絶対者です。
最初から半球の形をしていました。
仏教では、天国と無限の象徴である半球は、仏陀の涅槃と仏陀自身を意味します。 仏塔の中心極は天と地を結ぶ宇宙の軸であり、生命の世界樹の象徴です。 涅槃への階段であるポールの先端にある「傘」も、権力の象徴と考えられています。
マウリヤ朝のもとに建てられた現存する最古の仏塔の 1 つは、サーンチーの仏塔 (紀元前 250 年頃) です。 その後再建され、若干規模が拡大されました。 仏塔の半球形のドームは、儀式の周回に使用されたテラスを備えた円形の台座の上にあります。 階段を上がると南側のテラスへ行けます。 仏塔のドームは四角い柵のある立方体の石の上に建てられており、その形状はヴェーダ時代の祭壇の輪郭に従っており、地球またはメル山の象徴と考えることができます。 仏塔は巨大な柵で囲まれています。 そこには世界の四方に門がある―― トランズ、レリーフで装飾されています。
初期の仏塔もバルハットに建てられました。 門付きの柵が今も残っています。 アショーカ王の時代の建物自体は現存していません。 柵の柱のレリーフには、最も古代の神々が人間の姿で現れています。ヤクシャとヤクシニは、豊饒の崇拝と密接に関連する、地下深さと自然の力の精霊です。 ヤクシニ族は植物界の女神の子孫であるため、木の精霊として描かれることもありました。 仏教では、ヤクシャとヤクシニは下位の神とみなされていましたが、広い意味では教えの守護者であり、狭い意味では悪霊からの仏教建築である聖地の守護者であったため、その役割は重要でした。仏塔やその他の宗教的建造物の柵や門にペアで描かれています。
仏教建築のもう 1 つのタイプは石窟寺院です。 ブッダガヤのロマス リシ洞窟 - 楕円形の聖域と長方形のホール - はアショカ王の下に彫られました。
（紀元前250年頃） 寺院の壁は丁寧に磨かれています。 そのファサードと計画は、1 世紀の後の宗教建築のモデルとして役立ちました。 n. e.
記念碑的な石の彫刻は、マウリヤ朝時代に広まった芸術形式です。 初期仏教の彫刻では、人間の姿をした仏陀の像は見つかりませんでした。
バルハットの仏塔柱のレリーフ。 Ⅲ V. 紀元前 e.
インド。
サルナートのスタンバのライオンの首都。 真ん中 Ⅲ V. 紀元前 e.
考古学博物館、サルナート。 インド。
モルタル。 病気 -- 私 何世紀にもわたって 紀元前 e.
インド。
仏陀とその教えは、神聖なボーの木（その下で師は悟りを達成しました）、仏陀の玉座と法輪、仏塔の像、または偉大な説教者の足跡の形で表現されました。 これらのイメージは、誕生、教えの普及、涅槃の達成など、教師の生涯のさまざまな段階を象徴していました。 これらの画像のスタイルは一般に装飾的で、木や象牙の彫刻を非常に彷彿とさせます。
マウリヤ朝のもとで、その記念碑的なイメージ、完全性、完璧なフォルムで今日でも印象的な彫像が制作されました。 これはディダルガンジのヤクシニの彫刻です（紀元前 3 世紀頃）。 若い女性の姿をした女神が扇を手に持って立っています。 彼女は曲線的で重い体型（広い腰、わずかに突き出た腹、大きな胸）を持っています。 優れた研磨は完成度を高め、ヤクシニの大きなフォルムは驚くほど彼女の衣服やジュエリーの細部と組み合わされています。
クシャーン帝国
インド芸術の隆盛、新しい宗教像（主に仏像）の出現、マウリヤ朝のもとで確立された建築と彫刻の主要な傾向の発展は、クシャーン王朝の時代（紀元前1世紀～紀元前3世紀）に遡ります。西暦世紀）。 クシャーンの支配者たちは、北インド、現在のパキスタン、アフガニスタン、中央アジアの地域を含む巨大な権力を築きました。
1世紀に 紀元前 e. 洞窟寺院 - チャイティヤ - はインドの宗教建築に登場しました。 その一例が、カルリーにあるチャイティヤです。 洞窟の前にはマウリア人のものと同様の柱頭が冠された 2 本の柱が立っていた。 洞窟のファサードの最も重要な細部は、寺院のメイン窓として機能する巨大な馬蹄形の窓です。 洞窟には 3 つの入り口があり、仏陀の道を象徴する回廊が形成されています。 中央の回廊は、彫刻の柱頭が施された列の列によって側廊から分離されています。 この建築空間には活気があり、
カーリーのチャイティヤ。 インテリア。 私 V. 紀元前 e. インド。
寄付者様。 カルリーのチャイティヤのレリーフ。 私 V. 紀元前 e. インド。
*チャイティヤ仏教の宗教的建造物、寺院の祈り、岩に彫られています。 場合によっては別の建物。
この彫刻は、光と影の遊びという珍しい効果を生み出し、内部を変化させます。その象徴は寺院に置かれた仏塔です。
カルリのチャイティヤの外側のファサードには、ペアで配置された男性と女性の彫刻のレリーフが飾られています。 おそらく、寺院の建設に資金を提供した寄付者がここに描かれているでしょう。 男性像の解釈は、男らしさと柔らかさを組み合わせています。 力強い肩と細い腰を持っていますが、そのプロポーション、柔らかさ、滑らかさは女性に近いです。 女性の彫刻は、インドの伝統的な豊穣の女神のイメージに似ています。 このような伝統は、女性だけでなく男性の美の理想の形成にも影響を与え、それが人間の内なるエネルギーと活力を具現化した可能性があります。 チャイティヤのファサードに描かれたカップルは、美の 2 つの理想と、自然界の 2 つの原理、つまり男性と女性の両方を体現しています。 彼らの結合により、地球上のすべての生命が誕生します。
仏教建築では、寺院や仏塔の周囲に柵を設けることが伝統となっています。 フェンスや門は依然として彫刻やレリーフで豊かに装飾されていました。 サーンチーの仏塔のトラン（紀元前 1 世紀）は、そのレリーフで広く知られており、ここでは建築物と単一の全体を形成しています。
レリーフには、人物や動物、建築モチーフ、家庭用品、植物の装飾品などが描かれています。 東トラナ地方のヤクシニ族のイメージは特に表情豊かです。 木の女神の裸の姿は優雅にかがみ、マンゴーの木の幹とその青々とした冠に手を伸ばします。 動きは軽やかで優雅で、ポーズは自由で自然です。 女性と豊饒の女神の美しさの基準は、依然として丸みを帯びたヒップとバストです。
仏教とヒンズー教の宗教では、王が非常に重要視されます。
サーンチーの仏塔。 彫刻が施された石造りの門。 私 V. 紀元前 e.
インド。
私 V. 紀元前 e.
インド。
動物。 インド人の心の中では、人々、動物、植物、さらには最高の神でさえも、常に切っても切れない絆で互いに結びついています。 複数の人物のシーンでは、すべてに浸透している生命の感覚、すべての形を活気づけるエネルギーに驚かされます。 自然への愛、その力と豊かさへの賞賛、あらゆる表現において勝利を収めた人生 - これがインド芸術、特にサーンチーの建築と造形のアンサンブルの主要テーマです。
I〜IV世紀。 n. e. インドの芸術文化に大きな変化が起きました。 視覚芸術においては、仏陀は聖なる菩提樹や法輪などのシンボルの形ではなく、人の形で表現され始めました。この時期には、とりわけ仏教の主要な3つの流派が現れました。彫刻が際立っています: ガンダーラ (北西)、マトゥラー (北)、アマラヴァティ (南)。
ガンダーラ (現在はパキスタン) は、インド北西部にある古代の歴史的な地域です。 ガンダーラ芸術は 1 世紀から 2 世紀の変わり目に最高潮に達しました。 インドの西に位置する国々の文化の影響を受けて、ガンダーラでは仏陀の像にヘレニズム的な特徴が加わりました。 初期のタイプのガンダーラ仏陀は、ホティ マルダン (2 世紀) の像と考えられます。 この教師の立像は美しく作られています。 無数の衣服の襞が仏陀の姿全体を包み込んでいます。 柔軟でほっそりとした体の正確なプロポーションは、ギリシャ彫刻の伝統を表しています。 ただし、インドの特徴を画像で追跡することもできます。 まず第一に、この像は肉体的な美しさよりも内面の集中を強調しています。
インドとヘレニズムの伝統の境界に、タクティ・バキ (300 年頃) から仏陀座像が作られました。 先生の外見は澄んでいて、平安と集中力に満ちており、非常に穏やかです。 足の裏を上に向け、足を交差させて折り込んだ仏陀のポーズ、つまり「蓮のポーズ」は、以来、すべての仏教彫刻流派の標準となっています。 先生の手の指がその位置で触れます
ホティ・マルダン産の仏像。 Ⅱ V. インド。
サーンチーの仏塔門のレリーフ。 断片。 私 V. 紀元前 e.
インド。
タクティバヒの仏像。 約 300。ベルリン - ダーレムの州立美術館。
*ヘレニズム芸術（紀元前4世紀から紀元前1世紀の最後の四半期） . ）アレキサンダー大王が征服した領土では一般的でした。 この芸術はギリシャと地元の文化の伝統を組み合わせたものでした。
"教え"。 インドの造形芸術においてシステムが形になり始めた 賢い、仏陀の聖なる道の特定の段階が、手、手のひら、指の特定の位置を通じて表現されたとき。 襞に集められ仏陀の肩にかけられたローブは、仏陀の大きな姿を隠すことなく、仏陀の体を完全に覆っています。
彫刻発展のもう 1 つの中心地はマトゥラでした。ここでは、純粋にインドの解釈を受けた仏陀の像や、他の仏教の登場人物の像が作成されました。マトゥラの彫刻の仏陀には、多くの場合、菩薩 (教師の助手) や菩薩が同行しています。丸みを帯びた顔にわずかな笑みが浮かび上がり、とてもダイナミックなポーズをとっています。
カトラの石碑（2 世紀初頭）では、仏陀が 3 頭のライオンに支えられた玉座に座っているように見えます。 彼のポーズはエネルギッシュで、彼の体は滑らかで女性的な輪郭を持っています。 肘を曲げて右手を上げる仏陀のしぐさは承認を意味します。 左肩にかけたマントは半裸を隠すものではなく、むしろ装飾として機能する。 仏陀の顔は丸く、ふっくらとした唇が軽く恩着せがましい笑みを浮かべており、穏やかで無表情です。 承認のしぐさで意図されているように、彼はまっすぐ前を見つめています。 神の頭の後ろには後光があり、その後ろには扇を持つ二人の男性の像があります。 おそらくこれは菩薩か夜叉でしょう。
アマラヴァティでは、仏陀の像が、保存状態の良い仏塔の向かい側の板に彫像として初めて現れました（2 世紀）。 アマラヴァティ仏陀は玉座に蓮華座に座っているように見えます。 傘のような後光が彼の頭を覆っています。 これらのレリーフに描かれた仏像は極めて伝統的なものであり、他の流派に属する彫刻ほど詳細はありません。
古代インドのさまざまな地域のオリジナルの芸術は発展し、次の時代の芸術的伝統であるグプタ帝国の芸術（IV-VI世紀）の基礎を築きました。
グプタ帝国
インドは長い間、外国からの侵略に悩まされませんでした。 グプタ朝の治世中 (320 ～ 6 世紀)、科学、哲学、文学が隆盛を極めました。 さまざまな知識分野に関する古代の口頭論文が記録されました。 インドはタキシラ、ナーランダ、アジャンタにある仏教大学で有名でした。 グプタ朝の支配者たちは仏教を擁護しましたが、彼ら自身もヒンドゥー教の信奉者でした。彼らはクリシュナ、戦士ドゥルガー（シヴァの妻）、偉大なシヴァそのもの、そして太陽神スーリヤを崇拝していました。
文献情報によれば、この時代に大規模な建設が行われたことが示されており、多数の仏教寺院やヒンズー教寺院や宮殿が建てられました。 たとえば、アイホールのドゥルガー寺院
カトラの仏陀石碑。 始める Ⅱ V.
ムトラの考古学博物館。 インド。
*ムドラは、指や手の位置や動作を通じて、シンボル、概念、そして精神的な完成の段階を表現するものです。
**仏陀の「ウルナ」（眉間の点）は完璧さと選ばれしさのしるしであり、ウシュニ「シャ」（頭の半円形の突起）は最高の知識と知恵の象徴です。
***ステラ - 碑文またはレリーフが刻まれた垂直に立っている石の板。
****グプタ家は、インド北部の古代インドのマガダン州を統治していた王朝です。 IV の終わりまでに、彼らは北インドの大部分を彼らの支配下に統一しました。
ヒンズー教はインドの主要な宗教であり、他のアジア諸国にも広く普及しています。 その規定の 1 つは、善か悪かにかかわらず、以前の行為によって条件付けられる魂の輪廻の教義です。 ヒンドゥー教の最高神はクラフマ（世界の創造者）、ヴィシュヌ（維持の神）、シヴァ（破壊の神）です。
アジャンタの石窟寺院。 Ⅳ - Ⅶ 何世紀にもわたって
（VI世紀）とデオガのヴィシュヌ寺院（V-VI世紀）。
洞窟建築はグプタ時代に開発されました。 建築の見事な統一の一例、
彫刻と絵画はアジャンタの洞窟群（IV ～ VII 世紀）です。 建物の中で最も注目に値するのはチャイティヤと ビハーリ -仏教の僧侶のための宿泊施設。
アジャンタの岩群は主に絵画で有名です。 このタイプの美術は、紀元前 1 千年紀の初めからインドで知られていました。 e. しかし、絵のような層は湿気の多い気候の影響ですぐに破壊されてしまうため、アジャンタ石窟寺院はおそらくグプタ時代の絵画を判断できる唯一の現存記念碑である。 アジャンタの壁画は 4 世紀から 7 世紀に遡るため、グプタ時代に作られた絵画は不可欠な部分としてのみ含まれています。 絵画は 16 の洞窟にのみ保存されています。 天井、壁、さらには柱もここで塗装されました。
洞窟の壁画は内容が複雑で、構図には多くの人物が登場しますが、何かを伝えるヒントはありません。
アジャンタの寺院を描いた絵画。 Ⅳ - Ⅶ 何世紀にもわたって
インド。
図の視点とボリュームの概要がわずかに示されています。 線、色、リズムが全体の絵画アンサンブルの基礎を形成します。 色の種類は少ないですが、その豊かな組み合わせとコントラストが異常な感情を呼び起こします。 壁画の色は暗闇で光るように見えます。 この寺院では、地上と天上のものが調和して融合しているような感覚があります。
アジャンタ複合施設がインド芸術に与えた影響は計り知れません。 この記念碑の主な文体的および思想的特徴は、グプタ時代の彫刻に反映されています。 グプタ仏陀は、涅槃の思想を具現化した理想的な像です。 これは、サルナートの有名な彫像（5 世紀）に描かれている彼の姿とまったく同じです。 神仏は彫刻や装飾品で豊かに装飾された玉座に座っています。 彼の姿には、生きた人間の肉体の特徴がまったく欠けています。 仏陀は蓮華座に座り、手を組んで教えを教えるしぐさをしています。
グプタ芸術文化では、仏教美術が最後の全盛期を迎え、長い間ヒンズー教の神々の描写に取って代わられていました。
インドVI- バツ 何世紀にもわたって
6 世紀、グプタ朝の衰退後、この国は再び小さな国家に崩壊し、その政治的統治者は軍事力だけでなくヒンズー教にも依存しました。 この宗教の神殿は非常に広大です。 中世には、トリムルティの構成要素であるシヴァ、ヴィシュヌ、ブラフマーといった主要なヒンズー教の神々を祀る寺院が建てられました。
7 世紀、インド南部の港町マハーバリプラムに巨大な寺院群が建てられました。 この神聖な複合施設は、山と海の間にある自然の場所に建てられました。 したがって、複合体は 2 つの自然要素を接続しているように見えました。
水と土地。 このアンサンブルには、ヒンズー教の石窟寺院、固い岩を彫って造られた 8 つの小さな聖域、有名な海岸のシヴァ寺院、そして有名な岩のレリーフ「ハイチの地球への降下」が含まれていました。
この複合施設の建築には、マハーバーラタの壮大な英雄を祀った一枚岩のラタ寺院が特徴です。 これらはアルジュナのラタ、ビーマのラタなどです。マハーバリプラムのこれらの小さな寺院には、象、ライオン、雄牛など、岩から彫られた神聖な動物の大きな像が交互に並んでいます。 ラタの間を「歩いたり」「休んだり」する動物たちは、建築の形態と海岸の風景を結びつけているように見えます。
マハーバリプラムの寺院群では、彫刻は建築を飾るだけでなく、全体の構成の中心としても機能します。 こんなに巨大な（長さ約30メートル）な～
岩のレリーフ「ガンジス川の地球への降下」。 このレリーフの主なテーマは、かつて天空に流れていた聖なるガンジス川が、祈りに応えて神々によって地上に投げ入れられたという伝説と、人々の功績です。
岩のレリーフの前には、古代に宗教儀式が行われた壇があります。
マハーバリプラムの海岸沿いのシヴァ寺院。 約700
※トリムルティ（三重像）とは、ヒンドゥー教の主神であるブラフマー神、ヴィシュヌ神、茨の三位一体のことです。 ブラフマーは世界の創造者、ヴィシュヌは守護神、シヴァは破壊の神です。
**ラータは、現在でも南インドで寺院の祭りの際に使用されている荷車です。 神の像がその上に運ばれます。 小さな一枚岩の（岩を彫った）寺院もラタと呼ばれるようになりました。 神の像を保管し、崇拝することを目的としています。 小さなラタ寺院は神の戦車を象徴していました。
***ガンガーは古代インドの神話に登場する神聖な天の川であり、そのイメージは女性原理と関連付けられています。
演劇公演。 このような場合、レリーフは一種の背景として機能し、劇場の風景に取って代わりました。 このようにして、神聖なガンガーという単一の源によって養われるすべての生き物の勝利というテーマが、マハーバリプラムの寺院群の主要テーマとなりました。
インド中央部と南東部に位置する中世初期および成熟期の最大の寺院中心地は、ブバネシュワルとカジュラホです。
この時代の寺院建築の典型的な例は、カジュラホのカンダリヤ マハデーヴァ複合施設 (X ～ XI 世紀) です。 建物の個々の部分 (聖域、礼拝堂、前庭、入り口) は同じ軸上にあり、互いにしっかりと隣接しています。 これらの各部分は、個別のタワー上部構造で完成します。 聖域の塔が最も高く、残りの塔は入口に向かって段階的に下がっていきます。 カジュラホの寺院は、寺院の彫刻の素晴らしい例であるレリーフで装飾されています。 男性と女性の人物像の描写は、中世美術の中でも最高のものの一つです。 光の傾きと人物の表現力豊かな可塑性が、この構造の彫刻デザイン全体の奇妙で複雑なリズムを生み出します。 カジュラホのアンサンブルは、団結の原則を体現する芸術文化のもう 1 つの素晴らしい例です。 インド芸術のこの特徴は、19 世紀の有名な哲学者によって次のように説明されました。 ラビンドラナート・タゴール：「インドには常に、宇宙との融合という不変の理想があった。」
このように、中世の彫刻作品は、インドの記念碑的な芸術と同じ宇宙の統一に関する考えを具体化しました。
マハーバリプラム寺院のレリーフ。 断片。 Ⅶ V. インド。
カジュラホのカンダリヤ・マハデーヴァ寺院。 X-XI V.
インド。
南インド出身のシヴァ・ナタラージャ。 XI V. マドラスの市立博物館。 インド。
シヴァ・ナタラージャ - ダンスの主。 シヴァ神は時々「宇宙ダンサー」と呼ばれますが、これは彼の破壊的なエネルギーがダンスの瞬間に実現されるためであり、それを実行することで神は宇宙の古いものをすべて破壊し、同時に新しい生命のサイクルを開きます。右脚は膝を少し曲げています。左脚はダンスのステップで優雅に前に出しています。シヴァには 4 つの手があり、それぞれのジェスチャーには特定の意味があります。神は手に神聖な物体を持つこともあります。たとえば、太鼓 - 宇宙のリズムの象徴 シヴァ神の頭は死に対する勝利のしるしである頭蓋骨の付いた冠で飾られている 神の姿は通常、炎の舌を持つ青銅の光輪に囲まれており、偉大な神が住む宇宙を擬人化している破壊者と創造者が踊る。
カジュラホの寺院の彫刻。 バツ - XI 何世紀にもわたって インド。
初期イスラム時代
イスラム教徒の征服者が初めてインドの領土に侵入したのは8世紀に遡ります。 n. e. 5世紀後、イスラム教徒の支配者たちは国のほぼ全土を征服することに成功しました。 イスラム時代のインド芸術は、初期イスラム時代（11世紀～16世紀前半）とムガル王朝時代（16世紀後半～18世紀）に分けられます。
インドにおける初期イスラム支配の時代は、11 世紀初頭のイスラム教徒の侵入から始まりました。 征服者たちは、「異教徒」の神殿、つまりヒンズー教と仏教の寺院を容赦なく破壊し、都市全体を破壊し、住民を虐殺し、熟練の職人たちを奴隷にしました。 インド XIII ～ XIV 世紀の歴史。 イスラム王朝の絶え間ない変化が特徴です。 15 世紀から 16 世紀初頭にかけて、権力闘争によりイスラム教徒の支配者の団結が大きく弱まりました。 インドでは、カシミール、デリー、ベンガル、マルワ、グジャラートなど、いくつかの独立したイスラム国家が形成され、互いに戦争していました。
征服者たちは、破壊された建築の残骸を自分たちの芸術や建築に応用しようとしました。 したがって、建物の断片全体、主に柱、柱、彫刻の装飾、装飾の細部が、新しく建てられたイスラム教徒の建物に移されました。
XII-XIII世紀に。 インドでは主にモスク、ミナレット、マドラサ、霊廟といったイスラム教の宗教建築物が出現しました。 最大のイスラム教複合施設はデリーに保存されており、その歴史は 13 世紀初頭にまで遡ります。 この複合施設には、大きなモスク、墓、マドラサ、霊廟が含まれていました。 しかし、このアンサンブルの最大の魅力は、高さ 70 メートルを超える巨大なクトゥブ ミナール (1231 年) でした。
イスラムの伝統は、初期イスラム時代の主な建築構造の中に見ることができますが、カルトの細部にはその痕跡が見られます。
インド建築の影響が建物にはっきりと現れています。 イスラム建築の入り口の門は、インドの岩を削った寺院の入り口に似ています。 柱も、植物や花の模様がふんだんに使われた建築装飾の細部も、仏教やヒンズー教の建物から借用したものです。 ミナレットはアラブ諸国の宗教建築でよく知られており、インドのモスクでもよく見られます。
ミナレット クトゥブ ミナール。 1231
デリー。 インド。
ジャミ・マスジッド・モスク、
最初の3分の1 XV V.
デリー。 インド。
その後欠席。 イスラム時代の建築のもう一つの重要な特徴は、周囲の自然との有機的な統合です。 この性質は、古代からインドの建築と彫刻のアンサンブルに固有のものでした。
初期のイスラム建築の例が保存されている都市の中でも、アーメダバードは際立っています。 ここには多くの美しいモスクやマドラサが建てられました。たとえば、ジャミ マスジッド モスク (15 世紀の最初の 3 分の 1)、初期イスラム建築の真珠であるラニ セパリ モスク (16 世紀初頭)、アフマド シャー モスクなどです。 （15世紀初頭）。 これらの建物は、イスラム文化とインド文化という 2 つの異なる文化の芸術的伝統を調和して組み合わせています。
偉大なムガール帝国
ムガル王朝の起源はサマルカンドのティムールに遡ります。 統治者アクバル (1556-1605) はインドにおけるこの一族の権力を強化し、領土全体に中央集権国家を創設しました。 彼は才能あるオーガナイザーや先見の明のある政治家としてだけでなく、芸術の繊細な鑑定家および後援者としても歴史に名を残しました。 多くのインドの建築家や芸術家が統治者の宮廷で仕事を見つけました。 アクバルはインドの統一を目指し、これによりイスラム美術に対するインド美術の影響力が増大した。 徐々に、建物の形の抑制と単純さが消え、建築とその装飾はより複雑になりました。
この様式の一例は、ムガル帝国の首都アーグラ近くにあるシカンドラのアクバル廟（17 世紀初頭）です。 アンサンブルは、大きな門のあるフェンスに囲まれた庭園にあります。 本館は尖頭アーチの3階建て。 3階はオープンフロアです
ファトプール・シクリ。 XVII V. インド。
テラスには屋根がありませんが、その隅には 4 つの小さなドームがあり、それぞれが 4 本の細い柱で支えられています。 大理石のモザイクで舗装された中庭には、別の小さなテラスがあり、その上に白い大理石で作られたアクバルの石棺が立っています。
シカンドラからそれほど遠くないところに、アクバルの命令により、支配者の住居として機能したファトプール・シークリーの都市が建設されました。 そこには、宮殿、謁見の間、謁見の間、パビリオン、そして最後に、3 つのドームを備えた大聖堂モスク、その巨大な中庭には 2 つの霊廟があるなど、さまざまな目的の建物が含まれていました。 アクバルの墓と同じように、白と色の大理石がこのユニークな装飾に使用されました。 住居。
アクバルの後継者の一人であるシャー・ジャハーン（1627-1658）の下で、建築家は再びイスラム建築の形式に目を向け、それが独特のムガル国家様式の出現につながり、その典型的な例がデリーのジャーミ・マツダ・モスクである。
インドの優れた建築記念碑は、アーグラのタージ マハル廟 (17 世紀半ば) です。 シャー・ジャハーンが最愛の妻ムムターズ・マハルを追悼して建てたものです。 タージ マハルは、霊廟に続く道路と運河のある大きな公園内にあります。
*バーブル・ザヒレディン・ムハンマド - ムガル国家の建国者、ティムールの子孫。 1526～1527年 北インドの大部分を征服した。
タージマハル。 真ん中 XVII V. アグラ。 インド。
構造物は地面から分離されたプラットフォーム上に持ち上げられています。 この建物は平面図では多角形で、深い龕が刻まれており、その上に巨大な球形のドームが置かれています。
壇の角にはミナレットを思わせる細長い塔が 4 つ立っています。 タージマハルの素晴らしい建築イメージは同等です
ゾウに餌をやる。 本のミニチュア。 ムガール帝国の学校。 1620年頃のインド。
ミニチュア。 パハリ学校。 終わり XVIII V.
デリーの国立博物館。 インド。
中世インドの最高の記念碑があります。
ムガル帝国時代、インドの細密画は最盛期を迎えました。 それは、ムガル宮廷、ラジャスタン、パハリの 3 つの主要な美術学校に代表されます。 ムガル派の細密画のスタイルは、主にアクバルの宮廷での生活の特殊性によって決定されました。 ヨーロッパを含むさまざまな都市や国からアーティストがここに集まりました。 インドの叙事詩『マハーバーラタ』と『ラーマーヤナ』、古代インドの童話集『パンチャタントラ』のイラストを制作しました。 歴史上の人物の肖像画は宮廷絵画において重要な位置を占めていました。 別のグループは、当時の伝記的および歴史的年代記のイラストで構成されていました：「バーブルの名前」、「アクバルの名前」、「シャー・ジャハーンの名前」。 ほとんどの宮廷ミニチュアのスタイルはペルシアの例に似ていました。 アーティストは、たとえ最も小さな、しかし「貴重な」細部さえも見逃さないようにしながら、簡単かつ明確に図面を適用しました。 さらに、薄く明確な輪郭で囲まれた絵の各要素は、独自の配色を持っていました。 これにより、ミニチュアに特別な洗練さが与えられました。
インド絵画の他の 2 つの流派、ラジャスタン州とパハリ州では、やや後に誕生しましたが、主な役割はクリシュナ伝説の主題によって演じられました。 インドの伝統的な絵画派の芸術家たちが、クリシュナ崇拝の古典的な詩「ギタゴヴィンダ」と「バガヴァトプラパ」を描きました。 一連の絵画は、人の特定の気分、あれこれの音楽に関連した、一年の月のイラストを表現しました。 このような細密画は、インド芸術が常に肯定してきた主なことである、すべての生き物の切っても切れないつながり、自然と人間の一体性について再び語りました。
インドのイスラム美術の時代は、イスラムとインドの 2 つの伝統を組み合わせた芸術的創造性のユニークな例とともに、2 つの異なる文化が 1 つの芸術作品の枠組みの中でどのように同じ領域に共存できるかを示しています。 この時代、18 世紀にはインド文化の漸進的な発展が最高潮に達しました。 それは西ヨーロッパ文明の侵入によって中断されました。
野生の象の捕獲を見守るアクバル皇帝。 本「Akbar-name」のミニチュア。 ムガール帝国の学校。 1564 年、ヴィクトリア アンド アルバート博物館、ロンドン。 イングランド。
※クリシュナはヴィシュヌ神の化身の一人です。 彼はしばしばフルートを吹く若い羊飼いとして表現されます。
スリランカの芸術
インドは隣島であるスリランカ（セイロン）の発展に多大な影響を与えてきました。 V-II世紀。 紀元前 e. インドからの移民であるシンハラ族とタミル族がこの島に最初の国家を築きました。 インド王アショーカ (紀元前 3 世紀) がこの島に大使館を派遣して以来、仏教がここに広がり始め、今日に至るまでスリランカの主要な宗教となっています。 伝統的に、スリランカの芸術は、島の首都の名前に従っていくつかの時代に分けられます。 1) アヌラーダプラの時代 (紀元前 3 世紀 - 紀元 10 世紀)。 2）ポロンナルワ時代（XI-XIV世紀）。 3) キャンディ時代 (14 世紀から 19 世紀)。
島最古の芸術記念碑は巨大な仏塔です - はい「ゴブ。インドの仏塔とは異なり、ダゴバには門のある柵がなく、ヴァハルカダ (小さな立方体の構造物) が四方に取り付けられています。 そこには一種の「偽の扉」、つまり宇宙への門を象徴する通路が含まれています。 各ヴァハルカダはレリーフのある石碑で装飾されています。 ヴァハルカダの位置は釈迦の生涯とも関係しており、東のものは釈迦の誕生、南のものは悟り、西のものは仏教の普及、北のものは涅槃を象徴しています。 インドと同様、花の装飾品や神聖な動物の像は、仏塔塔婆に欠かせない彫刻の追加物でした。 3世紀。 紀元前 e. トゥパラマ、マハトゥパ、アバヤギリなど、レンガで作られた巨大な球形または鐘形のダゴバが建てられました。
ダゴバに加えて、別のタイプの仏塔が島に現れました。これは比較的小さなもので、台の上に設置されており、そこに 4 つの仏塔が取り付けられています。
両側に階段があります。 このような仏塔の特徴的なデザインの細部は、階段の正面にあるいわゆる月の石です。 ムーンストーンは半円形で、蓮の葉の周りに縞模様のレリーフが施されています。 このような仏塔はチェティヤ・ガラと呼ばれ、仏陀の涅槃を偲ぶものとして崇拝の対象となっていました。 巡礼者や修道士もここで悪天候から身を守ってくれました。 そのような建物の例は、ポロンナルワ近くのメディリギリにあるチェティヤ ガラ (7 世紀) です。
Bodhi ghara と Asana Ghara は、スリランカの他の 2 つのタイプの仏教建築です。 Bodhi Ghara は、師の悟りの象徴であるボーの木を中心に建てられた建造物です。 空の玉座は、ブッダの最初の説教の象徴であるアーサナ・ガラで崇拝されました。 これらの仏教のシンボルはインドの芸術において非常に重要な役割を果たしましたが、それらが建築に具体化されたのはスリランカだけでした。
アヌラーダプラ時代の終わりに、仏像の彫刻を目的とした、いわゆる像の家という新しいタイプの建造物が誕生しました。 像の家は寺院とはみなされず、むしろ信者が祈るのではなく、仏教の教えを反映する場所です。
アヌラーダプラとポロンナルワでは、主に島の統治者の宮殿など、世俗的な建物の遺跡が保存されています。
スリランカの彫刻は、建築と同様に仏教の影響を受けて発展しました。 座像、立像、横たわる仏像は、スリランカ彫刻の主なモチーフです。 そのような像の中には、ヴィハーラ (僧侶の寮) の入り口の前にあるポロンナルワの涅槃仏像 (12 世紀) があります。 これは巨大な像（長さ15メートル以上）で、その隣には釈迦の弟子であるアーナンダの立像があります。
インド芸術の影響は、島で最も壮大なアンサンブルに見ることができます。 ここはシギリヤ（またはシハギリ、ライオンの岩を意味する）の王宮です。 スリランカの王の一人は、その岩を雄大な建造物に変えました。巨大なライオンが平原にその力強い前足を休ませて座っていました。 複合施設にライオンのイメージが使用されたのは偶然ではありませんでした。 インドや東南アジアの芸術におけるライオンは王権を象徴し、仏教では仏陀自身を象徴していました。 シギリヤには、かつて小さな庭園が広がっていた宮殿の岩のテラスに通じる儀式用の入り口が保存されています。 現在は王宮の跡が残っています。
シギリヤは絵画で広く知られています。 岩の表面は、天上の踊り子の姿を描いた壮大な絵画で飾られています。 ダンサーのポーズは軽やかで自由で、腕の動き、体や頭の傾きは優雅で自然です。 明るい花の装飾が画像にさらに軽快さと優雅さを与えます。 シギリヤ複合施設は、スリランカの建築や彫刻の多くの例と同様、東南アジアの芸術に影響を与えたユニークで独創的かつ特徴的な集合体です。
仏陀とアーナンダの像。 XII V. ポロンナルワ。 スリランカ。
シギリヤの絵。 VI V. スリランカ。
インドの彫刻と絵画の歴史は、ある意味、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教といった偉大な宗教体系の歴史でもあります。 古来より、芸術家や彫刻家の究極の目標は、信者に宗教の真実を明らかにすることでした。 インド芸術のこの教訓的機能には、中世ヨーロッパの伝統芸術との類似点が見られます。 インドでは、美的魅力に基づいて芸術作品を評価する現代のようなことはかつてありませんでした。 インドの芸術作品は、神の物質的な象徴としての機能を十分に果たしている場合にのみ、またその制作が伝統的な職人技と規範に従って行われた場合にのみ、優れていると判断されました。
インダス文明(紀元前 3300 2000 年) インド・シュメール時代とも呼ばれるこの時代は、紀元前 3,000 年にインドで栄えた最初の偉大な文明と関連付けられています。 その主な中心地は、インダス川下流のモヘンジョ・ダロとパンジャブ州のハラッパです（現在、両拠点はパキスタンにあります）。 これらのセンターの発掘中に見つかった彫刻作品の中には、メソポタミアの芸術に酷似したものと、完全にインドのデザインのものとを区別することができます。 たとえば、大量に発見されたファイアンス印章には、メソポタミアの図像の多くの要素が顕著に見られますが、彫刻されたお守りでは、ゼブや象などの動物の置物は、外観の最も重要な特徴を伝えるという点で完全にインド的です。これらの動物の - この生物学的種の一般化された画像。
マウリヤ朝時代（紀元前320185年）紀元前2000年のインダス文明から。 そして紀元前 320 年のマウリヤ朝の設立まで。 テラコッタと金属で作られたいくつかの小さな物体を除いて、彫刻や絵画の作品は残っていません。 マウリヤ朝時代の記念碑のほとんどは仏教美術に関連しています。 アショーカ王のもとで、仏教は初めて真の政治的認識を得ました。 インダス文明の時代と同様に、この時代の彫刻は外国のモデルに依存した作品とインドのオリジナルの作品に分けることができます。 1 つ目は、アショーカ王が仏陀の地上生活に関連するさまざまな場所に設置した砂岩の柱または柱 (多くは高さ 15 メートルを超える) です。 これらの記念柱のうち、最もよく保存されている断片の 1 つ、いわゆるバラナシ近郊のサルナートにかつて立っていた柱の首都です。 ライオンの首都 (紀元前 243 年頃)。 その形と彫刻の明確な紋章的性質はインド芸術との共通点はほとんどなく、イランのアケメネス朝の彫刻スタイルの直接の継続として認識されています。
公式の芸術とはまったく異なりますが、純粋にインド風の記念碑的な彫刻の例は、たとえば、パルハムのヤクシニ（自然の精霊）の巨大な像です。 人物の巨大なスケールや、表面の空気圧の張力のような弾性体を介した身体原理の伝達などの特徴は、もっぱらインドのものです。
サンガ（「文学結社」）の時代とアーンドラ国家の初期(紀元前 18525 年頃)。 初期の仏教彫刻の主な記念碑には、仏舎利の門や柵の装飾フレーム、つまりバルハットとサーンチーの仏塔が含まれます。 バルハット (紀元前 2 世紀) では、このフレームには、異教の神々がキリスト教芸術に同化されたのとほぼ同じ方法で、古代インドのパンテオンに入り込んだ自然の精霊のイメージが含まれています。 石塀の横木や柱に刻まれたメダリオンには、釈迦の前世に関する伝説が大半を占めています。 この神聖な囲いのデザインそのものと、それを装飾するレリーフの彫刻技術の両方が、木や象牙で作られた初期の原型の石での反復を明らかに示しています。 サーンチー (紀元前 1 世紀) の仏塔の記念碑的な囲いは完全に滑らかですが、トラン (門) の柱と横木の表面は、仏陀の生涯とその前世の場面を描いたレリーフで完全に覆われています。 門のフィニアルを飾る木の女神ヤクシンの像において、彫刻家は官能のエネルギーをほぼ抽象的な石の彫刻の言葉で表現し、体の丸みを帯びた形状を伝えました。
初期の仏教美術では、物質的存在の瀬戸際を越えて涅槃に達した仏陀は人間の姿で表現することはできないと信じられていたため、仏陀の存在は象徴によってのみ示されていました。 Sanchi の物語の構成は綿密な彫刻で作られており、光と影の組み合わせの驚くべきパターンを作り出しています。 これらの作品は長い列を形成し、連続的なストーリーテリングのかなり古風な方法を表しています。
クシャーン時代：ガンダーラとマトゥラー(50450).クシャーンという時代の名前は、アフガニスタンのアレクサンダー大王の最後の後継者と、インド北西部とパンジャブを支配していたパルティアの太守を打倒したスキタイ起源の人々の名前に由来しています。 クシャーン王国の北部にあるガンダーラは、西暦最初の数世紀にはグレコ・バクトリア王国 (紀元前 250 ～ 140 年) の一部でした。 いわゆるギリシャ仏教芸術が発展しました。これは、ローマ帝国の東部から借用したヘレニズムの形式、種類、技術とインドの仏教図像を組み合わせたものでした。 ガンダーラに初めて人間の姿で仏陀を描いた灰色の石板像が出現したことは、おそらくギリシャ・ローマ世界の擬人化の伝統の影響によって説明されるはずである。 英雄の生涯の個々のエピソードを物語構成のサイクルに組み込んで描く方法、深い浮き彫りの技法、装飾的な細部の豊富さは、ガンダーラ彫刻がローマ帝国の地方美術学校に近かったことを示しています。 ガンダーラ芸術の特別な重要性は、仏陀の像の「発明」と、彼の生涯の場面の安定した図像の作成にあります。
クシャーン王国の南の首都マトゥラでは、古代の原始芸術の中心地に近いため、彫刻のスタイルにおいて本物のインドの特徴が優勢でした。 最初の実際のインドの仏像は 2 世紀に登場しました。 広告; それらはこの地域の特徴である赤い砂岩から彫られています。 彫像の巨大なスケール、丸みを帯びたエネルギッシュなフォルム、人体の力強い質感と彫刻の塊、これらすべての特徴は、マウリヤ朝時代に遡る文体と図像の伝統を再確認します。 インドの原始的な伝統には、マトゥラの仏塔のフェンスを飾ったヤクシンの挑発的で官能的な姿も含まれています。
アーンドラ州後期(約150300)。 インド南部では、アーンドラ国家が存在してから数世紀にわたり、キスナ川流域で仏教文化の隆盛が見られました。 かつてアマラヴァティの仏塔を飾っていた保存状態の悪い石灰岩のレリーフは、豊富なディテールと鮮やかな物語性のある画像の扱いにおいて、アーンドラ時代初期のサーンチーのレリーフ彫刻技術をさらに洗練させたものにすぎないスタイルを表しています。 その人物像は洗練された優雅さと気だるさに満ち、官能的な魅力に恵まれており、インドの人体美の理想をほぼ完全に表現しています。
グプタ州時代(320600)。 グプタ時代はインドの最後の政治的統一の時期であり、芸術におけるスタイルと図像の統一の時期でもありました。 かつてのクシャン州の首都マトゥラは、依然として仏教彫刻の中心地でした。 4～5世紀のイメージ。 初期のクシャーン像の巨大なプロポーションと肉体性は、伝統的なガンダーラ派のヘレニズム時代のカーテンと組み合わされており、今では体に張り付いているかのようにループのパターンに例えられています。 この時代の最高傑作は、サルナートで彫られた仏像 (5 世紀) です。 カーテンは、体の輪郭を完全に明らかにする、軽くてぴったりとフィットするカバーになります。 彫刻の精度の高さと、胴体と手足の円筒形のほぼ抽象的な解釈が、その造形の可塑性を強調しています。 この完全な宗教的イメージには、生命から人体を再現したものは何もありません。 彫刻家は、神聖なイメージの作成のために規定された非常に正確な比率システムからインスピレーションを得ました。 同様に、彫像の個々の特徴は、人体の対応する部分を模倣したものではなく、いわば、動物または植物の世界の最も完全かつ完全な形から彫像に転写されたものです。超自然的な存在を描写するのにより適していると考えられました。 このシステムによれば、目は蓮の花びらの形をしており、頭は卵のような完全な楕円形をしており、手足は象の鼻のように先細になっています。 マトゥラーとサルナートのグプタ時代のレリーフは、一般的にギリシャ仏教美術で確立された図像に従っていますが、その中には純粋にインドの像もあります。
中世(6001200)。 7世紀から11世紀の仏教彫刻。 主に、ベンガル渓谷で栄えた後の秘教宗派のカルト画像から知られています。 青黒い砂岩から彫られた彫像は、グプタ時代の理想を典型的かつ礼儀正しく再現しており、慎重に作られた細部が豊富にあるのが特徴です。 しかし、これらの作品には、グプタ彫刻の傑作を変容させる精神性がまったく欠けています。
中世のヒンズー教芸術の最大の中心地はインドの中央部と南部にありました。 6世紀に権力を握ったパッラヴァ王朝の間に、巨大なレリーフが作られました ガンジス川の地球への降下マハーバリプラム（7 世紀）。海岸の巨大な岩を完全に覆う、等身大の人物が多数描かれています。 この構図は枠に制限されず、バロック彫刻を連想させます。 インディアンによれば、すべての知覚存在はマヤの普遍的な物質から現れるのと同じように、すべての形は岩塊から生じるようです。 人物の洗練さと物憂げな優雅さは、アーンドラ時代後期の学派の規範を直接継承しています。 このダイナミックなバロック彫刻のスタイルはインド全土に広がり、エローラのカイラーサナータ寺院のレリーフ (8 世紀半ば) や、ヒンドゥー教の岩彫刻の最後の傑作の 1 つである洞窟寺院の偉大なトリムルティの高浮彫りに再び現れました。ボンベイ近郊のエレファンタ島にて。 13 世紀から 17 世紀にかけての発展の最終段階におけるヒンズー教彫刻の最も重要な成果は、南インドの銅像と考えるべきです。 それらの中で最高のものはナタラジャの置物です。 終わりのない世界の破壊と再生を造形的に具現化した「舞踏の神」シヴァ。 この神の姿の抽象的な表現は、インディアンにとって神のイメージは、信者が超自然的な原型と内なる結合を達成するのを助ける単なる図表またはシンボルであったことを思い出させます。
インド絵画インドの絵画の歴史は、文書での言及から判断できる限り、少なくともマウリヤ朝時代にまで遡ります。 グプタ時代には、絵画は王子や貴族のほか、仏教やヒンズー教のカルトのニーズを満たすために活動する芸術家ギルドによって実践されていました。 インドの絵画には彫刻と同じ一連の規制が適用されていました。
1 世紀または 2 世紀に遡る、現存するインド絵画の最古の作品。 紀元前、ハイデラバードのアジャンタの有名な仏教寺院の壁画。 個々の作品は長いフリーズを形成します。 サンチーのレリーフと同様に、ここでも継続的なストーリーテリングの手法が使用されています。 インドの他の芸術やダンスと同様に、絵画は顔の表情ではなくジェスチャーを通じて動作を表現します。 アジャンタ石窟にはグプタ時代の絵画もありますが、最も有名なのは 7 世紀のものです。 中世初期の彫刻と同様、これらの絵画の構成はフレームによって制限されません。 壁全体を完全に覆います。 個々のイメージには、グプタ朝初期や中世の彫刻の傑作と同じ、官能的と抽象的な組み合わせが現れています。 中世後期の絵画は、主にジャイナ教の写本の挿絵と、15 世紀のグジャラートのミニチュア派のやや礼儀正しい作品から判断できます。 インド絵画の最後の開花 - 16 世紀から 19 世紀初頭のラージプート派の細密画、その中でヒンズー教文学作品の挿絵が重要な位置を占めました。 これらの構図は古代の壁画の素晴らしさを呼び起こします。 物語と絵の真の詩が、エナメルの純粋な色の中に反映されています。
こちらも参照インド。
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インドの美術。 （クリシュナ）アジアの古代美術作品を考察すると、特に中国と日本の芸術において、巨匠の名前がよく出てきます。 しかし、多くの芸術愛好家がインドの優れた彫刻家や芸術家の名前を挙げることができるとは考えにくいです。 インドの美術は匿名であり、これが最も重要な特徴の 1 つです。 そして、この匿名性は、絵画を作成した作者の名前が存在しないことだけでなく、多くの場合、画像自体の部分的な匿名性でも表れます。 インドの芸術家は、特定の王や貴族ではなく、むしろ神のイメージを作成したいと考えています。 日常生活の日常的なシーンには一般化されたイメージが含まれており、インド芸術の他のイメージと同様に、肖像画の類似性を主張することはできません。
インドの巨匠は、人、神聖な木、動物の像であっても、命から作品を作成したことはありません。 インドの巨匠は、規範に従うだけでなく、自然の直接的な認識、彼自身のビジョンに加えて、記憶に基づいて作業し、創造性を高めました。 規範は、ポーズ (アーサナ) と手と指の位置 (ムドラ) を描写するための規則を詳細に開発しています。 インドの作品は、たとえ神々の像ではなかったとしても、常に客観的な現実を主観的に反映したものでした。
映像では感情（人種）が重要でした。 愛、高揚した精神状態、喜び、驚き、同情としての悲しみ、平和、不満の 8 つの感情が基本であると考えられていました。 すべての民話は存在の喜びを描いており、それは感情を通して現れます - ラサ、それらは人の中のブラフマンの現れであると考えられていました。
古代インドの文化は、原始的な共同体制度の崩壊と階級社会の形成の時期である紀元前 3 千年紀にすでに形を作り始めていました。その発展における古代インドの芸術は、古代インドの他の芸術文化と結びついていました。古代世界：シュメールから中国まで。 インドの美術と建築（特に西暦最初の数世紀）には、古代ギリシャの芸術や中央アジア諸国の芸術とのつながりの特徴が現れました。 私たちに知られているインド美術の最初の作品は新石器時代にまで遡り、この時代の社会は初期の階級関係のレベルにありました。 発見された記念碑は、手工芸品の生産の発展、文字の存在、および他国との貿易関係を示しています。
モヘンジョ ダロで見つかる陶器製品は非常に多様です。 光沢のある磨かれた容器は、動物と植物のモチーフを組み合わせた装飾品で覆われていました。植物の中に鳥、魚、蛇、ヤギ、アンテロープなどの伝統的なイメージが施されていました。 通常、塗装は赤い背景に黒い絵の具で行われました。 多色のセラミックはあまり一般的ではありませんでした。
インディアン部族の村は、半球状の屋根を備えた平面図が丸い木造の建物で構成され、モヘンジョ ダロやハラッパの都市のように計画されました。 彼らの通りは直角に交差し、4 つの基本点に沿った方向を向いていました。
紀元前 2 世紀末から紀元前 1 千年紀中期にかけての美術品。 保存されていない。 しかし、古代インドの芸術のかなり完全な全体像は、マウリヤ朝 (紀元前 322 ～ 185 年) の時代に始まる記念碑によって与えられています。 統治者の木造建築は非常に壮麗でした。 マウリヤ朝の統治者の中で最も強力なアショーカ王の宮殿は、マガダ国の首都パータリプトラにあり、石の基礎の上に 80 本の砂岩の柱が立っている数階建ての木造建物でした。 宮殿は彫刻や彫刻で装飾が豊かで、上下三階に巨大な広間があり、絵画、宝石、金銀の動植物像などが贅沢に飾られ、竜骨状のアーチが長く伸びていました。ファサードに沿って、柱上のバルコニーと交互に配置 噴水とプールのある庭園は、宮殿からガンジス川までテラス状に下りていました。
仏教の出現により、その思想を促進する役割を果たした石造りの宗教的建造物が出現しました。仏教の宗教的記念碑の主な種類の 1 つは次のとおりです。 仏塔 。 古代の仏塔はレンガと石で作られた半球状の構造物で、内部空間がなく、その外観は最も古代の埋葬丘にまで遡ります。
記念碑的な宗教建築の 2 番目のタイプはスタンバ、つまり一枚岩の石の柱で、通常は上部に彫刻が置かれた柱頭で完成されています。 柱には法令と仏教の宗教的および道徳的戒めが刻まれていました。 柱の頂上には、象徴的な神聖な動物の彫刻が施された蓮の形の柱頭が飾られていました。 このような初期の柱は、印章に描かれた古代の画像から知られています。 アショカ王の下に建てられた柱は仏教のシンボルで装飾されており、その目的に応じて国家を称賛し、仏教の思想を促進するという役割を果たすべきである。
アショーカ王の治世中に、仏教石窟寺院の建設が始まりました。 仏教寺院や僧院は岩塊に直接彫刻され、時には大規模な寺院複合体を表していました。 寺院の厳格で荘厳な敷地は、通常 2 列の柱によって 3 つの身廊に分かれており、丸い彫刻、石の彫刻、絵画で装飾されていました。 寺院内では、入り口の反対側、チャイティヤの奥に仏塔がありました。
僧院や寺院の壁を飾ったガンダーラ彫刻や彫刻レリーフの仏教主題は非常に多様であり、インド芸術の中で特別な位置を占めています。 図像的な特徴、構成技術、イメージはガンダーラで発展し、後に極東および中央アジアの国々に広まりました。
人間の姿をした仏陀の像（紀元前 3 世紀から 1 世紀）は新しいもので、これまでのインド芸術には見られませんでした。
クシャーン朝時代の記念碑の中で、肖像画、特に統治者の彫刻が特別な位置を占めています。 統治者の像は、独立した記念碑として建築構造物の外に置かれることがよくありました。 これらの彫像は、その外観の特徴を再現し、衣服の細部まで正確に再現しています。 古代インドの叙事詩の英雄たちは、以前と同様に重要な位置を占めています。 しかし、原則として、他の機能も備えています。 彼らのイメージはより崇高です。 彼らの姿は、比率の調和と明瞭さによって区別されます。
1世紀から3世紀まで遡るインドの建築。 AD、より装飾的な形式への変化が起こります。 レンガは建築材料になります。 仏塔はより細長い形をしており、以前の記念碑らしさは失われています。
特殊なタイプのレンガ造りの塔の形をした寺院も北インドに現れます。 このタイプの建物の例としては、寺院が挙げられます。 ブッダガヤのマハーボディ、または「偉大な啓蒙」の寺院 （5 世紀頃に建てられ、その後大規模に再建された）、仏陀に捧げられ、その形状の独特な再加工を表しています。
あふれんばかりの贅沢と洗練への欲求は、美術界に現れています。 公式の宗教的要件と厳格な規範は、特に仏陀の彫刻像において、すでに抽象的な理想化と慣習の痕跡を残しています。 たとえば、サルナートの博物館（西暦 5 世紀）に所蔵されている彫像は、石の加工の妙技と凍てついた理想的な美しさによって際立っています。 仏陀は、指示の儀式的ジェスチャー「ムドラ」で手を上に上げて座っている姿で描かれています。 重たいまぶたを下げた顔には、薄く無表情な笑みが浮かんでいる。 香水で両側を支えられた大きな透かし彫りの光輪が彼の頭を囲んでいます。 台座には、象徴的な法の輪の両側に立つ仏陀の信者が描かれています。 仏陀の像は繊細で冷たく、古代インドの芸術に一般的に特徴的である生々しい温かさがありません。 サルナート仏陀は、より抽象的で冷静であるという点で、ガンダーラの像とは大きく異なります。
このイメージの慣習性は、仏陀（「偉大な教師」）の姿が、彼の前で小さく素朴な人々として描かれている妻と息子の姿と比較して巨大に示されているという事実に現れています。彼を見上げている。 この絵は、シンプルさ、調和、穏やかな明快さが特徴です。 妻と息子の姿には、人間としての直接的な経験と精神的な温もりが満ちています。 この寺院には他のジャンルの画像もあります。 これは一連の日常と神話のシーンです。 中央のドアの近くにある 8 枚の絵画は、家庭生活の人々を描いています。 これらの絵の 1 つは、床に座っている若い男の子と女の子を描いています。 若い男が女の子に花を持っていきます。 二人の裸体は異常にプラスチックでボリュームがあります。 弾力に富んだ力強さと柔らかな調和を持った人体の肉体美と、優しく生き生きとした顔の表情を説得力を持って表現しました。
インド芸術の古代全体の特徴は、主題の選択と多くの芸術的イメージの内容の両方において、常に数多くの宗教的層を突破する民俗伝統の強さと安定です。 建築においては、古代から続く木造民俗建築の基本要素が永くしっかりと保存されています。 彫刻や絵画では、民俗幻想に基づいて、魅力、調和、美しさに満ちた神や英雄の人間化されたイメージが作成され、それが伝統となっています。
インドの古代芸術では、古典的な規則に従って、芸術の分割をより正式な方向にたどることがすでに可能であり、時間の経過とともに無味乾燥さと厳格さの特徴、そして人間性と人間性によって区別される現実的な方向性、その願望におけるジャンルを獲得します。溢れる生命力。 この第 2 の方向性は、アジャンタ絵画で最も鮮やかに表現されました。