キレネ学校。 キレネ学校、キレナイクス キレネ学校の主な規定

キレネ学校

快楽学派の創設者は、アフリカ沿岸の裕福なギリシャ植民地であるキレネ出身のソフィスト、アリスティッポスでした。 彼はソクラテスの名声に惹かれてギリシャに惹かれ、ソクラテスの熱烈な崇拝者の一人となった。 しかし、アリスティッポスは彼と親しくなった後でも、彼自身の道徳的および哲学的見解を放棄せず、師の死後、それらをさらに発展させました。

人生の目的は喜びであり、人間の利益は喜びであり、幸福はこの目標に向けた合理的で意識的な行動によって達成されます。 哲学は幸福の実践科学であり、楽しむ技術であり、アリスティッポスはこの芸術の芸術家であり、彼なりの名手でした。 大きな苦しみを伴うそのような快楽に夢中にならないためには、人は自分自身を制御し、快楽を正しく評価できなければなりません。 アリスティッポスがソクラテスから学びたかったのは、この評価でした。 彼の他の見解の多くには、ソフィストの強い影響が顕著に見られます。 祖国でもプロタゴラスの教えを学んだことは確かである。 ソクラテスに出会う前は、彼自身も「徳の教師」であり、ソクラテスの死後は、旅するソフィストとしてギリシャ各地に長く暮らしました。

アリスティッポスは、アンティステネスとともに、哲学の目標はもっぱら実践的なものであり、理論的知識は不可能であることを認識していました。 アリステッペスはまた、明らかにプロタゴラスの影響下で、彼自身の独自の懐疑的な理論を開発しました。 彼は創設者と呼ぶことができます センセーショナリズム。彼は、人は皆、包囲された都市の住民と同じように、自分自身の内なる感覚の囚人であると教えました。 壁の中で何が起こっているのかしか知らないのと同じように、人は自分の「???」しか知りません。「主観的な感覚によってのみ制限されます。」 18世紀のフランスセンセーショナリズムの指導者コンディヤックが後に語ったように、彼は自分の肌から抜け出すことはできない。 私たちは外的な原因を知りません。なぜなら、私たちが物事について知っているのは感覚だけだからです。 感覚を離れては、私たちは何も知ることができず、感覚だけが私たちに関係します。 感覚は私たちの内部の主観的な状態の認識にすぎません。 甘さ、白さを感じます。 しかし、私たちの中にこれらの感覚を生み出す物体が甘いものだったのかどうかはわかりません。 そして、感覚は完全に主観的なものであるため、私たちは外部のものについても、他人の感覚についても何も知ることができません。 そして、それらが私たちにとって実際的な意味を持たないのであれば、私たちはそれらに何を気にするでしょうか? 既知の事実の理由が何であれ、それによって決定される私たちの感覚は変わりません。 アリスティッポスがこの純粋に懐疑的な視点をどれほど一貫して採用したかを判断するのは困難です。 もし彼の懐疑が原子論的な流出理論やヘラクレイトスの普遍運動の学説に関連していたとしたら、たとえばプロタゴラスがそうしたように、他の官能主義者と同様に、彼もそれを唯物論的な考えと組み合わせた可能性がある。 プルタルコスの証言 (Non posse suav. vivi sec. Ep. 4) に基づいて、後のキレネ学派が感覚的認識と記憶とアイデア自体の原子論的な説明を受け入れたことは明らかです。 アリスティッポスがすでにその感覚を次のように説明していることも同様に確かである。 動きセンシング。 プラトンはその『テアイテトス』の中で、普遍的な変化や運動というヘラクレイトスの学説に基づいた官能主義の学説を批判しているが、この批判がアリスティッポスに対する論争とみなされるのには理由がないわけではない。 しかし、それはともかく、アリスティッポスのセンセーショナルな懐疑論は、彼にとって理論的というよりも実際的な興味、つまり彼の倫理を正当化するものとしての意味を持っている。 私たちは感覚以外には何も知りませんが、感覚以外には何も存在せず、興味もありません。 私たちにとって重要なのは、その感覚が快か不快かだけであり、私たちの目標は、できるだけ多くの快な感覚を得るとともに、できるだけ少ない不快な感覚を得ることです。 すべての生き物は喜びを求め、苦しみを避けるため、自然そのものが私たちにこのことを教えてくれます。 さらに、先入観なく物事を見れば、人間の自然な目的は快楽であり、快楽とは、後にエピクロスが認識したように、単純な苦しみの欠如ではなく、積極的な快楽から成るということが理解できるでしょう。

すべての感覚は知覚者の内部の動きです。すべての通常の、穏やかで均一な動きは喜びを引き起こします。 過剰で衝動的で失礼な感情は苦しみを生み出します。 喜びは感覚器官の通常の興奮や動きに依存し、痛みは感覚器官への過度の衝撃に依存します。 休んでいる、あるいは動きが少なすぎる状態では、私たちは喜びも苦痛も感じません。 その後、エピクロスはデモクリトスに倣い、快楽には苦しみがないというマイナスの性質があり、幸福は心の平安の中にあると教えました。 アリスティッポスによれば、そのような無関心で感情のない状態は夢のようだという。 快楽は肯定的な喜びです - 心地よい興奮 (?????? ?? ???????)、必然的に短期的 (????????? ???????) ?)、つまり個人的な楽しみ (??????? ????)、?限定的 これにより:過去と未来は私たちがコントロールできるものではありません。 悔い改めは、将来に対する非現実的な希望や不安と同じくらい無駄です。 無駄な後悔に悩まされて過去を考える必要はありません。 未来への不安に苛まれたり、非現実的な希望で自分を欺いたりする必要はありません。私たちのものは現在だけであり、過去と未来は私たちの力ではありません。 したがって、明日や昨日のことを心配せずに、瞬間を捉えて現在を活用する必要があります。 なぜなら、私たちを本当に喜ばせるのは、思い出や希望ではなく、本当の喜びだけだからです。 もちろん、喜びを常に意識し、生涯続くことは望ましいことですが、それは達成不可能であり、したがって最終的な目標にはなり得ません。 そのような目標を実現するには人間の力を超えており、将来の個人の楽しみを準備するには多大な労力と苦労が必要です。 私たちにとって幸福はその合計としてのみ価値がある 個人喜び - 現在、過去、未来。 それ自体としては、これらの個人的な楽しみだけが価値を持ちます。 純粋な快楽主義の原則をこれ以上一貫して発展させることは不可能です。

最も強力な快楽は官能的で肉体的なものです。 したがって、犯罪者は主に身体的剥奪と苦痛によって処罰されます。 確かに、私たちの中に芸術、人々との友好的なコミュニケーション、愛国心を呼び起こす精神的な喜びがあります。 しかし、これらの喜びは、それがもたらす実際の具体的な喜びの程度に応じてのみ評価されるべきです。 したがって、最も強烈な肉体的快楽が依然として最も望ましいのです。 公正と不公平、恥ずべきことと賞賛に値することの概念はすべて条件付きで人為的なもの (?? ?????、??? ? ???? ? ????) ですが、賢明な人はこれらの概念に違反することはありません。それは、彼が自らに課すであろう罰と困難のためである。 快楽への手段となるものはすべて良いものです。 私たちからそれを奪うものはすべて悪いものです。 しかし何よりも、人は目標だけを大切にするべきであり、目標そのもののために外的手段をとるべきではありません。目標を達成するには、慎重さ、機知、そして内なる自由だけが必要です。

人生の最大の楽しみである目標を達成するには、人はまず第一に、理性、慎重さが必要です(?????????)。 まず第一に、善と悪を正しく評価するために必要です。 第二に、私たちの目的を達成するための最も確実な手段を示し、私たちに提供し、人々とのコミュニケーションを確実に成功させるため。 第三に、人生の目的を明確に理解し、それを追求することを妨げるあらゆる種類の社会的、道徳的、宗教的偏見、幸福についての誤った理解から生じるあらゆる種類の情熱を取り除くためにそれが必要です。私たちの活動を歪めます。愛、敵意、羨望、人、物、名誉、富への執着などであり、本質的に私たちの幸福はそれらに依存しません。

したがって、知恵とは、人生のあらゆる恩恵を利用し、それを楽しみ、状況に適応し、それらと自分自身をマスターし、内なる自由や独立性を維持することにあります。 しかしアリスティッポスは、キュニコス派とは対照的に、快楽を避けるのではなく、快楽に身を委ねたり、快楽を過度に支配したりせず、いつでも自由に快楽を拒否したり乱用したりしないようにするためには知恵が必要であると信じている。彼ら 。 「??? ??? ??????」とアリスティッポスは愛人、有名なヘタエラのライサについて語った。彼のルールは「シビ・レス、ノン・セ・レバス・サブジュンジェレ」だった。 したがって、知恵は富と同様に、それ自体が目的ではなく、幸福と楽しみのために望ましいものであり、その助けなしには達成することはできません。 哲学者は他の人よりも賢く、機知に富み、どんな困難にも迷うことがないので幸福です。 アリスティッポスによれば、すべてに対処する能力 (?? ?????????? ???? ?????????? ???????) は、最も重要な能力の 1 つです。哲学の成果。 ディオゲネスによれば、哲学は人に自分自身と対話することを教えます。 アリスティッポスによれば、この本は他人と話したり接したりする方法を教えているそうです。

人生の目的を知り、それを追求する哲学者は、賢明で知的で器用な人です - ???????、?????????。 皮肉屋というよりは、自分の自由を何よりも大切にし、邪魔になるものには一切関わらない。 彼は喜びと、それがもたらす名誉と富を大切にしますが、人生の個々の外側の祝福には執着せず、​​それが目的ではなく、生きる能力があれば、真の目的はどこでも簡単に達成できることを知っています。 。 彼はすべてを大切にし、何も大切にしすぎず、何も後悔しません。 富は良いものですが、「大きな富は大きなブーツのようなものではありません。足を痛めることはありません」とアリスティッポスは言いました。 しかし、彼はお金そのものを大切にしていないことをあらゆる方法で示しました。 かつて彼は奴隷に、後ろに背負っていた重すぎる鞄の中のお金の半分を捨てるように命じたと言われています。 別の時には、彼は50ドラクマでヤマウズラを買い、自分にとって50ドラクマは1オボルと同じ価値があると言いました。 ある日、ディオニュシウスは彼に3つのヘタエラから選ぶよう提案しました。 アリスティッポスは 3 つすべてを受け取り、自分が 1 つを選んだからパリスも不運だと言いました。 しかし、家の玄関で彼は3人全員を解放しました - ???? ? ?? ??? ??????? ??? ???????????? ?????、 - ディオゲネス・ラエルティウス (I、67) を追加。

アリスティッポスは、ディオゲネスがキュニシズムの思想を持っていたのと同じように、彼の陽気な哲学を完璧に体現していました。 そのような原則に従って生きるよりも、そのような原則を説くほうが簡単です。 これには、ある種の妙技と、性格、信念、気質の優れた誠実さが必要ですが、私たちの目撃者によると、アリスティッポスはまさにそのような人物でした。 同時代の人々は、「彼だけがぼろ布と紫色のローブの両方を平等に着る機会を与えられた」と語った。 「彼は場所、時間、人に適応し、どんなポジションでも巧みにプレーすることができた。」 多くの逸話が今日まで残っている素晴らしい機知、機知、そして人々に対処する並外れた能力は、人生のあらゆる状況において彼を際立たせました。 特に、アリスティッポスのシラクサ宮廷(ディオニシウスとディオニュシウスの両方)での滞在と、異性愛者のライサとの関係についての多くの逸話が保存されています。

しかし、アリスティッポスがヘタエラでそうしたように、誰もが自由に人生の祝福を楽しみ、利用し、自由に拒否できるわけではありません。 誰もがこの「有能な夫」のように気楽に、そして上手に生きて楽しむことができるわけではありません。 彼には多くの信奉者がおり、キレネに学校を設立し、2世紀まで繁栄しました。 それにもかかわらず、快楽主義的な道徳の矛盾はすぐに表面化し、アリスティッポスの本来の快楽主義とは異なるだけでなく、反対する結果にキレネ人を導きました。

最初のキレネ人の中にはアンティパトロスとアリスティッポスの娘アレテがおり、彼女は息子のアリスティッポスに彼の教えを教え込みました。 後者の弟子は無神論者のテオドロスであり、アンティパトロスの弟子はヘゲシウスとアンニケリスでした。

セオドア、一般に、彼はアリスティッポスの主な規定を遵守しましたが、そこから最も極端な結果を引き出しました。 すべての行動は、俳優に対する結果によってのみ判断されます。 すべての道徳的ルールや障壁は架空で、人為的で、条件付きです。 本質的に恥ずかしいことは何もないので、本質的に許されない行為はありません。 ディオゲネスと同様に、セオドアも、賢者は「群衆を抑制する」ためだけに作られた道徳的偏見を恥じるべきではないことを認識しています。 場合によっては、簡単に窃盗、冒涜、淫行を犯すこともあります。 人は法律に従うべきなのは、それが自分に利益をもたらすという理由だけです。 最もひどいエゴイズムは、人の最高の感情と愛情の尺度です。 賢い人には祖国も友人もありません。愚かな人々は、お互いを必要とする限り、お互いに友人です。 賢者は自分自身で十分であり、誰も必要としません、そして彼の祖国は宇宙全体です。 これらの結論は、セオドアが有名になった無神論、より正確に言えば、一般的な神の否定と同様に、キュニコス派に非常に似ています。 彼はまた、キレネ学派の倫理の基本原則に加えた重要な変更についてもアプローチしています。

セオドアによれば、人間の目標はもはや個々の心地よい感覚ではなく、精神の全体的な永続的な楽しい気分です。 喜びと苦しみ(???????????????)ではなく、喜びと悲しみ(????????????)ではなく、善と悪です。 喜びは人生の目標であり、知恵(?????????)によって与えられますが、悲しみは愚かさによって与えられます。 慎重は善であり、不合理は悪であり、喜びと苦しみはその中間(????)、つまり、それ自体では幸か不幸か、喜びか悲しみかを構成しないものです。 したがって、セオドアの教えでは、個人の喜びの代わりに、個人の喜びや苦痛から独立した精神の状態が信頼されます。 瞬間的な快楽に善を信じたアリスティッポスの陽気な官能の代わりに、私たちは「分別」による快楽と苦痛からの自己解放の原則を見出します。 したがって、快楽主義の基本原則はここで自己否定に至り、キュニス派の教えに近づきます。 しかし、テオドロスにおいては、アリスティッポスの場合と同様に、思慮深さは実践的な知恵や先見性の意味を保持しており、哲学者が人生を最善に整えるのに役立ちます。 彼らによると、ある日、セオドアが多くの弟子たちを連れて、食べ物となる野菜を洗っているとき、皮肉屋のメトロクレスの前を通りかかった。学生"; 「もしあなたが人々との付き合い方を知っていれば、野菜を洗う必要はないでしょう」とセオドアは答えました。

キレネ学派の別の哲学者にも同じことが見つかります。 ヘゲシア、 3世紀初頭にアレクサンドリアで教えた人。 アリスティッポスの陽気な哲学は一貫して最も陰鬱な悲観主義に変わり、ほとんど自殺の説教に等しい。 確かに、人生の目標が達成できないなら、人生は生きる価値がありません。 あ 達成可能なアリスティッポスと一緒に楽しんでみたら本当ですか? ヘゲシウスはこの問題について議論し、否定的な結論に達しました。 キケロによれば、彼の聴衆の多くは彼の議論に落ち込んで自殺し、その結果プトレマイオスは彼の朗読を禁止したと言われている。 この寓話はおそらく彼に付けられたあだ名「????????????」に由来していると思われます。

私たちの人生の目標である快楽は、まったく達成できません。 それ自体、本質的に、楽しいことも不快なこともありません。空腹か満腹かによって、ある人にとって楽しいことは別の人にとって不快になります。 自由と奴隷制、名誉と不名誉、富と貧困、人生それ自体が人の幸不幸にとって絶対的な意味をもつわけではない。 快楽が私たちの目標であり、私たちが行うすべてのことは自分自身の利益のために行われます(利己的な感情や行動は存在しません)。しかし、それがどのように、そして何によって達成されるかは決して決定できません。 私たちの人生は避けられないあらゆる種類の悪に満ちているので、幸福は達成できません。 私たちの体は多くの悲しみで満たされており、魂もそれとともに苦しみ、平安がありません。 運命は常に私たちの希望を打ち砕きます。 死と生は本質的に同等であり、幸福は達成できないので、私たちはどちらかを選択することができます。 したがって、賢者は快楽という達成不可能な目標を追求するのではなく、まず第一に努力します。 悲しみを避ける人生があまりにも苦痛で悲しいものにならないように。 そしてこれは、すべての外部の財に対する完全な無関心によってのみ達成されます。 したがって、ここでも私たちは「無関心」、つまりキュニクス派のアディアフォリアに行き着きます。

それでは、アリスティッポスが示唆するような、人間の唯一にして最高の善である官能的な喜びは本当に存在するのでしょうか? アニケリス、彼の学派の 3 番目の独創的な哲学者 (プトレマイオス 1 世の同時代人でもある) は、この質問に対して否定的に答えています。 彼は、苦しみが官能的な喜びを超える可能性があることを認めています。 しかし、苦しみがないことや、死者の特徴である鈍感さがないだけでは幸福とは言えません。 それでも、賢者は幸福になり、官能的な喜びだけでなく、人々とのコミュニケーションや満足した野心からも喜びを経験します。 確かに、彼は人ができないことを認めています 感じるそれは他人の喜びであり、したがってそれ自体が彼の目標となることはありません。 しかし、それにもかかわらず、セオドアとヘーゲシアに反対して、彼は、友情、両親、そして祖国への愛は、喜びと幸福の源として賢明な人々に役立つべきであり、隣人への愛は私利私欲によって説明されないだけでなく、私たちを導くものであると主張します。自己犠牲、私たち自身の利己的な喜びを犠牲にすること。 しかし、個人的な快楽の原則が維持できないことが判明した場合、教義の完全性を損なうことなく、利己的な同情の原則によってそれを補うことができるでしょうか?

こうしてキレネ学派の教えは崩壊しつつある。 しかし快楽主義はそれで消滅したわけではなく、エピクロス学派でさらなる発展が見られます。

ユダヤ人の格言集より ジャン・ノダール著

256. 学校 学校は聖書のユダヤ教によって作られた最も独創的な機関です ギンズバーグ - 学生、学者、聖人 シナゴーグは学校として使用することが許可されています ジョシュア b. リーイ - タルムード、メギラ、27a この世界は子供たちのための学校のために耐えてきました。 彼女への訪問はキャンセルできない

『教育と人生の意味』という本より 著者 ジッドゥ・クリシュナムルティ

V. 学校 正しい教育は、人の内なる自由を育てることを目的としています。なぜなら、その助けがあってこそ、全体、すべての人たちとの真の再統合が可能になるからです。 しかし、この自由は他者に対する支配や成功によって達成されるものではありません。 彼女は付属しています

『古代哲学史コース』という本より 著者 トルベツコイ・ニコライ・セルゲイビッチ

キレネ学派 快楽学派の創設者は、アフリカ沿岸の裕福なギリシャ植民地であるキレネ出身のソフィスト、アリスティッポスでした。 彼はソクラテスの名声に惹かれてギリシャに惹かれ、ソクラテスの熱烈な崇拝者の一人となった。 しかし、アリスティッポスは彼と親しくなっても拒否しませんでした。

『哲学の宗教的意味』より 著者 イリン・イワン・アレクサンドロヴィッチ

『歌う心』という本より 著者 イリン・イワン・アレクサンドロヴィッチ

II. SCHOOL OF LIFE 6. シャボン玉 この至福のボールは一瞬だけ生きます…ほんの短い一瞬、そして終わり…楽しい瞬間! 明るい瞬間! しかし、正しく楽しむためには、それを創造し、把握する必要があります。 そうしないと、すべてが取り返しのつかないほど消えてしまいます...ああ、地上の生命の光の象徴、そして

『仕事の尺度』という本より 著者 シェストフ・レフ・イサーコビッチ

XII. 謙虚さの学校。 偉大な哲学者の著作を研究することは、誰にとっても、特に自信のある人にとっても非常に役立ちます。 もっとよく言えば、人々が本を読めたら便利だろう。 どのような「偉大な哲学体系」も、じっくり考えてみれば、

『古代哲学』という本より 著者 アスムス・ヴァレンティン・フェルディナンドヴィッチ

2. エレアティック学派 エレアティック学派は、6 世紀末からその教えが発展した古代ギリシャの哲学学派に与えられた名前です。 5世紀後半の初めまで。 紀元前 e. 3 人の主要な哲学者 - パルメニデス、ゼノン、メリッソス。最初の 2 人 - パルメニデスとゼノン - は、

C.エレアティック学派のピタゴラス哲学は、概念を思弁的に表現する形式をまだ持っていません。 数は純粋な概念ではなく、表現と直観の形をした概念にすぎず、したがって概念と表現が混合したものです。 これは絶対的な本質の表現です

著者の本より

1. メガリアン学派 ユークリッド (メガリアンの考え方の創始者と考えられている) と彼の学派は、普遍性の形式にしっかりと固執し、主にすべての個々のアイデアに含まれる矛盾を検出する方法を試み、巧みに知っていたため、

著者の本より

2. キレネ学校キレナイカの名前は、アフリカの都市キレネ出身の学校創設者兼校長アリスティッポスに由来しています。 ソクラテスが個人として向上しようと努力したのと同じように、彼の生徒、すなわちキレナイ派とキュニス派の間でも、

著者の本より

3. 皮肉屋派 皮肉屋については特別なことは何も言えません。彼らはあまり哲学的文化を持たず、自分たちの考えを科学体系にまで発展させなかったからです。 ストア派がその立場から哲学的規律を生み出したのは、さらに後になってからのことです。 キュニ派はキレナイ派と同様、自らを設定した

キレネ学校または キレナイク- 学派およびエリド・エレトリア学派と同様に、ソクラテスの哲学から生まれた古代哲学学派の 1 つ。 この学校の創設者はソクラテスの生徒であるアリスティッポスであると考えられています。

キレナイ派の代表者

キレナイ学校は、アリスティッポスの出身地である古代最大の都市キレネにちなんで名付けられました。 しかし、彼はアテネで哲学を学びました。 アリスティッポスは、いかなる美徳よりも快楽を重視していたため、ソクラテスの哲学を一貫して学んでいたわけではありません。 また、キレナイ学派の代表者には、キレネのアレサ、プトレマイス出身のエチオピア人、小アリスティポス、エピティミデス、テオドール、ペレバテス、ヘゲシウスが含まれる。
アリスティッポスと他のソクラテスの信奉者との主な違いは、アリスティッポスが生徒たちから授業料を受け取り、また裕福な人々の援助を受けながら長い間裕福な人々と暮らしていたことだった。 非常に長い間、彼はシラクサの僭主ディオニシウス 1 世の宮廷にいました。

この学派の代表者たちは、当時ギリシャで受け入れられていた見解とは正反対の見解を持っていることがよくありました。 セオドアは、死は恐ろしいことではなく、祖国の名の下に命を犠牲にすることは狂気であると信じていました。 彼は『神々について』という本を書き、そのために「無神論者」と呼ばれました。 ヘゲシウスは一般に、賢者は他人のために何もすべきではないと教えました。 彼はまた、著書「自殺について」の中で、絶食は死につながると説いています。 その見解により、彼は「死の教師」というあだ名を付けられました。 アンニケリデスはそれほど過激ではなく、賢者は社会と調和して生き、できれば悲しみよりも多くの喜びを受け取るべきだと信じていました。

キレナイカ、哲学

キレナイ派とその教えの目標は完全な快楽主義でした。 つまり、自分の渇き、気まぐれ、欲望に従うことです。 快楽主義は最高の善です。 美徳は、自分の欲望を制御し、正しい方向に導く能力と考えられていました。 喜びは主に感情的および身体的な喜びであると考えられていましたが、友好的な気質や祖国に対する感謝の気持ちや誇りも喜びであると考えた学校の代表者(アンニケリデス)もいました。 キレナイ人は苦痛を快楽の反対であると考えていました。 快楽と苦痛は、魂の状態の二元論的な概念を形成します。 幸福は特定の個人的な喜びの連鎖であると考えられていました。 キレナイ人は、その存在の後期には、自然や自然界のあらゆるものをその全体として知る可能性について懐疑的であり、不可知論を推進し、戦闘的な相対主義(相対主義は相対性理論です)の信奉者であり、キレナイ人は根本的に自然を研究していませんでした。とその現象。

キレネスクール

キレネスクール

ソクラテスの一人 古代ギリシャの学校 4年に設立された哲学 V.前に n. e.ソクラテスの弟子、キレネのアリスティッポス。 その中には、アリスティッポスの娘アリーテ、後の息子アリスティッポス小、テオドール、ヘゲシウス、アンニケリデスが含まれていました。 K.sh. 自然の研究は理解できないとして拒否した。 キレナイクスは、魂の特徴は 2 つの状態だけであると主張しました。それは、滑らかな動きと鋭い動きです。 快楽は人生であり、幸福は快楽の総体です。 しかし、楽しみの中には不安を引き起こすものもあります。したがって、可能な限りすべての楽しみを得ようと努力すべきではありません。 富それ自体ではなく、喜びを受け取るためだけに存在します。 客観的に公平で美しいものは何もない、 なぜならこれらすべては人間によって決定されます。 表現 (ディオゲネス・ラエルティウス 2 世 86-93).

ヘゲシウスの信奉者たちは幸福は不可能だと考えていたため、賢者は善を選ぶよりも悪を避け、痛みや悲しみなしに生きるよう努めました。 私たちに届かない何かで Op.「絶食による自殺について」ヘゲシウスは人生の苦しみを生々しく描写したため、当局は彼に自殺を禁じた (cm。キケロ、トスキュラン談話 I 34、83-84。 プルタルコス『後世の愛について 5 - 道徳著作 497D)。 アンニケリドの信奉者たちは、喜びを人生の最高の目標とし、友情、感謝、両親への敬意、そして祖国への奉仕のために去った。 (ディオゲネス・ラエルティウス 2 世 96-97)。 キレネのテオドロスは古代に無神論者としての評判を得た (プルタルコス、一般概念について 31 - 道徳著作 1075A; キケロ、神々の性質について II、2)。 伝記 彼は皮肉屋を彷彿とさせる逆説的な推論をしていると考えられる (ディオゲネス・ラエルティウス 2 世 98-103)。 倫理的 K.shの見解 決定的な効果をもたらした。 エピクロスに影響を与えた。

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キレネスクール

(ギリシャ語 Κυρηναϊκοί、Κυρήνη - アリスティッポスの出身地であるキレネ市に由来)は、倫理を発展させた哲学(いわゆるソクラテス)学派です。 ソクラテスの教えを支持し、エピクロス主義の土壌を整えました。 人間の意識の外にある外界を認識して、K. sh. 彼の知識を完全に否定した。 倫理の問題では、K. sh。 と説教し、人生の目的は快楽であると宣言した。 プロタゴラスとソクラテスの弟子であるアリスティッポスによって設立され、実際の作業を通じて快楽 (ἡδονή) を達成することについて教えました。 そして自分の欲望を克服すること。 古代に反対するアリスティッポスの信奉者。 唯物論と自然科学は、主観的な感覚についてのみ確実に語ることができると主張しました。 たとえば、無神論者のフョードルは、私たちは自分の感覚を知っていますが、その原因は知らない、したがって、自然とその法則を知ろうとする試みを放棄すべきだと教えました。 レーニンは、マチズムとK.Shの教えとのイデオロギー的類似点に注目した。 そしてキレナイ派は「知識理論の原理と倫理の原理の両方を混同している」と指摘した(著作集、第38巻、274ページ)。 キレナイ主義者の無神論者ヒョードルとエウヘメルスの見解は、K. sh. の懐疑論とも結びついていた。 古代の宗教と社会制度への批判を含みます。 奴隷所有者 社会。 エウヘメロスによれば、神々は地上の英雄を神格化したものである。 悲観主義 K. sh. 幸福を達成する可能性を疑い、逆境における不屈の精神を説いたヘーゲシアでその頂点に達しました。 Annikerida K. sh を通じて。 エピクロス主義と融合します。 K. sh のサポーターによって開発されました。 快楽主義的な 使われた 。 18世紀の唯物論者。 封建的宗教と戦う 禁欲的な 道徳。

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キレネスクール

キレネ学校、キレナイキ(κυρηναϊκοί) - 3世紀の第4四半期から第1四半期の古代ギリシャの快楽主義哲学学校。 紀元前 e.、その教えをキレネのソクラテス・アリストシュトに遡ります。 キレネ学派には、特にアリスティッポスの娘アレタ、息子アリスティッポス(メトロディダクト、「母親に教えられた」)、そして彼らの信奉者であるパレベーテス、アインケリド、ヘゲシウス、無神論者テオドロスが含まれていた。

キレネ学派は、科学(時には論理や弁証法も)を、信頼できる知識を提供しないものであり、幸福な生活には役に立たないものとして拒否しました。 キレネ学派の倫理は 5 つのセクションで構成されていました。何が好まれ、何が避けられるか、内部状態感覚 (πάθη) について、行動についての教義です。 そして論理は実際、理由と信頼性の教義として倫理に含まれていました。 キレナイ人は、人々の内面状態は比較できないものであり、人々の中に共通するものは理解できない、共通しているのは物の名前だけであると主張しました。 彼の個人だけが人間に明らかにされ、明らかに真実で理解可能です。「私たちのために生じる感覚は、それ自体以外の何も私たちに見せません。 したがって、実際のところ、私たちに現れるのは感覚だけです。 そして、外的で感覚を引き起こすことができるものは存在するかもしれませんが、それは私たちに現れるものではありません。」(Sext. Emp. Adv. Math. VII 194)。 不快な感覚は避けられ、心地よい感覚が好まれますが、これは自然であり、動物と子供、そして賢者の両方に特徴的です。 実際のところ、キレナイ派の中には直接の証拠と感覚のみを含むものもあれば、精神と反省の参加を認識するものもありました。 感覚は動的に動きとして考えられていました。 キレネ学派は、エピクロス主義的な快楽と痛みや苦しみの不在との同一視を認めませんでした。痛みは「柔らかい」動きと「鋭い」動きの両方であるため、ある動きの欠如は不動であり、別の動きではありません。 キレナイカはこれを認識した。 程度や階層のない、ただ前向きな喜びだけです。

身体的な快楽だけが存在するというキレナイ人の主張は、ηδονή(「感覚的な快楽」)という言葉の狭い意味に基づいており、その存在論化は快楽だけでなく「快楽」の概念も精神的な快楽には適用できないことを意味していた。球。 しかし、アンニケリデスは、喜びの中に、友好的な気質、感謝、敬意、祖国への誇りなどを数えていた。おそらくキレネ学派には、初歩的な強い喜びと複雑な喜びがあった(したがって、小アリスティッポスは、「感情」 - αϊσθησις - を教えた)多くの「感覚」 - πάθη) で構成されていますが、そのような無条件の力は持っていません。 快楽とは主に肉体的で瞬間的な実際の快楽です。 幸福は過去と未来の快楽の全体であると考えられることもありましたが、時間の経過とともに魂の動きは消え去るため、それらの蓄積が目的ではありません(アンニケリデス)。 小アリスティッポスによれば、「楽しく生きること」が目標であり、アンニケリデスによれば、継続的であらゆる種類の楽しみの中で幸福を求めるのは疲れすぎて逆の結果を招くが、賢明であればあるほど人生の幸福は増すが、あらゆる行動の目標は幸福ではなく、個人的な楽しみです。 セオドアによれば、賢者は喜び、愚か者は悲しい。 ヘゲシウスによれば、悪の多さのせいで幸福は一般に不可能であるため、彼の賢者は悪のみを回避し、これで成功すればするほど快楽の源にあまりうるさくなくなるという。

キレネ学派の「急進的」代表者(テオドール、ヘゲシウス)は道徳的禁止事項を撤廃し、一般に受け入れられている価値観(およびヘゲシウスと快楽)は本来存在しないと宣言した。 キレナイ派の間では、快楽だけが善であると宣言されたのではなく、完全な善自体が目標として機能し、快楽を伴い、あるいは単に快楽を伴う。 したがって、理解と を含む他のすべての商品は、この目的を果たす限りの商品です。 セオドアは一般に受け入れられている価値観を傲慢と横柄さで否定し、ヘゲシウスは無関心と悲観主義で否定しました。 セオドアは死を恐れなかった、ヘゲシウスはそこに賢者にとって有益なものを見出した(人生は愚か者にとって有益である)。 セオドアによれば、祖国のために自分を犠牲にすることは狂人に利益をもたらすことを意味し、ヘゲシアによれば、賢者は他人のために何もしない、なぜなら誰もそれに値しないからである。 テオドールは表現の自由(「パレーシア」)を重視し祖国全体を考慮したが、ヘゲシウスは自由と祖国の両方に無関心を表明した。 セオドアの教えの特徴は、限界は快楽と苦痛ではなく(彼はそれらに中間状態の役割を割り当てた)、喜びと悲しみの気分であるということである。 彼は正義は善であり、その反対は悪であると宣言しました。 『神々について』の著者セオドアはその見解から無神論者と呼ばれ、『絶食による自殺について』の著者ヘゲシウスは自殺を説いたため死の教師と呼ばれた。 この学派の「穏やかな」代表者であるアニケルヴドは、最初の前提からすべての結論を導き出さず、異国の地で生涯を過ごした「同じ考えを持つ人々」の非社会的な極端さを避け、賢者を外国に住む人間として描いた。社会と調和し、社会の価値観を認識し、できれば悲しみよりも喜びを人生から得ようとします。

キレネ学派はプロタゴラス、デモクリトス、エピクロスの影響を受け、さらに後者の教育にも影響を与えました。 キレナイ派の著作は現存しておらず、主な情報源はディオゲネス・ラエルティウス(II 86-104)、セクストゥス・エンピリクス(Adv. Math. VII 11,190-200)、カイサリアのエウセビオス(Pr. Eu. XIV, 18,31 ff. 、

キレネスクール, キレナイ学(κυρηναϊκοί) - 4世紀から3世紀第1四半期の古代ギリシャの快楽主義哲学学派。 BC、彼女の教えをソクラテスに遡る キレネのアラスティッポウ . キレネ学派には、特にアリスティッポスの娘アレタ、息子アリスティッポス(メトロディダクト、「母親に教えられた」)、そして彼ら自身の信奉者パレバテス、 アンニケリド , ゲゲシー そして 無神論者のセオドア .

キレネ学派は、自然科学(時には論理学や弁証法も)を、信頼できる知識を提供せず、幸福な生活には役に立たないものとして拒否しました。 キレネ学派の倫理は 5 つのセクションで構成されていました。何が好まれ、何が避けられるか、内部状態と感覚 (πάθη)、行動についての教義です。 物理学と論理学は実際、原因と確実性の学説として倫理学に組み込まれていました。 キレナイ人は、人々の内面状態は比較できないものであり、人々の中に共通するものは理解できない、共通しているのは物の名前だけであると主張しました。 個人の状態 (πάθος) だけが人に明らかにされ、それは明白で真実であり、理解可能です。 したがって、実際のところ、私たちに現れるのは感覚だけです。 そして、外的で感覚を引き起こすことができるものは存在するかもしれませんが、それは私たちに現れるものではありません。」(Sext. Emp. Adv. Math. VII 194)。 不快な感覚は避けられ、心地よい感覚が好まれますが、これは自然であり、動物と子供、そして賢者の両方に特徴的です。 真実の基準において、一部のキレナイ派は直接の証拠と感覚のみを含み、他の派は精神と考察の参加を認識しました。 感覚は動的に動きとして考えられていました。 キレネ学派は、エピクロス主義的な快楽と苦痛や苦痛の欠如との同一視を認めなかった。快楽と苦痛は「柔らかい」動きであり「鋭い」動きであるため、一方の動きの欠如は不動であり、もう一方の動きはそうではない。 キレナイカはこれを認識した。 程度や階層のない、ただ前向きな喜びだけです。

身体的な快楽だけが存在するというキレナイ人の主張は、ἡδονή (「感覚的な快楽」) という言葉の狭い意味に基づいており、その存在論化は層だけでなく「快楽」の概念も肉体的な快楽には適用できないことを意味していた。精神的な領域。 しかし、アンニケリデスは、友好的な気質や祖国に対する感謝、尊敬、誇りなどの感情を喜びとみなした。 おそらくキレネ学派には、初歩的な強い快楽と複雑な快楽という考えがあった(たとえば、小アリスティッポスは、「感情」 - αἴσθησις - は多くの「感覚」 - πάθη で構成されていると教えたが、そのような無条件の強さは持っていなかった)。 快楽とは主に肉体的で瞬間的な実際の快楽です。 幸福は過去と未来の快楽の全体であると考えられることもありましたが、時間の経過とともに魂の動きは消え去るため、それらの蓄積が目的ではありません(アンニケリデス)。 小アリスティッポスによれば、「楽しく生きること」が目標であり、アンニケリデスによれば、継続的でありとあらゆる種類の楽しみの中で幸福を求めるのは疲れすぎて逆の結果を招くが、人が賢ければ賢いほど、自分の幸福はより大きくなるという。人生、とはいえ、すべての行動の目標は幸福ではなく、個人的な具体的な楽しみです。 セオドアによれば、賢者は喜び、愚か者は悲しい。 ヘゲシウスによれば、悪の多さのせいで幸福は一般に不可能であるため、彼の賢者は悪のみを回避し、これで成功すればするほど快楽の源にあまりうるさくなくなるという。

キレネ学派の「急進的」代表者(テオドール、ヘゲシウス)は道徳的禁止事項を撤廃し、一般に受け入れられている価値観(およびヘゲシウスと快楽)は本来存在しないと宣言した。 キレナイ人の間では、快楽だけが善であると宣言されたのではなく、目標として機能する完全な善そのものが、快楽のある人生、あるいは単に快楽であると主張した。 したがって、知性や美徳を含む他のすべての財は、この目的に役立つ限りにおいて財である。 セオドアは一般に受け入れられている価値観を傲慢と横柄さで否定し、ヘゲシウスは無関心と悲観主義で否定しました。 セオドアは死を恐れなかった、ヘゲシウスはそこに賢者にとって有益なものを見出した(人生は愚か者にとって有益である)。 セオドアによれば、祖国のために自分を犠牲にすることは狂人に利益をもたらすことを意味し、ヘゲシアによれば、賢者は他人のために何もしない、なぜなら誰もそれに値しないからである。 テオドールは表現の自由(「パレーシア」)を尊重し、全世界を祖国であると考えたが、ヘゲシウスは自由と祖国の両方に対して無関心を表明した。 セオドアの教えの特徴は、限界は快楽と苦痛ではなく(彼はそれらに中間状態の役割を割り当てた)、喜びと悲しみの気分であるということである。 彼は知性と正義は善であり、その反対のものは悪であると宣言しました。 『神々について』の著者セオドアはその見解から無神論者と呼ばれ、『絶食による自殺について』の著者ヘゲシウスは自殺を説いたため死の教師と呼ばれた。 この学派の「穏やかな」代表者であるアンニケリデスは、最初の前提からすべての結論を導き出すことはせず、異国の地で人生を過ごした「同じ考えを持った人々」の非社会的な極端さを避け、賢者を生きている人間として描いた社会と調和し、社会の価値観を認識し、可能であれば人生から悲しみよりも喜びを多く得ようとします。

キレネ学派はプロタゴラス、デモクリトス、エピクロスの影響を受け、さらに後者の教育にも影響を与えました。 キレナイ派の著作は現存しておらず、主な情報源はディオゲネス・ラエルティウス (II 86–104)、セクストゥス エンピリクス (Adv. Math. VII 11, 190–200)、カイサリアのエウセビオス (Pr. Eu. XIV, 18, 31) です。 pp.、アリストクレスの批判 - XIV、19、1sl.、XV、62、7–12)。 キレネ学派の影響は、エピクロス主義の影響によって影が薄くなりました。

フラグメント:

1. シアンナントーニ G.(編) ソクラティスとソクラティコルム・レリクイエ、vol. 2. ナポリ、1990年。

2. ドーリング K.ソクラテスシューラー・アリスティップとキレナイカー死す。 Stuttg.、1988;

3. マンネバッハ E.アリスティッピとキレナイコルムの断片。 ライデン - ケルン、1961 年。

文学:

1. ツォーナ=マッキラハン V.キレナイの知識理論。 – 「古代哲学におけるオックスフォード研究」、1992年、10、p. 161–192;

2. イーデム。キレナイ学派の認識論。 キャンブル、1999 年。

N.V.ブラギンスカヤ


キレネスクール
ソクラテスの一人 古代ギリシャの学校 4年に設立された哲学 V.前に n. e.ソクラテスの弟子、キレネのアリスティッポス。 その中には、アリスティッポスの娘アリーテ、後の息子アリスティッポス小、テオドール、ヘゲシウス、アンニケリデスが含まれていました。 K.sh. 自然の研究は理解できないとして拒否した。 キレナイクスは、魂の特徴は 2 つの状態だけであると主張しました。それは、スムーズな動き - 喜びと突然の動き - 痛みです。 快楽は人生の目標であり、幸福は快楽の総体です。 しかし、楽しみの中には不安を引き起こすものもあります。したがって、可能な限りすべての楽しみを得ようと努力すべきではありません。 富それ自体は善ではなく、快楽を得る手段にすぎません。 客観的に公平で美しいものは何もない、 なぜならこれらすべては人間によって決定されます。 表現 (ディオゲネス・ラエルティウス 2 世 86-93).
ヘゲシウスの信奉者たちは幸福は不可能だと考えていたため、賢者は善を選ぶよりも悪を避け、痛みや悲しみなしに生きるよう努めました。 私たちに届かない何かで Op.「絶食による自殺について」ヘゲシウスは人生の苦しみを生々しく描写したため、当局は彼に自殺を説くことを禁じた (cm。キケロ、トスキュラン談話 I 34、83-84。 プルタルコス『後世の愛について 5 - 道徳著作 497D)。 アンニケリドの信奉者たちは、喜びを人生の最高の目標として受け入れ、友情、感謝の気持ち、両親への敬意、祖国への奉仕の余地を残しました。 (ディオゲネス・ラエルティウス 2 世 96-97)。 キレネのテオドロスは古代に無神論者としての評判を得た (プルタルコス、一般概念について 31 - 道徳著作 1075A; キケロ、神々の性質について II、2)。 伝記 伝統は皮肉な推論が彼のものであると考えられており、皮肉屋を彷彿させる (ディオゲネス・ラエルティウス 2 世 98-103)。 倫理的 K.shの見解 決定的な効果をもたらした。 エピクロスに影響を与えた。
断片: Giannantoni G. I.、チレナイチ、ピレンツェ、1958 年。 Aristippi et Cyrenaicorum フラグメンタ編。 E. マンネバッハ、ライデン - ケルン、1961 年。
ステンゼル J.、キレナイカー、 : RE、Hlbbd 23、1924、S. 137-50。

哲学百科事典。 - M.: ソビエト百科事典. Ch. 編集者:L.F.イリチェフ、P.N.フェドセーエフ、S.M.コバレフ、V.G.パノフ. 1983 .


キレネスクール
(ギリシャ語????????????、??????から-アリスティッポスの発祥の地であるキレネ市)、キレナイクス-倫理を発展させた哲学(いわゆるソクラテス)学校。 ソクラテスの教えを支持し、エピクロス主義の土壌を整えました。 人間の意識の外に外界が存在することを認識し、K. sh. 完全な知識の可能性を否定した。 倫理の問題では、K. sh。 人生の目的は快楽であると宣言した快楽主義を説いた。 プロタゴラスとソクラテスの生徒であるアリスティッポスによって設立され、実際の作業を通じて喜び (??????) を達成することについて教えました。 活動と自分の欲望の克服。 古代に反対するアリスティッポスの信奉者。 唯物論と自然科学は、主観的な感覚についてのみ確実に語ることができると主張しました。 たとえば、無神論者のフョードルは、私たちは自分の感覚を知っていますが、その原因は知らない、したがって、自然とその法則を知ろうとする試みを放棄すべきだと教えました。 レーニンは、マチズムとK.Shの教えとのイデオロギー的類似点に注目した。 そしてキレナイ派は「感覚を知識理論の原理として、また倫理の原理として混同している」と指摘した(著作集、第38巻、274ページ)。 キレナイ主義者の無神論者ヒョードルとエウヘメルスの見解は、K. sh. の主観主義と懐疑主義を組み合わせたものでした。 古代の宗教と社会制度への批判を含みます。 奴隷所有者 社会。 エウヘメロスによれば、神々は地上の英雄が神格化された結果であるという。 悲観主義 K. sh. 幸福を達成する可能性を疑い、逆境における不屈の精神を説いたヘーゲシアでその頂点に達しました。 Annikerida K. sh を通じて。 エピクロス主義と融合します。 K. sh のサポーターによって開発されました。 快楽主義的な 倫理はフランス語で使われていました。 18世紀の唯物論者。 封建的宗教と戦う 禁欲的な 道徳。
フラグメント: Fragmenta philosophorum graecorum。 大学F.W.A.ムラック、v. 2、P.、1881年。
点灯:哲学の歴史、第 1 巻、[M. ]、1940年、p。 150–51; 哲学の歴史、第 1 巻、M.、1957 年、p. 112; メロン?。 ?.、古典ギリシャの哲学史に関するエッセイ、M.、1936年。 Lurie S. Ya.、古代科学の歴史に関するエッセイ、M.–L.、1947 年。 Wendt?.、De philosophia cyrenaica、Gottingae、1842年。 Stein H. de、De philosophia cyrenaica、Gottingsae、1855 (Diss.)。 Zuccante G.、I cirenaici、ミル、1916年。 ライター W. H.、キレナイ運動と冷笑運動の起源、「哲学における視点」、コロンボ、1953 年。
M.ペトロフ。 ロストフ・ナ・ドヌ。

哲学百科事典。 5 巻 - M.: ソビエト百科事典. F. V. コンスタンチノフ編集. 1960-1970 .


キレネスクール
キレネ学校、キレナイ学 (??????????) - 3 世紀の第 4 四半期から第 1 四半期の古代ギリシャの快楽主義哲学学校。 紀元前 e.、その教えをキレネのソクラテス・アリストシュトに遡ります。 キレネ学派には、特にアリスティッポスの娘アレタ、息子アリスティッポス(メトロディダクト、「母親に教えられた」)、そして彼らの信奉者であるパレベーテス、アインケリド、ヘゲシウス、無神論者テオドロスが含まれていた。
キレネ学派は、自然科学(時には論理学や弁証法も)を、信頼できる知識を提供せず、幸福な生活には役に立たないものとして拒否しました。 キレネ学派の倫理は 5 つのセクションで構成されていました。何が好まれ、何が避けられるか、内面の状態と感覚 (????)、行動についての教義です。 物理学と論理学は実際、原因と確実性の学説として倫理学に組み込まれていました。 キレナイ人は、人々の内面状態は比較できないものであり、人々の中に共通するものは理解できない、共通しているのは物の名前だけであると主張しました。 彼の個々の状態だけが人に明らかにされます(???????)、それは明白で真実であり、理解可能です。 したがって、実際のところ、私たちに現れるのは感覚だけです。 そして、外的で感覚を引き起こすことができるものは存在するかもしれませんが、それは私たちに現れるものではありません。」(Sext. Emp. Adv. Math. VII 194)。 不快な感覚は避けられ、心地よい感覚が好まれますが、これは自然であり、動物と子供、そして賢者の両方に特徴的です。 真実の基準において、一部のキレナイ派は直接の証拠と感覚のみを含み、他の派は精神と考察の参加を認識しました。 感覚は動的に動きとして考えられていました。 キレネ学派は、エピクロス主義的な快楽と苦痛や苦痛の欠如との同一視を認めなかった。快楽と苦痛は「柔らかい」動きであり「鋭い」動きであるため、一方の動きの欠如は不動であり、もう一方の動きはそうではない。 キレナイカはこれを認識した。 程度や階層のない、ただ前向きな喜びだけです。
肉体的な快楽だけがあるというキレナイ人の主張は、この言葉の狭い意味に基づいている??????? (「官能的な喜び」)、その存在論化により、その言葉だけでなく「喜び」の概念も精神的な領域には適用できないことが判明しました。 しかし、アンニケリデスは、喜びの中に、友好的な気質、感謝の気持ち、敬意、祖国への誇りなどを数えていました。おそらくキレネ学派には、初歩的な強い喜びと複雑な喜び(たとえば、アリスティッポス)という考えがありました。ヤングは、「感情」とは????????? - 多くの「感覚」で構成されている - ????) であるが、そのような無条件の力を持っているわけではないと教えました。 快楽とは主に肉体的で瞬間的な実際の快楽です。 幸福は過去と未来の快楽の全体であると考えられることもありましたが、時間の経過とともに魂の動きは消え去るため、それらの蓄積が目的ではありません(アンニケリデス)。 小アリスティッポスによれば、「楽しく生きること」が目標であり、アンニケリデスによれば、継続的でありとあらゆる種類の楽しみの中で幸福を求めるのは疲れすぎて逆の結果を招くが、人が賢ければ賢いほど、自分の幸福はより大きくなるという。人生、とはいえ、すべての行動の目標は幸福ではなく、個人的な具体的な楽しみです。 セオドアによれば、賢者は喜び、愚か者は悲しい。 ヘゲシウスによれば、悪の多さのせいで幸福は一般に不可能であるため、彼の賢者は悪のみを回避し、これで成功すればするほど快楽の源にあまりうるさくなくなるという。
キレネ学派の「急進的」代表者(テオドール、ヘゲシウス)は道徳的禁止事項を撤廃し、一般に受け入れられている価値観(およびヘゲシウスと快楽)は本来存在しないと宣言した。 キレナイ人の間では、快楽だけが善であると宣言されたのではなく、目標として機能する完全な善そのものが、快楽のある人生、あるいは単に快楽であると主張した。 したがって、知性や美徳を含む他のすべての財は、この目的に役立つ限りにおいて財である。 セオドアは一般に受け入れられている価値観を傲慢と横柄さで否定し、ヘゲシウスは無関心と悲観主義で否定しました。 セオドアは死を恐れなかった、ヘゲシウスはそこに賢者にとって有益なものを見出した(人生は愚か者にとって有益である)。 セオドアによれば、祖国のために自分を犠牲にすることは狂人に利益をもたらすことを意味し、ヘゲシアによれば、賢者は他人のために何もしない、なぜなら誰もそれに値しないからである。 テオドールは表現の自由(「パレーシア」)を尊重し、全世界を祖国であると考えたが、ヘゲシウスは自由と祖国の両方に対して無関心を表明した。 セオドアの教えの特徴は、限界は快楽と苦痛ではなく(彼はそれらに中間状態の役割を割り当てた)、喜びと悲しみの気分であるということである。 彼は知性と正義は善であり、その反対のものは悪であると宣言しました。 『神々について』の著者セオドアはその見解から無神論者と呼ばれ、『絶食による自殺について』の著者ヘゲシウスは自殺を説いたため死の教師と呼ばれた。 この学派の「穏やかな」代表者であるアニケルヴドは、最初の前提からすべての結論を導き出さず、異国の地で生涯を過ごした「同じ考えを持つ人々」の非社会的な極端さを避け、賢者を外国に住む人間として描いた。社会と調和し、社会の価値観を認識し、できれば悲しみよりも喜びを人生から得ようとします。
キレネ学派はプロタゴラス、デモクリトス、エピクロスの影響を受け、さらに後者の教育にも影響を与えました。 キレナイ派の著作は現存しておらず、主な情報源はディオゲネス・ラエルティウス(II 86-104)、セクストゥス・エンピリクス(Adv. Math. VII 11,190-200)、カイサリアのエウセビオス(Pr. Eu. XIV, 18,31 ff. 、アリストクレスの批判 - XIV、19、1st、XV、62、7-12)。 キレネ学派の影響は、エピクロス主義の影響によって影が薄くなりました。 語句: Giannamoni G. (編) Socratis et Socraticorum Reliquiae、vol. 2. ナポリ、1990年。 ドーリング K. ソクラテススキラー アリスティップとキレナイカー。 Stuttg.、1988; マンネバッハ E. アリスティッピとキレナイコルム フラグメンタ。 ライデン - ケルン、1961 年。
直訳: Tsouna-McKirahan V. キレナイの知識理論 - 「古代哲学におけるオックスフォード研究」、1992 年、10、p. 161-192; イーデム。 キレナイ学派の認識論。 キャンブル、1999 年。
H.V. ブラギンスカヤ

新しい哲学事典: 全 4 巻 母:考えた. V.S.ステピン編集. 2001 .