Skolastika on filosoofilise mõtte suund. Skolastika tekkimine ja selle põhisuunad: nominalism ja realism Skolastiline mõtlemine

SKOLASTILISM

(ladina scholastica, kreeka keelest scholastikos - kool,) - religioosne filosoofia, mida iseloomustab põhimõtteline allutamine teoloogia ülimuslikkusele, dogmaatiliste eelduste kombineerimine ratsionalistlike meetoditega ja eriline huvi formaalsete loogiliste probleemide vastu; sai läänes kõige täielikuma ja domineerivama. Euroopa keskajal.
S. päritolu ulatub tagasi hilisantiiki. filosoofia, eeskätt Proklosele (kõikidele küsimustele vastuste lugemine Platoni tekstidest, erinevate probleemide entsüklopeediline kokkuvõte, müstiliste eelduste sidumine ratsionaalsete järeldustega). Christian jõuab S.-i kui kirikuõpetuse dogmaatiliste aluste (Damaskuse Johannese) töö lõpetaja. Varajane S. (11.-12. sajand) kujunes feodaalse tsivilisatsiooni ja paavsti võimu tõusu tingimustes; teda mõjutas augustiinlik platonism (Canterbury Anselm). Vastupidised seisukohad ilmnevad esmalt vaidluses universaalide – (Guillaume of Champeau) ja (Roscellin) üle, aga ka vahepealne – (P. Abelard). Sel perioodil tegutseb S. sageli opositsiooniliikumisena; mitte ainult üksikute "ketseride" doktriinid, vaid skolastiline ratsionalism kui selline kutsub esile rünnakuid usu puhtuse eest võitlejate poolt (Peter Damiani, Lanfranc, Bernard of Clairvaux jt). Mature S. (12-13 saj) arenes välja keskaegsetes karusnahasaabastes; selle üleeuroopaline keskus oli Pariisi Ülikool. Platonism (mis elas üle julge naturalistliku tõlgenduse Chartresi koolkonna filosoofias ja aimas paljuski ette renessansi suundumust) asendub järk-järgult aristotelismiga, mille tõlgenduses on piiritletud “ketserlik” averroism, mis eitas isiklik hing ja õpetas ühest isikupäratust intellektuaalsest hingest kõigis olendites (Brabanti Siger) ja S.-i õigeusklikku suunda, kes allutas Aristotelese ontoloogia kristlikele ideedele isikliku Jumala, isikliku hinge ja loodud kosmose kohta ( Albert Suur ja eriti Thomas Aquino). Hiline S. (13.-14. sajand) oli mõjutatud arenenud feodalismi ajastu süvenenud ideoloogilistest vastuoludest. John Duns Scotus astus vastu Thomas Aquino süsteemi intellektuaalsusele, lükates tagasi tervikliku süsteemi ja keskendudes teravalt individuaalsele olemisele. Selle perioodi opositsioonilised esindajad (Occam, osaliselt Nicolas Oresme) nõuavad üha energilisemalt kaksiktõe teooriat, mis hävitas usu ja mõistuse skolastilise "harmoonia". Taastumine lükkas S. vaimse elu perifeeriasse.
S. traditsioonide osaline taaselustamine toimus nn. teine S. (16-17 sajand), mis kujunes välja vastureformatsiooni perioodil, ptk. arr. Hispaanias (F. de Vitoria, F. Suarez, G. Vasquez, M. Molina). Valgustus andis teisele S.-le otsustava hoobi. V . 19-20 sajand S. sünnivad uuesti neotomismis.
S. tekkis tingimustes, mil ta ilmus samal ajal universaalse, mitte rangelt religioosse sisuna. Dogma autoriteedile allumine (Peter Damiani valem "Ma olen teoloogia teenija") on omane õigeusklikule S.-le koos kõigi teiste õigeusu-kiriku maailmavaate tüüpidega; S.-le on omane see, et mõistuse ja dogma vahelise suhte olemust peeti kahtlemata autoritaarsusega pigem ratsionaalseks. Nii Pühakiri kui ka püha traditsioon, samuti antiikaja pärand. filosoofia, mida S. aktiivselt kasutas, toimis selles suletud normtekstina. Eeldati, et kõigel on kaks tasandit – üleloomulik teadmine, mis antakse "ilmutuses" ja loomulik, mida inimmõistus otsib; esimese norm sisaldub piibli tekstides, mida saadavad autoriteetsed kirikuisade kommentaarid, teise norm sisaldub Platoni ja eriti Aristotelese tekstides, ümbritsetuna autoriteetsetest hilisantiigi ja araabia kommentaaridest. filosoofid. Potentsiaalselt on neis ja teistes tekstides "igavene" juba antud; selle aktualiseerimiseks on vaja tekstidest õigesti konstrueeritud järelduste ahela abil tuletada nende loogiliste tagajärgede täielikkus (vrd küpsele S.-le omane summa žanr on lõplik). entsüklopeediline töö). S. mõtlemine käib pidevalt deduktsiooni teed ja vaevalt tunneb induktsiooni; selle põhivorm on . Teatud mõttes on kogu S. filosofeerimine tekstitõlgenduse vormides. Selles vastandub see kaasaegsele Euroopa teadusele oma sooviga avastada tõde kogemuse kaudu, samuti müstikale sooviga "näha" tõde ekstaatilises mõtisklemises. Tavaline S., milles “usu müsteeriumid” muudeti levinud loogikaprobleemide mudeliteks, tekitas juba keskajal proteste mitte ainult vabamõtlemise esindajate, vaid ka usuhuviliste poolt (“... absurdne on vaidlege ristteel kolmainsuse üle ja pöörake Jumala Poja igavest sündi ... avaliku konkurentsi alal," hüüdis Peter of Blois 12. sajandi lõpus). Arusaam, et autoriteedid on üksteisega vastuolus (aforismid nagu "Autoriteedil on vaha nina" (mida saab keerata ükskõik kuhu), "Argument autoriteedilt on kõige nõrgem" olid levinud kõige õigeusklikumate skolastikute seas) oli kujunemise üheks oluliseks impulsiks. of C Üksteist välistavate tekstide kõrvutamise võttis kasutusele tagakiusatud Abelard (ooperis "Jah ja Ei"), kuid sellest sai peagi üldtunnustatud vorm: teoloogilise ja filosoofilise vastuolu. Traditsioonid kuuluvad süstematiseerimisele ja need peavad kehtestama ametiasutused. Skolastilise ratsionalismi spetsiifikat ei saa mõista väljaspool selle seost õigusliku mõtlemise traditsiooniga (Roman oli Zap. Euroopa on antiikaja üks vastupidavamaid osi. pärand). S. omab ontoloogiliste kategooriate õiguslikku värvingut ja juriidiliste kategooriate ontologiseerimist; maailma ja inimest, korrelatsioonis Jumala olemasoluga, kirjeldatakse kui õigussuhete või nende analoogide kogumit; meetodid ise konkreetse tuletamiseks üldisest, järeldused analoogia alusel jne. meenutab õigusasjade arengut.
Orienteerumine jäigalt fikseeritud mõtlemisreeglitele aitas S.-l antiigi taastamise kaudu säilitada intellektuaalseid oskusi, vajalikku kontseptuaalset ja terminoloogilist aparaati. pärand äärmiselt formaliseeritud kujul (isegi tänapäeva mõtlejad, kes kritiseerisid teravalt S. kuni valgustusajastu ja saksa klassikalise idealismini kaasa arvatud, olid sunnitud laialdaselt kasutama skolastilist sõnavara). Dogmaatilist ideede summat heaks kiites ei panustanud S. loodusteaduste arengusse, küll aga osutus see soodsaks sellistele näiteks teadmisvaldkondadele nagu; skolastikute saavutused selles valdkonnas eeldavad paljude küsimuste, eriti matemaatilise loogika tänapäevast sõnastamist. Renessansi humanistid ja eriti valgustusajastu filosoofid astusid võitluses keskaegsete traditsioonide vastu S.-le, rõhutades kõike, mis temas on surnud, ja pöörates “S”-i ennast. viljatu ja mõttetu spekuleerimise kuritahtlikuks hüüdnimeks, tühjaks sõnamänguks.

Filosoofia: entsüklopeediline sõnaraamat. - M.: Gardariki. Toimetanud A.A. Ivina. 2004 .

SKOLASTILISM

(lat. scholastiea, alates kreeka keel- koolipoiss, teadlane, tüüp religioosne filosoofia, mida iseloomustab põhimõtteline allutamine teoloogia ülimuslikkusele, dogmaatika kombinatsioon. eeldused ratsionalismiga. metoodika ja eriline huvi vormilis-loogilise vastu. küsimused; sai läänes kõige täielikuma arengu ja domineerimise. Euroopa vrd. sajandil.

S. päritolu ulatub tagasi hilisantiiki. filosoofia, eriti Proclus (Platoni tekstidest, entsüklopeediast, seadmine lugema vastuseid kõigile küsimustele, erinevate probleemide kokkuvõte, müstiliste eelduste ühendamine ratsionaalsete järeldustega). Kristus. patristika läheneb S. kui töö dogmaatikaga on lõppenud. põhitõed kirik doktriin (Damaskuse Johannes). varajane S. (11-12 sajandite jooksul) kujunenud tõusu tingimustes tüli. tsivilisatsioon ja paavstlik võim; ta on augustiinliku platonismi mõju all (Anselm of Canterbury). Vaidluses universaalide – realismi – üle ilmnevad esmakordselt vastandlikud seisukohad (Guillaume of Champeau) ja nominalism (Roscellin), samuti vahepositsioon - kontseptualism (Abelard). Sel perioodil tegutseb S. sageli opositsioonina. voolamine; mitte ainult doktriin otd."ketserid", vaid skolastika põhimõte. ratsionalismi kui sellist ründavad usu puhtuse eestvõitlejad (Peter Damiani, Lanfranc, Bernard of Clairvaux ja teised) . Küps S. (12-13 sajandite jooksul) aastal arenenud kolmapäev-sajand.ülikoolid; selle ühine eurooplane keskuseks oli Pariisi Ülikool. Platonism (elanud üle julge naturalistliku tõlgenduse Chartresi koolkonna filosoofias, mis aimas paljuski renessansi suundumusi) asendub järk-järgult aristotelismiga, mille tõlgenduses on piiritletud "ketseri". Averroism, mis eitas isikliku hinge reaalsust ja õpetas ühest isikupäratust intellektuaalsest hingest kõigis olendites (Brabanti piiramisrõngas) ja S. ortodoksne suund, mis allutas Aristotelese ontoloogiale Kristus. arusaamad isiklikust jumalast, isiklikust hingest ja loodud kosmosest (Albert Suur ja eriti Thomas Aquino). Hiline S. (13-14 sajandite jooksul) koges arenenud feodalismi ajastu süvenenud ideoloogiliste vastuolude mõju. John Duns Scotus astus vastu Aquino Thomase süsteemi intellektuaalsusele oma voluntarismi, tervikliku süsteemi tagasilükkamise ja terava keskendumisega individuaalsele olemisele. opositsioon selle perioodi esindajad (Occam, osaliselt Nicola Orem) nõudma üha energilisemalt kaksiktõe teooriat, mis hävitas skolastiku. usu ja mõistuse "harmoonia". Äratus tõukas S. mõistuse perifeeriasse. elu. S. traditsioonide osaline taaselustamine toimus aastal nö. teine S. (16-17 sajandite jooksul) arenes välja vastureformatsiooni ajal, ptk. arr. Hispaanias (F. de Vitoria, F. Suarez, G. Vasquez, M-Molina). Valgustus andis teisele S.-le otsustava hoobi. V con. 19-20 sajandite jooksul S. traditsioonid taaselustuvad neotomismis (cm. ka neoscholastika).

S. tekkis tingimustes, mil ta toimis "... olemasoleva feodaalsüsteemi kõige üldisema sünteesina ja kõige üldisema sanktsioonina" (Engels F., cm. Marx K. ja Engels F., teosed, T. 7, Koos. 361) ja religioon ilmusid samal ajal universiaadina. vorm pole õige religioosne sisu. Mõtte allutamine dogma autoriteedile (Peter Damiani valem "filosoofia on teoloogia teenija") omane õigeusklikule S. kõigiga võrdselt teisedõigeusu kiriku tüübid. maailmavaade; S.-le on omane see, et mõistuse ja dogma vahelise suhte olemust peeti kahtlemata autoritaarsusega pigem ratsionaalseks. Nagu Pühakiri ja traditsioon, on ka pärand antiikne filosoofia, mida S. aktiivselt kasutas, toimis selles suletud normtekstina. Eeldati, et igal teadmisel on kaks tasandit – üleloomulik. teadmised, mis on antud "ilmutuses" ja loomulikud, mida inimene otsib. meel; esimese norm sisaldab Piibli tekste, millele on lisatud kirikuisade autoriteetsed kommentaarid, teise norm - Platoni ja eriti Aristotelese tekste, mida ümbritsevad autoriteetsed komm. hiline antiik ja araablane. filosoofid. Potentsiaalselt nendes teised tekstidele on juba antud "igavene tõde"; selle ajakohastamiseks on vaja tekstidest tuletada nende loogika täielikkus. tagajärjed õigesti koostatud järelduste ahela abil (vrd küpsele S-le omane summažanr. – lõpuentsüklopeedia. op.) . S. mõtlemine käib pidevalt deduktsiooni teed ega tunne peaaegu üldse induktsiooni; tema peamine vorm on süllogism. Teatud mõttes on kogu S. filosofeerimine tekstitõlgenduse vormides. Selles on see uue eurooplase vastand. teadus oma sooviga avastada tõde läbi kogemuse analüüsi, samuti müstika sooviga "näha" tõde akstaatikas. mõtisklus. S. igapäevaelu, milles "usu sakramendid" muutusid jooksvateks loogikamustriteks. Ülesanded, kutsutud juba CR-is. sajandil protestivad mitte ainult vabamõtlemise esindajad, vaid ka usuhullud ("On absurdne vaielda kolmainsuse üle ristteel ja muuta Jumal-Poja igavene sünd ... avaliku konkurentsi väljaks," hüüatas con. 12 v. Peter of Blois). Teadlikkus, et autoriteedid on üksteisega vastuolus [aforismid nagu "Autoriteedil on vaha nina" (mida saab igal pool pöörata), “autoriteedilt – nõrgim” olid levinud kõige õigeusklikumate skolastikute seas], oli üks olulisi impulsse S kujunemisel. Üksteist välistavate tekstide võrdlemise võttis kasutusele tagakiusatud Abelard. (v op."jah ja ei"), kuid sai peagi üldtunnustatud vormiks: teoloogilise vastuolud. ja filosoofia Traditsioonid alluvad süstematiseerimisele ja tuleb kehtestada autoriteetide hierarhia. Scholastiline spetsiifika. ratsionalismi ei saa mõista lahus selle seosest traditsiooniga seaduslik mõtlemine (Rooma.õigus oli Zapis. Euroopa on üks vastupidavamaid osi antiikne pärand). In S. toimub seaduslik ontoloogiline värvimine. kategooriad ja ontologiseerimine seaduslik kategooriad; maailma ja inimese olemasolu, korrelatsioonis Jumala olemasoluga, kirjeldatakse kui õigussuhete või nende analoogide kogumit; meetodid konkreetse tuletamiseks üldisest, järeldused analoogia alusel ja T. n sarnaneb arenguga seaduslik juhtumid.

Orienteerumine jäigalt fikseeritud mõtlemisreeglitele aitas S.-l säilitada intellektuaalsete oskuste, vajaliku kontseptuaalse ja terminoloogilise järjepidevuse. aparaat restaureerimise teel antiikne pärand äärmiselt formaliseeritud kujul (isegi moodsa aja mõtlejad, kes kritiseerisid teravalt S. kuni valgustusajastu ja saksa keel klassikaline idealism kaasa arvatud, olid sunnitud skolastikat laialdaselt kasutama. sõnavara). Dogmaatika kinnitamine esinduste summa, S. looduse arengule kaasa ei aidanud. teadused, kuid see osutus selliste jaoks soodsaks nt., teadmiste valdkonnad nagu loogika; skolastikute saavutused selles valdkonnas eeldavad kaasaegne lavastus pl. küsimused, eriti matemaatika. loogika (cm. loogika). Renessansi humanistid ja eriti valgustusajastu filosoofid võitluses kolmapäev-sajand. traditsioonid seisid S.-i vastu, rõhutades kõike selles surnud ja muutes sõna "S". sõimavas hüüdnimes viljatu ja viljatu. spekulatsioon, tühi sõnamäng.

Filosoofiline entsüklopeediline sõnaraamat. 2010 .

SKOLASTILISM

(lad. scholastica, kreeka keelest σχολαστικόs – teadlane, koolkond, σχολή – teaduslik vestlus, kool) – religioosne-filosoofiline. Lääne-Euroopa õpetused. Keskaeg ja uus aeg, kuni rukkini c. müstikud nägid teed Jumala mõistmiseks loogikas ja arutluskäigus, mitte aga supramentaalses mõtiskluses ja tunnetamises.

Lit.: Vladislavlev M.I., Skolastiline loogika, "Rahvahariduse Ministeeriumi Ajakiri", 1872, osa 162, , dep. 2; Aiken G., Keskaja ajalugu ja süsteem. maailmavaade, tlk. saksa keelest, Peterburi, 1907; Shtekl A., Keskaja ajalugu. filosoofia, tlk. [saksa keelest], M., 1912; Filosoofia ajalugu, 1. kd, M., 1957, lk. 282–89; 292–96; Trakhtenberg O. V., Esseesid Lääne-Euroopa ajaloost. kolmapäev-sajand. filosoofia, M., 1957; Lei G., Essee keskaja ajaloost. materialism, trans. saksa keelest, M., 1962; Grigoryan S. N., Lähis- ja Lähis-Ida rahvaste kesksajandi filosoofia, M., 1966; Styazhkin N. I., Matemaatika kujunemine. loogika. M., 1967; Makovelsky A. O., Loogika ajalugu. M., 1967; Haureau B., Histoire de la philosophie scolastique, t. 1–2. P., 1872-80; Dempf A., Die Hauptform mittelalterlicher Weltanschauung, Münch.–B., 1925; Wulf M. de, Histoire de la philosophie médiévale, 6 ed., t. 1–3, Louvain, 1934–47; Gilson E., L "esprit de la philosophie médiévale, 2 éd., P., 1944; tema enda, History of Christian philosophie in the Middle Ages, NY, ; tema enda, Introduction à la philosophie chrétienne, P., 1960; Taylor HO, The mediaeval mind, 4 ed., v. 1-2, Camb., 1949; Copleston F., A History of Philosophy, v. 2-3, L., 1951-53; Boehner P., Keskaja loogika Prantl C, Geschichte der Logik im Abendlande, Bd 1–4, Graz, 1955; Geyer B., Die patristische und scholastische Philosophie, Stuttg., 1956; Bochenski IM, Formale Logik, Freiburg–Münch., ; , Die Geschichte der scholastischen Methode, Bd 1–2, V., 1957. Vt ka kirjandust neoscholastika ja Thomas Aquino all.

V. Sokolov. Moskva.

Filosoofiline entsüklopeedia. 5 köites - M .: Nõukogude entsüklopeedia. Toimetanud F. V. Konstantinov. 1960-1970 .

SKOLASTILISM

SKOLASTIKA (lad. scholastica kreeka keelest σχολαστικός – koolkond) – religioonifilosoofia tüüp, mida iseloomustab põhimõtteline allutamine teoloogilise dogma ülimuslikkusele, dogmaatiliste eelduste kombineerimine ratsionalistliku metoodikaga ja eriline huvi loogikaprobleemide vastu; saavutas Lääne-Euroopas kõige täielikuma arengu küpsel ja hiliskeskajal.

SKOLASTIKA GENEES JA SELLE ARENGU PERIODISEERIMINE. Skolastika päritolu ulatub hilisantiigifilosoofiasse, eelkõige 5. sajandi neoplatonisti. Proclus (seade lugema vastuseid kõigile küsimustele autoriteetsetest tekstidest, nagu Platoni kirjutised Proklosele, aga ka vanapaganluse pühad tekstid; kõige erinevamate probleemide entsüklopeediline kokkuvõte; müstiliselt tõlgendatud müüdi faktide seos nende ratsionaalse arenguga ). Kristlik patristika läheneb skolastikale, kui see lõpetab töö kirikuõpetuse dogmaatiliste aluste kallal (Leontius Bütsantsist, Johannes Damaskusest). Eriti oluline oli Boethiuse töö kreeka loogilise refleksiooni kultuuri ülekandmisel ladina traditsiooni; tema märkus, mis on tehtud loogikatöö kommenteerimise käigus (In Porph. Isagog., MPL 64, col. 82-86) ja märkides lahtise küsimusena, kas üldmõisted (universaalid) on ainult keelesisene reaalsus või on need omavad ontoloogilist , tekitas sel teemal sajandeid kestnud ja skolastikale konstitutiivse diskussiooni Neid, kes nägid reaalsust (rcalia) universaalides, nimetati realistideks; Neid, kes nägid neis inimteadvuse loodud abstraktsioonile pelgalt tähistust (nomen, lit. “nimi”), nimetati nominalistideks. Chaspll realismi ja puhta nominadismi kui kahe polaarse võimaluse vahel valitses mõõdukate või keeruliste variantide mentaliteet.

Varase skolastika (9.–12. sajand) sotsiaalkultuuriliseks pinnaseks on kloostrid ja kloostrikoolid. See sünnib dramaatilistes vaidlustes koha üle nn. (st metoodiline arutluskäik) vaimse tõe otsimisel. Ratsionalismi (Tersky Berengar) ja fideismi (Peter Damiani) äärmuslikud positsioonid ei saanud skolastika jaoks olla konstruktiivsed; kesktee pakkus välja Anselm of Canterbury vormel, tõustes Augustinusele, "credo, ut inte Uigam" ("Ma usun, et mõista" - see tähendab, et see on esmane lähtepunktide allikas, mis seejärel allutatakse vaimne areng). Julge uuendaja Abelardi ja teiste 12. sajandi teoloogide mõttealgatused. (Chartresi kool, Saint-Vshapori kool) aitas kaasa skolastilise meetodi väljatöötamisele ja valmistas ette üleminekut järgmisele.

Kõrgskolastika (13. saj – 14. sajandi algus) areneb kogu Euroopas rajatud ülikoolide süsteemi kontekstis; toimib taustana Aktiivne osalemine vaimuelus nn. rämpsuordud – konkureerivad dominiiklased ja frantsiskaanid. Kõige olulisem intellektuaalne stiimul on Aristotelese, aga ka tema araabia ja euroopakeelsete kommentaatorite tekstide tundmise levik. Küll aga mõistetakse hukka katse tuua koolide käibesse neid aristotelelikke ja averroistlikke teese, mis ei sobinud kokku kristliku usu alustega (Siger of Brabant). Domineeriv suund, mis väljendub eeskätt Thomas Akvšinski loomingus, püüdleb usu ja teadmiste järjekindla sünteesi poole, hierarhiliste tasandite süsteemi poole, mille raames doktrinaalistele dogmadele ja religioonifilosoofilistele spekulatsioonidele lisanduks sotsiaalteoreetiline ja loodusteaduslik. Aristotelesele orienteeritud peegeldus; leiab alust dominiiklaste ordu raames, pälvis algul konservatiivide protesti (paljude teeside hukkamõist Pariisi piiskopi poolt 1277. aastal, millele järgnesid sarnased teod Oxfordis), kuid siis üha sagedamini ja juba sajandeid tajuti seda skolastika ühe variandina. Autoritaarne, mille annab erinevate ordude küpse keskaja paralleelne kooseksisteerimine katoliikluses, loob aga võimaluse ennekõike frantsiskaani ordu raames areneda alternatiivsele skolastikatüübile, mida esindab müstiline metafüüsika. Bonaventure orienteerus augustiinlikule platonismile, nihutades rõhku intellektilt tahtele ja abstraktselt (haecceitas, "siin - see on "vost") John Dut Scotuses jne.

Hilisskolastika (14.-15. sajand) – külluslik kriisinähtustest, kuid sugugi mitte viljatu. Ühelt poolt muudavad dominiiklased ja frantsiskaanid vastavalt Thomas Aquinase ja Duns Scotuse loomingulised algatused tomismi ja šotluse konservatiivseteks süsteemideks; teisalt on kuulda hääli, mis nõuavad üleminekut metafüüsiliselt spekulatsioonilt empiirilisele loodusuurimisele ning püüdlustelt ühtlustada usku ja mõistust – mõlema ülesannete teadlikult teravale eraldamisele. Erilist rolli mängivad Briti mõtlejad, kes on opositsioonis kontinentaalse kõrgskolastika spekulatiivse süsteemsuse-loovusega: . Bacon kutsub üles arendama spetsiifilisi teadmisi, W. Okcom pakub äärmiselt radikaalset edasiarendust šoti kalduvustest äärmusliku nominalismi poole ning põhjendab teoreetiliselt impeeriumi väiteid paavstluse vastu. Väärib märkimist saksa okkamisti Tabriel Bieli (umbes 1420–1495) protokapitalistlik revisjon „õiglase hinna“ kontseptsioonist. Selle perioodi intellektuaalse pärandi teatud aspektid, skolastika vanade aluste revideerimine ja kriitika, assimileeriti hiljem reformatsiooniga.

σχολή ) või lähemalt tuletisest "Scholasticus" - kool, hariduslik. See nimi viitab tavaliselt keskaja koolides õpetatud filosoofiale. Nimisõnana kasutatud sõna Scholasticus kasutati algul Karl Suure asutatud kloostrikoolides õpetatavate ühe või mitme teaduse õpetajate, aga ka teoloogiaõpetajate kohta; hiljem kanti see üle kõigile teaduste, eriti filosoofiaga tegelejatele.

Esimest korda väljend σχολαστικός ” on teadaolevalt leitud Theophrastost kirjast oma õpilasele Phaniale (Diog. L. V, 2, 37). Sõnal “skolastika” (ja ka “skolastika”) ei olnud algselt nii etteheitvat tähendust, millega seda hakati kasutama uusajal, mil skolastilist või keskaegset filosoofiat hakkasid ründama uue mõtteliikumise esindajad. Nii näiteks nimetasid paljud roomlased Cicerot skolastikuks pärast seda, kui ta hakkas õppima kreeka filosoofiat, kuid nad tahtsid nimetada seda nime vaid teoreetikuks, kes unustab praktika ja praktilise hariduse tähtsuse. Nüüd ei kasutata sõna skolastika mitte ainult keskaegse filosoofia kohta, vaid kõige kohta, mis on kaasaegne haridus ja teaduslikus arutluskäigus meenutab see vähemalt osaliselt nii sisult kui vormilt skolastikat – ja seda kasutatakse tavaliselt negatiivse epiteedina.

üldised omadused

Oma üldises olemuses esindab skolastika religioonifilosoofiat mitte vaba spekulatsiooni mõttes religioosse ja moraalse iseloomuga küsimuste vallas, nagu näeme Kreeka filosoofia viimase perioodi süsteemides, vaid filosoofiliste kontseptsioonide rakendamise mõttes. ja mõtlemismeetodid kristliku kirikuõpetuseni, mille esimene kogemus esindab skolastikale eelnenud patristlikku filosoofiat. Pidades silmas usu sisu mõistusele kättesaadavaks muutmist sellise rakendusega, erinesid skolastika ja patristika üksteisest selle poolest, et viimase jaoks oli selleks sisuks Pühakiri ja oma ilmutatud õpetuse dogmaatiliseks sõnastamiseks kasutas ta filosoofiat. - kui skolastika jaoks oli usu sisuks väljakujunenud dogmade ja filosoofia isad, mida rakendati peamiselt viimase selgitamiseks, põhjendamiseks ja süstematiseerimiseks. Absoluutset vastandust skolastika ja patristika vahel aga pole, sest isegi patristlikul ajal koos dogmade järkjärgulise sõnastamisega põhjendati ja viidi need süsteemi ning teisalt ei saa väita, et isegi perioodil. skolastikas oli dogmade süsteem igati terviklik tervik: teoloogilis-filosoofilise spekulatsiooni vallas on dogmaatiline õpetus läbinud mõningase edasiarenduse.

Skolastika ja patristliku filosoofia suhet saab täpsemalt määratleda järgmiselt: esimene realiseerib ja arendab seda, mis teises ei ole veel teostumise ja arenguni jõudnud, kuigi oli selles embrüona.

Skolastikute filosofeerimine oli üles ehitatud kiriku väljakujunenud õpetusele ja neile antiikfilosoofia õpetustele, mis püsisid kuni keskajani. Selles teoloogilis-filosoofilises kahekordses traditsioonis kuulus kõrgeim koht mõistagi kirikuõpetusele. Kuid ka filosoofiline traditsioon tundis märkimisväärset lugupidamist: oli loomulik oodata uutelt rahvastelt, kes alles alustasid teaduslikku valgustust, et nad võtaksid antiikajast päritud teaduse vastu lapseliku usalduse ja aukartusega. Ülesandeks oli ühtlustada mõlemad legendid ja ühendada need millekski tervikuks. Seda ülesannet täites lähtusid nad põhimõttest, et mõistus ja ilmutus pärinevad ühest valgusallikast – Jumalalt ning seetõttu ei saa teoloogia ja tõelise filosoofia vahel olla vastuolusid ning nende õpetuste kokkuvõttes – tõend mõlema tõde.

Skolastiliste süsteemide õitseajal läksid filosoofia ja teoloogia tegelikult üksteise alla. Erinevus nende olemuses pidi aga endast märku andma – ja keskaja lõpuks on teoloogia ja filosoofia teineteisest juba teravalt eraldatud.

Keskaegne mõte mõistis selgelt nende piirkondade erinevust. Filosoofia põhines loodus-mõistlikel põhimõtetel ja tõenditel või, nagu tollal öeldi, "loomulikul valgusel", teoloogia aga jumalikul ilmutusel, mis oli üleloomulik. Tõde on filosoofilistele õpetustele omane, võrreldes ilmutusega, ebaolulisel määral; näidates, milliste teadmiste piirideni võib inimene oma loomulike jõududega jõuda, annab filosoofia samas tõestust, et see ei suuda rahuldada meie mõistuse soovi Jumala mõtisklemise ja igavese õndsuse järele ning et siin on vaja üleloomuliku ilmutuse abi. .

Skolastid austasid antiikfilosoofe kui inimesi, kes olid jõudnud loomulike teadmiste tippu, kuid see ei tähenda, et filosoofid oleksid ammendanud kogu inimese jaoks võimaliku tõe: teoloogia eelis filosoofia ees seisneb nii selles, et sellel on kõrgeim väärtus. teadmise põhimõte ja selles, et sellel on kõrgemad tõed, milleni mõistus ise ei jõua. Need skolastikute seas ilmutatud tõed moodustasid tegelikult nende süsteemide põhisisu, samas kui filosoofia oli teoloogia ülesannete täitmisel vaid abivahend. Sellepärast ütlesid nad, et filosoofia on teoloogia teenija (lat. ancilla theologiae). Ta oli selline teenija kahes mõttes: esiteks andis ta teoloogiale teadusliku vormi; teiseks, teoloogia ammutas sellest välja need mõistuse tõed, millele toetudes võis tõusta kristlike saladuste spekulatiivsele mõistmisele, kuivõrd see on inimvaimule üldiselt kättesaadav. Skolastikaperioodi alguses ei olnud filosoofiline mõte veel kirikuõpetusele orjalikult allutatud. Ehkki Eriugena väidab, et kogu meie uurimus peaks algama usust ilmutatud tõesse, mille tõlgendamisel peame täielikult alluma isade juhtimisele, ei nõustu ta tõelist religiooni mõistma lihtsalt õpetuse vormis, mis on lubatud. autoriteedi järgi ja võimudevahelise konflikti korral ning põhjusega eelistab viimast; oponendid heitsid talle ette lugupidamatust kiriku autoriteedi vastu. Ja pärast Eriugenat saavutati mõistuse kokkulepe kiriku õpetusega alles järk-järgult. Alates 13. sajandi keskpaigast on see kokkulepe olnud kindlalt põhjendatud, kuid selle piiranguga, et konkreetselt kristlikud dogmad (kolmainsus, kehastumine jne) on tõestatava mõistuse väljast välja jäetud. Järk-järgult (peamiselt nominalismi taastumise ajaks 14. sajandil) aheneb mõistusega tõestatavate teoloogiliste väidete ring üha enam, kuni lõpuks asendub skolastilise oletuse koht kirikuõpetuse kooskõlast mõistusega. koolifilosoofia (aristotelese) täielik eraldamine kristlikust usust.

Arusaam filosoofiast kui teoloogia teenijast, kuigi mitte kõik skolastikud seda rangelt ellu viinud, väljendas siiski, võib öelda, tolle aja domineerivat suundumust. Kogu keskaja vaimuelu tooni ja suuna andis kirik. On loomulik, et filosoofia võtab sel ajal ka teoloogilise suuna ja tema saatust seostatakse hierarhia saatusega: viimase tõusuga saavutab ta kõrgeima õitsengu, langemisega langeb. Sellest tuletavad ajaloolased välja mõned muud skolastilise filosoofia tunnused.

Praktilise iseloomuga asutused peavad olema rangelt organiseeritud süsteem: see on nende õitsengu üks tingimus. Seetõttu oli katoliku hierarhia järkjärgulise tõusu ajal mures kanooniliste reeglite süsteemi kogunemise pärast, mis peaks olema selle struktuuri aluseks. Selline süsteemne püüdlus kajastub ka keskaja filosoofias, mis samuti püüdleb süsteemi poole ja annab fragmentaarse, enam-vähem juhusliku patristliku filosofeerimise katsetuste asemel hulga enam-vähem terviklikke süsteeme. See ilmneb eriti selgelt skolastika õitseajal, mil ilmuvad Albert Suure, Thomas Aquino ja Duns Scotuse teoloogilised ja filosoofilised süsteemid.

Skolastide tähelepanu oleks seega pidanud juba selles suunas olema suunatud, sest minevikust saadeti neile materjali, mis ei nõudnud ei kriitilist arutelu ega apologeetilis-poleemilist tööd, vaid ainult süstematiseerimist: need olid üldiselt kirikuusu väljakujunenud sätted. , mis tuli allutada formaalsele töötlusele.kasutades olemasolevaid filosoofilisi meetodeid. See seletab ka teist skolastilise filosoofia tunnust: selle külgetõmmet vormile, mõistete formaalsele töötlemisele, formaalsete järelduste konstrueerimisele. Skolastilisusele heidetakse sageli ette liigset tühja formalismi. Need süüdistused ei ole alusetud; kuid tuleb meeles pidada, et selline formalism oli vältimatu. Muul ajal seisis mõte silmitsi eksperimentaalse sisu rikkuse ja mitmekesisusega; vastupidi, materjal, millel skolastiline filosoofia tegutses, oli piiratud ja uute rahvaste värsked vaimujõud pidid leidma väljundi tihenenud vormitöös.

Üldine ülesanne oli assimileerida antiikmaailmast saadud filosoofilise mõtte monumente ja rakendada neid oma aja vajadustele. Antiikaja filosoofilised õpetused said järk-järgult keskaja omandiks; algul teati neist vaid nappe lõike. Algul oli seega ülesanne täita lünki filosoofilises traditsioonis ja seejärel tuli kokku leppida antiikaja filosoofilised autoriteedid, mis alati omavahel ei ühtinud. Pealegi oli vaja rakendada filosoofiat teoloogias, määrata ja põhjendada mõistuse suhet usuga, leida usutõdedele mõistlik seletus ning lõpuks luua filosoofiline ja teoloogiline süsteem. Kõik see ajendas keskaegse mõtte peamiselt formaalsele tööle, kuigi loomulikult viis see ka uute materiaalsete järeldusteni, miks on skolastikute filosofeerimises ebaõiglane näha Augustinuse ja Aristotelese öeldu kordumist erineval viisil.

Keskajal valitsenud vaimne ja ilmalik valdus erinesid üksteisest elu ja vaadete ning huvide ja isegi keele poolest: vaimulikud kasutasid ladina keelt, ilmikud rääkisid rahva keelt. Muidugi on kirikut alati elavdanud soov tutvustada oma põhimõtteid ja vaateid rahvamassidele; kuid kuni selle soovi realiseerumiseni – ja seda on täiesti võimatu teostada – püsis ebakõla ilmaliku ja vaimse vahel. Kõik maise tundus vaimsele kui mitte vaenulik, siis madalam, võõras. Seetõttu ei sisaldanud skolastilise filosoofia sisu peaaegu üldse loodusfilosoofilist laadi probleeme; tema jaoks näis piisavat üldist, metafüüsilist maailma puudutavate küsimuste käsitlemist; tema tähelepanu oli suunatud jumalikule ja pääste saladustele, samuti inimese moraalsele olemusele; tema eetika, lähtudes maise ja taevase elu, ülemise ja all oleva maailma vastandusest, harmoneerus ka üldise irdumise maisest ja maisest ning tõmbega taevase poole.

Sama ebakõla ilmaliku ja vaimse vahel esineb ka keeles. Kui teadus, mida õpetati peaaegu eranditult ladina keeles, kuulus vaimulikele, siis luule – just selles, mis oli selles kõige olulisem – kuulus ilmikutele. Nii nagu teadusliku mõtlemise mõju ei peegelda keskaja poeetilist kunsti, mistõttu on see liiga fantastiline, nii puudub ka selle aja teaduslik ekspositsioon igasugustest sensuaalselt visuaalsetest kujunditest: sellel pole maitset ega fantaasiat, vormi kunstilisus puudub; valitseb kunstlikkus ja kuivus, koos klassikalise ladina keele korruptsiooniga.

Skolastiline vaade teadusele

Püüdes muuta teoloogiast teaduseks, püstitasid skolastikud küsimuse mitte ainult selle kohta, kuidas teadus võiks olla, vaid ka selle, miks see peaks olema? Tunnetuses on vaja eristada selle sisu ja tegevust. Skolasikute seas püsis see eristus kindel, sest nad leidsid sellele analoogi usus, kus objektiivne pool erineb (Lat. fides quae creditur) ja subjektiivne (lat. fides qua creditur). Kristliku usu sisu on muutumatu, samas kui usuakt ja selle sisu tajumise viisid muutuvad vastavalt usklike mitmekesisusele. Pühakiri nimetab usu sisu aineks ( ὑπόστασις , Heb. XI, 1) ja see määratlus osutus skolastilise teadusdoktriini jaoks viljakaks.

"Substants," ütleb Thomas, "tähendab iga asja esimest printsiipi, eriti juhul, kui viimane sisaldub potentsiaalselt esimeses printsiibis ja sellest täielikult lähtub; me ütleme näiteks, et esimesed tõestamatud printsiibid moodustavad substantsi teadusest, sest need on meie sees, oleme selle teaduse kõige esimene element ja võivad sisaldada kogu teadust.Selles mõttes tähendab usk ka "usaldusväärsete asjade" sisu.

Teaduse ja usu sarnasus seisneb seega mõlema orgaanilises struktuuris, mõlema kasvamises mõtteidudest. Tuntud ja teadev vaim on teineteisele vastastikku allutatud. Viimastes peituvad idud, mis arenevad kokkupuutel teadmiste sisuga. Teadus saab teostuse, kui vaimu võrrelda teadmiste sisuga või, mis on sama, kui viimasele on trükitud vaimu pitser ( scientia est assimililatio scientis ad rem scitam, scientia est sigillatio scibilis in intellectu scientis). Skolastid näevad sellise mõtlemise ja mõeldava vahelise kokkuleppe viimast alust ideedes, mis on Jumala meeles: ideed Jumalas on kõige tunnetatava viimane alus; universalia ante rem - universalia oletus re; kõrgeim vaade fundamentaalteadustele on antud jumaliku tõe päikesepaistel.

Seetõttu pole teaduse aineseks mitte asjad eraldiseisvate, meeleliste, muutlike asjadena, vaid asjades üldine ja vajalik. Indiviidi tundmine, nagu seda annab meeleline taju, ei oma tähtsust mitte iseenesest, vaid ainult praktiliste vajaduste huvides. Teine järeldus sellest teaduskontseptsioonist on, et kuigi teadus on suunatud üldisele, pole selle objektiks üldmõisted iseeneses, vaid asjad, mis nende kaudu läbi mõeldakse: ainult loogika on siin erand. Sellised määratlused annavad teadusele selle tegeliku sisu. Seda saab aga väita vaid keskaegse mõttesuuna kohta, mida nimetatakse realismiks: skolastiline realism mõistab üldist asjades reaalselt eksisteerivana, teine, sellele vastandlik suund – nominalism – seab aga ainult mõisted, sõnad ja nimed. teadmiste sisu.

Kolmas tagajärg on see, et teadusi on palju, kuna nende teemaks võib olla palju asju. Skolastika omistas moraalset tähtsust mitte ainult teadmisele indiviidist kui erategevuse tingimusest, vaid ka teadusele tervikuna ja arvas seega andvat vastuse küsimusele, miks teadus peaks eksisteerima. Siin andis juhtlõnga ennekõike tarkuse idee: kes teab, peab targaks saama; habitus scientiae, mille ta on omandanud, peab tõusma habitus sapientiae'ks; ratio inferior, mille moodustab teadus, peab minema suhteks superior. See, kes teab via inquisitionis, läheb alt ülespoole; see hõlmab erinevaid perekondi scibilum ja puudutab ainult paljusid ja tavalisi. Kõrgeimate põhimõtetega tark, via judicii läheb ülevalt alla, haarates kõike tingimusteta vaatepunktist tervikliku pilguga. Teaduse spetsiifiliseks objektiks on inimlikud asjad, tarkuse objektiks jumalikud asjad.

Teadus on rahul sellega, et määrab oma teema kindlalt; tarkus ulatub kaugemale - kõige muu hindamisele ja jagamisele vastavalt oma teemale. Kuivõrd intellekt taotleb habitus sapientiae’s saavutatud asjade mõistmist selle mõistmise iseeneses huvides, on see intellectus speculativus; kuivõrd see annab teadmisele täiendava eesmärgi seoses teatud tahtega sooritatavate tegudega, nimetatakse seda intellectus practicuseks. Esimese eesmärk on tõde; viimase eesmärk on hea. Esimesel on norm – vastuolu seadus: miski ei saa olla korraga tõene ja vale; teise norm on järgida head ja vältida kurja.

Nii nagu on teadmiste topeltvalgus, loomulik ja üleloomulik, nii on ka intellekti topelt habitus – teadus ja tarkus. Esimene seisund on voorus ja saavutatakse isetegevusega, teine on Jumala antud armuseisund. Kolm voorust – mõistus, teadus ja tarkus – vastavad samale arvule armuannetele. Tarkus kui voorus viib jumalike asjade õige mõistmiseni, kuivõrd see saavutatakse uurimistööga; tarkus kui Püha Vaimu kingitus annab meile kõrgeima arusaama samadest asjadest, mis siis mitte ainult ei muutu targa mõistmise objektideks, vaid haaravad teda sisemise afiinsuse tõttu, et jumalik mõistus - uurida jumalikku - tõuseb jumalikuks. pati – kogeda jumalikku. Teadmised, mis teadusel on, oleksid puudulikud ilma ülenduseta jumalikele asjadele, kuid need poleks ka täielikud ilma kokkupuuteta aktiivse eluga. Teadmised peavad elus korrastama ja juhtima, et lõpuks naasta oma elemendi juurde – mõtisklusse.

See tarkuseideaal, märgib Willman (Geschichte des Idealismus, II kd, 407), ei seisnud skolastiku seas kättesaamatul kõrgusel. teaduslik tegevus; pigem oli viimases iseenesest midagi tarkust. Kirikutraditsiooni austamine, mis domineerib vagaduseõpetuses, kooli seos kirikuga, mis valitses ja korraldas nii palju kui ka mõtisklemist, on alati olnud õpetaja ja uurija ideaaliks ning ajendanud teda alati äri ajama. nagu tarkus nõuab ehk terviku ja ülima silmas pidamist ning tõe seose säilitamist heaga. Nii teadmised kui ka nende sisu on oma olemuselt eetilised.

Tuntud on tõsi, tõsi on hea. Teadused on kunstid kõige laiemas mõttes ja kogu kunst on suunatud heale; teaduse sisu on bonum intellectus. Teadused on head; nende omamine kohustab neid jagama. Voorus on anda näljasele leiba ja õpetada võhikuid tarkuse sõnaga. Õpetamine ja õppimine on moraalne tegevus. Õppida saab juba olemasolevate teadmiste põhjal; siit ka nõue õpetajalt – minna kergemast keerulisemaks. Õppimiskunst peab haakuma loodusega, nagu kogu kunst; teadusi tuleb õppida selle meetodi järgi, millega need on välja mõeldud, ehk siis looduse meetodi järgi. Suhtumine tarkusesse annab skolastikute seas teadusele ühtsuse, mida samal ajal lahkatakse iseenesest. Teaduste süsteemil on hierarhiline struktuur; kõrgem määrab ja valgustab madalamat, liikmed on koos ja sammud. Seda süsteemi esitas kõige selgemalt Bonaventure oma lühikeses, kuid läbimõeldud teoses "De Reductione artium ad theologiam". See pärineb sõnadest St. James: "Iga kingitus on hea ja iga kingitus on täiuslik ülalt, tuleb Valguste Isalt" (Jaakob I, 17) - ja arendab ideed paljudest tuledest, valgusallikatest või valgustusviisidest.

Juba mõistlikus maailmas on kaks sellist valgusallikat, mis valgustavad meie elu: üks avaldab oma kasulikku mõju, kui me tegutseme asjade järgi, rakendame nende alusel oma kunstilisi võimeid – millest tulevad mehaanilised kunstid, millest Bonaventura, külgnev Hugh S. - Victor, viitab kudumiskunstile, sepakunstile, põllumajandusele, jahindusele, navigatsioonile, sõnaosavusele (ka luulele). Mõistliku maailma teise valgusallika moodustavad asjad, niivõrd kui need toimivad meie peal, toodavad mõistlikke teadmisi ja näitavad meile looduses realiseerunud vorme.

Need valgusallikad on välimine valgus ja alumine valgus; sellel, mida nad edastavad, on ainult ettevalmistav väärtus; puhtam valgus tuleb meile seestpoolt, sisemine valgus, milles näeme asjade tõde läbi mõistuse; see on teaduse valgus kitsamas tähenduses, filosoofiliste teadmiste valgus. Kuid mõistuse valgusest kõrgemal on päästetõde; sisemise valguse kohal seisab ülemine valgus, armu ja Pühakirja valgus, mis valgustab päästva tõe mõtisklemise kaudu. Selles õpime teistest valgusallikatest lähtuva valgustumise tähendust ja eesmärki. Pühakiri pakub meile kolmekordset valgustatust: esiteks usk – usk Sõna igavesse sündi ja selle ajas kehastumisse; siis - käitumine või eluviis; lõpuks on mõlema eesmärk igavene õndsus, mis kasvab välja usust ja tegudest. Usk on õpetajate Augustinuse ja Anselmi pärusmaa; käitumine ja moraal on jutlustajate, Gregorius Suure ja Bernardi töö; viimane sihtmärk oma saladustega on mõtisklejate Dionysiose ja Richard S. Victori looming.

Pühakiri kõnetab meid kolmel viisil: läbi oma kõne (sermo), läbi oma õpetuse (doctrina) ja läbi oma käskude, mis juhivad meie elu (vita). "Jumala mitmekülgne tarkus, nagu see meile Pühakirjas selgelt edastatakse, peitub salaja kõigi teadmiste ja olemuse aluseks." Kõne, õpetuse ja käsu kolmainsus annab teaduse või filosoofia jaotuse; mõistuse tõde on kolmekordne - kõnede tõde, asjade tõde ja moraalitõde. Kolm filosoofia haru on suunatud nendele kolmele tõevaldkonnale: philosophia rationalis, philosophia naturalis ja philosophia moralis: esimene uurib teadmiste põhjust (causa intelligendi), teine - olemasolu põhjust (causa subsistendi), kolmas - elukorraldus (ordo vitae). Ratsionaalne filosoofia on suunatud kõnede tõele. Kuid igal kõnel on kolm eesmärki: väljendada mõtet, soodustada selle assimileerimist teiste poolt ja kallutada viimast millegi poole: see tähendab väljaütlemist, doceri, liigutajat ja seetõttu peab see olema sobiv, tõene ja tõhus – mis määrab ülesande. kolmest ratsionaalse filosoofia osakonnast: grammatika, loogika ja retoorika. Kui iseloomustada neid kolme teadust sõnadega: sõna (verbum), järjekord (ordo) ja vorm (liik), siis leiame neis jälje Pühakirja kolmekordsest valgustamisest, kuna kõneldavas sõnas on vaimne sünd ja vorm (liik). kehastus, mõtete kujunemise tõsiduses antakse midagi kõlbelisele kasvatusele vastavat.ja tõelise mõtte kaunis vorm toob vaimse õndsuse.

Loodusfilosoofia (naturalis) otsib asjade tõde ja leiab selle asjade mentaalsetes vormides (rationes formales); ta leiab neid mateerias, mõistusena seemnes (rationes seminales) või loodusjõududena (virtutes naturales), vaimus ratsionaalsete alustena (rationes intellectuales), Jumalas ideaalsete alustena (rationes ideales). Vastavalt sellele jaguneb see füüsikaks, mis käsitleb asju nende tekkes ja hävimises, matemaatikaks, mis uurib abstraktseid vorme, ja metafüüsikaks, mis käsitleb olendit iseeneses ja taandab selle Jumalale kui põhjusele, lõppeesmärgile ja prototüübile. Ka siin leiab Bonaventure analoogia Pühakirja Kolmainsusega: kujundava mõtte sünd, selle toimimise seadus ja püüdlus rahuldava lõppeesmärgi poole. Moraalifilosoofia (philosophia moralis) käsitleb elutõde või tahte õigsust. See kehtestab selle õigsuse kolme valdkonna jaoks: üksikisiku elu, pereelu ja ühiskonnaelu jaoks ning jaguneb seetõttu monastica, oeconomica ja politica jaoks. Täielik arusaam moraalifilosoofiast omandatakse, kui pöörata tähelepanu sõna "rectum" kolmele tähendusele: see tähendab osaliselt keskkoha kokkusobivust otstega (rectum, cujus medium non exit ab extremis), osaliselt normi, millega see, kes juhib end vastavusse (rectum quod dirigenti se conformatur) ja lõpuks ülespoole (rectum, cujus summitas est sursum erecta), on definitsioonid, milles näeme moraali harmoonilist olemust, moraali siduvat ja ohjeldavat olemust. seadus ja selle tõstmine maisest kõrgemale.

Bonaventure rectitudo esimeses tähenduses näeb viidet sellele kõrgemale üksmeelele, mis on antud meile kolmainsuse saladuses, usu keskpunktis, ja leiab oma normaliseerivas olemuses elukorralduse, selle ülespoole suunatud - tundemuutus õndsuses. Ja valgustatuses, mida sensoorne maailm meile osalt kunstilise loomingu valdkonnana, osalt teadmiste alusena pakub, leiab Bonaventure analoogia dogmaatilise, moraalse ja müstilise õpetusega Pühakirja kaudu. Kunstis on sünd kunstniku vaimust, mida vahendab tema kontseptsioon, ja selles ulatuses teenib kunstilooming, ehkki nõrgalt, igavese sõna sünni sarnasust; siis kunstis on norm, mis paljastab selle distsiplineeriva mõju loodud teosele – sarnaselt käitumise regulatsiooniga ordo vivendi kaudu ja see norm nõuab kunstniku kõiki vaimseid jõude selle teenistuses; lõpuks on ka siin mõnu ja õndsus viimane hetk: kunstnik rõõmustab oma töö üle, teos kiidab teda, teenib teda ja kui tal oleks teadvus, tunneks ta end õnnelikuna. Sama analoogiat täheldatakse ka sensoorses tunnetuses.

Seega, sellest vaatenurgast ei ole hinge valgustamine Pühakirja jumaliku tarkuse abil mitte ainult tunnetuse lõpuleviimine, vaid samal ajal kõigi tunnetustasandite arhetüüp. Kuna kõrgemad asuvad madalamas, juhtub see, et Püha. Pühakiri laenab oma väljendid kõikidest teadmiste valdkondadest, sest Jumal on kõigis kohal. Nii nagu skolastikud allutasid teaduse tarkusele, filosoofia teoloogiale, nii allutasid nad üksikud teadused oma peana filosoofiale. S. hierarhilise ülesehituse tõttu muudetakse filosoofiat, nagu ka iidseid, üksikutele teadmisvaldkondadele suunatud uurimistöö juhendiks; tal on selleks kõik võimalused tänu oma külgetõmbele tarkuse poole, rangelt määratletud tõekontseptsioonile, ideaalsetele põhimõtetele ja sisemisele ühtsusele.

Skolastiline metafüüsika

Religioosset filosoofiat esindav skolastika oli selle arenemise tõukejõuks teoloogilise mõtlemise vajadustes, mille jaoks filosofeerimine oli teenistusvahend. Loomulikult käis filosoofia areng koos teoloogia arenguga; ja nagu teoloogiline mõte võis oma liikumises edu saavutada eelnevate sajandite tööga saavutatu põhjal, nii õitseb ka filosoofiline mõte, mida rohkem ja mitmekülgsemaid teenuseid ta teoloogiale teeb, seda rohkem ta õpetustest teadlikuks saab. antiikaja suurtest filosoofidest – Platonist ja Aristotelesest, juba patristlikul ajastul.tunnustatud kõigi loomulikule inimmõistusele kättesaadavate teadmiste kandjateks.

Eriti selgelt ilmneb see skolastilise metafüüsika arengus. Alguses saab see originaalse ja samal ajal ühekülgse suuna. Keskaja algusest kuni peaaegu 12. sajandi keskpaigani oli kõigist Platoni kirjutistest Chalcidia tõlkes teada vaid Timaius; teistel kohtadel teati Platoni õpetust vaid keskpäraselt, kuna see kuulus isade, eriti Augustinuse mõtteringi; tuntud oli ka Apuleiuse teose kolmas raamat: "De dogmate Platonis". Aristotelese kirjutistest olid teada "Categoriae" ja "De interpretatione" Boethiuse ladinakeelses tõlkes. Lisaks tutvustasid nad Aristotelese loogilist õpetust: Porfüüruse sissejuhatust nendele Aristotelese kirjutistele, ka Boethiuse ja Victorinuse tõlgetes, seejärel Marcianus Capella, Augustinuse, Pseudo-Augustinuse, Cassiodoruse teoseid ja mitmeid Boethiuse tõlgendustraktaate Aristotelesele ja Porfüürusele. Aristotelese loogilistest teostest ei tuntud nii "Analyticae", "Topica" kui ka "De sophisticis elenchis" ega ühtegi teiste filosoofia valdkondadega seotud teost.

On selge, et sellise põhilise eelteabe nappuse juures algab skolastikas filosoofia areng omapärasel moel: peaaegu kuni 13. sajandini mängib metafüüsika rolli loogika ehk dialektika. Enne skolastika algust oli dialektika seitsme koolis õpetatava aine hulgas teisejärguline, teisi ettevalmistav teadmine, mis tegeles rohkem sõnade kui asjadega; skolastika tulekust saadik on see võtnud esikoha. Selle tõttu hakati hooletusse jätma kõik muud "vabad kunstid", selles otsiti viimaste jaoks põhimõtteid. Põhjus oli selles, et igasuguse metafüüsika puudumisel hakati metafüüsiliste küsimuste teaduslikku lahendust otsima tol ajal tuntud seitsme kooliteaduse valdkonnast ja siin tuli loomulikult peatuda loogikal. , ehk dialektika kui filosoofilise iseloomuga teadus; sellest hakati välja tõmbama metafüüsilisi printsiipe.

Nii laienes selle teaduse valdkond, mis algul tegeles ainult sõnade defineerimisega ja haaras seejärel kõigi metafüüsiliste küsimuste lahendused ning sai teaduste teaduseks ja kunstide kunstiks. Lähtudes ideest, et igasugune loogiliste reeglite järgi konstrueeritud väide on tõene, käituti dialektika metafüüsikaks muutumise ajal tavaliselt nii, et asjadest saadi sõnadega aru ja lihtsad oletused tõsteti kõigutamatute tõdede tasemele. Selle tulemusena laienes nimetus "loogika" "filosoofi" tähenduses kuni 12. sajandi lõpuni kõigile Platoni ja Aristotelese järgijatele. Kolmeteistkümnendal sajandil, kui Aristotelese metafüüsika tuntuks sai, taastas Albertus Magnus taas iidse dialektika ja metafüüsika eristuse: kui dialektika jättis ontoloogiliste küsimuste konstrueeritud lahendamise veel oletuste hooleks, siis peeti seda ikkagi teaduseks, mis valmistab ette teadmisi. tõest. Aquino Thomas ja tema järgijad olid samal seisukohal.

Duns Scotus lükkas 13. sajandi lõpul selle eristuse uuesti tagasi ja taastas loogikasse õigused, mis sellele ei kuulunud. Kuni 12. sajandi lõpuni oli filosofeerimise asi tavaliselt pandud nii, et esitati mõned küsimused, millele ilmselt peaks loogika andma otsustava vastuse – ja kohe, kõhklemata, kiirustati kõik punktid välja ütlema. kõik nende doktriini üksikasjad täpselt loogiliste spekulatsioonide põhjal. Didaktilistes tüüpides oli esitlus rühmitatud ühe põhiprobleemi ümber. Selline probleem, kui mitte kõiki teisi sisaldav, siis neid puudutav, anti skolastikale universaalide ehk üldmõistete probleemi kujul. See raske probleem esitati Aristotelesele.

Esimesed skolastikud leidsid selle Boethiuse tõlgitud Porfüüruse sissejuhatusest, täpsemalt selle sissejuhatuse eessõnast. Siin toob Porfiry välja kolm keerulist küsimust, mida ta ise keeldub lahendamast:

Kas perekonnad ja liigid eksisteerivad tegelikkuses või ainult mõtetes?
kui eeldame, et need on tõesti olemas, siis kas nad on kehalised või kehatud?
ja kas nad eksisteerivad lahus mõistlikest asjadest või asjades enestes?

Need kolm küsimust on koolitajaid vaevanud peaaegu kuus sajandit. Nad ei saanud oma otsust kõrvale lükata, nagu tegi Porphyry, sest perekondlike ja liikide probleem sisaldas palju muid olulisi probleeme. Skolasikute jaoks oli see probleem eriti oluline, sest kuna neil polnud metafüüsika jaoks spetsiaalset ainet, täitsid nad oma filosoofia selle osa selle lahendusega. Üldmõistete probleemi selle või teise lahenduse esindajad kandsid skolastikute seas erinevaid nimetusi: realistid olid need, kes omistasid neile mõistetele reaalse olemise, isoleeritud ja eelnevad asjad (universalia ante rem; see on siiski äärmuslik realism; mõõdukas realism taotles Aristoteleslik seisukoht, et üldine, kuigi sellel on tegelik olemine, kuid üksikisikutes on universalia in re); nominalistid – need, kes õpetasid, et ainult indiviididel on reaalne olevus ning perekonnad ja liigid on vaid sarnaste asjade subjektiivsed üldistused, mis on tehtud võrdsete mõistete (conceptus) ja identsete sõnade kaudu.

Kuna nominalism tabab mõistete subjektiivsust, mille kaudu mõtleme homogeensetele objektidele, nimetatakse seda kontseptualismiks ja kuivõrd see tabab sõnade samasust, millega pärisnimede puudumise tõttu tähistame homogeensete kogumit. objektid, nimetatakse seda äärmuslikuks nominalismiks või nominalismiks kitsamas tähenduses. Selle valem on universalia post rem. Need põhisuunad universaalide küsimuses eksisteerivad osalt lapsekingades, osalt mingis arengujärgus juba 9. ja 10. sajandil, kuid nende täielik avalikustamine, dialektiline põhjendus, vastastikune poleemika ja ka nende erinevate võimalike modifikatsioonide ilmumine kuuluvad. järgmisse aega. Universaalide küsimus oli lisaks oma üldisele teaduslikule tähendusele skolastika jaoks oluline, kuna selle lahendus oli tihedas seoses ühe või teise õpetusliku väitega.

Nii läks näiteks nominalistliku teooria alusel õpetus isikute kolmainsusest ühes Jumalas üle triteismi doktriini. Kui on olemas ainult üksikisik, mitte üldine, õpetas nominalist Roscellinus, siis tuleb Jumalas olevaid kolme isikut tunnistada kolmeks jumalaks ja nende ühtsuse tegelikkus tagasi lükata. Loomulikult oleks kirik pidanud nominalistlikule seisukohale negatiivselt reageerima. "Kui kirik selles vaidluses," märgib Erdmann ("Grundriss d. Geschichte d. Philosophie", 1866, I, 265), "mitte ainult ei mõistnud hukka dogmaatilist ketserlust, vaid võttis samal ajal sõna metafüüsiliste põhimõtete vastu, ... siis tuli see välja täiesti õigest vaatenurgast: kes annab asjadele rohkem reaalsust kui ideedele, see on rohkem kiindunud sellesse maailma kui ideaalsesse taevariiki.

Sellised olid skolastilise metafüüsika esimesed sammud. Selle edasine areng XIII sajandil on juba kõigi Aristotelese kirjutistega tutvumise mõju all; skolastika saavutab sel ajal oma haripunkti. Kuid ka praegu ei toimu metafüüsika arendamine mitte ainult Aristotelese äsja avastatud kirjutiste põhjal, vaid ka Augustinuse metafüüsilised vaated, ontoloogilised elemendid areopagiitide kirjutistes ja platoonilised ideed omasid kindlust.

Skolastide ontoloogia ideede mõistmisel on Aristotelese suhtes algusest peale sõltumatu. Alexander Gales lükkab üsna selgelt tagasi Aristotelese vastuväited Platoni ideedele. Aleksander ise aktsepteerib Aristotelese nelja printsiipi, kuid nimetab vormiprintsiipi: causa exemplaris sive idealis. Albertus Magnus kirjutab traktaadi "De erroribus Aristotelis"; Thomas Aquino mõistab hukka Aristotelese poleemika Platoni sõnade sisemise tähenduse otsingute vastu; Bonaventure räägib Egiptuse pimedusest, millesse Aristoteles ideede tagasilükkamise tagajärjel sukeldus.

Sel ajal ei paljasta skolastikute metafüüsika oma elujõudu vähem, kui ületab need räpased, millega monistlikult suunatud araabia filosoofia ähvardas kõike täita. Averroes taandab kõrgeima printsiibi – vormi – tegevuse lihtsaks aines peituvate vormide eraldamiseks, nii et tema jaoks on looming vaid evolutsioon; Samas mõistab ta passiivset mõistust kui üht igavikust üksikutes inimvaimudes leiduvat vastuvõtlikkust ning aktiivset kui maailma valatud jumaliku meele väljavoolu, mis valgustab passiivset ehk vastuvõtlikku meelt. Albert ja Thomas lükkavad selle doktriini visalt ümber ning toovad lavale valesti tõlgendatud Aristotelese õigesti mõistetud Aristotelese ning näitavad selgelt tõstatatud probleemi metafüüsilist külge. See loominguline epohh, mis tegi teoloogiast teaduse, on samal ajal metafüüsika domineerimise periood. Viimast ei õpetata õpikutes, vaid toimib osalt "Summide" sissejuhatava osana, osaliselt moodustab lühiesseede ainese. Thomas mõlemad "Summid" – filosoofilised ja teoloogilised – on paigutatud nii, et ontoloogia põhimõisted käivad käsikäes ratsionaalse teoloogia sisuga. Tema Quaestiones disputatae käsitleb ka metafüüsilisi teemasid. Traktaat "De potentia" selgitab iidset probleemi – kuidas võib saada palju –, mis moodustas India spekulatsiooninärvi ning millega tegelesid ka Herakleitos, Parmenides ja teised Kreeka filosoofid. Selle probleemiga tegeles ka Thomase õpetaja Albert, kuid vähema teadusliku eduga kui tema suurepärane õpilane.

Üldvaade keskaegse mõtte liikumisest

Skolastilise filosoofia ajalugu on kõige mugavam jagada kaheks perioodiks: esimene 9. sajandist 13. sajandi alguseni – skolastika alguse ehk aristotelese loogika ja neoplatooniliste filosoofide rakendamine kirikuõpetuses; teine, XIII sajandi algusest. kuni keskaja lõpuni - skolastika täieliku arengu ja laialdase leviku periood ehk Aristotelese filosoofia kirikudogma rakendamiseni, mis on sellest ajast peale tervikuna tuntuks saanud. Tavaliselt nähakse skolastilise filosoofia algust iidsete (kõige lähedasemate neoplatooniliste) vaadete omapärases ja julges ümbertöötamises, mille ta esitas 9. sajandi keskel. John Scotus Eriugena.

Selle esimest lõiku, mis ulatub 12. sajandi keskpaigani, iseloomustab platonismi ülekaal; see on tingitud Augustinuse mõjust, mis leiab oma lõpu Chartresi Bernardis. Koos sellega tulevad araabia ja juudi filosoofide vahendusel esile neoplatoonilised mõjud, mis ilmnevad kõige selgemalt Bensky Amalrichi ja Dinanti Davidi monistlikes õpetustes. Pöördepunktiks on Aristotelese kirjutistega tutvumise laienemine, mille eest võlgneb skolastika osaliselt araablastele. John of Salisbury, umbes 1159, tunneb kogu Organoni; umbes 1200. aastal saabub läände Konstantinoopolist metafüüsika tõlge, kuid aristotelese õpetuse tõlgendus monistlikus tähenduses (milles mõned järgisid araablasi) muudab selle kiriku silmis kahtlaseks. Paavst Gregorius IX käskis 1231. aastal Aristotelese libri naturales’e koolikasutusest välja jätta, kuni need on läbi vaadatud ja eksimiskahtlusest vabastatud.

See tingib ettevaatlikuma suhtumise Aristotelese teostesse, mis olid tuntuks saanud mitte kaua varem, kuid juba 13. sajandi keskpaigas. Aristotelianism leiab kristlike filosoofide seas soodsat vastuvõttu; samal ajal toimub iidsete mõtteviiside laiem assimilatsioon ja algab skolastika õitseaeg. Spekulatiivse mõtte ja skolastika allakäik algab 14. sajandil.

Siiski ei tasu arvata, et skolastika olemasolu, selle õitseng ja allakäik sõltusid ainult suuremast või väiksemast antiikfilosoofia teoste hulgast ning et keskaja kristlik filosoofia seisis orjalikus sõltuvuses vanadest (eriti Aristoteles), keda pealegi ei mõistetud piisavalt. Sarnaselt patristidele otsisid skolastikud antiikfilosoofide poole eelkõige kristliku tõe kinnitust; nagu patristid, sundis ka antiikfilosoofide sisemine üksmeel kristlike vaadetega neid selle või teise filosoofiga liituma.

Vaatamata mõningatele usule võõrastele vaadetele tõusis Platon nende seas kõrgele, sest ta õpetas Jumala olemasolust, eristas igavikku ja aega, ideid ja mateeriat, nimetas mõistust – silmaks, tõeks – vaimu valguseks, teadmiseks – nägemiseks. ja kindlalt kindlaks teinud, mis on teadmistele kättesaadav.loodud meel. Aristoteles tõmbas skolastikuid sarnasuse tõttu, mida nad märkasid tema orgaanilise maailmapildi ja kristliku arusaama elust ja vaimust; nad leidsid tema õpetuses Jumala olemasolu ja jumalike tunnuste kohta lähedust Pühakirja õpetusele, tema arvates, et hing on keha vorm, piibliantropoloogia spekulatiivne väljendus. Kõik, mis Aristotelesest filosoofiast tungis muistsesse kristlikusse mõtteviisi, areneb seega ka skolastikute seas. Samal ajal hindasid nad Aristoteleses universaalse mõtlemise ja laia silmaringiga meest, nägid temas selle teadmise esindajat, mis saavutatakse mõistuse loomulike pingutustega, kuid seda selgemalt teeb selgeks konkreetse usu tunnus ja kõrgus.

John of Salisbury, märkides mõlema antiikfilosoofi teeneid, lisab siiski, et täielik teadmine, tõeline filosoofia, on võimalik ainult usuga, ilma milleta muistsed mõtlejad eksitusse sattusid. Seega ei saa keskaegse spekulatsiooni suhtele antiiksete spekulatsioonidega kogu selle tähendusega, mis viimasel oli, omistada skolastika arenguloos ainuomast tähendust; arvesse tuleb võtta ka muid sisemisi tegureid. Kiriku õpetajad pidid skolastikute silmis seisma kõrgemal kui akadeemia ja lütseumi pead. Seetõttu ei saa skolastika alguse põhjuseta seostada mitte 9. sajandi lääne mõtleja filosoofiaga. I. S. Erigena ja VIII sajandi kreeka munga teoloogiasse. St. Damaskuse Johannes. Tema teos "Πηγή γνώσεως" ("Teadmiste allikas") annab patristilise teoloogia kokkuvõtte koos sissejuhatava filosoofilise peatükiga ja filosoofia toimib otseselt teoloogia teenistusvahendina.

Tegelikult oli antiikskolastika juht Augustinus, kui tekkis vajadus anda usu sisule ratsionaalne ja süstemaatiline vorm. Skolastika otsis teoloogiat kui teadust, mis ühendaks kõik religiooni elemendid: positiivsed, spekulatiivsed ja müstilised. Esimene samm selle eesmärgi poole on seotud Canterbury Anselmi (surn. 1109) nimega; tema tõendid Jumala olemasolu kohta panevad aluse ratsionaalsele teoloogiale. Kaheteistkümnes sajand toob endaga ühelt poolt kaasa s.o. "Summae", dogma positiivse sisu kogumid, seevastu müstilised püüdlused, mida leidub eriti Bernard of Clairvaux's.

XIII sajandiks. viitab õiges mõttes teoloogia kui teaduse alustalale. Ka Alexander Gales († 1245) annab oma "Summale" Peeter Lombardi maksimumide kommentaari vormi, kuid tõstatab samas üldmetoodilisi küsimusi: kas sacra distsiplinat on vajalik, kas see on üks, kas sellel on praktiline või teoreetiline iseloom, mis on selle teema, kuidas seda väljendada. Teoloogia on tema jaoks tarkus, mis on suunatud südame parandamisele, mitte teadmiste täiendamisele, nagu metafüüsika või philosophia prima. Albertus Magnus läheb kaugemale: ta leiab, et just tarkus teeb teoloogiast ehk sacra disciplinast teaduse ja seob selle filosoofiaga.

Lõpuks tõestab Thomas Aquino, kui vajalik on tarkus, mis põhineb usul ja täiendab kõiki ajutiselt saavutatavaid teadmisi; see on philosophia prima, igavese mõtiskluse eeltunnetus, olgu see nii ebatäiuslik kui tahes. Siin on tunda aristoteleslike kontseptsioonide mõju, kuid suunavad mõtted väljuvad iidse spekulatsiooni piiridest. Saavutatud kõrguse hoidmiseks ei olnud vaja mitte ainult teaduslikku innukust, vaid ka religiooni elementide pidevat kokkuleppimist, mis on sellise hüppelise mõtte eeltingimus. Teadusmaailm ei suutnud seda kokkulepet säilitada ja ajavaimu mõjul XIV ja XV sajandil. osalt vajus alla, osalt kaldus külili. Positiivne teoloogia, müstika ja dialektika isoleeriti teineteisest, loobuti kõrgeimatest seisukohtadest, spekulatiivne jõud uinuti niivõrd, et nominalism, mida skolastika alguse perioodil võis kergesti lüüa, sai nüüd ülekaalu. .

Keskaegne skolastika jagunes kaheks mõttesuunaks: üks säilitas loovust ilmutamata tõetruult õitseaja omandamisi – teine näitas eneselagunemise märke. Lisaks skolastika languse sisemisele põhjusele aitasid kaasa ka muud tegurid - huvi äratamine loodusuurimise vastu ja antiikaja teadmiste elavnemine. Nii üht kui teist oleks pidanud soosima intensiivistunud 13. sajandist. Aristotelese filosoofia uurimine. Koolis domineeris endiselt hariduse teoloogiline iseloom; kõik institutsioonid, mille mõju peegeldus mõistuse suunas, olid kiriku jurisdiktsiooni all: ainult seetõttu, et skolastika oli iseenesest lagunemas, võis valitseda teine suund. Skolastika lagunemine ilmnes 14. sajandil, universaalide vana filosoofilise küsimuse lahenduses. Kuni XIV sajandini. domineeris realism; nüüd on ülekaal nihkumas nominalismi poolele.

Väites, et üldmõistetes ei tunneta me asjade tõelist olemist ja mitte Jumala tõelisi mõtteid, vaid ainult subjektiivseid abstraktsioone, sõnu ja märke, eitas nominalism igasugust tähendust filosoofia taga, mis tema vaatenurgast on vaid filosoofia kunst. sidudes need märgid seisukohtadeks ja järeldusteks. See ei saa hinnata propositsioonide endi õigsust; teadmised tõelistest asjadest, üksikisikutest, ei suuda seda pakkuda. See põhimõtteliselt skeptiline õpetus tõmbas teoloogia ja ilmaliku teaduse vahele lõhe. Iga ilmalik mõte on edevus; see tegeleb mõistlikuga, kuid mõistlik on vaid näivus. Ainult teoloogia inspireeritud mõistus õpetab tõelisi põhimõtteid; ainult tema kaudu õpime tundma Jumalat, kes on üksikisik ja samas kõigi asjade ühisosa ja seetõttu on olemas kõigis asjades. See on vastuolus ilmaliku teaduse põhimõttega, mille kohaselt ei saa ükski asi olla üheaegselt paljudes asjades; kuid me teame seda ilmutuse kaudu, me peame seda uskuma.

Seega on kaks tõde, loomulik ja üleloomulik, asetsevad üksteisega kõige teravamas kontrastis: üks tunneb ainult nähtusi, teine teab nende üleloomulikke aluseid. Teoloogia on praktiline teadus; see õpetab meile Jumala käske, avab tee hinge pääsemisele. Ja nii nagu vaimne ja ilmalik teadus erinevad üksteisest sügavalt, tuleb lahutada ka ilmalik ja vaimne elu. Kõige tulihingelisem nominalist William of Ockham kuulus kõige rangemate frantsiskaanide hulka, kes, olles andnud vaesustõotuse, ei leppinud paavsti võimu modus operandiga. Tõeliselt vaimne peab loobuma kõigest maisest varast, sest ta ei pea sensuaalse elu nähtusi eimiskiks. Hierarhia peab seetõttu loobuma ajalikust võimust: ilmalik ja vaimne kuningriik tuleb lahutada; nende segadus viib katastroofideni. Vaimne valdkond on ülimuslik maise ees, nii nagu tõde on ilmingu ees.

Vaimse ja ilmaliku riigi õpetus on siin viidud äärmuslikele piiridele, misjärel pidi järgnema pööre, kuna vaimse ja ilmaliku võimu täielik lahusus ei sobi kokku hierarhia kontseptsiooniga. Nominalismist ei saanud üldvaadet, kuid see saavutas laialdase leviku, tõmbas ligi müstikat, mis sarnanes sellega maise segaduse vastu ja raputas skolastilisi süsteeme vaidluses realismiga. Ta muutis keskaegse filosoofia süstemaatilise suuna poleemiliseks. Vaidlus nominalistide ja realistide vahel ei toimunud järjekindlalt ega andnud viljakaid tulemusi: vaidluste asemele tulid ekskommunikatsioonid. Keskaja nominalismil oli filosoofia jaoks vaid negatiivne tähendus. Ta eraldas teadusliku uurimistöö teoloogiast, kuna lükkas tagasi ilmalikud teadused, millel oli vaimse elu jaoks tähendus. Tema mõju all XIV tabelis. filosoofiateaduskond, otsides tõde, mitte ainult nime järgi eraldatud teoloogilisest. Filosoofiline uurimine on saanud rohkem vabadust, kuid kaotanud sisu. Formaalism, mida skolastikale ette heidetakse, on praegu tõepoolest valdav filosoofias, mis on hõivatud peaaegu eranditult loogiliste vormidega. Siin peituvad usulise ükskõiksuse alged ilmaliku teaduse arengus; see toetub vaimse ja ilmaliku valdkonna eraldamise põhimõttele.

Skolastilise filosoofia ajalugu

periodiseerimine

Varajast skolastikat (-XII sajand), mis seisis veel jagamatuse, teaduse, filosoofia ja teoloogia läbitungimise alusel, iseloomustab skolastilise meetodi kujunemine seoses tegevuse konkreetse väärtuse ja konkreetsete tulemuste mõistmisega. mõistusest ja seoses vaidlusega universaalide üle. Skolastika peamised esindajad: Saksamaal - Raban Moor, Notker German, Hugo Saint-Victorian; Inglismaal - Alcuin, John Scot Eriugena, Adelard Bathist; Prantsusmaal John of Roscelin, Pierre Abelard, Gilbert of Porretan, John of Salisbury, Bernard of Chartres, Amalric of Ben; Itaalias - Peter Damiani, Anselm of Canterbury, Bonaventure.
Keskskolastikat (XIII sajand) iseloomustab teaduse ja filosoofia (eriti loodusfilosoofia) lõplik eraldamine teoloogiast, aga ka Aristotelese õpetuse (vt Euroopa filosoofia) toomine lääne filosoofilisse mõtlemisse, mis siiski oli kättesaadav. ainult ladinakeelses tõlkes. Kujuneb suurordude filosoofia, eriti frantsiskaanlaste ja dominiiklaste, aga ka Albert Suure, Thomas Aquino, Duns Scotuse süsteemid. Sellele järgnes vaidlus Augustinuse, Aristotelese ja Averroesi pooldajate vahel, vaidlus tomistide ja šotlaste vahel. See oli suurte filosoofiliste ja teoloogiliste entsüklopeediate aeg. Teised skolastika peamised esindajad: Saksamaal - Witelo, Dietrich of Freiberg, Ulrich Engelbert; Prantsusmaal Vincent of Beauvais, John of Zhandun; Inglismaal - Roger Bacon, Robert Grosseteste, Gaelsi Aleksander; Itaalias Aegidius Roomast; Hispaanias Raymond Lull.
Hilist skolastikat (XIV ja XV sajand) iseloomustab ratsionalistlik süstematiseerimine (mille tõttu skolastika sai negatiivse tähenduse), loodusteadusliku ja loodusfilosoofilise mõtlemise edasine kujunemine, irratsionalistliku suuna loogika ja metafüüsika areng ning lõpuks. , müstika lõplik dissotsiatsioon kirikuteoloogiast, mis muutus üha sallimatumaks. Kui alguses 14. sajandil oli kirik juba lõplikult tomismi eelistanud ja religioossest skolastikast sai tomismi ajalugu. Hilisskolastika peamised esindajad: Saksamaal - Saksimaa Albert, Cusa Nikolai; Prantsusmaal - Jean Buridan, Nicholas of Orezm, Peter d'Aily, Nicholas Otrecourtist; Inglismaal William of Ockham; Itaalias Dante; Hispaanias Salamanca kool. Humanismi, renessansi, reformatsiooni perioodil lakkas skolastika olemast lääne teaduse ja filosoofia ainus vaimne vorm. Neoscholastika kaitseb kristliku filosoofia ülimuslikkust. Skolastiliselt ja - skolastika meetodile vastav; negatiivses mõttes - kaval, puhtratsionaalne, spekulatiivne.

Alusta

Kooliaja varaseim filosoof on John Scotus Eriugena, kes elas 9. sajandil ja selgitas oma filosoofiat peamiselt essees "De divisione naturae". Oma filosoofilistes vaadetes külgneb ta Pseudo-Dionysius Areopagiitiga, kelle teosed ta ladina keelde tõlkis, samuti oma kommentaatori Maximus Ülestunnistaja, Gregorius Nazianzusest, Gregorius Nyssast ja teiste kreeka kirikuõpetajatega, aga ka ladina keele õpetajatega. , nimelt Augustinusele. Tõeline filosoofia on Erigene'i sõnul identne tõelise religiooniga ja vastupidi.

Eriugena süsteemi, mis sisaldas nii keskaegse müstika kui ka dialektilise skolastika idu, lükkas kirikuvõim tagasi kui tõelise usuga vastuolus oleva süsteemi. Filosoof püüab mõista kristlikku loomise ideed, selgitades seda neoplatoonilise emanatsioonidoktriini tähenduses. Jumal on kõrgeim ühtsus; See on lihtne ja samas mitmekülgne. Päritolu Temast on jumaliku hüve paljundamine, laskudes üldisest konkreetsele; pärast kõigi asjade levinumat olemust moodustuvad kõrgeima üldistusega perekonnad, siis järgneb vähemüldine kuni liikideni ja lõpuks konkreetsete erinevuste ja omaduste kaudu üksikisikud.

See õpetus põhineb üldise hüpostaasil, nagu varem indiviididel, reaalselt eksisteeriva entiteedi – jälgede – olemise järjekorras, platoonilisel ideeõpetusel, nagu seda hiljem väljendati valemis: universalia ante rem. Scott ei välista siiski üldise olemasolu eraldiseisvas, vaid lükkab ümber vaate "dialektikale", kes väitis Aristotelese ja Boethiuse teoste põhjal, et indiviid on substants selle täies tähenduses, samas kui liik ja perekond on substantsid sekundaarses tähenduses. Piiratud olendite päritolu Jumalus Scottist nimetab avalikustamise protsessi (analüüs, resolutio); see vastandub tagasipöördumisele Jumala juurde või jumalikustamisele (reversio, deificatio), indiviidide lõpmatu hulga taandamisele sugukondadeks ja lõpuks kõige lihtsamale ühtsusele, mis on Jumal; seega Jumal on kõik ja kõik on Jumal. Scott kõrvutab Pseudodionysiusega, eristades positiivset teoloogiat, mis omistab Jumalale sümboolses tähenduses positiivseid predikaate, ja negatiivsest, mis keelab need Temalt õiges tähenduses.

Realism ja nominalism 9. sajandist 11. sajandi lõpuni

Eriugena ajal ja pärast Eriugena ümber lükatud „dialektika” arvamus leidis skolastikute hulgas arvukalt järgijaid, kellest mõned kaitsesid seda otseselt Eriugena neoplatoonilise teooria vastu, teised aga tunnistasid kindrali taga tõelist substantsiaalsust. Mõned dialektikud kahtlevad, kas perekonda saab tunnistada millekski reaalseks, materiaalseks, kuna üldist saab indiviidi kohta rakendada ainult predikaadina ja vahepeal on võimatu lubada, et asi oleks teise asja predikaat.

See kahtlus viis väiteni, et perekondi tuleks tunnustada ainult sõnadena (voces). Üldmõistete tegelikkuse küsimuse lahendamisel kujunes, nagu juba eespool mainitud, kaks suunda: realism ja nominalism. Neid mõlemaid suundi, osalt embrüonaalses vormis, osalt mingis arengus, leidub juba 9. ja 10. sajandil. Rabanus Mauruse (surn. 856 Mainzi peapiiskop) koolkond omab aristotellik-boethialikku seisukohta. Selle esindajatest kaldus Geirik Auxerre'ist mõõduka realismi poole. Geiriku õpilane Remigius Auxerre'ist (9. sajandi lõpp) järgis realistlikku suundumust: ta õpetas Platoni järgi, et liik ja indiviid eksisteerivad üldises osalemise kaudu; Ta ei hüljanud aga Boethia-Aristoteleslikku seisukohta immanentsuse suhtes. Dialektika ja üldiselt vabade kunstide uurimine jätkus ka edaspidi, Χ ja XI sajandil, kuid peaaegu kuni viimase lõpuni - ilma uute teaduslike tulemusteta. Selle aja skolastikute hulgas on teada: Poppo (X sajand), Herbert (hilisem paavst Sylvester II, † 1003), Fulbert (XI sajand), tema õpilane Berengar of Tours (999-1088), Hildebert (1057-1133), kes tegelesid põhipildiga. küsimus filosoofia suhetest kirikuõpetusega.

2. soos. 11. sajandil hakkasid mõned skolastikud omistama Aristotelesele seisukohta, et loogikas on ja peabki tegelema õige sõnakasutusega ning et perekonnad ja liigid on vaid samade nimedega tähistatud indiviidide subjektiivsed kombinatsioonid; hakati kummutama seisukohta, mis omistas tõelise olemasolu universaalidele. Seega ilmus nominalism realismile vastandliku suunana. Selle aja nominalistide seas on kuulsaim Roscellinus. Roscellinuse kaasaegne oli ka tema silmapaistev vastane – Canterbury peapiiskop Anselm. Anselmi moto (1033-1109): credo, ut intelligam (vt Anselm).

Pierre Abelard (1079-1142) universaalide küsimuses järgis suunda, mis oli võõras nii Roscellinuse nominalistlikele äärmustele kui ka realistlikule William of Champeau'le (kes pidas perekonda sisuliselt igale indiviidile omaseks), kuid seisis siiski nominalismile lähemal (vt. Abelard). Kristliku modifitseeritud platonismi kaitsjad olid Bernard of Chartres (sündinud umbes 1070-1080), William de Comte ja Adelar of Bathi (mõlemad õpetasid 12. sajandi esimesel poolel), kes aga olid aristoteleslikel seisukohtadel teadmiste kohta sensoorne maailm. Loogikutest realismi kaitsjatest Walter de Mortan († 1174) ja eriti Gilbert Porretan, pseudoboetiaanlike "De trinitate" ja "De duabus naturis in Christo" tõlgenduste koostaja ning kuut viimast kategooriat käsitleva essee autor. , olid olulised.

Abelardi õpilane Peter Lombard († 1164), Magister sententiarum, koostas teoloogiaõpiku, mis oli pikka aega teoloogilise õpetuse ja teoloogiliste probleemide dialektilise selgitamise allikaks. Müstilised teoloogid nagu Bernard of Clairvaux (1091–1153), Hugh (+ 1141) ja Richard (+ 1173) S. Victor mässasid dialektika kõrge maine ja eriti selle teoloogias rakendatavuse vastu. Haritud ja elegantne kirjanik John of Salisbury († 1180), kes hoidis mõõdukat realismi, võttis sõna ühekülgse dialektika vastu ja klassikalise hariduse sidumise eest kooliteoloogiaga. Alan ab Insulis († 1203) kirjutas mõistuse põhimõtetest lähtuva teoloogia ekspositsiooni; Amalrich Benest (+ 1206) ja David Dinantist (+ 1209) uuendasid Dionysiuse Areopagiidi ja John Erigena doktriine, panteistliku samastamise Jumala maailmaga. Alan de Insulis, David Dinantist ja Amalrich Benskist teadsid juba mõnda tõlgitud araabia teost.

Araablaste ja juutide filosoofia

Skolastilise filosoofia areng 12. sajandi lõpust kuni selle kõrgeima õitsenguni on tingitud asjaolust, et skolastikud tutvuvad araablaste ja juutide ning seejärel kreeklaste kaudu kogu Aristotelese kirjutistega, samuti nende teoste sisu selgitanud filosoofide mõtteviisiga. Alates sellest, kui Justinianuse dekreet (529) hakkas neoplatoonilist filosoofiat taga kiusama kui kristliku teoloogia ortodoksiat negatiivselt mõjutama, hakkas Aristoteleslik filosoofia üha enam levima. Aristotelese dialektikat kasutasid teoloogilistes vaidlustes ennekõike ketserid ja seejärel õigeusu esindajad.

Süüria nestoriaanlik koolkond Edessas (hiljem Nisibis) ja meditsiinilis-filosoofiline koolkond Gandisaporas olid Aristotelese peamised õppekohad; valdavalt sealt kandus aristoteleslik filosoofia araablastele. Süüria monofüsiidid uurisid ka Aristotelest. Monofüsiit ja triteist John Philopon ja õigeusu munk St. Damaskuse Johannes olid aristotelesed kristlased. VIII ja IX sajandil. Filosoofilised püüdlused on languses, kuid traditsioon kestab endiselt. 11. sajandil paistsid loogikutena silma Michael Pselus ja John of Italy. Järgnevatest sajanditest on Aristotelese ja osaliselt ka teiste filosoofide kirjutiste kohta palju kommentaare. 15. sajandil, eriti pärast Konstantinoopoli langemist (1453), algas lääne intensiivistunud tutvus antiikkirjandusega ning filosoofia vallas tekkis võitlus aristotelliku skolastika ja äsja esile kerkiva platonismi vahel.

Araablaste filosoofia üldiselt on aristotelism, mis on segatud neoplatooniliste vaadetega. Kreeka meditsiinikunst, loodusteadus ja filosoofia jõudsid araablasteni peamiselt Abbasiidide valitsemise ajastul (alates 750. aastast pKr), kuna Süüria kristlased tõlkisid meditsiinilisi ja seejärel filosoofilisi teoseid kreeka keelest süüria ja araabia keelde. Kreeka filosoofia traditsioonide säilimine väljendus selles, et ka praegu antiikaja viimaste filosoofide seas domineerinud platonismi ja aristotelismi ning kristlike teoloogide seas levinud aristotelese loogika uurimise seos formaalse όργανονna. "Dogmaatika oli oluline; kuid islami range monoteismi tõttu oli aristoteleslik metafüüsika, eriti selle jumalaõpetus Ida araabia filosoofidest kuulsaim: Alkendi (9. sajandi 1. pool), veelgi kuulsam matemaatikuna ja astroloog; Alfarabi (X sajand), kes valdas neoplatoonilist emanatsioonide õpetust; Avicenna (XI sajand), kes kaitses puhtamat aristotelismi ja keda austasid kõrgelt isegi hilisema keskaja kristlikud teadlased filosoofina ja eriti arstiteadlasena; lõpuks Algazel (surn. XII sajand) teoloogilise huvides õigeusk pöördus filosoofilise skeptitsismi poole.

Läänes: Avempats (XII sajand, Ibn Badja) ja Abubazer (XII sajand, Ibn Tophail), kes pidasid ideed inimese iseseisvast järkjärgulisest arengust; Averroes (Ibn Roschd, 1126-1198), kuulus Aristotelese kommentaator. Tõlgendades viimase passiivse ja aktiivse mõistuse doktriini, võtab Averroes panteistliku vaatenurga, välistades individuaalse surematuse; ta tunneb ära ühtainsat kogu inimkonnale ühist intellekti, mis on üksikuteks inimesteks tükeldatud ja tagastab iga oma emanatsiooni enda juurde, nii et ainult selles osalevad nad surematuses. Juutide filosoofia keskajal on osalt kabala, osalt transformeerunud platoonilis-aristotellik õpetus. Eraldi kabalistlikke sätteid võib seostada 1. sajandiga. või kristliku ajastu algusele eelnenud aega; need on ilmselt seotud esseenide salaõpetustega.

Selle doktriini edasist kujunemist mõjutasid oluliselt kreeka, eriti platoonilised vaated võib-olla juudi-aleksandri religioonifilosoofia ja hiljem - neoplatooniliste kirjutiste kaudu. Kokkupuude võõraste tsivilisatsioonidega, eriti pärsia, seejärel hellenlaste ja roomlastega, hiljem kristluse ja muhameedlastega avardas juudi rahva silmaringi ja viis järk-järgult riigipiiride hävitamiseni usu vallas. Juudi filosoofidest on olulisemad Saadia ben Joseph al-Fayumi (892–942), Talmudi kaitsja ja karaiitide vastane; neoplatoonilise suuna esindaja, kes elas 1050. aasta paiku Hispaanias, Solomon Ibn-Gebirol, keda kristlikud skolastikud tunnustasid araabia filosoofina ja keda nad nimetasid Avicebroni nime all; Bahia ben Joseph, moraaliessee autor südame kohustustest (11. sajandi lõpp). Otsese reaktsiooni filosoofias tekitas 1140. aasta paiku poeet Judas Halevi oma raamatus Khosari, kus juudi õpetusest lüüa saanud kreeka filosoofiat, kristlikku ja muhamedi teoloogiat esitletakse.

12. sajandi keskel tegi Abraham ben David katse tuua võrdlust juudi ja aristotelese filosoofia vahel; Maimonides (Moses Maimonides, 1135-1204) võttis selle ülesande suurema eduga ette oma töös: "Kahtlejate juhtimine". Ta omistab Aristotelesele tingimusteta autoriteedi alammaailma teadmistes, samas kui taevase ja jumaliku teadmises piirab ta oma vaated ausa õpetusega. Averroesi parafraaside ja kommentaaride kommenteerijana, aga ka oma teoste autorina on Levi ben Gerson (14. sajandi esimene pool) tuntud. Juutide vahendusel tõlgiti Aristotelese ja aristotellaste teoste araabiakeelsed tõlked ladina keelde ja nii jõudsid teadmised üldisest aristoteleslikust filosoofiast kristlike skolastikuteni, kes ise asusid Aristotelese teoseid otse kreeka keelest tõlkima.

Arendus ja levitamine

Tutvumine Aristotelese kirjutistega, samuti araabia ja juudi filosoofide teostega, mis põhinesid osaliselt neoplatonismil, osaliselt aristotelismil ja Bütsantsi loogikal, tõi kristlike skolastikute seas kaasa filosoofiateaduse olulise laienemise ja ümberkujundamise. Mõnes neist kirjutistest, eriti algul ekslikult Aristotelesele omistatud kirjutistes, kuid tegelikkuses nende päritolu tõttu neoplatonismist, areneb emanatiivne teosoofia. See aitas kaasa John Scott Erigena õpetustega külgnevate panteistlike doktriinide tekkele, mille vastu tekkis peagi tugev kiriklik reaktsioon, mis ähvardas alguses puudutada aristoteleslikku loodusfilosoofiat ja metafüüsikat.

Hiljem, kui Aristotelese tegelike kirjutiste teistlikkust tunnistati, hakati neid kasutama platonismi vastu, mille varased skolastikud laenasid Augustinusest ja kirikuisadelt. Esimene skolastiline filosoof, kes uuris kogu Aristotelese filosoofiat ja osa araabia filosoofide kommentaare ning pööras selle kõik kristliku teoloogia teenistusse, oli Aleksander Gales (+ 1245); oma "Summa theologiae" esitab ta kirikudogmade süllogistliku põhjenduse, milleks ta kasutab filosoofilisi õpetusi. Tema looming pole esimene sarnase pealkirjaga; olid varasemad Summaed, kuid nende autorid kasutasid ainult Aristotelese loogikat, mitte kogu tema filosoofiat.

Auvergne'i William, piiskop pariislane († 1249), kaitses platonlikku ideedeõpetust ja inimhinge substantsiaalsust Aristotelese ja araabia aristotellaste vastu; ta samastas ideede terviku Püha Kolmainsuse teise isikuga. Robert, piiskop Lincoln († 1252), sidus Platoni õpetuse Aristotelese omaga. Michael Scott on rohkem tuntud kui Aristotelese kirjutiste tõlkija kui sõltumatu kirjanik. Vincent of Beauvais († 1264) on pigem entsüklopedist kui filosoof. Müstik Bonaventure († 1274), Alexander Galesi õpilane, eelistas Platoni õpetust Aristotelese omale ja allutas kogu inimliku tarkuse jumalikule valgustatusele. Rahvamoraalist kõrgemal on tema arvates kloostritõotuste täitmine ja eriti müstiline mõtisklus, mis annab aimu tulevasest õndsusest. Albert Bolstaedt (1193-1280), hüüdnimega Suur (Albertus Magnus) ehk "doctor universalis" – esimene skolastik, kes reprodutseeris süstemaatiliselt kogu aristotelese filosoofia, võttes pidevalt arvesse araabia kommentaatoreid ja arendas seda edasi araabia kommentaatoritega. kiriku dogma.

SKOLASTILISM(lad. scholastica kreeka keelest σχολαστικός - koolkond) - religioonifilosoofia tüüp, mida iseloomustab põhimõtteline allutamine teoloogilise dogma ülimuslikkusele, dogmaatiliste eelduste kombineerimine ratsionalistliku metoodikaga ja eriline huvi loogiliste probleemide vastu; saavutas Lääne-Euroopas kõige täielikuma arengu küpsel ja hiliskeskajal.

SKOLASTIKA GENEES JA SELLE ARENGU PERIODISEERIMINE. Skolastika päritolu ulatub hilisantiigifilosoofiasse, eelkõige 5. sajandi neoplatonisti. Proclus (seade lugema vastuseid kõigile küsimustele autoriteetsetest tekstidest, nagu Platoni kirjutised Proklosele, aga ka vanapaganluse pühad tekstid; kõige erinevamate probleemide entsüklopeediline kokkuvõte; müstiliselt tõlgendatud müüdi faktide seos nende ratsionaalse arenguga ). Kristlik patristika läheneb skolastikale, kui see lõpetab töö kirikuõpetuse dogmaatiliste aluste kallal ( Leonty Bütsantsist , Damaskuse Johannes ). Töö oli erilise tähtsusega Boethia kreeka loogilise refleksiooni kultuuri ülekandmisest ladina traditsiooni; tema märkus, mis on tehtud loogikatöö kommenteerimise käigus (In Porph. Isagog., MPL 64, col. 82-86), ja märkides lahtise küsimusena, kas üldmõisteid ( universaalid ) vaid keelesisene reaalsus või neil on ontoloogiline staatus, tekitas sel teemal sajandeid kestnud ja skolastika jaoks konstitutiivse diskussiooni. Realistideks nimetati neid, kes nägid reaalsust (realiat) universaalides; neid, kes nägid neis lihtsat tähistust (nomen, lit. "nimi") inimmõistuse loodud abstraktsioonile, nimetati nominalistideks. vahel puhas realism ja puhas nominalism kahe polaarse võimalusena oli mentaalne ruum mõõdukate või keeruliste võimaluste jaoks.

Varase skolastika (9.–12. sajand) sotsiaalkultuuriliseks pinnaseks on kloostrid ja kloostrikoolid. See sünnib dramaatilistes vaidlustes koha üle nn. dialektika (st metoodiline arutluskäik) vaimse tõe otsimisel. Ratsionalismi äärmuslikud positsioonid ( Toursi Berengar ) ja fideism ( Peter Damiani ) ei saanud skolastika jaoks olla konstruktiivne; kesktee pakkus välja Augustinuse ajast pärit valem Anselm Canterburyst "credo, ut intelligam" ("Ma usun, et mõista" - see tähendab, et usk on esmane lähtepunktide allikas, mis seejärel alluvad vaimsele arengule). Julge uuendaja mõtlemisalgatused Abelard ja teised 12. sajandi teoloogid. ( Chartresi kool , Püha Viktori kool ) aitas kaasa skolastilise meetodi väljatöötamisele ja valmistas ette üleminekut järgmisse ajastusse.

Kõrgskolastika (13. saj – 14. sajandi algus) areneb kogu Euroopas rajatud ülikoolide süsteemi kontekstis; taustaks on aktiivne osalemine vaimses elus nn. rämpsuordud – konkureerivad dominiiklased ja frantsiskaanid. Tähtsaim intellektuaalne stiimul on Aristotelese, aga ka tema araabia ja euroopakeelsete kommentaatorite tekstide levik. Küll aga mõistetakse hukka katse tuua koolide käibesse neid aristotelelikke ja averroistlikke teese, mis ei sobinud kokku kristliku usu alustega (juhtum Brabanti seeger ). Domineeriv suund, mis väljendub eelkõige loovuses Thomas Aquino , püüdleb usu ja teadmiste järjepideva sünteesi poole, hierarhiliste tasandite süsteemi poole, mille raames doktrinaalsetele dogmadele ja religioonifilosoofilistele spekulatsioonidele lisanduks Aristotelesele orienteeritud sotsiaalteoreetiline ja loodusteaduslik refleksioon; see leiab pinnase dominiiklaste ordu raames, esimesel hetkel tabab see konservatiivide protesti (mitte teeside hukkamõistmine Pariisi piiskopi poolt 1277. aastal, millele järgnesid sarnased teod Oxfordis), kuid seejärel rohkem ja sagedamini ja juba sajandeid tajutakse seda skolastika normatiivse versioonina. Kuid autoritaarne pluralism, mille annab erinevate ordude küpse keskaja paralleelne kooseksisteerimine katoliikluses, loob võimaluse ennekõike frantsiskaani ordu raames areneda alternatiivsele skolastikatüübile, mida esindab müstiline metafüüsika, mis on orienteeritud. Augustiinlik platonism. Bonaventure , nihutades rõhku intellektilt tahtele ja abstraktselt ainsusele (haecceitas, "see on kõik") Johannese keeles Dunsa Scott jne.

Hilisskolastika (14.–15. sajand) oli ajajärk, mis oli täis kriise, kuid sugugi mitte viljatu. Ühelt poolt muudavad dominiiklased ja frantsiskaanid vastavalt Thomas Aquinase ja Duns Scotuse loomingulised algatused tomismi ja šotluse konservatiivseteks süsteemideks; teisalt on kuulda hääli, mis nõuavad üleminekut metafüüsiliselt spekulatsioonilt empiirilisele loodusuurimisele ning püüdlustelt ühtlustada usku ja mõistust – mõlema ülesannete teadlikult teravale eraldamisele. Erilist rolli mängivad Briti mõtlejad, kes on vastu kontinentaalse kõrgskolastika spekulatiivsele süsteemiloomele: R. Peekon nõuab spetsiifiliste teadmiste arendamist, W. Ockham pakub äärmiselt radikaalset edasiarendust šoti suundumustest äärmusliku nominalismi suunas ja põhjendab teoreetiliselt impeeriumi väiteid paavstluse vastu. Väärib märkimist saksa okkamist Gabriel Bieli (umbes 1420–1495) protokapitalistlik revisjon "õiglase hinna" kontseptsioonist. Selle perioodi intellektuaalse pärandi teatud aspektid, skolastika vanade aluste revideerimine ja kriitika, assimileeriti hiljem reformatsiooniga.

SKOLASTILINE MEETOD. Mõtte allutamine dogma autoriteedile – Peter Damiani ajast pärit tuntud valemi järgi (De divina omnipotentia, 5, 621, MPL, t. 145, col. muud tüüpi õigeusu-kiriku religioosne mõtlemine; skolastikale on omane see, et dogma ja mõistuse vahelise suhte olemust peeti kahtlemata autoritaarsusega ebatavaliselt ratsionaalseks ja keskendus sisemise ja välise süsteemsuse imperatiivile. Suurejoonelise normatiivse supertekstina toimisid selles nii Pühakiri ja Püha Traditsioon, kui ka skolastika poolt aktiivselt töödeldud antiikfilosoofia pärand. Kõigil teadmistel pidi olema kaks tasandit – üleloomulikud teadmised, mis on antud Jumala Ilmutuses, ja loomulikud teadmised, mida inimmõistus otsib; esimese norm sisaldub piiblitekstides koos kirikuisade autoriteetsete kommentaaridega; kõik, mis puudutab loomulikke asju). Potentsiaalselt on mõlemas tekstis tõe täius juba antud; selle aktualiseerimiseks on vaja tõlgendada teksti ennast (skolastilise diskursuse algžanr on lectio, lit. “lugemine”, mis tähendab valitud piiblilõigu tõlgendamist või harvemini mõnd autoriteeti, nt Aristoteles ), siis tuletage tekstidest korrektselt konstrueeritud järelduste pideva ahela abil kogu nende loogiliste tagajärgede süsteem (vrd skolastikale omane žanr). summad - entsüklopeediline lõputöö, mille tausta annab maksiimide žanr). Skolastiline mõtlemine jääb truuks antiikidealismi epistemoloogiale, mille tegelikuks teadmiste objektiks on üldine (vrd Platoni ideeteooria ja Aristotelese tees: “iga definitsioon ja iga teadus käsitleb üldist”, Met. XI , lk 1, lk 1059b25, tlk A.V. Kubitsky); ta järgib pidevalt deduktsiooni teed ega tunne peaaegu induktsiooni, selle peamisteks vormideks on definitsioon, loogiline jaotus ja lõpuks süllogism, konkreetse tuletamine üldisest. Teatud mõttes on kogu skolastika filosofeerimine tekstitõlgenduse vormides. Selles vastandub ta nii kaasaegsele Euroopa teadusele, soovile avastada kogemuste analüüsi kaudu senitundmatut tõde, kui ka müstikale, soovile näha tõde ekstaatilises mõtisklemises.

Paradoksaalne, kuid loogiline täiendus skolastika orientatsioonile autoriteetsele tekstile oli "loomuliku" teadmise autoriteetide valik, ootamatult vaba konfessionaalsest-religioossest motivatsioonist; koos iidsete paganate, nagu Platon, Aristoteles või astronoom Ptolemaios, ja islamikultuuri mõtlejatega nagu Averroes ( Ibn Rushd ) küpse skolastika kaanonisse kuulus näiteks Hispaania juut Ibn Gebirol (11. sajand), tuntud kui Avicebronn (pealegi mäletasid teda tsiteerinud kristlikud skolastikud, et ta ei ole kristlane, kuid unustasid tarbetuna andmed oma rahvusliku ja usulise kuuluvuse kohta, mida selgitasid välja alles 19. sajandi uurijad) . Sellega seoses märgime, et nn. topelttõe teooria (Üks ja sama tees võib kehtida filosoofia puhul ja vale usu kohta), mille tomism on tugevalt tagasi lükanud, kuid omistatud näiteks Brabanti Seegerile ja olles paljude hilisskolastika tendentside loogiliseks piiriks, on teatud määral skolastilise autoritaarsuse tagajärg: Piibel ja kirikuisad – autoriteedid, aga ka neile vasturääkinud Aristotelest ja Averroest tajuti just autoriteetidena. Veelgi enam, skolastika poleks mõtteloo loominguline periood, kui see leiaks autoriteetsete tekstide andmestikku valmis vastused, mitte aga küsimused, mitte intellektuaalsed raskused, mis kutsuvad esile uut vaimutööd; just skolastika võimalikkust õigustab just võimatus lahendada küsimusi pelgalt autoriteedile viitamise abil, on korduvalt saanud tematiseerimise objektiks. "Auctoritas cereum habet nasum, id est in diversum potest flecti sensum" ("Autoriteedil on vahajas nina, st seda on võimalik edasi-tagasi keerata"), märkis luuletaja ja õpetlane. Alan Lille'ist , mõistus. 1202 ( Alanus de Insulis. De Fide Cath. I, 30, MPL, t. 210, 333 A). Thomas Aquino on konkreetselt vastu passiiv-doksograafilisele suhtele autoriteediga: "Filosoofia ei tegele erinevate inimeste arvamuste kogumisega, vaid sellega, kuidas asjad tegelikult on" (In librum de caelo I, 22). Skolastilisi mõtlejaid köitis eriti keeruliste hermeneutiliste probleemide käsitlemine; erijuhtum oli autoriteetsete tekstide verbaalne vastuolu, mida Abelardi teose pealkirjas "Jah ja ei" (Sic et non) mitte ilmaasjata rõhutati. Skolastik oleks pidanud sellistest juhtumitest aru saama, opereerides semantika (sõna polüseemia), semiootika (sümboolsed ja olustikulis-kontekstuaalsed tähendused, teoloogilise diskursuse vormi kohandamine kuulaja või lugeja keeleharjumustega) kategooriatega, jne.); isegi teose autentsuse ja teksti kriitika küsimus on teoreetiliselt sõnastatud, kuigi sellised filoloogilised probleemid teoloogia kui terviku teenistuses jäävad keskajale ebatüüpilisteks ja kujutavad endast uue Euroopa kultuuri iseloomulikku vallutust.

Skolastika mõju kaasaegsele kultuurile oli kõikehõlmav. Mõistete tükeldamise skolastilist tehnikat kohtame jutlustes ja eludes (väga eredalt – Jacob Voraginsky "Kuldses legendis"), sõnaga töötamise skolastilisi meetodeid - ladinakeelses luules hümnograafiast vagantide ja muude puhtilmalike lauludeni. žanrid (ja ladinakeelse kirjanduse kaudu - ka ja rahvakeelses kirjanduses); skolastiline allegooria on kaunite kunstide praktikas eredalt tunda.

Jäigalt fikseeritud mõtlemisreeglitele keskendumine, antiikpärandi range formaliseerimine aitas skolastikal täita oma "kooli" ülesannet – kanda läbi keskaja etniliste, religioossete ja tsivilisatsiooniliste muutuste antiigist pärandatud intellektuaalsete oskuste järjepidevust, vajalikku. kontseptuaalne ja terminoloogiline aparaat. Ilma skolastika osaluseta kõik edasine areng Euroopa filosoofia ja loogika oleks võimatud; isegi varauusaegsed mõtlejad, kes ründasid teravalt skolastikat, kuni valgustusajastu ja saksa klassikalise idealismini, ei saanud hakkama ilma skolastilise sõnavara laialdase kasutamiseta (mis on lääneriikide intellektuaalses igapäevaelus endiselt väga märgatav) ja see fakt on oluline tõend skolastika kasuks. Jaatades küll üldises plaanis mõtlemist, aitas skolastika tervikuna – vaatamata mitmetele olulistele eranditele – loodusteaduste jaoks olulise konkreetse kogemuse maitse kujunemisele suhteliselt vähe kaasa, kuid selle struktuur osutus arengule erakordselt soodsaks. loogiline peegeldus; skolastikute saavutused selles valdkonnas eeldavad paljude küsimuste, eriti matemaatilise loogika probleemide tänapäevast sõnastamist.

Renessansi humanistid, reformatsiooni teoloogid ja eriti valgustusajastu filosoofid tegid oma ajalooliselt tingitud võitluses keskaja tsivilisatsiooniparadigmade vastu kõvasti tööd selle nimel, et muuta sõna “scholastika” kuritahtlikuks hüüdnimeks. tühja mõttemängu sünonüüm. Ajaloolise ja kultuurilise refleksiooni areng ei olnud aga aeglane, et kehtestada kogu varauusaja filosoofia tohutu sõltuvus skolastilisest pärandist, vastandlike ajastute järjepidevus. Piisab, kui meenutada, et kontseptsioon, mille Rousseau esitas ja mis mängis nii ilmselget revolutsioonilist rolli "ühiskondlik leping" läheb tagasi skolastika kontseptuaalse aparaadi juurde. Paradoksaalsel kombel oli keskaja romantilis-restaureerimiskultus, mis vaidlustas skolastika negatiivse hinnangu, paljuski selle vaimust kaugemal kui valgustusajastu skolastika kriitika (nt. J. de Maistre , 1753-1821, monarhia ja katoliikluse tulihingeline apologeet, irooniline valgustusaegse humanismile omase „inimese üldiselt” abstraktsiooni üle, väljaspool rahvusi ja rasse, selle ühe liikumisega koos Prantsuse revolutsiooni ideoloogiaga, mis kummutab. kogu traditsioonilise katoliku antropoloogia ülesehitamine ja langemine vastuvõetamatusse "nominalismi").

Katoliikluse suletud maailmas õppeasutused skolastika säilitas mitu sajandit perifeerset, kuid mitte alati ebaproduktiivset olemasolu. Varauusaja hilinenud skolastika ilmingute hulgas on vaja märkida Hispaania jesuiitide tööd. F. Suarez (1548-1617), aga ka – arvestades tsivilisatsioonilist tähtsust idaslaavi alale – õigeusu skolastika versiooni, mille istutas Kiievisse metropoliit Peter Mohyla (1597-1647) ja levitas sealt oma mõju Moskvasse.

Katoliiklike õpetlaste huvi skolastika vastu ergutas pärast valgustusajastu traditsiooni murdumist 19. sajandi romantilise ja postromantilise historitsismi kontekstis ajaloo- ja filosoofilisi uurimusi, tekstide publitseerimist jne; vormis skolastika moderniseeriva restaureerimise projekt neoscholastikud , mis annaks vastused tänapäevastele küsimustele, kuigi seda eeldati ja 1879. aastal toetas paavstlik autoriteet (Leo XIII entsüklika "Aeterni Patris", mis suunab katoliku mõtteid Aquino Thomase pärandile - vt. Uustomism ). Selle projekti tugevaks tõukejõuks oli 20. sajand. totalitaarsete ideoloogiate – natsionaalsotsialismi ja kommunismi – vastandumise olukord; selline vastasseis tekitas vajaduse apelleerida “igavese filosoofia” (philosophia perennis) ideaalile, aga ka sünteesi järele totalitarismi autoritaarsusega konkureeriva autoriteediprintsiibi ja sellele vastandliku isiksuse põhimõtte vahel. totalitarism, kristlike ja humanistlike moraalipõhimõtete ühitamisel. On 20. sajandi 1. pool ja keskpaik. - aeg, mil skolastika pärand võis autoriteetsetele mõtlejatele tunduda (J. Marechal, 1878–1944; J. Maritain , E. Gilson jne) meetodite aare puhtalt kaasaegsetest probleemidest ülesaamiseks (vrd nt. Maritain J. Skolastika ja poliitika, 1940). “Kontsiiliajärgses” katoliikluses (pärast Vatikani II kirikukogu 1962–1965) ei kao neosholastika kui võimalus, kuid selle identiteedi piirid, aga ka märgid selle kohalolekust kaasaegses kultuuris, on üha enam kohal. lakkab olemast käegakatsutav.

Kirjandus:

1. Aiken G. Keskaegse maailmapildi ajalugu ja süsteem, tlk. temaga. Peterburi, 1907;

2. Stokl A. Keskaja filosoofia ajalugu, tlk. temaga. M., 1912;

3. Styazhkin N.I. Matemaatilise loogika kujunemine. M., 1967;

4. Popov P.S. Styazhkin N.I. Loogiliste ideede areng antiikajast kuni renessansini. M., 1974;

5. Sokolov V.V. keskaegne filosoofia. M., 1979;

6. Averintsev S.S. Kristlik aristotelism kui lääne traditsiooni ja probleemide sisemine vorm kaasaegne Venemaa.– Raamatus: Ta on. Retoorika ja Euroopa kirjandustraditsiooni päritolu. M., 1996;

7. Gilson E.H. L̕esprit de la philosophie medievale. P., 1932.2 toim. I–II. P., 1944;

8. Grabmann M. Die Geschichte der scholastischen Methode, I-II. Freiburg, 1909–11 (re-ed. V., 1957);

9. Ta on. Die theologische Erkenntnis- und Einleitungslehre des hl. Thomas von Aquin. Freiburg i. Šveitsi, 1947;

10. De Wulf. Histoire de la philosophie médiévale, I–III, 6 ed. Louvain, 1934–47;

11. Landgraf A.M. Dogmengeschicte der Frühscholastik, I-IV. Regensburg, 1952–56;

12. Ta on. Einführung in die Geschichte der theologischen Literatur der Frühscholastik. Regensburg, 1956;

13. Le Goff J. Les intellectuels au moyen age. P., 1957;

14. Chenu M.D. La theologie comme science au XIII e siècle, 3 ed. P., 1957;

15. Ta on. Das Werk des hl. Thomas von Aquin.– Die deutsche Thomas-Ausgabe, Ergänzungsband II. Hdlb.-Graz-Köln, 1960;

16. Metz J.-B. Christliche Anthropozentrik. Über die Denkform des Thomas von Aquin. Munch., 1962;

17. Wilper P.(Hrsg.). Die Metaphysik im Mittelalter. V., 1963;

18. Lang A. Die theologische Prinzipienlehre der mittelalterlichen Scholastik. Freiburg, 1964;

19. Schillebeck E. Hochscholastik und Theologie. – Offenbarung und Theologie. Mainz, 1965, S. 178–204;

20. Breider W. Das aristotelische Kontinuum in der Scholastik, 2. Aufl. Münster, 1980;

21. Vries J. de. Grundbegriffe der Scholastik, 2. Aufl. Darmstadt, 1983;

22. Peter J. Scholastik, 2. Aufl. Munch., 1986;

23. Pesch O.N. Thomas von Aquin. Grenze und Größe mittelalterlicher Theologie. Eine Einführung. Mainz, 1988, 2. Aufl., 1989;

24. Schlosser M. Cognitio et amor. Paderborn, 1990.

S.S.Averintsev

SISSEJUHATUS

Igal inimajaloo perioodil olid oma eripärad teaduse, kultuuri, sotsiaalsete suhete, mõtlemisstiili jne arengus. Kõik see jättis jälje filosoofilise mõtte arengusse, sellest, millised probleemid filosoofia vallas esile kerkisid.

Keskajal on Euroopa ajaloos pikk periood alates Rooma impeeriumi kokkuvarisemisest 5. sajandil kuni renessansini (XIV-XV saj.) Sel perioodil kujunenud filosoofial oli kaks peamist kujunemisallikat. Esimene neist on Vana-Kreeka filosoofia, peamiselt selle platoonilistes ja aristotelelikes traditsioonides. Teine allikas on Pühakiri, mis muutis selle filosoofia kristluse peavooluks. Keskaegne filosoofia on see pikk periood Euroopa filosoofia ajaloos, mis on otseselt seotud kristliku religiooniga.

Enamiku keskaja filosoofilistest süsteemidest dikteerisid kristluse peamised dogmad, millest olulisemad olid näiteks dogma loojajumala isiklikust vormist ja dogma maailma loomisest Jumala poolt. mitte millestki". Sellise julma religioosse diktaadi tingimustes, mida toetas riigivõim, kuulutati filosoofia "religiooni teenijaks", milles kõik filosoofilised küsimused lahendati teoloogia positsioonilt. Teoloogia – (kreeka theos – Jumal ja logos – sõna, õpetus) – spekulatiivne jumalaõpetus, mis põhineb Ilmutusraamatul, s.o. jumalik Sõna, mis on jäädvustatud teistlike religioonide pühadesse tekstidesse (kristluses - Piibel).

Keskaegse filosoofia kujunemise põhietapp on skolastika, mis on filosofeerimise liik, mille käigus inimmõistuse vahendid püüavad põhjendada usust võetud ideid ja valemeid.

Keskajal ilmusid sellised sõnad nagu "professor", "tudeng", "rektor", "dissertatsioon", "ülikool". Veelgi enam, isegi see, mida me peame universaalseks inimlikuks tundeks, mida iga inimene oma elus kogeb, nimelt armastus, sündis kummalisel kombel ka see nähtus keskajal ja seostub keskaegse Euroopa kultuuri täiesti kindlate nähtustega. See ei tähenda muidugi seda, et enne keskaja algust inimesed ei armastanud või lakkasid hiljem armastamast, vaid teatud ettekujutus sellest tundest, selle tunde laulmine – sellest kõigest saadi esmalt aru, teadvustati just keskajal ja esimesed, kes seda tegid, olid poeedid ja poeedid, muusikud, keda Provence'is kutsuti trubaduurideks ja Saksamaal ministriteks. Sellel viisil,. Keskaja ajastu on oma tähtsuselt silmatorkav ja paljud kultuurisaavutused, mida me samastame antiigiga, tekkisid tegelikult mitte antiikajal, vaid keskajal.

Tingimustes, mil huvi teoloogia ja filosoofia vastu tärkas üha laiemalt, ei olnud võimalik säilitada täielikku eitamist ratsionaalse teadmise väärtusest, tuli otsida peenemaid viise teoloogia ja teaduse vahekorra küsimuse lahendamiseks. . See ei olnud kerge ülesanne, küsimus oli sellise meetodi väljatöötamises, mis ilma täielikku teadmiste eiramist jutlustamata suudaks säilitada usu ülimuslikkuse mõistuse ees.

SKOLASTIKA ÜLDISELOOMUSTUS

Keskaegne tsivilisatsioon on tohutu sisu- ja vormirikkusega vaimne ja kultuuriline maailm, mida iseloomustavad ainulaadsed saavutused ja mis ulatub üle mitme sajandi. Keskaja kultuuri rikkus ei piirdu ainult skolastilise teoloogia töödega. Keskaeg pole aga mitte ainult mõeldamatu ilma skolastikata, vaid on suuresti selle poolt määratud. Skolastiline teoloogia jättis sügava jälje kogu läänekeskaja kultuurile. Tuntud on keskaegse gooti templi võrdlus teoloogiliste ja filosoofiliste kirjutistega. Gooti tempel on "teoloogia summa" (nii nimetati teoloogide töid) analoog: sama majesteetlik harmoonia, osade proportsionaalsus ja kaasatus. Kirikukogu väljendas oma aja ideede tervikut mitte vähem terviklikult kui teoloogiline traktaat. Kogu kristlik õpetus avanes visuaalselt uskliku silme ees. Seda edastati välise ja sisemise arhitektuuri, ruumikorralduse, inimhinge ülespoole tormamise, tohutu hulga rangelt määratletud rolli mängivate detailide, skulptuuriliste kujundite kaudu. Gooti tempel – skolastiline teoloogia kivist. See analoogia ei saa muud kui tunnistada skolastilise teoloogia rolli olulisusest keskajal. Skolastika (al. kreeka keel"kool" - vaikne amet, õppimine) - keskaegne õpe. See on tihedalt seotud VIII-IX sajandi tekkivaga. haridussüsteem läänes. Küll aga see ja uus etapp patristika asendanud Euroopa vaimse kultuuri arengus. See põhines patristlikul kirjandusel, olles samal ajal täiesti originaalne ja spetsiifiline kultuuriline moodustis.

Varakristluse ajastu hariduskeskustes nimetati skolastikuid kiriku asutatud koolide õpetajateks, seetõttu hakati terminiga "scholastika" lõpuks tähistama tervet rida nähtusi, mis iseloomustasid. intellektuaalne elu peamiselt roomakatoliku kirik mitu sajandit.

Võeti kasutusele järgmine skolastika periodiseerimine. Esimene etapp - VI kuni IX sajandini. - esialgne. Teine etapp – 9.-12.sajand. - intensiivse kujunemise periood. Kolmas etapp - XIII sajand. - „skolastika kuldaeg“. Neljas etapp - XIV-XV sajand. – skolastika hääbumine.

Iga etappi saab seostada mõtlejate isiksustega, kes väljendavad selle jooni kõige eredamalt. Esimest perioodi esindab ilmekalt I.S. Eriugena (surn. u 877); teine on Anselm of Canterbury (surn. 1109) ja Pierre Abelard (surn. 1142); kolmas - Thomas Aquinas (1225-1274) ja Bonaventure (1221-1274); neljas - W. Ockham (umbes 1285-1349).

Õppimine praktikas kujutas endast astmete jada, mille ronides võis õpilane jõuda kõige kõrgemale. kloostrites ja kirikukoolidõppis "seitset vaba kunsti". Ülikoolid pakkusid veelgi kõrgemat koolitust.

Esimesed ülikoolid tekkisid 12. sajandil. Pariisis ja Bolognas. XIII-XV sajandil. Euroopa on kaetud terve ülikoolide võrgustikuga. Vajaduse nende järele määrasid eelkõige kiriku vajadused ja ülesanded.

Enamasti toetusid ülikoolid otseselt kirikuvõimude toele. Ülikooliteaduse põhieesmärk oli Pühakirja ja Püha Traditsiooni (st kirikuisade teoste) uurimine ja tõlgendamine. Pühade tekstide tõlgendamine oli kiriku ja sellega seotud ülikooliteadlaste ainuõigus, et vältida võhiklike hinnangute levikut kristliku usu kohta. Põhiülesande kohaselt kuulus enamikus ülikoolides kaks teaduskonda - vabade kunstide teaduskond ja teoloogia (teoloogia) teaduskond. Esimene oli teise jaoks vajalik ettevalmistusetapp.

Usuteaduskonna eesmärk oli Piibli täpne uurimine selle tõlgendamise ja kristliku õpetuse süstemaatilise tutvustamise kaudu. Selle töö tulemuseks oli nn "teoloogia summad". Teoloogia magistriks said vaid need, kes olid varem õppinud vabade kunstide teaduskonnas.

Lisaks teadlaste tegevuse otsestele tulemustele on ülikoolide areng kaasa toonud mitmeid tagajärgi, mida võib nimetada kõrvalmõjudeks. Keskaegse ja hilisema Euroopa kultuuri jaoks oli neil aga suur tähtsus. Esiteks aitasid ülikoolid kaasa sotsiaalsete vastuolude tasandamisele, kuna ligipääs neile oli avatud kõikidele seisustele ja klassidele. Lisaks said vaestest peredest pärit õpilased kogu õppeperioodi jooksul arvestada materiaalse toetusega. Paljud neist saavutasid hiljem nii õppimise kui ka sotsiaalse staatuse kõrged kõrgused. Teiseks moodustasid ülikoolitudengid ja õppejõud oma kokkuvõttes erilise pärandvara – erineva päritoluga inimeste korporatsiooni. Selle ettevõtte päritolu lakkas mängimast otsustavat rolli, mida see keskaegses ühiskonnas tervikuna mängis. Esiplaanile tõusid teadmised ja intellekt. Selles keskkonnas tekkis uus arusaam õilsusest – õilsus mitte vere ja rikkuse, vaid mõistuse järgi. Sellist õilsust seostati mõistuse ja käitumise viimistlemisega, psüühika peensusega ja maitse rafineeritumisega.

Lõpuks ei tekitanud ülikoolide stipendium ja teadmised kuidagi vastasseisu ja mässumeelsust. Vastupidi, keskaegne tudeng ja professor on just need, keda kõige enam huvitab kehtiva korra stabiilsus ja selle järkjärguline moraalne parandamine. Ülikooliklass ei olnud ühiskonnast eraldatud, vaid esindas üht selle alussammast. Keskaegsete ülikoolide kujundatud austus teadmiste ja kultuuri vastu mängis oma rolli järgnevas ajaloos.

KESKAJA SKOLASTIKA KONKREETSUS

Keskaegne filosoofia sisenes mõttelukku skolastika nime all, mida on pikka aega tavamõistes kasutatud tegelikkusest lahutatud tühja verbiaali sümbolina. Ja sellel on kindlasti põhjused.

Skolastika peamine eristav tunnus seisneb selles, et ta peab end teadlikult teoloogia teenistusse seatud teaduseks, "teoloogia teenijaks".

5. - 15. sajand peetakse keskaegse skolastika perioodiks. Selle ajastu domineeriv religioon oli kristlus. Vaimulikel oli ühiskonnas oluline roll. Kloostrid olid kindlused, põllumajanduskeskused ning samal ajal hariduse ja kultuuri keskused. Feodaalühiskonna aeglane arengutempo aitas kaasa väärarusaama tekkimisele sellest kui stagnatsiooni ja isegi taandarengu perioodist võrreldes muistse orjaühiskonna tasemega. Tegelikult säilisid teaduslikud ja filosoofilised teadmised suures osas ja need arenesid edasi.

Meie ajal on sõna “skolastika” saanud millegi väga halva varjundi. Kui nad tahtsid midagi teaduse, õpetamise vallas noomida, ütlesid nad: "No see on midagi skolastilist. See on tõeline skolastika!”. Tõepoolest, sõnast “skolastika” on saanud sõimusõna. Vahepeal oli skolastika keskajal peamine filosofeerimise liik. Ja siinkohal tuleb tõdeda, et kuigi skolastikas oli mõningaid jooni, mis on meile ebatavalised, ebameeldivad, võõrad, siis tegelikult oli sellel suur tähtsus, võib öelda, et tegemist oli sügavalt progresseeruva nähtusega. See polnud sugugi reaktsiooniline nähtus, nagu tavaliselt arvati, vaid nähtus, mis aitas suuresti kaasa inimmõtte arengule. Ja seda saab kinnitada ühe lihtsa näitega. Just neis maades, kus eksisteeris skolastika, hakkas teadus arenema.

Skolastika saab alguse 11. sajandil. Sõna ise pärineb (schola) - koolkonnast, mis tuli ladina keelde kreeka keelest, ja pole juhus, et skolastika tekkimist seostatakse linnade ja erinevate koolkondade arenguga kloostri- ja piiskopikoolidest kõikvõimalike ilmalikeni, juriidiline, meditsiiniline, matemaatika (Chartresi koolkond). Oli õpetajaid, arste, juriste, ühesõnaga intellektuaale. Geomeetriat ja dialektikat hakati kasutama Jumala mõistmiseks sisemise kogemuse kaudu. Esiteks loeti patristlike autoriteetide tekst ehk Pühakiri ise (lectio), lugemisega kaasnes eksegees, tõlgendus, nii sõnasõnaline kui semantiline, kus kõik “poolt” ja “vastu” (poolt ja vastu) , "sic et non" (jah ja ei). Nii saigi alguse vaidlus, milles lihviti loogilisi võtteid, parandati suure tähtsusega sõna valdamist, selgitati kõne olemust. Keskaja skolastikud olid veendunud, et loogiliste meetodite abil on võimalik saavutada ratsionaalseid teadmisi olemasoleva, eeskätt olemasoleva Jumala alguse kohta, ning tõestada tema olemasolu.

Skolastika otsib vastust kogu keskaja filosoofilise mõtte kesksele küsimusele – usutõdede ja mõistuse vahekorrale. Selle probleemi mõistmine viis filosoofia staatuse ja rolli hindamisel 3 seisukoha kujunemiseni.

Esiteks kuulutati varakristlikus patristikas religioosse usu absoluutset kokkusobimatust inimmõistuse ideedega ("Ma usun, sest see on absurdne" - Tertullianus). Selle lähenemisviisi tagajärjeks oli filosoofia avalik tagasilükkamine varakeskaegse kultuuri poolt.

Teiseks, skolastika arenedes püütakse religiooni ja filosoofiat harmooniliselt ühendada, allutades viimase Pühakirja autoriteedile (“Usun, et mõista” - Anselm of Canterbury, John Scot Eriugena).

Kolmandaks, hiliskeskaegses skolastikas avaldus soov esitleda filosoofiat kui religioonist sõltumatut inimteadmiste valdkonda. Filosoofiat kutsutakse üles põhjendama religioosseid dogmasid, tõlkima need kontseptuaalsesse keelde, allutama loogilisele analüüsile ("Ma saan aru, et uskuda" - Pierre Abelard)

Teisisõnu, skolastika on filosofeerimise liik, mille käigus keskaegsed mõtlejad püüavad mõistuse abil põhjendada usust võetud ideid, sõnastusi ja postulaate.

THOMAS AQUINA – KESKAJA SKOLASTIKA SÜSTEMATISEERIJA

Keskaegse skolastika üks silmapaistvamaid esindajaid oli dominiiklaste munk Thomas Aquinas (1225/26 - 1274), kes oli kuulsa keskaegse teoloogi, filosoofi ja loodusteadlase Albert Suure (1193-1280) õpilane. Nagu tema õpetaja, püüdis ka Thomas põhjendada kristliku teoloogia aluspõhimõtteid, tuginedes Aristotelese õpetustele. Samas muutis viimane tema poolt nii, et see ei läheks vastuollu maailma tühjast loomise dogmadega ja Jeesuse Kristuse jumalamehelikkuse õpetusega. "Nagu Augustinus ja Boethius, on Thomases kõrgeim printsiip iseendaks olemine." Olemise all peab Toomas silmas kristlikku jumalat, kes lõi maailma, nagu öeldakse Vanas Testamendis. Eristades olemist ja olemust (eksistents ja edevus), Thomas siiski ei vastandu neile, vaid rõhutab Aristotelest järgides nende külluslikku juurt. Essentsidel ehk substantsidel on Thomase järgi iseseisev eksistents, vastupidiselt juhuslikele (omadustele, omadustele), mis eksisteerivad ainult tänu substantsidele. Sellest lähtuvalt tehakse vahet nn substantsiaalsete ja juhuslike vormide vahel.

Toomase õpetuste eesmärk on näidata, et usk ja mõistus ei ole erinevad, vaid moodustavad ühtsuse, ühtivad omavahel harmooniliselt. Tõe poole liikudes võib mõistus sattuda vastuollu usu dogmaga. Thomase sõnul eksib sel juhul mõistus, kuna jumalikus ilmutuses pole vigu. Kuid filosoofial ja religioonil on ühised sätted, seega on olemas mõistuse tõed ja parem on mõista kui lihtsalt uskuda. On tõdesid, milleni mõistus ei ulatu, ja on tõdesid, milleni see võib jõuda. Näiteks, et on olemas Jumal. Kuid seda tõde on raske mõista. Neile, kes seda tööd ette võtta ei taha, on Jumal näidanud halastust ja päästvat ettenägelikkust, omistades endale usu ja selle, mida mõistus on võimeline uurima. Nüüd saavad kõik olla seotud Jumalaga.

Olemus ja olemasolu langevad tegelikult kokku ainult Jumalas. Muus osas erineb olemus olemasolust.

Usu ja mõistuse ühtsus Toomases saavutatakse Jumala olemasolu tõendamisega. Tema arvates tuleb Jumala olemasolu seni, kuni see pole iseenesestmõistetav, meile tõestada meie enda teadmistele kättesaadavate vahenditega.

Üks peamisi asju, mis Püha Toomase mõtteid hõivas, oli teoloogia ja filosoofia suhete teema.

13. sajandil sai üsna selgeks, et Abelardi visandatud filosoofia ja teoloogia piiritlemine on muutunud faktiks ning probleem seisnes nende korrelatsioonis, filosoofia rolli paljastamises teoloogia ratsionaalses põhjendamises. Mõlemad näivad olevat teadused, s.t. teatud põhimõtetel põhinevad teadmussüsteemid. Kuid filosoofia ja teoloogia põhimõtted on üksteisest sõltumatud. Mitmed teoloogiatõed (kolmainsus, ülestõusmine, kuulutamine jne) on üliratsionaalsed, teised on mõistuspärased, ennekõike Jumala olemasolu. Kuid supraratsionaalne (ilmutatud) ja loomulik teadmine ei ole üksteisega vastuolus, kuna tõde on üks. Ratsionaalsete vahenditega tunnetamine on Ilmutusraamatust madalam ainult mõistmise kiiruse ja saadud teadmiste puhtuse poolest: see oleks kättesaadav vähestele ja mitte kohe, pealegi arvukate pettekujutluste seguga ... "

Thomas esitab viis tõestust.

1. Liikumise mõistest.

See on väljaspool kahtlust ja meeltega kinnitatud, et midagi siin maailmas liigub. Kuid kõigel, mis liigub, on liikumise allikas. Seetõttu peab olema algliikur, kuna ei saa olla lõpmatut liikuvate objektide ahelat. Teisiti ei saagi olla, sest miski ise ei liigu: personal vahendab liikumist, kuna meid ennast liigutab käsi. Ja peamine liikumapanev on Jumal.

2. Põhjuse tekitamise mõistest.

Igal nähtusel on põhjus. Põhjuste redelil ronides jõuame mõttele, et Jumal peab eksisteerima kõigi tegelike nähtuste ja protsesside ülima põhjusena, sest on võimatu, et asi oleks ise tekitav põhjus. Ja kui põhjuste jada läheks lõpmatuseni, siis poleks lõplikku mõju. Ja see on vale.

3. Võimaluse ja vajalikkuse mõistest.

Inimesed näevad, et asjad tulevad ja lähevad. Varem või hiljem lähevad need unustuse hõlma. Aga kui kõike saab või võib-olla mitte, siis kunagi pole maailmas midagi. Kui see nii on, siis ei tohiks praegu midagi olla. Aga kuna kõik olemasolev pole juhuslik, siis tähendab see, et miski maailmas peab olema vajalik, mille vajalikkusel peab olema väline põhjus. Ja kuna lõpmatust ei saa olla, tähendab see, et on vaja eeldada mingit vajalikku olemust – Jumalat.

4. Erinevatel astmetel asjades.

Inimesed leiavad asjades täiuslikke, tõeseid asju. Kuid kui palju paremad need on, võime öelda, kas on mingi piir. Järelikult sellel, millel on see ülim kvaliteet, on selle kvaliteedi põhjus. Seega on tuli kõige sooja põhjuseks. See tähendab, et on olemas üksus, mis on kõigi üksuste põhjus. See on Jumal.

5. Lähtudes looduse rutiinist.

Kõik objektid, millel puudub mõistus, kuuluvad otstarbekuse alla. Kõik nende tegevused on suunatud parima tulemuse saavutamiseks. Siit jõuavad nad eesmärgini mitte juhuslikult, vaid teadlikust tahtest juhituna. Kuna neil endal puudub mõistmine, saavad nad otstarbekusele kuuletuda ainult niivõrd, kuivõrd neid juhib keegi, kellel on mõistus. See tähendab, et on olemas ratsionaalne olend, kes seab kõigele looduses toimuvale eesmärgi. See on Jumal.

Nagu näete, põhinevad kolm esimest tõestust veendumusel, et lõpmatust pole olemas. Selle olemasolu tunnistamine muudab need tõendid kohe valeks. Neljas argument tugineb sellele, mida on vaja tõestada: miks on vaja olemuse põhjust. Viies tõestus põhineb veendumusel, et kõike ebamõistlikku pole olemas. Ja seda tuleb veel tõestada. Kuid isegi kui kõik Aquino Thomase tõendid on valed, ei saa see olla Jumala olemasolu ümberlükkamine.

Oma filosoofilises süsteemis tunnistab Toomas mitte ainult Jumala ülimuslikkust, vaid ka puhaste vaimude ehk inglite, aga ka erinevate hingede hierarhia olemasolu. Jumal on puhas tegelikkus, olles ise, kõige algpõhjus ja prototüüp. Temas pole ainsatki mateeria serva, ta on energiaklomp, dünaamilisus ja ta jaotab olemise nii, et tekivad eraldiseisvad asjad.

Nii mõistab Toomas Jumalat kui kõigi asjade algpõhjust ja prototüüpi: „... Jumal on kõigi asjade algpõhjus kui nende muster. Selle selgeks tegemiseks tuleks silmas pidada, et asja tootmiseks on vaja mustrit, s.t. kuivõrd toode peab järgima teatud vormi. Tegelikult loob meister mateerias teatud vormi vastavalt vaatletavale mustrile, olgu see siis väljastpoolt vaadeldav või mõistuse sisikonnas väljamõeldud muster. Samal ajal on ilmne, et kogu looduslik looming järgib teatud vorme. Kuid seda vormikindlust tuleb otsida tagasi selle päritolust, jumalikust tarkusest, mis loob maailmakorra, mis seisneb asjade mitmekesisuses. Ja seetõttu tuleb öelda, et jumalikus tarkuses on kõigi asjade kujundused, mida oleme nimetanud ideedeks või eeskujulikeks vormideks Jumala meeles. Ent need viimased, kuigi nad jagunevad oma kohaldamisel asjadele paljususse, ei erine siiski jumalikust olemusest, mille sarnases võivad erinevad asjad erineval viisil osaleda. Niisiis, Jumal ise on kõige esmane muster.

Kuid erinevalt paljudest kristlikest mõtlejatest, kes õpetasid, et Jumal valitseb otseselt maailma, parandab Toomas tõlgendust Jumala mõjust loodusele. Ta tutvustab loomulike (instrumentaalsete) põhjuste kontseptsiooni, mille abil Jumal kontrollib füüsilisi protsesse. Nii laiendab Thomas tahtmatult loodusteaduste tegevusvaldkonda. Selgub, et teadus võib olla inimestele kasulik, kuna võimaldab neil tehnoloogiat täiustada.

Aquino Thomase teoreetilised konstruktsioonid on muutunud katoliikluse jaoks kanoonilisteks. Praegu toimib tema filosoofia muudetud kujul kristlikus maailmas neotomismina, mis on Vatikani ametlik doktriin.

FILOSOOFIA JA TEOLOOGIA

Arusaam filosoofiast kui teoloogia teenijast, kuigi mitte kõik skolastikud seda rangelt ellu viinud, väljendas siiski, võib öelda, tolle aja domineerivat suundumust. Kogu keskaja vaimuelu tooni ja suuna andis kirik. Loomulikult võtab filosoofia sel ajal ka teoloogilise suuna ja selle saatust seostatakse hierarhia saatusega: viimase tõusuga saavutab ta kõrgeima õitsengu, langemisega langeb.

Tulenevalt asjaolust, et teoloogia on kõrgeim tarkus, mille ülim objekt on eranditult Jumal kui universumi "esimene põhjus", kõigist muudest teadmistest sõltumatu tarkus, ei eralda Thomas teadust teoloogiast. Sisuliselt oli Aquino teaduskontseptsioon ideoloogiline reaktsioon ratsionalistlikele tendentsidele, mille eesmärk oli vabastada teadus teoloogia mõjust. Tõsi, võib öelda, et ta eraldab teoloogia teadusest epistemoloogilises mõttes ehk ta usub, et teoloogia ammutab oma tõed mitte filosoofiast, mitte konkreetsetest distsipliinidest, vaid eranditult ilmutusest. Thomas ei saanud sellega peatuda, sest teoloogia seda ei nõudnud. Selline seisukoht vaid kinnitas teoloogia paremust ja sõltumatust teistest teadustest, kuid ei lahendanud tolle aja kõige olulisemat ülesannet, mis Rooma kuuria ees seisis, nimelt vajadust allutada arenev teadussuund teoloogiale, eriti aga. loodusteadusliku suunitlusega suundumus. See oli ennekõike teaduse mitteautonoomia tõestamine, selle muutmine teoloogia "teenriks", rõhutades, et igasugune inimtegevus, nii teoreetiline kui ka praktiline, tuleb lõpuks teoloogiast ja taandub sellele.

Nende nõuete kohaselt töötab Aquino välja järgmised teoreetilised põhimõtted, mis määravad kiriku üldjoone teoloogia ja teaduse suhete küsimuses:

1. Filosoofia ja teatud teadused täidavad teoloogiaga seoses abifunktsioone. Selle printsiibi väljendus on Toomase üldtuntud seisukoht, et teoloogia "ei järgi teisi teadusi, mis on tema suhtes kõrgemad, vaid pöörduvad nende poole kui oma alluvate teenijate poole". Nende kasutamine ei ole tema arvates tõend teoloogia eneseküllasusest või nõrkusest, vaid vastupidi, tuleneb inimmõistuse armetusest. Ratsionaalne teadmine sekundaarsel viisil hõlbustab hästi tuntud usudogmade mõistmist, toob lähemale universumi "esimese põhjuse" ehk Jumala tundmist;

2. Teoloogiatõdede allikas on ilmutuses, teaduse tõdedel - meeleline kogemus ja mõistus. Thomas väidab, et tõe hankimise meetodi seisukohalt võib teadmised jagada 2 tüüpi: teadmised, mis on avastatud mõistuse loomuliku valguse abil, näiteks aritmeetika, ja teadmised, mis ammutavad oma alused ilmutusest;

3. Teoloogiale ja teadusele on ühiste objektide ala. Foma usub, et sama probleem võib olla erinevate teaduste uurimisobjekt. Kuid on teatud tõdesid, mida ei saa mõistusega tõestada, ja seetõttu kuuluvad need eranditult teoloogia valdkonda. Nendele tõdedele omistas Aquino järgmised usudogmad: ülestõusmise dogma, kehastumise ajalugu, püha kolmainsus, maailma loomine ajas jne;

4. Teaduse sätted ei saa olla vastuolus usu dogmadega. Teadus peab kaudselt teenima teoloogiat, veenma inimesi oma põhimõtete õigluses. Soov tunda Jumalat on tõeline tarkus. Ja teadmised on ainult teoloogia teenijad. Filosoofia, mis põhineb näiteks füüsikal, peab konstrueerima tõendeid Jumala olemasolu kohta, paleontoloogia ülesanne on kinnitada Genesise raamatut jne.

Nendega seoses kirjutab Aquino: "Ma mõtlen kehale, et mõelda hingele, ja ma mõtlen sellele, et mõelda eraldi substantsile, ma mõtlen sellele, et mõelda Jumalale."

Kui ratsionaalne teadmine seda ülesannet ei täida, muutub see kasutuks, pealegi mandub see ohtlikuks arutluskäiguks. Konflikti puhul on määravaks kriteeriumiks ilmutustõed, mis ületavad oma tõepärasuse ja väärtustavad igasuguseid ratsionaalseid tõendeid.

Seega ei eraldanud Thomas teadust teoloogiast, vaid, vastupidi, allutas selle täielikult teoloogiale.

Vaidlus skolastika ja müstika esindajate vahel kõige tõhusamate vahendite üle inimeste religiooni tutvustamiseks filosoofia ja teoloogia tasandil päädis vaidlusega. parimad vormid ning kristliku maailmavaate kaitsmise ja õigustamise meetodid. Erinevad lähenemised nende probleemide lahendamisele on sõnastanud kaks peamist suundumust: religioosne intellektualism ja religioosne antiintellektualism.

Religioosses intellektualismis väljendub selgelt soov toetuda inimteadvuses olevale ratsionaalsele printsiibile, apelleerida sotsiaalsele ja intellektuaalsele kogemusele ning tervele mõistusele. Intellektuaalsuse eesmärk on kujundada inimeses teadlik religioosse dogma taju, mis ei põhine mitte ainult autoriteedil, vaid ka põhjendatud argumentidega. Intellektualismi esindajad võimaldavad teatud määral mõistuse ja sellega seotud teoreetilise analüüsi ja hindamise vahendite osalemist inimeste usuelus. Nad püüavad panna mõistust usu teenistusse, ühitada teadust ja religiooni, kasutada maksimaalselt ära ratsionaalsete vahendite võimalusi inimese mõjutamiseks.

Erinevalt religioossest intellektualismist usuvad religioosse antiintellektualismi esindajad, et ratsionaalne lähenemine religioonile, mis sisaldab sunni ja kohustuse momenti Jumala ees, välistab selles loovuse, vabaduse, omavoli, kõikvõimsuse. Jumala teod ei allu antiintellektualistide vaatepunktist mõistuse seadustele. Jumal on absoluutselt vaba, tema teod on absoluutselt ettearvamatud. Teel Jumala juurde on mõistus takistuseks. Jumala juurde jõudmiseks peate unustama kõik, mida teadsite, unustama isegi üldiselt, et teadmine võib olla. Antiintellektualism kasvatab religiooni pooldajate seas pimedat ja mõtlematut usku.

Võitlus religioosse intellektualismi ja religioosse antiintellektualismi vahel jookseb punase niidina läbi kogu keskaegse filosoofia ajaloo. Kuid igal konkreetsel ajaloolisel ajalooetapil oli sellel võitlusel oma eripära. Antiintellektualismi esindajad võtsid antiikkultuuri suhtes negatiivse seisukoha. Nad püüdsid seda oma poolehoidjate silmis diskrediteerida kui valesid, olemuselt vastuolulisi seisukohti, mis juhtisid inimesed eemale nende tegelikust eesmärgist - "hingede päästmisest".

Antiintellektualismi negatiivne positsioon antiikkultuuri suhtes oli osaliselt seletatav asjaoluga, et kristlikes kogukondades moodustasid esimesel etapil absoluutse enamuse kirjaoskamatud, halvasti haritud inimesed. Seisukoht, et kristluses kuulutatud tõde on täielik ja lõplik, piisav kõigi inimelu probleemide lahendamiseks, rahuldas teatud määral oma pooldajaid ja tagas kristluse toimimise ühiskonnas. Kristluse ideoloogid püüdsid aga pidevalt laiendada uue religiooni sotsiaalset baasi. Nad tahtsid võita Rooma ühiskonna haritud kihte: patriitsione, intelligentsi. Selle probleemi lahendamine eeldas poliitika muutmist antiikkultuuri suunas, üleminekut vastasseisult assimilatsioonile.

Intellektualismi esindajad uskusid, et kontseptuaalselt ratsionaalseid mõjutusvahendeid ei tohi kõrvale heita, veel vähem jätta vaenlaste kätte. Nad tuleb panna kristluse teenistusse. Nagu märkis V. V. Sokolov, kirjeldas Justinus juba hellenistliku filosoofia suhtes leplikkust. Orienteeritus antiikkultuuriga tutvumisele leiab oma kõrgeima väljenduse Augustinuse väljatöötatud teoorias usu ja mõistuse harmoonia kohta. Augustinus nõuab inimeste religiooni tutvustamise kahe viisi tunnustamist: kontseptuaalselt ratsionaalset (loogiline mõtlemine, teaduse ja filosoofia saavutused) ja mitteratsionaalset (kiriku “Püha Pühakirja” autoriteet, emotsioonid ja tunded). Kuid need teed on tema seisukohast ebavõrdsed. Augustinus annab vaieldamatult esikoha irratsionaalsetele vahenditele. "Mitte inimliku õpetuse, vaid sisemise valguse ja kõrgeima armastuse jõu kaudu võis Kristus pöörata inimesi päästva usu poole." Augustinuse seisukohtade kohaselt ei tähenda religioosne usk ratsionaalset õigustamist selles mõttes, et teatud religioonisätete aktsepteerimiseks on vaja teada, mõista ja omada tõendeid. Usuelu vallas tuleks lihtsalt uskuda, ilma et oleks vaja mingeid tõendeid.

Samas on Augustinus selgelt teadlik ratsionaalsete mõjutusvahendite olulisest rollist. Seetõttu peab ta vajalikuks tugevdada usku mõistuse tõenditega, pooldab sisemist seost usu ja teadmise vahel. Hinge tervendamine laguneb tema sõnul autoriteediks ja mõistuseks. Autoriteet nõuab usku ja valmistab inimest ette mõistusele. Mõistus viib mõistmiseni ja teadmisteni. Kuigi mõistus ei ole kõrgeim autoriteet, on teada ja välja selgitatud tõde kõrgeim autoriteet. Religioonile ja usule kuulekas mõistus, mida toetavad mõistlikud argumendid – selline on augustiinliku apologeetika ideaal. Siiski tuleb märkida, et Augustinuse esitatud usu ja mõistuse harmoonia teooria ei võimalda vähemalt mingil määral usku mõistusest sõltuvaks teha. Tema süsteemis on ilma igasuguse kahtluseta otsustav tähtsus ilmutusel.

Augustinus lõi oma teooria usu ja mõistuse harmooniast IV-V sajandil. kristliku ajaloo algperioodil. XI-XII sajandil. võitluses ideoloogilise domineerimise pärast ühiskonnas hakkab üha suuremat mõju avaldama feodaalkultuuri sügavustest alguse saanud vabamõtlemine. Keskaegse vabamõtlemise tekkimist seostatakse mitmete objektiivsete teguritega: käsitöö eraldumine talupojamajandusest ja selle alusel linnade areng, mis järk-järgult muutuvad keskaegse elu oluliseks teguriks. Linnades hakkas kujunema ilmalik kultuur. Selle teguri üks olulisemaid tagajärgi on see, et kirik on lakanud olemast absoluutne hariduse ja hariduse kandja. Seoses käsitöö ja kaubanduse arenguga linnaelanike seas suureneb vajadus õigus-, meditsiini- ja tehnikaalaste teadmiste järele. On eraõiguse koolid, mis on kiriku, linnavalitsuse kontrolli all.

Püüdes muuta teoloogiast teaduseks, püstitasid skolastikud küsimuse mitte ainult selle kohta, kuidas teadus võiks olla, vaid ka selle, miks see peaks olema? Tunnetuses on vaja eristada selle sisu ja tegevust. Skolasikute seas püsis see eristus kindel, sest nad leidsid sellele analoogi usus, kus objektiivne pool erineb (Lat. fides quae creditur) ja subjektiivne (lat. fides qua creditur). Kristliku usu sisu on muutumatu, samas kui usuakt ja selle sisu tajumise viisid muutuvad vastavalt usklike mitmekesisusele. Pühakiri nimetab usu sisu substantsiks ja see määratlus osutus skolastilise teadusõpetuse jaoks viljakaks.

"Substants," ütleb Thomas, "tähendab iga asja esimest printsiipi, eriti juhul, kui viimane sisaldub potentsiaalselt esimeses printsiibis ja lähtub sellest täielikult; me ütleme näiteks, et esimesed tõestamatud printsiibid moodustavad teaduse substantsi, sest need on meis selle teaduse kõige esimene element ja sisaldavad potentsiaalselt kogu teadust. Selles mõttes tähendab usk ka "asjade, mida usaldatakse" sisu.

Teaduse ja usu sarnasus seisneb seega mõlema orgaanilises struktuuris, mõlema kasvamises mõtteidudest. Tuntud ja teadev vaim on teineteisele vastastikku allutatud. Viimastes peituvad idud, mis arenevad kokkupuutel teadmiste sisuga. Teadus saab teostuse, kui vaimu võrrelda teadmiste sisuga, või, mis on sama, kui viimasele on trükitud vaimu pitser. Skolastid näevad sellise mõtlemise ja mõeldava vahelise kokkuleppe viimast alust ideedes, mis on Jumala meeles: ideed Jumalas on kõige tunnetatava viimane alus; universalia ante rem - universalia oletus re; kõrgeim vaade fundamentaalteadustele on antud jumaliku tõe päikesepaistel.

Seetõttu pole teaduse subjektiks asjad kui eraldiseisvad, meelelised, muutlikud asjad, vaid asjades üldine ja vajalik. Indiviidi tundmine, nagu seda annab meeleline taju, ei oma tähtsust mitte iseenesest, vaid ainult praktiliste vajaduste huvides.

Teine järeldus sellest teaduskontseptsioonist on, et kuigi teadus on suunatud üldisele, pole selle objektiks üldmõisted iseeneses, vaid asjad, mis nende kaudu läbi mõeldakse: ainult loogika on siin erand. Sellised määratlused annavad teadusele selle tegeliku sisu. Seda saab aga väita vaid keskaegse mõttesuuna kohta, mida nimetatakse realismiks: skolastiline realism mõistab üldist asjades reaalselt eksisteerivana, teine, sellele vastandlik suund – nominalism – seab aga ainult mõisted, sõnad ja nimed. teadmiste sisu.

Kolmas tagajärg on see, et teadusi on palju, kuna nende teemaks võib olla palju asju. Skolastika ei omistanud moraalset tähtsust mitte ainult teadmisele indiviidi kui erategevuse tingimusena, vaid ka teadusele tervikuna ja arvas seega vastavat küsimusele, miks teadus peaks olema .. Inimlikud asjad toimivad teaduse spetsiifilise objektina, samas kui jumalikud asjad on tarkuse objektiks.

Seega on kaks tõde, loomulik ja üleloomulik, asetsevad üksteisega kõige teravamas kontrastis: üks tunneb ainult nähtusi, teine teab nende üleloomulikke aluseid. Teoloogia on praktiline teadus; see õpetab meile Jumala käske, avab tee hinge pääsemisele. Ja nii nagu vaimne ja ilmalik teadus erinevad üksteisest sügavalt, tuleb lahutada ka ilmalik ja vaimne elu. Kõige tulihingelisem nominalist William of Ockham kuulus kõige rangemate frantsiskaanide hulka, kes, olles andnud vaesuse tõotuse, ei leppinud paavsti võimu modus operandiga. Tõeliselt vaimne peab loobuma kõigest maisest varast, sest ta ei pea sensuaalse elu nähtusi eimiskiks. Hierarhia peab seetõttu loobuma ajalikust võimust: ilmalik ja vaimne kuningriik tuleb lahutada; nende segadus viib katastroofideni. Vaimne valdkond on ülimuslik maise ees, nii nagu tõde on ilmingu ees.

Formaalism, mida skolastikale ette heidetakse, on praegu tõepoolest valdav filosoofias, mis on hõivatud peaaegu eranditult loogiliste vormidega. Siin peituvad usulise ükskõiksuse alged ilmaliku teaduse arengus; see toetub vaimse ja ilmaliku valdkonna eraldamise põhimõttele.

KOKKUVÕTE

Üldisi tulemusi kokku võttes võib öelda, et keskajal kujunes välja spetsiifiline teadvus, mis on omamoodi mõistuse ja usu süntees, mille tulemuseks oli teoloogia ja skolastika. Selle sünteesi raames püstitati ja lahendati omal moel kõik olemise, vaimsuse, kultuuri jne probleemid. See ei välista vastuolude puudumist keskaegses teadvuses. Pealegi on teoloogiliste ideede ja ettekirjutuste elluviimise praktika täis julmade ja veriste sündmustega, nagu ajaloost teame. Osaliselt võib see olla tõend keskaegse teadvuse haprusest. Meie jaoks, 21. sajandil elades, võivad paljud keskaja filosoofia tahud saada õpetlikuks nii negatiivses kui positiivses mõttes.

Tänapäeval ei tundu näiteks XIII sajandil väljendatud kaksiktõe teooria nii absurdne. Seeger Brebanskyst ja William of Ockham. See kehtib ka Strasbourgi Ulrichi (13. sajand), aga ka tema eelkäijate Aurelius Augustine'i ja Pseudo-Dionysiuse esteetiliste ideede kohta, mis koos olid viljakaks aluseks järgnevatele esteetikateooriatele. Eksegeesi meetodist (pühakirjade tekstide tõlgendamine) tekkis hiljem kaasaegne teadus hermeneutika. Näiteid võib jätkata. Keskaja filosoofia ajalugu võib olla huvitav teema iseseisvaks uurimiseks, seda enam, et uued väljaanded aitavad sellele kaasa.

KASUTATUD KIRJANDUSE LOETELU

1. Kuznetsov V. G., Kuznetsova I. D., Mironov V. V., Momdzhan K. Kh. Filosoofia. Õpik. – M.: INFRA-M, 1999.

2. Russell B. Lääne filosoofia ajalugu. - M., 2001.

3. Spirkin A.G. Filosoofia: õpik ülikoolidele. - M., 1999.

keskaegne filosoofia

Peamine omadus keskaegne filosoofia Lääne-Euroopa on an religiooni ja filosoofia suhe. Keskaegne filosoofia oli oma kavatsustelt (eesmärkidelt) kristlik ja seda arendasid peamiselt vaimulikud (vaimulikud). Kristlik maailmapilt, uued arusaamad Jumalast, inimesest ja põhjuslikkusest mõjutasid keskaegset mõtlemist ja seadsid selle põhiteemaks. See ei tähenda, et keskajal oli mõtlemine dogmaatiliselt ühtne (ühtne). Erinevate filosoofiliste suundade esinemine, nendevaheline vaidlus, nende teeside arutelu kirikuvõimude poolt annavad tunnistust sellest, et mõtlemine liikus mööda kristluse kultuuriliselt seatud ja kirikust sõltumatuid radu.

Sõltuvalt filosoofilise mõtte ees seisvatest ülesannetest, samuti peamistest küsimustest ja neile antud vastustest jaguneb keskaja filosoofia kaheks suureks etapiks: patristika (umbes II-VIII sajand) ja skolastika (VIII-XV sajand).

Hoolimata asjaolust, et keskaegse filosoofia esimene arenguperiood - patristika - langeb kronoloogiliselt kokku antiikajaga, oma aineselt ei kuulu enam antiik-, vaid keskaegsesse kultuuri. Vajadus piiritleda iidne traditsioon, soov kaitsta kristlikku õpetust paganluse eest, tugevdades seda iidse mõtteviisi abil seadis selle aja filosofeerimise paatose. Kirikuisad, kelle töid hakati hiljem pidama kristliku õpetuse kontseptuaalseks aluseks, lahendasid neoplatonistide keelt kasutades kristluse ja antiikfilosoofilise pärandi vahekorra probleemi. Viimane viis selleni, et kristlikus õpetuses nad märkasid ja tõid esile sellised ideed nagu kolmainsuse dogma, õpetus hinge ülimuslikkusest keha ja vaimse üle loodu üle.

Patristika ajastu kristliku filosoofia olulisim ja mõjukaim esindaja oli Augustinus Aurelius (354-430 pKr). Tema neoplatonismist läbiimbunud teosed on keskaegse mõtte üks peamisi allikaid. Lisaks leidub tema mõtisklustes kogemuse, teadvuse ja aja üle juba käsitlusi, mis määravad suuresti moodsa aja ja modernsuse filosofeerimise teemad.

Augustinus pakub omapoolse lahenduse küsimusele usu ja teadmise vahekorrast, mis on tähenduslik kogu keskaja traditsiooni jaoks: usus saab inimene arendada oma tunnetuslikke võimeid, teadmine aga kinnitab usku. Teadmise eelduste otsimine viib Augustinuse veendumusele, et teadmine on õigustatud teadvuse sisemine enesekindlus. Teadmisi otsides ei tohiks õue minna. Endasse süvenedes leiab inimene üle-individuaalseid ja ajatuid tõdesid (näiteks ühtsuse idee, võrdsuse idee, loogika põhimõtted), mille allikaks ei ole sensoorne kogemus, vaid jumalik kiirgus (valgustus).

Skolastika ajastu filosoofia

Skolastika (alates lat. kool- kool) tekib kristliku õpetuse ratsionaliseerimisena. Skolastika eesmärk on korrastada dogmaatikat ja muuta see "lihtsate" (kirjaoskamatute) jaoks kergesti tajutavaks. Filosoofiat tunnistati peamiseks vahendiks kristliku dogma sujuvamaks muutmisel järgmistel põhjustel:

Mõistuse abil on lihtsam tungida usutõdedesse;

Filosoofilisi argumente kasutades saab vältida pühade tõdede kritiseerimist;

Filosoofia abil saab religioossetele tõdedele anda süstemaatilise vormi ja luua täielikult demonstratiivse filosoofilise õpetuse süsteemi.

Skolastilise mõtte iidsed allikad on neoplatooniline traditsioon, Augustinus, Boethius. Hiljem sain normatiivseks "taasavastatuks", äsja loetud Aristotelese teosed.

Varajane skolastika on seotud teadmiste vastu huvi elavnemisega. Tolleaegset mõtlemist iseloomustas suurem iseseisvus küsimuste esitamisel.

Varase skolastika peamiste probleemide hulgas olid järgmised:

Usu ja teadmiste suhe;

Universaalide probleem;

Aristotelese loogika ja teiste teadmiste vormide ühtlustamine;

Müstika ja religioosse kogemuse lepitus.

Varajase skolastika kuulsaim mõtleja - Anselm , peapiiskop Canterbury (1033-1109). Anselmi sõnul ei saa tõeline mõtlemine olla usuga vastuolus. Usutõed on põhjendatud loomuliku mõistusega. Usk peab aga mõistusele eelnema. Anselmile kuulub ontoloogiline tõestus jumalast olemine.

Huvi Boethiuse töö vastu tekitas vaidlusi universaalid. Kas universaalsed määratlused, s.t perekonnad ja liigid, vastavad tegelikkusele iseeneses või eksisteerivad need ainult mõtetes? See vaidlus viis skolastilise meetodi levikuni ja sai mitmeks sajandiks filosofeerimise põhiteemaks. Arutelul väljendati lõpuks kolm seisukohta:

äärmuslik realism, kes väitis (jättes seega platoonilist filosofeerimisliini), et universaalid, st perekonnad ja liigid, eksisteerivad enne asju, kui tõelised entiteedid;

äärmuslik nominalism(alates lat. nomen- nimi), kes väitis (naastes stoikute traditsiooni juurde), et perekonnad ja idid eksisteerivad asjade järel, üldnimetustena;

mõõdukas realism, mis toetus Aristotelese traditsioonile – perekonnad ja liigid eksisteerivad asjades enestes.

Skolastika kõrgaega (XIII sajand) seostatakse ülikoolide tekkega. Nende kõrgkoolide loomine ja arendamine, kvalifitseeritud õppejõudude olemasolu tõi kaasa suurte süsteemsete tööde tekkimise.

Kõrgskolastika kuvandi kujundab Aristotelese teoste vastuvõtt (laenamine ja kohandamine), mis tekkis tänu tema tekstidega uuele tutvumisele tõlgete kaudu araabia keelest ja seejärel otse kreeka keelest. Aristotelese teosed koos araabiakeelsete kirjutistega filosoofi enda kohta, samuti kommentaarid tema teoste kohta kuuluvad ülikooli kasutusse. Araabia neoplatooniline Aristotelese enda retseptsioon ja Aristotelesele omistatud kirjutiste neoplatonistlikud seisukohad viisid teadlasest panteistliku ettekujutuseni. Kirikuvõimud olid sellisele Aristotelese mõistmisele vastu kuni tema teoste lugemise ja kommenteerimise keelamiseni. Kuid ükski mõtleja ei saanud hakkama ilma Aristotelese uute teadmiste rajajata. Seega märgib kõrgskolastika arengut "vaidlus Aristotelese üle". Selles vaidluses seisid katoliku ordude liikmed üksteisele vastu. frantsiskaanid, orienteeritud augustismile ja dominiiklased Aristotellik orientatsioon. Lisaks tuleks skolastilises traditsioonis ära märkida neoplatoonilise, loodusteadusliku ja loogilise suundumuste arengut.

Aristotelianismi, neoplatonismi ja augustinismi ühinemisel said keskaja suure süstemaatiku õpetuste aluseks. Thomas Aquino (1225-1274), kes tegi mõjuka katse tõhustada seost aristotelismi ja kristliku filosoofia vahel.

Thomas andis oma vastuse küsimusele usu ja mõistuse vahekorrast. Usk ja mõistus ei saa olla üksteisega vastuolus, sest mõlemad pärinevad Jumalalt. Teoloogia (teoloogia) ja filosoofia ei saa jõuda erinevatele järeldustele. Need erinevad aga lähenemiste poolest: filosoofia läheb loodud asjadest Jumala juurde, teoloogia Jumalalt loodud maailma. Jumala ilmutus edastab inimestele ainult neid tõdesid, mis on nende päästmiseks vajalikud. Seetõttu on ruumi enese uurimiseks asjades, mida ilmutus ei seleta. Just seda ruumi valdab filosoofia, pakkudes ja kaitstes usu aluseid.

Peamine idee Tomistlik(alates lat. Thomas- Foma) ontoloogia on täielik kogu olemise kord. Igale olendile on Jumal andnud oma positsiooni ja tema eesmärk on määratud olemise järjekorras. Kõik loodu on omane olemise ja olemuse erinevusele. Ainult Jumalas langeb tema olemine kokku tema olemusega.

Epohh hiline skolastika võib kirjeldada kui keskaegse filosofeerimise allakäigu ajastut. Nominalism kritiseeris vanade koolkondade metafüüsilisi süsteeme, kuid ei andnud uusi ideid. Vanad koolkonnad kaitsesid vaidluses üldmõistete olemuse üle mõõduka realismi positsiooni. Neid esindasid nii hilisemad tomistid (Aquino Thomase õpetuse järgijad) kui ka koolkond. Johann Duns Scott (umbes 1266-1308). Nominalism jõudis ideeni kaotada usu ja teadmiste süntees. Inglise filosoof ja kiriklik poliitiline kirjanik Ockhami William (u. 1285-1349) pakkusid, et reaalteaduste aineseks ei ole asjad ise, vaid lause terminid asjade esindajatena.

Nominalismi arenguga kaasneb loodusteaduse õitseng, eriti Pariisis ja Oxfordis. Lisaks tuleb märkida, et skolastika areng ei piirdu sellega. Kuigi uus Euroopa skolastika kaotades üha enam traditsiooni järjepidevust, jätkati selle arendamist 16. ja 17. sajandil, eriti Hispaanias ja Itaalias, reaktsioonina reformatsioonile ja renessansile. 19. sajandil on olemas nn neoscholastika.