മത്തായിയുടെ സുവിശേഷത്തിൻ്റെ വ്യാഖ്യാനം. മത്തായിയുടെ സുവിശേഷത്തിൻ്റെ വ്യാഖ്യാനം (ബൾഗേറിയയിലെ വാഴ്ത്തപ്പെട്ട തിയോഫിലാക്റ്റ്) മത്തായിയുടെ സുവിശേഷത്തിൻ്റെ വ്യാഖ്യാനം അദ്ധ്യായം 20

സിനോഡൽ വിവർത്തനം. "ലൈറ്റ് ഇൻ ദി ഈസ്റ്റ്" എന്ന സ്റ്റുഡിയോയാണ് ഈ അധ്യായത്തിന് ശബ്ദം നൽകിയത്.

1. സ്വർഗ്ഗരാജ്യം ഒരു വീടിൻ്റെ ഉടമസ്ഥനെപ്പോലെയാണ്, അവൻ തൻ്റെ മുന്തിരിത്തോട്ടത്തിൽ വേലക്കാരെ കൂലിക്കെടുക്കാൻ അതിരാവിലെ പുറപ്പെട്ടു.
2. ദിവസേന ഒരു ദനാറ എന്ന കണക്കിൽ തൊഴിലാളികളോട് യോജിച്ച് അവൻ അവരെ തൻ്റെ മുന്തിരിത്തോട്ടത്തിലേക്ക് അയച്ചു.
3. ഏകദേശം മൂന്നാം മണിക്കൂർ അവൻ പുറത്തു പോയപ്പോൾ ചന്തസ്ഥലത്ത് മറ്റുള്ളവർ അലസമായി നിൽക്കുന്നത് അവൻ കണ്ടു.
4. അവൻ അവരോടു പറഞ്ഞു: നിങ്ങളും എൻ്റെ മുന്തിരിത്തോട്ടത്തിൽ ചെല്ലുവിൻ; ഉചിതമായത് ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് തരാം. അവർ പോയി.
5. ആറാമത്തെയും ഒമ്പതാമത്തെയും മണിക്കൂറിൽ വീണ്ടും പുറത്തേക്ക് പോകുമ്പോൾ അവൻ അത് തന്നെ ചെയ്തു.
6. ഒടുവിൽ, പതിനൊന്നാം മണിക്കൂറിൽ പുറത്തേക്ക് പോകുമ്പോൾ, മറ്റുള്ളവർ അലസമായി നിൽക്കുന്നത് കണ്ടു, അവരോട് ചോദിച്ചു: “നിങ്ങൾ ഇവിടെ ദിവസം മുഴുവൻ അലസമായി നിൽക്കുന്നത് എന്താണ്?”
7. അവർ അവനോട് പറയുന്നു: "ഞങ്ങളെ ആരും ജോലിക്കെടുത്തില്ല." അവൻ അവരോടു പറയുന്നു: “നിങ്ങളും എൻ്റെ മുന്തിരിത്തോട്ടത്തിൽ ചെല്ലുവിൻ, അടുത്തതായി വരുന്നതു നിങ്ങൾക്കു ലഭിക്കും.”
8. വൈകുന്നേരമായപ്പോൾ, മുന്തിരിത്തോട്ടത്തിൻ്റെ യജമാനൻ തൻ്റെ മേലധികാരിയോട് പറഞ്ഞു: വേലക്കാരെ വിളിച്ച് അവർക്കു കൂലി കൊടുക്കുക.
9 പതിനൊന്നാം മണിക്കൂറിൽ വന്നവർക്ക് ഒരു ദനാറ കിട്ടി.
10. ആദ്യം വന്നവർ തങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ ലഭിക്കുമെന്ന് കരുതി, പക്ഷേ അവർക്ക് ഒരു ദനാറയും ലഭിച്ചു;
11. അതു വാങ്ങി അവർ വീട്ടുടമസ്ഥനെതിരെ പിറുപിറുത്തു.
12. അവർ പറഞ്ഞു: "അവസാനമായി ഇവർ ഒരു മണിക്കൂർ ജോലി ചെയ്തു, പകലും ചൂടും സഹിച്ച ഞങ്ങൾക്കു തുല്യരായിരുന്നു നിങ്ങൾ അവരെ."
13. അവൻ അവരിൽ ഒരാളോട് ഉത്തരം പറഞ്ഞു: “സുഹൃത്തേ! ഞാൻ നിന്നെ ദ്രോഹിക്കുന്നില്ല; ഒരു ദനാറയ്ക്ക് നിങ്ങൾ എന്നോട് സമ്മതിച്ചില്ലേ?
14. നിനക്കുള്ളതു എടുത്തു പൊയ്ക്കൊൾക; ഞാൻ നിനക്കു തന്നതുപോലെ ഈ അവസാനത്തേതും നൽകാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു;
15. ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ചെയ്യാൻ എനിക്ക് അധികാരമില്ലേ? അതോ ഞാൻ ദയയുള്ളതിനാൽ നിങ്ങളുടെ കണ്ണിന് അസൂയ തോന്നുന്നുണ്ടോ?
16. അങ്ങനെ അവർ ചെയ്യും അവസാനത്തേത് ആദ്യംആദ്യത്തേതും അവസാനത്തേതും, കാരണം, വിളിക്കപ്പെട്ടവർ അനേകർ, എന്നാൽ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടവർ ചുരുക്കം.
17. യെരൂശലേമിലേക്കു പോയി യാത്രാമധ്യേ, യേശു പന്ത്രണ്ടു ശിഷ്യന്മാരെ തനിച്ചാക്കി അവരോടു പറഞ്ഞു:
18. ഇതാ, ഞങ്ങൾ ജറുസലേമിലേക്ക് കയറുകയാണ് , മനുഷ്യപുത്രനെ മഹാപുരോഹിതന്മാർക്കും ശാസ്ത്രിമാർക്കും ഏല്പിക്കും; അവർ അവനെ മരണത്തിന് വിധിക്കും;
19. അവർ അവനെ പരിഹസിക്കാനും തല്ലാനും ക്രൂശിക്കാനും വിജാതീയരുടെ പക്കൽ ഏല്പിക്കും. മൂന്നാം ദിവസം അവൻ ഉയിർത്തെഴുന്നേൽക്കും.
20. അപ്പോൾ സെബെദിയുടെ പുത്രന്മാരുടെ അമ്മയും മക്കളും അവൻ്റെ അടുക്കൽ വന്നു കുമ്പിട്ട് അവനോട് എന്തെങ്കിലും ചോദിച്ചു.
21. അവൻ അവളോട്: നിനക്ക് എന്താണ് വേണ്ടത്? അവൾ അവനോടു പറയുന്നു: എൻ്റെ ഈ രണ്ടു പുത്രന്മാരും നിന്നോടുകൂടെ ഇരിക്കാൻ കൽപ്പിക്കുക, ഒരാൾ നിൻ്റെ വലത്തും മറ്റേയാൾ ഇടത്തും നിൻ്റെ രാജ്യത്തിൽ ഇരിക്കുക.
22. യേശു മറുപടി പറഞ്ഞു: നിങ്ങൾ എന്താണ് ചോദിക്കുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയില്ല. ഞാൻ കുടിക്കുന്ന പാനപാത്രം നിങ്ങൾക്ക് കുടിക്കാൻ കഴിയുമോ, അതോ ഞാൻ സ്നാനം ഏൽക്കുന്ന സ്നാനത്താൽ സ്നാനം സ്വീകരിക്കുമോ? അവർ അവനോട് പറഞ്ഞു: നമുക്ക് കഴിയും.
23. അവൻ അവരോടു പറഞ്ഞു: നിങ്ങൾ എൻ്റെ പാനപാത്രം കുടിക്കും, ഞാൻ സ്നാനം ഏൽക്കുന്ന സ്നാനത്താൽ നിങ്ങൾ സ്നാനം ഏൽക്കും, എന്നാൽ നിങ്ങളെ എൻ്റെ വലത്തും ഇടതുവശത്തും ഇരിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നത് എന്നെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല, ആരെയാണ് ആശ്രയിക്കുന്നത്? അത് എൻ്റെ പിതാവ് തയ്യാറാക്കിയതാണ്.
24 മറ്റു പത്തു ശിഷ്യന്മാർ ഇതു കേട്ടപ്പോൾ രണ്ടു സഹോദരന്മാരോടു കോപിച്ചു.
25. യേശു അവരെ വിളിച്ച് പറഞ്ഞു: ജനതകളുടെ പ്രഭുക്കന്മാർ അവരെ ഭരിക്കുന്നുവെന്നും വലിയ ഭരണാധികാരികൾ അവരെ ഭരിക്കുന്നുവെന്നും നിങ്ങൾക്കറിയാം.
26. എന്നാൽ നിങ്ങളുടെ ഇടയിൽ അങ്ങനെയായിരിക്കരുത്; നിങ്ങളിൽ വലിയവൻ ആകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ നിങ്ങളുടെ ദാസൻ ആയിരിക്കണം.
27. നിങ്ങളിൽ ഒന്നാമനാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ നിങ്ങളുടെ അടിമയായിരിക്കണം;
28. എന്തെന്നാൽ, മനുഷ്യപുത്രൻ വന്നത് ശുശ്രൂഷിക്കപ്പെടാനല്ല, സേവിക്കാനും അനേകർക്കുവേണ്ടി തൻ്റെ ജീവൻ മറുവിലയായി നൽകാനുമത്രേ.
29 അവർ യെരീഹോവിൽ നിന്നു പുറപ്പെട്ടപ്പോൾ വലിയൊരു പുരുഷാരം അവനെ അനുഗമിച്ചു.
30. അപ്പോൾ, വഴിയരികിൽ ഇരിക്കുകയായിരുന്ന രണ്ടു കുരുടന്മാർ, യേശു കടന്നുപോകുന്നു എന്നു കേട്ടു വിളിച്ചുപറഞ്ഞു: കർത്താവേ, ദാവീദിൻ്റെ പുത്രാ, ഞങ്ങളോടു കരുണയുണ്ടാകേണമേ!
31. ജനം അവരെ നിശബ്ദരാക്കി; എന്നാൽ അവർ കൂടുതൽ ഉച്ചത്തിൽ നിലവിളിക്കാൻ തുടങ്ങി: കർത്താവേ, ദാവീദിൻ്റെ പുത്രാ, ഞങ്ങളോട് കരുണയുണ്ടാകേണമേ!
32. യേശു നിർത്തി അവരെ വിളിച്ചു ചോദിച്ചു: എന്നിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് എന്താണ് വേണ്ടത്?
33. അവർ അവനോടു പറഞ്ഞു: കർത്താവേ! അങ്ങനെ നമ്മുടെ കണ്ണു തുറക്കും.
34. യേശു അനുകമ്പയുള്ളവനായി അവരുടെ കണ്ണുകളിൽ തൊട്ടു; ഉടനെ അവരുടെ കണ്ണുകൾക്ക് കാഴ്ച ലഭിച്ചു, അവർ അവനെ അനുഗമിച്ചു.

പുസ്തകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യാഖ്യാനം

വിഭാഗത്തിൽ അഭിപ്രായമിടുക

1-16 ഈ ഉപമയിലൂടെ യേശുക്രിസ്തു പഠിപ്പിക്കുന്നത് സ്വർഗ്ഗരാജ്യം ഒരു പ്രതിഫലം മാത്രമല്ല, ദൈവത്തിൻ്റെ സമൃദ്ധമായ നന്മയുടെ ഒരു സൗജന്യ ദാനവും കൂടിയാണ്, അത് നമ്മുടെ അധ്വാനത്തിൻ്റെ ഏത് അളവുകോലിലും കവിഞ്ഞതും നീതിയുടെ പരിമിതമായ മാനുഷിക സങ്കൽപ്പവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്തതുമാണ്. യഹൂദന്മാർ തങ്ങളെ മറ്റാരേക്കാളും ദൈവത്തിനായി കൂടുതൽ കഠിനാധ്വാനം ചെയ്തവരായി കണക്കാക്കി. എന്നാൽ യഹൂദന്മാർക്കുശേഷം രാജ്യത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്ന വിജാതീയരെയും കർത്താവ് സ്വീകരിക്കും.

16 സെ.മീ മത്ത 19:30.

20-23 "സെബെദിയുടെ പുത്രന്മാരുടെ അമ്മ"- അപ്പോസ്തലന്മാരായ യാക്കോബും യോഹന്നാനും. ഈ എപ്പിസോഡ് കാണിക്കുന്നത് ക്രിസ്തുവിൻ്റെ ശിഷ്യന്മാർ ഭൂമിയിൽ താമസിച്ചതിൻ്റെ അവസാന നാളുകളിൽ പോലും ഭൗമിക മിഥ്യാധാരണകളെ പൂർണ്ണമായും മറികടന്നില്ല എന്നാണ്. പാനപാത്രം ഒരു ബൈബിൾ രൂപകമാണ് (cf. യെശയ്യാവു 51:17), സമീപിക്കുന്ന കഷ്ടപ്പാടുകളെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. വാക്കുകൾ " സ്നാനം... സ്നാനം"മിക്ക കൈയെഴുത്തുപ്രതികളിൽ നിന്നും കാണുന്നില്ല.

25 "രാഷ്ട്രങ്ങളുടെ രാജകുമാരന്മാർ" - ബൈബിളിലെ "രാഷ്ട്രങ്ങൾ" എന്ന വാക്ക് "വിജാതീയർ" എന്ന വാക്കിൻ്റെ പര്യായമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു. ആത്മീയ ശക്തി, അപ്പോസ്തലന്മാർക്ക് നൽകിയ സ്നേഹത്തിൻ്റെയും സേവനത്തിൻ്റെയും ശക്തി, അക്രമവും ഉയർച്ചയും കൊണ്ട് ഭൗമിക ശക്തിയുമായി ഇവിടെ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

28 “വീണ്ടെടുപ്പിനായി” (ഗ്രീക്ക് “ലുട്രോൺ” - മോചനദ്രവ്യം) - പാപത്തിൻ്റെ അടിമത്തത്തിൽ നിന്നും നിത്യമരണത്തിൽ നിന്നും ക്രിസ്തു മനുഷ്യനെ മോചിപ്പിച്ചു ( റോമർ 3:24; റോമർ 6:6; റോമർ 6:16; റോമർ 6:17അവൻ്റെ രക്തത്തിൻ്റെ വിലയിൽ ( 1 കൊരി 6:20; 1 കൊരി 7:23), അതായത്. യെശയ്യാവിൻ്റെ പ്രവചനത്തിൽ പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടതുപോലെ, കുറ്റവാളികളുടെ സ്ഥാനത്ത് മരിച്ചു: "കർത്താവ് നമ്മുടെ എല്ലാവരുടെയും പാപങ്ങൾ അവൻ്റെ മേൽ ചുമത്തി", "അവൻ്റെ അടികളാൽ ഞങ്ങൾ സൌഖ്യം പ്രാപിച്ചു." മനുഷ്യന് തന്നെ ദൈവത്തിന് പാപപരിഹാര ബലി അർപ്പിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, കാരണം വിശുദ്ധി പാപവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല, കൂടാതെ ദൈവത്തിൻ്റെ അനന്തമായ സ്നേഹത്തിനും നീതിക്കും എതിരായ കുറ്റം പരിമിതവും പാപം ചെയ്യുന്നതുമായ മനുഷ്യൻ്റെ സ്വയം വീണ്ടെടുക്കാനുള്ള കഴിവിനേക്കാൾ കൂടുതലാണ്. മനുഷ്യനായിത്തീർന്ന് പാപികൾക്കുവേണ്ടി മരിക്കുന്ന ദൈവപുത്രന് മാത്രമേ ദൈവത്തിന് യോഗ്യനായ ഒരു "പ്രാപണയാഗം" (യെശ. 53:10) അർപ്പിക്കാനും അവനിൽ വിശ്വസിക്കുന്ന എല്ലാവരെയും നാശത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കാനും കഴിയൂ (യോഹന്നാൻ 3:16).

29 “ജെറിക്കോയിൽ നിന്ന്” - ട്രാൻസ്‌ജോർദാനിൽ നിന്ന് ജറുസലേമിലേക്കുള്ള ക്രിസ്തുവിൻ്റെ പാത ജെറിക്കോയിലൂടെയായിരുന്നു.

30-31 "ദാവീദിൻ്റെ പുത്രൻ". യേശുവാണ് മിശിഹായെന്ന് ജനങ്ങൾക്ക് ബോധ്യമായിക്കഴിഞ്ഞു. എന്നാൽ അത് സാർവത്രികമാകുന്നതിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്. അന്ധരെ നിശബ്ദരാക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങളിൽ നിന്ന് ഇത് വ്യക്തമാണ്.

1. സുവിശേഷകനായ മത്തായി ("ദൈവത്തിൻ്റെ ദാനം" എന്നർത്ഥം) പന്ത്രണ്ട് അപ്പോസ്തലന്മാരിൽ പെട്ടവനായിരുന്നു (മത്തായി 10:3; മർക്കോസ് 3:18; ലൂക്കോസ് 6:15; പ്രവൃത്തികൾ 1:13). ലൂക്കോസ് (ലൂക്കോസ് 5:27) അവനെ ലേവി എന്നും മർക്കോസ് (മർക്കോസ് 2:14) അവനെ ആൽഫിയൂസിൻ്റെ ലേവി എന്നും വിളിക്കുന്നു, അതായത്. അൽഫേയൂസിൻ്റെ മകൻ: ചില യഹൂദന്മാർക്ക് രണ്ട് പേരുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നതായി അറിയാം (ഉദാഹരണത്തിന്, ജോസഫ് ബർണബാസ് അല്ലെങ്കിൽ ജോസഫ് കൈഫാസ്). മത്തായി ഗലീലി കടലിൻ്റെ തീരത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന കഫർണാമിലെ കസ്റ്റംസ് ഹൗസിലെ നികുതി പിരിവുകാരനായിരുന്നു (മർക്കോസ് 2:13-14). പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, അവൻ റോമാക്കാരുടെ സേവനത്തിലായിരുന്നു, മറിച്ച് ഗലീലിയിലെ ടെട്രാർക്ക് (ഭരണാധികാരി) ഹെറോദ് ആൻ്റിപാസിൻ്റെ സേവനത്തിലായിരുന്നു. മാത്യുവിന് ഗ്രീക്ക് അറിയേണ്ടത് ആവശ്യമായിരുന്നു. ഭാവി സുവിശേഷകനെ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥത്തിൽ ഒരു സൗഹാർദ്ദപരമായ വ്യക്തിയായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു: നിരവധി സുഹൃത്തുക്കൾ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ കഫർണാമിലെ വീട്ടിൽ ഒത്തുകൂടി. ആദ്യ സുവിശേഷത്തിൻ്റെ ശീർഷകത്തിൽ പേര് ദൃശ്യമാകുന്ന വ്യക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള പുതിയ നിയമത്തിൻ്റെ ഡാറ്റ ഇത് തീർന്നു. ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, യേശുക്രിസ്തുവിൻ്റെ സ്വർഗ്ഗാരോഹണത്തിനുശേഷം അദ്ദേഹം പലസ്തീനിലെ ജൂതന്മാരോട് സുവിശേഷം പ്രസംഗിച്ചു.

2. ഏകദേശം 120-ഓടെ, അപ്പോസ്തലനായ യോഹന്നാൻ്റെ ശിഷ്യനായ, ഹൈരാപോളിസിലെ പാപ്പിയസ് സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു: “മത്തായി കർത്താവിൻ്റെ (ലോജിയ സിറിയാക്കസ്) വചനങ്ങൾ ഹീബ്രുവിൽ എഴുതി (ഇവിടെയുള്ള ഹീബ്രു ഭാഷയെ അരമായ ഭാഷാ ഭാഷയായി മനസ്സിലാക്കണം), അവ വിവർത്തനം ചെയ്തു. അവനു കഴിയുന്നിടത്തോളം” (യൂസേബിയസ്, ചർച്ച് ചരിത്രം, III.39). ലോജിയ (അനുബന്ധ ഹീബ്രു ഡിബ്രേ) എന്ന പദത്തിൻ്റെ അർത്ഥം വാക്കുകൾ മാത്രമല്ല, സംഭവങ്ങളും കൂടിയാണ്. പാപ്പിയസ് ആവർത്തിക്കുന്ന സന്ദേശം ca. 170 സെൻ്റ്. ലിയോൺസിലെ ഐറേനിയസ്, സുവിശേഷകൻ ജൂത ക്രിസ്ത്യാനികൾക്ക് വേണ്ടി എഴുതിയത് ഊന്നിപ്പറയുന്നു (പാഷണ്ഡതകൾക്കെതിരെ. III.1.1.). ചരിത്രകാരനായ യൂസിബിയസ് (നാലാം നൂറ്റാണ്ട്) എഴുതുന്നു, "മത്തായി ആദ്യം യഹൂദന്മാരോട് പ്രസംഗിച്ചു, തുടർന്ന് മറ്റുള്ളവരിലേക്ക് പോകാൻ ഉദ്ദേശിച്ച്, മാതൃഭാഷയിൽ സുവിശേഷം അവതരിപ്പിച്ചു, ഇപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു" (സഭാ ചരിത്രം, III.24 ). മിക്ക ആധുനിക ഗവേഷകരുടെയും അഭിപ്രായത്തിൽ, ഈ അരാമിക് ഗോസ്പൽ (ലോജിയ) 40 നും 50 നും ഇടയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. മത്തായി കർത്താവിനെ അനുഗമിക്കുന്ന സമയത്തായിരിക്കാം തൻ്റെ ആദ്യ കുറിപ്പുകൾ എഴുതിയത്.

മത്തായിയുടെ സുവിശേഷത്തിൻ്റെ യഥാർത്ഥ അരാമിക് ഗ്രന്ഥം നഷ്ടപ്പെട്ടു. നമുക്ക് ഗ്രീക്ക് മാത്രമേയുള്ളൂ. വിവർത്തനം, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ 70-നും 80-നും ഇടയിൽ നിർമ്മിച്ചതാണ്. "അപ്പോസ്തോലിക പുരുഷന്മാരുടെ" (റോമിലെ വിശുദ്ധ ക്ലെമൻ്റ്, വിശുദ്ധ ഇഗ്നേഷ്യസ് ദൈവവാഹകൻ, സെൻ്റ് പോളികാർപ്പ്) കൃതികളിലെ പരാമർശത്താൽ അതിൻ്റെ പ്രാചീനത സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. ഗ്രീക്കുകാർ എന്ന് ചരിത്രകാരന്മാർ വിശ്വസിക്കുന്നു. Ev. മത്തായിയിൽ നിന്നാണ് അന്ത്യോക്യയിൽ ഉടലെടുത്തത്, അവിടെ യഹൂദ ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കൊപ്പം, പുറജാതീയ ക്രിസ്ത്യാനികളുടെ വലിയ ഗ്രൂപ്പുകൾ ആദ്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു.

3. വാചകം Ev. അതിൻ്റെ രചയിതാവ് ഫലസ്തീനിയൻ ജൂതനായിരുന്നുവെന്ന് മാത്യു സൂചിപ്പിക്കുന്നു. പഴയ നിയമവും തൻ്റെ ജനതയുടെ ഭൂമിശാസ്ത്രവും ചരിത്രവും ആചാരങ്ങളും അദ്ദേഹത്തിന് നന്നായി അറിയാം. അവൻ്റെ Ev. OT യുടെ പാരമ്പര്യവുമായി അടുത്ത ബന്ധമുണ്ട്: പ്രത്യേകിച്ചും, അത് കർത്താവിൻ്റെ ജീവിതത്തിലെ പ്രവചനങ്ങളുടെ നിവൃത്തിയിലേക്ക് നിരന്തരം വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു.

മത്തായി സഭയെക്കുറിച്ച് മറ്റുള്ളവരെക്കാൾ കൂടുതൽ തവണ സംസാരിക്കുന്നു. വിജാതീയരുടെ പരിവർത്തനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തിന് അദ്ദേഹം ഗണ്യമായ ശ്രദ്ധ നൽകുന്നു. പ്രവാചകന്മാരിൽ ഏറ്റവും കൂടുതൽ ഉദ്ധരിച്ചിരിക്കുന്നത് യെശയ്യാവിനെയാണ് (21 തവണ). മത്തായിയുടെ ദൈവശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ ദൈവരാജ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയമാണ് (യഹൂദ പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച് അദ്ദേഹം അതിനെ സാധാരണയായി സ്വർഗ്ഗരാജ്യം എന്ന് വിളിക്കുന്നു). അത് സ്വർഗത്തിൽ വസിക്കുന്നു, മിശിഹായുടെ വ്യക്തിത്വത്തിൽ ഈ ലോകത്തിലേക്ക് വരുന്നു. കർത്താവിൻ്റെ സുവിശേഷം രാജ്യത്തിൻ്റെ രഹസ്യത്തിൻ്റെ സുവാർത്തയാണ് (മത്തായി 13:11). ആളുകൾക്കിടയിൽ ദൈവത്തിൻ്റെ ഭരണം എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. ആദ്യം രാജ്യം ഒരു "വ്യക്തമല്ലാത്ത രീതിയിൽ" ലോകത്ത് നിലവിലുണ്ട്, സമയാവസാനത്തിൽ മാത്രമേ അതിൻ്റെ പൂർണ്ണത വെളിപ്പെടുകയുള്ളൂ. ദൈവരാജ്യത്തിൻ്റെ വരവ് OT യിൽ പ്രവചിക്കുകയും യേശുക്രിസ്തുവിൽ മിശിഹായായി സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. അതിനാൽ, മത്തായി പലപ്പോഴും അവനെ ദാവീദിൻ്റെ പുത്രൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു (മിശിഹൈക പദവികളിൽ ഒന്ന്).

4. പ്ലാൻ മത്തായി: 1. ആമുഖം. ക്രിസ്തുവിൻ്റെ ജനനവും ബാല്യവും (മത്തായി 1-2); 2. കർത്താവിൻ്റെ സ്നാനവും പ്രസംഗത്തിൻ്റെ തുടക്കവും (മത്തായി 3-4); 3. ഗിരിപ്രഭാഷണം (മത്തായി 5-7); 4. ഗലീലിയിലെ ക്രിസ്തുവിൻ്റെ ശുശ്രൂഷ. അത്ഭുതങ്ങൾ. അവനെ സ്വീകരിക്കുകയും നിരസിക്കുകയും ചെയ്തവർ (മത്തായി 8-18); 5. ജറുസലേമിലേക്കുള്ള വഴി (മത്തായി 19-25); 6. പാഷൻ. പുനരുത്ഥാനം (മത്തായി 26-28).

പുതിയ നിയമത്തിൻ്റെ പുസ്തകങ്ങളുടെ ആമുഖം

വിശുദ്ധ ബൈബിൾപുതിയ നിയമം ഗ്രീക്കിലാണ് എഴുതിയത്, മത്തായിയുടെ സുവിശേഷം ഒഴികെ, പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, ഹീബ്രുവിലോ അരമായിലോ എഴുതിയതാണ്. എന്നാൽ ഈ എബ്രായ പാഠം നിലനിൽക്കാത്തതിനാൽ, ഗ്രീക്ക് പാഠം മത്തായിയുടെ സുവിശേഷത്തിൻ്റെ യഥാർത്ഥമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, പുതിയ നിയമത്തിൻ്റെ ഗ്രീക്ക് പാഠം മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥമായത്, കൂടാതെ നിരവധി പതിപ്പുകൾ വ്യത്യസ്തമാണ് ആധുനിക ഭാഷകൾലോകമെമ്പാടും ഗ്രീക്ക് ഒറിജിനലിൽ നിന്നുള്ള വിവർത്തനങ്ങളാണ്.

പുതിയ നിയമം രചിക്കപ്പെട്ട ഗ്രീക്ക് ഭാഷ ഇപ്പോൾ ക്ലാസിക്കൽ പുരാതന ഗ്രീക്ക് ഭാഷയായിരുന്നില്ല, മുമ്പ് കരുതിയിരുന്നതുപോലെ ഒരു പ്രത്യേക പുതിയ നിയമ ഭാഷ ആയിരുന്നില്ല. എ.ഡി. ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഒരു ദൈനംദിന ഭാഷയാണിത്, ഗ്രീക്കോ-റോമൻ ലോകത്തിലുടനീളം വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന ഇത് ശാസ്ത്രത്തിൽ "κοινη" എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു, അതായത്. "സാധാരണ ക്രിയാവിശേഷണം"; എങ്കിലും പുതിയ നിയമത്തിലെ വിശുദ്ധ എഴുത്തുകാരുടെ ശൈലിയും പദപ്രയോഗത്തിൻ്റെ വഴിത്തിരിവുകളും ചിന്താരീതിയും ഹീബ്രു അല്ലെങ്കിൽ അരമായ സ്വാധീനം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

NT യുടെ യഥാർത്ഥ ഗ്രന്ഥം, ഏതാണ്ട് 5000 (രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ 16-ആം നൂറ്റാണ്ടുകൾ വരെ) ഉള്ള, കൂടുതലോ കുറവോ പൂർണ്ണമായ, പുരാതന കൈയെഴുത്തുപ്രതികളുടെ ഒരു വലിയ സംഖ്യയിൽ നമ്മിലേക്ക് ഇറങ്ങി. മുമ്പ് കഴിഞ്ഞ വർഷങ്ങൾഅവയിൽ ഏറ്റവും പുരാതനമായത് നാലാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പി.എക്‌സിനേക്കാൾ പിന്നോട്ട് പോയിട്ടില്ല. എന്നാൽ അടുത്തിടെ, പാപ്പിറസിൽ (മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലും രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലും) പുരാതന NT കയ്യെഴുത്തുപ്രതികളുടെ നിരവധി ശകലങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, ബോഡ്മറുടെ കൈയെഴുത്തുപ്രതികൾ: ജോൺ, ലൂക്ക്, 1, 2 പീറ്റർ, ജൂഡ് - നമ്മുടെ നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ 60-കളിൽ കണ്ടെത്തി പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. ഗ്രീക്ക് കൈയെഴുത്തുപ്രതികൾക്ക് പുറമേ, ലാറ്റിൻ, സിറിയക്, കോപ്റ്റിക്, മറ്റ് ഭാഷകളിലേക്കും (വീറ്റസ് ഇറ്റാല, പെഷിറ്റോ, വൾഗറ്റ മുതലായവ) പുരാതന വിവർത്തനങ്ങളോ പതിപ്പുകളോ ഞങ്ങളുടെ പക്കലുണ്ട്, അവയിൽ ഏറ്റവും പുരാതനമായത് എഡി രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ നിലവിലുണ്ട്.

അവസാനമായി, സഭാപിതാക്കന്മാരിൽ നിന്നുള്ള നിരവധി ഉദ്ധരണികൾ ഗ്രീക്കിലും മറ്റ് ഭാഷകളിലും സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, പുതിയ നിയമത്തിൻ്റെ പാഠം നഷ്ടപ്പെടുകയും എല്ലാ പുരാതന കയ്യെഴുത്തുപ്രതികളും നശിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്താൽ, വിദഗ്ധർക്ക് ഈ കൃതികളിൽ നിന്നുള്ള ഉദ്ധരണികളിൽ നിന്ന് ഈ വാചകം പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയും. വിശുദ്ധ പിതാക്കന്മാരുടെ. ഈ സമൃദ്ധമായ എല്ലാ മെറ്റീരിയലുകളും NT യുടെ വാചകം പരിശോധിക്കാനും വ്യക്തമാക്കാനും അതിൻ്റെ വിവിധ രൂപങ്ങൾ (വാചക വിമർശനം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവ) വർഗ്ഗീകരിക്കാനും സാധ്യമാക്കുന്നു. ഏതൊരു പുരാതന ഗ്രന്ഥകാരനുമായി (ഹോമർ, യൂറിപ്പിഡിസ്, എസ്കിലസ്, സോഫോക്കിൾസ്, കൊർണേലിയസ് നെപ്പോസ്, ജൂലിയസ് സീസർ, ഹോറസ്, വിർജിൽ മുതലായവ) താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, NT യുടെ നമ്മുടെ ആധുനിക അച്ചടിച്ച ഗ്രീക്ക് ഗ്രന്ഥം അസാധാരണമായി അനുകൂലമായ സ്ഥാനത്താണ്. കയ്യെഴുത്തുപ്രതികളുടെ എണ്ണത്തിലും, അവയിൽ ഏറ്റവും പഴക്കമേറിയവയെ ഒറിജിനലിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്ന സമയക്കുറവിലും, വിവർത്തനങ്ങളുടെ എണ്ണത്തിലും, അവയുടെ പ്രാചീനതയിലും, വാചകത്തിൽ നടത്തിയ വിമർശനാത്മക പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഗൗരവത്തിലും അളവിലും, അത് മറ്റെല്ലാ ഗ്രന്ഥങ്ങളെയും മറികടക്കുന്നു (വിശദാംശങ്ങൾക്ക്, "മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന നിധികളും പുതിയ ജീവിതവും," പുരാവസ്തു കണ്ടെത്തലുകളും സുവിശേഷവും, ബ്രൂഗസ്, 1959, പേജ് 34 ff. കാണുക). NT യുടെ വാചകം മൊത്തത്തിൽ പൂർണ്ണമായും നിഷേധിക്കാനാവാത്തവിധം രേഖപ്പെടുത്തപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

പുതിയ നിയമം 27 പുസ്തകങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. റഫറൻസുകളും ഉദ്ധരണികളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിനായി പ്രസാധകർ അവയെ അസമമായ നീളമുള്ള 260 അധ്യായങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ വിഭജനം മൂലഗ്രന്ഥത്തിൽ ഇല്ല. മുഴുവൻ ബൈബിളിലെയും പോലെ പുതിയ നിയമത്തിലെയും അധ്യായങ്ങളായി ആധുനിക വിഭജനം പലപ്പോഴും ഡൊമിനിക്കൻ കർദ്ദിനാൾ ഹ്യൂഗോയുടെ (1263) കാരണമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അദ്ദേഹം ലാറ്റിൻ വൾഗേറ്റിലേക്കുള്ള തൻ്റെ സിംഫണിയിൽ ഇത് പ്രവർത്തിച്ചു, എന്നാൽ ഇപ്പോൾ അത് കൂടുതൽ കാരണങ്ങളാൽ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ വിഭജനം 1228-ൽ അന്തരിച്ച കാൻ്റർബറി ലാങ്ടണിലെ ആർച്ച് ബിഷപ്പ് സ്റ്റീഫനിലേക്ക് പോകുന്നു. പുതിയ നിയമത്തിൻ്റെ എല്ലാ പതിപ്പുകളിലും ഇപ്പോൾ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന വാക്യങ്ങളായി വിഭജിക്കുന്നതിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അത് ഗ്രീക്ക് പുതിയ നിയമ പാഠത്തിൻ്റെ പ്രസാധകനായ റോബർട്ട് സ്റ്റീഫനിലേക്ക് പോകുന്നു, 1551-ൽ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പതിപ്പിൽ അദ്ദേഹം ഇത് അവതരിപ്പിച്ചു.

പുതിയ നിയമത്തിലെ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ സാധാരണയായി നിയമങ്ങൾ (നാല് സുവിശേഷങ്ങൾ), ചരിത്രപരമായ (അപ്പോസ്തലന്മാരുടെ പ്രവൃത്തികൾ), പഠിപ്പിക്കൽ (ഏഴ് അനുരഞ്ജന ലേഖനങ്ങൾ, അപ്പോസ്തലനായ പൗലോസിൻ്റെ പതിനാല് ലേഖനങ്ങൾ), പ്രവചനങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെ തിരിച്ചിരിക്കുന്നു: അപ്പോക്കലിപ്സ് അല്ലെങ്കിൽ യോഹന്നാൻ്റെ വെളിപാട്. ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞൻ (മോസ്കോയിലെ സെൻ്റ് ഫിലാറെറ്റിൻ്റെ ലോംഗ് കാറ്റക്കിസം കാണുക).

എന്നിരുന്നാലും, ആധുനിക വിദഗ്ധർ ഈ വിതരണം കാലഹരണപ്പെട്ടതായി കണക്കാക്കുന്നു: വാസ്തവത്തിൽ, പുതിയ നിയമത്തിലെ എല്ലാ പുസ്തകങ്ങളും നിയമപരവും ചരിത്രപരവും വിദ്യാഭ്യാസപരവുമാണ്, കൂടാതെ പ്രവചനം അപ്പോക്കലിപ്സിൽ മാത്രമല്ല. പുതിയ നിയമ സ്കോളർഷിപ്പ് സുവിശേഷത്തിൻ്റെയും മറ്റ് പുതിയ നിയമ സംഭവങ്ങളുടെയും കാലഗണനയുടെ കൃത്യമായ സ്ഥാപനത്തിന് വലിയ ശ്രദ്ധ നൽകുന്നു. നമ്മുടെ കർത്താവായ യേശുക്രിസ്തുവിൻ്റെയും അപ്പോസ്തലന്മാരുടെയും പ്രാകൃത സഭയുടെയും ജീവിതവും ശുശ്രൂഷയും പുതിയ നിയമത്തിലൂടെ മതിയായ കൃത്യതയോടെ കണ്ടെത്താൻ വായനക്കാരനെ ശാസ്ത്രീയ കാലഗണന അനുവദിക്കുന്നു (അനുബന്ധങ്ങൾ കാണുക).

പുതിയ നിയമത്തിൻ്റെ പുസ്തകങ്ങൾ ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ വിതരണം ചെയ്യാം:

1) മൂന്ന് സിനോപ്റ്റിക് സുവിശേഷങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവ: മത്തായി, മർക്കോസ്, ലൂക്കോസ്, വെവ്വേറെ, നാലാമത്തേത്: യോഹന്നാൻ്റെ സുവിശേഷം. പുതിയ നിയമ സ്കോളർഷിപ്പ് ആദ്യ മൂന്ന് സുവിശേഷങ്ങളുടെ ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചും യോഹന്നാൻ്റെ സുവിശേഷവുമായുള്ള അവയുടെ ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചും (സിനോപ്റ്റിക് പ്രശ്നം) വളരെയധികം ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുന്നു.

2) അപ്പോസ്തലന്മാരുടെ പ്രവൃത്തികളുടെ പുസ്തകവും അപ്പോസ്തലനായ പൗലോസിൻ്റെ ലേഖനങ്ങളും (“കോർപ്പസ് പൗളിനം”), അവ സാധാരണയായി വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു:

a) ആദ്യകാല ലേഖനങ്ങൾ: 1-ഉം 2-ഉം തെസ്സലൊനീക്യർ.

ബി) വലിയ ലേഖനങ്ങൾ: ഗലാത്തിയർ, 1, 2 കൊരിന്ത്യർ, റോമാക്കാർ.

സി) ബോണ്ടുകളിൽ നിന്നുള്ള സന്ദേശങ്ങൾ, അതായത്. റോമിൽ നിന്ന് എഴുതിയത്, അവിടെ ap. പൗലോസ് തടവിലായിരുന്നു: ഫിലിപ്പിയർ, കൊലൊസ്സ്യർ, എഫേസ്യർ, ഫിലേമോൻ.

d) അജപാലന ലേഖനങ്ങൾ: 1-ആം തിമോത്തി, ടൈറ്റസ്, 2-ആം തിമോത്തി.

ഇ) എബ്രായർക്കുള്ള ലേഖനം.

3) കൗൺസിൽ എപ്പിസ്റ്റലുകൾ ("കോർപ്പസ് കാത്തലിക്കം").

4) ജോൺ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞൻ്റെ വെളിപ്പെടുത്തൽ. (ചിലപ്പോൾ NT ൽ അവർ "കോർപ്പസ് ജോവാനിക്കം" എന്ന് വേർതിരിക്കുന്നു, അതായത് സെൻ്റ് ജോൺ തൻ്റെ ലേഖനങ്ങളുമായും റവയുടെ പുസ്തകവുമായും ബന്ധപ്പെട്ട് തൻ്റെ സുവിശേഷത്തിൻ്റെ താരതമ്യ പഠനത്തിനായി എഴുതിയതെല്ലാം).

നാല് സുവിശേഷങ്ങൾ

1. "സുവിശേഷം" (ευανγελιον) എന്ന വാക്ക് ഗ്രീക്ക്"നല്ല വാർത്ത" എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ഇതാണ് നമ്മുടെ കർത്താവായ യേശുക്രിസ്തു തന്നെ തൻ്റെ പഠിപ്പിക്കൽ എന്ന് വിളിച്ചത് (മത്ത 24:14; മത്ത 26:13; മർക്കോ 1:15; മർക്കോ 13:10; മർക്കോ 14:9; മർക്കോ 16:15). അതിനാൽ, നമ്മെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം "സുവിശേഷം" അവനുമായി അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: അത് ദൈവത്തിൻറെ അവതാരമായ പുത്രനിലൂടെ ലോകത്തിന് നൽകിയ രക്ഷയുടെ "സുവിശേഷം" ആണ്.

ക്രിസ്തുവും അവൻ്റെ അപ്പോസ്തലന്മാരും എഴുതാതെ സുവിശേഷം പ്രസംഗിച്ചു. ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ മധ്യത്തോടെ, ഈ പ്രസംഗം ശക്തമായ വാമൊഴി പാരമ്പര്യത്തിൽ സഭ സ്ഥാപിച്ചു. വചനങ്ങളും കഥകളും വലിയ ഗ്രന്ഥങ്ങളും മനഃപാഠമാക്കുന്ന പൗരസ്ത്യ ആചാരം, രേഖപ്പെടുത്താത്ത ഒന്നാം സുവിശേഷം കൃത്യമായി സൂക്ഷിക്കാൻ അപ്പസ്തോലിക കാലഘട്ടത്തിലെ ക്രിസ്ത്യാനികളെ സഹായിച്ചു. 50-കൾക്കുശേഷം, ക്രിസ്തുവിൻ്റെ ഭൗമിക ശുശ്രൂഷയുടെ ദൃക്‌സാക്ഷികൾ ഒന്നിനുപുറകെ ഒന്നായി കടന്നുപോകാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, സുവിശേഷം എഴുതേണ്ട ആവശ്യം ഉയർന്നു (ലൂക്കാ 1:1). അങ്ങനെ, "സുവിശേഷം" എന്നതിൻ്റെ അർത്ഥം രക്ഷകൻ്റെ ജീവിതത്തെയും പഠിപ്പിക്കലിനെയും കുറിച്ച് അപ്പോസ്തലന്മാർ രേഖപ്പെടുത്തിയ വിവരണമാണ്. പ്രാർത്ഥനായോഗങ്ങളിലും സ്നാനത്തിനായി ആളുകളെ ഒരുക്കുമ്പോഴും ഇത് വായിക്കപ്പെട്ടു.

2. ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ക്രിസ്ത്യൻ കേന്ദ്രങ്ങൾക്ക് (ജറുസലേം, അന്ത്യോക്യ, റോം, എഫെസൊസ് മുതലായവ) അവരുടേതായ സുവിശേഷങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഇതിൽ നാലെണ്ണം (മത്തായി, മർക്കോസ്, ലൂക്കോസ്, യോഹന്നാൻ) മാത്രമേ ദൈവത്താൽ പ്രചോദിതനായി സഭ അംഗീകരിച്ചിട്ടുള്ളൂ, അതായത്. പരിശുദ്ധാത്മാവിൻ്റെ നേരിട്ടുള്ള സ്വാധീനത്തിൽ എഴുതിയിരിക്കുന്നു. അവരെ "മത്തായിയിൽ നിന്ന്", "മർക്കോസിൽ നിന്ന്" മുതലായവ വിളിക്കുന്നു. (ഗ്രീക്ക് "കറ്റ" റഷ്യൻ "മത്തായി പ്രകാരം", "മാർക്ക് അനുസരിച്ച്" മുതലായവയുമായി യോജിക്കുന്നു), കാരണം ക്രിസ്തുവിൻ്റെ ജീവിതവും പഠിപ്പിക്കലുകളും ഈ നാല് പവിത്രരായ എഴുത്തുകാർ ഈ പുസ്തകങ്ങളിൽ പ്രതിപാദിച്ചിട്ടുണ്ട്. അവരുടെ സുവിശേഷങ്ങൾ ഒരു പുസ്‌തകമായി സമാഹരിച്ചിട്ടില്ല, ഇത് സുവിശേഷ കഥയെ വ്യത്യസ്ത വീക്ഷണകോണുകളിൽ നിന്ന് കാണാൻ സാധ്യമാക്കി. രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ സെൻ്റ്. ലിയോൺസിലെ ഐറേനിയസ് സുവിശേഷകരെ പേരെടുത്ത് വിളിക്കുകയും അവരുടെ സുവിശേഷങ്ങളെ കാനോനികമായി മാത്രം ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു (പാഷണ്ഡതകൾക്കെതിരെ 2, 28, 2). സെൻ്റ് ഐറേനിയസിൻ്റെ സമകാലികനായ ടാറ്റിയൻ, നാല് സുവിശേഷങ്ങളിലെ വിവിധ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നിന്ന് സമാഹരിച്ച ഒരൊറ്റ സുവിശേഷ വിവരണം സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ആദ്യ ശ്രമം നടത്തി, അതായത്. "നാലുപേരുടെ സുവിശേഷം"

3. വാക്കിൻ്റെ ആധുനിക അർത്ഥത്തിൽ ഒരു ചരിത്രകൃതി സൃഷ്ടിക്കാൻ അപ്പോസ്തലന്മാർ തയ്യാറായില്ല. അവർ യേശുക്രിസ്തുവിൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പ്രചരിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, അവനിൽ വിശ്വസിക്കാനും അവൻ്റെ കൽപ്പനകൾ ശരിയായി മനസ്സിലാക്കാനും നിറവേറ്റാനും ആളുകളെ സഹായിച്ചു. സുവിശേഷകരുടെ സാക്ഷ്യങ്ങൾ എല്ലാ വിശദാംശങ്ങളിലും യോജിക്കുന്നില്ല, ഇത് പരസ്പരം അവരുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം തെളിയിക്കുന്നു: ദൃക്‌സാക്ഷികളുടെ സാക്ഷ്യങ്ങൾക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു വ്യക്തിഗത കളറിംഗ് ഉണ്ട്. സുവിശേഷത്തിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന വസ്തുതകളുടെ വിശദാംശങ്ങളുടെ കൃത്യത പരിശുദ്ധാത്മാവ് സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നില്ല, മറിച്ച് അവയിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ആത്മീയ അർത്ഥമാണ്.

സുവിശേഷകരുടെ അവതരണത്തിൽ നേരിടുന്ന ചെറിയ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുന്നത്, വിശുദ്ധരായ എഴുത്തുകാർക്ക് ചില പ്രത്യേക വസ്തുതകൾ അറിയിക്കുന്നതിൽ ദൈവം പൂർണ്ണ സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകി എന്നതാണ്. വ്യത്യസ്ത വിഭാഗങ്ങൾശ്രോതാക്കൾ, ഇത് നാല് സുവിശേഷങ്ങളുടെയും അർത്ഥത്തിൻ്റെയും കേന്ദ്രീകരണത്തിൻ്റെയും ഐക്യത്തെ കൂടുതൽ ഊന്നിപ്പറയുന്നു (ഇതും കാണുക പൊതുവായ ആമുഖം, പേജ് 13, 14).

മറയ്ക്കുക

നിലവിലെ ഭാഗത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യാഖ്യാനം

പുസ്തകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യാഖ്യാനം

വിഭാഗത്തിൽ അഭിപ്രായമിടുക

1 γάρ (ഫോർ) എന്ന ക്രിയാവിശേഷണം രക്ഷകൻ്റെ കൂടുതൽ ഉപമയെ അവൻ്റെ മുമ്പത്തെ പ്രസംഗവുമായി അടുത്ത ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു, അതായത്. 19:30 . എന്നാൽ ഈ അവസാനത്തെ വാക്യം അതേ അധ്യായത്തിലെ 29-ാം വാക്യവുമായി δή എന്ന കണികയാൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ, (καί, δέ, τότε എന്നിവയിലൂടെ ആ ബന്ധം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്) 19-ാം അധ്യായത്തിലെ 27-ാം വാക്യത്തിൽ മാത്രമല്ല, അതേ അധ്യായത്തിലെ 16-ാം വാക്യം (16-26-ൽ ഇത് എല്ലായിടത്തും സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ക്രിയാവിശേഷണങ്ങളാലും കണികകളാലും പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിലും), സുവിശേഷകൻ്റെ കഥ 19:16-20:16 അവിഭാജ്യവും യോജിച്ചതുമായ ഒന്നിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അതിനാൽ ഈ രൂപത്തിൽ പരിഗണിക്കണം. പത്രോസിൻ്റെ ചോദ്യം (വി. 27), അതിൻ്റെ ആന്തരിക ഉള്ളടക്കത്തിൽ, ധനികനായ യുവാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള കഥയുമായി വ്യക്തമായ ബന്ധമുണ്ട്, കൂടാതെ ബാഹ്യ ഉള്ളടക്കം 27-ാം വാക്യത്തിലെ "അപ്പോൾ" എന്ന ക്രിയാവിശേഷണത്താൽ കഥയുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ചിന്തയുടെ ട്രെയിൻ ഇതാണ്: ധനികനായ യുവാവ് ക്രിസ്തുവിനെ അനുഗമിക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചു, കാരണം ഭൂമിയിലെ ഏറ്റെടുക്കലുകൾ ഉപേക്ഷിക്കാൻ അവൻ ആഗ്രഹിച്ചില്ല. ഈ അവസരത്തിൽ, ശിഷ്യന്മാർ എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച് “നമുക്ക് എന്ത് സംഭവിക്കും?” എന്ന് യേശുക്രിസ്തുവിനോട് പത്രോസ് പറയുന്നു. ഈ ചോദ്യത്തിന് മറുപടിയായി, ശിഷ്യന്മാർക്ക് എന്ത് പ്രതിഫലം ലഭിക്കുമെന്ന് യേശുക്രിസ്തു സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അവർ മാത്രമല്ല, "വീട്ടിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോകുന്ന എല്ലാവരും" മുതലായവ (വാ. 29). അപ്പോസ്തലന്മാർ ഇസ്രായേലിലെ പന്ത്രണ്ട് ഗോത്രങ്ങളെ "വിധിക്കും" (28), കൂടാതെ, ക്രിസ്തുവിനെ അനുഗമിക്കുന്ന എല്ലാവർക്കും "നൂറുമടങ്ങ് ലഭിക്കുകയും നിത്യജീവൻ അവകാശമാക്കുകയും ചെയ്യും" (29). 30-ാം വാക്യത്തിലെ "ഒരേ" (δὲ) എന്ന കണിക 29-ാം വാക്യത്തിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ചിന്തയുടെ വിപരീതമാണ് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്. 29-ാം വാക്യത്തിലെ വാക്കുകളിൽ നിന്ന് പ്രതിഫലം എല്ലാവർക്കും ഒരുപോലെ ആയിരിക്കുമെന്ന് പറയുന്നില്ല. നേരെമറിച്ച് (δὲ - v. 30), ആദ്യം വരുന്ന പലരും അവസാനവും അവസാനമുള്ളവർ ഒന്നാമതുമായിരിക്കും. ഈ ആശയം തെളിയിക്കപ്പെട്ടതാണ് (γάρ 20:1 ) മറ്റൊരു ഉപമ, ചിന്തയുടെ ഗതി അനുസരിച്ച്, ഒന്നാമതായി, ആദ്യത്തേതും അവസാനത്തേതും ആരാണെന്ന് കൃത്യമായി വിശദീകരിക്കണം, രണ്ടാമതായി, സ്വർഗ്ഗരാജ്യത്തിൻ്റെ ബന്ധങ്ങളിൽ ഒരു ക്രമം നിലനിൽക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്, അതിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്. ഭൗമിക ബന്ധങ്ങളിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ഒന്ന്. മുന്തിരിത്തോട്ടം എന്നതുകൊണ്ട് അർത്ഥമാക്കേണ്ടത് സ്വർഗ്ഗരാജ്യം, മുന്തിരിത്തോട്ടത്തിൻ്റെ ഉടമയായ ദൈവം. മുന്തിരിത്തോട്ടത്തിലൂടെയുള്ള ദൈവത്തിൻ്റെ പള്ളി, മുന്തിരിത്തോട്ടത്തിന് പുറത്തുള്ള മാർക്കറ്റ്, സ്ഥലങ്ങൾ എന്നിവയെയാണ് ഒറിജൻ ഉദ്ദേശിച്ചത്. τὰ ἔξω του̃ ἀμπελω̃νος പള്ളിക്ക് പുറത്തുള്ളതാണ് ( τὰ ἔξω του̃ ’Εκκλησίας ). ക്രിസോസ്റ്റം മുന്തിരിത്തോട്ടത്തിൻ്റെ അർത്ഥം "ദൈവത്തിൻ്റെ പെരുമാറ്റവും കൽപ്പനകളും" ആണ്.

2 ഞങ്ങളുടെ പണമുപയോഗിച്ച്, ഒരു ഡെനാറിയസ് 20-25 കോപെക്കുകൾക്ക് തുല്യമായിരുന്നു.

3 മത്തായി, മർക്കോസ്, ലൂക്കോസ് എന്നിവരുടെ സുവിശേഷങ്ങളിൽ, സമയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള യഹൂദ വിവരണം സ്വീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. പഴയനിയമ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ രാവും പകലും മണിക്കൂറുകളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടതിൻ്റെ ഒരു സൂചനയും ഇല്ല. അന്നത്തെ പ്രധാന ഡിവിഷനുകൾ മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ, അവ അവയുടെ പ്രാകൃത സ്വഭാവത്താൽ വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു - വൈകുന്നേരം, രാവിലെ, ഉച്ചയ്ക്ക് (cf. സങ്കീർത്തനം 54:18). പകലിൻ്റെ സമയത്തിനുള്ള മറ്റ് പദവികൾ "ദിവസത്തിലെ ചൂട്" ( ഉല്പത്തി 18:1), σταθερὸν ἠ̃μαρ (സദൃശവാക്യങ്ങൾ 4:18- "മുഴുവൻ ദിവസം"), "ദിവസത്തിൻ്റെ തണുപ്പ്" ( ഉല്പത്തി 3:8). ὀψέ (സായാഹ്നം), μεσονύκτιον (അർദ്ധരാത്രി), ἀλεκτροφωνία (കോഴികൾ ക്രോവിംഗ്) (കോഴികൾ) എന്നീ പദപ്രയോഗങ്ങളാൽ രാത്രിയുടെ സമയങ്ങളെ ചിലപ്പോൾ (വാച്ചുകളായി വിഭജിക്കുന്നത് ഒഴികെ) വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു. താൽമൂഡിൽ വാവിൽ. അവോദ സാറ, ഇല. 3.6 മില്ലി. മൂന്ന് മണിക്കൂറിൻ്റെ നാല് ഭാഗങ്ങളായി ദിവസത്തിൻ്റെ വിതരണം ഉണ്ട്, ഇത് പ്രാർത്ഥനയുടെ സമയം വിതരണം ചെയ്യാൻ സഹായിച്ചു (ദിവസത്തിൻ്റെ മൂന്നാമത്തെയും ആറാമത്തെയും ഒമ്പതാമത്തെയും മണിക്കൂറിൽ; ഇതും സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. മത്തായി 20:3). മണിക്കൂറുകളായി വിഭജനം ബാബിലോണിയയിൽ നിന്ന് ഗ്രീക്കുകാരെപ്പോലെ (ഹെറോഡൊട്ടസ് II, 109) ജൂതന്മാർ കടമെടുത്തതാണ്. പഴയനിയമത്തിലെ ചാസ് ഷയ അല്ലെങ്കിൽ ഷാ എന്ന അരാമിക് പദം ഡാനിയേലിൽ മാത്രമേ കാണപ്പെടുന്നുള്ളൂ ( 3:6 തുടങ്ങിയവ.). പുതിയ നിയമത്തിൽ, മണിക്കൂർ കൊണ്ട് എണ്ണുന്നത് ഇതിനകം സാധാരണമാണ്. ദിവസത്തിലെ പന്ത്രണ്ട് മണിക്കൂർ സൂര്യോദയം മുതൽ സൂര്യാസ്തമയം വരെ കണക്കാക്കി, അതിനാൽ ആറാമത്തേത് ഉച്ചയ്ക്ക് തുല്യമാണ്, കൂടാതെ 11 മണിക്ക് ദിവസം അവസാനിച്ചു ( മത്തായി 20:6). വർഷത്തിലെ സമയത്തെ ആശ്രയിച്ച്, മണിക്കൂറുകൾ 59 മുതൽ 70 മിനിറ്റ് വരെ വ്യത്യാസപ്പെടുന്നു.

അങ്ങനെ, മൂന്നാമത്തെ മണിക്കൂർ രാവിലെ നമ്മുടെ ഒമ്പതാം മണിക്കൂറിന് തുല്യമാണ്.

5 ഞങ്ങളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഏകദേശം ഉച്ചയ്ക്ക് പന്ത്രണ്ടും മൂന്ന് മണി.

6 ഏകദേശം 11 മണി, ഞങ്ങളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഏകദേശം 5 മണി.

11-12 ആദ്യത്തേതിനെ അവസാനത്തേതുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുക, നേരെമറിച്ച്, ഇത് സംഭവിക്കുമെന്നും, എല്ലായ്‌പ്പോഴും അല്ലെന്നും, തുല്യ വേതനം പരമോന്നത ഗൃഹനാഥൻ്റെ ദയയെയും നന്മയെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്നും വിശദീകരിക്കാനും തെളിയിക്കാനും - ഇതാണ് ഉപമയുടെ പ്രധാനവും അനിവാര്യവുമായ ആശയം. ഈ ചിന്ത തന്നെ ക്രിസ്തുവിലൂടെ പൂർണ്ണമായി വിശദീകരിക്കുകയും തെളിയിക്കുകയും ചെയ്തുവെന്ന് നാം സമ്മതിക്കണം. ക്രിസ്തുവിൻ്റെ മറ്റു പല വചനങ്ങളെയും പോലെ ഉപമയെ വ്യാഖ്യാനിക്കുമ്പോൾ, സാധ്യമെങ്കിൽ, അമൂർത്തങ്ങൾ ഒഴിവാക്കണം. കൂടുതൽ വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കിയാൽ, ഉപമയുടെ അർത്ഥം ആദ്യത്തേത് അവരുടെ പ്രാഥമികതയിൽ അഭിമാനിക്കരുത്, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റുള്ളവരെക്കാൾ സ്വയം ഉയർത്തരുത്, കാരണം മനുഷ്യജീവിതത്തിൽ ആദ്യത്തേതിനെ പൂർണ്ണമായും രണ്ടാമത്തേതുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുകയും രണ്ടാമത്തേത് നൽകുകയും ചെയ്യുന്നതായി വ്യക്തമായി കാണിക്കുന്ന കേസുകൾ ഉണ്ടാകാം. മുൻഗണന. “നമുക്ക് എന്ത് സംഭവിക്കും? ( 19:27 )". ക്രിസ്തു ഇതുപോലെയാണ് പറയുന്നത്: ആരാണ് വലിയവൻ, നിങ്ങൾക്ക് എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് നിങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നു. എന്നെ അനുഗമിച്ച നിങ്ങൾക്ക് പലതും ഉണ്ടാകും ( 19:20 ); എന്നാൽ ഇത് അതിൻ്റെ പൂർണ്ണവും നിരുപാധികവുമായ അർത്ഥത്തിൽ അംഗീകരിക്കരുത്, ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും ഇങ്ങനെയായിരിക്കണമെന്ന് കരുതരുത്, അത് തീർച്ചയായും അങ്ങനെയായിരിക്കും. ഒരുപക്ഷേ (പക്ഷേ അത് പാടില്ല, അത് തീർച്ചയായും സംഭവിക്കും അല്ലെങ്കിൽ സംഭവിക്കും) ഇതാണ് (തൊഴിലാളികളുടെ ഉപമ). ക്രിസ്തുവിനെ ശ്രവിച്ച ശിഷ്യന്മാർ ഇവിടെ നിന്ന് വരേണ്ടതായിരുന്നു എന്ന നിഗമനം പൂർണ്ണമായും വ്യക്തവും മനസ്സിലാക്കാവുന്നതുമാണ്. രണ്ടാമത്തേതുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തേണ്ട ഒരു കൽപ്പനയും ഇവിടെയില്ല, ഉപദേശമൊന്നും നൽകുന്നില്ല, എന്നാൽ ക്രിസ്തുവിൻ്റെ മുന്തിരിത്തോട്ടത്തിലെ തൊഴിലാളികൾ അവരുടെ ജോലി നിർവഹിക്കേണ്ട ഒരു തത്വം വിശദീകരിക്കുന്നു.

16 വാക്കുകൾ സംസാരിക്കുന്നു 19:30 ഇവിടെ ആവർത്തിക്കുന്നു, ഉപമയുടെ ലക്ഷ്യവും പ്രധാന ആശയവും ധാർമ്മിക പഠിപ്പിക്കലും അവയിൽ കൃത്യമായി അടങ്ങിയിരിക്കുന്നുവെന്ന് ഇത് വ്യക്തമായി കാണിക്കുന്നു. പദപ്രയോഗത്തിൻ്റെ അർത്ഥം അവസാനത്തേത് എല്ലായ്പ്പോഴും ഒന്നാമതായിരിക്കണം എന്നല്ല, തിരിച്ചും; പക്ഷേ, തീർച്ചയായും, ഏതാണ്ട് അസാധാരണമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ അങ്ങനെയായിരിക്കാം. വാക്യത്തിൻ്റെ തുടക്കത്തിൽ ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്ന οὕτως (അങ്ങനെ) ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു, ഇവിടെ അർത്ഥമാക്കാം: ഇവിടെ, അത്തരം അല്ലെങ്കിൽ സമാനമായ സന്ദർഭങ്ങളിൽ (എന്നാൽ എല്ലായ്പ്പോഴും അല്ല). 16-ാം വാക്യം വിശദീകരിക്കാൻ, അവർ ഒരു സമാന്തരം കണ്ടെത്തുന്നു 2 ജോൺ 8ഉപമ വിശദീകരിക്കാനുള്ള “താക്കോൽ” അത് നൽകുന്നുവെന്ന് അവർ കരുതുന്നു, അത് ഒരാൾക്ക് സമ്മതിക്കാം. ജെറോമും മറ്റുള്ളവരും ധൂർത്തപുത്രൻ്റെ ഉപമയുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തി വാക്യവും മുഴുവൻ ഉപമയും ഇട്ടു, അവിടെ മൂത്ത മകൻ ഇളയവനെ വെറുക്കുന്നു, അവൻ്റെ പശ്ചാത്താപം സ്വീകരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, അവൻ്റെ പിതാവിനെതിരെ അനീതി ആരോപിച്ചു. കലയുടെ അവസാന വാക്കുകൾ. 16-ാമത്: "പലരും വിളിക്കപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ കുറച്ച് പേർ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെടുന്നു" എന്നത് പിന്നീടുള്ള ഉൾപ്പെടുത്തലായി അംഗീകരിക്കണം, മികച്ചതും ആധികാരികവുമായ കൈയെഴുത്തുപ്രതികളുടെ സാക്ഷ്യത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലും ആന്തരിക കാരണങ്ങളാലും. ഈ വാക്കുകൾ കടമെടുത്ത് ഇങ്ങോട്ട് മാറ്റിയതാകാം മത്തായി 22:14മുഴുവൻ ഉപമയുടെയും അർത്ഥം വളരെ അവ്യക്തമാക്കുന്നു.

17 (മർക്കോസ് 10:32; ലൂക്കോസ് 18:31) മത്തായിയുടെ വാക്കുകൾ, യൂണിയൻ കൂടാതെ (καί) ഒഴികെ, മുമ്പത്തെ ക്രിയാവിശേഷണങ്ങളാൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിട്ടില്ല. കഴിഞ്ഞ ഈസ്റ്ററിന് തൊട്ടുമുമ്പ് (യേശുക്രിസ്തുവിൻ്റെ പൊതു ശുശ്രൂഷയുടെ 4-ാം വർഷം) നടന്ന സംഭവങ്ങളുടെ അവതരണത്തിലെ ഒരു വിടവ് ഭാഗികമായി മാത്രം നികത്തിയതായി ഒരാൾക്ക് അനുമാനിക്കാം. യോഹന്നാൻ 11:55-56. "ശിഷ്യന്മാർ തിരിച്ചുവിളിക്കപ്പെട്ടു," കാരണം രക്ഷകൻ്റെ പ്രസംഗം, അതിൻ്റെ ഉള്ളടക്കത്തിൽ, രഹസ്യം ആവശ്യമായിരുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ യൂത്തിമിയസ് സിഗാബെൻ കരുതുന്നത് പോലെ: " കാരണം, ഇത് പലരെയും വ്രണപ്പെടുത്താതിരിക്കാൻ അവരെ അറിയിക്കാൻ പാടില്ലായിരുന്നു».

19 (എംകെ 10:33,34 ; ലൂക്കോസ് 18:32-34) "വിജാതീയർ" എന്നതുകൊണ്ട് നമ്മൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത് റോമാക്കാരെയാണ്.

20 (മർക്കോസ് 10:35മർക്കോസിൽ, സെബെദിയുടെ മക്കളായ ജെയിംസും യോഹന്നാനും പേരുള്ള ശിഷ്യന്മാർ ഒരു അഭ്യർത്ഥനയോടെ ക്രിസ്തുവിലേക്ക് തിരിയുന്നു. ചരിത്രപരമായ ആഖ്യാനത്തിൽ, അമ്മയെ സംക്ഷിപ്തമായി പരാമർശിക്കാതെ, മക്കളോടൊപ്പം അമ്മയെക്കുറിച്ചും മക്കളെക്കുറിച്ചും മാത്രം സംസാരിക്കാൻ സാധിച്ചുവെന്നത് തികച്ചും വ്യക്തമാണ്. അഭ്യർത്ഥനയുടെ കാരണങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നതിന്, നിങ്ങൾ ആദ്യം വർദ്ധനവ് ശ്രദ്ധിക്കണം ലൂക്കോസ് 18:34(മറ്റ് കാലാവസ്ഥാ പ്രവചകർക്ക് ഇല്ലാത്തത്), അവിടെ ക്രിസ്തുവിൻ്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ചുള്ള വാക്കുകൾ ശിഷ്യന്മാർക്ക് മനസ്സിലായില്ലെന്ന് റിപ്പോർട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ അവർക്ക് “പുനരുത്ഥാനം” എന്ന വാക്കിന് പ്രത്യേക ശ്രദ്ധ നൽകാനും തെറ്റായ അർഥത്തിലെങ്കിലും അത് ഒരു പരിധിവരെ മനസ്സിലാക്കാനും കഴിയും.

ജെയിംസിൻ്റെയും ജോണിൻ്റെയും അമ്മയുടെ പേര് എന്തായിരുന്നു? ഈ ചോദ്യം വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. അവിടെ സുവിശേഷങ്ങളിൽ, "സെബദിയുടെ പുത്രന്മാരുടെ അമ്മ"യെക്കുറിച്ച് പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്നു ( മത്തായി 20:20; 27:56 ), അവളെ ഒരിടത്തും സലോമി എന്ന് വിളിച്ചിട്ടില്ല; സലോമിനെക്കുറിച്ച് എവിടെയാണ് പറയുന്നത് ( മർക്കോസ് 15:40; 16:1 ), അവളെ എവിടെയും "സെബദിയുടെ പുത്രന്മാരുടെ അമ്മ" എന്ന് വിളിച്ചിട്ടില്ല. പ്രധാനമായും തെളിവുകളുടെ താരതമ്യത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മാത്രം മത്തായി 27:55,56ഒപ്പം മർക്കോസ് 15:40,41സെബദിയുടെ പുത്രന്മാരുടെ അമ്മയാണ് സലോമി എന്ന നിഗമനത്തിലെത്തി. ഇനിപ്പറയുന്നവയിൽ നിന്ന് ഇത് കാണാൻ എളുപ്പമാണ്. കുരിശിൽ ദൂരെ നിന്ന് ക്രൂശിത രൂപത്തിലേക്ക് നോക്കുന്ന സ്ത്രീകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു:

മർക്കോസ് ശലോമിനെക്കുറിച്ച് പറയുന്നിടത്ത് മത്തായിയിൽ “സെബദിയുടെ പുത്രന്മാരുടെ അമ്മ” പരാമർശിച്ചതായി ഇതിൽ നിന്ന് നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും. കൂടാതെ, സുവിശേഷകനായ ജോൺ പറയുന്നു ( 19:25 ) "യേശുവിൻ്റെ കുരിശിൽ അവൻ്റെ അമ്മയും അമ്മയുടെ സഹോദരിയായ ക്ലെയോഫാസിലെ മറിയവും മഗ്ദലന മറിയവും നിന്നു." ഈ ഭാഗം രണ്ട് തരത്തിൽ വായിക്കാം, അതായത്:

1. അവൻ്റെ (ക്രിസ്തുവിൻ്റെ) അമ്മ
2. അവൻ്റെ അമ്മയുടെ സഹോദരി, ക്ലെയോപ്പസിലെ മേരി,
3. മഗ്ദലന മറിയവും.

അഥവാ:

1. അവന്റെ അമ്മ
2. അവൻ്റെ അമ്മയുടെ സഹോദരിയും,
3. മരിയ ക്ലിയോപോവ,
4. മഗ്ദലന മറിയവും.

ആദ്യ വായന അനുസരിച്ച്, മൂന്ന് സ്ത്രീകൾ മാത്രമാണ് കുരിശിൽ നിന്നത്, രണ്ടാമത്തേത് അനുസരിച്ച് - നാല്. ക്ലിയോപാസിലെ മേരി ദൈവമാതാവിൻ്റെ സഹോദരിയാണെങ്കിൽ, രണ്ട് സഹോദരിമാരെയും ഒരേ പേരിൽ വിളിക്കും, അത് വളരെ അവിശ്വസനീയമാണ് എന്നതിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ആദ്യ വായന നിരാകരിക്കുന്നു. കൂടാതെ, യോഹന്നാൻ്റെ സുവിശേഷത്തിൽ, സ്ത്രീകളുടെ രണ്ട് ഗ്രൂപ്പുകളെ സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, ഒന്നാമത്തെയും രണ്ടാമത്തെയും, മൂന്നാമത്തേയും നാലാമത്തേയും പേരുകൾ “ഒപ്പം” എന്ന സംയോജനത്താൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു:
ആദ്യ ഗ്രൂപ്പ്: അവൻ്റെ അമ്മ "അമ്മയുടെ സഹോദരി,
രണ്ടാമത്തെ ഗ്രൂപ്പ്: ക്ലെയോപാസിൻ്റെ മേരിയും മഗ്ദലന മറിയവും.

അതിനാൽ, ഇവിടെയും, "അവൻ്റെ അമ്മയുടെ സഹോദരി" എന്നത് സലോമിയെ അല്ലെങ്കിൽ സെബദിയുടെ പുത്രന്മാരുടെ അമ്മയെ അർത്ഥമാക്കാം. അത്തരം ഒരു തിരിച്ചറിയൽ, വിവിധ കാരണങ്ങളാൽ, തീർച്ചയായും, പൂർണ്ണമായും സംശയാസ്പദമായി കണക്കാക്കാനാവില്ല. എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന് ചില സാധ്യതകൾ നിഷേധിക്കാനാവില്ല. ഒരു വശത്ത്, സലോമി "സെബദിയുടെ പുത്രന്മാരുടെ അമ്മ" ആയിരുന്നുവെങ്കിൽ, മറുവശത്ത്, യേശുവിൻ്റെ അമ്മയായ മറിയത്തിൻ്റെ സഹോദരിയാണെങ്കിൽ, അതിൻ്റെ അർത്ഥം ജെയിംസും സെബദിയുടെ യോഹന്നാനും ആയിരുന്നു എന്നാണ്. ബന്ധുക്കൾക്രിസ്തു. ഗലീലിയിൽ യേശുക്രിസ്തുവിനെ അനുഗമിക്കുകയും അവനെ സേവിക്കുകയും ചെയ്ത യേശുക്രിസ്തുവിനെ അനുഗമിച്ച സ്ത്രീകളിൽ സലോമിയും ഉൾപ്പെടുന്നു ( മത്തായി 27:56; മർക്കോസ് 15:41).

എല്ലാ സാധ്യതയിലും, ഒരു അഭ്യർത്ഥനയോടെ യേശുക്രിസ്തുവിലേക്ക് തിരിയുക എന്ന ആശയം അപ്പോസ്തലന്മാരിൽ നിന്ന് തന്നെ ഉയർന്നു, അവർ തങ്ങളുടെ അഭ്യർത്ഥന യേശുക്രിസ്തുവിനെ അറിയിക്കാൻ അമ്മയോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. മാർക്കിൽ, ശിഷ്യന്മാരുടെ അഭ്യർത്ഥന രാജാവിനെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുമ്പോൾ മാത്രം ഉചിതമായ ഒരു രൂപത്തിലാണ് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്, ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ രാജാക്കന്മാർ തന്നെ പറയുകയും നിർദ്ദേശിക്കുകയും ചെയ്തു (cf. മത്തായി 14:7; മർക്കോസ് 6:23). മത്തായിയുടെ സാക്ഷ്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, സലോമിക്ക് യേശുക്രിസ്തുവിനോടുള്ള എല്ലാ ആദരവോടെയും അവൻ്റെ ശുശ്രൂഷയുടെ സ്വഭാവത്തെയും ഉദ്ദേശ്യത്തെയും കുറിച്ച് മതിയായ വിവരങ്ങൾ ഇല്ലായിരുന്നുവെന്ന് നിഗമനം ചെയ്യാം. അവൾ തൻ്റെ മക്കളോടൊപ്പം യേശുക്രിസ്തുവിനെ സമീപിച്ചു, അവനെ വണങ്ങി എന്തെങ്കിലും ചോദിച്ചു (τι). അവൾ, സംശയമില്ല, സംസാരിച്ചു, പക്ഷേ അവളുടെ വാക്കുകൾ വളരെ അവ്യക്തവും അവ്യക്തവുമായിരുന്നു, രക്ഷകൻ അവൾക്ക് എന്താണ് വേണ്ടതെന്ന് ചോദിക്കേണ്ടി വന്നു.

21 (മർക്കോസ് 10:36,37) ക്രിസ്തു ശിഷ്യന്മാരെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നത് അവർക്ക് എന്താണ് വേണ്ടത് എന്ന ചോദ്യത്തോടെ. "പറയുക" എന്നതിനുപകരം, മാർക്കിന് കൂടുതൽ തരംതിരിവുള്ള "കൊടുക്കുക" (δòς) ഉണ്ട്. "നിൻ്റെ രാജ്യത്തിൽ" - "നിൻ്റെ മഹത്വത്തിൽ" എന്നതിനുപകരം. സുവിശേഷകരുടെ സംസാരത്തിലെ മറ്റ് വ്യത്യാസങ്ങൾക്ക് കാരണം വ്യത്യസ്ത അപേക്ഷകരുടെ വായിൽ അഭ്യർത്ഥന ഇടുന്നു എന്നതാണ്. തൻ്റെ ഭാവി രാജ്യത്തിൽ രക്ഷകൻ തൻ്റെ മക്കളെ ഒരാളെ വലതുവശത്തും മറ്റേയാൾ ഇടതുവശത്തും ഇരുത്തുമെന്ന് സലോമി ആവശ്യപ്പെട്ടു. ഇവിടെ പരാമർശിക്കുന്ന ആചാരങ്ങൾ ഇന്നും അപ്രത്യക്ഷമായിട്ടില്ല. വലതുവശത്തും വശത്തും സീറ്റുകൾ ഇടതു കൈ, അതായത്, ചില പ്രധാന വ്യക്തികളുടെ സാമീപ്യത്തിൽ, ഇപ്പോഴും പ്രത്യേകിച്ച് മാന്യമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. പുരാതന വിജാതീയരുടെയും യഹൂദരുടെയും ഇടയിലും ഇതുതന്നെ സംഭവിച്ചു. രാജകീയ സിംഹാസനത്തോട് ഏറ്റവും അടുത്തുള്ള സ്ഥലങ്ങൾ ഏറ്റവും മാന്യമായിരുന്നു. ബൈബിളിൽ ഇത് സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു 1 രാജാക്കന്മാർ 2:19; സങ്കീർത്തനം 45:10. ജോസഫസ് ഫ്ലേവിയസ് (ജൂഡ്. പുരാതന. VI, 11, §9) ദാവീദിൻ്റെ പലായനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രസിദ്ധമായ ബൈബിൾ കഥ അവതരിപ്പിക്കുന്നു, അമാവാസി അവധിയിൽ ശൗൽ ആചാരപ്രകാരം സ്വയം ശുദ്ധീകരിച്ച് മേശപ്പുറത്ത് ചാരിയിരുന്നപ്പോൾ അവൻ്റെ മകൻ യോനാഥാൻ അവൻ്റെ വലത്തുഭാഗത്തും അബ്നേർ ഇടതുവശത്തും ഇരുന്നു. അതിനാൽ, സെബദിയുടെ പുത്രന്മാരുടെ അമ്മയുടെ അഭ്യർത്ഥനയുടെ അർത്ഥം, ക്രിസ്തു തൻ്റെ പുത്രന്മാർക്ക് താൻ സ്ഥാപിക്കുന്ന രാജ്യത്തിലെ പ്രധാനവും മാന്യവുമായ സ്ഥലങ്ങൾ നൽകുമെന്നായിരുന്നു.

22 (മർക്കോസ് 10:38) തൻ്റെ യഥാർത്ഥ മഹത്വവും അവൻ്റെ യഥാർത്ഥ ആധിപത്യവും രാജ്യവും എന്താണെന്ന് ശിഷ്യന്മാർക്ക് അറിയുകയോ മനസ്സിലാക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ലെന്ന് രക്ഷകൻ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു. മനുഷ്യരാശിയുടെ മറുവിലയ്‌ക്കായി സ്വയം അർപ്പിക്കുന്ന യഹോവയുടെ ദാസൻ്റെ മഹത്വവും ആധിപത്യവും രാജ്യവും ഇതാണ്. ക്രിസോസ്റ്റം ഇത് നന്നായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു, രക്ഷകൻ്റെ പ്രസംഗം പാരാഫ്രെയ്സ് ചെയ്യുന്നു: " നിങ്ങൾ ബഹുമാനത്തെയും കിരീടങ്ങളെയും കുറിച്ച് എന്നെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു, നിങ്ങളുടെ മുമ്പിലുള്ള ചൂഷണങ്ങളെയും അധ്വാനങ്ങളെയും കുറിച്ച് ഞാൻ സംസാരിക്കുന്നു" സാരാംശത്തിൽ, സെബെദിയുടെ പുത്രന്മാരുടെ അമ്മയുടെയും അവരുടെയും വാക്കുകളിൽ ക്രിസ്തുവിന് മുന്നിലുള്ള കഷ്ടപ്പാടുകളിലേക്കുള്ള പ്രവേശനത്തിനുള്ള അഭ്യർത്ഥന അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അതിനെക്കുറിച്ച് അവൻ നേരത്തെ പറഞ്ഞിരുന്നു. അതിനാൽ, അഭ്യർത്ഥനയുടെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം ഭയങ്കരമായിരുന്നു; എന്നാൽ ശിഷ്യന്മാർ ഇതു സംശയിച്ചില്ല. രക്ഷകൻ, സന്ദേശത്തോട് പൂർണ്ണ യോജിപ്പിലാണ്, അല്ലെങ്കിൽ ഇതിലും മികച്ചത്, ഇപ്പോൾ പഠിപ്പിച്ച പഠിപ്പിക്കൽ ( 20:18,19 ), അതിൻ്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം തുറന്നുകാട്ടുന്നു. അവൻ കുടിക്കാനിരുന്ന പാനപാത്രത്തിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു ( മത്തായി 26:39), ഏത് സങ്കീർത്തനക്കാരൻ ( സങ്കീ 114:3) മാരകമായ രോഗങ്ങൾ, നരകയാതനകൾ, ഇടുങ്ങിയ അവസ്ഥകൾ, ദുഃഖം എന്നിവയെ വിളിക്കുന്നു (22-ാം വാക്യത്തിൻ്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ ജെറോം ഈ ഗ്രന്ഥങ്ങളിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു). ശിഷ്യന്മാരുടെ അഭ്യർത്ഥന തൻ്റെ ആത്മീയ രാജ്യത്തിൻ്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ശിഷ്യന്മാരുടെ തെറ്റിദ്ധാരണയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെന്ന് രക്ഷകൻ പറയുന്നില്ല, മാത്രമല്ല അവൻ രണ്ട് കള്ളന്മാരുടെ ഇടയിൽ ക്രൂശിക്കപ്പെടുമെന്ന് ഇവിടെ പ്രവചിക്കുന്നില്ല. കഷ്ടപ്പാടും ആത്മത്യാഗവും മരണവും ലൗകിക ആധിപത്യത്തിലേക്കുള്ള പാതയല്ലെന്നും കഴിയില്ലെന്നും അദ്ദേഹം പറയുന്നു. അവൻ പാനപാത്രത്തെക്കുറിച്ച് മാത്രം സംസാരിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും, അത് കഷ്ടപ്പാടിൻ്റെ ഒരു പാനപാത്രമായിരിക്കും. "പാനപാത്രം" എന്ന വാക്ക് പഴയനിയമ തിരുവെഴുത്തുകളിൽ രണ്ട് അർത്ഥങ്ങളിൽ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു എന്നത് വളരെ രസകരമാണ്. സങ്കീർത്തനം 15:5; 22:5 ), ദുരന്തങ്ങൾ ( സങ്കീ 10:6; യെശ 3:22; യിരെ 49:12). എന്നാൽ ക്രിസ്തുവിൻ്റെ വാക്കുകൾ ആദ്യ അർത്ഥത്തിൽ ശിഷ്യന്മാർ മനസ്സിലാക്കിയിട്ടുണ്ടോ എന്ന് സംശയമാണ്. ഏറ്റവും സാധ്യതയുള്ള അനുമാനം, അവരുടെ ധാരണ, പറയുന്നതിന്, അതിനിടയിലുള്ള എന്തെങ്കിലും ആയിരുന്നു (cf. ലൂക്കോസ് 18:34). "പാനപാത്രം" എന്ന വാക്കിൻ്റെ മുഴുവൻ അർത്ഥവും അവർ സൂചിപ്പിച്ചില്ല; മറുവശത്ത്, കഷ്ടപ്പാടുകൾ മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ, അതിൽ കൂടുതലൊന്നും ഉണ്ടാകില്ല എന്ന വിധത്തിൽ അവർ കാര്യം സങ്കൽപ്പിച്ചില്ല. അവർക്ക് വിഷയം ഇങ്ങനെ അവതരിപ്പിക്കാൻ കഴിയും: ബാഹ്യവും ലൗകികവുമായ ആധിപത്യം നേടുന്നതിന്, ക്രിസ്തു തന്നെ കുടിക്കേണ്ട കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ പാനപാത്രം അവർ ആദ്യം കുടിക്കേണ്ടതുണ്ട്. എന്നാൽ ക്രിസ്തു തന്നെ അത് കുടിക്കുകയാണെങ്കിൽ, എന്തുകൊണ്ട് അവരും അത് സ്വീകരിച്ചുകൂടാ? ഇത് അവരുടെ ശക്തിയെ കവിയാൻ പാടില്ല. അതിനാൽ, ക്രിസ്തുവിൻ്റെ ചോദ്യത്തിന്, ശിഷ്യന്മാർ ധൈര്യത്തോടെ ഉത്തരം നൽകുന്നു: നമുക്ക് കഴിയും. " തീക്ഷ്ണതയുടെ ചൂടിൽ, അവർ എന്താണ് പറഞ്ഞതെന്ന് അറിയാതെ, അവരുടെ അഭ്യർത്ഥനയ്ക്ക് സമ്മതം ലഭിക്കുമെന്ന പ്രതീക്ഷയിൽ അവർ ഉടൻ സമ്മതം അറിയിച്ചു."(ജോൺ ക്രിസോസ്റ്റം).

23 (മർക്കോസ് 10:39,40) ഈ വാക്യം എല്ലായ്‌പ്പോഴും വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ ഏറ്റവും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഒന്നായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ ദൈവപുത്രൻ പിതാവായ ദൈവത്തിന് തുല്യനല്ലെന്ന് തെറ്റായി അവകാശപ്പെടാൻ ചില പാഷണ്ഡികളെ (അറിയൻ) പോലും വളർത്തിയെടുത്തു. പുതിയ നിയമത്തിലെ മറ്റ് സ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളതിനാൽ, അരിയന്മാരുടെ അഭിപ്രായം അടിസ്ഥാനരഹിതവും മതവിരുദ്ധവുമാണെന്ന് എല്ലാ സഭാ പിതാക്കന്മാരും നിരസിച്ചു. മത്തായി 9:6,8; 28:18 ; മർക്കോസ് 2:10; യോഹന്നാൻ 17:2; 10:30 മുതലായവ) ക്രിസ്തു എല്ലായിടത്തും പിതാവായ ദൈവത്തിന് തുല്യമായ ശക്തി തന്നിലേക്ക് അഹങ്കരിക്കുന്നതായി വ്യക്തമായി കാണാം.

23-ാം വാക്യത്തിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്ന രക്ഷകൻ്റെ വാക്കുകൾ ശരിയായി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതിന്, വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട രണ്ട് സാഹചര്യങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. ഒന്നാമതായി, 21-ാം വാക്യത്തിലെ ശിഷ്യന്മാരും അവരുടെ അമ്മയും അവനോട് അവൻ്റെ രാജ്യത്തിലോ “മഹത്വത്തിലോ” ഒന്നാം സ്ഥാനങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ, രക്ഷകൻ്റെ പ്രസംഗത്തിൽ, വാക്യം 23 മുതൽ 28 വരെ അവസാനിക്കുന്നു (ലൂക്കായിൽ നൽകിയിരിക്കുന്ന വിഭാഗത്തിൽ മറ്റൊരു ബന്ധം, ലൂക്കോസ് 22:24-27, ചിലപ്പോൾ ഇവിടെ ഒരു സമാന്തര രൂപത്തിൽ നൽകിയിരിക്കുന്നു), രാജ്യത്തെയോ മഹത്വത്തെയോ കുറിച്ച് ഒരു ചെറിയ പരാമർശവുമില്ല. ലോകത്തിലേക്ക് വരുമ്പോൾ, മനുഷ്യരാശിയുടെ വീണ്ടെടുപ്പുകാരനായ യഹോവയുടെ സഹനമനുഭവിക്കുന്ന ദാസനായി മിശിഹാ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ക്രിസ്തുവിൻ്റെ വലത്തും ഇടത്തും ഇരിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം ഒന്നാമതായി, അവൻ്റെ മഹത്വത്തിൽ പങ്കുചേരുക എന്നല്ല, മറിച്ച് അവൻ്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളിലും ആത്മനിഷേധത്തിലും കുരിശ് ചുമക്കലിലും അവനോടുള്ള പ്രാഥമിക സമീപനത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് ഇവിടെ നിന്ന് വ്യക്തമാണ്. ഇതിനുശേഷം മാത്രമേ അവൻ്റെ മഹത്വത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ ആളുകൾക്ക് അവസരം ലഭിക്കൂ. ദൈവത്തിൻ്റെ ഇഷ്ടവും ഉപദേശവും അനുസരിച്ച്, ക്രിസ്തുവിൻ്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ പങ്കെടുക്കുകയും അങ്ങനെ അവൻ്റെ വലതുവശത്തും ഇടതുവശത്തും ഇരിക്കുന്നതുപോലെ അവനോട് പ്രത്യേകമായി അടുക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആളുകൾ എപ്പോഴും ഉണ്ട്. രണ്ടാമതായി, രണ്ട് സുവിശേഷകരായ മത്തായിയും മർക്കോസും ഇവിടെ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത പദപ്രയോഗങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്: “എൻ്റെ പിതാവ് ആർക്കായി ഒരുക്കിയിരിക്കുന്നു” (മത്തായി) കൂടാതെ “ആർക്കുവേണ്ടിയാണ് ഇത് തയ്യാറാക്കിയത്” (മർക്കോസ്). ഈ രണ്ട് പദപ്രയോഗങ്ങളും കൃത്യവും ശക്തവുമാണ്, ഒരേ ആശയം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു - മനുഷ്യരാശിയുടെ ഭൗമിക ജീവിതത്തിൽ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ പ്രൊവിഡൻഷ്യൽ പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ച്.

24 (മർക്കോസ് 10:41; ലൂക്കോസ് 22:24) മറ്റ് അപ്പോസ്തലന്മാരെ ഇകഴ്ത്താൻ ശ്രമിച്ച യാക്കോബിൻ്റെയും യോഹന്നാൻ്റെയും അഭ്യർത്ഥനയാണ് 10 ശിഷ്യന്മാരുടെ രോഷത്തിന് കാരണം. അത്തരം പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സംഭവം കാണിക്കുന്നത്, ക്രിസ്തുവിൻ്റെ ശിഷ്യന്മാർ എപ്പോഴും, അവൻ്റെ സാന്നിദ്ധ്യത്തിൽ പോലും, പരസ്പര സ്നേഹത്താലും പൂർണ്ണമായും സാഹോദര്യ ഐക്യത്താലും വേർതിരിക്കപ്പെടുന്നില്ല എന്നാണ്. എന്നാൽ ഇന്നത്തെ സാഹചര്യത്തിൽ ഇത് ദുരുദ്ദേശ്യത്തിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച്, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, ലാളിത്യം, അവികസിതത, ക്രിസ്തുവിൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ അപര്യാപ്തമായ സ്വാംശീകരണം എന്നിവയിൽ നിന്നാണ്. പുതിയ രാജ്യമായ പ്രാദേശികതയിലെ ആദ്യ സ്ഥാനങ്ങൾക്കായുള്ള പോരാട്ടം അവസാന അത്താഴത്തിൽ വീണ്ടും ആവർത്തിച്ചു.

25 (മർക്കോസ് 10:42; ലൂക്കോസ് 22:25) ലൂക്കിന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ബന്ധമുണ്ട്. മാർക്കിൻ്റെ പ്രസംഗം മത്തായിയേക്കാൾ ശക്തമാണ്; കൂടുതൽ നല്ല "രാഷ്ട്രങ്ങളുടെ രാജകുമാരന്മാർ" എന്നതിനുപകരം ( ἄρχοντες τω̃ν ἐθνω̃ν ) മാർക്കിൽ οἱ δοκου̃ντες ἄρχειν τω̃ν ἐθνω̃ν , അതായത്, തങ്ങൾ ജനങ്ങളെ ഭരിക്കുന്നു എന്ന് കരുതുന്നവർ, സാങ്കൽപ്പിക ഭരണാധികാരികൾ.

26 (മർക്കോസ് 10:43; ലൂക്കോസ് 22:26) മുൻ വാക്യത്തിൽ പറഞ്ഞതിൻ്റെ വിപരീതം. "ആളുകൾക്ക്" ഇത് ഇതുപോലെയാണ്, എന്നാൽ ഇത് നിങ്ങൾക്ക് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായിരിക്കണം. രക്ഷകൻ്റെ വാക്കുകൾ ആത്മീയ നേതാക്കൾക്ക് മാത്രമല്ല, എല്ലാ ഭരണാധികാരികൾക്കും മേലധികാരികൾക്കും വളരെ പ്രബോധനാത്മകമാണ്, സാധാരണയായി എല്ലാ "അധികാരത്തിൻ്റെ പൂർണ്ണതയും" ഉണ്ടായിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, യഥാർത്ഥ (സാങ്കൽപ്പികമല്ല) ക്രിസ്ത്യൻ ശക്തിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെന്ന് ഒട്ടും ചിന്തിക്കാതെ. ആളുകൾക്ക് നൽകുന്ന സേവനങ്ങൾ , അല്ലെങ്കിൽ അവരെ സേവിക്കുന്നതിൽ, കൂടാതെ, സ്വയം വരുന്ന ഏതെങ്കിലും ബാഹ്യശക്തിയെക്കുറിച്ച് യാതൊരു ചിന്തയുമില്ലാതെ.

27 (മർക്കോസ് 10:44) ആശയം കലയിലെ പോലെ തന്നെയാണ്. 26.

28 (മർക്കോസ് 10:45; ലൂക്കോസ് 22:27) ക്രിസ്തുവിൻ്റെ ജീവിതവുമായി പരിചയമുള്ള എല്ലാവർക്കും ഏറ്റവും ഉയർന്നതും വ്യക്തവുമായ മാതൃകയും മാതൃകയും വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. മാലാഖമാരും ആളുകളും ക്രിസ്തുവിനെ സേവിച്ചു ( മത്തായി 4:11; 8:15 ; 27:55 ; മർക്കോസ് 1:13,31; 15:41 ; ലൂക്കോസ് 4:39; 8:3 ; 10:40 ; യോഹന്നാൻ 12:2,26); ഈ സേവനവും അതിനുള്ള ഒരു കണക്കും അവൻ ആവശ്യപ്പെടുകയും ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്തു ( മത്തായി 25:34-45). എന്നാൽ ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്ന വാക്യത്തിൽ വെളിപ്പെടുത്തിയ പഠിപ്പിക്കൽ അവൻ്റെ സ്വന്തം അധ്യാപനത്തിനും പെരുമാറ്റത്തിനും വിരുദ്ധമാണെന്നോ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ലെന്നോ ആരും പറയില്ല. നേരെമറിച്ച്, സുവിശേഷങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സൂചിപ്പിച്ച ഭാഗങ്ങൾ വൈരുദ്ധ്യമല്ലെന്ന് മാത്രമല്ല, മനുഷ്യപുത്രൻ ഭൂമിയിലേക്ക് വന്നത് സേവിക്കാൻ മാത്രമാണെന്ന ആശയത്തെ കൂടുതൽ ഊന്നിപ്പറയുകയും ചെയ്യുന്നു. ആളുകൾക്കുള്ള അവൻ്റെ സേവനത്തിൽ, അവർ ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ സ്നേഹം നിറഞ്ഞ സേവനത്തോടെ അവനോട് പ്രതികരിച്ചു, അങ്ങനെ, ഒരു ദാസനായതിനാൽ, അവൻ പൂർണ്ണമായി കർത്താവും ഗുരുവുമായിരുന്നു, സ്വയം അങ്ങനെ വിളിച്ചു (പ്രത്യേകിച്ച് കാണുക യോഹന്നാൻ 13:13,14കൂടാതെ പലതും തുടങ്ങിയവ.). എന്നാൽ ഈ ലോകത്തിലെ വിവിധ ഭരണാധികാരികളുടെയും പ്രഭുക്കന്മാരുടെയും ഭാഗത്തുള്ള അധികാരത്തിൻ്റെ പതിവ് പ്രകടനത്തിൽ നിന്ന് ഇവിടെ എല്ലാം എത്ര വ്യത്യസ്തമാണ്! ὥσπερ (റഷ്യൻ വിവർത്തനത്തിൽ മുതൽ) എന്ന പ്രയോഗം അർത്ഥമാക്കുന്നത്, യഥാർത്ഥത്തിൽ (ജർമ്മൻ ഗ്ലീച്ച്വി; ലാറ്റിൻ സിക്കട്ട്) ഒരു താരതമ്യത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, ഒരു കാരണമല്ല. അതിനാൽ, അർത്ഥം: നിങ്ങളിൽ ഒന്നാമനാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ നിങ്ങളുടെ അടിമയായിരിക്കണം, മനുഷ്യപുത്രൻ വന്നതുപോലെ, മുതലായവ. എന്നാൽ സമാന്തരമായി, മാർക്ക് അതേ വാക്കുകൾ ഒരു കാരണമായി നൽകുന്നു (καὶ γάρ, റഷ്യൻ എന്നതിന് ഒപ്പം). "വന്നു" എന്ന വാക്ക് ക്രിസ്തുവിൻ്റെ ഉയർന്ന ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചും മറ്റൊരു ലോകത്തിൽ നിന്ന്, ഉയർന്ന അസ്തിത്വ മേഖലയിൽ നിന്ന് ഭൂമിയിലേക്ക് വരുന്നതിനെക്കുറിച്ചും ഉള്ള ബോധത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വീണ്ടെടുപ്പ് ആത്മത്യാഗം എന്ന ആശയത്തെക്കുറിച്ച് cf. 2 മാക് 7:37,38. Λύτρον, ഇവിടെ മാത്രം മത്തായിയിൽ (കൂടാതെ മാർക്ക് സമാന്തരമായി) ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നു, λύειν എന്നതിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത് - കെട്ടഴിച്ചുവിടാനും പരിഹരിക്കാനും സ്വതന്ത്രമാക്കാനും; ഗ്രീക്കുകാർ ഉപയോഗിക്കുന്നത് (സാധാരണയായി ബഹുവചനത്തിൽ) പഴയനിയമത്തിൽ ഇനിപ്പറയുന്ന അർത്ഥത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നു: 1) പുറ 21:30മരണഭീഷണിയിൽ നിന്ന് നിങ്ങളുടെ ആത്മാവിന് ഒരു മറുവില; 2) ലെവ്യ 19:20ഒരു സ്ത്രീ അടിമയുടെ കൂലിയും ലെവി 25:25,51,52- അടിമ; 3) സംഖ്യകൾ 18:15ആദ്യജാതന് മറുവില; 4) സദൃശവാക്യങ്ങൾ 13:8, പ്രായശ്ചിത്തം എന്ന അർത്ഥത്തിൽ. പര്യായപദങ്ങൾ ἄλλαγμα ( യെശയ്യാവു 40:3മുതലായവ) കൂടാതെ ἐξίλασμα ( സദൃശവാക്യങ്ങൾ 21:18) - ഈ രണ്ട് വാക്കുകളും സാധാരണയായി മോചനദ്രവ്യത്തിലൂടെയാണ് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നത്. ഒരേയൊരു λύτρον എന്നത് വ്യക്തമായും ഒരേയൊരു ψυχὴν യുമായി കത്തിടപാടിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. തന്നെത്തന്നെ വീണ്ടെടുക്കാൻ തൻ്റെ ആത്മാവിനെ നൽകുമെന്ന് ക്രിസ്തു പറയുന്നില്ല, മറിച്ച് "അനേകരെ" വീണ്ടെടുക്കാനാണ്. "പലരും" എന്ന വാക്ക് വളരെയധികം ആശയക്കുഴപ്പം ഉണർത്തി; "നിരവധി" ആളുകളുടെ വീണ്ടെടുപ്പിന് വേണ്ടി മാത്രമാണെങ്കിൽ, അതിനർത്ഥം എല്ലാം അല്ല എന്നാണ്. ക്രിസ്തുവിൻ്റെ വീണ്ടെടുപ്പുവേല എല്ലാവരിലേക്കും വ്യാപിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് അനേകർക്ക്, ഒരുപക്ഷേ താരതമ്യേന ചുരുക്കം ചിലർക്ക്, തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടവർക്കു മാത്രം. ജെറോം കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു: വിശ്വസിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരോട്. എന്നാൽ Euthymius Zigaben ഉം മറ്റുള്ളവരും ഇവിടെ πολλούς എന്ന പദം πάντας എന്നതിന് തുല്യമായി കണക്കാക്കുന്നു, കാരണം തിരുവെഴുത്ത് പലപ്പോഴും അങ്ങനെ പറയുന്നു. ബെംഗൽ ഇവിടെ വ്യക്തികളെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം അവതരിപ്പിക്കുന്നു, ഇവിടെ രക്ഷകൻ അനേകർക്ക് വേണ്ടി സ്വയം സമർപ്പിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് പറയുന്നത്, എല്ലാവർക്കും മാത്രമല്ല, വ്യക്തികൾക്കുപോലും ( എറ്റ് മൾട്ടിസ്, നോൺ സോലം യൂണിവേഴ്‌സിസ്, സെഡ് എറ്റിയാം സിങ്ലിസ്, സെ ഇംപെൻഡ് റിഡംപ്റ്റർ). πάντων ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠമാണെന്നും πολλω̃ν എന്നത് ക്രിസ്തു മരിച്ചവരുടെ ആത്മനിഷ്ഠമായ പദവിയാണെന്നും അവർ പറഞ്ഞു. അവൻ എല്ലാവർക്കും വേണ്ടി മരിച്ചു - വസ്തുനിഷ്ഠമായി; എന്നാൽ ആത്മനിഷ്ഠമായി ഒരു വലിയ ജനക്കൂട്ടം മാത്രമേ അവനാൽ രക്ഷിക്കപ്പെടുകയുള്ളൂ, അത് ആർക്കും കണക്കാക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, πολλοί. അപ്പോസ്തലനായ പൗലോസ് അകത്ത് റോമർ 5:12-19οἱ πολλοί യും πολλοί ഉം πάντες ഉം തമ്മിൽ ഒരു മാറ്റമുണ്ട്. ἀντὶ πολλω̃ν എന്നതിൻ്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം വർത്തമാനകാലത്തിന് സമാന്തരമായി വർത്തിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു സ്ഥലത്ത് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു, 1 തിമൊ 2:6, എവിടെ λύτρον ἀντὶ πολλω̃ν , ഇവിടെ മത്തായിയിലെ പോലെ, മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു ἀντίλυτρον ὑπὲρ πάντων . ഈ വ്യാഖ്യാനങ്ങളെല്ലാം തൃപ്തികരവും അംഗീകരിക്കാവുന്നതുമാണ്.

29 (മർക്കോസ് 10:46; ലൂക്കോസ് 18:35-19:28) ഇവിടെയുള്ള മൂന്ന് സുവിശേഷകരുടെ സംഭവങ്ങളുടെ ക്രമം വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. ലൂക്ക ( 18:35 ) തൻ്റെ കഥ തുടങ്ങുന്നു: "അവൻ ജെറിക്കോയെ സമീപിച്ചപ്പോൾ ( ἐγένετο δὲ ἐν τω̨̃ ἐγγίζειν αὐτòν εἰς ’Ιεριχὼ ); അടയാളപ്പെടുത്തുക ( മർക്കോസ് 10:46): "ജെറിക്കോയിലേക്ക് വരുന്നു" ( καὶ ἔρχονται εἰς ’Ιερειχώ ); മത്തായി: "അവർ ജെറിക്കോയിൽ നിന്ന് വന്നപ്പോൾ" ( καὶ ἐκπορευομένων αὐτω̃ν ἀπò ’Ιεριχὼ ). സുവിശേഷകരുടെ ഈ സാക്ഷ്യങ്ങൾ അവയുടെ കൃത്യമായ അർത്ഥത്തിൽ നാം അംഗീകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ആദ്യം നമ്മൾ കഥ സ്ഥാപിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ലൂക്കോസ് 18:35-19:27, അവിടെ ഒരു അന്ധൻ്റെ രോഗശാന്തി റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യപ്പെടുന്നു ( ലൂക്കോസ് 18:35-43) ജെറിക്കോയിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്; പിന്നീട്, യേശുക്രിസ്തു അവിടെ പ്രവേശിച്ചപ്പോൾ അവൻ സക്കായിയെ സന്ദർശിച്ചു ( ലൂക്കോസ് 19:1-10) പത്ത് മിനകളുടെ ഉപമ പറഞ്ഞു ( ലൂക്കോസ് 19:11-27). മാർക്കിൻ്റെ കുറിപ്പിന് ശേഷം "അവർ ജെറിക്കോയിലേക്ക് വരുന്നു" ലൂക്കോസ് 19:1, രണ്ട് ആദ്യത്തെ സുവിശേഷകന്മാരുടെ ഒരു സമാന്തര കഥയുണ്ട് ( മത്തായി 20:29-30; മർക്കോസ് 10:46), ഒടുവിൽ ലൂക്ക അവരോടൊപ്പം ചേരുന്നു 18:38 . എന്നിരുന്നാലും, ഈ ക്രമീകരണം ഉപയോഗിച്ച്, വലിയ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ ഇല്ലാതാകുന്നില്ല, ഇനിപ്പറയുന്നവയിൽ നിന്ന് കാണാൻ കഴിയും.

ജോർദാൻ ചാവുകടലിലേക്ക് ഒഴുകുന്ന സ്ഥലത്തിന് അൽപ്പം വടക്ക് ജോർദാൻ്റെ പടിഞ്ഞാറ് ഭാഗത്താണ് ജെറിക്കോ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. പുതിയ നിയമത്തിൽ ആറ് തവണ മാത്രമേ അദ്ദേഹത്തെ പരാമർശിച്ചിട്ടുള്ളൂ ( മത്തായി 20:29; മർക്കോസ് 10:46; ലൂക്കോസ് 10:30; 18:35 ; 19:1 ; യൂറോ 11:30). ഗ്രീക്കിൽ 'Ιεριχώ എന്നും 'Ιερειχώ എന്നും എഴുതിയിരിക്കുന്നു. പഴയ നിയമത്തിൽ - പലപ്പോഴും; പലസ്തീനിലെ ഏറ്റവും പഴയ നഗരങ്ങളിൽ ഒന്നായിരുന്നു അത്. നഗരം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന പ്രദേശം ഫലസ്തീനിലെ ഏറ്റവും ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ ഒന്നാണ്, ക്രിസ്തുവിൻ്റെ കാലത്ത് ഒരുപക്ഷേ അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിച്ച അവസ്ഥയിലായിരുന്നു. ഈന്തപ്പനകൾ, ബാൽസം, മറ്റ് സുഗന്ധമുള്ള സസ്യങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് ജെറിക്കോ പ്രശസ്തമായിരുന്നു. സ്ഥലത്തുതന്നെ പുരാതന നഗരംനിലവിൽ, എറിക് ഗ്രാമം ദാരിദ്ര്യവും അഴുക്കും അധാർമികതയും നിറഞ്ഞതാണ്. എറിച്ചിൽ അറുപതോളം കുടുംബങ്ങളുണ്ട്. ജെറിക്കോയിൽ നിന്ന് ജറുസലേമിലേക്കുള്ള ക്രിസ്തുവിൻ്റെ ഘോഷയാത്രയിൽ, ഒരു വലിയ ജനക്കൂട്ടം അവനോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരുന്നു (ὄχλος πολύς).

30 (മർക്കോസ് 10:46,47; ലൂക്കോസ് 18:35-38) ജെറീക്കോ വിട്ടശേഷം രക്ഷകൻ സുഖപ്പെടുത്തിയ രണ്ട് അന്ധന്മാരെക്കുറിച്ച് മത്തായി പറയുന്നു; മാർക്ക് ഒരു കാര്യത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു, അവനെ പേര് (ബാർട്ടിമേയസ്) വിളിക്കുന്നു; ജെറിക്കോയിലേക്കുള്ള പ്രവേശനത്തിന് മുമ്പ് രക്ഷകൻ സുഖപ്പെടുത്തിയ ഒരാളെക്കുറിച്ചും ലൂക്കോസ് പറയുന്നു. എല്ലാ സുവിശേഷകരും ഒരേ കാര്യത്തെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നതെന്ന് ഞങ്ങൾ അനുമാനിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നമുക്ക് വ്യക്തവും പൂർണ്ണമായും പൊരുത്തപ്പെടാത്തതുമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ലഭിക്കും. പുരാതന കാലത്ത് പോലും, ഇത് ക്രിസ്തുമതത്തിൻ്റെയും സുവിശേഷങ്ങളുടെയും ശത്രുക്കൾക്ക് ശക്തമായ ആയുധം നൽകി, അവർ ഈ സ്ഥലത്തെ സുവിശേഷ കഥകളുടെ വിശ്വാസ്യതയുടെ അനിഷേധ്യമായ തെളിവായി കണക്കാക്കി. ക്രിസ്ത്യൻ എഴുത്തുകാരുടെ ഭാഗത്തുനിന്ന് കഥകൾ അനുരഞ്ജിപ്പിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ പുരാതന കാലം മുതലുള്ളതാണ്. ഒറിജൻ, യൂത്തിമിയസ് സിഗാബെനസ് എന്നിവരും മറ്റുള്ളവരും ഇത് അന്ധരുടെ മൂന്ന് രോഗശാന്തിയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു, ലൂക്കോസ് ഒരു രോഗശാന്തിയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു, മാർക്ക് മറ്റൊന്നിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു, മത്തായി മൂന്നാമത്തേതിനെ കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. രണ്ട് രോഗശാന്തികൾ മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂവെന്ന് അഗസ്റ്റിൻ വാദിച്ചു, അതിൽ ഒന്ന് മത്തായിയും മർക്കോസും പറഞ്ഞതാണ്, മറ്റൊന്ന് ലൂക്കോസും. എന്നാൽ തിയോഫിലാക്റ്റും മറ്റുള്ളവരും മൂന്ന് രോഗശാന്തികളും ഒന്നായി കണക്കാക്കുന്നു. പുതിയ വ്യാഖ്യാതാക്കളിൽ, ചിലർ പൊരുത്തക്കേട് വിശദീകരിച്ചു, രണ്ട് രോഗശാന്തികൾ മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ, രണ്ട് അന്ധന്മാർ മാത്രമേയുള്ളൂ, അവരെക്കുറിച്ച് മാർക്കും ലൂക്കോസും വെവ്വേറെ സംസാരിക്കുന്നു, അതിൽ ഒന്ന് ജെറിക്കോയിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിന് മുമ്പും മറ്റൊന്ന് അവിടെ നിന്ന് പുറത്തുപോകുമ്പോഴും. രണ്ട് രോഗശാന്തികളും മത്തായി ഒരു കഥയിൽ സംയോജിപ്പിച്ചു. മറ്റുള്ളവ - കാരണം സുവിശേഷകരുടെ വൈവിധ്യം ഓരോ സുവിശേഷകനും തൻ്റെ കഥ കടമെടുത്ത ഉറവിടങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമാണെന്ന വസ്തുതയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

മൂന്ന് വ്യക്തികളെയും അവരുടെ രോഗശാന്തികളെയും തിരിച്ചറിയാനോ അവരെ ഒന്നായി ഒന്നിപ്പിക്കാനോ സുവിശേഷകരുടെ കഥകൾ നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നില്ലെന്ന് സമ്മതിക്കണം. ഇവിടെ കഥയിൽ അവ്യക്തതയുണ്ട്, പറയാത്ത ചിലത് അവശേഷിക്കുന്നു, ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ എങ്ങനെയായിരുന്നുവെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കാനും മനസ്സിലാക്കാനും ഇത് ഞങ്ങളെ തടയുന്നു. ഈ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാനുള്ള ഉറപ്പായ മാർഗം ഇനിപ്പറയുന്നതായി തോന്നുന്നു. അന്ധരുടെ രോഗശാന്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ വായിക്കുമ്പോൾ, അവരിൽ ഒരാൾ നിലവിളിച്ചു, ക്രിസ്തുവിനെ സഹായത്തിനായി വിളിച്ചപ്പോൾ, അവൻ ഉടൻ സുഖം പ്രാപിച്ചുവെന്ന് നാം സങ്കൽപ്പിക്കരുത്. വളരെ കംപ്രസ് ചെയ്തതും ചെറുകഥഏറെക്കുറെ നീണ്ട കാലയളവിൽ സംഭവിച്ചേക്കാവുന്ന സംഭവങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവരുന്നു. ജനങ്ങൾ അന്ധരെ ഒച്ചയിടുന്നത് വിലക്കുകയും അവരെ നിശബ്ദരായിരിക്കാൻ നിർബന്ധിക്കുകയും ചെയ്തു എന്നതിന് എല്ലാ കാലാവസ്ഥാ പ്രവചനക്കാർക്കും പൊതുവായുള്ള സാക്ഷ്യത്തിലൂടെ ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു ( മത്തായി 20:31; മർക്കോസ് 10:48; ലൂക്കോസ് 18:39). ലൂക്കോസിൻ്റെ കഥയിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ ( ലൂക്കോസ് 18:35-43) യേശുക്രിസ്തുവിൻ്റെ ജെറീക്കോയിലേക്കുള്ള പ്രവേശനത്തിന് മുമ്പാണ് അന്ധൻ്റെ രോഗശാന്തി നടന്നതെന്ന് നിഗമനം ചെയ്യുന്നത് തികച്ചും അസാധ്യമാണ്. നേരെമറിച്ച്, ക്രിസ്തു ജെറീക്കോയിൽ നിന്ന് പുറപ്പെട്ടതിന് ശേഷമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ അനുമാനിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ലൂക്കായുടെ കഥയുടെ എല്ലാ വിശദാംശങ്ങളും നമുക്ക് വ്യക്തമാകും. ആദ്യം, അന്ധൻ വഴിയരികിൽ ഇരുന്നു യാചിക്കുന്നു. ആൾക്കൂട്ടം കടന്നുപോകുന്നു എന്നു കേട്ടപ്പോൾ അതെന്താണെന്ന് അവൻ ചോദിക്കുന്നു. “നസ്രത്തിലെ യേശു വരുന്നു” എന്ന് അറിഞ്ഞ അദ്ദേഹം സഹായത്തിനായി നിലവിളിക്കാൻ തുടങ്ങി. മുന്നിൽ നടക്കുന്നവർ അവനെ മിണ്ടാതിരിക്കാൻ നിർബന്ധിക്കുന്നു; എന്നാൽ അവൻ കൂടുതൽ ഉച്ചത്തിൽ നിലവിളിക്കുന്നു. ഇതെല്ലാം സംഭവിക്കുന്ന സമയത്ത് യേശുക്രിസ്തു ഒരിടത്ത് നിൽക്കുന്നത് എവിടേയും ദൃശ്യമല്ല. അവൻ ജെറീക്കോയിൽ നിന്ന് വന്നപ്പോൾ മാത്രം നിർത്തി, അന്ധനെ തൻ്റെ അടുക്കൽ കൊണ്ടുവരാൻ ഉത്തരവിട്ടു. അവനെ കൊണ്ടുവരാൻ അവൻ ഉത്തരവിട്ടാൽ, അതിനർത്ഥം അന്ധൻ അവനിൽ നിന്ന് ഏറ്റവും അടുത്ത ദൂരത്തല്ല എന്നാണ്. ഒരു നഗരത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുമ്പോൾ, അതിൻ്റെ വലുപ്പമനുസരിച്ച് ദീർഘവും ഹ്രസ്വവുമായ സമയത്തിനുള്ളിൽ അത് മറികടക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഇതിനോട് കൂട്ടിച്ചേർക്കണം. ഏറ്റവും വലിയ നഗരം പോലും ചുരുങ്ങിയ സമയത്തിനുള്ളിൽ കടന്നുപോകാൻ കഴിയും, ഉദാഹരണത്തിന്, പ്രാന്തപ്രദേശങ്ങൾ. അന്ന് ജെറിക്കോ ഒരു വലിയ നഗരമായിരുന്നുവെന്ന് എവിടെനിന്നും വ്യക്തമല്ല. അങ്ങനെ, ലൂക്കോസ് സംസാരിക്കുന്ന അന്ധനെ തിരിച്ചറിയാൻ നമുക്ക് എല്ലാ അവകാശവുമുണ്ട്, ഒന്നുകിൽ മർക്കോസിലെ ബാർട്ടിമേയുസിനോടോ, അല്ലെങ്കിൽ മത്തായിയുടെ പേരിടാത്ത അന്ധന്മാരിൽ ഒരാളുമായോ. ഇതിനർത്ഥം, യേശുക്രിസ്തു ജെറീക്കോയിൽ നിന്ന് പോയതിനുശേഷം അന്ധർ സുഖം പ്രാപിച്ചുവെന്ന വസ്തുതയെക്കുറിച്ച് മൂന്ന് സുവിശേഷകരും പൂർണ്ണമായ യോജിപ്പിലാണ്. ഈ ബുദ്ധിമുട്ട് കൈകാര്യം ചെയ്ത ശേഷം, കഴിയുന്നിടത്തോളം, മറ്റൊന്ന് വ്യക്തമാക്കണം. മാർക്കിൻ്റെയും ലൂക്കോസിൻ്റെയും അഭിപ്രായത്തിൽ ഒരു അന്ധൻ ഉണ്ടായിരുന്നു, മത്തായിയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ രണ്ട് ഉണ്ടായിരുന്നു. പക്ഷേ, ഒരു അന്ധൻ മാത്രമേ സുഖം പ്രാപിച്ചിട്ടുള്ളൂവെങ്കിൽ, അവർ രണ്ടുപേർ ഉണ്ടെന്ന് മത്തായിക്ക് പറയേണ്ട ആവശ്യമെന്താണ് എന്നതാണ് ചോദ്യം. അവർ പറയുന്നതുപോലെ, അദ്ദേഹത്തിന് മുമ്പ് മർക്കോസിൻ്റെയും ലൂക്കായുടെയും സുവിശേഷങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നുവെങ്കിൽ, ഈ സുവിശേഷകരുടെ സന്ദേശങ്ങളുടെ കൃത്യതയില്ലായ്മയെക്കുറിച്ച് യാതൊരു സംശയവുമില്ലാതെ മറ്റൊരു സാക്ഷ്യം നൽകി അവരുടെ വിശ്വാസ്യത തകർക്കാൻ അവൻ ശരിക്കും ആഗ്രഹിച്ചിരുന്നോ? താൻ കണ്ടുപിടിച്ചതായി കരുതപ്പെടുന്ന ഒരു അത്ഭുതം ചേർത്ത് ഒരു രോഗശാന്തിക്കാരൻ എന്ന നിലയിൽ ക്രിസ്തുവിൻ്റെ മഹത്വം കൃത്രിമമായി വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ അവൻ ശരിക്കും ആഗ്രഹിച്ചിരുന്നോ? ഇതെല്ലാം അങ്ങേയറ്റം അവിശ്വസനീയവും ഒന്നിനോടും പൊരുത്തപ്പെടാത്തതുമാണ്. സുവിശേഷങ്ങളോടുള്ള ഏറ്റവും ശത്രുതാപരമായ മനോഭാവത്തോടെ പോലും തർക്കിക്കുന്നത് അസംബന്ധമാണെന്ന് നമുക്ക് പറയാം. കൂടാതെ, രണ്ട് അന്ധന്മാർ സുഖം പ്രാപിച്ചുവെന്ന് മാർക്കിനും ലൂക്കോസിനും അറിയാമെങ്കിലും, ഒരു രോഗശാന്തിയും രോഗശാന്തിയും മാത്രം റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യാൻ മനഃപൂർവ്വം (ഇപ്പോഴത്തെ സാഹചര്യത്തിൽ, പ്രത്യേക ഉദ്ദേശ്യമൊന്നും പൂർണ്ണമായും അദൃശ്യമല്ല) ആഗ്രഹിച്ചാലും, അപ്പോഴും ഒരു മനഃസാക്ഷിയുള്ള വിമർശകനും പരിചിതമായിരുന്നില്ല. രേഖകൾക്കൊപ്പം, പ്രത്യേകിച്ച് പൂർവ്വികർ, സുവിശേഷകന്മാരെ കെട്ടുകഥകളും വളച്ചൊടിക്കലും ആരോപിക്കാൻ ഞാൻ ധൈര്യപ്പെടില്ല ചരിത്ര വസ്തുതകൾ. മത്തായി രണ്ട് അന്ധന്മാരെ കുറിച്ചും മർക്കോസും ലൂക്കോസും ഒരാളെ കുറിച്ചും മാത്രം സംസാരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് നമുക്ക് വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല എന്നത് ശരിയാണ്. എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ ആൾക്കൂട്ടത്തിൻ്റെ ചലനത്തിനിടെ രണ്ട് അന്ധന്മാർ സുഖം പ്രാപിച്ചതാകാം; ഇത് ചരിത്രപരമായ ഒരു സാധ്യതയ്ക്കും വിരുദ്ധമല്ല.

31 (മർക്കോസ് 10:48; ലൂക്കോസ് 18:39) എന്തുകൊണ്ടാണ് ആളുകൾ അന്ധരെ നിശബ്ദരായിരിക്കാൻ നിർബന്ധിച്ചത്? ഒരുപക്ഷേ, അന്ധരായ ആളുകൾ കടന്നുപോകുന്നത് അവരെ നിശബ്ദരായിരിക്കാൻ നിർബന്ധിതരാക്കി, കാരണം അവർ "പൊതു നിശ്ശബ്ദതയെ തടസ്സപ്പെടുത്തി" അവരുടെ നിലവിളി അക്കാലത്തെ പൊതു മര്യാദയുടെ നിയമങ്ങൾ പാലിക്കുന്നില്ല.

32 (മർക്കോസ് 10:49; ലൂക്കോസ് 18:40) ഇവിടെ ലൂക്കോസ് മൃദുവും ഗംഭീരവും കൃത്യവുമായ ഗ്രീക്ക് പദപ്രയോഗങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നത് വളരെ ശ്രദ്ധേയമാണ്. മത്തായിയും മാർക്കും φωνει̃ν എന്ന മനോഹരമായ വാക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്നു, ഇത് ജനപ്രിയ സംസാരത്തിന് കൂടുതൽ സാധാരണമാണ് (ശബ്ദമുണ്ടാക്കാനും പിന്നീട് വിളിക്കാനും വിളിക്കുക). മത്തായിയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, യേശുക്രിസ്തു (ἐφώνησεν) അന്ധനെ തന്നെ വിളിച്ചു; മാർക്ക് അനുസരിച്ച് - അവൻ വിളിക്കാൻ ഉത്തരവിട്ടു ( εἰ̃πεν φωνήσατε ). തന്നെ വിളിച്ച അന്ധനുമായുള്ള സംഭാഷണത്തെക്കുറിച്ചും, തൻ്റെ വസ്ത്രങ്ങൾ വലിച്ചെറിഞ്ഞ്, എഴുന്നേറ്റു നിന്ന് (ചാടി, ചാടി - ἀναπηδήσας) യേശുക്രിസ്തുവിൻ്റെ അടുത്തേക്ക് പോയി (പറഞ്ഞില്ല - ഓടിപ്പോയി) എന്നതിനെക്കുറിച്ചും മാർക്ക് കൂടുതൽ രസകരവും സജീവവുമായ വിശദാംശങ്ങൾ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്നു. ക്രിസ്തുവിൻ്റെ ചോദ്യം സ്വാഭാവികമാണ്.

33 (മർക്കോസ് 10:51; ലൂക്കോസ് 18:41) മത്തായിയിലെ അന്ധരുടെ സംസാരം (മറ്റ് കാലാവസ്ഥാ പ്രവചകരും) ചുരുക്കിയിരിക്കുന്നു. പ്രസംഗത്തിൻ്റെ പൂർണരൂപം: കർത്താവേ! ഞങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾ തുറക്കണമെന്ന് ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അന്ധർ ഭിക്ഷ ചോദിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് ഒരു അത്ഭുതം കാണിക്കാനാണ്. വ്യക്തമായും, ക്രിസ്തുവിനെ ഒരു രോഗശാന്തിക്കാരനായി അവർ മുമ്പ് കേട്ടിരുന്നു. യോഹന്നാൻ വിവരിച്ചതുപോലെ (അദ്ധ്യായം 9) അന്ധനായി ജനിച്ച മനുഷ്യൻ്റെ രോഗശാന്തി, ഇപ്പോഴത്തെ സംഭവങ്ങളേക്കാൾ ഒരു സമയത്തിന് മുമ്പാണ്. ക്രിസ്തുവിന് അന്ധരുടെ കണ്ണുകൾ തുറക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ആളുകൾക്ക് അറിയാമായിരുന്നു.

34 (മർക്കോസ് 10:52; ലൂക്കോസ് 18:42,43) മത്തായിയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, രക്ഷകൻ അന്ധരോട് ഒരു വാക്കുപോലും സംസാരിക്കുന്നില്ല, പകരം അവരുടെ കണ്ണുകളിൽ സ്പർശിക്കുന്നു. മാർക്കോസിനും ലൂക്കോസിനും ഇത് വ്യത്യസ്തമാണ്. εὐθέως (ഉടനെ) എന്ന വാക്ക് പെട്ടെന്നുള്ള ഉൾക്കാഴ്ചയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, ഇത് മാർക്കും ലൂക്കോസും (εὐθὺς, παράχρημα) സംസാരിച്ചു.

സുവിശേഷം

ക്ലാസിക്കൽ ഗ്രീക്കിൽ "സുവിശേഷം" (τὸ εὐαγγέλιον) എന്ന വാക്ക് നിയുക്തമാക്കാൻ ഉപയോഗിച്ചു: എ) സന്തോഷത്തിൻ്റെ ദൂതന് നൽകുന്ന ഒരു പ്രതിഫലം (τῷ εὐαγγέλῳ), b) ചില നല്ല വാർത്തകൾ സ്വീകരിക്കുന്ന അല്ലെങ്കിൽ ഒരു അവധിക്കാലത്തെ ത്യാഗം ചെയ്യുന്ന സന്ദർഭം അതേ അവസരത്തിൽ ആഘോഷിക്കുകയും c) ഈ നല്ല വാർത്ത തന്നെ. പുതിയ നിയമത്തിൽ ഈ പദപ്രയോഗം അർത്ഥമാക്കുന്നത്:

a) ക്രിസ്തു ആളുകളെ ദൈവവുമായി അനുരഞ്ജിപ്പിക്കുകയും നമുക്ക് ഏറ്റവും വലിയ നേട്ടങ്ങൾ കൈവരുത്തുകയും ചെയ്തു എന്ന സുവാർത്ത - പ്രധാനമായും ഭൂമിയിൽ ദൈവരാജ്യം സ്ഥാപിച്ചു ( മാറ്റ്. 4:23),

b) ഈ രാജ്യത്തിൻ്റെ രാജാവ്, മിശിഹാ, ദൈവപുത്രൻ എന്നിങ്ങനെ അവനും അവൻ്റെ അപ്പോസ്തലന്മാരും പ്രസംഗിച്ച കർത്താവായ യേശുക്രിസ്തുവിൻ്റെ പഠിപ്പിക്കൽ ( 2 കൊരി. 4:4),

c) എല്ലാ പുതിയ നിയമവും പൊതുവെ ക്രിസ്ത്യൻ പഠിപ്പിക്കലും, പ്രാഥമികമായി ക്രിസ്തുവിൻ്റെ ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സംഭവങ്ങളുടെ വിവരണം ( 1 കൊരി. 15:1-4), തുടർന്ന് ഈ സംഭവങ്ങളുടെ അർത്ഥത്തിൻ്റെ വിശദീകരണം ( റോം. 1:16).

ഇ) അവസാനമായി, "സുവിശേഷം" എന്ന വാക്ക് ചിലപ്പോൾ ക്രിസ്ത്യൻ പഠിപ്പിക്കൽ പ്രബോധന പ്രക്രിയയെ സൂചിപ്പിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു ( റോം. 1:1).

ചിലപ്പോൾ "സുവിശേഷം" എന്ന വാക്കിനൊപ്പം ഒരു പദവിയും അതിൻ്റെ ഉള്ളടക്കവും ഉണ്ടായിരിക്കും. ഉദാഹരണത്തിന്, വാക്യങ്ങൾ ഉണ്ട്: രാജ്യത്തിൻ്റെ സുവിശേഷം ( മാറ്റ്. 4:23), അതായത്. ദൈവരാജ്യത്തിൻ്റെ സുവാർത്ത, സമാധാനത്തിൻ്റെ സുവിശേഷം ( Eph. 6:15), അതായത്. സമാധാനത്തെക്കുറിച്ച്, രക്ഷയുടെ സുവിശേഷം ( Eph. 1:13), അതായത്. രക്ഷയെപ്പറ്റിയും മറ്റും. ചിലപ്പോൾ "സുവിശേഷം" എന്ന വാക്കിന് ശേഷമുള്ള ജനിതക കേസ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് സുവാർത്തയുടെ രചയിതാവ് അല്ലെങ്കിൽ ഉറവിടം ( റോം. 1:1, 15:16 ; 2 കൊരി. 11:7; 1 തെസ്സ. 2:8) അല്ലെങ്കിൽ പ്രസംഗകൻ്റെ വ്യക്തിത്വം ( റോം. 2:16).

വളരെക്കാലമായി, കർത്താവായ യേശുക്രിസ്തുവിൻ്റെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ വാമൊഴിയായി മാത്രമേ പ്രക്ഷേപണം ചെയ്തിട്ടുള്ളൂ. തൻ്റെ പ്രസംഗങ്ങളുടെയും പ്രവൃത്തികളുടെയും രേഖകളൊന്നും ഭഗവാൻ തന്നെ അവശേഷിപ്പിച്ചില്ല. അതുപോലെ, 12 അപ്പോസ്തലന്മാർ ജനിച്ച എഴുത്തുകാരല്ല: അവർ "പഠിക്കാത്തവരും ലളിതമായ ആളുകളുമാണ്" ( പ്രവൃത്തികൾ 4:13), സാക്ഷരതയുണ്ടെങ്കിലും. അപ്പോസ്തോലിക കാലത്തെ ക്രിസ്ത്യാനികളിൽ "ജഡപ്രകാരം ജ്ഞാനികളും ശക്തരും" "കുലീനരും" ( 1 കൊരി. 1:26), മിക്ക വിശ്വാസികൾക്കും, ക്രിസ്തുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള വാക്കാലുള്ള കഥകൾ എഴുതിയതിനേക്കാൾ വളരെ പ്രധാനമാണ്. ഈ രീതിയിൽ, അപ്പോസ്തലന്മാരും പ്രസംഗകരും അല്ലെങ്കിൽ സുവിശേഷകരും ക്രിസ്തുവിൻ്റെ പ്രവൃത്തികളെയും പ്രസംഗങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ “കൈമാറ്റം ചെയ്തു” (παραδιδόναι), വിശ്വാസികൾക്ക് “സ്വീകരിക്കപ്പെട്ടു” (παραλαμβάν, എന്നാൽ, മെച്ചമായി മാത്രം, ഓർമിക്കാൻ കഴിയും) റബ്ബിനിക്കൽ സ്കൂളുകളിലെ വിദ്യാർത്ഥികളെക്കുറിച്ച് പറയണം, പക്ഷേ എൻ്റെ ആത്മാവിനൊപ്പം, ജീവനുള്ളതും ജീവൻ നൽകുന്നതുമായ എന്തെങ്കിലും പോലെ. എന്നാൽ വാമൊഴി പാരമ്പര്യത്തിൻ്റെ ഈ കാലഘട്ടം ഉടൻ അവസാനിക്കും. ഒരു വശത്ത്, ക്രിസ്ത്യാനികൾക്ക് യഹൂദന്മാരുമായുള്ള അവരുടെ തർക്കങ്ങളിൽ സുവിശേഷത്തിൻ്റെ രേഖാമൂലമുള്ള അവതരണം ആവശ്യമാണെന്ന് തോന്നിയിരിക്കണം, അവർ നമുക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, ക്രിസ്തുവിൻ്റെ അത്ഭുതങ്ങളുടെ യാഥാർത്ഥ്യം നിഷേധിക്കുകയും ക്രിസ്തു തന്നെത്തന്നെ മിശിഹായായി പ്രഖ്യാപിച്ചിട്ടില്ലെന്ന് വാദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ക്രിസ്തുവിൻ്റെ അപ്പോസ്തലന്മാരിൽ ഉണ്ടായിരുന്നവരിൽ നിന്നോ ക്രിസ്തുവിൻ്റെ പ്രവൃത്തികളുടെ ദൃക്സാക്ഷികളുമായി അടുത്ത ആശയവിനിമയം നടത്തിയവരിൽ നിന്നോ ക്രിസ്ത്യാനികൾക്ക് ക്രിസ്തുവിനെക്കുറിച്ച് ആധികാരികമായ കഥകൾ ഉണ്ടെന്ന് യഹൂദന്മാരെ കാണിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. മറുവശത്ത്, ക്രിസ്തുവിൻ്റെ ചരിത്രത്തിൻ്റെ ഒരു ലിഖിത അവതരണത്തിൻ്റെ ആവശ്യകത അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങി, കാരണം ആദ്യ ശിഷ്യന്മാരുടെ തലമുറ ക്രമേണ മരിക്കുകയും ക്രിസ്തുവിൻ്റെ അത്ഭുതങ്ങൾക്ക് നേരിട്ടുള്ള സാക്ഷികളുടെ നിര കുറയുകയും ചെയ്തു. അതിനാൽ, കർത്താവിൻ്റെ വ്യക്തിഗത വചനങ്ങളും അവൻ്റെ മുഴുവൻ പ്രസംഗങ്ങളും അവനെക്കുറിച്ചുള്ള അപ്പോസ്തലന്മാരുടെ കഥകളും എഴുതുന്നതിൽ സുരക്ഷിതമാക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. അപ്പോഴാണ് ക്രിസ്തുവിനെ കുറിച്ച് വാക്കാലുള്ള പാരമ്പര്യത്തിൽ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യപ്പെട്ടതിൻ്റെ പ്രത്യേക രേഖകൾ അവിടെയും ഇവിടെയും പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ തുടങ്ങിയത്. ക്രിസ്തീയ ജീവിതത്തിൻ്റെ നിയമങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ക്രിസ്തുവിൻ്റെ വാക്കുകൾ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, മാത്രമല്ല ക്രിസ്തുവിൻ്റെ ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള വിവിധ സംഭവങ്ങൾ അറിയിക്കാൻ അവർക്ക് കൂടുതൽ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ടായിരുന്നു, അവരുടെ പൊതുവായ മതിപ്പ് മാത്രം സംരക്ഷിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, ഈ രേഖകളിലെ ഒരു കാര്യം, അതിൻ്റെ മൗലികത കാരണം, എല്ലായിടത്തും ഒരേ രീതിയിൽ കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ടു, മറ്റൊന്ന് പരിഷ്ക്കരിച്ചു. ഈ പ്രാരംഭ റെക്കോർഡിംഗുകൾ കഥയുടെ സമ്പൂർണ്ണതയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചില്ല. നമ്മുടെ സുവിശേഷങ്ങൾ പോലും, യോഹന്നാൻ്റെ സുവിശേഷത്തിൻ്റെ ഉപസംഹാരത്തിൽ നിന്ന് കാണാൻ കഴിയും ( ഇൻ. 21:25), ക്രിസ്തുവിൻ്റെ എല്ലാ പ്രസംഗങ്ങളും പ്രവൃത്തികളും റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യാൻ ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, ക്രിസ്തുവിൻ്റെ ഇനിപ്പറയുന്ന വചനം അവയിൽ അടങ്ങിയിട്ടില്ല എന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്ന് ഇത് വ്യക്തമാണ്: "സ്വീകരിക്കുന്നതിനേക്കാൾ കൊടുക്കുന്നത് ഭാഗ്യമാണ്" ( പ്രവൃത്തികൾ 20:35). അത്തരം രേഖകളെക്കുറിച്ച് സുവിശേഷകനായ ലൂക്ക് റിപ്പോർട്ടുചെയ്യുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന് മുമ്പ് പലരും ക്രിസ്തുവിൻ്റെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരണങ്ങൾ സമാഹരിക്കാൻ തുടങ്ങിയിരുന്നുവെന്നും എന്നാൽ അവയ്ക്ക് ശരിയായ സമ്പൂർണ്ണത ഇല്ലെന്നും അതിനാൽ അവർ വിശ്വാസത്തിൽ മതിയായ “സ്ഥിരീകരണം” നൽകിയിട്ടില്ലെന്നും ( ശരി. 1:1-4).

നമ്മുടെ കാനോനിക സുവിശേഷങ്ങളും പ്രത്യക്ഷത്തിൽ അതേ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഉടലെടുത്തത്. അവരുടെ രൂപത്തിൻ്റെ കാലഘട്ടം ഏകദേശം മുപ്പത് വർഷമാണെന്ന് നിർണ്ണയിക്കാനാകും - 60 മുതൽ 90 വരെ (അവസാനത്തേത് യോഹന്നാൻ്റെ സുവിശേഷമായിരുന്നു). ആദ്യത്തെ മൂന്ന് സുവിശേഷങ്ങളെ സാധാരണയായി ബൈബിൾ സ്കോളർഷിപ്പിൽ സിനോപ്റ്റിക് എന്ന് വിളിക്കുന്നു, കാരണം അവ ക്രിസ്തുവിൻ്റെ ജീവിതത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന വിധത്തിൽ അവയുടെ മൂന്ന് ആഖ്യാനങ്ങളും വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടില്ലാതെ ഒന്നായി കാണാനും ഒരു ഏകീകൃത വിവരണമായി സംയോജിപ്പിക്കാനും കഴിയും (സിനോപ്റ്റിക്സ് - ഗ്രീക്കിൽ നിന്ന് - ഒരുമിച്ച് നോക്കുന്നു) . അവയെ വ്യക്തിഗതമായി സുവിശേഷങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കാൻ തുടങ്ങി, ഒരുപക്ഷേ ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ അവസാനത്തിൽ തന്നെ, എന്നാൽ പള്ളി എഴുത്തിൽ നിന്ന്, സുവിശേഷങ്ങളുടെ മുഴുവൻ രചനയ്ക്കും അത്തരമൊരു പേര് നൽകാൻ തുടങ്ങിയത് രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ മാത്രമാണ്. . പേരുകളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം: “മത്തായിയുടെ സുവിശേഷം”, “മർക്കോസിൻ്റെ സുവിശേഷം” മുതലായവ, ഗ്രീക്കിൽ നിന്നുള്ള ഈ പുരാതന പേരുകൾ ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ വിവർത്തനം ചെയ്യണം: “മത്തായിക്കനുസരിച്ചുള്ള സുവിശേഷം”, “മാർക്കനുസരിച്ചുള്ള സുവിശേഷം” (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). ഇതിലൂടെ എല്ലാ സുവിശേഷങ്ങളിലും രക്ഷകനായ ക്രിസ്തുവിനെക്കുറിച്ച് ഒരൊറ്റ ക്രിസ്ത്യൻ സുവിശേഷമുണ്ടെന്ന് സഭ പറയാൻ ആഗ്രഹിച്ചു, എന്നാൽ വ്യത്യസ്ത എഴുത്തുകാരുടെ ചിത്രങ്ങൾ അനുസരിച്ച്: ഒരു ചിത്രം മത്തായിയുടേതും മറ്റൊന്ന് മർക്കോസിൻ്റേതുമാണ്.

നാല് സുവിശേഷങ്ങൾ

അങ്ങനെ, പുരാതന സഭ നമ്മുടെ നാല് സുവിശേഷങ്ങളിലെ ക്രിസ്തുവിൻ്റെ ജീവിതത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്നത് വ്യത്യസ്ത സുവിശേഷങ്ങളോ വിവരണങ്ങളോ ആയിട്ടല്ല, മറിച്ച് ഒരു സുവിശേഷം, നാല് തരത്തിലുള്ള ഒരു പുസ്തകം എന്നിങ്ങനെയാണ് കാണുന്നത്. അതുകൊണ്ടാണ് സഭയിൽ നമ്മുടെ സുവിശേഷങ്ങൾക്ക് നാല് സുവിശേഷങ്ങൾ എന്ന പേര് സ്ഥാപിച്ചത്. വിശുദ്ധ ഐറേനിയസ് അവരെ "നാലിരട്ടി സുവിശേഷം" എന്ന് വിളിച്ചു (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - Irenaeus Lugdunensis, Adversus Haereses Liber L.Reuseau.ed. ലെസ് ഹെ റിസീസ്, ലിവർ 3, വാല്യം 2. പാരീസ്, 1974 , 11, 11).

സഭയുടെ പിതാക്കന്മാർ ഈ ചോദ്യത്തിൽ വസിക്കുന്നു: എന്തുകൊണ്ടാണ് സഭ ഒരു സുവിശേഷമല്ല, നാലെണ്ണം കൃത്യമായി സ്വീകരിച്ചത്? അതുകൊണ്ട് വിശുദ്ധ ജോൺ ക്രിസോസ്റ്റം പറയുന്നു: “ഒരു സുവിശേഷകന് ആവശ്യമായതെല്ലാം എഴുതാൻ കഴിഞ്ഞില്ലേ. തീർച്ചയായും, അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയും, പക്ഷേ നാല് പേർ എഴുതിയപ്പോൾ, അവർ ഒരേ സമയത്തല്ല, ഒരേ സ്ഥലത്തല്ല, പരസ്പരം ആശയവിനിമയം നടത്തുകയോ ഗൂഢാലോചന നടത്തുകയോ ചെയ്യാതെ, അവർ എഴുതിയതെല്ലാം അവർ എഴുതിയത് എല്ലാം ഉച്ചരിച്ചതായി തോന്നുന്ന വിധത്തിലാണ്. ഒരു വായിൽ, ഇത് സത്യത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും ശക്തമായ തെളിവാണ്. നിങ്ങൾ പറയും: "എന്നിരുന്നാലും, സംഭവിച്ചത് വിപരീതമായിരുന്നു, കാരണം നാല് സുവിശേഷങ്ങൾ പലപ്പോഴും വിയോജിപ്പുള്ളതായി കാണപ്പെടുന്നു." ഇതുതന്നെ സത്യത്തിൻ്റെ ഉറപ്പായ അടയാളമാണ്. കാരണം, സുവിശേഷങ്ങൾ എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും പരസ്പരം യോജിച്ചിരുന്നുവെങ്കിൽ, വാക്കുകളെ സംബന്ധിച്ച് പോലും, സുവിശേഷങ്ങൾ സാധാരണ പരസ്പര ഉടമ്പടി പ്രകാരമല്ല എഴുതിയതെന്ന് ശത്രുക്കൾ ആരും വിശ്വസിക്കുമായിരുന്നില്ല. ഇപ്പോൾ അവർ തമ്മിലുള്ള ചെറിയ അഭിപ്രായവ്യത്യാസം അവരെ എല്ലാ സംശയങ്ങളിൽ നിന്നും മോചിപ്പിക്കുന്നു. എന്തെന്നാൽ, സമയത്തെയോ സ്ഥലത്തെയോ കുറിച്ച് അവർ വ്യത്യസ്തമായി പറയുന്നത് അവരുടെ ആഖ്യാനത്തിൻ്റെ സത്യത്തെ ഒരു തരത്തിലും ദോഷകരമായി ബാധിക്കുകയില്ല. നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനവും പ്രബോധനത്തിൻ്റെ സത്തയും രൂപപ്പെടുത്തുന്ന പ്രധാനകാര്യത്തിൽ, അവരിൽ ഒരാൾ ഒന്നിലും എവിടെയും മറ്റൊന്നുമായി വിയോജിക്കുന്നില്ല - ദൈവം ഒരു മനുഷ്യനായി, അത്ഭുതങ്ങൾ പ്രവർത്തിച്ചു, ക്രൂശിക്കപ്പെട്ടു, ഉയിർത്തെഴുന്നേറ്റു, സ്വർഗത്തിലേക്ക് ആരോഹണം ചെയ്തു. ” ("മത്തായിയുടെ സുവിശേഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സംഭാഷണങ്ങൾ", 1).

നമ്മുടെ സുവിശേഷങ്ങളുടെ നാലിരട്ടി സംഖ്യയിലും വിശുദ്ധ ഐറേനിയസ് ഒരു പ്രത്യേക പ്രതീകാത്മക അർത്ഥം കണ്ടെത്തുന്നു. “നാം ജീവിക്കുന്ന ലോകത്തിലെ നാല് രാജ്യങ്ങൾ ഉള്ളതിനാലും, സഭ ഭൂമിയിൽ ഉടനീളം ചിതറിക്കിടക്കുന്നതിനാലും, സുവിശേഷത്തിൽ അതിൻ്റെ സ്ഥിരീകരണം ഉള്ളതിനാലും, അതിന് നാല് തൂണുകൾ ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, എല്ലായിടത്തും അക്ഷയത പരത്തുകയും മനുഷ്യനെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വംശം. കെരൂബുകളിൽ ഇരിക്കുന്ന എല്ലാ ക്രമീകൃതമായ വചനം നാല് രൂപങ്ങളിൽ സുവിശേഷം നമുക്ക് നൽകി, എന്നാൽ ഒരു ആത്മാവിൽ വ്യാപിച്ചു. തൻ്റെ രൂപത്തിനായി പ്രാർത്ഥിച്ചുകൊണ്ട് ഡേവിഡ് പറയുന്നു: "കെരൂബുകളിൽ ഇരിക്കുന്നവൻ നിന്നെത്തന്നെ കാണിക്കൂ" ( Ps. 79:2). എന്നാൽ കെരൂബുകൾക്ക് (എസെക്കിയേൽ പ്രവാചകൻ്റെയും അപ്പോക്കലിപ്സിൻ്റെയും ദർശനത്തിൽ) നാല് മുഖങ്ങളുണ്ട്, അവയുടെ മുഖങ്ങൾ ദൈവപുത്രൻ്റെ പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ ചിത്രങ്ങളാണ്. വിശുദ്ധ ഐറേനിയസ് യോഹന്നാൻ്റെ സുവിശേഷത്തോട് സിംഹത്തിൻ്റെ ചിഹ്നം ചേർക്കുന്നത് സാധ്യമാണെന്ന് കണ്ടെത്തുന്നു, കാരണം ഈ സുവിശേഷം ക്രിസ്തുവിനെ നിത്യ രാജാവായും മൃഗലോകത്ത് സിംഹമാണ് രാജാവായും ചിത്രീകരിക്കുന്നത്; ലൂക്കായുടെ സുവിശേഷത്തിലേക്ക് - ഒരു കാളക്കുട്ടിയുടെ പ്രതീകം, കാരണം ലൂക്കോസ് തൻ്റെ സുവിശേഷം ആരംഭിക്കുന്നത് കാളക്കുട്ടികളെ അറുത്ത സെക്കറിയയുടെ പൗരോഹിത്യ സേവനത്തിൻ്റെ പ്രതിച്ഛായയോടെയാണ്; മത്തായിയുടെ സുവിശേഷത്തിലേക്ക് - ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രതീകമാണ്, കാരണം ഈ സുവിശേഷം പ്രധാനമായും ക്രിസ്തുവിൻ്റെ മനുഷ്യജന്മത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു, ഒടുവിൽ, മർക്കോസിൻ്റെ സുവിശേഷം - കഴുകൻ്റെ പ്രതീകമാണ്, കാരണം മർക്കോസ് തൻ്റെ സുവിശേഷം ആരംഭിക്കുന്നത് പ്രവാചകന്മാരെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശത്തോടെയാണ്. , പരിശുദ്ധാത്മാവ് ചിറകുകളിൽ കഴുകനെപ്പോലെ പറന്നു "(ഐറേനിയസ് ലുഗ്ഡുനെൻസിസ്, അഡ്വർസസ് ഹെറെസെസ്, ലിബർ 3, 11, 11-22). സഭയിലെ മറ്റ് പിതാക്കന്മാരിൽ, സിംഹത്തിൻ്റെയും കാളക്കുട്ടിയുടെയും ചിഹ്നങ്ങൾ നീക്കി ആദ്യത്തേത് മാർക്കിനും രണ്ടാമത്തേത് യോഹന്നാനും നൽകി. അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ. ഈ രൂപത്തിൽ, ചർച്ച് പെയിൻ്റിംഗിലെ നാല് സുവിശേഷകരുടെ ചിത്രങ്ങളിൽ സുവിശേഷകരുടെ ചിഹ്നങ്ങൾ ചേർക്കാൻ തുടങ്ങി.

സുവിശേഷങ്ങളുടെ പരസ്പര ബന്ധം

നാല് സുവിശേഷങ്ങളിൽ ഓരോന്നിനും അതിൻ്റേതായ സവിശേഷതകളുണ്ട്, എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി - യോഹന്നാൻ്റെ സുവിശേഷം. എന്നാൽ മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, ആദ്യത്തെ മൂന്നെണ്ണം പരസ്പരം വളരെ സാമ്യമുള്ളവയാണ്, ഈ സാമ്യം ഹ്രസ്വമായി വായിക്കുമ്പോൾ പോലും മനസ്സില്ലാമനസ്സോടെ കണ്ണ് പിടിക്കുന്നു. സിനോപ്റ്റിക് സുവിശേഷങ്ങളുടെ സമാനതയെക്കുറിച്ചും ഈ പ്രതിഭാസത്തിൻ്റെ കാരണങ്ങളെക്കുറിച്ചും നമുക്ക് ആദ്യം സംസാരിക്കാം.

സിസേറിയയിലെ യൂസിബിയസ് പോലും തൻ്റെ "കാനോനുകളിൽ" മത്തായിയുടെ സുവിശേഷത്തെ 355 ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കുകയും അവയിൽ 111 എണ്ണം മൂന്ന് കാലാവസ്ഥാ പ്രവചനക്കാരിൽ കണ്ടെത്തിയതായി രേഖപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. ആധുനിക കാലത്ത്, പ്രഭാഷകർ സുവിശേഷങ്ങളുടെ സമാനത നിർണ്ണയിക്കുന്നതിന് കൂടുതൽ കൃത്യമായ സംഖ്യാ സൂത്രവാക്യം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, എല്ലാ കാലാവസ്ഥാ പ്രവചനക്കാർക്കും പൊതുവായുള്ള ആകെ വാക്യങ്ങളുടെ എണ്ണം 350 ആയി ഉയരുമെന്ന് കണക്കാക്കുന്നു. അപ്പോൾ മത്തായിയിൽ, 350 വാക്യങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന് മാത്രമുള്ളതാണ്. ലൂക്കോസ് - 541-ൽ അത്തരം 68 വാക്യങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് അടയാളപ്പെടുത്തുക. ക്രിസ്തുവിൻ്റെ വചനങ്ങളുടെ വിവർത്തനത്തിലും വ്യത്യാസങ്ങൾ - ആഖ്യാനഭാഗത്തും പ്രധാനമായും ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടുന്നു. മത്തായിയും ലൂക്കോസും അവരുടെ സുവിശേഷങ്ങളിൽ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ പരസ്പരം യോജിക്കുമ്പോൾ, മർക്കോസ് എപ്പോഴും അവരോട് യോജിക്കുന്നു. ലൂക്കോസും മർക്കോസും തമ്മിലുള്ള സാമ്യം ലൂക്കോസും മത്തായിയും തമ്മിലുള്ളതിനേക്കാൾ വളരെ അടുത്താണ് (ലോപുഖിൻ - ഓർത്തഡോക്സ് തിയോളജിക്കൽ എൻസൈക്ലോപീഡിയയിൽ. ടി. വി. പി. 173). മൂന്ന് സുവിശേഷകരിലെയും ചില ഭാഗങ്ങൾ ഒരേ ക്രമം പിന്തുടരുന്നു എന്നതും ശ്രദ്ധേയമാണ്, ഉദാഹരണത്തിന്, പ്രലോഭനവും ഗലീലിയിലെ പ്രസംഗവും, മത്തായിയുടെ വിളി, ഉപവാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സംഭാഷണം, കതിരുകൾ പറിച്ചെടുക്കൽ, വാടിപ്പോയ മനുഷ്യനെ സുഖപ്പെടുത്തൽ. , കൊടുങ്കാറ്റിൻ്റെ ശാന്തത, ഗദരേൻ പൈശാചിക രോഗശാന്തി മുതലായവ. സമാനത ചിലപ്പോൾ വാക്യങ്ങളുടെയും പദപ്രയോഗങ്ങളുടെയും നിർമ്മാണത്തിലും വ്യാപിക്കുന്നു (ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു പ്രവചനത്തിൻ്റെ അവതരണത്തിൽ ചെറുത് 3:1).

കാലാവസ്ഥാ പ്രവചനക്കാർക്കിടയിൽ നിരീക്ഷിച്ച വ്യത്യാസങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അവയിൽ ധാരാളം ഉണ്ട്. ചില കാര്യങ്ങൾ രണ്ട് സുവിശേഷകർ മാത്രമേ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്നുള്ളൂ, മറ്റുള്ളവ ഒരാൾ പോലും. അങ്ങനെ, മത്തായിയും ലൂക്കോസും മാത്രമാണ് കർത്താവായ യേശുക്രിസ്തുവിൻ്റെ പർവതത്തിലെ സംഭാഷണം ഉദ്ധരിച്ച് ക്രിസ്തുവിൻ്റെ ജീവിതത്തിൻ്റെയും ജനനത്തിൻ്റെയും ആദ്യ വർഷങ്ങളുടെയും കഥ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്നത്. യോഹന്നാൻ സ്നാപകൻ്റെ ജനനത്തെക്കുറിച്ച് ലൂക്കോസ് മാത്രം പറയുന്നു. ചില കാര്യങ്ങൾ ഒരു സുവിശേഷകൻ മറ്റൊന്നിനേക്കാൾ ചുരുക്കമായ രൂപത്തിലോ മറ്റൊന്നിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ബന്ധത്തിലോ അറിയിക്കുന്നു. ഓരോ സുവിശേഷത്തിലെയും സംഭവങ്ങളുടെ വിശദാംശങ്ങളും പദപ്രയോഗങ്ങളും വ്യത്യസ്തമാണ്.

സിനോപ്റ്റിക് സുവിശേഷങ്ങളിലെ സമാനതകളുടെയും വ്യത്യാസങ്ങളുടെയും ഈ പ്രതിഭാസം വളരെക്കാലമായി തിരുവെഴുത്തുകളുടെ വ്യാഖ്യാതാക്കളുടെ ശ്രദ്ധ ആകർഷിച്ചു, ഈ വസ്തുത വിശദീകരിക്കുന്നതിന് വിവിധ അനുമാനങ്ങൾ വളരെക്കാലമായി ഉയർന്നുവന്നിട്ടുണ്ട്. നമ്മുടെ മൂന്ന് സുവിശേഷകർ ക്രിസ്തുവിൻ്റെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ വിവരണത്തിന് പൊതുവായ വാക്കാലുള്ള ഉറവിടം ഉപയോഗിച്ചുവെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നത് കൂടുതൽ ശരിയാണെന്ന് തോന്നുന്നു. അക്കാലത്ത്, സുവിശേഷകരോ ക്രിസ്തുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രസംഗകരോ എല്ലായിടത്തും പോയി പ്രസംഗിക്കുകയും ആവർത്തിക്കുകയും ചെയ്തു പല സ്ഥലങ്ങൾകൂടുതലോ കുറവോ വിപുലമായ രൂപത്തിൽ, പള്ളിയിൽ പ്രവേശിക്കുന്നവർക്ക് നൽകേണ്ടത് ആവശ്യമാണെന്ന് കരുതി. അങ്ങനെ, അറിയപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രത്യേക തരം രൂപപ്പെട്ടു വാക്കാലുള്ള സുവിശേഷം, നമ്മുടെ സിനോപ്റ്റിക് സുവിശേഷങ്ങളിൽ രേഖാമൂലമുള്ള രൂപത്തിലുള്ളത് ഇതാണ്. തീർച്ചയായും, അതേ സമയം, ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ സുവിശേഷകൻ്റെ ലക്ഷ്യത്തെ ആശ്രയിച്ച്, അവൻ്റെ സുവിശേഷം ചില പ്രത്യേക സവിശേഷതകൾ എടുത്തു, അവൻ്റെ പ്രവൃത്തിയുടെ മാത്രം സ്വഭാവം. അതേ സമയം, ഒരു പഴയ സുവിശേഷം പിന്നീട് എഴുതിയ സുവിശേഷകന് അറിയാമായിരുന്നു എന്ന അനുമാനം നമുക്ക് ഒഴിവാക്കാനാവില്ല. മാത്രമല്ല, കാലാവസ്ഥാ പ്രവചകർ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ഓരോരുത്തർക്കും തൻ്റെ സുവിശേഷം എഴുതുമ്പോൾ മനസ്സിലുണ്ടായിരുന്ന വ്യത്യസ്ത ലക്ഷ്യങ്ങളാൽ വിശദീകരിക്കപ്പെടണം.

നമ്മൾ ഇതിനകം പറഞ്ഞതുപോലെ, യോഹന്നാൻ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞൻ്റെ സുവിശേഷത്തിൽ നിന്ന് സിനോപ്റ്റിക് സുവിശേഷങ്ങൾ വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്. അതുകൊണ്ട് അവർ ഗലീലിയിലെ ക്രിസ്തുവിൻ്റെ പ്രവർത്തനത്തെ മിക്കവാറും ചിത്രീകരിക്കുന്നു, അപ്പോസ്തലനായ യോഹന്നാൻ പ്രധാനമായും ക്രിസ്തുവിൻ്റെ യഹൂദ്യയിലെ താമസത്തെയാണ് ചിത്രീകരിക്കുന്നത്. ഉള്ളടക്കത്തിൻ്റെ കാര്യത്തിൽ, സിനോപ്റ്റിക് സുവിശേഷങ്ങളും യോഹന്നാൻ്റെ സുവിശേഷത്തിൽ നിന്ന് കാര്യമായ വ്യത്യാസമുണ്ട്. പറഞ്ഞാൽ, അവർ കൂടുതൽ നൽകുന്നു ബാഹ്യ ജീവിതം, ക്രിസ്തുവിൻ്റെ പ്രവൃത്തികളും പഠിപ്പിക്കലുകളും ക്രിസ്തുവിൻ്റെ പ്രസംഗങ്ങളിൽ നിന്നും എല്ലാ ആളുകൾക്കും പ്രാപ്യമായവ മാത്രമാണ് നൽകിയിരിക്കുന്നത്. യോഹന്നാൻ, നേരെമറിച്ച്, ക്രിസ്തുവിൻ്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് പലതും ഒഴിവാക്കുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, അവൻ ക്രിസ്തുവിൻ്റെ ആറ് അത്ഭുതങ്ങൾ മാത്രമേ ഉദ്ധരിച്ചിട്ടുള്ളൂ, എന്നാൽ അവൻ ഉദ്ധരിക്കുന്ന ആ പ്രസംഗങ്ങൾക്കും അത്ഭുതങ്ങൾക്കും കർത്താവായ യേശുക്രിസ്തുവിൻ്റെ വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് പ്രത്യേക ആഴത്തിലുള്ള അർത്ഥവും അങ്ങേയറ്റം പ്രാധാന്യവുമുണ്ട്. . അവസാനമായി, സിനോപ്റ്റിക്‌സ് ക്രിസ്തുവിനെ പ്രാഥമികമായി ദൈവരാജ്യത്തിൻ്റെ സ്ഥാപകനായി ചിത്രീകരിക്കുകയും അതിനാൽ അവരുടെ വായനക്കാരുടെ ശ്രദ്ധ അവൻ സ്ഥാപിച്ച രാജ്യത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, യോഹന്നാൻ ഈ രാജ്യത്തിൻ്റെ കേന്ദ്രബിന്ദുവിലേക്ക് നമ്മുടെ ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുന്നു, അതിൽ നിന്ന് ജീവിതം പ്രാന്തപ്രദേശങ്ങളിലൂടെ ഒഴുകുന്നു. രാജ്യത്തിൻ്റെ, അതായത്. യോഹന്നാൻ ദൈവത്തിൻ്റെ ഏകജാതനായ പുത്രനായും എല്ലാ മനുഷ്യവർഗത്തിൻ്റെയും വെളിച്ചമായും ചിത്രീകരിക്കുന്ന കർത്താവായ യേശുക്രിസ്തുവിൽ തന്നെ. അതുകൊണ്ടാണ് പുരാതന വ്യാഖ്യാതാക്കൾ യോഹന്നാൻ്റെ സുവിശേഷത്തെ പ്രാഥമികമായി ആത്മീയം (πνευματικόν) എന്ന് വിളിച്ചത്, സിനോപ്റ്റിക് സുവിശേഷങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, പ്രാഥമികമായി ക്രിസ്തുവിൻ്റെ വ്യക്തിത്വത്തിലെ മനുഷ്യ വശത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു (εὐαγγέλινόνϱ), സുവിശേഷം ഭൗതികമാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, കാലാവസ്ഥാ പ്രവചകർക്ക് യഹൂദയിലെ ക്രിസ്തുവിൻ്റെ പ്രവർത്തനം അറിയാമായിരുന്നു എന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഭാഗങ്ങളും കാലാവസ്ഥാ പ്രവചകർക്ക് ഉണ്ടെന്ന് പറയണം ( മാറ്റ്. 23:37, 27:57 ; ശരി. 10:38-42), കൂടാതെ യോഹന്നാൻ ഗലീലിയിൽ ക്രിസ്തുവിൻ്റെ തുടർ പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ സൂചനകളും ഉണ്ട്. അതുപോലെ, കാലാവസ്ഥാ പ്രവചകർ ക്രിസ്തുവിൻ്റെ ദൈവിക മഹത്വത്തെ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്ന അത്തരം വാക്കുകൾ അറിയിക്കുന്നു ( മാറ്റ്. 11:27), ജോൺ, തൻ്റെ ഭാഗത്തിന്, ക്രിസ്തുവിനെ ഒരു യഥാർത്ഥ മനുഷ്യനായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു ( ഇൻ. 2തുടങ്ങിയവ.; ജോൺ 8മുതലായവ). അതിനാൽ, ക്രിസ്തുവിൻ്റെ മുഖവും പ്രവൃത്തിയും ചിത്രീകരിക്കുന്നതിൽ കാലാവസ്ഥാ പ്രവചനക്കാരും ജോണും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ കഴിയില്ല.

സുവിശേഷങ്ങളുടെ വിശ്വാസ്യത

സുവിശേഷങ്ങളുടെ വിശ്വാസ്യതയ്‌ക്കെതിരെ പണ്ടേ വിമർശനം ഉയർന്നിരുന്നുവെങ്കിലും, അടുത്തിടെ ഈ വിമർശനങ്ങളുടെ ആക്രമണങ്ങൾ പ്രത്യേകിച്ചും തീവ്രമായിട്ടുണ്ട് (മിത്തുകളുടെ സിദ്ധാന്തം, പ്രത്യേകിച്ച് ക്രിസ്തുവിൻ്റെ അസ്തിത്വം തിരിച്ചറിയാത്ത ഡ്രൂസിൻ്റെ സിദ്ധാന്തം), എന്നിരുന്നാലും, എല്ലാ വിമർശനത്തിൻ്റെ എതിർപ്പുകൾ വളരെ നിസ്സാരമാണ്, ക്രിസ്ത്യൻ അപ്പോളോജെറ്റിക്സുമായുള്ള ചെറിയ ഏറ്റുമുട്ടലിൽ അവ തകർന്നുപോകുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഇവിടെ ഞങ്ങൾ നിഷേധാത്മക വിമർശനത്തിൻ്റെ എതിർപ്പുകൾ ഉദ്ധരിക്കില്ല, ഈ എതിർപ്പുകൾ വിശകലനം ചെയ്യുക: സുവിശേഷങ്ങളുടെ പാഠം തന്നെ വ്യാഖ്യാനിക്കുമ്പോൾ ഇത് ചെയ്യും. സുവിശേഷങ്ങളെ പൂർണ്ണമായും വിശ്വസനീയമായ രേഖകളായി ഞങ്ങൾ അംഗീകരിക്കുന്ന ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പൊതുവായ കാരണങ്ങളെക്കുറിച്ച് മാത്രമേ ഞങ്ങൾ സംസാരിക്കൂ. ഇത് ഒന്നാമതായി, ദൃക്‌സാക്ഷികളുടെ ഒരു പാരമ്പര്യത്തിൻ്റെ അസ്തിത്വമാണ്, അവരിൽ പലരും നമ്മുടെ സുവിശേഷങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട കാലഘട്ടത്തിൽ ജീവിച്ചിരുന്നു. നമ്മുടെ സുവിശേഷങ്ങളുടെ ഈ സ്രോതസ്സുകളിൽ വിശ്വസിക്കാൻ നാം എന്തിനാണ് വിസമ്മതിക്കുന്നത്? നമ്മുടെ സുവിശേഷങ്ങളിലെ എല്ലാം അവർ ഉണ്ടാക്കിയിരിക്കുമോ? അല്ല, എല്ലാ സുവിശേഷങ്ങളും തികച്ചും ചരിത്രപരമാണ്. രണ്ടാമതായി, പുരാണ സിദ്ധാന്തം അവകാശപ്പെടുന്നതുപോലെ - ഒരു ലളിതമായ റബ്ബിയായ യേശുവിൻ്റെ തലയിൽ മിശിഹായുടെയും ദൈവപുത്രൻ്റെയും കിരീടം ധരിക്കാൻ ക്രിസ്ത്യൻ ബോധം ആഗ്രഹിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് വ്യക്തമല്ല? ഉദാഹരണത്തിന്, സ്നാപകനെക്കുറിച്ച് അവൻ അത്ഭുതങ്ങൾ പ്രവർത്തിച്ചതായി പറയാത്തത് എന്തുകൊണ്ട്? വ്യക്തമായും, കാരണം അവൻ അവരെ സൃഷ്ടിച്ചിട്ടില്ല. ക്രിസ്തു മഹാത്ഭുത പ്രവർത്തകനാണെന്ന് പറയുകയാണെങ്കിൽ, അവൻ ശരിക്കും അങ്ങനെയായിരുന്നു എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ക്രിസ്തുവിൻ്റെ അത്ഭുതങ്ങളുടെ ആധികാരികത നിഷേധിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്, ഏറ്റവും ഉയർന്ന അത്ഭുതം - അവൻ്റെ പുനരുത്ഥാനം - മറ്റേതൊരു സംഭവത്തെയും പോലെ സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നില്ല? പുരാതനമായ ചരിത്രം(സെമി. 1 കൊരി. 15)?

നാല് സുവിശേഷങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വിദേശ കൃതികളുടെ ഗ്രന്ഥസൂചിക

ബെംഗൽ - ബെംഗൽ ജെ. അൽ. Gnomon Novi Testamentï quo ex Nativa Verborum VI സിംപ്ലിസിറ്റാസ്, പ്രോഫണ്ടിറ്റാസ്, കൺസിനിറ്റാസ്, സലൂബ്രിറ്റാസ് സെൻസ്യൂം കോലസ്റ്റിയം ഇൻഡിക്കേറ്റർ. ബെറോളിനി, 1860.

ബ്ലാസ്, ഗ്രാം. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. ഗോട്ടിംഗൻ, 1911.

വെസ്റ്റ്‌കോട്ട് - ഒറിജിനൽ ഗ്രീക്കിലെ പുതിയ നിയമം, റെവ. ബ്രൂക്ക് ഫോസ് വെസ്റ്റ്‌കോട്ട് എഴുതിയത്. ന്യൂയോർക്ക്, 1882.

B. Weiss - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. ഗോട്ടിംഗൻ, 1901.

യോഗ. വെയ്‌സ് (1907) - ഡൈ ഷ്രിഫ്‌റ്റൻ ഡെസ് ന്യൂൻ ടെസ്‌റ്റമെൻ്റ്‌സ്, വോൺ ഓട്ടോ ബോംഗാർട്ടൻ; വിൽഹെം ബൂസെറ്റ്. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: ഡൈ ഡ്രെ ഓൾടെറൻ ഇവാഞ്ചലിയൻ. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; മാർക്കസ് ഇവാഞ്ചലിസ്റ്റ; ലൂക്കാസ് ഇവാഞ്ചലിസ്റ്റ. . 2. Aufl. ഗോട്ടിംഗൻ, 1907.

ഗോഡെറ്റ് - ഗോഡെറ്റ് എഫ്. കമൻ്റാർ സു ഡെം ഇവാഞ്ചലിയം ഡെസ് ജോഹന്നസ്. ഹാനോവർ, 1903.

ദേ വെറ്റ് ഡബ്ല്യു.എം.എൽ. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthai / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

കെയിൽ (1879) - കെയിൽ സി.എഫ്. കമൻ്റാർ ഉബർ ഡൈ ഇവാഞ്ചലിയൻ ഡെസ് മാർക്കസ് ആൻഡ് ലൂക്കാസ്. ലീപ്സിഗ്, 1879.

കെയിൽ (1881) - കെയിൽ സി.എഫ്. കമൻ്റാർ ഉബർ ദാസ് ഇവാഞ്ചലിയം ഡെസ് ജോഹന്നാസ്. ലീപ്സിഗ്, 1881.

ക്ലോസ്റ്റർമാൻ - ക്ലോസ്റ്റർമാൻ എ. ദാസ് മാർക്കുസേവാഞ്ചേലിയം നാച്ച് സീനെം ക്വെല്ലെൻവെർത്ത് ഫ്യൂർ ഡൈ ഇവാഞ്ചലിഷെ ഗെഷിച്ചെ. ഗോട്ടിംഗൻ, 1867.

കൊർണേലിയസ് എ ലാപിഡ് - കൊർണേലിയസ് എ ലാപിഡ്. SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. പാരിസിസ്, 1857.

ലഗ്രാഞ്ച് - ലഗ്രാഞ്ച് എം.-ജെ. Etudes bibliques: Evangile selon സെൻ്റ്. മാർക്ക്. പാരീസ്, 1911.

ലാംഗേ - ലാംഗേ ജെ.പി. ദാസ് ഇവാഞ്ചലിയം നാച്ച് മത്തൂസ്. ബീലെഫെൽഡ്, 1861.

ലോസി (1903) - ലോസി എ.എഫ്. Le quatrième èvangile. പാരീസ്, 1903.

ലോസി (1907-1908) - ലോസി എ.എഫ്. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908.

ലുതാർഡ് - ലൂത്താർഡ് സി.ഇ. ദാസ് ജൊഹാനെയിഷെ ഇവാഞ്ചെലിയം നാച്ച് സീനർ ഐഗെൻതോംലിച്കൈറ്റ് ഗെസ്ചിൽഡെർട്ട് ആൻഡ് എർക്ലാർട്ട്. നൂർബെർഗ്, 1876.

മേയർ (1864) - മേയർ എച്ച്.എ.ഡബ്ല്യു. ക്രിറ്റിഷ് എക്സെജിറ്റിഷെസ് കമൻ്റാർ ഉബർ ദാസ് ന്യൂ ടെസ്‌റ്റമെൻ്റ്, അബ്‌റ്റീലംഗ് 1, ഹാഫ്‌റ്റെ 1: ഹാൻഡ്‌ബച്ച് ഉബർ ദാസ് ഇവാഞ്ചെലിയം ഡെസ് മത്തൂസ്. ഗോട്ടിംഗൻ, 1864.

മേയർ (1885) - ക്രിറ്റിഷ്-എക്സെജിറ്റിഷർ കമൻ്റാർ ഉബർ ദാസ് ന്യൂ ടെസ്റ്റമെൻ്റ് hrsg. വോൺ ഹെൻറിച്ച് ഓഗസ്റ്റ് വിൽഹെം മെയർ, അബ്‌ടെയിലംഗ് 1, ഹാൾഫ്‌റ്റെ 2: ബെർണാർഡ് വെയ്‌സ് ബി. ക്രിറ്റിഷ് എക്‌സ്‌ജെറ്റിഷെസ് ഹാൻഡ്‌ബച്ച് ഉബർ ഡൈ ഇവാഞ്ചലിയൻ ഡെസ് മാർക്കസ് ആൻഡ് ലൂക്കാസ്. ഗോട്ടിംഗൻ, 1885. മേയർ (1902) - മേയർ എച്ച്.എ.ഡബ്ല്യു. ദാസ് ജോഹന്നാസ്-ഇവാഞ്ചെലിയം 9. ഔഫ്ലേജ്, ബെയർബെയിറ്ററ്റ് വോൺ ബി. വെയ്സ്. ഗോട്ടിംഗൻ, 1902.

Merx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. ടെയിൽ 2, ഹാഫ്‌റ്റെ 2. ബെർലിൻ, 1905.

മോറിസൺ - മോറിസൺ ജെ. സെൻ്റ്. മത്തായി. ലണ്ടൻ, 1902.

സ്റ്റാൻ്റൺ - സ്റ്റാൻ്റൺ വി.എച്ച്. ദി സിനോപ്റ്റിക് ഗോസ്പൽസ് / ദി ഗോസ്പൽസ് ചരിത്ര രേഖകളായി, ഭാഗം 2. കേംബ്രിഡ്ജ്, 1903. തോലുക്ക് (1856) - തോലുക്ക് എ. ഡൈ ബെർഗ്പ്രെഡിഗ്റ്റ്. ഗോഥ, 1856.

തോലുക്ക് (1857) - തോലുക്ക് എ. കമൻ്റാർ സും ഇവാഞ്ചെലിയം ജൊഹാനിസ്. ഗോഥ, 1857.

ഹീറ്റ്മുള്ളർ - യോഗ് കാണുക. വീസ് (1907).

ഹോൾട്ട്സ്മാൻ (1901) - ഹോൾട്ട്സ്മാൻ എച്ച്.ജെ. ഡൈ സിനോപ്റ്റിക്കർ. ട്യൂബിംഗൻ, 1901.

ഹോൾട്ട്സ്മാൻ (1908) - ഹോൾട്ട്സ്മാൻ എച്ച്.ജെ. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius തുടങ്ങിയവ. Bd. 4. ഫ്രീബർഗ് ഇം ബ്രെയ്‌സ്‌ഗൗ, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. ദാസ് ഇവാഞ്ചെലിയം ഡെസ് മത്തൂസ് / കമൻ്റാർ സും ന്യൂൻ ടെസ്‌റ്റമെൻ്റ്, ടെയിൽ 1. ലീപ്‌സിഗ്, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. ദാസ് ഇവാഞ്ചെലിയം ഡെസ് ജോഹന്നാസ് ഓസ്‌ഗെലെഗ്റ്റ് / കമൻ്റാർ സും ന്യൂൻ ടെസ്‌റ്റമെൻ്റ്, ടെയിൽ 4. ലെയ്പ്‌സിഗ്, 1908.

ഷാൻസ് (1881) - ഷാൻസ് പി. കമൻ്റാർ ഉബർ ദാസ് ഇവാഞ്ചെലിയം ഡെസ് ഹെലിജെൻ മാർക്കസ്. ഫ്രീബർഗ് ഇം ബ്രെയ്‌സ്ഗൗ, 1881.

ഷാൻസ് (1885) - ഷാൻസ് പി. കമൻ്റാർ ഉബർ ദാസ് ഇവാഞ്ചെലിയം ഡെസ് ഹെലിജെൻ ജോഹന്നാസ്. ട്യൂബിംഗൻ, 1885.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. സ്റ്റട്ട്ഗാർട്ട്, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. ലീപ്സിഗ്, 1901-1911.

എഡർഷൈം (1901) - എഡെർഷൈം എ. ദി ലൈഫ് ആൻഡ് ടൈംസ് ഓഫ് ജീസസ് ദി മിശിഹാ. 2 വാല്യം. ലണ്ടൻ, 1901.

എല്ലെൻ - അലൻ ഡബ്ല്യു.സി. സെൻ്റ് അനുസരിച്ച് സുവിശേഷത്തിൻ്റെ വിമർശനാത്മകവും വ്യാഖ്യാനപരവുമായ വ്യാഖ്യാനം. മത്തായി. എഡിൻബർഗ്, 1907.

ആൽഫോർഡ് എൻ. ദി ഗ്രീക്ക് ടെസ്‌റ്റമെൻ്റ് നാല് വാല്യങ്ങളിൽ, വാല്യം. 1. ലണ്ടൻ, 1863.

സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛയെയും അസൂയയെയും കുറിച്ച്.

മത്തായി 20:1 സ്വർഗ്ഗരാജ്യം തൻ്റെ മുന്തിരിത്തോട്ടത്തിൽ വേലക്കാരെ കൂലിക്കാനായി പുലർച്ചെ പുറപ്പെട്ട ഒരു വീടിൻ്റെ ഉടമയെപ്പോലെയാണ്.

മത്തായി 20:2 തൊഴിലാളികളോട് ഒരു ദിവസം ഒരു ദനാറ എന്ന ധാരണയിൽ അവൻഅവൻ അവരെ തൻ്റെ മുന്തിരിത്തോട്ടത്തിലേക്ക് അയച്ചു.

മത്തായി 20:3 ഏകദേശം മൂന്നാം മണിക്കൂറിൽ പുറപ്പെട്ടു. അവൻസ്ക്വയറിൽ മറ്റ് തൊഴിൽരഹിതർ നിൽക്കുന്നത് ഞാൻ കണ്ടു.

മത്തായി 20:4 അങ്ങനെ അവൻഅവൻ പറഞ്ഞു: "നീയും മുന്തിരിത്തോട്ടത്തിൽ പോകുക, ഞാൻ നിനക്കു ന്യായം പറഞ്ഞുതരാം."

മത്തായി 20:5 അങ്ങനെ അവർ പോയി. ആറാമത്തെയും ഒമ്പതാമത്തെയും മണിക്കൂറിൽ വീണ്ടും പുറത്തിറങ്ങി, അവൻഅതുതന്നെ ചെയ്തു.

മത്തായി 20:6 ഏകദേശം പതിനൊന്നാം മണിക്കൂറിൽ അവൻ പുറപ്പെട്ടു. അവൻമറ്റുള്ളവർ നിൽക്കുന്നത് കണ്ട് അവരോട് ചോദിച്ചു: “തൊഴിലില്ലാത്ത നിങ്ങൾ എന്തിനാണ് ദിവസം മുഴുവൻ ഇവിടെ നിൽക്കുന്നത്?”

മത്തായി 20:7 അവർ അവനോട് പറഞ്ഞു: "ഞങ്ങളെ ആരും കൂലിക്ക് എടുത്തില്ല." അവൻ അവരോടു പറയുന്നു: “നിങ്ങളും മുന്തിരിത്തോട്ടത്തിലേക്കു പോകുവിൻ. ente.»

മത്തായി 20:8 വൈകുന്നേരമായപ്പോൾ മുന്തിരിത്തോട്ടത്തിൻ്റെ യജമാനൻ തൻ്റെ മേലധികാരിയോടു പറഞ്ഞു: വേലക്കാരെ വിളിച്ച് അവർക്കു കൂലി കൊടുക്കുക, അവസാനത്തേവർ മുതൽ മുമ്പന്മാർ വരെ.

മത്തായി 20:9 ഏകദേശം പതിനൊന്നാം മണിക്കൂറിൽ വന്നവർക്ക് ഒരു ദനാറ കിട്ടി.

മത്തായി 20:10 ആദ്യം വന്നവർ തങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ ലഭിക്കുമെന്ന് കരുതി, പക്ഷേ അവർക്ക് ഒരു ദനാറയും ലഭിച്ചു.

മത്തായി 20:11 അവർ വീട്ടുടമസ്ഥനെതിരെ പിറുപിറുത്തു.

മത്തായി 20:12 പറയുന്നു: "ഈ അവസാനത്തെ ഒരു മണിക്കൂർ പ്രവർത്തിച്ചു, പകലിൻ്റെയും ചൂടിൻ്റെയും ഭാരവും സഹിച്ച ഞങ്ങൾക്ക് നീ അവരെ തുല്യരാക്കി."

മത്തായി 20:13 അവരിൽ ഒരാൾക്ക് അവൻ ഉത്തരം നൽകി: “സുഹൃത്തേ! ഐഞാൻ നിന്നെ ദ്രോഹിക്കുന്നില്ല. ഒരു ദനാറയ്‌ക്കുള്ളതല്ലേ? നിങ്ങൾഎന്നോട് സമ്മതിച്ചോ?

മത്തായി 20:14 ഉള്ളത് എടുത്തു പൊയ്ക്കൊൾക. ഐഞാൻ നിനക്ക് തരുന്നത് ഈ അവസാനത്തെയാൾക്കും നൽകാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

മത്തായി 20:15 അല്ലെങ്കിൽ എൻ്റേത് കൊണ്ട് എനിക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളത് ചെയ്യാൻ എനിക്ക് അനുവാദമില്ലേ? അതോ ഞാൻ ദയയുള്ളതിനാൽ നിങ്ങളുടെ കണ്ണ് ചീത്തയാണോ?

മത്തായി 20:16 ആകയാൽ പിമ്പന്മാർ മുമ്പന്മാരും മുമ്പന്മാർ പിമ്പന്മാരും ആയിരിക്കും.

യേശുവിൻ്റെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ, മരണം, പുനരുത്ഥാനം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള മൂന്നാമത്തെ പ്രവചനത്തെക്കുറിച്ച്.

മത്തായി 20:17 യേശു യെരൂശലേമിൽ ചെന്നപ്പോൾ തൻ്റെ പന്ത്രണ്ടു ശിഷ്യന്മാരെയും വേറിട്ടു വിളിച്ചു, വഴിയിൽവെച്ചു അവരോടു:

മത്തായി 20:18 “ഇതാ, നാം യെരൂശലേമിലേക്കു പോകുന്നു, മനുഷ്യപുത്രൻ മഹാപുരോഹിതന്മാർക്കും ശാസ്ത്രിമാർക്കും ഏല്പിക്കപ്പെടും;

മത്തായി 20:19 അവർ അവനെ പരിഹസിക്കാനും ചമ്മട്ടികൊണ്ടു കൊല്ലാനും ക്രൂശിക്കാനും വിജാതീയരുടെ കയ്യിൽ ഏല്പിക്കും, മൂന്നാം ദിവസം അവൻ ഉയിർത്തെഴുന്നേൽക്കും.

പലരെയും സേവിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച്.

മത്തായി 20:20 അപ്പോൾ സെബെദിയുടെ പുത്രന്മാരുടെ അമ്മയും പുത്രന്മാരും അവൻ്റെ അടുക്കൽ വന്നു നമസ്കരിച്ചു അവനോടു എന്തോ ചോദിച്ചു.

മത്തായി 20:21 അവൻ അവളോടു: നിനക്കു എന്തു വേണം എന്നു ചോദിച്ചു. അവൾഅവനോടു പറയുന്നു: “എൻ്റെ ഈ രണ്ടു പുത്രന്മാരോടും നിൻ്റെ രാജ്യത്തിൽ ഒന്ന് നിൻ്റെ വലത്തും മറ്റേയാൾ ഇടത്തും ഇരിക്കാൻ പറയുക.”

മത്തായി 20:22 യേശു മറുപടി പറഞ്ഞു, “നിങ്ങൾ എന്താണ് ചോദിക്കുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയില്ല. ഞാൻ കുടിക്കാൻ പോകുന്ന പാനപാത്രം നിനക്ക് കുടിക്കാമോ?” അവർ അവനോട് പറഞ്ഞു: "ഞങ്ങൾക്ക് കഴിയും."

മത്തായി 20:23 ഒപ്പംഅവൻ അവരോട് പറയുന്നു: “നിങ്ങൾ എൻ്റെ പാനപാത്രം കുടിക്കും, എന്നാൽ എൻ്റെ വലതുവശത്തും ഇടതുവശത്തും ഇരിക്കുന്നത് ഞാനല്ല, മറിച്ച് എൻ്റെ പിതാവ് ആർക്കുവേണ്ടിയാണ് ഒരുക്കിയിരിക്കുന്നത്.”

മത്തായി 20:24 പത്തുപേർ അതു കേട്ടപ്പോൾ രണ്ടു സഹോദരന്മാരോടു കോപിച്ചു.

മത്തായി 20:25 എന്നാൽ യേശു അവരെ വിളിച്ച് പറഞ്ഞു: വിജാതീയരുടെ ഭരണാധികാരികൾ അവരെ ഭരിക്കുന്നുവെന്നും മഹാന്മാർ അവരെ ഭരിക്കുന്നുവെന്നും നിങ്ങൾ അറിയുന്നു.

മത്തായി 20:26 നിങ്ങൾക്കിടയിൽ ഇങ്ങനെയാകരുത്. എന്നാൽ ആരെങ്കിലും നിങ്ങളുടെ ഇടയിൽ വലിയവനാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അനുവദിക്കുകനിൻ്റെ ദാസൻ ആയിരിക്കും.

മത്തായി 20:27 ആരെങ്കിലും നിങ്ങളിൽ ഒന്നാമനാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ അവൻ നിങ്ങളുടെ അടിമയായിരിക്കും.

മത്തായി 20:28 എങ്ങനെ ഒപ്പംമനുഷ്യപുത്രൻ വന്നത് സേവനം സ്വീകരിക്കാനല്ല, സേവിക്കാനും അനേകർക്കുവേണ്ടി തൻ്റെ ജീവൻ മറുവിലയായി നൽകാനുമാണ്.

അന്ധരുടെ രോഗശാന്തിയെക്കുറിച്ച്.

മത്തായി 20:29 അവർ യെരീഹോവിൽ നിന്നു പുറപ്പെട്ടപ്പോൾ പലരും അവനെ അനുഗമിച്ചു.

മത്തായി 20:30 വഴിയരികിൽ ഇരിക്കുന്ന രണ്ടു കുരുടന്മാർ യേശു കടന്നുപോകുന്നതായി കേട്ടു. വഴി, വിളിച്ചുപറഞ്ഞു: "കർത്താവേ, ദാവീദിൻ്റെ പുത്രാ, ഞങ്ങളോട് കരുണയുണ്ടാകേണമേ!"

മത്തായി 20:31 അങ്ങനെ ആളുകൾ അവരെ നിന്ദിച്ചു ആനിശബ്ദനായി; അവർ കൂടുതൽകൂടുതൽ വിളിച്ചുപറഞ്ഞു: "കർത്താവേ, ദാവീദിൻ്റെ പുത്രാ, ഞങ്ങളോട് കരുണയുണ്ടാകേണമേ!"

മത്തായി 20:32 യേശു നിന്നുകൊണ്ട് അവരെ വിളിച്ചു. അവൻ ചോദിച്ചു: "ഞാൻ നിനക്കു എന്തു ചെയ്യണമെന്നാണു നീ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്?"

മത്തായി 20:33 അവർ അവനോടു പറയുന്നു: “കർത്താവേ! അങ്ങനെ നമ്മുടെ കണ്ണുകൾ തുറക്കപ്പെടും."

മത്തായി 20:34 യേശു മനസ്സലിഞ്ഞു അവരുടെ കണ്ണുകളിൽ തൊട്ടു, ഉടനെ അവർഅവർ കാഴ്ച പ്രാപിച്ചു അവനെ അനുഗമിച്ചു.

എന്തെന്നാൽ, സ്വർഗ്ഗരാജ്യം ഒരു വീടിൻ്റെ ഉടമസ്ഥനെപ്പോലെയാണ്, അവൻ തൻ്റെ മുന്തിരിത്തോട്ടത്തിൽ വേലക്കാരെ കൂലിക്കെടുക്കാൻ അതിരാവിലെ പുറപ്പെട്ടു, ദിവസേന ഒരു ദനാറ എന്ന കണക്കിൽ വേലക്കാരുമായി യോജിച്ച് അവരെ തൻ്റെ മുന്തിരിത്തോട്ടത്തിലേക്ക് അയച്ചു. ഏകദേശം മൂന്നാം മണിക്കൂർ അവൻ പുറപ്പെട്ടപ്പോൾ, ചന്തസ്ഥലത്ത് മറ്റുള്ളവർ അലസമായി നിൽക്കുന്നത് കണ്ടു, അവരോട്: “നിങ്ങളും എൻ്റെ മുന്തിരിത്തോട്ടത്തിൽ പോകുവിൻ; അടുത്തത് ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് തരാം” എന്ന് പറഞ്ഞു. അവർ പോയി. വീണ്ടും, ആറാമത്തെയും ഒമ്പതാമത്തെയും മണിക്കൂറുകളിൽ അദ്ദേഹം പുറത്തുപോയി അതുതന്നെ ചെയ്തു. ഒടുവിൽ, ഏകദേശം പതിനൊന്നാം മണിക്കൂറിൽ അവൻ പുറത്തേക്ക് പോയി, മറ്റുള്ളവർ അലസമായി നിൽക്കുന്നത് കണ്ട് അവരോട് പറഞ്ഞു: നിങ്ങൾ ദിവസം മുഴുവൻ അലസമായി ഇവിടെ നിൽക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? അവർ അവനോട് പറയുന്നു: ആരും ഞങ്ങളെ ജോലിക്കെടുത്തില്ല. അവൻ അവരോടു പറഞ്ഞു: നിങ്ങളും എൻ്റെ മുന്തിരിത്തോട്ടത്തിൽ ചെല്ലുവിൻ, തുടർന്ന് വരുന്നതു നിങ്ങൾക്കു ലഭിക്കും. സ്വർഗ്ഗരാജ്യം ക്രിസ്തുവാണ്. നമ്മുടെ പ്രതിച്ഛായ എടുത്തതുകൊണ്ട് അവൻ ഒരു മനുഷ്യനെപ്പോലെയാകുന്നു. അവൻ വീടിൻ്റെ അധിപനാണ്, കാരണം അവൻ വീടിനെ, അതായത് പള്ളിയെ ഭരിക്കുന്നു. ഈ ക്രിസ്തു പിതാവിൻ്റെ മടിയിൽ നിന്ന് വന്ന് മുന്തിരിത്തോട്ടത്തിൽ ജോലിക്കാരെ നിയമിക്കുന്നു, അതായത്, തിരുവെഴുത്തുകൾ പഠിക്കാനും അവിടെ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന കൽപ്പനകൾ നിറവേറ്റാനും. ഇത് ഇങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കാം: മുന്തിരിത്തോട്ടം നട്ടുവളർത്താൻ, അതായത് സ്വന്തം ആത്മാവിനെ നന്മയ്ക്കായി പരിപൂർണ്ണമാക്കാൻ അവൻ ഓരോ വ്യക്തിയെയും കൂലിക്ക് ഏൽപ്പിക്കുന്നു. അവൻ രാവിലെ ഒരാളെ നിയമിക്കുന്നു, അതായത് കുട്ടിക്കാലം, മറ്റൊന്ന് - ഏകദേശം മൂന്നാം മണിക്കൂറിൽ, അതായത്, കൗമാരത്തിൽ, മറ്റൊന്ന് ആറാം ഒമ്പതാം മണിക്കൂറിൽ, ഇരുപത്തഞ്ചാം അല്ലെങ്കിൽ മുപ്പതാം വർഷത്തിൽ, പൊതുവേ, പുരുഷപ്രായത്തിൽ, പതിനൊന്നാം മണിക്കൂറിൽ - മുതിർന്നവരുടെ കാരണം, പലരും മൂപ്പന്മാരായിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ വിശ്വസിച്ചു. അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ: പകൽ കൊണ്ട് നമ്മൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത് ഇന്നത്തെ നൂറ്റാണ്ടാണ്, കാരണം ഈ സമയത്ത് ഞങ്ങൾ പകൽ പോലെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ദിവസത്തിൻ്റെ ആദ്യ മണിക്കൂറിൽ, കർത്താവ് ഹാനോക്കിനെയും നോഹയെയും അവരുടെ സമകാലികരെയും, മൂന്നാമത്തേതിൽ - അബ്രഹാമിനെയും, ആറാമത്തേതിൽ - മോശയെയും അവനോടൊപ്പം ജീവിച്ചവരെയും, ഒമ്പതാം - പ്രവാചകന്മാരെയും, പതിനൊന്നാമത്തേതിൽ, നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ അവസാനം - ഒരു നല്ല പ്രവൃത്തിയും ഇല്ലാത്ത വിജാതീയർ: "ആരും അവരെ കൂലിക്ക് എടുത്തില്ല," അതായത്, ഒരു പ്രവാചകനെ പോലും വിജാതീയരുടെ അടുത്തേക്ക് അയച്ചിട്ടില്ല.

വൈകുന്നേരമായപ്പോൾ മുന്തിരിത്തോട്ടത്തിൻ്റെ യജമാനൻ തൻ്റെ കാര്യസ്ഥനോടു: വേലക്കാരെ വിളിച്ചു, പിമ്പന്മാർ മുതൽ മുമ്പന്മാർ വരെ അവർക്കു കൂലി കൊടുക്ക എന്നു പറഞ്ഞു. പതിനൊന്നാം മണിക്കൂറിൽ വന്നവർക്ക് ഒരു ദനാറ കിട്ടി. ആദ്യം വന്നവർ കരുതിയത് കൂടുതൽ കിട്ടുമെന്ന്; എന്നാൽ അവർക്കും ഒരു ദനാറ ലഭിച്ചു; അത് ഏറ്റുവാങ്ങി, അവർ വീട്ടുടമസ്ഥനെതിരെ പിറുപിറുക്കാൻ തുടങ്ങി: ഇവ അവസാനമായി ഒരു മണിക്കൂർ ജോലി ചെയ്തു, പകലിൻ്റെ ഭാരവും ചൂടും സഹിച്ച ഞങ്ങളെ നിങ്ങൾ തുല്യരാക്കി. അവൻ ഉത്തരം നൽകി അവരിൽ ഒരാളോട് പറഞ്ഞു: സുഹൃത്തേ! ഞാൻ നിന്നെ ദ്രോഹിക്കുന്നില്ല; ഒരു ദനാറയ്ക്ക് നിങ്ങൾ എന്നോട് സമ്മതിച്ചില്ലേ? നിങ്ങളുടേത് എടുത്ത് പോകുക; ഞാൻ നിനക്കു തന്നതുപോലെ ഈ അവസാനത്തേതും നൽകാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു; എനിക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളത് ചെയ്യാൻ എനിക്ക് അധികാരമില്ലേ? അതോ ഞാൻ ദയയുള്ളതിനാൽ നിങ്ങളുടെ കണ്ണ് അസൂയപ്പെടുന്നുണ്ടോ? അതിനാൽ അവസാനത്തേത് ആദ്യവും ആദ്യത്തേത് അവസാനവും ആയിരിക്കും; വിളിക്കപ്പെട്ടവർ അനേകർ, എന്നാൽ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടവർ ചുരുക്കം.

സായാഹ്നം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ അവസാനമാണ്; മരണശേഷം, എല്ലാവർക്കും ഒരു ദിനാറിയസ് ലഭിക്കും; ഒരു വ്യക്തിയെ ദൈവത്തിൻ്റെ പ്രതിച്ഛായയിൽ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുകയും അവനെ ദൈവിക സ്വഭാവത്തിൻ്റെ പങ്കാളിയാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പരിശുദ്ധാത്മാവിൻ്റെ കൃപയാണ് ഒരു ദിനാറിയസ്. ക്രിസ്തുവിൻ്റെ വരവിന് മുമ്പ് ജീവിച്ചിരുന്നവർ കൂടുതൽ അധ്വാനം അനുഭവിച്ചു, അതിനുശേഷം മരണം ഇതുവരെ നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല, പിശാച് തകർത്തിട്ടില്ല, പാപം ജീവിച്ചിരുന്നു. മാമ്മോദീസയിൽ ക്രിസ്തുവിൻ്റെ കൃപയാൽ നീതീകരിക്കപ്പെട്ട നമുക്ക്, ക്രിസ്തുവിനാൽ സ്ഥാനഭ്രഷ്ടനാക്കപ്പെടുകയും വധിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്ത നമ്മുടെ ശത്രുവിനെ പരാജയപ്പെടുത്താനുള്ള ശക്തി ലഭിക്കുന്നു. ആദ്യത്തെ വ്യാഖ്യാനമനുസരിച്ച്, യൗവനത്തിൽ വിശ്വസിച്ചവർ വാർദ്ധക്യത്തിൽ ക്രിസ്തുവിൻ്റെ അടുക്കൽ വന്നവരേക്കാൾ കൂടുതൽ അധ്വാനം വഹിക്കുന്നു. യുവാവ് കോപത്തിൻ്റെ "ഭാരവും" കാമത്തിൻ്റെ ചൂടും സഹിക്കുന്നു, എന്നാൽ വൃദ്ധൻ ഇതിൽ നിന്ന് ശാന്തനാണ്. എന്നിരുന്നാലും, എല്ലാവർക്കും പരിശുദ്ധാത്മാവിൻ്റെ ഒരേ ദാനം നൽകപ്പെടുന്നു. വാർദ്ധക്യത്തിലും മാനസാന്തരത്തിലൂടെ സ്വർഗ്ഗരാജ്യം പ്രാപിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഉപമ നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നു, കാരണം വാർദ്ധക്യം പതിനൊന്നാം മണിക്കൂറാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. പക്ഷേ, ഉപമപ്രകാരം, തങ്ങളോടൊപ്പം തുല്യമായ പ്രതിഫലം ലഭിക്കുന്നവരോട് വിശുദ്ധന്മാർ അസൂയപ്പെടില്ലേ? ഒരു വഴിയുമില്ല. ഇവിടെ കാണിക്കുന്നത് നീതിമാന്മാർക്ക് വേണ്ടി ഒരുക്കിയിരിക്കുന്ന ആനുകൂല്യങ്ങൾ അവർ അസൂയ ഉണർത്തുന്ന വിധം സമൃദ്ധവും ഉയർന്നതുമാണ്.

പിന്നെ യെരൂശലേമിലേക്കു പോകുമ്പോൾ വഴിയിൽവെച്ചു യേശു പന്ത്രണ്ടു ശിഷ്യന്മാരെ തനിച്ചു വിളിച്ചുകൊണ്ടു പറഞ്ഞു: ഇതാ, ഞങ്ങൾ യെരൂശലേമിലേക്കു പോകുന്നു; മനുഷ്യപുത്രനെ മഹാപുരോഹിതന്മാരുടെയും ശാസ്ത്രിമാരുടെയും കയ്യിൽ ഏല്പിക്കും; അവർ കുറ്റം വിധിക്കും. അവനെ മരണത്തിലേക്ക്; അവർ അവനെ പരിഹസിക്കാനും തല്ലാനും ക്രൂശിക്കാനും വിജാതീയർക്ക് ഏല്പിക്കും; മൂന്നാം ദിവസം അവൻ ഉയിർത്തെഴുന്നേൽക്കും. അപ്പോൾ സെബെദിയുടെ പുത്രന്മാരുടെ അമ്മയും പുത്രന്മാരും അവനെ വണങ്ങി എന്തോ ചോദിച്ചു. അവൻ അവളോട് പറഞ്ഞു: നിനക്ക് എന്താണ് വേണ്ടത്? അവൾ അവനോടു പറയുന്നു: എൻ്റെ ഈ രണ്ടു പുത്രന്മാരും നിന്നോടുകൂടെ ഇരിക്കാൻ കൽപ്പിക്കുക, ഒരാൾ നിൻ്റെ വലത്തും മറ്റേയാൾ ഇടത്തും നിൻ്റെ രാജ്യത്തിൽ ഇരിക്കുക. കർത്താവ് ജറുസലേമിലേക്ക് പോയാൽ, അവൻ ഭൂമിയിലെ രാജാവാകുമെന്ന് സെബെദിയുടെ പുത്രന്മാർ കരുതി, കാരണം അവർ പലപ്പോഴും അവൻ്റെ വാക്കുകൾ കേട്ടു: ഞങ്ങൾ ജറുസലേമിലേക്ക് കയറുകയാണ്. അതിനാൽ, അവർ മാനുഷിക ചിന്തകളെ അനുവദിക്കുകയും അമ്മയെ സമീപിക്കാൻ നിർബന്ധിക്കുകയും ചെയ്തു, അവനെ സമീപിക്കാൻ അവർ ലജ്ജിച്ചു, എന്നിരുന്നാലും അവർ ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടാതെ സമീപിച്ചെങ്കിലും, മാർക്ക് റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്നു; അവൻ പറയുന്നു: "ജെയിംസും ജോണും അവൻ്റെ അടുക്കൽ വരുന്നു," അതിനർത്ഥം അവരും ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടാതെ രഹസ്യമായി സമീപിച്ചു എന്നാണ്.

യേശു മറുപടി പറഞ്ഞു: നിങ്ങൾ എന്താണ് ചോദിക്കുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയില്ല. ഞാൻ കുടിക്കുന്ന പാനപാത്രം നിങ്ങൾക്ക് കുടിക്കാൻ കഴിയുമോ, അതോ ഞാൻ സ്നാനം ഏൽക്കുന്ന സ്നാനത്താൽ സ്നാനം സ്വീകരിക്കുമോ? അവർ അവനോട് പറഞ്ഞു: നമുക്ക് കഴിയും. അമ്മയെ ഉപേക്ഷിച്ച്, കർത്താവ് മക്കളുമായി ഒരു സംഭാഷണത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു, അവർ അമ്മയെ അങ്ങനെ സംസാരിക്കാൻ നിർബന്ധിച്ചുവെന്ന് തനിക്കറിയാം. അവൻ അവരോട് പറയുന്നു: "നിങ്ങൾ എന്താണ് ചോദിക്കുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയില്ല," ഇത് മാലാഖശക്തികൾക്ക് പോലും മഹത്തായതും അതിശയകരവുമാണെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയില്ല. തുടർന്ന്, അത്തരം ചിന്തകളിൽ നിന്ന് അവരെ പിന്തിരിപ്പിച്ച്, അവൻ അവരുടെ മനസ്സിനെ സങ്കടങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. അവൻ ചോദിക്കുന്നത് അവനറിയാത്തതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അവരുടെ ആന്തരിക ആത്മീയ അസുഖം, അതായത് അഭിലാഷം വെളിപ്പെടുത്താൻ ഒരു ഉത്തരം നൽകാൻ അവരെ നിർബന്ധിക്കുന്നതിന് വേണ്ടിയാണ്, അങ്ങനെ അവർ വാഗ്ദാനം നിറവേറ്റാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. അവൻ ഇതുപോലെയാണ് പറയുന്നത്: എൻ്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ പങ്കാളിയല്ലെങ്കിൽ ആർക്കും എൻ്റെ രാജ്യത്തിൽ പങ്കാളിയാകാൻ കഴിയില്ല, എന്നിട്ട് എന്നോട് പറയൂ, നിങ്ങൾക്ക് അത്തരം കഷ്ടപ്പാടുകൾ സഹിക്കാൻ കഴിയുമോ? "പാനപാത്രം" അവൻ തൻ്റെ കഷ്ടപ്പാടും മരണവും എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഒരു വശത്ത്, ഈ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഒരു കപ്പ് കുടിക്കുന്നത് പോലെ എളുപ്പമാണെന്നും അതിനാൽ കഷ്ടപ്പാടുകൾ സ്വീകരിക്കാൻ നാം തയ്യാറാവണമെന്നും കാണിക്കുന്നു, മറുവശത്ത്, "കപ്പ്" എന്ന പേര്, അത് കാണിക്കുന്നു, അവൻ തന്നെ സ്വമേധയാ മരണത്തിലേക്ക് പോകുന്നു. കൂടാതെ, പാനപാത്രം കുടിക്കുന്നവൻ, ഭാരമുള്ളവനായി, ഉടൻ ഉറങ്ങുന്നതുപോലെ, കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ പാനപാത്രം കുടിക്കുന്നവൻ മരണത്തിൻ്റെ നിദ്രയിലേക്ക് വീഴുന്നു. അവൻ തൻ്റെ മരണത്തെ സ്നാനം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, കാരണം അവൻ്റെ മരണത്തിന് നമുക്കെല്ലാവർക്കും ഒരു ശുദ്ധീകരണ അർത്ഥമുണ്ട്. തങ്ങൾ എന്താണ് സംസാരിക്കുന്നതെന്ന് മനസിലാക്കാതെ അവർ ഒരു വാഗ്ദാനവും നൽകി, അവർക്ക് ആവശ്യമുള്ളത് നേടാനായി എല്ലാം ഉടൻ വാഗ്ദാനം ചെയ്തു.

അവൻ അവരോടു: നിങ്ങൾ എൻ്റെ പാനപാത്രം കുടിക്കും; എന്നാൽ അവരെ എൻ്റെ വലത്തും ഇടത്തും ഇരിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നത് എന്നെയല്ല, എൻ്റെ പിതാവ് ഒരുക്കിയിരിക്കുന്നവനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. നീ കഷ്ടപ്പെടുമെന്ന് എനിക്കറിയാം. ഇത് ശരിക്കും സംഭവിച്ചു. ജെയിംസിനെ ഹെരോദാവ് കൊന്നു, സത്യത്തിൻ്റെ വചനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തൻ്റെ സാക്ഷ്യത്തിന് ജോണിനെ ട്രജൻ അപലപിച്ചു. “എൻ്റെ വലതുവശത്തും ഇടതുവശത്തും ഇരിക്കാൻ അനുവദിക്കുക എന്നത് എന്നെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് അത് ആരെയാണ് തയ്യാറാക്കുന്നത്” എന്നതിൻ്റെ അർത്ഥം: പീഡനം അനുഭവിച്ചയാൾക്ക് മറ്റെല്ലാ ഗുണങ്ങളും ഉണ്ടെന്ന് തെളിഞ്ഞാൽ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് സമ്മാനം ലഭിക്കും. ഒരു ലിസ്റ്റിൽ ഒരു മത്സരം നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടതായി നമുക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാം; വിജയികൾക്ക് രാജാവ് തന്നെ പാരിതോഷികം വിതരണം ചെയ്യുന്നു. മത്സരത്തിൽ പങ്കെടുക്കാത്ത ആരെങ്കിലും രാജാവിനെ സമീപിച്ച് അവനോട് പറഞ്ഞു: "പാരിതോഷിക വിതരണക്കാരാ, എൻ്റെ ഭാഗത്തുനിന്ന് ഒരു നേട്ടവുമില്ലാതെ എനിക്ക് ഒരു കിരീടം തരൂ", അപ്പോൾ രാജാവ് അവനോട് ഉത്തരം പറയും: എനിക്ക് നൽകാൻ അവകാശമില്ല. സൗജന്യമായി റീത്ത് - മത്സരിച്ച് വിജയിച്ചയാൾക്ക് ഇത് നിയമിക്കപ്പെട്ടു. അതുകൊണ്ട് ഇവിടെ ക്രിസ്തു പറയുന്നു: അവൻ്റെ അരികിലുള്ള ശരിയായ സ്ഥാനം എനിക്ക് സൗജന്യമായി നൽകാൻ കഴിയില്ല; നിങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നു: എന്താണ്, ചിലർ ഇരിക്കുമോ? അവിടെ ആരും ഇരിക്കില്ലെന്ന് കണ്ടെത്തുക. ഇത് ദൈവിക സ്വഭാവത്തിൻ്റെ മാത്രം സവിശേഷതയാണ്. "എൻ്റെ വലത്തുഭാഗത്തിരിക്കുക എന്ന് ദൈവം ദൂതന്മാരിൽ ആരോടാണ് പറഞ്ഞത്?" അവരുടെ സങ്കൽപ്പത്തിൽ പ്രയോഗിച്ചുകൊണ്ട് ഭഗവാൻ പറഞ്ഞത് ഇതാണ്. പന്ത്രണ്ട് സിംഹാസനങ്ങളിൽ ഇരിക്കുന്നതിനെ കുറിച്ച് കർത്താവ് മുമ്പ് പറഞ്ഞ വാക്കുകൾ തങ്ങളെ കാത്തിരിക്കുന്ന മഹത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആലങ്കാരിക പദപ്രയോഗമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാതെ അവർ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ അത്തരം ഇരിപ്പിടം ആവശ്യപ്പെട്ടു.

ഇതുകേട്ട് മറ്റു പത്തു ശിഷ്യന്മാരും രണ്ടു സഹോദരന്മാരോടു ദേഷ്യപ്പെട്ടു. യേശു അവരെ വിളിച്ച് പറഞ്ഞു: ജാതികളുടെ പ്രഭുക്കന്മാർ അവരെ ഭരിക്കുന്നു എന്നും വലിയ ഭരണാധികാരികൾ അവരെ ഭരിക്കുന്നു എന്നും നിങ്ങൾ അറിയുന്നുവല്ലോ. എന്നാൽ നിങ്ങളുടെ ഇടയിൽ ഇങ്ങനെ ആയിരിക്കരുത്; നിങ്ങളിൽ വലിയവൻ ആകുവാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ നിങ്ങളുടെ ദാസൻ ആയിരിക്കണം; നിങ്ങളിൽ ഒന്നാമനാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ നിങ്ങളുടെ അടിമയായിരിക്കണം. എന്തെന്നാൽ, മനുഷ്യപുത്രൻ വന്നത് ശുശ്രൂഷിക്കപ്പെടാനല്ല, സേവിക്കാനും അനേകർക്കുവേണ്ടി തൻ്റെ ആത്മാവിനെ മറുവിലയായി നൽകാനുമത്രേ. രണ്ടുപേർക്ക് ക്രിസ്തുവിൽ നിന്ന് നിന്ദ ലഭിച്ചുവെന്ന് പത്ത് ശിഷ്യന്മാർ കണ്ടപ്പോൾ, അവരും ദേഷ്യപ്പെടാൻ തുടങ്ങി, തങ്ങളും അതേ ബഹുമാനത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്നതായി കണ്ടെത്തി. ശിഷ്യന്മാർ വളരെ അപൂർണരായിരുന്നു, രണ്ടുപേർ പത്തിന് മുകളിൽ ഉയരാൻ ശ്രമിച്ചു, ആ പത്തുപേരും ഇരുവരോടും അസൂയപ്പെട്ടു. പത്തുപേരും ഭഗവാൻ്റെ വാക്കുകൾ കേട്ട് ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായതിനാൽ, കർത്താവ് അവരെ തന്നിലേക്ക് വിളിക്കുകയും സംഭാഷണത്തിന് മുമ്പുതന്നെ ഒരു വിളികൊണ്ട് അവരെ ശാന്തരാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനുമുമ്പ്, സെബെദിയുടെ മക്കൾ, അവനുമായി സംസാരിച്ചു, മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് വേർപിരിഞ്ഞു, എന്നാൽ ഇപ്പോൾ അവൻ പൊതുവായി എല്ലാവരുമായും സംഭാഷണത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു. പ്രഥമത്വത്തോടുള്ള അഭിനിവേശം ശക്തമാണെന്നും അതിനാൽ നിർണായകമായ പ്രഹരം ഏൽക്കേണ്ടതുണ്ടെന്നും അറിഞ്ഞുകൊണ്ട്, അവൻ ശിഷ്യന്മാർക്ക് ഏറ്റവും അസുഖകരമായ കാര്യം പറയുന്നു, അവരെ വിജാതീയരുടെയും അവിശ്വാസികളുടെയും ഇടയിൽ തരംതിരിച്ചു, കാരണം അവർ മഹത്വം തേടുന്നു. അവരെ ശിക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് അവൻ പറയുന്നു: മറ്റുള്ളവർ അവരുടെ ശക്തിയിൽ അഭിമാനിക്കുന്നു, എന്നാൽ ശക്തിയെ സ്നേഹിക്കുന്നത് ഒരു വിജാതീയ വികാരമാണ്; എൻ്റെ ശിഷ്യന്മാർക്ക് എല്ലാ ബഹുമാനവും താഴ്മയിലാണ്. അതിനാൽ, വലിയവനാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ ഏറ്റവും ദുർബലനെ സേവിക്കണം: ഇതാണ് ഏറ്റവും വലിയ വിനയം; ഇതിൻ്റെ ഒരു ഉദാഹരണം ഞാൻ എന്നിൽ തന്നെ കാണിക്കുന്നു: സ്വർഗ്ഗത്തിൻ്റെ കർത്താവും രാജാവും ആയതിനാൽ, നിങ്ങളുടെ രക്ഷയെ സേവിക്കുന്നതിനായി ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ താഴ്ത്തി, അനേകരുടെ വിടുതലിനായി ഞാൻ എൻ്റെ ആത്മാവിനെ സമർപ്പിക്കുന്നു - കാരണം എല്ലാം പലതാണ്.

അവർ യെരീഹോ വിട്ടപ്പോൾ ഒരു പുരുഷാരം അവനെ അനുഗമിച്ചു. അങ്ങനെ, വഴിയരികിൽ ഇരിക്കുകയായിരുന്ന രണ്ടു അന്ധന്മാർ, യേശു കടന്നുപോകുന്നു എന്നു കേട്ട് നിലവിളിച്ചു: കർത്താവേ, ദാവീദിൻ്റെ പുത്രാ, ഞങ്ങളോടു കരുണയുണ്ടാകേണമേ! നിശ്ശബ്ദരായിരിക്കാൻ ജനം അവരെ നിർബന്ധിച്ചു; എന്നാൽ അവർ കൂടുതൽ ഉച്ചത്തിൽ നിലവിളിക്കാൻ തുടങ്ങി: കർത്താവേ, ദാവീദിൻ്റെ പുത്രാ, ഞങ്ങളോട് കരുണയുണ്ടാകേണമേ! യേശു നിർത്തി, അവരെ വിളിച്ച് പറഞ്ഞു: നിങ്ങൾക്ക് എന്നിൽ നിന്ന് എന്താണ് വേണ്ടത്? അവർ അവനോടു പറഞ്ഞു: കർത്താവേ! അങ്ങനെ നമ്മുടെ കണ്ണു തുറക്കും. യേശു അനുകമ്പയോടെ അവരുടെ കണ്ണുകളിൽ തൊട്ടു, അവർ അവനെ അനുഗമിച്ചു.

അന്ധർ ഭഗവാനെക്കുറിച്ച് കിംവദന്തിയിലൂടെ മനസ്സിലാക്കി, അവൻ കടന്നുപോകുന്നുണ്ടെന്ന് മനസ്സിലാക്കി, അവർ സൗകര്യപ്രദമായ സമയം മുതലെടുത്തു. ജഡപ്രകാരം ദാവീദിൻ്റെ സന്തതിയിൽ നിന്ന് വന്ന യേശുവിന് തങ്ങളെ സുഖപ്പെടുത്താൻ കഴിയുമെന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചു. അത്രയും തീവ്രമായ വിശ്വാസമുള്ള അവർ നിശ്ശബ്ദത പാലിച്ചില്ല, നിശബ്ദരാകാൻ നിർബന്ധിതരായപ്പോൾ അവർ കൂടുതൽ ഉച്ചത്തിൽ നിലവിളിച്ചു. അതുകൊണ്ട് തന്നെ അവർക്കു തന്നിൽ വിശ്വാസമുണ്ടോ എന്ന് കർത്താവ് അവരോട് ചോദിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് അവർക്കാവശ്യമുള്ളത് ചോദിക്കുന്നു, അന്ധർക്ക് ഒരു കാര്യം വേണമെന്ന് ആരും കരുതരുത്, മറിച്ച് അവൻ അവർക്ക് മറ്റെന്തെങ്കിലും നൽകി. വെള്ളി വാങ്ങാനല്ല, രോഗശമനത്തിനാണ് അവർ ആക്രോശിച്ചതെന്നും ചോദ്യം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അവൻ അവരെ സ്പർശനത്തിലൂടെ സുഖപ്പെടുത്തുന്നു, അങ്ങനെ അവൻ്റെ വിശുദ്ധ ജഡത്തിലെ ഓരോ അവയവവും ജീവൻ നൽകുന്നതും ദൈവികവുമായ അവയവമാണെന്ന് നാം അറിയാൻ കഴിയും. കൂടാതെ, ലൂക്കോസും മർക്കോസും ഒരു അന്ധനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, മത്തായിയുമായി അഭിപ്രായവ്യത്യാസമില്ല: അവർ കൂടുതൽ പ്രശസ്തനായ ഒരാളെ പരാമർശിച്ചു. ഇത് വ്യത്യസ്തമായി വിശദീകരിക്കുന്നു: ജെറീക്കോയിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് കർത്താവ് അന്ധനെ സുഖപ്പെടുത്തി എന്ന് ലൂക്കോസ് പറയുന്നു, ജെറീക്കോ വിട്ട ശേഷം മർക്കോസ് പറയുന്നു, അതേസമയം മത്തായി സംക്ഷിപ്തത ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, രണ്ടിനെക്കുറിച്ചും ഒരേ സമയം സംസാരിക്കുന്നു. അന്ധർ എന്നതുകൊണ്ട് ഞങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത് വിജാതീയരുടെ ഇടയിൽ നിന്ന് ക്രിസ്തുവിൽ വിശ്വസിച്ചവരെയാണ്: അവർ ക്രിസ്തുവിനാൽ സുഖം പ്രാപിച്ചു, അങ്ങനെ പറഞ്ഞാൽ, വഴിയിൽ. ക്രിസ്തു വന്നത് പ്രധാനമായും വിജാതീയർക്ക് വേണ്ടിയല്ല, ഇസ്രായേലിൻ്റെ സന്തതികൾക്ക് വേണ്ടിയാണ്. അന്ധർ ക്രിസ്തുവിനെക്കുറിച്ച് കേട്ട് പഠിച്ചതുപോലെ, വിജാതീയർ ക്രിസ്തുവിനെ കേട്ട് വിശ്വസിക്കുകയും അറിയുകയും ചെയ്തു. അന്ധരെ നിശ്ശബ്ദരായിരിക്കാനും യേശുവിൻ്റെ നാമം ഉച്ചരിക്കാതിരിക്കാനും നിർബന്ധിച്ചവർ ക്രിസ്ത്യാനികളെ പീഡിപ്പിക്കുന്നവരായിരുന്നു. അവർ സഭയുടെ വായ തടയാൻ ശ്രമിച്ചു, പക്ഷേ അത് ക്രിസ്തുവിൻ്റെ നാമം കൂടുതൽ വ്യക്തമായി ഏറ്റുപറഞ്ഞു. അതുകൊണ്ടാണ് അവൾ സുഖം പ്രാപിച്ചത്: അവൾ സത്യത്തിൻ്റെ വെളിച്ചം വ്യക്തമായി കാണുകയും തൻ്റെ ജീവിതത്തിൽ അവനെ അനുകരിച്ചുകൊണ്ട് ക്രിസ്തുവിനെ അനുഗമിക്കുകയും ചെയ്തു.

20:1-15 തങ്ങൾ പൂർണമായും ദൈവത്തിൻ്റെ കാരുണ്യത്തിൽ ആശ്രയിക്കുന്നവരാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാത്തവർക്ക് മാത്രമേ ഈ ഉപമ കഠിനമായി തോന്നുകയുള്ളൂ. എല്ലാ നല്ല കാര്യങ്ങളും ദൈവത്തിൻ്റെ കൈയിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്. ദൈവം മറ്റൊരാൾക്ക് നല്ലത് നൽകിയിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ ഒരു ക്രിസ്ത്യാനി അസൂയപ്പെടരുത്.

20:2 ദിനാറ.കോം കാണുക. 18.28 കൊണ്ട്.

20:16 കോം കാണുക. 19.30 വരെ.

20:17-19 ഇവിടെ യേശു മൂന്നാം പ്രാവശ്യം തൻ്റെ കഷ്ടപ്പാടും പുനരുത്ഥാനവും പ്രവചിക്കുന്നു (16:21; 17:22-23&n).

20:23 IN ആലങ്കാരിക സംവിധാനം OT "കപ്പ്" എന്നത് എന്തെങ്കിലുമായി കൂട്ടായ്മയെ അർത്ഥമാക്കാം. ശിഷ്യന്മാർ പാനപാത്രത്തിൽ നിന്ന് കുടിക്കും, അതായത് ക്രിസ്തുവിൻ്റെ കഷ്ടപ്പാടിൽ അവർ പങ്കുചേരും. എന്നാൽ യേശു പാനപാത്രത്തെ അവൻ്റേത് എന്ന് വിളിക്കുന്നത് നമുക്ക് ശ്രദ്ധിക്കാം. ദൈവക്രോധത്തിൻ്റെ പാനപാത്രം അവൻ തന്നെ കുടിച്ചതുകൊണ്ടാണ് എല്ലാ മനുഷ്യർക്കും അർഹമായ വിധിയിൽ നിന്ന് വിശ്വാസികൾ രക്ഷപ്പെടുന്നത്. ക്രിസ്തുവുമായുള്ള ഐക്യത്തിൽ അവർ ഇതിനകം ന്യായവിധിക്ക് വിധേയരായിട്ടുണ്ട്. അവർ ക്രിസ്തുവിൽ നീതീകരിക്കപ്പെടുകയും അവൻ്റെ മഹത്വം അവകാശമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു (റോമ. 8:17). എന്നിരുന്നാലും, ക്രിസ്തുവിൻ്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ അവനോടൊപ്പം ചേരുക എന്ന മഹത്തായ ബഹുമതി അവർക്ക് നൽകപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു (1 പത്രോ. 2:21).

20:28 പ്രായശ്ചിത്തം.ആ വാക്കിൻ്റെ അർത്ഥം “മോചനദ്രവ്യം,” അടിമത്തത്തിൽ നിന്നോ ശിക്ഷയിൽ നിന്നോ ഒരാളെ മോചിപ്പിക്കാൻ കൊടുക്കുന്ന വില. പാപത്തിൽ നിന്നും നാശത്തിൽ നിന്നുമുള്ള നമ്മുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ വില യേശുവിൻ്റെ ജീവനാണ് അല്ലെങ്കിൽ പ്രതീകാത്മക ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ അവൻ്റെ രക്തമാണ് (1 പത്രോ. 1:18.19). ഈ മറുവില ആർക്കാണ് നൽകിയതെന്ന് പുതിയ നിയമം ഒരിക്കലും നേരിട്ട് പറയുന്നില്ല, എന്നാൽ ദൈവകോപത്തിൽ നിന്ന് നാം രക്ഷിക്കപ്പെട്ടാൽ, മറുവില ദൈവത്തിന് തന്നെ നൽകേണ്ടതായിരുന്നു. യേശു പാനപാത്രം കുടിച്ചത് (വി. 23 കാണുക) തൻ്റെ പാപങ്ങൾക്കുവേണ്ടിയല്ല, മറിച്ച് അനേകരുടെ പാപപരിഹാരത്തിനാണ്.

20: പലർക്കും.ഗ്രീക്ക് പ്രീപോസിഷൻ "പകരം" എന്നും വിവർത്തനം ചെയ്യാവുന്നതാണ്, അതിനർത്ഥം കഷ്ടപ്പാടിലൂടെ യേശു നമ്മെ മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു എന്നാണ്. "എല്ലാം" എന്നല്ല "അനേകം" എന്ന് അവൻ പറയുന്നു, അവൻ്റെ വീണ്ടെടുപ്പു ശുശ്രൂഷയ്ക്ക് ഒരു പ്രത്യേക അല്ലെങ്കിൽ ലക്ഷ്യബോധമുള്ള ശ്രദ്ധയുണ്ടെന്ന് ഇത് ഊന്നിപ്പറയുന്നു (cf. യെശ. 53:11-12). എന്നിരുന്നാലും, യേശു മരിച്ചത് "അനേകർക്കുവേണ്ടി" അല്ലാതെ "കുറച്ചുപേർക്ക്" വേണ്ടിയല്ല (യോഹന്നാൻ 17:9N; 1 തിമോ. 2:6 കാണുക).

20:29 അവശേഷിക്കുന്നു.ലൂക്കോസ് പറയുന്നതനുസരിച്ച്, അവർ ജെറിക്കോയിൽ പ്രവേശിക്കുകയായിരുന്നു. ഒരുപക്ഷേ മത്തായിയും മർക്കോസും ഹേറോദേസ് നിർമ്മിച്ച പുതിയതിൽ നിന്ന് ഒരു മൈൽ അകലെയുള്ള പഴയ ജെറിക്കോയെ പരാമർശിക്കുന്നു.

20:30 രണ്ട് അന്ധന്മാർ.മത്തായി വീണ്ടും രണ്ടുപേരെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു, മർക്കോസും ലൂക്കോസും ഒരാളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു (കാണുക 8:28N).