大きなキリスト教図書館。 大規模なキリスト教図書館 聖使徒の福音書第 2 章を読む
）。 すでに 2 世紀の教会の伝統 (175 年頃にローマで編纂されたキヤノン ムラトリアム、リヨンのエイレナエウス、テルトゥリアヌス、アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネス) では、これらの本の著者として福音記者ルカの名前が挙げられています。 第三の福音書と使徒行伝の言語とスタイルを比較分析すると、これらが同じ著者のものであることが確認されます。 この本は「使徒行伝」と呼ばれていますが、最初の章では主に使徒の活動について語られています。 ピーター、そして本の第二部では聖ペテロの行為についてさらに詳しく述べています。 パウロは、ルカが第 2 回と第 3 回の旅のときに同行しました (使徒行伝 20:6f)。 物語の最後（使徒 28:30）で、著者は使徒が 2 年間投獄されたことについて報告しています。 ローマのパウロ (61-63) これは、この本が書かれた日付を決定するのに役立ちます。 マルコの福音書は通常、ヘブ64年に作られています。 ルカと使徒行伝は後になって書かれましたが、おそらく 70 年のエルサレムの滅亡より前に書かれたものと思われます。というのも、使徒行伝にはソロモンのポーチ (使徒行伝 3:11) やアントニアの要塞 (使徒行伝 21:34、使徒行伝 21:34) など、都市の特定の建物が言及されているからです。 22:24）。 聖ヒエロニムスの証言によると、使徒行伝はローマで書かれました。 著者（ルカの序文を参照）は間違いなく、彼が記述した出来事の多くの目撃者であり、残りについての情報を慎重に集めました：カイサリアで見たペテロとピリポの活動について（使徒8：4-40）、アンティオキアにおけるコミュニティの出現などについて。 彼は間違いなく、ダマスカスへの道中でサウロの回心と彼の伝道活動の最初の時期について使徒自身から学びました。 ルカは、主の昇天の日からの新約聖書の出来事を引き続き紹介し、その第二巻の中で、エルサレムの使徒たちに降臨した聖霊の影響下で、キリスト教の福音がどのようにして急速に全土の全地域に広まったかを示しています。ローマ帝国。 使徒たちに与えられた主の言葉「あなたがたはエルサレム、ユダヤとサマリアの全土、そして地の果てに至るまでわたしの証人となるでしょう」（使徒1:8）に従って、ルカは教会の成長を最初に描いています。ユダヤ人（使徒 1:4-8:3）、次に異教徒（使徒 8-28）の間で、彼らにとってキリストの教えの広がりはキリストの神聖な起源の証拠でした。
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本の解説
セクションへのコメント
38 神と拒絶されたメシアとの和解のために、ペテロは悔い改めとバプテスマ、そしてその恵みに満ちた実、つまり罪の赦しと聖霊の賜物を与えます。
全員が洗礼を受けましょう... イエス・キリストの御名において。 祝福されたという解釈によると。 テオフィラクト - " これらの言葉は、父と子と聖霊の名において彼らに洗礼を授けるという言葉と矛盾しません。(マタイ 28:19)なぜなら、教会は聖三位一体を不可分であると考えているため、本質的に3つのヒュポスタシスの統一により、父と子と聖霊が存在するので、キリストの名において洗礼を受けた人は三位一体への洗礼を受けるからです。本質的に切り離せない」 明らかに、使徒がイエス・キリストの名においてバプテスマを受けるよう呼びかけるとき、彼はこれによって私たちの信仰と告白の主な内容を示しているだけであり、それによって神の御子によって公然と地球に来たすべてのものの認識を決定します。
聖使徒の行為- 聖福音書に次ぐ歴史的内容の新約聖書であり、その重要性の点で福音書に次いで第一位に値する。 「この本です」とセントは言います。 クリュソストム、 - 福音そのものと同じくらい私たちに恩恵をもたらすことができます。福音は知恵、純粋な教義、そして特に聖霊によって行われる奇跡に非常に満ちています。」 ここで人は、キリストが福音書の中で宣言した預言の実践における成就を見ることができます。真理はまさにその出来事の中で輝いており、聖霊によって成し遂げられた弟子たちのより良い方向への大きな変化です。 キリストは弟子たちに言った、「わたしを信じる者は、わたしが行う業を彼も行うであろうし、それよりも偉大な業を行うだろう」 ヨハネ 14:12）そして彼らに、彼らは支配者や王たちのところに連れて行かれ、シナゴーグで殴られるだろうと予言しました（ マタイ 10:17-18）、彼らは最も厳しい苦しみを経験し、すべてに勝利し、福音が世界中に宣べ伝えられるでしょう（ マタイ 24:14）。 これらすべてと、イエスが弟子たちに話したときに語られた他の多くのことは、この本の中でまったく正確に実現されているようです...使徒行伝の出来事は、福音書の出来事の直接の続きであり、以下から始まります。これらがどのように終わるか（主の昇天）、そして使徒の中で最も働いた人物であるパウロが投獄されるまでのキリスト教会のその後の歴史を明らかにします。 イベントのプレゼンテーションと選択の特殊な性質に注目して、St. クリュソストムは、この本を主にキリストの復活の証拠が含まれていると呼んでいます。これは、これを信じる人にとっては他のすべてを受け入れるのが簡単だったためです。 彼はこれがこの本の主な目標だと考えています。
ライター使徒行伝 - 聖。 伝道者ルークは、これについて彼自身の指示に従って（ 1:1-2 ; 結婚した ）。 この兆候は、それ自体非常に強力ですが、古代キリスト教会の外部証拠によって確認されています（聖ペテロの証言）。 リオンのエイレナイオス, アレクサンドリアのクレメント、テルトゥリアヌス、オリゲネスなど。 など）、そしてそれらすべてが合わさって、作家の物語が細部に至るまで疑いの余地のない完全かつ無条件の信頼性をもたらす内部の兆候 聖ペテロの最も親しい仲間であり協力者として。 著者である使徒パウロ自身も、彼が描写した出来事のほとんどを目撃者でした。 彼は、使徒パウロ自身から（特にペテロ自身に関係したことに関して）、また彼が常に生きたコミュニケーションをとっている他の使徒たちから、他のそのような出来事について聞く機会がありました。 特に使徒言行録の執筆に対するパウロの影響は重大かつ明白です。 .
本を書いた時間と場所- は正確には定義できません。 この本は、ローマの刑務所での使徒パウロの2年間の伝道活動を示唆する形で終わっているので（ 28:30-31 ）しかし、使徒の死も解放についても言及されていないので、いずれにしても、それは使徒の殉教前（西暦63年から64年）、正確にローマで（祝福された者として）書かれたと考えるべきです。ジェロームを信じている人もいます）。ただし、後者については議論の余地がありません。 おそらく、使徒パウロとの旅行中に、Ev。 ルカは、最も注目に値するすべてのことをメモに残し、それから初めて、これらのメモを整理し、特別な本である「使徒行伝」の完全性を整えました。
聖ペテロは、主の昇天から最後の現代までのキリスト教会の最も重要な出来事を紹介することに着手しました。 ルークの本は約 30 年間をカバーしています。 最高使徒ペテロはエルサレムにおけるキリストの信仰の広がりと異教への最初の移行期に特に熱心に働き、最高使徒パウロは異教の世界での広がりの間に特に熱心に働いたので、使徒行伝はそれに応じて二つのことを表している。主要な部分。 最初に （ 1～12ch）は主にペテロとユダヤ人の教会の使徒活動について語ります。 2番目では - ( 13～28ch）パウロと異邦人の教会の活動について。
古代には、さらにいくつかの本が、使徒行為の名で個別に知られていましたが、それらはすべて偽りで、信頼性の低い使徒の教えが含まれており、さらには役に立たず有害であるとして教会によって拒否されました。
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現在の箇所の解説
本の解説
セクションへのコメント
使徒言行録は、ある意味、ルカによる福音書の続きです。 新約聖書学者によると、2番目の本は西暦63年から68年の間にローマで伝道者によって書かれたという。 R.Hさんによると 福音書と同様に、それはテオフィロスに宛てられたものでした。
最初のクリスチャンの生涯についての物語の中で、ルカは自分が最も重要なことだと考えていること、つまり神がキリストを通して地上で行い始めたことはすべて、教会を通してこれからも行い続けるだろうということを示したいという願望に駆られていました。 したがって、イエスの復活から50日後、驚くべき出来事が起こりました。神は12人の弟子と神を信頼したすべての人々に聖霊を与えました。 そして、多くの人々がイエス・キリストが世界の救い主であることに気づき、エルサレムに最初のキリスト教共同体を創設したのもこの人々でした。 ルカは、それ以来、教会がどのように生き、活動してきたかを詳しく説明しています。 信者たちは、死者と復活のイエスの福音が今やエルサレムだけでなく地球の隅々にまで響き渡るに違いないという知識を持って生活し、行動しました。
キリスト教のメッセージを広めるという特別な役割が使徒パウロに託されました。 『使徒行伝』という本の大部分は、異教徒の世界での彼の奉仕の説明に費やされています。 ルカはパウロが行った旅について語っています。彼は今日トルコとギリシャがある土地を通り、ローマにさえ到達しました。 使徒はあらゆる場所で、神がすべての人々の救いのために何をしてくださったかについて語りました。 このメッセージのすべてを征服する力により、世界中に多くのキリスト教共同体が誕生しました。
『現代ロシア語訳による新約聖書と詩篇』の第 3 版は、ウクライナ聖書協会の提案により、ザオクスキーにある聖書翻訳研究所によって印刷用に準備されました。 翻訳の正確さとその文学的価値に対する責任を意識した研究所のスタッフは、本書の新版の機会を利用して、これまでの長年の仕事を明確にし、必要に応じて修正を加えました。 そして、この作業では期限を守る必要がありましたが、研究所が直面している課題を達成するために最大限の努力が払われました。それは、可能な限り、慎重に検証された神聖なテキストを、歪みや損失なく翻訳して読者に伝えることです。
以前の版も現在も、私たちの翻訳チームは、翻訳分野における世界の聖書協会の努力によって達成された最高のものを保存し、継続するよう努めてきました。 聖書。 しかし、翻訳をアクセスしやすく、理解しやすいものにするために、私たちは依然として、革命や動乱などの社会激変の時期に通常現れるような、失礼で下品な単語やフレーズを使用する誘惑に抵抗しました。 私たちは、一般に受け入れられ確立された言葉、そして同胞たちの母国語への古い（現在はアクセスできない）聖書翻訳の良き伝統を引き継ぐような表現で、聖書のメッセージを伝えようと努めました。
伝統的なユダヤ教とキリスト教では、聖書は大切にすべき歴史的文書であるだけでなく、賞賛され称賛されるべき文学記念碑であるだけでもありません。 この本は、地球上の人類の問題に対する神が提案した解決策について、また人類が平和、聖さ、善意と愛に満ちた継続的な生活への道を開いたイエス・キリストの生涯と教えについてのユニークなメッセージであり、今もそのメッセージであり続けています。 このニュースは、私たちの同時代人たちに、彼らに直接宛てられた言葉で、シンプルで彼らの理解に近い言葉で伝えられなければなりません。 新約聖書と詩編のこの版の翻訳者たちは、これらの神聖な書物が翻訳において、あらゆる年齢の読者の霊的生活をサポートし続け、霊感による御言葉を理解し、応答するのに役立つことを祈りながら仕事をしました。信仰を持ってそれに向かって。
第 2 版の序文
『現代ロシア語訳新約聖書』がダイアログ教育財団の委託を受けたモジャイスク印刷工場で出版されてから2年も経たない。 この出版物は、Zaoksky にある聖書翻訳研究所によって作成されました。 この本は、神の言葉を愛する読者、さまざまな告白の読者に温かく受け入れられ、承認されました。 この翻訳は、キリスト教の教義の主要な情報源である聖書の最も有名な部分である新約聖書に慣れ始めたばかりの人々によって、かなりの関心を集めました。 『新約聖書現代ロシア語訳』の出版からわずか数か月後、全部数が完売し、その出版物の注文が引き続き届きました。 これに勇気づけられて、ザオクスキーの聖書翻訳協会は、同胞に聖書に親しんでもらうことを主な目標としており、今もそうであるが、この本の第２版の準備を始めた。 もちろん同時に、私たちは研究所が作成した新約聖書の翻訳も、他の聖書の翻訳と同様に、チェックし、読者と議論する必要があると考えずにはいられませんでした。新しい版が始まりました。
初版の後、研究所は、数多くの肯定的なレビューとともに、神学者や言語学者を含む熱心な読者から貴重な建設的な提案を受け取りました。彼らのおかげで、可能であれば、当然のことながら、本書の正確さを損なうことなく、第 2 版をより一般的なものにするよう促されました。翻訳。 同時に、以前に作成した翻訳の徹底的な改訂、および次のような問題の解決にも努めました。 必要に応じて、本文の文体計画や読みやすいデザインを改善します。 したがって、新版では、前版に比べて脚注が大幅に減りました（理論的重要性というより実用的ではなかった脚注が削除されました）。 本文中の脚注の以前の文字指定は、ページの下部に注記されている単語 (表現) のアスタリスクに置き換えられています。
この版では、新約聖書に加えて、聖書翻訳協会は、私たちの主イエス・キリストが愛読し、生前よく参照した旧約聖書そのものである詩篇の新しい翻訳を出版します。地球。 何世紀にもわたって、ユダヤ人だけでなく何千人ものキリスト教徒が詩篇を聖書の中心であると考え、この本に喜び、慰め、霊的洞察の源を見出してきました。
詩篇の翻訳は、標準的な学術版 Biblia Hebraica Stuttgartensia (シュトゥットガルト、1990 年) からのものです。 A.V.は翻訳の準備に参加しました。 ボロトニコフ、I.V. ロバノフ、M.V. オピヤル、O.V. パブロバ、SA ロマシュコ、V.V. セルゲイエフ。
聖書翻訳協会は、謙虚な気持ちを持って、同時に、神はまだ新しい光と真理を用意して、人々を照らす準備ができているという自信を持って、『現代ロシア語訳の新約聖書と詩篇』を最も幅広い読者の関心に向けて提供します。主の聖なる言葉を読んでください。 主の祝福とともに、この翻訳がこの目標を達成する手段となることを祈ります。
初版の序文
聖書の新しい翻訳に出会うと、熱心な読者は誰でも、その必要性や正当性について自然な疑問を抱き、新しい翻訳者に何が期待できるのかを理解したいという同様に自然な欲求を生じます。 この状況により、次の導入文が決まります。
私たちの世界にキリストが現れたことが始まりとなりました 新時代人類の生活の中で。 神は歴史に登場し、私たち一人一人と深い個人的な関係を築き、神が私たちの味方であり、私たちを悪と滅びから救うためにできる限りのことをしてくださっていることを十分に明らかにしました。 これらすべては、イエスの生涯、死、復活によって明らかにされました。 世界は、神自身と人間についての神の可能な限りの啓示をキリストにおいて与えられました。 この啓示はその偉大さに衝撃を与えます。人々からは単なる大工とみなされ、恥ずべき十字架で生涯を終えた方が、全世界を創造されたのです。 彼の人生はベツレヘムから始まったわけではありません。 いいえ、彼は「かつて、現在、そしてこれから来る者」です。 想像するのは難しいです。
それでも、あらゆる種類の人々が着実にそれを信じるようになりました。 彼らは、イエスが自分たちの間で、自分たちのために生きておられる神であることを発見していました。 すぐに、新しい信仰を持った人々は、イエスが自分たちの中に生きておられ、イエスが彼らの必要と願望のすべてに答えてくださることに気づき始めました。 これは、彼らが世界、自分自身、そして自分たちの将来についての新しいビジョン、これまで知らなかった人生の新しい経験を獲得したことを意味しました。
イエスを信じた人たちは、自分の信仰を他の人たちと分かち合い、地球上のすべての人にイエスのことを伝えたいと熱望しました。 これらの最初の禁欲主義者たちは、その出来事の直接の目撃者もおり、キリスト・イエスの伝記と教えを鮮明でよく記憶される形にまとめました。 彼らは福音書を作成しました。 さらに、彼らは手紙（それが私たちへの「メッセージ」となりました）を書き、歌を歌い、祈りを唱え、与えられた神の啓示を記録しました。 表面的な観察者にとっては、キリストについて最初の弟子や追随者たちによって書かれたものはすべて、誰かによって特別に組織されたものではなく、多かれ少なかれ恣意的に生まれたものであるように見えるかもしれません。 わずか 50 年の間に、これらのテキストは 1 つの本全体を形成し、後に「新約聖書」という名前が付けられました。
書かれた資料を作成し、読み、収集し、整理する過程で、これらの神聖な写本の大きな救いの力を経験した最初のキリスト教徒は、彼らのすべての努力は、強力で全知の誰か、つまり聖なる者によって導かれ、指示されているという明確な結論に達しました。神ご自身の霊。 彼らは、自分たちが記録したものには何ら偶然はなく、新約聖書を構成するすべての文書が内部で深く相互に関連していることに気づきました。 大胆かつ断固として、最初のキリスト教徒は、結果として得られた知識体系を「神の言葉」と呼ぶことができましたし、実際にそう呼んでいました。
新約聖書の注目すべき特徴は、全文が平易な口語ギリシャ語で書かれていることです。当時、ギリシャ語は地中海全域に広がり、国際言語となりました。 しかし、ほとんどの場合、「それは子供の頃からギリシャ語に慣れていない人々によって話されていたため、ギリシャ語の言葉として実感できませんでした。」 彼らの実践では、「それは土壌のない言語、ビジネス、貿易、サービス言語でした。」 この状況を指摘して、20世紀の傑出したキリスト教思想家であり作家であるK.S. ルイス氏はさらにこう付け加えた。 そうでなければ、私たちは受肉そのものに衝撃を受けたはずです。 主は、農民の女性と逮捕された説教師の腕の中で赤ん坊になったとき、ご自身を辱められましたが、同じ神のご計画に従って、主についての言葉は、一般的な、日常の、日常の言葉で聞こえました。」 まさにこの理由から、初期のイエスの追随者たちは、イエスについての証言、説教、聖書の翻訳において、人々に近く、理解できる簡単な言葉でキリストの福音を伝えようと努めました。彼ら。
自分たちに理解できる、原語から母国語への価値ある翻訳で聖書を受け取った人々は幸いです。 彼らはこの本を持っており、最も貧しい家庭を含むすべての家庭にあります。 そのような人々の間では、実際、この本は祈りと敬虔で魂を救う読書となっただけでなく、彼らの精神世界全体を照らす家族の本にもなりました。 こうして社会の安定、道徳的強さ、さらには物質的な幸福が生み出されたのです。
摂理は、ロシアが神の言葉なしで取り残されないことを望みました。 私たちロシア人は、スラブ語の聖書を私たちに与えてくれたキリルとメトディウスの記憶に大きな感謝の意を表します。 私たちはまた、いわゆる「神の言葉」を私たちに紹介してくれた労働者たちへの敬虔な記憶を持ち続けています。 シノドス翻訳、今日に至るまで、これは私たちの最も権威があり、最もよく知られています。 ここで重要なのは、彼の文献学的または文学的特徴というよりも、20世紀の困難な時代を通じて彼がロシアのキリスト教徒とともに留まり続けたという事実にある。 ロシアでキリスト教信仰が完全に根絶されなかったのは主に彼のおかげだった。
しかしながら、シノダル訳は、その疑いのない利点をすべて備えているものの、よく知られた（専門家だけでなく明らかな）欠点があるため、今日では完全に満足のいくものであるとは考えられていません。 1世紀以上にわたって私たちの言語に起こった自然な変化と、私たちの国では長い間宗教教育が欠如していたために、これらの欠点がはっきりと目立つようになりました。 この翻訳の語彙と構文は、いわば「自発的」に直接認識することはできません。 多くの場合、現代の読者は、1876 年に出版された特定の翻訳公式の意味を理解するために、辞書なしではいられないでしょう。 もちろん、この状況は、そのテキストに対する認識の合理主義的な「冷却」に反応するものであり、その性質上、高揚感をもたらすものであるため、理解されるだけでなく、敬虔な読者の存在全体が経験する必要がある。
もちろん、彼らが言うように、聖書を「いつでも」完璧に翻訳し、終わりのない世代の読者に等しく理解しやすく親しみやすい翻訳を作成することは、定義上不可能です。 そしてこれは、私たちが話す言語の発展が止められないからというだけではなく、時が経つにつれ、偉大な書物の霊的宝物への浸透自体が、より多くの新しいアプローチが発見されるにつれて、より複雑で豊かになるからでもあります。 これは大司祭アレクサンダー・メンによって正しく指摘されており、彼は聖書翻訳の意味、さらには聖書翻訳数の増加の必要性を認識していました。 彼は特に次のように書いています。「今日、世界の聖書翻訳の実践では多元主義が主流となっています。 あらゆる翻訳は多かれ少なかれ原文の解釈であることを認識し、翻訳者はさまざまなテクニックと言語設定を使用します...これにより、読者はテキストのさまざまな次元と色合いを体験することができます。」
まさにこの問題の理解に沿って、1993 年にザオクスコエに設立された聖書翻訳研究所のスタッフは、ロシアの読者に聖書のテキストに精通させるという目的に実行可能な貢献をする試みが可能であると考えました。新約聖書。 知識とエネルギーを注いだ仕事に対する高い責任感に駆られて、プロジェクトの参加者は、広く認知されている現代の批判的な原文を基礎として、新約聖書の原語からロシア語への実際の翻訳を完成させました。 （連合聖書協会の第 4 増補版、シュトゥットガルト、1994 年）。 同時に、一方では、ロシアの伝統の特徴であるビザンチン資料への特徴的な指向が考慮され、他方では、現代のテキスト批評の成果が考慮されました。
ザオクスク翻訳センターの従業員は、当然のことながら、聖書翻訳における海外および国内の経験を仕事に考慮することができました。 世界中の聖書協会の指針となる原則に従って、翻訳は当初、宗派の偏見を排除することを目的としていました。 現代の聖書社会の哲学によれば、翻訳の最も重要な要件は、原文に忠実であり、可能な限り聖書のメッセージの形式を維持することであり、正確に伝えるためにテキストの文字を犠牲にすることをいとわないものでした。生きる意味の。 同時に、もちろん、聖書の責任ある翻訳者にとって完全に避けられない苦しみを経験しないことは不可能でした。 オリジナルからインスピレーションを得た私たちは、その形そのものを敬意を持って扱う必要があったからです。 同時に、翻訳者たちは、仕事の過程で、ロシアの偉大な作家の思想の正当性を常に自分自身に納得させなければなりませんでした。まず第一に、原文の意味とダイナミクスを正確に伝える翻訳だけが可能です。十分であると考えられます。 可能な限りオリジナルに近づけたいというザオクスキー研究所のスタッフの願望は、かつて V.G. が言ったことと一致しました。 ベリンスキー：「オリジナルに近いということは、文字ではなく創作の精神を伝えることにあります。対応するイメージや対応するフレーズは、必ずしも言葉の目に見える対応関係にあるとは限りません。」 聖書本文を厳しい文字通りに伝える他の現代語訳を見ると、私たちはA.S. の有名な言葉を思い出しました。 プーシキン：「行間翻訳は決して正しくありません。」
作業のあらゆる段階において、研究所の翻訳者チームは、単一の実際の翻訳では、さまざまな読者の多様な要件をすべて等しく満たすことはできないことを認識していました。 それにも関わらず、翻訳者たちは、一方では初めて聖書に目を向ける人々を満足させ、他方では聖書の中にある神の言葉を見て、その聖書の言葉を熱心に理解している人々を満足させることができるような結果を求めて努力した。 -深い研究。
この翻訳は現代の読者に向けて行われており、一般的に流通している単語、フレーズ、慣用句を主に使用しています。 時代遅れで古風な単語や表現は、物語の雰囲気を伝え、フレーズの意味上のニュアンスを適切に表現するために必要な範囲でのみ許可されます。 同時に、形而上学的に無駄ではない聖書のテキストを区別する規則性、自然な単純さ、表現の有機的な威厳を侵害しないように、非常に現代的で一時的な語彙や同じ構文の使用を控えるのが得策であることがわかりました。
聖書のメッセージは、すべての人の救いにとって、そして一般的にはクリスチャン生活全体にとって決定的に重要です。 このメッセージは、事実や出来事を単純に説明したり、戒めを率直に勧めたりするものではありません。 それは人間の心を動かし、読者や聴衆の共感を誘い、生きることと心からの悔い改めの必要性を呼び起こすことができます。 ザオクスキーの翻訳者たちは、聖書の物語のこのような力を伝えることが自分たちの仕事だと考えていました。
私たちに伝えられた聖書の本のリストの個々の単語や表現の意味が、あらゆる努力にもかかわらず明確な読み方に役立たない場合には、読者に最も説得力のある読み方が提供されると考えられています。翻訳者の。
テキストの明瞭さと文体の美しさを実現するために、翻訳者は文脈に応じて、原文にない単語をテキストに導入します（それらは斜体でマークされています）。
脚注は、原文の個々の単語やフレーズの別の意味を読者に提供します。
読者を助けるために、聖書本文の各章は意味のある個別の箇所に分割されており、斜体の小見出しが付けられています。 翻訳されるテキストの一部ではありませんが、字幕は聖書を口頭で読んだり解釈したりすることを目的としたものではありません。
聖書を現代ロシア語に翻訳するという初めての経験を終えたザオクスキー研究所のスタッフは、原文を伝える上で最善のアプローチと解決策を模索し続けるつもりだ。 したがって、翻訳の出版に関わったすべての者は、今後の再版に向けて現在提案されているテキストを改善することを目的としたコメント、アドバイス、要望などを提供していただけるあらゆる支援を親愛なる読者に感謝いたします。
同研究所のスタッフは、長年にわたる新約聖書の翻訳作業を通じて祈りやアドバイスを手伝ってくれた人々に感謝している。 ここで特に注目すべきはV.G.です。 ヴォズドヴィジェンスキー、S.G. ミクシュキナ、I.A. オルロフスカヤ、S.A. ロマシュコ、V.V. セルゲイエフ。
現在実施されているプロジェクトへの多くの西洋人の同僚や研究所の友人、特に W. アイルズ博士の参加は非常に貴重でした。 スパングラーとDr. K.G. ホーキンス。
私個人としては、A.V. のような、この仕事に専念する有能な従業員と一緒に、出版された翻訳に取り組むことができたのは大きな祝福でした。 ボロトニコフ、MV ボリヤビナ、I.V. ロバノフと他の人たち。
もし研究所のチームが行った仕事が、誰かが私たちの救い主である主イエス・キリストを知るのに役立つなら、これはこの翻訳に関わったすべての人にとって最高の報酬となるでしょう。
2000 年 1 月 30 日
ザオクスキー聖書翻訳研究所所長、神学博士 M. P. クラコフ
説明、慣例、および略語
この新約聖書の翻訳は、主にギリシャ語新約聖書の第 4 版、改訂第 4 版、シュトゥットガルト、1994 年からのギリシャ語テキストから作成されています。 詩篇の翻訳は Biblia Hebraica Stuttgartensia (シュトゥットガルト、1990 年) からのものです。
この翻訳のロシア語テキストは、字幕付きの意味論的な文章に分割されています。 イタリック体の小見出しは、本文の一部ではありませんが、読者が提案された翻訳の適切な場所を見つけやすくするために導入されています。
小さい 大文字で詩篇では、「主」という言葉が神の名ヤハウェを伝える場合に書かれており、ヘブライ語で4つの子音文字（テトラグラマトン）で書かれています。 「主」という言葉は、通常の綴りでは別の住所（アドンまたはアドナイ）を表し、「主」、友人という意味で神と人々の両方に関連して使用されます。 訳：主よ。 辞書で見る 主.
角括弧内現代の聖書研究では本文中の存在が完全には証明されていないと考えられる単語が含まれています。
二重角括弧内現代の聖書学では、最初の数世紀に作られたテキストに挿入されたと考えられる単語が含まれています。
大胆な旧約聖書からの引用が強調表示されています。 この場合、詩的なパッセージは、パッセージの構造を適切に表現するために必要なインデントと区切りを付けてテキスト内に配置されます。 ページの下部にある注記には、引用のアドレスが記載されています。
斜体の単語は実際には原文には存在しませんが、著者の思考の展開に暗示されており、本文に固有の意味を明確にするのに役立つため、含めることは正当であるように思えます。
線の上にあるアスタリスク単語（フレーズ）の後には、ページ下部の注記を示します。
個々の脚注は次の略語で示されています。
点灯。(文字通り): 正式に正確な翻訳。 これは、本文の意味を明確にし、より完全に開示するために、形式的に正確な表現から逸脱する必要がある場合に記載されています。 同時に、読者には元の単語やフレーズに近づいて、可能な翻訳オプションを確認する機会が与えられます。
意味的には(意味において): テキスト内で文字通りに翻訳された単語が、翻訳者の意見として、特定の文脈におけるその特別な意味的含意を示す必要がある場合に与えられます。
一部では 原稿(一部の写本で): ギリシャ語写本でテキストの変形を引用するときに使用されます。
ギリシャ語(ギリシャ語): 原文でどのギリシャ語が使用されているかを示すことが重要な場合に使用されます。 この単語はロシア語で転写されています。
古代 レーン(古代翻訳): 原文の特定の一節が、おそらく別の原文に基づいた古代翻訳によってどのように理解されたかを示す必要がある場合に使用されます。
友達。 可能 レーン(別の可能な翻訳): 別の翻訳として提供されますが、可能ではありますが、翻訳者の意見では、あまり実証されていません。
友達。 読む(その他の読み方): 母音を示す記号の配置が異なる場合、または文字の順序が異なる場合に、原文とは異なる読み方が可能であるが、他の古代の翻訳によってサポートされている場合に与えられます。
ヘブ。(ヘブライ語): 原文でどの単語が使用されているかを示すことが重要な場合に使用されます。 多くの場合、意味を失わずにこの単語をロシア語に適切に伝えることは不可能であるため、多くの現代翻訳ではこの単語を母国語への音訳で紹介しています。
または: 注記が別の十分に実証された翻訳を提供する場合に使用されます。
ネコット。 原稿が追加される(一部の写本は追加): 現代の批評版では本文に含まれていない新約聖書または詩篇の多数のコピーに、書かれた内容への追加が含まれている場合に与えられます。これは、ほとんどの場合シノドスに含まれています。翻訳。
ネコット。 原稿は省略します(一部の写本は省略されています): 現代の批評版では本文に含まれていない新約聖書や詩篇の一部に、書かれている内容への追加が含まれていない場合に与えられますが、多くの場合、これは追加はシノドス翻訳に含まれています。
マソラ本文: 翻訳の基礎として受け入れられたテキスト。 脚注は、単語の意味が不明である、元のテキストが破損している、翻訳が文字通りの表現から逸脱する必要があるなど、さまざまなテキスト上の理由により示されます。
TR(textus receptus) - ビザンチン帝国の過去数世紀のリストに基づいて、1516 年にロッテルダムのエラスムスによって作成された新約聖書のギリシャ語本文の版。 19世紀まで この出版物は、多くの有名な翻訳の基礎となりました。
LXX- 七十人訳聖書 (旧約聖書) のギリシャ語翻訳。3 世紀から 2 世紀に作られました。 紀元前 この翻訳への参照は、Nestlé-Aland の第 27 版から引用されています。Novum Testum Graece. 27. revidierte Auflage 1993. Stuttgart.
使用される略語
旧約聖書 (OT)
生命 - 創世記
エクソダス - エクソダス
レオ - レビ人
数字 - 数字
申命記 - 申命記
ヨシュア - ヨシュア記
列王上 - サムエル記最初の書
2 Kings - 列王記 2 冊目
列王記 1 - 列王記 3 冊目
2 Kings - 列王記 4 冊目
1 クロニクル - 1 クロニクル
2 クロニクル - 2 クロニクル
ヨブ - ヨブの書
追伸 - 詩篇
箴言 - ソロモンの箴言の本
Ekkl - 伝道の書、または説教者 (伝道者の書)
は - 預言者イザヤ書の書
ジェル - 預言者エレミヤの書
哀歌 - エレミヤの哀歌の書
エゼ - 預言者エゼキエルの書
ダン - 預言者ダニエルの書
ホス - 預言者ホセアの書
ジョエル - 預言者ジョエルの書
Am - 預言者アモスの書
ヨナ - 預言者ヨナの書
ミカ - 預言者ミカの書
ナホム - 預言者ナホムの書
ハバク - 預言者ハバククの書
ハッグ - 預言者ハガイの書
ゼク - 預言者ゼカリヤの書
マル - 預言者マラキの書
新約聖書（NT）
マタイ - マタイによる福音書 (マタイによる聖福音)
マルコ - マルコによる福音書（マルコによる聖なる福音）
ルカ - ルカによる福音書（ルカによる聖福音）
ヨハネ - ヨハネによる福音書（ヨハネによる聖福音）
使徒言行録 - 使徒言行録
ローマ - ローマ人への手紙
1 コリント - コリント人への最初の手紙
2 コリント - コリント人への第二の手紙
ガル - ガラテヤ人への手紙
エペソ人への手紙
ピリピ人への手紙 - ピリピ人への手紙
Col - コロサイ人への手紙
1 テサロニケ人への最初の手紙
2 テサロニケ人への第二の手紙
1 テモテ - テモテ第一
2 テモテ - テモテ第二
テトス - テトスへの手紙
ヘブライ人への手紙 - ヘブライ人への手紙
ヤコブ - ヤコブの手紙
1 ペテロ - ペテロの第一の手紙
2 ペテロ - ペテロの第二の手紙
1 ヨハネ - ヨハネの第一の手紙
黙示録 - 神学者ヨハネの黙示録 (黙示録)
その他の略語
ほぼ - 使徒
アラム。 - アラム語
V. (世紀) - 世紀 (世紀)
g - グラム
年 - 年
Ch. - 頭
ギリシャ語 - ギリシャ語）
その他 - 古代
ユーロ - ヘブライ語 (言語)
km - キロメートル
l - リットル
m - メートル
注記 - 注記
R.H. - キリスト降誕
ローマ。 - ローマ人
シン。 レーン - シノドス翻訳
センチメートル - センチメートル
見てください - 見てください
美術。 - 詩
結婚した - 比較する
それらの。 - あれは
いわゆる - いわゆる
h. - 時間
07.05.2012
ジョン・ストット
聖使徒の行為
2:1–47 2. ペンテコステの日
聖霊がなければ、クリスチャンの弟子になることは考えられず、不可能ですらあります。 命の与え主なしには命はあり得ず、真理の御霊がなければ理解はあり得ず、御霊の一致がなければ交わりはなく、御霊の実がなければキリストの性質を模倣することはできず、キリストの力がなければ効果的な証しはありません。 命のない体が死体であるのと同じように、御霊のない教会は死んだものです。
ルークはそれをよく知っています。 四人の伝道者の中で御霊を最も重視する伝道者です。 彼の 2 冊の本のそれぞれの冒頭の節で、彼は聖霊が与えるこれらの特質が信者の中に存在する必要性を示しています。 ヨハネがイエスにバプテスマを施したときと同じように、聖霊が「ヨハネの上に臨み」、ヨハネが「聖霊に満たされ」、「聖霊に導かれ」、「聖霊の力で」「油そそがれた」公の宣教を始めることになりました。 」（ルカ 3:21、4:1、14、18）そのため、今、御霊がイエスの弟子たちに降り、彼らを世界への宣教奉仕に備えさせます（使徒 1:5、8、2:33）。 。 使徒行伝の最初の章で、ルカは神の民の経験における約束、賜物、バプテスマ、御霊の力と満ち足りについて語ります。 多くの用語があり、それらは同じ意味で使用されます。 しかし、現実は一つしかなく、何物にも置き換えることはできません。
この現実は多面的であり、ペンテコステの日を少なくとも 4 つの側面から見ることができます。 第一に、それはイエスの救いの宣教の最後の行為でした。 パルーシア私たちの人間社会に生まれ、私たちの人生を送り、私たちの罪のために死に、死からよみがえって天に昇られた方は、今、ご自身の霊をご自分の民に送り、ご自身の体を形成し、私たちのために私たちのために贖ってくださったものを私たちの中に形づくってくださいました。 。 この意味で、ペンテコステの日は特別な日です。 クリスマス、聖金曜日、イースター、昇天、ペンテコステは毎年恒例の祝日ですが、私たちが祝う誕生、死、復活、昇天、そして聖霊の賜物は、一度きりの出来事です。 第二に、ペンテコステは使徒たちに特別な使命を果たすために必要な祭服を与えました。 キリストは彼らに油を注いでご自分の主要な権威ある証人となり、その後の聖霊の主導的な働きを約束されました（ヨハネ14-16）。 ペンテコステはこの約束の成就でした。 第三に、ペンテコステは御霊の新しい時代の幕開けを示しました。 神の到来は歴史的にはユニークで再現不可能な出来事でしたが、今では神の民全員が神の働きを通していつでも助けを受けることができます。 イエスは使徒たちを主な証人にされましたが、その後の証人となるために必要なすべてを私たちにも与えてくださいました。 御霊の霊感は使徒たちにのみ与えられましたが、御霊の豊かさは私たち全員に与えられています。 第四に、ペンテコステは、正確には最初の「リバイバル」、「新生、または再誕生」と呼ばれており、共同体全体が神の力強さをはっきりと認識するとき、神の最も特別な訪問の一つを指すためにこの言葉を使用しています。そして確かな存在感。 したがって、おそらく物理的な現象 (2ff.) だけでなく、深い罪の意識 (37)、信じた 3,000 人の人々 (41)、そしてすべての人を捉えた畏怖の感情 (43) も、この「新たな誕生」の兆候であったのかもしれません。 。 しかし、私たちは、自分の期待を下げたり、神が教会の標準として意図したものを例外的なものにしたりするときに、自分自身を正当化するために「新生」の概念を利用しようとしないように注意しなければなりません。 呼吸と炎は標準ではありませんでした。おそらく他の言語も同様でした。 しかし、新しい命と喜び、兄弟の交わりと崇拝、自由、勇気、強さが標準になりました。
使徒行伝の第 2 章は 3 つの部分に分かれています。 最初の部分はペンテコステそのものの説明（1-13）で始まり、2 番目の部分はペテロの口から説教を通してこの出来事の説明が与えられ（14-41）、3 番目の部分はペンテコステの結果、つまりペンテコステがもたらした影響で終わります。エルサレム教会の生活（42–47）。
1. ルカの記述: ペンテコステの出来事 (2:1-13)
ルカの記述は、御霊が降臨した時と場所についての簡潔でありのままの記述から始まります。 彼らは全員満場一致で集まりました、彼はこう書いているが、これ以上これ以上こだわるつもりはないのは明らかだ。 したがって、2 節で言及されている「家」が同じ上の部屋 (使徒 1:13) だったのか、それとも神殿にある多くの部屋やホールの 1 つ (ルカ 24:53; 使徒 2:46a) だったのかはわかりません。 。 ただし、時間は正確に指定されます。 ペンテコステの日が来ると(1)。 この古代ユダヤ人の祝日には 2 つの意味があります。1 つは農業的な意味、もう 1 つは歴史的な意味です。 この日はもともと、ユダヤ人の年に一度の3回の収穫祭の真ん中にあり（申命記16:16）、穀物の収穫が終わった後に祝われたため、「初穂の祭り」（出エジプト記23:16）とも呼ばれていました。 、または「週の祝日」またはペンテコステ。7週間または50日後に祝われたためです（ ペンテコストス過越の祭りの後、穀物の収穫が始まったとき（出エジプト記34:22、レビ記23:15以下、民数記28:26）。 しかし、非常に昔から、律法は出エジプトの50日後に与えられたと信じられていたため、シナイ山の人々に律法が与えられたことを記念してペンテコステが祝われ始めました。
収穫と法律の可決を祝う休日を同じ日、つまりペンテコステの日に制定することに象徴性を見出したくなる誘惑にかられます。 確かに、キリストのために勝ち取った3,000人の魂はその日豊作であり、キリスト教の宣教の最初の成果でした。 クリュソストムはこのことについて次のように述べています。 鎌のような両刃の霊がここに来たからである。」 また、預言者たちがエホバの契約の二つの約束、「わたしはあなたの中にわたしの霊を入れる」(エゼキエル 36:27)と「わたしの律法をその中に入れて書き記す」をほぼ同一のものとみなしていたことも確かである。というのは、パウロが明確に教えたように、御霊が私たちの心に入るとき、神はそこに神の律法を書き記すからです。 それにもかかわらず、ルカはこの中に二重の象徴を見ません。 これが彼にとってそれほど重要だったのかどうかはわかりませんが、ユダヤ人の伝統でさえ、風、火、騒音を聖なるシナイ山と結び付けていました（ヘブライ 12:18-19 参照）。つまり、彼が収集した 3 つの現象は、それを説明しています。
A. 3つの現象
そして突然、この出来事が起こったとルークは言います。 神の霊が彼らの上に臨んだのです。 彼の到着には、騒音、炎、奇妙なスピーチという 3 つの超自然的な兆候が伴っていました。 まず、まるで強風が吹き荒れているかのように、天から騒音が聞こえてきて、それ（つまり騒音）が彼らがいた家全体を満たしました（2）。 そして第二に、まるで火のように裂けた舌が彼らの目にはっきりと現れ、それが分かれてそれぞれの上に一つずつ置かれ（3）、それぞれが分離されました。 第三に、彼らはみな聖霊に満たされ、聖霊が話すように与えたとおりに、他の言語（つまり、ある種の言語）で話し始めました（4）。
これら 3 つの現象は自然現象 (風、火、音声) に似ていました。 しかし、それらはその起源と性質において超自然的なものでした。 その音は風ではありませんでしたが、風のように聞こえました。 彼らは火を見ましたが、それは普通の火ではなく、ただそれに似ていただけでした。 そして彼らのスピーチは普通の言語ではなく、どういうわけか「他の言語」でした。 3つの感覚が影響を受けました。風のような騒音が聞こえ、火のようなものが見え、そして「他の」言語が聞こえました。 しかし、彼らが経験したことは単なる感覚ではなく、すべてに何らかの意味がありました。 これが彼らが理解しようとしていたことです。 "それはどういう意味ですか？" 後で人々は尋ねました(12)。 他の経典に基づいて何が起こったのかを理解しようとすると、これらの 3 つのしるしは、少なくとも既に始まっていた御霊の新しい時代を象徴していたことがわかります (洗礼者ヨハネは特に風と火に注目しました) (ルカ 3:16)そして彼がやるようになった新しい仕事。 だとしたら、風のような音は象徴しているのかもしれない 力（イエスが証言のために彼らに約束したもの、ルカ 24:49; 使徒 1:8）、火の幻視 - クレンジング（イザヤ書 6:6-7 を清める燃える石炭のように）そして他の言語で話す - 普遍そしてキリスト教会の普遍性。 その後の物語では、ルークはもはや風と火の現象にこだわることはありません。 彼は第三の現象、つまり言語に全神経を集中します。
5 さて、エルサレムには、天の下のあらゆる国々から来た、敬虔な人々であるユダヤ人たちがいました。 6 この音が聞こえると、人々は集まってきて混乱した。 彼らが自分の言語で話しているのを誰もが聞いたからです。 7 すると彼らは皆、驚いて驚き、互いに言った、「この人たちはみな、話すのはガリラヤ人ではないか」。 8 私たちはどうすれば自分の生まれた方言を聞くことができるのでしょうか?
ルーク 特別な注意使徒たちの話を聞くために集まった群衆の国際的な性格に注目を集めています。 これらが ユダヤ人、敬虔な人々、そして彼らは全員エルサレムに住んでいた（つまり住んでいた）（5）。 しかし、彼らはそこで生まれたわけではありません。 それらは分散から生じたものであり、 天の下のあらゆる国々から(5)。 以下のことから、「あらゆる人々から」という表現を、例えばアメリカ・インディアン、オーストラリアの先住民、あるいはニュージーランドのマジョリ族が含まれるという意味で理解すべきではないことが明らかです。 著者がこのように言ったのは、すべての聖書著者が通常、私たちの知識の地平ではなく、自分自身の知識の地平、つまり地中海盆地に位置するギリシャ・ローマの世界、つまりどの国にも実際にユダヤ人が存在していた世界に依存してこれを行っていたからです。
Luke のリストは 5 つのサブグループで構成されています。 頭の中で地図に沿って東から西に移動すると、そこにあるすべての場所を見ることができます。 彼はそれらを列挙し始めます。 パルティア人、メディア人、エラム人、メソポタミア人(9a)、つまりカスピ海の西に住んでいた人々。 彼らの多くは、紀元前 8 世紀から 6 世紀にこれらの地域に移送されたユダヤ人の子孫でした。 カッパドキア（東）、 ポンタ（北）と アジア（西）、 フリギアそして パンフィリア（南）。 なぜなら ユダヤ(9) 奇妙なことにメソポタミアとカッパドキアの間にリストされているが、一部の注釈者は、ルカはこの言葉を、アルメニアを含むパレスチナとシリア全体を含むより広い地域を指すために使用していると信じている。 他の学者は、私たちが読んだ古代ラテン語のバージョンに従っています。 上代追代わりに（「ユダヤ人」） 上代庵(「ユダヤ」) したがって、この言葉は「メソポタミアやカッパドキアなどに住むユダヤ人」と訳されます。 ここにリストされている 3 番目のグループ (106) は北アフリカ、つまり北アフリカのユダヤ人です。 エジプトとキレネに隣接するリビアの一部（その主要都市）、4番目 (JV) - ローマから来た人たち地中海を渡って（ユダヤ人もユダヤ教に改宗した人も）、そして5番目のグループは、つい最近思い出されたと思われるが、 クレタ人とアラビア人(11a) 。
それは国際的で多言語を話す群衆で、約120人の信者が集まりました。 私たちは彼らが神の偉大な業について私たち自身の言語で語るのを聞きます。(116)、つまり私たちはそれぞれ自分の方言を聞いているのだ、と彼らは言いました(8)。 しかし、話者は無教育であることで有名なガリラヤ人であることが知られていました (7) (ヨハネ 1:46; 7:52 参照)。 「彼らは喉音を発音するのが難しく、会話中に音節全体を飲み込む習慣がありました。 したがって、エルサレムでは彼らは地方人として見られていました。」
群衆が全くの驚きをもって反応したのは驚くべきことではありません(6)。 本当に、 すると彼らはみな驚いて当惑し、互いに言い合った、「これはどういう意味ですか？」(12). その他、何らかの理由で言語をまったく知らない少数派、 彼らは嘲笑的に言った、「彼らは甘いワインに酔った」(13).
b. グロソラリア
ルカが特別な注意を払い、その結果として人々が神の奇跡について自分たちの言語で聞くようになったその 3 番目の現象は一体何だったのでしょうか? ルークはこの現象をどのように理解していますか? グロソラリア！否定的な答えから始めましょう。
まず第一に、起こったことは酩酊の結果ではなく、大量の飲酒の結果ではありませんでした。 グルコス『スイートニューワイン』（13、BAGS）。 ペテロはこの点を強調しています。「あなたが思っているほど、彼らは酔っていません。今は一日の三時ですから」（15）。 ケンチェンさんは、このような早い時間には「大酒飲みやスズメガさえもまだ飲み始めていなかった」と説明する。 さらにユダヤ人は休日には神殿の朝の礼拝が終わるまで断食をしました。 また、信者が聖霊に満たされるという経験は、 そうではないようです他人の酩酊の結果 見えませんまるで精神的または肉体的な状態のコントロールを失ったかのように。 いいえ、御霊の実は「自制心」（ガラテヤ 5:23）を獲得することであり、失うことではありません。 また、そのような発言をしたのは「その他」（13）だけであり、彼らは言ったものの本心ではないようだ。 ルカが記しているように，「彼らは嘲笑して言った」からです。 それは真剣なコメントというよりも、ジェスチャーに近いものでした。
第二に、この異言は、聴衆が人々が他の言語で話していると思い込むような、耳を欺くために意図された間違いや奇跡ではありませんが、実際にはそのようなことは何も起こりません。 ルークの発言のいくつかはこの理論を裏付けているようです。 聞いた彼らは彼の方言を話している」(6)。 「私たちはどうですか 私達は聞きますそれぞれ独自の方言」(8)。 そして「私たちは彼らが神の偉大な業について私たちの舌で話しているのを聞きます」(11)。 しかし、ルークが自分の物語を始めるとき、彼はこれについて何の疑いも許しません。 話す御霊が彼らに話すように与えたとおりに、他の言語で話しました」（4）。 グロソラリアそれは確かに聴覚現象でしたが、それはそれが最初に音声現象になったからにすぎません。
第三に、これらは無意味な発言ではありませんでした。 リベラル派の評論家たちはまず奇跡を否定し、120人の信者たちが有頂天になってとりとめのない騒ぎを始め、ルカ（コリントでパウロと一緒にいた）が彼らが異言を話していると誤って思ったのではないかと示唆している。 彼らの意見では、ルークは混乱に陥り、2つのまったく異なるものを混同しました。 彼が言語だと思っていたものは、実際には「支離滅裂な恍惚としたせせらぎ」、あるいは「存在しない言語による意味のない音の流れ」だった。 しかし、新約聖書に対するルカの多大な神学的貢献は言うまでもなく、歴史家としてルカを全面的に信頼する私たちは、間違っているのは彼ではなく、むしろ彼の合理主義的解釈者であるという結論に達します。
4番目に、そして積極的に、 グロソラリアペンテコステの日、彼女は認識可能な言語で話す超自然的な能力を持っていました。 これらはアラム語、ギリシャ語、ラテン語であり、多言語を話すガリラヤの人々全員が話していたと考える人もいます。 「他の言語」とは「ヘブライ語以外」（このケースに当てはまる聖書の言語）を意味するということ。 そして、群衆の驚きは、言語や内容や媒体によるものではなく、神の偉大な業によってもたらされたものであるということ。 これはもっともらしく、ルークの話と完全に一致しています。 その一方で、彼は依然としてメッセージそのものよりも言語的手段（4、6、8、11）を重視している（12）。 「他の言語」という表現を「ヘブライ語とは異なる」と訳すよりも、「母国語とは異なる」と訳した方が自然でしょう。 9節から11節に示されている15の地域のリストは、アラム語、ギリシャ語、ラテン語だけではなく、より広範囲の言語を示唆しています。 群衆の驚きは、話す人たちにとっては「他の言語」であったものが、集まった人たちにとっては彼ら自身の言語 (6, 11) であり、まさに「彼ら自身の方言」 (8) であったという事実からさらに大きくなっているようです。生まれました（ABを参照）。 このことから、私はペンテコステの奇跡であると結論付けますが、これには120人が言った内容も含まれています。 (神の偉大な業)それは主に彼らのスピーチ（彼らがそれまで勉強したことのない外国語）でした。
私はこれまでルーク自身がこの現象をどう理解しているかに注目してきました。 グロソラリアペンテコステの日に。 これは、使徒行伝の第 2 章を解釈することによってのみ発見できます。 おそらく グロソラリア、彼が使徒行伝 10:46 と 19:6 で言及していることは、 外国語、同じ語彙を使用しているためです（ただし、多くの古文書では「その他」という単語が省略されています）。 では、コリント人への第一の手紙 12 章と 14 章にある異言についての言及についてはどう言えばよいでしょうか。 使徒行伝とコリント人への手紙第一は同じ現象について言及していますか? 私たちは現代の情報源ではなく、聖書の本文から答えを探さなければなりません。
これらの現象は多くの点で互いに異なると考える人もいます。 まず、それらの違いは、 方向: グロソラリア使徒言行録では、神の偉大な御業について「話し」（11）、それについて他の人に話すという一種の公の場でしたが、コリント人への手紙第一では、異言を話すことは「人に対してではなく、神に対して」話しています（第一コリント14章）。 :2; 14-17,28節を参照)。 第二に、それらは次の点で異なりました。 キャラクター: グロソラリア使徒言行録では、それはさまざまな聴衆に理解できる異言で表されていましたが、第一コリント 14 章では、異言で話す人々の話は理解することが不可能であったため、通訳が必要でした。 第三に、彼らは異なる点で 目標。行為の中で グロソラリアそれは一種の証拠であり、御霊を受け取った証拠としてすべての人に与えられる特定の最初の「しるし」であり、コリント人への手紙第一ではそれは啓発的なしるしであり、教会の確立と建設のために一部の人々に降り続く継続的な「贈り物」です。教会。
しかし、他の学者は、新約聖書全体を通じて、この現象に関するギリシャ語の単語と表現は同じであると指摘しています。 グロッサ(「舌」) には 2 つの意味しかありません (「口の中の器官」と「音声としての舌」)。 ヘルメネウオ（「通訳、翻訳」）は通常、「言語を翻訳する」ことを意味します。 このことから彼らは、使徒言行録とコリント第一の手紙の両方の箇所が同じ現象、すなわち異言について言及していると結論付けています。 そう信じている人でも、 目標違います、それを認識してください キャラクター同じです。 たとえば、アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教会の解説者。 スタンリー・M・ホートンは、「ここ（使徒行伝第2章）の言語とコリント人への手紙第一12章から14章の言語は同じである」と書いています。 のオフィシャルとして。 アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教会（パラグラフ8）を模倣したものであり、それらは「本質的には同じ」ですが、「性質と応用が異なります」。
その結果、コリント主義を宣言するリベラルなアプローチを放棄しました。 グロソラリア理解できない発言をし、使徒言行録の現象をそれらに喩えるのであれば、その反対を提案する方が良いです。つまり、使徒言行録の現象は既存の言語で話されており、コリント人への第一の手紙の経験をそれに喩えるべきです。 主な議論として、次のことが思い出されますが、 グロソラリア新約聖書のいくつかの箇所で説明なしに言及されていますが、使徒行伝第 2 章は、この現象が十分に詳細に説明され説明されている唯一の箇所です。 説明されていないことを、説明されたことに照らして解釈するほうが、その逆よりも合理的であるように思えます。
キャラクター論争 グロソラリアルカがペンテコステの日にこの現象に与えた重要性から注意をそらしてはなりません。 それは、あらゆる人種、国家、言語の壁を超えた、御霊における新たな一致を象徴していました。 したがって、ルカは「天の下のあらゆる国民から」という表現を使って群衆の国際性を強調しようとしています(5)。 すべての国がそこに出席していたわけではありませんが、 文字通り、でも彼らは全員そこにいた 提示されました。なぜなら、ルカはそのリストにセム、ハム、ヤペテの子孫を含めており、使徒行伝 2 章には創世記 10 章の表に匹敵する国々の表を示しているからです。スティーブン・ニール司教は次のような見解を述べています。ルカはセム人に分類され、エラム人は創世記 10 章で言及されているセム族の最初の民族です。しかしルカには、ハム人およびクレタ人 (キッティム) に属するエジプトとリビア、およびローマの住民も含まれています。かつてヤペテに与えられた領土…ルカは、そのような事実に私たちの注意を促していません。 しかし、彼の控えめな態度で、ペンテコステの日には全世界が最も多様な国の代表者としてそこに存在していたことを私たちに理解させます。」 これ以上にキリストの王国の多民族、多民族、多言語の性質を示すものはありません。 それ以来ずっと、初代教父や解説者たちはペンテコステの祝福をバビロンの呪いの逆転と見なしました。 バビロンでは人々の言語が混合され、諸国民は散らばっていました。エルサレムでは、今やすべての国民がキリストのもとに集められるというしるしとして、超自然的に言語の壁が取り除かれ、「すべての国と国から救い出された民」が現れるその偉大な日を予期していました。 「血族と民と舌」は「御座の前」に立つことになります（創世記 11:1-9; 黙示録 7:9）。 さらに、バビロンでは地が傲慢にも天に到達しようとしましたが、エルサレムでは天そのものが柔和に地に降りてきました。
2. ペテロの説教: ペンテコステの説明 (2:14–41)
ペテロの説教を詳しく研究し始める前に、使徒行伝の演説を考慮する必要があります。
A. 使徒行伝のスピーチ
使徒行伝の読者は誰でも、ルカの本文の中でスピーチが非常に強調されていることに驚かされます。 この点で、キリストの行為を意味するのか、聖霊や使徒の行為を意味するのかにかかわらず、この本のタイトルがいかに不完全であるかが特に顕著です。 なぜなら、そこには「行為」と同じ数の「住所」が含まれているからです。 イエスが（昇天後）「行うこと」と「教えること」の両方を続けたことを記録したいというルカの願望は正しい（1:1）。 ルカの第 2 巻には、19 を下らない重要なキリスト教の演説が含まれています (エフェソスの治安判事ガマリエルとサンヘドリンの弁論学者テルトゥルスの非キリスト教の演説は含まれません)。 このうち、8 つはペテロのもの（1、2、3、4、5、10、11、15 章）、各 1 つはステファノとヤコブ（7 章と 15 章）、9 つはパウロのもの（5 つの説教） 13章、14章、17章、20章、28章、そして22章から26章までの4つの弁護演説）。 ルカの本文の約 20% はペテロとパウロの演説で占められています。 これにスティーブンのスピーチを加えると、その数は 25% に増加します。
しかし、これらのスピーチは、そのスピーチが帰属する人物のオリジナルの文章なのでしょうか? それらはどの程度正確ですか? おそらく 3 つの答えが考えられます。
まず、使徒行伝のスピーチが次のようなものであるとは誰も示唆しませんでした。 逐語的にそれぞれのケースで何が言われたかを（逐語的に）報告します。 このようなアイデアが拒否されるべき理由はいくつかあります。 演説は短すぎて完了できません（ルカの記録によると、ペンテコステでのペテロの説教は３分間続き、アテネでのパウロの演説は１分半続きました）。 使徒行伝の著者は、ペテロの説教に関する記述の最後で、使徒が「その他多くの言葉で」群衆に勧め、啓発し続けたことを強調しています(40)。 もちろん、当時は録音技術はおろか、速記すらありませんでしたし、当然のことながら、ルカはすべての説教やスピーチに直接出席していたわけではありませんでした。 したがって、彼はスピーチの著者自身、または彼の話を聞いた誰かによって提示された物語に頼らなければなりませんでした。 したがって、彼が各控訴の概要を述べただけであることは明らかです。
2 番目の近代的な批判的アプローチは、先の世界大戦の間に普及しました。英語圏では H. J. キャドバリーが、ドイツではマーティン ディベリウスが代表者です。 このアプローチはより懐疑的です。 音声の信頼性が低いという彼らの概念は、2 つの主な議論に基づいています。 まず、スピーチを相互に、またルカの説明と比較すると、著者の全文は彼のスタイルと語彙を反映している一方、スピーチの多くは同様の形式であり、同様の神学的テーマと聖書の引用を含んでいます。 この類似性の自然な説明は、すべてのスピーチと演説が、異なる話者のものではなく、ルーク自身と彼のペンの経験の結果であるということです。 2番目の議論として、「古代の歴史家の間で主な伝統は、主人公のスピーチを物語の中に含める習慣だった」という声明が提出されたが、これらのスピーチは物語の著者自身によって編纂されたものである。 このように、ギリシャの歴史におけるスピーチは、ギリシャ劇における合唱と同じ説明機能を果たしました。 さらに、これらの歴史作家は、ギリシャとユダヤの歴史文学の両方で使用されているこの文学的装置を読者が理解し、認識すると信じていました。
ギリシャの歴史で最もよく引用される例は、紀元前 5 世紀のペロポネソス戦争の歴史家トゥキディデスです。彼の年代記の重要な一節には次のような記述があります。
「スピーチに関しては…私にとっても、スピーチについて私に話してくれた人たちにとっても、正確な言葉を思い出すのは困難でした。 したがって、私は各講演者の口から、その場にふさわしい発言、つまり彼がおそらくそれを定式化するであろうという私の意見として表現する必要がありましたが、同時に、実際に述べられている一般的なアイデアをできるだけ正確に伝えることをあえて試みました。 」と表現しました。
トゥキディデスは、英雄たちが言ったことについての気まぐれな記憶と、彼らが言ったかもしれないことについての個人的な意見について言及しているため、彼の発言は彼が自分の書いた演説を単にでっちあげただけであることを意味しているに違いない。 ユダヤ人の歴史で最もよく使われる例はヨセフスですが、彼はトゥキディデスほど自己中心的ではなく、まったく無原則であるように見えます。 H・J・キャドバリーは、場合によっては旧約聖書の物語を単に「彼自身の無色の決まり文句」に置き換え、時には「不適切な場所に彼自身の長い非難を挿入」し、より現代の歴史の場合には「明らかにでっちあげのスピーチ」をしていると書いている。 」 . キャドバリーは、ギリシャとユダヤの歴史のこうした伝統を要約して、「トゥキディデス以来、歴史家の頭の中では演説は全くのフィクションだった」と書いている。
ギリシャとユダヤの歴史家に関してこの信念が普遍的であると仮定すると、聖書批評家は、キリスト教の歴史家としてのルカも彼らと何ら変わらないと信じています。 「彼の演説は通常、具体的な情報という形での十分な証拠によって裏付けられていないという仮定は、たとえ付随する話が完全に信頼できるように見えても、強力である」とキャドバリーは書いている。
使徒言行録の演説に対する 3 番目のアプローチは、絶対的な文字通り主義と極端な懐疑主義の両方を拒否し、それらをそれぞれの特定の機会に語られたことの真実の説明として見なします。 キャドバリー-ディベリウス設計に対して 3 段階の防御を構築することが可能です。 最初に述べられたことは、すべての古代の歴史学に関して公平とは言えません。 ヨセフスや他のギリシャの歴史家は、言論は歴史よりも修辞学に属すると考えていたようです。 しかし、これはトゥキディデスには当てはまりません。 保守的な評論家たちは、彼は誤解されていると主張している。 一方で、すでに引用した最後の文、つまり彼が「実際に表現された一般的な考えをできるだけ正確に伝えようとした」という文には十分な注意が払われていない（F・F・ブルースによれば、この文は「」を表現している）。歴史的なトゥキディデスの良心」）。 一方で、引用は本来あるべき形でさらに続けられることはなかった。 トゥキディデスはこう続けます。
「私は、ランダムな情報源や私自身の推測に基づいて、軍事的出来事について話す勇気はありませんでした。 私は自分自身で見たことも、他の人から学んだり、最も慎重に検証したりしていないことについては何も説明していません。 時間のかかる作業でした…」
A・W・ゴムはトゥキディデスのこの声明を次の言葉で要約しています。
「いかなる困難にも関わらず、私はスピーチと行動の両方において、これらの出来事を可能な限り正確に関連付けようと努めました。」
ウォード・ハジェク博士はまた、紀元前2世紀のギリシャの歴史家ポリュビオスが「歴史家による自由な言論の実践を何度も公然と非難している」とも指摘している。 ガジェック博士は、「スピーチの自由な発明は、ギリシャ・ローマ世界の歴史家の間では一般的な習慣ではなかった」と結論づけている。
第二に、使徒行伝の演説に対する批判的な懐疑もルカにとって不公平です。 というのは、これまで見てきたように、ルカは序文の中で、自分は注意深く研究した歴史を書いていると宣言しており、二冊目の本の冒頭で、歴史の概念には言葉だけでなく行為も含まれていると宣言したからである。 彼は出来事をでっち上げたわけではないので、スピーチをでっち上げたとは考えにくい。 また、一部の、実際多くの古代歴史家が情報源を自由に扱ったのだから、ルカも同じようにすべきだと信じる理由はありません。 それどころか、私たちは彼の福音書から、彼が主な情報源であるマルコに対してどれほど敬意を払っていたかを知ることができます。 キャドベリーでさえ、福音書では「最小限の変更を加えて、スピーチの内容をソースから独自のテキストに作り直している」と結論付けています。 したがって、たとえ使徒行伝の話がイエスの言葉やたとえ話と異なっていたとしても、ルカが後者を扱ったのと同じくらい敬意を持って前者を扱ったと信じる十分な理由があります。 さらに、彼はパウロの演説のいくつかを実際に自分自身で聞いており、パウロが使徒言行録で行う他の演説を聞いた人々にも会ったため、他の歴史家よりもはるかに原文に近かったのです。
第三に、懐疑的な批評家は、使徒言行録の演説の多様性と一貫性についての評価が不公平です。 使徒行伝 2 章から 5 章までのペテロの最初の説教を読むと、私たちは福音の最も初期の使徒的解釈を聞いていることに気づきます。 H・N・リッデルボスは、「キリスト学の用語も、これらの演説における聖書の引用という驚くべき方法も…後の修正の痕跡をまったく残していない」ため、彼らの明らかに「時代遅れ」の性格に注目を集めた。
b. ペテロのヨエルの言葉（2:14–21）
ペテロは11人と一緒に立って、声を張り上げて彼らに叫びました。「ユダヤの人たち、そしてエルサレムに住むすべての人たちよ！」 15 あなたが思っているように、彼らは酔っていません。今日はもう三日目だからです。 16 しかし、預言者ヨエルはこう予告しました。
17 「そしてそれは起こるだろう」 最後の日々と神は言われる、「わたしはすべての肉なる者にわたしの霊を注ぐ、
そしてあなたの息子や娘たちは預言するだろう、
そうすれば、あなたの若者たちは幻を見るでしょう。
そしてあなたの長老たちは夢によって啓発されるでしょう。
18 そして、その日のわたしのしもべたちとはしためたちに、わたしはわたしの霊を注ぎ、
そして彼らは預言するだろう。
ルカが 1 ～ 13 節で説明した内容は、ペテロによって説明されています。 他の言語で神の偉大な業について語る聖霊が信者に降臨するという超自然的な現象は、神がすべての肉なる者に御霊を注ぐというヨエルの預言の成就です。 ペテロの説明は、死海文書が「ペッシャー」と呼んでいるもの、または旧約聖書の箇所の成就を踏まえた「解釈、解釈」に似ています。 したがって、(1) ペテロは説教を「これが予告されたことである」(16、AV) という言葉で始めます。つまり、聞き手自身が「これ」を見たものは、ジョエルが「予告した」ものです。 (2) 彼は、ヨエルの「そしてそれはその後に起こるだろう」(つまり、御霊が注がれるとき)という言葉を「そしてそれは終わりの日に起こるだろう」という言葉に意図的に変更して、来たるべき日にそれを強調しています。御霊によって終わりの日が来る。 (3) 彼はこの箇所をイエスに言及しているので、救いを示す「主」とはもはやシオンの山で救うエホバではなく（ヨエル 2:32）、ご自分の名を呼ぶすべての人を罪と裁きから救うイエスであるということです。は(21)です。
新約聖書の著者全員は、イエスが終わりの日、つまりメシアの時代のカウントダウンを始めたという一致した信念で団結しており、その最後の証拠は聖霊の注ぎであった、というのは、それは旧約聖書の約束からの約束だったからである。時代の終わり。 したがって、用心して、あたかも彼の預言の成就をまだ待っているかのように、あるいはその成就が部分的で将来の完全な成就を待っているかのように、ヨエルの言葉を再び引用すべきではありません。 これがペテロが預言の本文をどのように理解し、使用したかであるからです。 キリストの二度の到来の間に広がるメシアの時代全体は御霊の時代であり、そこでは神の奉仕が豊かな奉仕である。 それが「注ぐ」という動詞の意味ではないでしょうか？ 熱帯の強い豪雨の絵がすぐに想像の中に現れ、それは神の御霊の賜物の寛大さ（これは霧雨や豪雨ではなく、激流です）、その完全性（「注ぎ出されたもの」のため）を示しています。 」は再び収集することはできません）、その普遍性と普遍性（地球の全人口のさまざまなグループの間で最も広い規模で分布しています）。 ピーターはこの普遍性をさらに強調します。 表現 すべての肉（パサ・サネ、 17a) とは、贈り物を受け入れる心の内的な準備に関係なく、すべての人を意味するのではなく、外的なステータスに関係なく、すべての人を意味します。 もちろん、御霊を受けるには一定の霊的条件はありますが、性別による社会的な違いはありません。 （あなたの息子たちと娘たち、 176)、または年齢 （そしてあなた方の若者たちと老人たち、 17c)、またはランク （そして私の召使たちに対して、そして私の侍女たちに対して、彼らはヘブライ人への手紙にあるような単なる「しもべ」ではなく、神が完全に神のものであると定義している）。
そして彼らは預言するだろう (18)。 ここで私たちは「予言」という言葉の多目的な使用に遭遇するようです。 ルターが言うように、「預言、幻、夢は本質的には 同じこと"。 つまり、普遍的な賜物（聖霊）が信者を普遍的な奉仕（預言）に導きます。 しかし、この約束は驚くべきものです。なぜなら、使徒行伝の他の箇所、そして新約聖書全体において、預言者と呼ばれているのはほんの数人だけだからです。
それでは、私たちは普遍的な預言の奉仕という考えをどのようにして理解できるのでしょうか？ もし預言が本質的に神が語ることであり、神が御言葉を通してご自身を知らせることであるならば、それは確かに、(旧約聖書の時代に想定されていたように)新たな約束の時代には神についての知識が普遍的になることを意味します。 そして今、新約聖書の著者たちは、これがキリストによって成就したと宣言しています（エレミヤ 31:34、「あなたがたは皆、わたしを知るでしょう」、1 テサロニケ 4:9、「あなた方自身は神から教えられている」、1 ヨハネ）。 2:27、「この油注ぎはあなたにすべてを教えます。」 この意味で、神の民は皆、祭司や王であるのと同じように、今や預言者でもあります。 したがって、ルターはそのような預言を「聖霊によって燃え上がり、福音の言葉を通して燃え続けるキリストによる神についての知識」と理解していましたが、カルヴァンは次のように書いています。 」 実際、証しをせよという普遍的な命令の基礎は、御霊によるキリストを通しての神についての多岐にわたる知識です(1:8)。 私たち自身も神を知っているので、人々に神を知る機会を与えなければなりません。
ピーターはジョエルからの言葉を続けて引用します。 そして、わたしは上に天に奇跡を、下に地にしるしを、血と火と煙を示すだろう。(19). 主の大いなる輝かしい日が来る前に、太陽は闇に、月は血に変わります。(20)。 これらの予言は文字通り、自然災害（聖金曜日にはすでに始まっていました（ルカ 23:44-45）、そしてその多くは終わりまでにイエスが予言したものです（ルカ 21:11））の予想として理解することができます。 ）、または歴史的大変動の比喩表現として（これらは社会的および政治的革命の時代の伝統的な黙示録的なイメージであるため、たとえば：イザヤ書 13:9ff; 34:1ff; 32:7ff; アモス 8:9; マタイ 24: 29; ルカ 21:25-26; 黙示録 6:12 以下)。 その間、ペンテコステの日（聖霊が終わりの日を開くために現れた日）と主の日（主がこの日々を閉じるために現れた日）の間には、救いの福音が与えられる長い機会の日が続きます。世界中で宣言されます： 「主の名を呼び求める者は救われる」(21).
V. ペテロはイエスについて証言する（2:22–41）
しかし、ペンテコステは、旧約聖書の予言を通してではなく、ヨエルを通してではなくイエスを通して新約聖書の成就を通して最も良く理解することができます。 ピーターはこう呼びかけます。 イスラエルの皆さん！ この言葉を聞いてください、 -そして使徒の最初の言葉は次のとおりです。 ナザレのイエス、神によってあなたに証言された男...その後、彼はイエスの物語を語り、それを6つの連続した段階で提示します。
(1) 彼の生涯と奉仕 (2:22)
彼はまさに「人間」でしたが、三つの言葉で呼ばれる超自然的な業を通して「神の証し」をされました。 力（文字通り - デュナメイ、この言葉の特徴は神の力の実証です）、 そして奇跡（テラタ、その効果は観察者を驚かせることです） そして標識（セメイア、それらの目的は、霊的真実を体現または記念することです)、 神が彼を通して創造したものそしてみんなの前で、 あなた自身が知っているように、あなた方の間では。
(2) 彼の死 (2:23)
ペテロは、その理由の一つとして殺されたこの男について語ります。 あなたが取った彼は、ユダがこれらの人々に彼を裏切ったからではありません（ただし、原作では彼の裏切りに関して同じ動詞が使用されています）。 神の明確なアドバイスと予告に従って、そして部分的には彼らが、 無法の手によって釘付けにされた(おそらくローマ人) 殺された彼の。 したがって、同じ出来事であるイエスの死は、神の予定と人間の咎の両方に起因すると考えられます。 贖いの教義はまだ完全に表現されていませんが、神の救いがイエスの死を通して機能することは明らかです。
(3) 彼の復活 (2:24–32)
しかし、神は死の束縛を打ち破って彼をよみがえらせました。死が彼を保持することは不可能だったからです。 25 ダビデはイエスについて次のように言っています。
「私は常に私の前に主を見ました。主は私の右におられるので、私は動揺しませんでした。
26 このため、わたしの心は喜び、舌は喜びました。
私の肉体さえも希望をもって休むだろう、
27 あなたは私の魂を地獄に置き去りにしないからです
そしてあなたはあなたの聖なる者に腐敗を見ることを許さないでしょう。
28 あなたは私に生き方を教えてくださいました。
あなたはあなたの前で私を喜びで満たしてくださいます。」
29 兄弟たちよ！ 先祖ダビデについて大胆に語らせてください。彼は死んで埋葬され、彼の墓は今日まで私たちとともにあります。 30 今は預言者であり、神がキリストを肉においてよみがえらせ、その王座に座らせるという、その腰の実からの誓いをもって彼に約束されたことを知っていたので、 31 彼はキリストの復活について最初に、彼の魂は残っていないと言った。地獄にいたが、彼の肉体は腐敗しなかった。 32 このイエスは神がよみがえらせた方であり、私たち皆がその証人です。
死の 彼を抱き締めるのは不可能だった(24; ペテロは、死が道徳的な意味でキリストを保持することができなかったと見ていますが、この考えを説明していません)。 人々はイエスを殺しましたが、 神は彼をよみがえらせたしたがって 死の絆を断ち切り、英語では次のように聞こえます 「死の苦しみ」このフレーズはロシア語で「死の苦しみ」と訳され、「苦しみ」とは文字通り「出産の痛み」を意味するため、神の復活は再生、死を経て新たな命が誕生するものとして描かれています。
ペテロはさらに、詩篇 15:8-11 を参照してイエスの復活が真実であることを確認し、イエスの復活は予告されていたと主張しています。 デビッドは次のように書いたとき、自分自身についてこのことを言うことができませんでした。 あなたは私の魂を地獄に置き去りにはしないでしょう、または あなたはあなたの聖なる者に腐敗を見ることを許さないでしょう(27) デビッドと 死んで埋葬された、そして彼の墓まだエルサレムにいます(29)。 しかし、 預言者であることそして神の約束を思い出す 直立彼の玉座に就いた優れた子孫（列王記下 7:16、詩篇 89:3 以下、131:11-12 参照）、 彼は最初にキリストの復活について話した(30–31)。 ペテロの聖書の使い方は私たちには奇妙に聞こえるかもしれませんが、私たちは次の 3 つのことを覚えておく必要があります。 第一に、聖書全体はキリスト、特にキリストの死、復活、普遍的使命について証言しています。 これが聖書全体の性格であり目的です。 イエスご自身も復活の前後にこのことについて語られました（例：ルカ 4:21; ヨハネ 5:39-40; ルカ 24:27,44 以下）。 第二に、その結果として、復活したイエスの教えの助けにより、イエスの弟子たちは旧約聖書の中で神の油そそがれた者、つまり王、ダビデとその王の子孫への言及が、次のような形で預言の成就であることに気づき始めました。イエスにおけるメシアの受肉（例: 詩篇 2:7; 15:10; 109:1）。 メゾン・ジャック・デュポンが「初期キリスト教釈義の根本的にキリスト学的性格」と呼んだのはこの点である。 そして第三に、そのような考察が提示されると、詩篇 16 篇に対するペテロの訴えと同様に、キリスト教による旧約聖書の使用は「完全に論理的であり、内的に健全である」ということになります。
ペテロは、イエスの復活に適用された詩篇 16 篇のこれらの節を引用した後、次のように付け加えています。 このイエスという神は復活されます。私たち全員がその証人です。(32)。 したがって、使徒たちの口頭証言と預言者の記録された預言は一致していました。 あるいは、旧約聖書と新約聖書の聖書はイエスの復活についての証言において一致していると言う人もいるかもしれません。
(4) 彼の昇天 (2:33–36)
ペテロは今、イエスの死者の中からの復活から神の右への昇天へと移ります。 イエスは最高の栄光と絶対的な権威の立場から、父から約束の御霊を受け、その御霊を忠実な者たちに注ぎます。
そこで、神の右の手によって高められ、父から聖霊の約束を受けたイエスは、あなたが今見聞きしているものを注ぎ出されました。 34 というのは、ダビデは天に昇らなかったのですが、ダビデ自身がこう言っているのです。
「主はわたしの主に言われた、『わたしの右に座りなさい。
35 わたしがあなたの敵をあなたの足台にするまでは。」
36 それゆえ、イスラエル全家よ、神は、あなたがたが十字架にかけたこのイエスを、主でありキリストとされたことを知りなさい。
もう一度、ペテロは旧約聖書を適切に引用して自分の議論を裏付けています。 彼が詩篇 15 篇をイエスの復活に適用したのと同じように、今では詩篇 109 篇を使ってメシアの昇天について語っています。 ダビデは天に昇らなかったからです(34) 同様に、彼は復活のおかげで堕落を免れませんでした。 彼はエホバがご自分の定めに従って植えられた方を「わたしの主」と呼びます。 右手。 イエスはすでにこの聖句をご自身に当てはめていました (マルコ 12:35-37; ルカ 20:41-44)。ちょうど、後にパウロが書簡の中でこの聖句をイエスに適用したのと同じです (1 コリント 15:25; ヘブライ 1:13)。 ペテロは、今や全イスラエルが次のことを知るべきであると結論づけています。 神はこのイエスを主、キリストとし、彼らは彼らを拒絶し、十字架につけました。 もちろん、イエスは昇天の瞬間にのみ主となりキリストになったわけではありません。なぜなら、イエスは地上での宣教を通じてその両方であった（そしてそう主張している）からです。 むしろ、神は今、彼をその現実の中に引き上げ、彼が常に正当に持っていた力を彼に与えました。
(5) 彼の救い (2:37-39)
さて、ルカはペテロの説教に対する群衆の反応と群衆に対するペテロの反応を描写しています。
37 これを聞いて彼らは心を打たれ、ペテロと他の使徒たちに言った、「皆さん、兄弟たち、私たちはどうしたらよいでしょうか」。 38 ペテロは彼らに言った、「悔い改めて、罪の赦しのために、あなたがた一人一人、イエス・キリストの名によってバプテスマを受けなさい。そうすれば、聖霊の賜物を受けるでしょう。」 39 この約束は、あなたとあなたの子供たち、そして遠く離れたすべての人たち、さらには私たちの神、主が召されるすべての人たちに与えられているからです。
心に響く つまり、ペテロの話を聞いていた人々は、自分たちの罪を確信し、良心に苦しめられていたので、今何をすべきかを心配そうに尋ねました(37)。 ペテロは、イエスに対する考え方や態度を完全に変えて「悔い改める」必要があると答えました。 そしてあなた方一人一人がその名において洗礼を受けられますように彼の。 彼らは謙虚さによって洗礼（ユダヤ人は異邦人改宗者にのみ必要だと考えていた）に服従し、最近拒否した神の名においてこの洗礼を受けることになっていた。 それは彼らの公の悔い改めと神への信仰の象徴となるためでした。 そして、ペテロは特に群衆に信じるよう呼びかけてはいませんが、44節ですでに「信者」と呼ばれていることから、群衆は明らかに信じていました。 いずれにせよ、悔い改めと信仰は相互抜きでは考えられず、罪の放棄は神に立ち返ることなしには不可能な場合もあり、またその逆も同様です（3・19参照）。 どちらの行為もキリストの名による洗礼によって特徴づけられており、これは「キリストの価値と権威に完全に信頼し、キリストの権利と教義を認識してキリストへの奉仕に身を投じること」を意味します。
そして彼らは神から二つの無償の賜物を受け取ることになる――罪の赦し（そして神のキリストを受け入れなかった罪さえも）と聖霊の賜物（彼らを復活させ、宿り、団結させ、変えてくれる方）である。 なぜなら、彼らは、ペンテコステの贈り物が使徒たちだけに、あるいは御霊の出現を10日間待っていた120人の弟子たちだけに、あるいは他のエリート集団に、さらには特定の国家や世代に向けられたものであると考えてはいけないからです。 。 神はご自身の捧げ物や賜物に制限を設けませんでした。 それどころか(39)、御霊の約束(1:4; 2:33)、つまり「賜物」または「バプテスマ」は、彼ら(ペテロの言うことを聞いた人々)とその子供たち(つまり、次の世代とその後の世代のために）そして遠く離れたすべての人々のために（確かに分散したユダヤ人のために、そしておそらく預言的に、遠く離れた異教の世界のために）（イザヤ書 49:1、12; 57 のように） :19; cf.:エフェソス 2:13,17)実際 みんな（例外なく）、 私たちの神、主が呼ばれる者なら誰でも。神がキリストを通してご自分に呼びかける者は皆、両方の賜物を受け取ります。 神の賜物には神の呼びかけが伴います。
(6) 彼の新しいコミュニティ (2:40–41)
ルカは、ペテロの説教はこれで終わりではないと付け加えています。 そして他の多くの言葉で彼は証言し、勧めました。彼の証言と勧告の本質は次のような呼びかけでした。 この腐敗した世代から身を守ってください(40)。 つまり、ペテロは個人的、個人的な回心だけでなく、他の信者との公的な交わりも求めました。 メシアへの献身は、メシア共同体、つまり教会への献身を意味します。 実際、彼らは社会を変え、古くて腐敗した社会から、新しくて救われた社会へと移行しなければなりませんでした。
次に続くのは、ピーターの呼びかけに対する驚くべき応答です。 膨大な数の人 彼の言葉を喜んで受け入れた人（つまり、悔い改めて信じた人たち）その結果、 洗礼を受けました。実は、 その日、約3,000人の魂が加わりました(41)。 エルサレムのキリストのからだは、120人から3,120人まで26倍に増え、ペテロの約束に従って、彼らは請願と聖霊を受けることになっていたが、今回は明らかな超自然的なしるしはなかった。 少なくともルカは、風、火、異言などの現象については何も述べていません。
d. 今日の福音
ペテロが主にキリストに注意を向け、キリストの物語を6段階に分けて語ったことが分かりました。 (1) 神の奇跡によって目撃されたとはいえ、彼は人間でした。 (2) 彼は神の予知に従ってではあるが、悪人の手によって死刑に処せられた。 (3) 預言者たちが予告し、使徒たちが証言したとおり、彼は死からよみがえりました。 (4) 彼は神の右に高められ、そこから御霊を注ぎました。 (5) 神は今、悔い改め、信じ、バプテスマを受けるすべての人々に赦しと御霊を与えられます。 (6) このようにして、神は信者を新しいコミュニティに導きます。
この資料を再構築するために多くの試みが行われてきました。 ロンドンのキングス・カレッジで行われたC・H・ドッドの有名な講義には特に注意を払う必要があります。 ケリグマペテロとパウロの説教（布告、説教）は、後に「使徒説教とそれに関連する出来事」というタイトルで出版された、彼らの説教の同様の箇所によると書かれています。
著者はペテロの説教を次のように体系化しています。(1)預言成就の時代、メシアの時代の幕開け。 (2) 聖書が証言しているように、それはイエスの宣教、死、復活を通して起こりました。 (3) イエスは主として、また新しいイスラエルの頭として神の右に高められています。 (4) 教会における聖霊の働きは、力と栄光におけるキリストの臨在のしるしである。 (5) メシアの時代はキリストの再臨で終わりを迎える。 (6) 悔い改める者には赦しと御霊が与えられます。
今日の私たちの使命は、この使徒の福音に忠実であると同時に、それを現代人に受け入れられる形で伝えることです。 私たちも使徒たちと同様に、イエス・キリストに注意を集中しなければならないことに疑いの余地はありません。 ペテロの説教の冒頭、「この言葉を聞いてください。イエスよ…」(22) も私たちの始まりになるはずです。 キリストを宣べ伝えずに福音を伝えることは不可能です。 しかし、どうやって？ 私自身、使徒のメッセージを次のように表現する正しい方法を見つけました。
初め - ゴスペルイベント、つまり、イエスの死と復活です。 確かにペテロはイエスの生涯と宣教から始まり（22節）、昇天まで続き（33節）、その後裁判官としてのイエスの帰還について語った。 使徒たちはキリストの救いの使命全体について話すことができました。 しかし彼らは主に、救いに重要性がある歴史的出来事としての十字架と復活（23－24）に焦点を当てました。 贖いの教義はまだ十分に発展していませんでしたが、神の目的(23)、宣教における神の苦しみ(3:13,18)、そして神の呪いの場所としての「木」への言及によってすでに暗示されていました。 (5:30; 10:39; 13:29、参照: ガラテヤ 3:13)。 復活には救いの意味もあります。なぜなら、神は復活を通して人類に対する裁きをイエスに移し、イエスを地獄のような場所から連れ出し、栄光の場所に高められたからです。
2番、 福音の証人。使徒たちは証拠なしにイエスの死と復活を宣言したのではなく、聖書と歴史に照らして宣言しました。 彼らは、イエスについての真実を証明するために二重の証人を求めました。なぜなら、二人の証人がいれば真実が証明されるからです。 最初の証拠は、旧約聖書の聖書が成就したことです。 使徒行伝 2 章でペテロは、イエスの復活、昇天、聖霊の賜物についての教えを説明するために、詩篇 15 篇、詩篇 109 篇、ヨエル 2 章について話しました。 二つ目は使徒たちの証言です。 「私たちは証人です」とペテロは繰り返します（例えば2:32; 3:15; 5:32; 10:39以降）、この目撃体験は使徒職に不可欠な部分でした。 したがって、キリストだけが二重の証しを持っています。 私たちは歴史上のイエスの目撃者ではないので、想像力の赴くままにキリストを説教する権利も、自分自身の経験に頼る権利さえありません。 旧約聖書と新約聖書の真のキリストを宣べ伝えることが私たちの義務です。 彼の主な証人は預言者と使徒たちです。 私たちの証言は常に彼らに従います。
三番目、 良いたよりの約束。福音が良い知らせであるのは、イエスがそうであるからだけではありません。 した（聖書によると、彼は私たちの罪のために死んで死からよみがえりました）だけでなく、それは彼だったからでもあります オファー結果として。 神は、ご自分の呼びかけに応える者たちに、罪の赦し（過去の消去）と御霊の賜物（神は私たちを新しい人にしてくださる）の両方を約束されます。 これらを総合すると、多くの人が求めている自由、罪悪感からの自由、悪徳からの自由、将来の裁きや自分自身の利己主義からの自由、神が私たちを創造した通り、神が私たちに望んでいる通りになる自由が与えられます。 許しと御霊は共に「救い」を構成し、その両方がバプテスマ、つまり罪からの清めと御霊の注ぎにおいて宣言されます。
第四に、 福音の条件。イエス・キリストは無条件に私たちに賜物を与えません。 福音は、私たちが決定的かつ取り返しのつかない形で罪を断ち切り、キリストに立ち返ることを要求しています。そうすれば、誰もが悔い改めて信仰を持ち、バプテスマを受けることができます。 なぜなら、私たちが以前拒否したキリストの名による洗礼への服従は、彼に対する悔い改めの信仰の公的な証拠となるからです。 さらに、この悔い改め、信仰、洗礼によって、私たちはイエスの新しい共同体に入るのです。
したがって、良い知らせには 4 つの要素があります。2 つの出来事 (キリストの死と復活)、2 人の証人 (預言者と使徒) によって確認され、それに基づいて神は 2 つの約束 (許しと御霊) を定めます。条件（悔い改めと洗礼を伴う信仰）。 私たちには、復活のない十字架を宣言したり、旧約聖書のない新約聖書に訴えたり、御霊のない許しを与えたり、悔い改めのない信仰を要求したりすることによって、この使徒の福音を短縮する権利はありません。 聖書の福音が持つのはこの誠実さです。
「イエスを宣べ伝える」だけでは十分ではありません。 今日、大勢のイエスが宣べ伝えられているからです。 しかし、新約聖書によると、彼は 歴史的な（彼は本当に生き、死に、復活し、歴史の舞台で称賛されました） 神学的な（彼の生涯、死、復活、昇天はすべて救いの意味を持っています）そして モダンな（彼は生きて統治し、彼に応答する人々に救いをもたらします。） このように、使徒たちはキリストの同じ物語を、歴史的出来事として（彼らが目撃した）、神学的重要性を持つものとして（聖書によって説明される）、そして現代のメッセージとして（人々に決断を示すことによって）という3つの側面で語った。 私たちには、イエスの物語を事実として、教義として、そして福音として今日の同時代人に伝えるという同じ義務があります。
3. 教会の生活: ペンテコステの影響 (2:42–47)
ルカは、ペンテコステの日に何が起こったかを自分の物語の中で説明し、次にキリストを中心とした説教を通してペテロの口を通して何が起こったのかについてペテロの説明を提示した後、ペンテコステの影響を描き続け、素晴らしい小さな絵を描きます。聖霊に満ちた教会。 もちろん、教会が間違った日に始まったので、ペンテコステの日を「教会の誕生日」と呼ぶのは間違いです。 なぜなら、神の民の団体としての教会の歴史は、アブラハムの時代から少なくとも4,000年前に遡るからです。 そしてペンテコステのとき、神の民の残りの者は御霊に満たされたキリストの体となりました。 聖霊の存在と力を示す証拠は何ですか? ルカはこう言います。
そして彼らは絶えず使徒たちの教え、交わり、パンを裂き、祈りを続けました。 43 さて、あらゆる魂に恐れが生じた。 そして多くの不思議としるしがエルサレムの使徒たちを通して行われました。 44 しかし、信者たちはみな集まって、すべての共通点を持っていました。 45 そして、彼らは持ち物やすべての財産を売り払い、各自の必要に応じて全員に分配しました。 46 そして、彼らは毎日一致して宮に集まり、家から家へとパンを裂き、喜びと素朴な心で食事をし、 47 神を賛美し、民全員から好意を寄せられた。 主は毎日救われる人々を教会に加えられました。
A. それは教育における教会でした
そして彼らは使徒たちの教えを絶えず続けました。 それは教会の中に神の御霊が存在するという最初の証拠でした。 ペンテコステの日に聖霊がエルサレムに学校を開いたと言えます。 その教師はイエスが任命した使徒たちであり、3,000人の弟子がいました。 新たな改宗者たちは、精神的な追求をやめ、神学を拒否するほどの神秘的な影響を経験しなかったことに注意すべきである。 聖霊は真理の霊であるため、教義への抵抗と聖霊に満たされることは両立しません。 それらの初期の弟子たちは、御霊の賜物を受けたので、自分たちが必要とする唯一の教師を見つけ、今では地上の教師の啓発なしでやっていけるとは考えていませんでした。 それどころか、彼らは使徒たちの足元に座って教えを受けるのを待ち、この教えを粘り強く守り続けました。 さらに、彼らが喜んで従った使徒たちの教えの権威は、奇跡によって証明されました。 使徒たちを通して多くの不思議としるしが起こりました(43)。 42 節 (彼らの教え) と 43 節 (彼らの奇跡) における使徒への 2 つの言及は、決して偶然ではありません (2 コリント 12:12; ヘブライ 2:1-4 参照)。 使徒たちの教えは新約聖書の中で正確に定義された形で私たちに伝えられているので、現時点で使徒たちの教えに忠実であることは、新約聖書の権威に従うことを意味します。 御霊に満たされた教会は新約聖書の教会です。 彼女は教義を遵守し、新約聖書の啓発に服従します。 神の霊は神の民を神の言葉に従うように導きます。
b. 愛の教会でした
彼らは常に...コミュニケーションをとっていた(コイノニア)。 コイノニア （から コイノス、「共通」）は、教会における共通の生活を 2 つの側面から証言します。 まず、この言葉は、私たち全員が一緒に、またそれぞれが別々に分かち合い、参加することを表しています。 この中には神ご自身が臨在しておられます。なぜなら、「私たちの交わりは父と御子イエス・キリストとのものであり」(1ヨハネ1:3)、またこの中には「すべての人に対する聖霊の交わり」があるからです(2コリント13:13)。 ）。 したがって、 コイノニア三位一体の経験があります。 これは、父、子、聖霊という神に対する私たちの共通の分かち合いです。 しかし第二に、 コイノニアまた、私たちがお互いに共有するもの、つまり受け取るのと同じくらい与えるものを表現しています。 コイノニア- これは、パウロがギリシャの諸教会の間で組織した集め物（贈り物、寄付、パウロは「奉仕」という言葉でも表現している）を指すために使っている言葉である（Ⅱコリント 8:4; 9:13）。 コイノニコス -それは「寛大さ」を意味するギリシャ語です。 これはまさにルカが言いたいことです。なぜなら、彼はすぐに、初期のキリスト教徒たちがどのようにしてお互いの財産を共有していたのかについて話し始めたからです。 しかし、信者たちは一緒にいて、すべての共通点がありました（コイナ）。 そして彼らは不動産やあらゆる種類の財産を売却しました（おそらくこれは不動産や貴重品を意味します）、 それぞれのニーズに応じて、それを全員と共有しました(44–45)。 しかし、これらの聖句はいくぶん憂慮すべきもののように聞こえます。 これは、御霊に満たされたすべての信者とすべてのキリスト教共同体が、あらゆる面で彼らの模範に従うべきだという意味でしょうか？。 ゲザ・ヴェルミス氏がコメントしているように、この合意は「エルサレムの最初の教会で採用された習慣に非常に似ている」。
それでは、初期のキリスト教徒はクムラン共同体を模倣したのでしょうか?そして今日私たちも同じようにすべきでしょうか? 教会の歴史のさまざまな時期に、このように考え、行動した人たちがいます。 新約聖書の物語に出てくる裕福な若い支配者のように、イエスが今でも一部の弟子たちに絶対的かつ自発的に貪欲でない生活を勧めていることに私は疑いありません。 しかし、イエスも使徒も、すべてのクリスチャンの私有財産を禁止するつもりはありませんでした。 いわゆる「急進宗教改革」の16世紀の再洗礼派でさえ、プロテスタントの教会生活の原則を交わりと兄弟愛（御言葉、秘跡、規律に関する）で補おうとし、使徒行伝第2章と第4章を多く語っていました。および「財産コミュニティ」は、この項目がすべての人にとって必須ではないことを認識しました。 唯一の例外は、共有財産を会員の条件としたモラヴィア同胞団のようです。 しかし、この運動で最も影響力のある指導者メノ・シモーネは、エルサレムでの経験は普遍的でも永続的でもないと指摘し、「私たちは…財産共同体を教えたり実践したりしたことは一度もなかった」と書いた。
エルサレムであっても、財産と財産の分割は完全に任意であったことに注意することが重要です。 46節の表現はこうです。 家から家へとパンを裂き、明らかになったのは、多くの人がまだ家を持っており、誰もが家を売ったわけではないということです。 もう 1 つ注意すべきことは、45 節の動詞が両方とも不完了時制であることです。 これは、財産の売却と分割が一度限りの一般的な行為ではなく、特定の必要性が生じたときに定期的に行われたことを示しています。 さらに、アナニアとサフィラの罪は、使徒行伝 5 章でさらに詳しく説明しますが、貪欲や物質的な利益の現れではなく、ありふれた欺瞞でした。この部分を自分たちだけのものにすることで、彼らはすべてを与えるふりをしたのです。 ペテロははっきりとこう言いました。「あなたが所有していたものはあなたのものではなく、売って買ったものはあなたの力ではなかったのですか。」 (5:4)。
同時に、自分の財産の売却と分配は、これまでも今も任意の問題であり、すべてのクリスチャン自身が神の前で良心に従って決定を下さなければなりませんが、私たちは皆、特に貧しい人々や困難に直面している人々に対して寛大になるよう求められています。必要。 すでに旧約聖書には貧しい人々を世話する明確な伝統があり、イスラエル人は自分たちの生産物の10分の1を「レビ人、よそ者、孤児、未亡人」に与えることが求められていました（申命記26:12）。 聖霊に満たされた信者はどうして与えるものを減らすことができるのでしょうか？ この原則は使徒行伝の中で二度述べられています。 みんなのニーズに応じて(45)。 「彼らの中には困っている人は一人もいなかった。 いずれにしても、... 販売、... 売られたものの価格がもたらされました。 …そして、各自に必要なものはすべて与えられた」(4:34-35)。 ヨハネが後に書いたように、もし私たちが「世の中にはたくさんのものがあるのに、兄弟が困っているのを見ると心を閉ざしてしまうとしたら、どうして神の愛が私たちの中に宿るでしょうか」。 （ヨハネ第一 3:17）クリスチャンの交わりはクリスチャンの関心であり、クリスチャンの関心は他人の必要に対するクリスチャンの関心です。 クリュソストムは、初代教会に支配していた雰囲気を次のように見事に定義しました。 諸悪の根源はそこで滅ぼされました...誰も非難せず、誰も羨ましがらず、誰も怒りませんでした。 そこには誇りも軽蔑もありませんでした...貧しい人は恥じることはありませんでした、金持ちは傲慢ではありませんでした。」 私たちはこれらの聖句に表現されている呼びかけに耳を傾けるべきです。 私たち裕福な人々に対する直接の非難は、何十万もの恵まれない兄弟姉妹です。 イエスの新しい共同体で必要を満たし、貧困をなくすことは、御霊に満たされた信者の義務です。
V. 礼拝する教会でした
そして彼らは絶えずパンを裂き、祈り続けました。 (42)。 つまり、彼らのコミュニケーションは、お互いを思いやるという形だけでなく、共同の礼拝という形でも表現されていたのです。 さらに、両方の場合において原文で使用されている定冠詞（パンを「裂く」前と「祈り」の前）は、一方では主の晩餐への言及を示唆しています（しかし他方では）。 初期段階パンを裂くことはむしろ共同の食事であり、一方では祈りの礼拝や集会（個人の祈りというよりも）でした。 初代教会の礼拝には、その安定したバランスを示す 2 つの側面があります。
まず、礼拝は行われたため、公式および非公式の両方でした。 お寺でも…そして家でも(46)、ここで興味深い組み合わせが生まれます。 彼らが神殿に留まり続けたのは意外に思われるかもしれませんが、実際そうなのです。 彼らは教会の制度と呼べるものを廃止しませんでした。 彼らは神殿で行われる犠牲に参加し続けたとは思えません。犠牲の必要性はキリストの犠牲によって満たされたことに彼らはすでに気づき始めていたからです。 しかし、彼らは祈るのではなく説教するために神殿に行くまでは、神殿の礼拝に参加し続けたようです(3:1参照)。 同時に、彼らはより非公式な方法で神殿の礼拝を行い、家庭で自発的な集会（パンを裂くことを含む）を開催しました。 おそらく私たちは、継承された教会の構造に対して不寛容であることは理解できますが、初代教会の信者から学ぶべきことがあるかもしれません。 聖霊が福音に従って教会の制度を変革する方法は、性急な否定ではなく、忍耐強く改革する方法であると私は思います。 そしてもちろん、はるかに受け入れられる選択肢は、地元の教会の形式的かつ厳粛な礼拝であり、ホームミーティングの非公式で自発的なものによって補完されることです。 規制されたものと自由なもの、伝統的なものと自発的なものを対比する必要はありません。 教会には両方が必要です。
バランスの 2 番目の例および証拠は、初代教会の礼拝が喜びと敬意に満ちていたことです。 この喜びがあったことは疑いの余地がありません。なぜなら、信者たちが残ったと書かれているからです。 喜びと単純な心の中で(46)、文字通り「歓喜の中で」を意味します そして心の誠実さ。」 NABは両方の言葉を組み合わせて、「純粋な喜びを込めて」と訳しています。 神は最初に御子を世に送り、今度は御霊を送ったので、信者たちは喜ぶべき多くの理由を持っていました（そして今でも）。 さらに、「御霊の実は...喜びです」(ガラテヤ 5:22)、おそらくそれ以上でしょう。
歴史ある教会の堅実な伝統で慣例されている以上の喜びを感じます。 しかし、すべての礼拝は、イエス・キリストを通して神の偉大な御業を讃え、賛美する喜びに満ちた祝祭でなければなりません。 公の礼拝中に礼儀正しく行動するのは正しいことです。 暗いのは許せない。 同時に、彼らの喜びは常に敬意を持って表現されました。 神にある喜びが御霊の真の働きであるなら、神への恐れの根源も同様です。 すべての魂の中に恐怖があった(43)、これにはキリスト教徒と非キリスト教徒の両方が含まれるようです。 神は彼らの街を訪れました。 彼もその中にいて、誰もがそれを知っていました。 人々は謙虚に神の前にひざまずいて驚きました。 したがって、公の礼拝における崇拝と喜びが相互に排他的であると想像するのは間違いです。 喜びと畏敬の念の組み合わせ、そして形式と非形式の統一は、キリスト教の礼拝における健全なバランスのしるしです。
d. それは福音主義の教会でした
これまでエルサレム教会における教え、交わり、礼拝についてお話してきました。 ただし、これらはすべての側面です 内なる生活教会。 彼らは、外の世界に対する彼らの思いやりの衝動については何も語っていません。 使徒行伝 2章42節だけでも何万もの説教が説教されており、本文をその文脈から切り離して扱うことの危険性が示されています。 この聖句だけをとっても、教会の生活について非常に一方的な描写がなされています。 476 節をここに追加する必要があります。 主は毎日救われる人々を教会に加えられました。エルサレムの初期クリスチャンたちは、勉強したり、社交したり、礼拝したりするのに忙しくて、証しするという使命を忘れていました。 なぜなら、聖霊は宣教教会を創造した宣教の霊だからです。 ハリー・ボイヤーが啓発本『ペンテコステと宣教』の使徒行伝の中で述べているように、「一つの支配的で優れた、そしてすべてを抑制する動機が支配的です。 この動機は、御霊の力による宣教師の証しを通じて信仰を広めることです。御霊は絶えず教会を証しに導き、これらの証しから教会は絶えず成長します。 キリスト教会は宣教の教会です。」
エルサレムの初期の信者たちから、私たちは地元の教会の生活と伝道に活かすための 3 つの重要な教訓を学ぶことができます。 まず、主ご自身（つまりイエス）がこうされました。 主は救われようとしている人々に栄養を与えました。間違いなく、神は使徒たちの説教を通して、教会員の証しを通して、そして彼らが皆一緒にいたときの模範となる生活の中での普遍的な愛を通して、これをなさったのです。 神を賛美し、すべての人々から好意を寄せられる(47a)。 しかし、それをなさったのは主でした。 なぜなら、彼は教会のかしらだからです。 神だけが人々を教会の囲いに受け入れ、その玉座の高さから彼らに救いを与える特権を持っています。 このことを強調する必要があるのは、今日、多くの人々が、世界への福音宣教は完全な勝利であり、人間の手による成果であると信じているかのように、自信を持って、さらには勝利感を持って福音宣教について語るからです。 伝道という任務において、私たちは神が与えてくださったすべてを使わなければなりませんが、謙虚に頼れるのは主任伝道者としての神だけです。
次に、イエスは次の 2 つのことを一緒に行いました。 彼は救うために努力した（現在分詞 ソゾメナス「救われた」は、時間のカテゴリーが存在しないことを示すか、救いが最終的な栄光に至る進行中の行為であることを強調します。） 彼は人々を救わずに教会に人々を加えたわけではありません（ちなみに、最初は名目上のキリスト教は存在しなかったことに注意してください）。 また、彼は彼らを教会に加えずに彼らを救いませんでした（当時は単独のキリスト教も存在しませんでした）。 救いと教会の会員になることは密接な関係がありました。 さて、本質的には状況は同じです。 第三に、主は救われる人々にさらに付け加えました。 毎日-
動詞は不完了時制（「適用し続けた」）であり、副詞（「毎日」）は最後の疑問を払拭します。 初代教会の伝道は定期的または自発的な活動ではありませんでした。 信者は宣教活動について5年や10年の計画を立てませんでした（宣教は継続的な行動計画の段階にすぎない場合にのみ有効です）。 いいえ、彼らの礼拝は毎日行われていたので(46a)、彼らの証言は毎日行われました。 賛美と宣言も聖霊に満たされた心から出ました。 そして、彼らの世界への熱望が絶えなかったので、新しい改宗者が絶え間なく流入しました。 私たちは教会の絶え間ない成長に対する同じ願いを新たにしなければなりません。
最初の聖霊に満たされた共同体のこれらの特徴をもう一度見てみると、それらはすべて教会内の人間関係の問題に触れていると私たちは確信します。 第一に、信者は（謙虚に）使徒たちとつながっていました。 彼らは使徒たちの教えを受け入れようとしました。 御霊に満たされた教会は使徒教会、つまりイエスと使徒の教えを信じて従うよう努める新約教会です。 第二に、彼らはお互いに（恋に）つながっていた。 彼らは常にコミュニケーションを取り、お互いをサポートし、恵まれない人々のニーズを緩和し、満たしていました。 御霊に満たされた教会とは、愛があり、思いやりがあり、思いやりのある教会です。 第三に、彼らは（神を崇拝することで）神とつながっていました。 彼らは神殿や家庭で、主の晩餐や祈りの中で、喜びと敬意を持って主を賛美しました。 御霊に満たされた教会は神を崇拝する教会です。 第四に、彼らは（世界のニーズに応えるために）世界とつながっていました。 彼らは絶えず福音を宣べ伝えていました。 自己中心的、自己陶酔的（自分自身のことに夢中になる）は一つもありません。 教区の問題）教会は聖霊に満たされているとは主張できません。 聖霊は宣教の霊です。 したがって、御霊に満たされた教会は宣教の教会です。
百二十人が待っていたように、私たちは聖霊の降臨を待つ必要はありません。 聖霊はペンテコステの日にすでに現れ、二度と教会を離れることはなかったからです。 私たちは神の神聖な権威の前で謙虚になり、自分自身の中の聖霊を消すのではなく、神に完全な自由を与える必要があります。 そうすれば、多くの人々が私たちの教会で、彼らが求めている聖霊の臨在のしるし、すなわち聖書の教え、愛における兄弟の交わり、神への生きた礼拝、境界のない伝道を見つけることができるようになるでしょう。
1 ペンテコステ。 使徒たちは聖霊に満たされています。 舌による混乱。 14 ペテロが人々に語った言葉。 41 彼の言葉を受け入れた人々はバプテスマを受けました。 信者の交わりと相互奉仕。
1 ペンテコステの日が来ると、彼らは皆、一致団結した。
2 すると突然、激しい風が吹き荒れるような音が天から聞こえ、彼らが座っていた家全体がその音で満たされました。
3 すると、火のような二つに分かれた舌が彼らに現われ、それぞれに一つずつ止まった。
4 そして、彼らはみな聖霊に満たされて、御霊が彼らに発語を与えたとおりに、他の言語で話し始めた。
5 さて、エルサレムには、天の下のあらゆる国々から来た、敬虔な人々であるユダヤ人たちがいました。
6 この騒ぎが起こると、人々は集まって混乱した。彼らが自分の言葉で話しているのを皆が聞いたからである。
7 すると彼らは皆、驚いて驚き、互いに言った、「この人たちはみな、話すのはガリラヤ人ではないか」。
8 私たちはどうすれば自分の生まれた方言を聞くことができるのでしょうか?
9 パルティア人、メディア人、エラム人、メソポタミア、ユダヤ、カッパドキア、ポントス、アジアの住民、
10 フリギアとパンフリア、エジプト、およびキレネに隣接するリビアの一部、およびローマから来た人々、ユダヤ人および改宗者、
11 クレタ人もアラビア人も、彼らが私たちの舌で偉大な存在について話しているのが聞こえます。 事務神様のもの？
12 すると彼らは皆、驚き当惑して、「これはどういう意味だろう」と言い合った。
13 しかし、ある者たちはあざけて言った、「彼らは甘いぶどう酒に酔っているのだ」。
14 ペテロは十一人とともに立って、声を張り上げて彼らに向かって叫んだ、「ユダの人たち、そしてエルサレムに住むすべての人たちよ」。 このことをあなたに知らせて、私の言葉を聞いてください。
15 あなたが思っているほど、彼らは酔っていません。今は昼の三時ですから、彼らは酔っていません。
16 しかし、預言者ヨエルはこう予告しました。
17 「そして終わりの日には、わたしはすべての肉なる者にわたしの霊を注ぎ、あなたの息子や娘たちは預言するだろう、と神は言われる。 そして、あなた方の若い人たちは幻を見るでしょうし、あなた方の老人たちは夢を見るでしょう。
18 そして、その日、わたしのしもべたちとわたしのはしためたちに、わたしはわたしの霊を注ぎ、彼らは預言するであろう。
19 そして、わたしは上に天に奇跡を、下に地にしるしを、血と火と煙を示す。
20 主の大いなる輝かしい日が来る前に、太陽は闇に変わり、月は血に変わる。
21 そして、主の御名を呼び求める者は救われるであろう。」
イスラエルの22人よ！ 次の言葉を聞いてください。ナザレのイエス、あなた方自身が知っているように、神が力と不思議としるしをもってあなたたちに証しをした人です。
23 あなたは、神の確かな助言と予告に従って、彼を捕らえ、悪人の手で彼を釘付けにして殺しました。
24 しかし、神は死の束縛を打ち破ってイエスをよみがえらせました。
25 ダビデは彼について次のように言っています。
26 それゆえ、わたしの心は喜び、舌は喜びました。 私の肉体さえも希望をもって休むだろう、
27 あなたは私の魂を地獄に放っておかれず、あなたの聖なる者が堕落するのを許されません。
28 あなたは私に生き方を教えてくださいました。あなたの御前で私を喜びで満たしてくださいます。」
29 兄弟たちよ！ 先祖ダビデについて大胆に語らせてください。彼は死んで埋葬され、彼の墓は今日まで私たちとともにあります。
30 預言者であり、また、神がその腰の実から、肉においてキリストをよみがえらせ、その王座に就かせると誓いを立てて約束されたことを知っていたので、
31 彼はキリストの復活について最初に、彼の魂は地獄に残されておらず、彼の肉体は腐敗を見ていなかったと言いました。
32 このイエスは神がよみがえらせた方であり、私たち皆がその証人です。
33 こうして神は、神の右の手によって高められ、父から聖霊の約束を受けて、あなたがたが今見聞きしていることを注ぎ出されたのです。
34 ダビデは天に昇らなかったからです。 しかし彼自身はこう言います。「主は私の主に言われた、『私の右に座れ。
35 わたしがあなたの敵をあなたの足台にするまでは。」
36 それゆえ、イスラエル全家よ、神は、あなたがたが十字架につけたこのイエスを主、キリストとしてくださったことを知りなさい。
37 彼らはこれを聞いて心を打たれ、ペテロと他の使徒たちに言った、「皆さん、兄弟たち、私たちはどうしたらよいでしょうか」。
38 ペテロは彼らに言った、「悔い改めて、罪の赦しのために、あなたがた一人一人、イエス・キリストの名によってバプテスマを受けなさい。」 そして聖霊の賜物を受け取ります。
39 この約束は、あなたとあなたの子供たち、そして遠く離れたすべての人たち、さらには私たちの神、主が召されるすべての人たちに与えられているからです。
40 さらに彼は、ほかにも多くの言葉で証言し、「この堕落した世代から身を守ってください」と勧めました。
41 こうして、彼の言葉を喜んで受け入れた人々はバプテスマを受け、その日、約三千人の魂が加えられた。
42 そして彼らは、絶えず使徒たちの教え、交わり、パンを裂き祈りを続けた。
43 さて、あらゆる魂に恐れが生じた。 そして多くのしるしや不思議なことがエルサレムの使徒たちを通して行われました。
44 しかし、信者たちは皆一緒にいて、すべての共通点を持っていました。
45 そして彼らは、領地やあらゆる財産を売り払い、各自の必要に応じてすべての人に分配した。
46 そして、彼らは毎日一致して神殿に集まり、家から家へとパンを裂き、喜びと素朴な心で食べ物を食べ、
47 神を賛美し、すべての民から好意を寄せられる。 主は毎日救われる人々を教会に加えられました。
1 ペンテコステの日が来ると、彼らは皆、一致団結した。
2 すると突然、激しい風が吹き荒れるような音が天から聞こえ、彼らが座っていた家全体がその音で満たされました。
ペンテコステの日。 アーティスト Y. シュ・フォン・カロルフェルド
3 すると、火のような二つに分かれた舌が彼らに現われ、それぞれに一つずつ止まった。
4 そして、彼らはみな聖霊に満たされて、御霊が彼らに発語を与えたとおりに、他の言語で話し始めた。
聖霊の降臨。 アーティスト G. ドール 5 さて、エルサレムには、天の下のあらゆる国々から来た、敬虔な人々であるユダヤ人たちがいました。
6 この騒ぎが起こると、人々は集まって混乱した。彼らが自分の言葉で話しているのを皆が聞いたからである。
7 すると彼らは皆、驚いて驚き、互いに言った、「この人たちはみな、話すのはガリラヤ人ではないか」。
8 私たちはどうすれば自分の生まれた方言を聞くことができるのでしょうか?
9 パルティア人、メディア人、エラム人、メソポタミア、ユダヤ、カッパドキア、ポントス、アジアの住民、
10 フリギアとパンフリア、エジプト、およびキレネに隣接するリビアの一部、およびローマから来た人々、ユダヤ人および改宗者、
11 クレタ人もアラビア人も、彼らが神の偉大な業について私たちの舌で話しているのを聞いたことがありますか。
12 すると彼らは皆、驚き当惑して、「これはどういう意味だろう」と言い合った。
13 しかし、ある者たちはあざけて言った、「彼らは甘いぶどう酒に酔っているのだ」。
14 ペテロは十一人とともに立って、声を張り上げて彼らに向かって叫んだ、「ユダの人たち、そしてエルサレムに住むすべての人たちよ」。 このことをあなたに知らせて、私の言葉を聞いてください。
15 あなたが思っているほど、彼らは酔っていません。今は昼の三時ですから、彼らは酔っていません。
16 しかし、預言者ヨエルはこう予告しました。
17 そして終わりの日には、わたしはすべての肉なる者にわたしの霊を注ぎ、あなたの息子や娘たちは預言するであろう、と神は言われる。 そして、あなた方の若い人たちは幻を見るでしょうし、あなた方の老人たちは夢を見るでしょう。
18 そして、その日、わたしのしもべたちとわたしのはしためたちに、わたしはわたしの霊を注ぎ、彼らは預言するであろう。
19 そして、わたしは上に天に奇跡を、下に地にしるしを、血と火と煙を示す。
20 主の大いなる輝かしい日が来る前に、太陽は闇に変わり、月は血に変わる。
21 そして、主の御名を呼び求める者は救われるであろう。
イスラエルの22人よ！ 次の言葉を聞いてください。ナザレのイエス、あなた方自身が知っているように、神が力と不思議としるしをもってあなたたちに証しをした人です。
23 あなたは、神の確かな助言と予告に従って、彼を捕らえ、悪人の手で彼を釘付けにして殺しました。
24 しかし、神は死の束縛を打ち破ってイエスをよみがえらせました。
25 ダビデは主について、「私はいつも私の前に主を見ました。主が私の右におられるので、私は動かされることがないからです。」と言っているからです。
26 それゆえ、わたしの心は喜び、舌は喜びました。 私の肉体さえも希望をもって休むだろう、
27 あなたは私の魂を地獄に放っておかれず、あなたの聖なる者が堕落するのを許されません。
28 あなたは私に生き方を教えてくださいました。あなたの御前で私を喜びで満たしてくださいます。
29 兄弟たちよ！ 先祖ダビデについて大胆に語らせてください。彼は死んで埋葬され、彼の墓は今日まで私たちとともにあります。
30 預言者であり、また、神がその腰の実から、肉においてキリストをよみがえらせ、その王座に就かせると誓いを立てて約束されたことを知っていたので、
31 彼はキリストの復活について最初に、彼の魂は地獄に残されておらず、彼の肉体は腐敗を見ていなかったと言いました。
32 このイエスは神がよみがえらせた方であり、私たち皆がその証人です。
33 こうして神は、神の右の手によって高められ、父から聖霊の約束を受けて、あなたがたが今見聞きしていることを注ぎ出されたのです。
34 ダビデは天に昇らなかったからです。 しかし彼自身はこう言います、「主は私の主に言われた、『私の右に座れ、
35 わたしがあなたの敵をあなたの足台にするまでは。
36 それゆえ、イスラエル全家よ、神は、あなたがたが十字架にかけたこのイエスを、主でありキリストとされたことを知りなさい。
私の言葉を聞いてください！ アーティスト G. ドール 37 彼らはこれを聞いて心を打たれ、ペテロと他の使徒たちに言った、「皆さん、兄弟たち、私たちはどうしたらよいでしょうか」。
38 ペテロは彼らに言った、「悔い改めて、罪の赦しのために、あなたがた一人一人、イエス・キリストの名によってバプテスマを受けなさい。」 そして聖霊の賜物を受け取ります。
39 この約束は、あなたとあなたの子供たち、そして遠く離れたすべての人たち、さらには私たちの神、主が召されるすべての人たちに与えられているからです。
40 さらに彼は、ほかにも多くの言葉で証言し、「この堕落した世代から身を守ってください」と勧めました。
41 こうして、彼の言葉を喜んで受け入れた人々はバプテスマを受け、その日、約三千人の魂が加えられた。
42 そして彼らは、絶えず使徒たちの教え、交わり、パンを裂き祈りを続けた。
43 さて、あらゆる魂に恐れが生じた。 そして多くのしるしや不思議なことがエルサレムの使徒たちを通して行われました。
44 しかし、信者たちは皆一緒にいて、すべての共通点を持っていました。
45 そして彼らは、領地やあらゆる財産を売り払い、各自の必要に応じてすべての人に分配した。
46 そして、彼らは毎日一致して神殿に集まり、家から家へとパンを裂き、喜びと素朴な心で食べ物を食べ、
47 神を賛美し、すべての民から好意を寄せられる。 主は毎日救われる人々を教会に加えられました。
第2章のコメント
聖使徒の行為の紹介
貴重な本
ある意味、聖使徒の行為 新約聖書の中で最も重要な書。 この本がなければ、使徒パウロの手紙から抽出された情報を除いて、私たちは初代教会の発展について何も知ることができなかったでしょう。
歴史学には 2 つの方法があります。 そのうちの 1 つは、日々、週ごとに出来事の経過をたどろうとし、もう 1 つは、いわば一連のウィンドウを開きます。 重要な点そして、いつかの偉大な人物たち。 使徒言行録を書く際に使用されたのはこの 2 番目の方法です。 .
私たちはそれを「聖使徒の行為の書」と呼んでいます。 実際、この本は使徒たちの行為を徹底的に説明するつもりはありません。 パウロのほかに、その中で言及されている使徒は3人だけです。 で 行為 12.2ヨハネの弟ヤコブがヘロデによって処刑されたことが、短い一文で語られています。 ジョンの名前が出てきましたが、彼は何も言いませんでした。 この本はピーターに関する特定の情報のみを提供しますが、すぐに彼は優れた人物として舞台から去ります。 この本のタイトルはギリシャ語で「使徒の行為」となります。 著者が初期キリスト教会の英雄的で勇敢な指導者たちの典型的な行為をその中に捉えようとしたことは明らかです。
この本の権威
この本にはこれについて何も書かれていませんが、ルカは長い間その著者とみなされてきました。 私たちはルーク自身についてほとんど知りません。 新約聖書では彼の名前が3回言及されています。 大佐 4.14; フィル。 23; 2 ティム。 4.19。 これらのことから、私たちは 2 つのことを確実に結論付けることができます。第一に、ルカは医師であり、第二に、彼はパウロの最も貴重な助手の一人であり、最後の投獄中もパウロと一緒にいたため、最も忠実な友人でした。 彼は異邦人であったと結論付けることができます。 大佐 4.11割礼を受けた人々、つまりユダヤ人からの名前と挨拶のリストはこれで終わりです。 12節では、異邦人の名前を記した新しいリストが始まります。 このことから、新約聖書の中で異邦人の出身である唯一の著者はルカであるという興味深い結論に達します。
ルークが医師であることは、彼が本能的に医学用語を使っていることからも推測できる。 で わかりました。 4.35、汚れた霊に取り憑かれた男について語るとき、彼はまさに「そして会堂の真ん中に投げ込んだ」という表現を使いました。 医学用語"痙攣"。 で わかりました。 9.38では、イエスに「お願いです、私の息子を見てください」と尋ねた男性の肖像画を描き、彼は病人を訪問する医師を表す典型的な言葉を使っている。 最も興味深い例は、ラクダと針の穴についての記述に示されています。 3人の著者全員 - 気象予報士がそれを引用 （マタイ 19:24; マルコ 10:25; ルカ 18:25）。マタイとマルコはギリシャ語を使っています ラフィス、仕立て屋や主婦の針を表す一般的な言葉。 ギリシャ語を使うのはルカだけ ベローン、外科医の針を指します。 ルークは医師でしたので、医学用語は彼のペンからごく自然に生まれました。
その本は誰に向けたものですか?
そして彼の福音と使徒言行録 ルークはテオフィラスのために書きました （ルカ 1:3、使徒 1:1）。テオフィルスが誰なのかを推測することしかできません。 で わかりました。 1.3彼は彼を「ヴェネラブル・テオフィロス」と呼んでいますが、これは実際には「閣下」を意味し、ローマ帝国に仕える高位の人物を示しています。 この名前にはいくつかの説明が考えられます。
1) おそらく、テオフィルスは実在の人物の名前ではありません。 当時、クリスチャンであることは危険でした。 テオフィラスという名前は、次の 2 つのギリシャ語で構成されています。 テオス -あれは 神そして ファイルン - 愛すること。おそらくルカは神を愛する人に手紙を書いていたのでしょうが、安全上の理由から本名は触れませんでした。
2) テオフィロスが実在の人物であれば、彼は高官であったに違いありません。 おそらくルカは、キリスト教が素晴らしい宗教であり、クリスチャンは敬虔な人々であることを示すために手紙を書いたのでしょう。 おそらく彼は政府当局者にキリスト教徒を迫害しないよう説得したかったのかもしれない。
3) 3 番目の理論は、前の理論よりもロマンチックで、ルークが医師であり、古代において医師のほとんどが奴隷であったという事実に基づいています。 ルークは重病のテオフィラスの医師であり、ルークの医療技術と看護によって健康を回復し、感謝のしるしとしてルークに自由を与えたと推測されている。 そしておそらく、これに対する感謝のしるしとして、ルカは恩人への最も貴重なこと、つまりイエスの物語を書き留めました。
使徒行伝におけるルカの目的
本を書く人には何らかの目標があり、おそらく複数の目標があります。 ルカが使徒行伝を書いた理由を考えてみましょう .
1) 彼の唯一の目標は、ローマ政府にキリスト教を推奨することです。 ルカは、ローマの裁判官たちがパウロに対していかに礼儀正しかったかを何度も示しています。 で 行為 13.12キプロス総督セルギウス・パウルスはキリストを信じた。 で 行為 18.12コリントの総領事ガリオは、パウロを処罰せよというユダヤ人たちの要求にはまったく無関心でした。 で 行為 16.35さらに、フィリピの判事たちは自分たちの間違いに気づき、パウロに公の場で謝罪した。 で 行為 19.31エフェソスの指導者たちはパウロに危害が及ばないよう気をつけていました。 ルカは、かつてローマ政府はしばしばキリスト教徒に対してまともな態度を示し、常に彼らに対して公平であったと指摘しました。
ルカは、クリスチャンが敬虔で忠実な国民であり、常にそのように考えられてきたことを示そうとしています。 で 行為 18.14ガリオは、ポールには攻撃や悪意は考えていないと述べています。 で 行為 19.37エペソスの役人はクリスチャンたちに賞賛に値する説明をしています。 で 行為 23.29クラウディウス・リシアスは、パウロに対して何も反対しないと宣言します。 で 行為 25.25フェストゥスは、パウロは死に値するようなことは何もしていないと述べ、同じ章でフェストゥスとアグリッパは、もしパウロがカエサルに頼っていなければ釈放されていたかもしれないという点で同意している。
ルカはクリスチャンが憎まれ、迫害されていた時代に本を書き、ローマの裁判官は常にクリスチャンに対して公平であり、決して彼らを悪者とはみなしていないことを示すような方法で本を書きました。 非常に興味深い提案も行われています。 - ローマ宮廷でパウロを弁護するために編纂された詩集。
2) ルカのもう一つの意図は、キリスト教があらゆる国のあらゆる人々の信条であることを示すことでした。
この考えはユダヤ人には受け入れられませんでした。 彼らは自分たちが神に選ばれた民であり、神は他の人間を必要としないと信じていました。 ルークは別のことを証明したいと考えています。 それはフィリポがサマリア人に説教しているところを示しています。 スティーブンはキリスト教を普遍的なものにし、そのために死んだ人です。 そしてコルネリウスをキリスト教に改宗させたペテロ。 アンティオキアで異教徒に説教するキリスト教徒と各地を旅するパウロの様子が描かれています。 古い世界そして人々にキリストを受け入れるよう説得すること。 V 行為 15それは教会がユダヤ人と同等の権利を持つ異教徒を受け入れるという重要な決断に達したことを示している。
H) しかし、これらは彼の主な意図ではありませんでした。 法律の主な目的 ルカは復活したキリストの言葉を次のように捉えています。 行為 1.8: 「あなたは……エルサレム、ユダヤとサマリアの全土、そして地の果てに至るまで、わたしの証人となるでしょう。」 彼は、パレスチナの小さな片隅で生まれ、30年足らずでローマに到達した宗教としてのキリスト教の広がりを示すことを意図していました。
S・H・ターナーは次のように指摘しています。 私たちの部分はバラバラになり、それぞれが短い要約で終わります
a) B 1,1-6,7 この章はエルサレムの教会とペテロの説教について語り、次の要約で終わります：「そして神の言葉は増加し、弟子の数はエルサレムで大幅に増加した。そして祭司のうち非常に多くの人が信仰に従った。」
b)B 6,8-9,31 パレスチナ全土へのキリスト教の広がり、ステパノの殉教、サマリアでの説教について説明しています。 この部分は次の要約で終わります。
「ユダヤ、ガリラヤ、サマリア全土の教会は安らぎ、教化され、主を恐れて歩み、聖霊に励まされてその数は増加した。」
c) B 9,32-12,24 パウロの会話、アンティオキアへの教会の広がり、コルネリオの受け入れなどが含まれます。 それは「神の言葉は成長し、広まった」という言葉で終わります。
d) B 12,25-16,5 小アジアでのキリスト教会の広がりとガラテヤでの説教について語ります。 最後は「そして、教会は信仰によって設立され、その数は日に日に増えていきました。」
e) B 16,21-19,20 ヨーロッパへの教会の広がりと、コリントやエフェソスのような大きな異教の都市でのパウロの禁欲について語っています。 それは次の要約で終わります。「神の言葉はそのような力によって成長し、強力になりました。」
e) B 19,21-28,31 パウロのローマ到着と刑務所での滞在について語ります。 最後には、パウロが「神の国を宣べ伝え、主イエス・キリストについて、抑制することなく大胆に教えている」ことが示されています。
これが使徒行伝の計画です なぜ行為なのかという最も難しい質問にすでに答えています。 まさに、ポールが裁判を待って刑務所に留まっていた物語で終わります。 私たちは次に彼に何が起こったのかをとても知りたいと思っています。 しかしその結末は謎に包まれている。 ルカは自分の任務を完了したので、ここで物語を終えます。キリスト教がどのようにエルサレムで始まり、それがどのようにして世界中に広がり、最終的にローマに到達したかを示しました。 ある主要な新約学者は使徒行伝について次のように述べています。 「良いたよりがどのようにしてエルサレムからローマに届いたか」と呼ぶこともできます。
情報源
ルークは歴史家であったため、彼がどのような情報源を使用したかが重要です。 ルークはどこから事実を知りましたか? この点に関して、使徒言行録は、 2 つの部分に分かれます。
1) 最初の部分は 15 章で構成されていますが、ルークは目撃しておらず、ルークが人から聞いた情報もありました。 おそらく彼は 2 つの情報源にアクセスできたでしょう。
a) 思い出は地元の教会に保存されました。 それらは決して書き留められることはなかったかもしれませんが、教会共同体は記憶を生き続けさせました。 この部分では、3 つの教会からの事実が描かれています。エルサレム教会の歴史、 行為 1～5と15～16; カイサリアの教会共同体の歴史、カバー 行為 8、26-40および9、31-10、48、そして最後に、アンティオキアの教会共同体の歴史を取り上げます。 行為 11、19～30と12、25～14、28。
b) おそらく、パウロの行為、ヨハネの行為、フィリポの行為、ステパノの行為からなる一連の物語があったと考えられます。 パウロとの友情は間違いなく、ルカが当時の教会の主要人物全員と知り合いになるのに役立ち、したがってルカはこれらの教会のあらゆる出来事や歴史を知ることができました。
2) ただし、各章に記載されている内容のほとんどは、 16-28 ルカはイベントの参加者として彼を個人的に知っていました。 使徒言行録を注意深く読むと , すると奇妙なことに気づくでしょう。ルークは物語のほとんどを三人称複数形で語っていますが、特定の箇所は一人称複数形で語られており、「彼ら」の代わりに「私たち」を使用しています。 次の文章は 1 番目の複数形で述べられています。 行為 16.10-17; 20、5-16; 21、1-18; 27、1-28、16。ルークはこれらの出来事に参加していたに違いありません。 彼はおそらく日記をつけ、目撃証言を記録したと思われる。 彼が目撃者ではなかったことについては、パウロから次のように学んだようです。 と彼はそのために長い間刑務所で過ごした。 ルカが個人的に知らなかった教会の主要人物は存在しないはずであり、いずれにせよ、彼はその出来事を目撃した人々から必要な情報を得ることができました。
読書法 , ルカほど優れた情報源を持った歴史家はいないし、それを注意深く利用した歴史家もいないと私たちは確信しているかもしれません。
神の霊（使徒 2:1-13）
エルサレムから 30 キロメートル離れたところに住んでいるユダヤ人男性は全員、次の 3 つの主要なユダヤ教の祝日に参加することが法律で義務付けられていました。
イースター、ペンテコステ、仮庵の祭り。 ペンテコステの別名は「週の祝日」で、復活祭後の週の 50 日目に当たることからこの名前が付けられました。 イースターは4月中旬だったので、ペンテコステは6月上旬でした。 旅行するには最高の時期でした。 ペンテコステの祝日にはイースターよりも多くの人々が集まりました。 これは、この章に記載されている国の長いリストを説明しています。 ペンテコステほどエルサレムに国際的な群衆が集まったことはありません。
ペンテコステの祝日には主に 2 つの意味がありました。
1) 歴史的な意味。それはモーセが山で律法を受けたことを記念したものでした。 シナイ。
2) 農業的な意味もあった。 イースターには、新しく収穫された大麦の最初の束が神に犠牲として捧げられ、ペンテコステには、収穫への感謝のしるしとしてパン2斤が神に犠牲として捧げられました。 この休暇には特別な特徴が 1 つありました。 この日、法律は奴隷であってもいかなる労働も禁止した。 (レビ記 23.21; 民数記 28.26）そのため、その日は誰にとっても休日だったので、通りの群衆はこれまで以上に多かったです。
ペンテコステの日に何が起こったのか、弟子たちがこれまで経験したことのない聖霊の力に満たされたということ以外、私たちはまだすべてを知りません。 使徒行伝のこの部分は、 ルカは目撃者として書いたわけではありません。 彼は話したり、 ○学生たちが突然話し始めたこと 他の言語。
この現象を考えるときは、次のことに留意する必要があります。
1) 初期キリスト教会で、完全に消えることのなかった現象が発生しました。 彼は電話をかけた 「異言で話す」(参照。 行為 10.46、19、6）。 この現象については、1 で特に詳しく触れています。 コル。 14。 重要なのは、兄弟の一人がエクスタシーに陥ったとき、理解できない言語で理解できない音の流れを吐き出したということだった。 これは上からの、神の霊からのインスピレーションであると信じられており、この贈り物は高く評価されました。 神のメッセージは平易な言葉で最もよく伝わるため、パウロはそれをあまり認めませんでした。 彼は、そのような会議に来る部外者は、自分が狂人のキャンペーンに参加していると思うかもしれないとさえ言っています（ 1 コル。 14.23）、これは適合します 行為 2.13: この現象に慣れていない人にとって、異言を話す人は酔っているように見えるかもしれません。
2) 同時に、群衆全体がユダヤ人で構成されていたことを心に留めておく必要があります。 （5節）そして改宗者 （10節）。 改宗者は、ユダヤ教とユダヤ人の生き方に改宗した異教徒と呼ばれました。 これほど大勢の人々と話すには、2つの言語で十分でしょう。 ほとんどすべてのユダヤ人がアラム語を話しました。 そして他国から来たぼんやりとしたユダヤ人もギリシャ語、つまり当時ほとんどすべての人が話していた言語を話すようになりました。
ルカが異言を次のように描写しているのは明らかです。 外国言語。 実はこの雑多な 国民構成群衆は生まれて初めて、心に響く形で神の声を聞き、それを母国語で理解しました。 聖霊の力は非常に大きかったので、イエスは弟子たちを通してすべての人の心に響くメッセージを伝えました。
最初のキリスト教の説教
行為 2.14-42これは、キリスト教の最初の説教が含まれているため、新約聖書の中で最も興味深い箇所の 1 つです。 初期のキリスト教会では、次の 4 つの説教形式が使用されていました。
1) まず、 ケリグマ、あれは メッセンジャーメッセージ、これはキリスト教の教義の事実を簡潔に述べたものであり、当時の説教者の観点からはいかなる論争も疑問も引き起こさなかった。
3) 彼らは次のフォームも使用しました 麻痺、それはどういう意味ですか 勧め、説教。この形式の説教は、人々がその段階で学んだ基準に従って自分の人生を形作るように説得することを目的としていました。 ケリグマそして ディダケ。
4) 最後に、フォームを使用します ホミリア、つまり、キリスト教の教えの精神に従って人生全体を変える方法についての指示です。
しっかりとした説教には次の 4 つの要素が含まれます。 これらの真実と事実、そして人間の人生におけるそれらの重要性を説明し、それらに従って人生を秩序づけるよう人々に勧めます。 そして最後に、キリスト教の教義に照らして人々の生活を変えることです。
行為の中で 主に会うのは ケリグマ、使徒行伝の任務だから まず第一に、良いたよりを聞いたことのない人にそれを伝えることが含まれます。 ケリュグマ新約聖書でしばしば繰り返される特定の形式に基づいて構築されています。
1) その中に、イエスの生涯と彼のすべての行為と苦しみは旧約聖書に記された預言の成就であったという記述があります。 今日では、旧約聖書の預言の成就にはますます注目が集まっていません。 預言者は将来の出来事を予言したというよりも、神の真理を人類に伝える役割を果たしたと広く考えられています。 しかし、初期キリスト教の説教における預言の強調により、歴史は偶然の出来事の連鎖ではなく、意味があることがしっかりと確立されました。 預言への信仰は、神が支配しておられ、神がご自身の目的を達成されるという信念です。
2) イエスにおいて救世主がこの世に現れ、彼に関する預言が成就し、新しい時代の夜明けが起こりました。 初期のキリスト教会は、イエスがすべての歴史の中核であり本質であるという反論の余地のない感覚によって活気づけられました。 イエスの誕生によって永遠が私たちの時代に侵入したので、人生も世界も変わらなければならないということです。
3) さらに奥へ ケリグメイエスはダビデの子孫であり、教え、奇跡を行い、十字架につけられたが死からよみがえり、今は神の右に座している、と主張されました。 初期のキリスト教会は、キリスト教の教義の基礎はキリストの地上での生涯であると確信していました。 しかし彼女はまた、イエスの地上での生涯と死が終わりではなく、その後に復活が来ることも確信していました。 彼らにとって、イエスは、読んだり聞いたりした歴史上の人物ではありませんでしたが、彼らはイエスを個人的に知っており、会いました。イエスは生き、彼らとともにおられました。
4) 初期のキリスト教の説教者はさらに、イエスは栄光のうちに戻ってきて地上に王国を確立すると主張しました。 言い換えれば、初期キリスト教会は再臨を固く信じていたのです。 この教義は現代の説教ではあまり言及されていませんが、歴史の発展とその最終的な結論という考えはその中に生きています。 男は向かっています そして彼は永遠の相続物に召されています。
5) 説教は、人の救いはイエスのみにある、イエスを信じる者は聖霊に満たされ、信じない者はひどい苦しみに直面する、という言葉で終わりました。 つまり説教も同時に終わった 約束と脅し。これは、バニヤンが聞いた「罪を離れて天国に行きたいですか、それとも罪を抱えたまま地獄に行きたいですか？」と尋ねる声とまったく同じに聞こえます。
ペテロの説教全体を読むと、これらの 5 つの要素がどのように絡み合っているかがわかります。
主の日が来た (使徒 2:14-21)
ここで私たちは、旧約聖書と新約聖書の主要な概念の 1 つである概念に直面します。 主の日。旧約聖書と新約聖書の多くは、まずその基本原理を理解しなければ理解できません。
ユダヤ人は自分たちが神に選ばれた民であるという考えを決して捨てませんでした。 この特別な立場は、彼らに特別な特権が与えられているという事実に見られます。 彼らは常に小さな民族でした。 彼らの物語は、連続する不幸の連鎖で構成されていました。 彼らは、純粋に人間的な手段では、神に選ばれた民としてふさわしい地位を決して獲得できないことを明確に認識していました。 そして、彼らは徐々に、人間にはできないことは神がしなければならないことに気づきました。 そして神が歴史に直接介入し、彼らを夢見ていた栄光に引き上げてくれる日を待ち始めた。 この介入の日が呼ばれました 主の日。
ユダヤ人はすべての時間を 2 世紀に分けました。 今世紀それは恐ろしく、破滅する運命にありました。 あ これからの世紀神の黄金時代となるだろう。 彼らの間には必ず存在する 主の日、それは来るべき時代の恐ろしい産みの苦しみを明らかにするでしょう。 それは全く予期せぬ形でやって来る、まるで夜に穴が開くようにやって来るだろう。 この日、世界はその場所から移動します。 これは裁きと恐怖の日となるだろう。 旧約聖書のすべての預言者と新約聖書の多くの場所で、この日の記述がどこにでも与えられています。 典型的な説明は次のとおりです。 は。 2.12; 13.6ff; 午前。 5.18; ソフ。 1.7; ジョエル。 2.1; 1 テサロニケ 5.2ff; ペテロ第二 3:10。
ここで使徒ペテロはユダヤ人に次のように告げています：「あなた方は何世代にもわたって、主の日、神が人類の歴史に直接介入される日を夢見てきました。そして今、イエスによってその日が来ました。」 色褪せた想像のイメージの背後には、偉大な真実が横たわっています。イエスにおいて、神は自ら人類の歴史の舞台に登場したのです。
主とキリスト (使徒 2:22-36)
私たちの前には、初期のキリスト教の説教者の典型的な説教があります。
1) キリストの磔刑を悲劇的な事故とみなすことはできないと主張する。 これは神の永遠の計画の一部でした（ 23節）。 この事実は使徒言行録に何度も述べられています。 (参照。 行為 3.18; 4.28; 13.29）。 使徒行伝に定められている この考えは、イエスの死についての私たちの考え方における2つの重大な間違いについて私たちに警告しています。 a) 十字架は、他のすべての手段が失敗したときに神が頼ったある種の最後の手段ではありません。 いいえ、彼はまさに神の命の一部です。 b) イエスがしたことが人々に対する神の態度を変えたなどと決して考えるべきではありません。 イエスは遣わされました 神。これは次のように表現することもできます。十字架は、神の心を永遠に満たす苦しみの愛を私たちが見るための窓です。
2) 行為において しかし、これはイエスを十字架につけた人々の罪の重さを軽減するものではないことが強調される。 十字架についての言及は使徒言行録に記入されています 犯された犯罪に対する戦慄と恐怖の感情（cf. 行為 2.23; 3.13; 4.10; 5.30）。 とりわけ、十字架刑は、罪がいかに恐ろしいものとして現れるかを説得力を持って示しています。
3) 行為 キリストの苦しみと死が預言者によって予言されていたことを証明する。 ユダヤ人にとって、十字架につけられたメシアを想像することは考えられませんでした。 彼らの掟は「神の前に呪われる」だった どれでも木にぶら下がっています」 (申命21.23）。 これに対して初期のキリスト教の説教者たちはこう答えました。「もし聖書を正しく読んでいたら、このようなことはすべてすでに予言されていたことが分かったはずです。」
4) 行為において 復活の事実は、イエスが本当に神に選ばれた者であることの最終的な証拠として強調されています。 行為 復活の福音とも呼ばれます。 キリストの復活の事実は、初期のキリスト教会にとって非常に重要でした。 私たちはそれを覚えておかなければなりません 復活がなければキリスト教会は存在しません。イエスの弟子たちが復活の中心性を説いたとき、彼らは次のことから始めました。 個人的体験。 キリストの十字架の後、彼らは打ち砕かれ、混乱しました。 彼らの夢は打ち砕かれ、人生は根底から揺るがされました。 しかし、復活はすべてを変え、恐ろしい英雄を生み出しました。 教会の悲劇の一つは、キリストの復活に関する説教が復活祭の時期にのみ説教されることです。 毎週日曜日と主日は主の復活の日であるべきです。 正教会には習慣があり、復活祭に二人が会うと、一人が「キリストは復活されました！」と言い、もう一人が「本当にキリストは復活されました！」と答える。 クリスチャンは、復活した主の隣に生き、歩んでいることを決して忘れてはなりません。
悔い改めなさい（使徒 2:37-41）
1) この箇所は、十字架が人々に及ぼす影響を驚くほど明確に示しています。 人々はイエスを十字架につけることによって自分たちが何をしたのかを知り、心は打ち砕かれました。 「そして、わたしが地から引き上げられるとき、わたしはすべての人をわたしのもとに引き寄せます」とイエスは言いました。 （ヨハネ 12:32）。 誰もが何らかの形でこの犯罪に関与していました。 ある日、宣教師がインドの村でイエスの生涯を語っていました。 この後、彼は家の白塗りの壁に貼った透明フィルムでキリストの生涯の物語を見せました。 壁に十字架が現れたとき、その場にいた人の一人が前に走って行きました。 「神の子よ、十字架から降りてきてください」と彼は叫びました、「十字架につけられるべきはあなたではなく私です」。 十字架上で何が起こったのかをよく知っているなら、十字架は心に響きます。
2) そして、これに気づいた人はそれに応じて反応しなければなりません。 「何よりもまず、悔い改めなさい」とペテロは言いました。 悔い改めとはどういう意味ですか？ この言葉の本来の意味は、 瞑想。後で思いついた考えが、最初の考えが間違っていたことがわかるということはよくあります。 したがって、この言葉は後に次のような意味を持つようになりました。 考えを変える。しかし、正直な人にとって、これは意味します ライフスタイルの変化。悔い改めには、考え方の変化と行動の変化の両方が必要です。 人の考え方が変わり、自分が間違っていたことに気づくかもしれませんが、その人はそれに慣れてしまって、もう生き方を変えようとしないかもしれません。 逆の場合もあります: 人は行動方法を変えますが、考え方は変わりません。この変化は恐れや慎重さの考慮によってのみ引き起こされます。真の悔い改めには考え方の変化が含まれます。 そして行動の変化。
3) 悔い改めが起こると、過去も変わり、犯した罪に対する神の許しが得られます。 しかし率直に言って、罪の影響は消えておらず、神ですらそれはできません。 私たちが罪を犯すと、自分だけでなく他人にも何かを引き起こし、それを跡形もなく消すことはできません。 このように考えてみましょう。私たちが子供の頃、悪いことをしていたとき、私たちと母親の間には、目に見えない障壁のようなものが生じていました。 しかし、私たちが彼女に許しを求めたら、古い関係が回復し、すべてが再びうまくいきました。 罪の赦しは、私たちが行ったことの結果を取り除くものではありませんが、神の前に私たちを義と認めます。
4) 悔い改めが起こったとき、 私たちの未来も変わります。得た 聖霊の賜物そして神の助けがあれば、私たちは夢にも思わなかった困難を克服し、私たち自身では無力であるであろう誘惑に抵抗することができます。
教会の特徴 (使徒 2:42-47)
この一節で、私たちは初期のキリスト教会について、短いながらも生き生きとした説明を受け取りました。
1) 彼女 常に勉強しました。彼女は教えてくれた使徒たちの話に熱心に耳を傾けました。 教会は前を向かず後ろを向くなら大きな危険にさらされます。 キリストが私たちに残してくださった宝は無尽蔵なので、私たちは常に前進しなければなりません。 私たちに新しい知識を与えず、神の恵みの知恵を深く浸透させない毎日は、無駄な一日です。
2) 彼女はそうだった 兄弟愛;誰かが彼女は高度な感情を持っていると言った 団結。ネルソンは自分の勝利の一つを次の言葉で説明しました。「兄弟たちの分遣隊を指揮できたのは幸運でした。」 教会は、兄弟愛を表す場合にのみ真の教会となります。
3) 彼女 祈りました。初期のクリスチャンは、自分の力で人生を乗り越えることはできないことを知っていましたが、それは彼らに要求されていませんでした。 彼らは世に出る前に、常に主に立ち返りました。 彼に会ったことで、彼らはすべての困難を克服することができました。
4) そうだった 敬意に満ちた教会。詩の中で正しく翻訳されたギリシャ語 43 恐怖と同様に、畏怖の意味を持ちます。 古代の偉大なギリシャ人の一人は、まるで神殿を通るかのように世界を歩いたと言いました。 クリスチャンは、全世界、全地球が生ける神の神殿であることを知っているので、敬虔に生きます。
5) その中で 重要な出来事が起こった。そこでは使徒たちを通してしるしと不思議なことが行われました（詩節） 43 ）。 私たちが神に大きな成果を期待し、私たち自身が神の分野で働くなら、大きな偉業が実現するでしょう。 と信じればもっと叶うだろう 神の助け私たちはそれらを実現することができます。
6) 彼女はそうだった コミュニティ教会（詩 44,45 ）。 最初のクリスチャンはお互いに対する責任感に満ちていました。 ウィリアム・モリスは、酔った人を見ても責任を感じずにはいなかったと言われています。 真のクリスチャンは、他の人があまりにも持っていないのに、あまりにも多くを持ちすぎることに耐えられません。
7) その中で サービスが行われました（詩 46 ）。 同胞団は神の神殿で祈ることを決して忘れませんでした。 「神は個人の宗教を知らない」ということを覚えておかなければなりません。
コミュニティが祈るとき、奇跡が起こります。 神の霊は、神を崇拝する人々の上に浮かんでいます。
8) 彼女はそうだった 幸せな教会（詩 46 ); 喜びが彼女を支配した。 暗いクリスチャンというのは、新約聖書の用語では明らかに矛盾しています。
9) これ 誰もが教会を愛していました。言葉のために 大丈夫ギリシャ語には2つの単語があります。 アガトス単にその物が良いという意味です。 カロスそれは、その物が良いだけでなく魅力的であることを意味します。 真のキリスト教は魅力的で魅力的です。 しかし、魅力的ではない硬直性を示している良い人もたくさんいます。 ある人は、すべてのクリスチャンが他人に善いことをすれば、それが何よりも教会を助けるだろうと言いました。 初期キリスト教会の信者の中には魅力的な力がたくさんありました。
使徒言行録全体の解説（導入）
第2章のコメント
キリストが基礎であり、教会が手段であり、聖霊が力です。 W・グラハム・スクロギー
導入
I. キヤノンにおける特別な地位
使徒言行録だけが、 神の霊感を受けて教会の歴史。 それは同じだ 初めそしてキリスト教の始まりをカバーする唯一の教会の歴史です。 他のすべての著者は、ルークの作品を基にして、いくつかの伝統的なアイデア (そして多くの推測!) を追加しています。 この本がなければ、私たちは重大な困難に直面することになるでしょう。それは、福音書に記されている主の生涯から直接書簡への突然の移行です。 メッセージの宛先となったコミュニティは誰でしょうか?また、コミュニティはどのようにして誕生したのでしょうか? 使徒行伝はこれらの質問や他の多くの質問に答えます。 それは、キリストの生涯と書簡で教えられているキリストにある生涯との間の架け橋であるだけでなく、ユダヤ教とキリスト教の間、律法と恵みの間の架け橋でもあります。 これは、使徒言行録の解釈における大きな困難の 1 つです。エルサレムを中心とした小さなユダヤ人の運動から、帝国の首都そのものに浸透した世界信仰へと、徐々に視野が広がっていくことです。
著者Ev. ルカと使徒言行録から - 一人の同一人物。 これについてはほぼ全員が一致しています。 第三の福音書がルカによって書かれたものであれば、使徒言行録もルカのものとなり、その逆も同様です（ルカによる福音書の解説の「はじめに」を参照）。
外部証拠ルカが使徒行伝を書いたことは説得力があり、広く普及しており、教会の歴史の初期にありました。 反マルシオニストのルカ福音書序文（160 年頃 - 180 年頃）、ムラトリ教会典（170 年頃 - 200 年頃）、および初期の教父エイレナエウス、アレクサンドリアのクレメンス、テルトゥリアヌス、オリゲネスはすべて、ルカが著者であることに同意しています。行為の。 彼らをフォローしているほぼ全員が同じ意見です。 教会の歴史、エウセビオスやヒエロニムスなどの権威が含まれます。
使徒行伝の本文には次の 3 つがあります。 内部証拠、ルカの作者であることを証明します。 使徒言行録の冒頭で、著者はテオフィロスに捧げられた初期の作品について特に言及しています。 ルカの福音書 (1:1-4) から、ここで第三の福音書が意味されていることは明らかです。 スタイル、表現力、語彙、謝罪の強調、および多くの細かい点が 2 つの作品を結びつけています。 ルカの福音書を他の 3 つの福音書と一緒に位置づけたいという願望がなければ、間違いなくこれら 2 つの作品はコリント人への手紙 1 章と 2 章のように一緒に新約聖書に入っていたでしょう。
さらに、使徒言行録の本文から、著者がパウロの旅の同行者であったことは明らかです。 これは、いくつかの節（16.10-17; 20.5-21.18; 27.1-28.16）での代名詞「私たち」の使用によって証明されています。 つまり、著者は報告する出来事に直接現場にいるのです。 これらの機能を純粋に芸術的な装置として説明しようとする懐疑論者の試みには説得力がありません。 作品に本物らしさを与えるためだけに追加されたのであれば、なぜこのように導入されるのでしょうか? めったにそして 目立たないようにそしてなぜこの「私たち」に含まれる人はそうではないのでしょうか？ 名前で呼ばれますか？
最後に、著者が三人称で言及したパウロの他の仲間や、パウロの仲間として知られている人々を除外すると、 ないこれらの聖句で説明されている出来事の間、パウロと一緒にいたのであれば（「私たち」と一緒に）、唯一の本当の候補者はルカです。
Ⅲ． 執筆時間
ノーザンテリトリーの他の書籍の一部については、正確な執筆時期を確立することはそれほど重要ではありませんが、使徒行伝にとっては非常に重要です。 歴史教会、そして最初の歴史。
使徒行伝には 3 つの日付が提案されており、そのうち 2 つはルカの著者であることに同意し、1 つはルカの著者であることを否定しています。
1. この本の年代は 2 世紀です。 もちろん、西暦ではルークを作者として認識することは不可能です。彼が西暦 80 年、遅くとも 85 年を超えて生きた可能性は低いでしょう。 一部のリベラルな学者は、著者がヨセフスのユダヤ古代誌（西暦93年頃）を使用したと信じていますが、使徒行伝第5章36節（テウダスについて）を考察する際に引用する類似点には一貫性がなく、記述されている出来事の間にはあまり類似点がありません。
2. 一般に受け入れられている見解は、ルカが西暦 70 年から 80 年の間に福音書と使徒言行録の両方を書いたということです。 ルカは、おそらく 60 年代から存在していたマルコの福音書を使って福音を書くことができたでしょう。
3. ルカが使徒行伝を書き終えたのは、この本を締めくくる出来事が起こった直後、つまりパウロが最初にローマに投獄されている間に終わったと合理的に推測できます。 ルカが第 3 巻を書くことを計画していた可能性があり (しかし、これは明らかに神のご意志ではなかった)、したがって 63 年から 67 年の間にキリスト教徒に降りかかった迫害については言及されていない。しかし、キリスト教徒に対する厳しい迫害などの出来事については言及されていない。ローマの火災（64年）、ユダヤ人とローマの戦争（66～70年）、ペテロとパウロの殉教（60年代後半）、そしてユダヤ人とユダヤ人キリスト教徒にとって最も悲劇的な出来事の後に、イタリアのネロが描いた作品です。エルサレムの破壊は、より初期の年代を示しています。 したがって、ルカが使徒言行録を書いたのは、パウロがローマの刑務所にいたとき、つまり西暦 62 年か 63 年であった可能性が最も高いと考えられます。
IV. 執筆の目的とテーマ
使徒たちの行為は生命力と行動力に満ちています。 それらの中で私たちは、聖霊がどのように働き、教会を形作り、強め、その影響力を広めているかを見ます。 これは、主の御霊がどのようにして最も信じられない手段を用い、最も乗り越えられない障害を克服し、最も簡単ではない道をたどり、驚くべき結果を達成するかについての驚くべき物語です。
使徒行伝は福音書の続きから始まり、教会の初期の激動の時代を短く劇的に紹介します。 使徒言行録は、新約教会がユダヤ教の束縛から解放され、ユダヤ人と異邦人がキリストにあって一つとなる全く異なる新しい共同体であると宣言した偉大な過渡期について語っています。 このような理由から、使徒言行録は「イサクの乳離れ」の物語であると言えます。 この本を読むとき、私たちは主がどのように創造されるかを見て、ある種の霊的な喜びを経験します。 同時に、罪とサタンがどのように神の働きに敵対し、妨げようとしているのかを見ると、緊張感を覚えます。最初の 12 章では、使徒ペテロが中心に立ってイスラエルの人々に勇敢に説教します。使徒パウロは、異教徒に対する熱心で霊感に満ちた、たゆまぬ教育者として登場します。使徒パウロは約 33 年間に渡って書かれています。 J・B・フィリップスは、人類史上これに匹敵する時代は他にないと述べ、「少数の普通の人々が、目に怒りの涙を浮かべながら、彼らが『世界をひっくり返した』と言ったほど、世界に大きな影響を与えることができた」と述べた。 「。」。 (J.V.Pmllips、 活動する若い教会、
Vvi.)計画
I. エルサレムの教会 (1章 - 7章)
A. 復活した主は聖霊のバプテスマを約束されます（1:1-5）
B. 昇天した主は使徒たちに命令を与えます (1:6-11)
C. エルサレムで待つ祈りの弟子たち（1:12-26）
D. ペンテコステの日と教会の誕生 (2:1-47)
D. 足の不自由な人を癒し、イスラエルの人々に悔い改めを呼び掛ける（3:1-26）
E. 迫害と教会の成長 (4:1-7:60)
II. ユダヤとサマリアの教会 (8:1-9:31)
そしてサマリアのフィリポの宣教（8:1-25）
B. ピリポとエチオピアの宦官（8.26-40）
B. タルソスからのサウルの回心 (9:1-31)
Ⅲ． 地の果てまでの教会 (9.32-28.31)
そしてペテロは異教徒たちに福音を宣べ伝えます（9.32 - 11.18）
B. アンティオキアの教会の設立 (11:19-30)
B. ヘロデによるキリスト教徒への迫害とその死（12:1-23）
D. パウロの最初の伝道旅行: ガラテヤ (12.24 - 14.28)
D. エルサレムでの会議 (15:1-35)
E. パウロの第二回宣教旅行: 小アジアとギリシャ (15:36-18:22)
G・パウロの第3回宣教旅行: 小アジアとギリシャ (18:23-21:26)
3. パウロの逮捕と裁判 (21:27-26:32)
I. パウロのローマへの旅と難破船 (27.1-28.16)
K・パウロの自宅軟禁とローマのユダヤ人への証言（28:17-31）
D. ペンテコステの日と教会の誕生 (2:1-47)
2,1 休日 ペンテコステ、聖霊の降臨を象徴するこの日は、キリストの復活の原型である初穂の祝日の50日後に祝われました。 まさにこの時点で ペンテコステの日学生 満場一致で一緒だった。
おそらく彼らの会話の話題は、ペンテコステの祝日を扱った旧約聖書の一節でした（例えば、レビ記 23:15-16）。 あるいは，詩篇 132 篇「兄弟たちが一緒に暮らすのはなんと素晴らしいことであり，なんと楽しいことでしょう」を歌ったのかもしれません。
2,2 御霊の降臨は聞こえ、目に見え、奇跡を伴いました。 ノイズ、誰が歩いていましたか 空からそして 家全体がいっぱいになり、のようだった 吹き荒れる強風。 風 -これは聖霊を象徴するガス状の移動性物質の 1 つであり (油、火、水とともに)、聖霊の動きのより高度で予測不可能な性質を体現しています。
2,3 見ることができた まるで火のような裂けた舌、故人 それぞれに1つずつ学生。 これらが火の舌だったとは言っていません。 壁のもののように。
この現象を火の洗礼と混同してはならない。 御霊のバプテスマと火のバプテスマは同じ聖句で語られていますが(マタイ 3:11-12; ルカ 3:16-17)、これらは 2 つの別個の異なる出来事です。 一つ目は祝福の洗礼、二つ目は裁きです。 1 つ目は信者に適用され、2 つ目は非信者に適用されます。 最初の方法を通して、聖霊は信者の内に住まわれ、彼らを強め、教会を設立しました。 二番目を通して、不信者は滅ぼされます。
バプテスマのヨハネは、混合の群衆（悔い改めた人も悔い改めない人も）に向かって話したとき、キリストが聖霊と火で彼らにバプテスマを授けるだろうと言いました（マタイ 3：11）。 真に悔い改めた人々にのみ語ったとき（マルコ 1:5）、キリストは彼らに聖霊でバプテスマを授けるだろうと言いました（マルコ 1:8）。
では、使徒行伝 2.3 節は何を意味するのでしょうか? まるで火のような裂けた舌？ 言語、これは間違いなく言語を象徴し、おそらく当時使徒たちが受け取るはずだった他の言語で話すという奇跡的な賜物を象徴しています。 火、おそらく、この賜物の源としての聖霊を擬人化したものであり、また、この出来事の後に起こる大胆で熱心で熱狂的な伝道活動を意味しているのかもしれません。
霊感によるスピーチの賜物という仮定は、特にもっともらしいと思われる。なぜなら、霊感は人生が聖霊に満たされている人の通常の状態であり、証しはこの状態の必然的な結果であるからである。
2,4 ペンテコステの日に起こった奇跡は成就でした 聖霊によって、その後生徒たちは 他の言語で話し始めました。これまで神の霊は と弟子たちよ、その瞬間から彼は留まりました V（ヨハネ14:17）。 この聖句は、聖霊と人々の関係における重要な転換点を示しています。 旧約聖書では、御霊が人間の上に降りましたが、それはしばらくの間だけでした（詩 50:13）。 ペンテコステの日以来、神の御霊は絶えず人々のうちにとどまっています。神は来られ、永遠に彼らとともにおられます（ヨハネ 14:16）。
ペンテコステの日、聖霊は信者たちに内住するだけでなく、彼らを満たしました。神の御霊は救いの瞬間から私たちの内にとどまっていますが、聖霊に満たされるためには、御言葉を学び、黙想しなければなりません。それは、祈りに時間を費やし、神の御心に従って生きることです。 さらに、現時点では 控訴聖霊は私たちに、油注ぎ (ヨハネ 2:27)、封印 (エペソ 1:13)、そして供託金 (エペソ 1:14) を与えてくださいます。 他にも御霊の賜物はありますが、 条件付き私たちの従順によって、すなわち導き（使徒8:29）、喜び（Ⅰテサロニケ1:6）、そして力（ロマ15:13）によってです。
もし今日、御霊の満たしが自動的に保証されているとしたら、聖書は私たちに「御霊に満たされなさい」（エペソ 5:18）と呼びかけることはないでしょう。
ペンテコステの日に聖霊が降臨したことにより、信者たちはキリストの体である教会に組織されました。
「ユダヤ人もギリシア人も、奴隷も自由人も、わたしたちは皆、一つの御霊によって一つの体となるバプテスマを受け、また一つの御霊を飲むのを与えられたのです」（1コリント12:13）。 この時から、割礼を受けた者も異邦人も信じる者は、イエス・キリストにあって一人の新しい人となり、一つの体の一員とならなければなりませんでした(エペソ2:11-22)。
学生 彼らは聖霊に満たされ、御霊が彼らに発語を与えたとおりに他の言語で話し始めました。次の聖句から、彼らが話すという奇跡的な能力を与えられたことは明らかです。 現代外国語、彼らはこれまで一度も勉強したことがありません。 これらは意味のない恍惚とした感嘆ではなく、当時世界の他の地域で話されていた特定の言語でした。 この贈り物 言語これは、神が使徒たちの説教の真実性を確認するために用いた奇跡のしるしの一つでした（ヘブライ人への手紙 2:3-4）。 当時、NT はまだ書かれていませんでした。 神の御言葉全文が書面で入手できるようになった今、しるしの必要性はほとんどなくなりました（もちろん、全能の聖霊はご意志であれば依然としてしるしを使用することができます）。
賜物の顕現 言語ペンテコステの日にそれを証拠として使用すべきではありません。 言語常に御霊の賜物が伴います。 もしそうなら、なぜ言語が次のことに関連して言及されていないのでしょうか。
1) 3,000 人の回心 (使徒 2:41)。
2) 5,000 人の回心 (使徒 4:4)。
3) サマリア人による聖霊の受け入れ(使徒 8:17)?
実際、使徒行伝の中で贈り物について言及されている例は他に 2 つだけです。 言語:
1. コルネリオの家から異邦人を改宗させるとき（使徒 10:46）。
2. エフェソスでヨハネの弟子たちが二度目のバプテスマを受けたとき（使徒 19:6）。
5 節に入る前に、聖霊のバプテスマについては、その回数とそこから生じる結果の両方について、神学者の間でかなりの意見の相違があることを述べておく必要があります。
御霊のバプテスマの頻度に関しては、次のような観点があります。
1. それは一度だけ起こりました - ペンテコステの日に。 その後、キリストの体が形成され、それ以来、信者はバプテスマの賜物を受けてきました。
2. それは 3 つまたは 4 つの段階で起こりました。ペンテコステ (2 章)、サマリア (8 章)、コルネリオの家 (10 章)、そしてエフェソス (19 章) です。
3. それは、各個人の救いの瞬間に毎回起こります。
この洗礼が人々の生活に及ぼす影響に関して、一部の神学者は、これは通常回心後に起こり、多かれ少なかれ完全な聖化につながる恵みの「第二の注ぎ」であると信じています。 この見解は聖書では支持されていません。 すでに述べたように、聖霊のバプテスマを通して、信者は次のようになりました。
1) 教会に団結する(1コリント12:13)。
2) 力に満たされます (使徒 1:8)。
2,5-13 エルサレムへペンテコステの祝日に、当時知られていた世界中から集まりました ユダヤ人、敬虔な人々。何が起こったのかを聞いて、彼らは使徒たちのいる家に集まりました。 神の御霊の働きは、当時も今も人々を魅了しました。
それまでに 人々家に近づくと、使徒たちはすでに異言を話し始めていました。 非常に驚いたことに、そこに来た人々は、これら神の弟子たち、ガリラヤ人たちがさまざまな外国語を話していると聞きました。 しかし、奇跡は聞いた人ではなく、話した人に起こりました。 聴衆が生まれながらのユダヤ人であろうと、ユダヤ教に改宗した者であろうと、東か西、北か南の出身者であろうと、それぞれが偉大な人物の物語を聞きました。 神ご自身の働きネイティブ 副詞。 6節と8節で使われている「言語、方言」を意味するギリシャ語「ディアレクトス」が、現在の「方言」の語源となっています。
ペンテコステでの異言の賜物の目的の一つは、外国語を話す人々に同時に良いたよりを宣べ伝えることであったと広く信じられています。 例えば，ある著者はこう書いています。「神は律法を一つの民族に一つの言語で与えましたが，良いたよりをすべての言語ですべての国民に与えました。」
しかし、この文章からはそれがわかりません。 異言を語る者たちはこう語った 神の偉大な業(2.11)。 これはイスラエルの人々へのしるしであり(1コリント14:21-22)、その目的は驚きと賞賛を引き起こすことでした。 それとは反対に、ペテロは、すべてではないにしても、ほとんどの聴衆が理解できる言語で福音を説きました。
証人たちは異言の奇跡的な賜物に対してさまざまな反応を示しました。 ある者は彼に非常に興味を持っているようでしたが、ある者は使徒たちを非難しました。 酔っ払いました若い 罪悪感。使徒たちは確かに外力の影響を受けましたが、それは聖霊の影響であり、影響ではありませんでした。 罪悪感。
霊的に再生されていない人は、霊的現象を自然原因で説明する傾向があります。 ある日、神の声が天から聞こえたとき、それは雷だと言った人もいました(ヨハネ12:28-29)。 さて、不信者たちは、若者たちの行動によって聖霊が降臨した後、使徒たちが高揚した精神状態にあったことを嘲笑的に説明した。 罪悪感。「人間は太陽の当たる場所を見つけて、自分より背の高い人を泥の中に引きずり込むのが大好きです」とシラー氏は語った。
2,14 かつて主を否むと誓った使徒が、今は前に出て群衆に語りかけています。 彼はもはや臆病で躊躇する従者ではなく、ライオンのように力に満ちています。 ペンテコステが彼を変えた。 ピーター今は御霊に満たされています。
ピリピ・カイザリアで、主はペテロに天の国の鍵を与えると約束されました（マタイ16:19）。 使徒行伝第 2 章では、彼がこれらの鍵を使ってユダヤ人に扉を開いているのが見られます (14 節)。ちょうど 10 章の後半で異邦人に扉を開けるのと同じです。
2,15 まず使徒は、その日の異常な出来事は新しいぶどう酒の影響によるものではないと説明しています。 まだ朝の9時だったので、これほど多くの人が集まるのは普通ではなかっただろう。 酔っ払いこんな早い時間に。 さらに、シナゴーグでの休日の礼拝に参加するユダヤ人は、毎日の犠牲がいつ捧げられたかに応じて、午前10時まで、あるいは正午まで飲食を控えました。
2,16-19 何が起こったのかについての本当の説明は、聖霊の降臨でした。 預言者ヨエルが予言した（ヨエル書 2:28 以降）。
実際、ペンテコステの日の出来事は、ヨエルの預言が完全に成就したわけではありませんでした。 17節から20節に描かれている出来事のほとんどは、その瞬間には起こりませんでした。 しかし、ペンテコステの日に起こったことは、これから起こることの前兆でした ここ数日、前に 主の大いなる栄光の日。もしペンテコステの日がヨエルの預言の成就であったなら、国民が悔い改めた場合、もしイスラエルの民が十字架につけた者を受け入れるなら、イエスは戻ってきて、主の日は来るでしょうか？
ジョエルの引用は「二重参照の法則」の一例で、聖書の預言は一度は部分的に成就し、後に完全に成就するというものです。
神の霊 注がれたペンテコステの日ですが、そうではありません すべての肉の上に。預言の最終的な成就は大患難時代の終わりに起こります。 キリストが栄光のうちに再臨される前に、 奇跡天国と 兆候地上では（マタイ 24:29-30）。 その後、主イエス・キリストは敵を打ち破り、神の王国を確立するために地上に来られます。 神の千年統治の始まりに、神の霊が注がれるだろう すべての肉のために異教徒とユダヤ人に対して、そしてこの状態はほとんどの場合、千年紀全体にわたって続くだろう。 性別、年齢、社会的地位に関係なく、さまざまな御霊の現れが人々に与えられます。 あるだろう ビジョンそして 夢、知識を与え、それを他の人に伝える預言。 このようにして、啓示と預言の賜物が明らかになります。 これはすべてジョエルが呼んだ時に起こります 最後の日々（17節）。 もちろん、これはイスラエルの終わりの日のことを指しており、教会のことではありません。
2.20 ここでは、超自然的な兆候が空で起こることが明確に述べられています。 主の日が来る前に。この文脈では、このフレーズは、 「主の日」これは、敵を滅ぼし、権力と偉大な栄光を統治するために、神が自ら地上に帰還することを意味します。
2.21 ピーターはジョエルからの引用を次の約束で終えています。 主の御名を呼び求める者は皆救われます。その救いは、主が常に福音であると信じる限り、すべての人に与えられます。 主の御名 -それは主であるすべてを含む概念です。 したがって、 呼びかける彼の 名前 -これは、本当に信じている、 呼びかける彼こそが救いの唯一の道なのです。
2,22-24 しかし、主とは誰でしょうか？ 次にペテロは、彼らが十字架につけたイエスが主であり、メシアであるキリストであるという驚くべき知らせを伝えます。 彼はまずイエスの生涯、死、復活、昇天について語り、次にイエスの栄光について話します。 神の右に、彼の父。 もし今まで彼らがそんな幻想を抱いていたとしたら、 イエスペテロはまだ墓の中にいますが、すぐに彼らの間違いを払拭するでしょう。 彼らは、自分たちが殺した者が天国にいるということを聞かなければならず、それでも彼に答えなければなりません。
これらが使徒の主張です。 多くの 奇跡と証言した ナザレのイエスだった 夫から 神。彼はそれらを力ずくでやった 神（22節）。 私なりのやり方で 神は彼を決意と予知に委ねたイスラエルの人々の手に渡ります。 彼らは次に、イエスを異教徒（律法を知らなかった）に与えました。 釘付けにされて殺された彼です（23節）。 しかし 神が復活した死から蘇った彼 死の絆を断ち切ること。死の それは不可能でした彼を捕らえる理由は次のとおりです。
1) 神の本質そのものが神の復活を要求していました。 罪のないイエスは、罪人のために死んでくださいました。 神は彼をよみがえらせなければなりません、そしてこれは神がキリストの贖いの犠牲に満足しているという証拠になります。
2) OT の預言は彼の復活を予言していました。 ペテロは次の節でこのことを強調しています。 2,25-27 詩篇 15 篇で、ダビデは主の生涯、死、復活、栄光について預言しています。
彼の人生について言えば、 デビッド御父との絶え間ない交わりの中に生きておられる御方への限りない信頼と確信の感覚を伝えます。 心臓、舌そして 肉 -彼の全存在は喜びに満たされ、 希望。
彼の死を預言する、ダビデ 予見したあの神 離れません彼の魂 地獄と彼にはあげないだろう 聖人が朽ち果てるのを見るために。言い換えると、 魂主イエスは肉体の殻から解放されたままではなく、彼の肉体が腐敗することはありません。 (この聖句は、主イエスが死んだ時、自分が地の底、つまり死者の魂のための牢獄の中にいたことを証明するために使用されるべきではありません。彼の魂は天国に行き(ルカ23:43)、彼の魂は天国に行きました(ルカ23:43)。遺体は墓に納められた。） 楽園 - 「第三の天国」と同じ（Ⅱコリント 12:2,4）。
2,28 主の復活に関して、ダビデは神がいのちの道を示してくださると確信しています。 詩篇 15:11 でダビデはこう書きました。「あなたは私に生き方を示してくださいます...」ここでペテロはこれらの言葉を引用して、未来形を過去形に置き換えています。 「あなたは私に生き方を教えてくれました。」もちろん、その時までに復活はすでに起こっていたので、彼は聖霊によって導かれました。
復活後の救い主の栄光は、ダビデによって次の言葉で予告されました。 「あなたの御前で私を喜びで満たしてくださいます」あるいは、詩篇 15:11 にあるように、「...満ち溢れる喜びがあなたの前にあり、喜びは永遠にあなたの右にあります。」
2,29 ペテロは、ダビデが自分自身についてこれを言うはずがないと主張します。 彼の体 腐敗を見た。彼の墓は当時のユダヤ人によく知られていました。 彼らは彼が復活していないことを知っていました。
2,30-31 この詩篇では デビッド預言者としての役割を果たします。 彼はそれを思い出した 神自分の子孫の一人を復活させると約束し、 彼を王位に就かせる永遠に。 ダビデは、この方がメシアであること、そして彼が死ぬであろうことを知っていました。 彼の 魂しない 放棄された肉体の殻の外にいると、彼の体は腐敗することはありません。
2,32-33 ペテロは今、ユダヤ人の聴衆に衝撃を与えたであろうメッセージを繰り返しています。 メシアは預言した デビッド、-これ イエスナザレ出身。 神が復活した彼らはイエスの復活の目撃者であったため、使徒全員が死者の中からイエスであることを確認することができました。 主イエスは復活後、 神の右の手によって高められるそして今、約束通り 父親聖霊を下されました。 これがこの日にエルサレムで起こったことの説明です。
2,34-35 予想してなかったっけ デビッドメシアの昇天も？ 詩篇 109 篇 1 篇では、彼は自分自身について話していません。 彼はメシアに対するエホバの言葉を引用しています。 「私があなたの敵をあなたの足台にするまで、私の右手に座っていてください。」（33節から35節は、キリストの栄光と、敵を罰し神の王国を確立するために再臨するまでの待ち時間について述べていることに注意してください。）
2,36 そしてまた同じメッセージがユダヤ人たちに降りかかります。 神は、あなたが十字架にかけたイエス、主でありキリストを造られました。 ベンゲルが言ったように、「このスピーチの終わりは刺すような痛みだった」：トーゴ あなたが十字架にかけたイエス。彼らは 十字架につけられた神の油そそがれた者、そして聖霊の降臨は、イエスが天で栄光を受けた証拠でした（ヨハネ 7:39 参照）。
2.37 聖霊の有罪判決の力は非常に強力だったので、聴衆はこのスピーチにすぐに反応しました。 ピーターは彼らを何かに呼ぶ必要はなく、彼ら自身が叫びました。 "私たちは何をすべきか？"この疑問は、深い罪悪感の影響下で生じました。 彼らは今、自分たちが残酷に殺したイエスこそが神の最愛の子であったことに気づきました。 このイエスは死からよみがえられ、今は天で栄光を受けられています。 殺人の罪を犯した人たちはどうやって有罪判決を逃れることができるのでしょうか？
2.38 ピーターはそうすべきだと答えました。 悔い改めて、罪の赦しのためにイエス・キリストの名によってバプテスマを受けてください。まず第一に、彼らがしなければならなかったのは、 告白する、自分の罪を認め、神とともに自らを罪に定めます。
それから彼らはしなければならなかった 許しのために洗礼を受ける彼らの 罪。一見すると、この聖句はバプテスマによる救いを教えているように見えますが、多くの人はこう主張します。 まさにこれそれが意味します。 この解釈は次の理由により誤りです。
1. 新約聖書の数十の節には、救いは主イエス・キリストへの信仰によって得られると書かれています（例：ヨハネ 1:12; 3:16,36; 6:47; 使徒 16:31; ローマ 10:9）。 これらの数多くの証言は、1 つや 2 つの節で反駁することはできません。
2. 十字架上の強盗は、バプテスマを受けていなかったにもかかわらず、救いが保証されていました（ルカ 23:43）。
3. 救い主がご自身で誰かにバプテスマを施したという証拠は何一つありません。救いにバプテスマが必要だったとしたら、この省略は奇妙に思われるでしょう。
4. 使徒パウロは、コリント人の一部だけにバプテスマを授けてくれた神に感謝していますが、バプテスマに救いの力があるとすれば、これもまた奇妙です（1コリント1:14-16）。 使徒たちは罪の赦しを受けるためにユダヤ人のみにバプテスマを受けるよう呼びかけていることに注意することが重要です（使徒22:16参照）。 この事実が、この聖句を理解する鍵であるように私たちには思われます。 イスラエルの民は栄光の主を十字架につけました。 ユダヤ人たちは、「彼の血は私たちと私たちの子供たちの上にありますように」（マタイ 27:25）と言いました。 こうして、イスラエルの民はメシアの死の罪を犯したのです。
さて、これらのユダヤ人の中には自分たちの間違いに気づいた人もいます。 悔い改めて、彼らは主の前で罪を犯したことを認めました。 主イエスを救い主として信じることによって、彼らは新しく生まれ、永遠の罪の赦しを受けました。 水のバプテスマを受けることによって、彼らは自分自身を分離しました。 人々誰が主を十字架につけ、自分たちの帰属を宣言したのか 彼の人々に。 したがって、バプテスマは、キリストを拒絶した彼らの罪（および他のすべての罪）が洗い流されることの象徴となりました。 それは彼らをユダヤ人の土壌から切り離し、キリスト教徒にしました。 しかしバプテスマは彼らを救いませんでした。 キリストへの信仰だけがこれを可能にします。 異なる教え方をすることは、異なる福音を教え、そのために呪われることを意味します(ガラテヤ1:8-9)。
洗礼の別の解釈 罪の赦しのためにライリーはこう言います。 「この言葉は、『罪が赦される』という意味ではありません。なぜなら、ノーザンテリトリー全体で、罪は洗礼の結果ではなく、キリストへの信仰の結果として赦されるからです。この文は、『罪の赦しの結果として洗礼を受ける』という意味です。」ギリシャ語の前置詞 eis (for) は、ここだけでなく、たとえばマタイの福音書の一節 (12:41) でも「～の、感謝」を意味しますが、その意味は次のとおりです。 「彼らはヨナの説教の結果として（ではなく）悔い改めました。」 悔い改めの後には、ペンテコステの日に使徒の家に集まったすべての人々の罪の赦しが続きました。罪を犯した人は洗礼を受ける可能性があります。」（チャールズ・C・ライリー、 使徒たちの行為、
ペテロは、もし彼らが悔い改めて受け入れるならば、と約束しました。 洗礼、それ 聖霊の賜物を受けるでしょう。同じ順序が今日の私たちにも当てはまると主張することは、神が教会の初期にどのように統治したかを誤解することになります。 G.P.バーカーが著書の中で見事に示したように "法王", 使徒行伝には4種類の信者の共同体が描かれており、それぞれの場合において聖霊を受けることに関連する出来事の順序が異なります。
使徒行伝 2:38 にはクリスチャンについて書かれています。 -ユダヤ人。彼らにとって、その順序は次のとおりでした。
1. 悔い改め。
2. 水の洗礼。
3. 聖霊の受け入れ。
控訴について サマリア人使徒 8:14-17 に語られています。 そこではイベントが次の順序で発生しました。
1. 彼らは信じていました。
2. 彼らはバプテスマを受けました。
3. 使徒たちは彼らのために祈りました。
4. 使徒たちは彼らに手を置いた。
5. 聖霊が彼らの上に臨んだ。
使徒 10:44-48 は回心について語っています。 異教徒。この場合のイベントの順序に注目してください。
1. 信念。
2. 聖霊の降臨。
3. 水の洗礼。
最後の 4 番目のタイプの信者のコミュニティは以下で構成されていました。 洗礼者ヨハネの信奉者(使徒 19:1-7):
1. 彼らは信じていました。
2. 彼らは二度目のバプテスマを受けました。
3. 使徒パウロは彼らの上に手を置きました。
4. 聖霊が彼らの上に臨んだ。
ということは、使徒言行録には4つの救いの道が記されているということでしょうか？ もちろんいいえ。 救いは主への信仰に基づいてこれまでに起こり、現在も起こり、そして今後も常に起こります。 しかし、その間に 移行期間これは使徒行伝に記録されており、主はご自身の意志により、主には知られているが私たちには隠されている理由で、聖霊の受け入れに関連する出来事の順序を変更します。
今日の私たちに適用できる制度は何でしょうか? イスラエル国民全体がメシアを拒否したため、ユダヤ人は本来持っていた特別な権利を失いました。 今、主は御名において異教の国々に呼びかけます。 15.14）。 したがって、 今日のこの図は使徒行伝 10 章に示されているものと同じになります。
2. 聖霊の降臨。
3. 水の洗礼。
私たちは、この秩序が今日、ユダヤ人にも異邦人にも当てはまるすべての人に当てはまると信じています。 一見すると、この発言には根拠がないように思えるかもしれません。 疑問が生じます。使徒 2 章 38 節に示されているユダヤ人のキリスト教への改宗の順序はいつ、使徒 10 章 44-48 節に示されている順序に置き換えられるのでしょうか。 もちろん日にちの指定はできません。 しかし、使徒言行録では、ユダヤ人が繰り返しこの教えを拒否したため、主にユダヤ人の間での福音の広がりから、異邦人の間でのこの教えの広がりへの段階的な移行が見られます。 使徒行伝の終わりまでに、イスラエルのほぼ全員が良いたよりのことを知っていましたが、それを受け入れませんでした。 彼らは不信仰のせいで、神に選ばれた民と呼ばれる権利を失いました。 教会の時代には主に異教の人々に注目が集まっていたため、神が異教徒のために確立し、使徒言行録（10:44-48）に与えられたキリスト教化の順序が適用されます。 2,39 そこでピーターは彼らに次のことを思い出させます。 約束聖霊 属する彼らと彼らのもの 子供たち（ユダヤ人たちに）そして遠くにいるすべての人たちにも （異教徒たちに）主が呼ばれる人なら誰でも。
かつて「主の血は私たちと私たちの子供たちの上にあります」と言った同じ人々が、今では主を信じれば彼らとその子供たちに対する神の憐れみが保証されています。
この聖句は、信仰を持った親の子供たちは契約によって約束された恩恵の一部を享受できる、あるいは自動的に救いを受けるという意味であると誤解されることがよくあります。 スポルジョンはこう答えます。
「信者たちは、『肉から生まれたものは肉であり、霊から生まれるものは霊である』ということを知らないのですか。汚れたものから純粋なものが生まれることはありえますか。自然の誕生は罪深い性質を持っており、人に恵みを与えることはできません。」ノーザンテリトリーは、神の子供たちは「血によってではなく、肉の意志によってではなく、人の意志によってではなく、神によって」生まれたと強調している。 . (チャールズ・H・スポルジョン、 新約聖書の宝庫、 1:530.)
注意することが重要です 約束だけでなく当てはまります 「あなたとあなたの子供たちへ」だけでなく、 遠く離れたすべての人々、私たちの神、主が呼ばれるすべての人に。この表現は、「福音の呼びかけに応える者は誰でも」というフレーズと同義です。
2,40 ペテロの演説はこの章では完全には語られていませんが、その主な考えは、彼の話を聞いたユダヤ人は救われなければならないということでした。 この腐敗した世代から、主イエスを拒絶し、殺した者です。 彼らは、キリストを救い主、救世主として信じ、キリスト教の洗礼を受けることによってイスラエルの犯罪者との親族関係を公に放棄することによって、これを行うことができるのです。
2,41 その日、多くの人がバプテスマを受けたいと思っていましたが、これは彼らがバプテスマを受けたことを証明しています。 その言葉を喜んで受け入れた主の言葉としてのペテロ。 (重要な (NU) テキストでは「喜んで」が省略されています。)
そして 参加しましたあの日、信者たちへ 約三千の魂。改宗者の数が奉仕活動が聖霊によって力づけられていることを示す最良の証拠であるならば、ペテロの奉仕活動は確かにそうでした。 もちろん、これらの出来事はガリラヤの漁師に、「わたしはあなたたちを人間をとる漁師にしてあげます」(マタイ4:19)という主イエスの言葉を思い出させました。 おそらく彼は、救い主の次の言葉も覚えていたのでしょう。わたしの父」（ヨハネ14:12）。
変換者の数を記録する際の注意は有益です - 約三千の魂。神の僕たちは皆、いわゆる改宗者を数える際に同様の自制心を行使することができた。
2,42 上訴の真実性は常に証書によって確認されます。 改宗者は信仰の誠実さを証明し、 常に次の場所に滞在します。
1) 使徒たちの教え、つまり、最初は口頭で、現在はノーザンテリトリーに記録されている使徒たちの霊感による説教を絶えず聞いていることです。
2) コミュニケーション。新しい命のもう一つの証拠は、神の民と交わり、喜びや悲しみを分かち合いたいという新しい改宗者の願望です。 世界や他のクリスチャンとの共同体から隔絶された感覚が彼らの魂を支配していました。
3) パンを割る。ノーザンテリトリーでは、この表現は主の晩餐と一般の食事の両方を意味します。 それぞれの場合の正確な意味は文脈によって決まります。 彼らが食事を続けたと言うのは不必要なので、これは明らかに聖餐について言及しています。 使徒行伝 20:7 から、最初のクリスチャンが週の最初の日にパンを裂いたことがわかります。 初期の使徒教会では、聖徒たちの互いへの愛の表現として、主の晩餐の後に愛の晩餐（アガペー）が続きました。 しかし、時間が経つにつれて、この伝統は中断されてしまいました。
4) 祈り。これは初期キリスト教徒の 4 番目の主要な教会の習慣でした。 彼らは祈りの中で主を崇拝し、主に仕え、すべてにおいて主に信頼し、自分たちを守り導いてくださるよう主に願いました。
2,43 人々は畏怖の念に駆られました。 聖霊の強力な力が非常に明白だったので、人々の心は静止してそれに服従しました。 これを見たとき、ユダヤ人たちの魂は驚きで満たされました。 使徒作成 多くの不思議と兆候。 奇跡驚きと感嘆を引き起こす超常現象の名前がここにあります。 標識 -これらは象徴的な意味を持つ奇跡であり、したがって神の意志を信者に伝えます。 超常現象とは、単に次のようなものかもしれません。 奇跡的にそして サイン。
2,44-45 信者たちは常に集まり、 すべての共通点がありました。主の愛が彼らの心にあふれたので、 すべての財産彼らはそれが一般的であると考えた(4.32)。 コミュニティはいつから 必要お金に換算すると、彼らは私有財産を売却し、その収益を分配したので、コミュニティの誰もが平等でした。
「信者の間には一致団結と利益共同体があった。私たちの罪深い性質に内在する利己主義が互いへの愛に溢れて消え去った団結であり、それは主の人々への愛に由来する感情だった。彼らはある意味で一緒だった。彼らが持っていたすべてのものを、法や強制（すべてを台無しにしてしまうだろう）に従ったのではなく、彼ら全員がキリストのものであり、キリストは彼ら全員のものであり、また各個人のものであるという意識をもって、一緒に処分したということです。彼らは「財産とすべての財産を売却し、それぞれの必要に応じて全員に分配した」のです。（F・W・グラント、 「行為」、数字聖書：コリント人への手紙第二への使徒行伝、VL25、26。）
2,46 この聖句は、ペンテコステが改宗者の宗教生活とライフスタイルにどのような影響を与えたかを示しています。
それらを見ていると 宗教生活、最初の改宗者はユダヤ人の出身であったことを忘れてはなりません。 キリスト教会はすでに存在していましたが、ユダヤ人の宗教的伝統とのつながりはしばらく残りました。 ユダヤ教の覆いからの解放のプロセスは、使徒言行録に記載されている期間を通じて続きました。 したがって、キリスト教の信者は礼拝に出席し続けました。 寺院の中で、そこで彼らはOTの朗読と解釈を聞きました。 また、当然のことながら、彼らは家から家へと集まり、42節に記されているようなことを行いました。（パウロたちが神殿に入ったと読むたびに、それは彼らが内なる神殿に入ったことを意味します。 ヤード、そして聖域内ではありません。 聖域に入ることができるのは司祭だけでした。 異教徒は外廷にのみ入ることが許されていた。 さらに侵入した場合は死刑に処せられる。）
彼らについて 日常生活彼らは屈折したと読みました パン、取る 私は喜びと素朴な心で書いています。ここでの「パンを裂く」という表現が通常の食事を意味していることは文脈から明らかです。 救いの喜びが彼らの人生全体を満たし、単純な世俗的な懸念さえも栄光の金色の輝きで照らしました。
2,47 暗闇の力から解放され、神の御子の愛の王国の主体となった人々にとって、人生は賛美歌であり、感謝の詩篇となります。
最初は信者 すべての人々に愛されました。しかし、これは長くは続かなかった。 キリスト教の信仰の性質そのものが、非信者の心の中に憎しみや敵意を必然的に呼び起こすようなものです。 救い主は弟子たちに人気に気をつけるように警告され（ルカ 6:26）、彼らに対する迫害と苦しみを予告されました（マタイ 10:22-23）。 したがって、この 愛それはほんの短い期間だったが、すぐに容赦ない敵意に取って代わられた。
主は毎日救われる人々を教会に加えられました。より多くの人々がキリスト教に改宗するにつれて、キリスト教コミュニティは日々成長していきました。 福音を聞いた人々は、自分の自由意志でイエス・キリストを受け入れなければなりませんでした。 主が選ぶものと 添付します保存されたとしても、本人の選択の自由と責任が取り消されることは決してありません。
この章では、聖霊の降臨、集まったユダヤ人に対するペテロの忘れられない演説、多くの人々の回心について語り、また次のように述べています。 簡単な説明最初のキリスト教徒の生涯。 後者の優れた説明は第 13 版に記載されています。 ブリタニカ百科事典、記事「教会の歴史」の中で： 「最初のキリスト教徒の人生で最も注目すべきことは、自分たちが神に召され選ばれた民であるという明確な感覚でした。彼らの理解では、キリスト教会は人間の組織ではなく、神のものでした。それは神によって設立され、統治されました。最初のキリスト教徒の時代には、この概念が個人的な面でも社会的な面でも、彼らの生活全体を支配していました。彼らは自分たちを世界の残りの部分から切り離し、特別な絆で結ばれていると考えていました。彼らは地上ではなく天の国民であり、彼らが生きようとする原則や法則は上から与えられたものであり、彼らにとって現代の世界は一時的な避難所にすぎず、彼らの本当の人生はこれから始まるのです。彼らはキリストがすぐに戻ってくると信じていたので、この時代の労働や喜びは彼らにとってほとんど気にしませんでした。クリスチャンの日常生活は「聖霊に満たされており、キリスト教のすべての美徳はこの臨在の結果でした。そのような信仰が彼らの命を捧げました」 「彼らは異常に高尚で、神からインスピレーションを受けた性格でした。彼らの人生は普通の人々の人生ではありませんでした。彼らは地上的な性質を克服し、より高い精神的な人生を送りました。」
この記事を読むと、教会が本来の力や団結力からどれほど離れているかがある程度わかります。
家庭教会および教会間組織
使徒行伝のこの章で初めてこの言葉が出てくるので、 "教会"(ギリシャ語エクレシア) (2.47) では、最初のキリスト教徒の理解における教会の中心的な位置についてさらに詳しく説明します。 (批判的 (NU) テキストでは、「教会」という単語は 5.11 でのみ出現します。)
使徒行伝やノーザンテリトリーの他の書物に登場する教会は、いわゆる家庭的なタイプに属します。 最初のキリスト教徒は特別な教会の建物ではなく、住宅の建物に集まりました。 宗教は特別な神聖な場所から移り、人々が住んでいた場所、つまり家庭に集中したと考えられています。 ウンガー氏は、これらの住居は 2 世紀にわたってキリスト教徒の集会の場として機能し続けたと述べています。 （メリル・F・アンガー、 ウンガーの聖書ハンドブック、
私たちにとって最も簡単な説明は、民家の使用は経済的必要性によって決定されたものであり、精神的な考慮事項によって決定されたものではないということでしょう。 私たちは教会にとても慣れていますが、 礼拝堂彼らは神にとって完璧であると私たちは信じています。
まず第一に、世界中で驚くべき貧困が存在する中で、豪華な建物に数千ドルを費やすことは、キリスト教の信仰とその基盤である愛と相容れません。 この点に関して、スタンリー・ジョーンズは次のように書いています。 「ローマの大聖堂で、宝石で贅沢に飾られた幼子、小さなキリストを私は賞賛しました。そして大聖堂を出て、お腹を空かせた子供たちの顔を見たのです。それから私は自問しました。キリストはこの飢えを見て、ご自分の装飾を喜ぶことができるでしょうか？」もしそうなら、この考えが執拗に私を追い求め、そのとき私はもはやキリストのことを喜びをもって考えることができなくなりました。この贅沢に宝石をちりばめた幼子と飢えた子供たちは、私たちが行ったことの象徴であり、雄大な大聖堂や教会からの豪華な衣装をキリストに着せ、社会の最も深刻な不正義と闘おうともせずに、キリストはすべての失業者や貧困者に飢えを与えておられるのです。」（スタンリー・ジョーンズ、 共産主義に対するキリストの代替案、
週に 3 ～ 5 時間しか使用されない高価な建物の建設にお金を費やすのは非人道的であるだけでなく、経済的にも不合理です。 賢明にもこれほど多くを費やし、見返りがわずかしか得られないということが私たちに許されるでしょうか?
私たちの現代の教会建設プログラムは、これまでも、そして今も教会の成長に対する最大の障害の一つです。 ローンの返済とその利子に多額の資金が費やされるため、教会指導部は信者グループが分離して新しい教会を設立しようとする試みに抵抗せざるを得なくなる。 教区民を失うと、建物の建設と運営に必要な収入が危険にさらされます。 生まれてくる世代はすでに借金を背負っており、教会の再興に対する希望はすべて消え去った。
教会員以外の人々を私たちの礼拝に引き付けるためには、印象的な教会の建物が必要であるとよく議論されます。 この考え方は純粋に世俗的なものであり、さらに新約聖書の実践を完全に無視しています。 この期間、教会の集会には主に信者が出席しました。 クリスチャンたちは聞くつもりだった
使徒の説教、交わり、パンを裂き、祈ること（使徒2:42）。 彼らは日曜の集会に人々を招くことによってではなく、平日に出会った人々に証言することによって伝道を行いました。 本当に信じた人だけが地域社会に入り、ホームチャーチに通うことができ、そこで霊的な食べ物とサポートを受けることができました。
時には、壮大な教会の建物での礼拝に出席するよう人々を説得するのが難しい場合があります。 人々は、寄付を求められることへの恐怖だけでなく、いかなる形式主義にも強い拒否反応を示します。 「教会が欲しいのはあなたのお金だけだ」とよく聞きます。 しかし，教会に行きたくない人の多くは，喜んで家で聖書研究に参加します。 そこでは、非公式な環境でクリスチャンともっと気軽にコミュニケーションをとることができます。
確かに、ホームチャーチはどのような文化やどの国にとっても理想的です。 おそらく、世界中を見回すことができれば、ほとんどの教会共同体が特別な建物ではなく、自宅で集まっていることがわかるでしょう。
大聖堂、教会、礼拝所などの印象的な建物が建てられ、よく組織された宗派、宣教組織、教会間の組織が膨大に組織されている現代とは対照的に、使徒たちは、知られている限り、使徒言行録では、紳士諸君の活動を継続する組織を創設しようとはしませんでした。 地元の教会は信仰を広める神の「先遣隊」であり、使徒たちはこの使命に満足していました。
近年、キリスト教世界では組織活動が目まぐるしく増加しています。 信者にそれが起こるたびに 新しい考えキリストの大義にどのように奉仕するかについて、彼は新しい使命、組合、またはその他の組織を設立します。
このことは、特に、有能な指導者や説教者が、管理業務を遂行するために本業から気をそらさざるを得なくなるという事実につながる。 もし伝道所で働くすべての管理者が伝道現場での関連活動に従事していれば、そこでの人員不足は大幅に軽減されるでしょう。
組織の急速な成長のもう 1 つの結果は、諸経費の増加です。 このため 大量福音を広めるためにお金は使われません。 多くのキリスト教団体に寄付された金額のほとんどは、設立目的ではなく、団体自体の運営に費やされています。
多くの場合、組織が大宣教命令を妨害します。 イエスは使徒たちに、命じられたことすべてを教えるように命じられました。 キリスト教団体で働く多くの人は、自分たちが主の真理全体を説教することを許されていないことに気づいています。 たとえば、経済的支援を期待している教区民を遠ざけることを恐れて、物議をかもしている特定の問題について話すことができません。
キリスト教の制度の増大には陰謀、嫉妬、対立が伴うことがあまりにも多く、キリストを証しするという大義に大きな害を及ぼします。 「我が国と海外の多くのキリスト教団体を考えてみてください。その任務は部分的に一致しています。それらは、数が限られている人員と、減り続ける財源を求めて戦っています。そして、これらの団体のうちどれだけが純粋にその体裁を負っていることでしょう。」もちろん、公式の声明では神の意志に言及していますが、創設者の世俗的な対抗意識です。」(聖書協会の日々の記録)
多くの場合、たとえ組織が効果を失って久しいとしても、組織は長期間存続することができます。 創設者たちはすでに視界から消えており、かつての精力的な運動の栄光の痕跡は残っていないにもかかわらず、機構の歯車はゆっくりと回転し続けます。 生来の素朴さではなく 普通の人々そして霊的な知恵により、初期キリスト教徒は主の働きを引き継ぐための機関を設立することができませんでした。 G.H.ラングは次のように書いています。 「ある機知に富んだ作家は、使徒たちの宣教と、私たちにとってより身近な宣教活動の方法を比較して、「私たちは宣教を見つけ、使徒たちは教会を設立した。」と言いました。この違いは非常に重要です。使徒たちは教会を設立しましたが、それ以上のものは何もありませんでした。彼らの前に設定された目標を達成するために、他に必要なものやこれ以上に適したものは何もありませんでした。それぞれの地域で、彼らは年長者（長老）が率いる信者の地域コミュニティを組織しました。長老ではなく常に長老です（使徒 14:23; 15:6,23）主はこれらの人々を任命し、すべての信者が彼らの選出を認めました（1コリント16:15、1テサロニケ5:12-13、1テサロニケ5:12-13。 1 テモテ 5:17 -19) 信者の集会は執事を任命しました (使徒 6:1-6; フィリピ 1:1) - この点で彼らは長老とは異なります。使徒たちの組織活動はすべて、そのような共同体の形成に集約されました。 ノーザンテリトリーでは他の組織について言及されていません。 私たちはそこに、後に現れた教会組織の芽さえも見つけることはできません。」(G.H. ラング、 神の教会、
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最初のキリスト教徒とその羊飼いである使徒たちにとって、教会共同体は地上で主によって選ばれた神聖な機関でした。 そして 唯一の人神が永遠の存在を約束されたそのような制度は、 教会。