Romalı filozofların isimleri. Antik Roma Felsefesi. Diğer sözlüklerde "Roma felsefesi" nin ne olduğunu görün
Antik Roma felsefesi, Yunan geleneğinden büyük ölçüde etkilenmiştir. Aslında, antik felsefenin fikirleri daha sonra Avrupalılar tarafından Roma transkripsiyonunda algılandı.
Roma İmparatorluğu'nun tarihi, "herkesin herkese karşı mücadelesi" olarak yorumlanabilir: köleler ve köle sahipleri, patrisyenler ve plebler, imparatorlar ve cumhuriyetçiler. Bütün bunlar, sürekli dış askeri-politik genişleme ve barbarların istilalarına karşı mücadele zemininde gerçekleşti. Burada genel felsefi konular arka planda kayboluyor (diğer Çin'in felsefi düşüncesine benzer şekilde). Öncelikler, Roma toplumunu birleştirme görevleridir.
Roma felsefesi, Helenizm felsefesi gibi, doğası gereği ağırlıklı olarak etikti ve toplumun siyasi yaşamını doğrudan etkiledi. İlgisinin merkezinde sürekli olarak çeşitli grupların çıkarlarını uzlaştırma sorunları, en yüksek iyiye ulaşma sorunları, yaşam kurallarının geliştirilmesi vb. vardı. Bu koşullar altında, en yaygın ve etkili olanı Stoacıların felsefesiydi (Atatürk'ün felsefesi). sözde genç sürü). Bireyin hakları ve görevleri, birey ve devlet arasındaki ilişkinin doğası, yasal ve ahlaki normlar hakkında sorular geliştiren Roma sürüsü, disiplinli bir asker ve vatandaşın eğitimine katkıda bulunmaya çalıştı. Stoacı okulun en büyük temsilcisi Seneca'ydı (M.Ö. Seneca, imparatora yönetimde ılımlı ve cumhuriyetçi bir ruha bağlı kalmasını tavsiye ederek, yalnızca "ölmesi emredildiğini" başardı. Felsefi ilkelerini takiben, filozof damarlarını açtı ve hayranlarla çevrili olarak öldü.
Bir kişilik olmanın ana görevi olan Seneca, erdemin başarısını düşünür. Felsefe çalışması, yalnızca teorik çalışmalar değil, aynı zamanda erdemin fiili uygulaması anlamına da gelir. Düşünüre göre felsefe kalabalık için kurnazca bir girişim değildir, sözde değil, eylemdedir (felsefenin anlamı can sıkıntısını öldürmek değildir), ruhu oluşturur ve şekillendirir, hayatı düzenler, eylemleri kontrol eder, gösterir. yapılması ve yapılmaması gerekenler...
Dünyaya zorunluluk hakimdir. Kader kör bir unsur değildir. Bir parçası her insanda bulunan bir zihni vardır. Kişi, doğaya ve onun doğasında bulunan ikincil zorunluluklara göre yaşamalıdır (kader, isteyeni yönlendirir, istemeyeni sürükler). Seneca, herhangi bir talihsizliğin erdemli bir kişisel gelişim için bir neden olduğuna inanıyor. Ancak, “hayat ne kadar kötüyse, ölmek daha iyidir” (tabii ki maddi durumdan bahsetmiyoruz). Ama Seneca intiharı da övmez; ona göre ölüme başvurmak, ondan kaçınmak kadar ayıptır. Sonuç olarak, filozof, yüksek cesaret için çabalamayı, kaderin bize gönderdiği her şeye sebatla dayanmayı ve doğa yasalarının iradesine teslim olmayı önerir.
Uzun bir süre, antik Roma filozoflarının Helen ataları kadar kendi kendine yeterli, eklektik, büyük ölçekli olmadıklarına inanılıyordu. Bu tamamen doğru değil. Lucretius Kara'nın (MÖ 99-55) "Şeylerin doğası üzerine" şiirini ve burada bahsetmek mümkün olmayan bir dizi başka parlak düşünürü hatırlamak yeterlidir. Daha çok hatip ve politikacı olarak bilinen Cicero'nun (MÖ 106-43) fikirleri üzerinde duralım. Cicero bir eklektikse, bu yaratıcı çaresizlikten değil, derin bir inançtan kaynaklanıyordu. Kendi bakış açısına göre, çeşitli felsefi sistemlerin en doğru özelliklerini ayrı ayrı birleştirmenin oldukça meşru olduğunu düşündü. Bu, "Tanrıların Doğası Üzerine", "Öngörü Üzerine" ve diğerleri ile ikna edilmiştir.Ayrıca, Cicero yazılarında sürekli olarak en büyük antik filozofların fikirleriyle polemiğe girer. Bu nedenle, Platon'un fikirlerine sempati duyar, ancak aynı zamanda "kurgusal" durumuna keskin bir şekilde karşı çıkar. Stoacılık ve Epikürcülükle dalga geçen Cicero, yeni Akademi hakkında olumlu konuşuyor. Vatandaşlarının "eğitimlerini genişletmeleri" yönünde çalışmayı kendi görevi olarak görüyor (benzer bir fikir Platon'un takipçileri tarafından - yeni Akademi).
Cicero, eski felsefe okullarının ana hükümlerini yaşayan ve erişilebilir dil, Latince bilimsel ve felsefi terminolojiyi yarattı ve sonunda Romalılara felsefeye olan ilgiyi aşıladı. Bütün bunlar dikkati hak ediyor, ancak aynı zamanda düşünürün temel değerini bir kenara bırakıyor. "Düşüncelilik", tutarlılık ve uyumdan ve özellikle düşünürün çalışmasındaki sorunların kapsamının genişliğinden, diğer vatandaşlara tam bir felsefe fikri vermek için harika bir girişimden bahsediyoruz. Böylece, Cicero'nun felsefi çalışması örneğinde, pratik Romalıların soyut felsefe yapmaya kayıtsız olduğu iddia edilen tutumu hakkındaki tez geçerliliğini kaybeder.
Kısaca özetlersek, Antik Çağ'da oluşan, bin yılı aşkın bir süre boyunca korunan ve çoğaltılan teorik bilgi birikiminin, toplumsal yaşamın düzenleyicisi olarak hizmet ettiğini, toplum ve doğa yasalarını açıkladığını, bunun ön koşullarını oluşturduğunu söyleyebiliriz. Daha fazla gelişme felsefi bilgi. Ancak, Hıristiyanlık Roma İmparatorluğu topraklarında yayılmaya başladıktan sonra, antik felsefe ciddi bir revizyona uğradı. Eski ve Yeni Ahit'in Hıristiyan hükümleriyle ortak yaşamda, antik felsefenin fikirleri (Platonculuk, Aristotelesçilik, vb.), sonraki 10 yüzyıl boyunca gelişen ortaçağ felsefi düşüncesinin temellerini attı.
Gücü yadsınamaz olan Helen filozofları hakkında çok şey söylendi. Yakındaki antik Romalıların katkısı, daha az ağırlık değil. Farklı kültürlerin temsilcileri birbiriyle çelişiyordu, ancak aynı zamanda modern toplumun gelişiminin temeli haline gelen eski Avrupa döneminin tek bir felsefi dizisini oluşturdu. Temel ilkelerinde, Antik Roma felsefesi inanılmaz derecede mantıklı bir hukuk sistemi haline geldi. Eski Yunan öğretilerinin halefi olarak, kesilmemiş "Helen elması" nı kesip attı ve ona pratik bir önem verdi.
Erdemler öğretimin temelidir
Yunan devleti çöktüğünde, zayıflıklar, dürtüler, sağduyuya boyun eğme üzerinde bilinçli öz kontrolü teşvik eden bir yön olarak Helenik Stoacılık, Roma Stoa öğretisinde daha da gelişti.
Lucius Annea Seneca (MÖ 4 - MS 65), Roma felsefi düşüncesinin en önde gelen stoacısı olarak kabul edilir. Genç adam orta sınıfta doğdu, iyi bir eğitim aldı.
Seneca katı yoksunluk yasalarına uydu. Ancak, çileci görüşlerine rağmen, Lucius başarılı bir siyasi kariyer yaptı, hatip, şair ve yazar olarak biliniyordu.
Stoacı'nın muhakemesinin birçok yönden vatansever bir özü vardı - Anavatan, yabancı ülke hakkında konuştu, yabancı toprak olmadığı sonucuna vardı, hepsi yerli. Seneca sık sık merak etti devlet hayatı- devlete ve kendine karşı kişisel bir görev. "Hayatın kısalığı üzerine" adlı eseri bu düşüncelere ayrılmıştır.
Yetişkin bir adam olarak Lucius, özel zulmüyle tanınan geleceğin Roma imparatoru-tiran Nero'nun öğretmeni olmaktan büyük onur duymuştur. Özellikle onun için Stoacı, kendi vicdanını dinlemeye çağırdığı "Yararlar Üzerine" bir tez yazdı. Seneca, "İyilik bilgisinin yeterli olmadığını, yine de iyilik yapabilmeniz gerektiğini" söyledi. Ancak öğretmen, öğrencinin kötü eğilimini yenmeyi başaramadı. Nero, Lucius'u intihar etmeye zorladı.
Doktrinin felsefesi asil çevrelere yayıldı. İmparator Marcus Aurelius, antik Stoacılığın son Stoacısı olarak kabul edilir. O zamanki köle sahibi Roma için, bu kadar yüksek bir devlet düzeyinde (İmparator Aurelius'un şahsında) demokrasinin ortaya çıkması son derece önemliydi.
Stoacılar erdemleri sınıflandırırken onları iki gruba ayırdılar.
Kişisel erdemler: merhamet, onur, amaçlılık, dostluk, kültür, düşüncelilik. Ve ayrıca tutumluluk, sıkı çalışma, bilgelik, sağlık, dayanıklılık, dürüstlük.
Sosyal erdemler: zenginlik, adalet, merhamet, refah, güven, şans. Ayrıca - neşe, eğlence, özgürlük, asalet. Ve sabır, cömertlik, Tanrı'ya inanç, güvenlik, erkeklik, doğurganlık, umut.
Alçakgönüllülük, ılımlılık okulu olarak Stoacılık
Stoacılığın yönü antik Roma, Yunan vatandaşları için o kadar yakınlaştı ki, felsefi düşünce antik dönemin sonuna kadar onu geliştirmeye devam etti.
Epiktetos, Stoacı okulun seçkin bir takipçisiydi. Köken olarak düşünür, felsefi görüşlerine yansıyan bir köleydi. Epiktetos, köleliği kaldırmayı, tüm insanları eşitlemeyi önerdi. İnsanların doğuştan eşit olduğuna, soylu ailelerin gelecek nesillerini desteklemek için kastların icat edildiğine inanıyordu. Bir kişi bağımsız olarak saygı duymalı ve miras almamalıdır. Ayrıca, hiçbir hakkın yokluğunu miras almamak. Bu ideoloji, Antik Yunan felsefesi için tipik değildi.
Epictetus, eşitlik, alçakgönüllülük ve ılımlılık felsefesini bir yaşam biçimi olarak kabul etti, hatta bir kişinin kendi kendini kontrol etmesini sağlayan bir bilim bile, dünyevi zevklerin elde edilmesini takip etmiyor, ölümden önce korkusuz. Stoacı, akıl yürütmesinin anlamını, daha fazlasını isteyerek değil, olanla yetinmeye indirgemiştir. Bu yaşam tarzı asla hayal kırıklığına yol açmaz. Kısacası, Epiktetos, yaşam mottosunu Tanrı'ya kayıtsızlık veya itaat olarak adlandırdı. Alçakgönüllülük, kaderi olduğu gibi kabul etmek, en yüksek manevi özgürlüktür.
Antik Roma filozoflarının şüpheciliği
Şüphecilik, felsefi düşüncenin olağanüstü bir tezahürüdür. O dönemin iki karşıt felsefesinin iç içe geçtiğini bir kez daha kanıtlayan, hem antik Yunan hem de Roma antik dünyasının bilgelerinin karakteristiğidir. Benzerlik, özellikle sosyal, politik bir gerilemenin, büyük medeniyetlerin çöküşünün olduğu geç antik dönemde belirgindir.
Şüpheciliğin ana fikri, herhangi bir ifadenin, nihai dogmaların, diğer felsefi hareketlerin teorilerinin reddedilmesidir. Ustalar, disiplinlerin çelişkili olduğunu, kendilerini ve birbirlerini dışladıklarını savundular. Sadece şüphecilerin öğretisinin özgün bir özelliği vardır - aynı anda diğer görüşleri kabul eder ve onlardan şüphe eder.
Antik Roma, bu tür şüphecilerle tanınır: Enesidemus, Agrippa, Empiricus.
Epikürcülük - dünyaya uyum yolu
Felsefi etik kavramı yine iki rakip kampı birleştirir - Yunanlılar, Romalılar.
Başlangıçta, Helenistik düşünür Epicurus (MÖ 342-270), amacı kedersiz, mutlu, kaygısız bir yaşam elde etmek olan felsefi bir yön kurdu. Epikuros gerçekliği değiştirmeyi değil, ona uyum sağlamayı öğretti. Bunun için filozof üç temel ilke geliştirmiştir:
- Etik - etik yardımıyla bir kişi mutluluğa ulaşır.
- Fiziksel - fizik yardımıyla, bir kişi doğal dünyayı kavrar, bu da ondan korkmamasını sağlar. İlk ilkeye yardımcı olur.
- Kanonik - bilimsel bilgi metodolojisinin yardımıyla, Epikürcülüğün ilk ilkelerinin uygulanması mevcuttur.
Epicurus, mutlu kişinin organizasyonu için engelsiz bir bilgi tezahürüne değil, pratikte uygulanmasına, ancak önceden belirlenmiş sınırlar içinde uygulanmasına ihtiyaç duyduğuna inanıyordu.
Paradoksal olarak, antik Romalı düşünür Lucretius, Epikuros'un mecazi bir takipçisi oldu. Aynı zamanda çağdaşlarının sevincini ve öfkesini uyandıran açıklamalarında radikaldi. Muhaliflerle (özellikle şüphecilerle) tartışan Epicurean, varlığının önemini tartışarak bilime güveniyordu: “Eğer bilim yoksa, her gün yeni bir güneşin doğuşunu gözlemliyoruz. Ama biliyoruz ki sadece bir tane." Platon'un ruhların göçü teorisini eleştirdi: "Bir kişi zaten ölürse, ruhunun nereye gittiği önemli değildir." Lucretius, uygarlıkların ortaya çıkması karşısında şaşkına dönmüştü: “İlk başta insanlık vahşiydi, ateşin ortaya çıkmasıyla her şey değişti. Toplumun oluşumu, insanların birbirleriyle müzakere etmeyi öğrendiği döneme atfedilebilir. "
Lucretius, Romalıların sapkın geleneklerini eleştiren Epicurus Helenizminin bir temsilcisi oldu.
Antik Roma Retoriği
En parlak retorikçi antik Roma felsefesi Mark Tullius Cicero'ydu. Retoriği düşünce sürecinin temeli olarak gördü. Aktivist, Yunan hünerli felsefeciliğiyle Romalıları erdeme susamış "arkadaşlar edinmek" istiyordu. Doğuştan bir hatip ve aktif bir politikacı olarak Mark, adil bir devletin yaratılması çağrısında bulundu.
Cicero, tek doğru hükümet biçiminin karıştırıldığı zaman mevcut olduğuna inanıyordu: monarşi, demokrasi, aristokrasi. Karma bir anayasaya uyum, bilgenin sözde "büyük eşitliğini" sağlayacaktır.
Toplumu "insanlık, insanlık, sağduyu felsefesi" anlamına gelen "humanitus" kavramıyla tanıştıran Cicero'ydu. Düşünür, kavramın her insanı toplumun tam bir üyesi yapma yeteneğine sahip ahlaki normlara dayandığını söyledi.
Bilimsel alandaki bilgisi o kadar büyük ki, Mark antik çağın ansiklopedik bir filozofu olarak tanındı.
Filozofun etik ve ahlak hakkındaki görüşü şöyleydi: “Her bilim, erdemi kendi olağanüstü şekilde kavrar. Bu nedenle, her eğitimli kişi, çeşitli biliş yöntemlerini tanımalı, test etmelidir. Herhangi bir günlük problem irade ile çözülür. "
Felsefi ve dini hareketler
Antik çağda Antik Roma geleneksel filozofları faaliyetlerini aktif olarak sürdürdüler. Platon'un doktrini çok popülerdi. Ancak felsefi ve dini okullar, o zamanın yeni bir trendi haline geldi, Batı ile Doğu arasında bir bağlantı köprüsü oldu. Öğretiler, madde ve ruhun ilişkisi, karşıtlığı hakkında küresel bir soru sordu.
En ilginç eğilim, temsilcileri dünyanın çelişkili doğası, Tanrı'nın birliği hakkında felsefe yapan Neopisagorculuktu. Neopisagorcular sayıları mistik bir bakış açısıyla incelediler, sayıların büyüsüne dair bütün bir doktrin yarattılar. Tyanalı Apollonius, bu felsefi okulun seçkin bir takipçisi oldu.
Entelektüel kişilikler, İskenderiyeli Philon'un öğretilerine sarıldı. Bilgenin ana fikri Platonculuğu Yahudilikle birleştirmekti. Philo, Logos'u Yehova'nın yarattığını ve onun da dünyayı yarattığını açıkladı.
Dini dünya görüşleri, her fenomenin bir çifte sahip olduğu ilkel batıl inançlarla ayırt edildi.
Devletin iffetli koruyucuları olan Vestal rahibelerinin kültü büyük saygı görüyordu.
| Parametre adı | Değer |
| Makalenin konusu: | ANTİK ROMA FELSEFESİ |
| Dereceli puanlama anahtarı (tematik kategori) | Regilia |
Roma felsefesi 2. - 1. yüzyıllarda ortaya çıktı. M.Ö. Yunan'ın aynı anda bittiği şeyle - ile eklektizm(ᴛ.ᴇ. felsefi akım, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ kendi felsefi sistemini yaratmaz. Tek bir ilkeye dayanır ve herhangi bir filozofun görüşlerine katılmaz, ancak çeşitli sistemlerden doğru olduğunu düşündüğü şeyi alır ve tüm bunlar tek bir felsefeyle karşılaştırılır. aşağı yukarı tam bütün).
"Klasik" dönemin Yunan düşünürlerinin doğasında bulunan belirli felsefi konumların gelişimindeki derin tutarlılığın yerini, çeşitli ilkelerin yüzeysel bir uzlaşması, savaşan okulların ve akımların yakınsaması alır. Epicurus'un materyalist okulu, geç Helenistik dönemde çok sayıda takipçi bulur ve Roma'ya nüfuz eder. Roma topraklarındaki dikkat çekici temsilcisi şair Lucretius Carus'tur.
ref.rf'de yayınlandı
Aristoteles okulunun doğa çalışmasıyla ilgili yönlerinden biri de materyalistlerin görüşlerine meyilliydi. Bunlar, "fizikçi" lakaplı Straton'un takipçileriydi.
Yunanistan Roma tarafından köleleştirilmiş olmasına rağmen, Roma ruhen Yunanistan tarafından fethedildi.
Roma felsefesi Latince konuşan ve Yunanca konuşan olarak ikiye ayrılır. Zengin Latin dili Roma felsefi literatürüne ek olarak, Yunan dili, bilgisi kültür ve eğitimin bir işareti olan Roma'da saygı duyuldu ve saygı gördü.
Roma - Latin sanatsal - mitolojik ve dini dünya görüşünün kökeninde ilkel süperpoliteizm yatıyordu. Batıl inançlı Romalıların saf görüşünde, her nesnenin ve her olgunun kendi karşılığı vardı - bir ruh, kendi tanrısı (penates, laras ve mana).
Antik Roma'da atalar kültü olan manizm geliştirildi. Büyünün rolü harikaydı. Sihirli eylemler ve büyüler bilgisi, özel bir Roma sınıfının işiydi - bir kolejde birleşmiş ve Yunanistan'daki rahiplerden daha büyük etkiye sahip olan rahipler. Papalık koleji özellikle etkiliydi. Başkanı, Roma'nın yüksek rahibi (yüksek papa) olarak kabul edildi. Falcı rahipler Roma yaşamında önemli bir rol oynadı:
Rahipler - kehanetler (kuşların uçuşuyla geleceği tahmin ettiler);
Rahipler - haruspics (kurbanlık hayvanların içleri tarafından geleceği tahmin etti).
Klasik Roma panteonu, klasik Yunan panteonundan etkilenmiştir. Aynı zamanda, Roma'nın birçok tanrısı tanımlanır ve Yunanistan tanrılarının özelliklerini benimser, örneğin: Jüpiter - Zeus, Juno - Hera, Minerva - Athena, Venüs - Afrodit, vb.
Roma topluluğunun geleneksel temelleri şunlardı:
Cesaret, azim, dürüstlük, sadakat, haysiyet, ılımlılık, askeri disipline itaat, hukuk; asırlık gelenekler, aileye ve ulusal tanrılara saygı.
Roma dört temel taşa dayanıyordu:
Ø özgürlükler - bireyin bağımsızlığı ve çıkarlarını hukuk çerçevesinde savunma özgürlüğü.
Ø Justitia- bir kişinin onurunu sosyal statüsüne göre koruyan bir dizi yasal hüküm.
Ø Fideler - yasaların uygulanmasının ahlaki bir garantisi olan göreve bağlılık.
Ø pastalar- tanrılara, vatana ve yurttaşlara karşı saygılı bir görev, her zaman kendi çıkarlarını değil, onların çıkarlarını tercih etmeyi gerektirir.
Dünyanın hükümdarı olmak için, Romalılar, yukarıda listelenen değerlere dayanarak, şiddetli de olsa, yüce olsa da ana değeri geliştirdiler: erdem - ne olursa olsun vatandaşlık cesareti ve cesareti.
Yunanistan'ın ve ardından Helenistik devletlerin siyasi düşüşü, Yunan felsefi düşüncesinin giderek Roma'ya odaklanmaya başlamasına yol açtı. Eğitimli bir Yunanlı, nüfuzlu ve zengin Romalıların odalarına sık sık misafir olur. Yunan eğitimi, Roma Cumhuriyeti'nin gelecekteki devlet adamlarının yetiştirilmesinde önemli bir rol oynamaktadır.
Roma'nın tarihsel rolüne ilişkin fikirlerin, teslim edilmesi gereken son derece önemli bir gerekçe olarak, tüm dünyaya hâkimiyetinin işaretleri olan Yunan felsefesinde ortaya çıkar. Bu görüşe felsefi bir temel sağlayan Stoa okulu, Roma aristokrasisi arasında birçok takipçiye sahipti.
Bu okulun başarısı gerçeğinden kaynaklanmaktadır. O ne. Ortaya çıkan çelişkileri fazla önemsemeden, Yunan felsefesinin çeşitli popüler motiflerini eklektik bir şekilde tek bir bütün halinde birleştirdim. II - I yüzyıllarda. (Orta Stoi dönemi), bu doktrin Platon ve Aristoteles felsefesinden bir takım hükümler ödünç alır.
PANETIUS (Rodos)(MÖ 180-110) - yaşlı adamın bilgelik idealini Roma aristokrasisinin siyasi çıkarlarına yaklaştırdığı Roma'ya taşındı. Pratik bilgeliğin ve erdemin önemini vurguladı ve bilgenin çevredeki yaşamdan ve özellikle devlet faaliyetlerinden vazgeçmesini gerektirmedi.
eklektik - tek bir ilkeye dayalı kendi felsefi sistemini oluşturmayan ve herhangi bir filozofun görüşlerini birleştirmeyen, ancak çeşitli sistemlerden doğru bulduğunu alan ve tüm bunları az çok eksiksiz bir bütün haline getiren kişi.
En yüksek iyilik ϶ᴛᴏ doğaya uygun yaşamdır; insanın doğal özlemleri onu erdeme götürür.
Panethi için kader (tikhe) yalnızca insan yaşamının yararlı bir düzenleyicisi, aşırı derecede dizginsiz ve tutkulu bir eğitimcidir.
ref.rf'de yayınlandı
Ruhun ölümsüzlüğü hakkında şüphelerini dile getirdi ve astrolojiye ve geleceği tahmin etme olasılığına olan inancına karşı olumsuz bir tutum sergiledi.
ALAMEA'DAN POZİDONYUM(MÖ 135-50) - Panethius'un öğrencisi, uzun süre felsefe okuluna yaklaşık olarak yöneldi. Rodos. Eski okulun görüşlerine - dünyanın yangında yaklaşan yıkımı, ruhun ölümsüzlüğüne ve iblislerin varlığına olan inanca, insan yaşamının ve kaderin yere bağımlılığı doktrinine geri döndü. yıldızlar vb. Posidonius'un etik görüşleri, Platon'un insan ruhu kavramıyla yakından ilişkilidir. Ruh, iki ilke arasındaki bir mücadele arenasıdır - ruhsal ve bedensel. Bedenden gelen her şey kınanmayı hak eder, çünkü beden ruhun hapishanesidir, onun zincirleridir. Bedende enkarnasyonundan önce ruhun mistik olarak önceden var olduğuna inanır.
Posidonius, monarşi, aristokrasi ve demokrasi ilkelerinin bir kombinasyonuna dayanan Aristoteles ve peripatetiklerden gelen devlet sistemi doktrinini (karma bir biçim olarak) geliştirmeye devam etti.
CICERON MARK TULLIUS(106 - 43 BC) - çeşitli felsefi sistemlerin temellerini özetledi ve Latin felsefi terminolojisini geliştirdi.
q Cicero'nun insan ideali - Yunan felsefi teorisini ve Roma siyasi (hitabet) pratiğini birleştiren “cumhuriyetin ilk adamı”, “uzlaştırıcı”, “koruyucu ve koruyucu”. Kendisini böyle bir figürün örneği olarak gördü.
q Cicero'nun felsefi ideali - gerçeği bilmeyen, sadece olasılığı kabul eden teorik şüphecilik ile kamu yararı ve dünya hukuku ile örtüşen ahlaki bir görevi kesinlikle takip eden pratik stoacılık ile bir arada.
q Cicero'nun hitabet ideali,"Bolluk", dinleyiciyi hem ilgilendirmeye hem de ikna etmeye ve büyülemeye muktedir tüm araçlara bilinçli olarak sahip olmak; bu fonlar üç stile katlanır - yüksek, orta ve basit. Her stilin kendine özgü sözlük saflığı ve sözdizimi uyumu vardır.
q Cicero'nun siyasi ideali - karışık devlet yapısıʼʼ (monarşi, aristokrasi ve demokrasi unsurlarını birleştiren bir devlet; modeli MÖ III-II. .
Anahtar düşünceler:
Ø Herkese kendi.
Ø Olasılık bilgisi, insan anlayışının sınırıdır.
Ø Herkes kuruntulu olma eğilimindedir, ancak sanrılarda sadece mantıksızlar kalır.
Ø Arkadaşların başı dertte bilinir.
Ø Kağıt her şeye katlanır.
Ø Benim için vicdanım herkesin konuşmasından daha anlamlıdır.
Ø Halkın refahı en yüksek yasadır.
Ø İyi olduğu yerde vatan vardır.
Ø Ah, zamanlar! Ah, ahlak!
Ø Hayat kısadır, ancak zafer sonsuz olmalıdır.
Ø İnsan nasılsa konuşması da öyledir.
Ø Belagat - ϶ᴛᴏ zihni aydınlatan ışık.
Ø Hikmete hakim olmak yetmez, onu kullanabilmek de gerekir.
Ø Bazı zıtlıklar diğerlerini doğurur.
Ø Alışkanlık ikinci doğadır.
Ø Doğum ağrıyı köreltir.
TITUS LUCREZIUS ARABA(MÖ 98-55) - antik Roma filozofu, şair; Epikuros'un öğretilerinin devamı; "madde" kavramını ortaya çıkarmıştır.
Ø "Şeylerin Doğası Üzerine" şiirinde, Epikuros'un materyalist öğretisini geliştirdi ve destekledi, insanları dini hurafelerden ve tanrı korkusundan ve cehaletten kaynaklanan ölümden sonra yaşamdan kurtarmaya çalıştı. Tanrıların insanların yaşamına herhangi bir müdahalesini reddederek, evrenin ve insanlığın kökeni ve gelişimi hakkında doğal bir açıklama yaptı.
Ø Her şeyin bölünmez "başlangıçlardan" oluştuğunu savundu, .ᴇ. yaratılmamış veya yok edilmemiş atomlar. Maddeden ayrılamayan belirli bir şekle, ağırlığa ve harekete sahiptirler.
Bir güneş ışınındaki toz parçacıkları gibi kendilerini çevreleyen boşlukta hareket eden ve doğrudan yönden kendiliğinden sapan atomlar, belirli bir yasaya göre, Lucretius'un da maddi olarak kabul ettiği yıldızlardan insan ruhlarına kadar var olan her şeyi birleştirir ve oluşturur. ve bu nedenle, bedenle aynı anda ölmek.
Bir yerde parçalanan atomlar, başka bir yerde birleşerek yeni dünyalar ve yeni canlılar oluşturur. Bu nedenle insana ait olan her şey ezeli ve sonsuzdur.
Ø Tanrıların müdahalesi olmadan gelişen insan ve toplumun kökenine doğal bilimsel bir açıklama getirmeye çalıştı.
Dünyanın oluşumundan sonra, rutubet ve sıcaklıktan bitkiler ortaya çıktı, ardından birçoğu kusurlu olan ve nesli tükenen hayvanlar ve nihayet insan. İlk başta insanlar hayvanlar kadar vahşiydiler, ancak yavaş yavaş deneyim ve gözlem sayesinde ateş yakmayı, konut inşa etmeyi ve toprağı işlemeyi öğrendiler.
İnsanlar ailelerde birleşmeye, aileler de toplumda karşılıklı destek için birleşmeye başladı. Bu, dil, bilim, sanat, zanaat, hukuk ve adalet fikirlerini geliştirmeyi mümkün kıldı. Ama krallar ortaya çıktı, en güçlüleri ülkeyi ele geçirmeye ve bölmeye başladı; Mülkiyet ve zenginlik için bir susuzluk ortaya çıktı, bu da savaşlara ve suçlara yol açtı.
Anahtar düşünceler:
Ø Yoktan (hiç olmadan) hiçbir şey olmaz.
Ø Bugünlerde, günün parlak oklarıyla veya güneş ışınlarıyla değil, ruhun dehşetini ve kararmasını gidermek, ancak doğa yasalarını incelemek ve yorumlamak gerekir.
Ø Ruh sevinçle güçlüdür.
Ø Zaman geçtikçe şeylerin anlamı değişir.
Ø Duygular doğru değilse, tüm zihnimiz yanlış çıkar.
Ø Sonra gerçek ölüm ikinci sen olmayacaksın.
Ø Ruh bedenle birlikte doğar.
Ø Gerçeğin idrakı, içimizde duygular tarafından üretilir.
Ø Sarılıklı hasta neye bakarsa ona sarımtırak gelir.
Ø Zevk kaynağından acı bir şey çıkar.
Ø Benim bilimim ϶ᴛᴏ yaşamak ve iyi olmaktır.
lider felsefi yön 1. - 2. yüzyıllarda Roma'da. M.Ö. oldu stoacılık(Yeni Durum) tarafından sunulan Seneca, Epictetus ve Marcus Aurelius. Geç Stoacılık, esas olarak etik meseleleriyle ilgilendi ve bu etik, bir dünya imparatorluğunun koşullarına daha uygun olamazdı.
Stoacılar yorulmadan, her insanın, üyelerinin iyiliğinden çok daha önemli olan büyük bir organizmanın yalnızca bir parçası olduğunu vaaz ettiler. Bu nedenle herkes, kaderin kendisine gönderdiği her şeyi mücadele ve protesto olmadan karşılamalıdır. Dış koşullar - zenginlik, konum, sağlık, özgürlük ve yaşamın kendisi - bir kişiye bağlı olmadığından, onları kendine kayıtsız görmeli ve tamamen kayıtsız kalmalıdır. Bir insanın tek görevi, bilgeliği ve erdemi geliştirmek, topluma karşı görevini yerine getirmek ve her pozisyonda iç huzurunu korumaktır. Stoacılık, takipçilerine başka bir bakış açısı açmadı. Her şey kapalı döngüler içinde hareket eder, dünyada yeni bir şey yoktur ve olamaz. Ruhun ölümsüzlüğü de özünde reddedildi - ölümden sonra ruh bir beden gibi çürür ve unsurları doğanın sonsuz döngüsüne geri çekilir.
Lucius Anneus Seneca(4 - 65 yaş) - Romalı filozof, şair ve devlet adamı; Nero'nun eğitimcisi. Geniş bilgi birikimine, doğaya ve insana derinlemesine nüfuz etme yeteneğine sahipti ve mükemmel bir stilistti.
Felsefe, hayatta ahlaki ve dini bir rehberdir. İnsanın ahlaki zayıflığından yola çıkan Seneca, kendisiyle ilgili ahlaki titizliği ve komşusuna karşı makul, merhametli hoşgörü talep etti.
En yüksek erdem kendine sadakattir.
Seneca'nın kişiliği ve eserleri, Stoacılığın Roma'nın sosyal ve edebi yaşamında, yasamada, yasal görevlerde ve hükümette, hatta Hıristiyanlıkta bile etkisinin son derece güçlü ve kalıcı olmasına katkıda bulunmuştur.
Anahtar düşünceler:
Ø Felsefe aynı zamanda hem iyileştirici hem de hoştur.
Ø Ruhun köleliğinden daha utanç verici bir kölelik yoktur.
Ø Onunla aynı fikirde olanın kaderi yol açar, direnen - sürükler.
Ø Akıl - ϶ᴛᴏ, ilahi ruhun insan vücuduna dalmış bir parçasından başka bir şey değildir.
Ø Ruh - ϶ᴛᴏ İnsan vücuduna sığınan Tanrı.
Ø Yaşamın ilk saati, ömrü bir saat azalttı.
Ø Hiçbir şey öğrenmemektense çok şey öğrenmek daha iyidir.
Ø Sezar'a tam olarak izin verilmez, çünkü ona her şeye izin verilir.
Ø Başkalarına bir şey söylemeden önce kendinize söyleyin.
Ø Büyük kader - büyük kölelik.
Ø Zenginliğe giden en kısa yol, zenginliği hor görmektir.
Ø Sarhoşluk - ϶ᴛᴏ gönüllü delilik.
Ø Ölümden sonra her şey durur, kendisi bile.
EPİKTE(yaklaşık 50 - 138 AD) - eski bir Yunan filozofu; Roma'da köle, sonra azat edilmiş bir adam; Nikopol'de bir felsefe okulu kurdu. O, stoacılık fikirlerini vaaz etti: Felsefenin temel görevi, bizim elimizde olanla olmayanı ayırt etmeyi öğretmektir. Bizim dışımızda olan her şeye, bedensel, dış dünyaya tabi değiliz.
ref.rf'de yayınlandı
Bizi mutlu ya da mutsuz kılan, bu şeylerin kendileri değil, sadece onlar hakkındaki fikirlerimizdir; ama düşüncelerimiz, özlemlerimiz ve dolayısıyla mutluluğumuz bize bağlıdır.
Tüm insanlar tek bir Tanrı'nın çocuklarıdır ve bir kişinin tüm yaşamı Tanrı ile bağlantılı olmalıdır, bu da kişiyi yaşamın iniş çıkışlarına cesaretle karşı koyabilir hale getirir.
Anahtar düşünceler:
Ø Dünyevi adam - ϶ᴛᴏ bir cesetle yüklü zayıf bir ruh.
Ø Bir başkasının hüznü - ϶ᴛᴏ Başka birinin ...
Ø Olayları kontrol edemediğimiz, onlara uyum sağlamamız gerektiği her zaman hatırlanmalıdır.
Ø Hiçbir durumda kendinize Filozof demeyin ve cahillerin önünde felsefi kural ve kanunlardan bahsetmeyin.
MARK AURELY ANTONINUS (121-180) - Antonine hanedanından Roma imparatoru, filozof, geç Stoacılığın temsilcisi, Epictetus'un takipçisi.
Tanınmış felsefi makalenin yazarı "Kendine". Onun anti-materyalist doktrininin merkezinde, bir kişinin bedenine, ruhuna ve ruhuna kısmi sahiplik, takan, ki bu dindar, cesur ve mantıklı bir kişidir - metresi, görev duygusunun eğitimcisi ve test eden bir vicdanın meskeni.
Ruh aracılığıyla, tüm insanlar ilahi olanda yer alır ve böylece tüm sınırlamaları aşan ideolojik bir topluluk yaratır.
Anahtar düşünceler:
Ø Konuşanlarla anlaşmak için acele etmeyin.
Ø Kendinize bakın.
Ø İnsanlar birbirleri için vardır.
Ø İnsan olan her şey dumandır, hiçbir şey.
Ø Yüzeysel bir bakışla yetinmeyin.
Ø “Yakında her şeyi unutacaksın ve sırayla herkes seni unutacak”.
ANTİK ROMA FELSEFESİ - kavram ve türleri. "ANTİK ROMA FELSEFESİ" kategorisinin sınıflandırılması ve özellikleri 2017, 2018.
Roma felsefesi, Yunan'ın bittiği yerde başlar - eklektizm. başlangıcı 2. - 1. yüzyılın sonlarına kadar uzanmaktadır. M.Ö. Yunan felsefesine ikincildir (“Roma, Yunanistan tarafından ruhsal olarak fethedilmiştir.”) Aslında, Roma felsefesinin ikiliği, Latince dil ve Yunanca konuşma ve önemli çelişkiler: karmaşık bir iç drama, taklitçiliğe bağlılık, yorumlama. ve yorum yapmak.
Bu, özellikle tarihsel ve sosyo-politik eserlerinde sosyo-felsefi içerikli bir dizi görüş ve fikir ifade eden Cicero'nun (MÖ 106 - 43) çalışmasının özelliğidir. En üretken olanı, devletin kökeni, hükümet biçimleri ve yeniden doğuşu hakkındaki düşünceydi. Güçleri "karıştırmak için" ayırma ihtiyacı fikri de oldukça değerliydi. Ona göre, Roma'nın başarısı üç gücün birleşiminde yatmaktadır: konsolosların (emperyallerin), senatörlerin (aristokratların) gücü ve demos'un (halk) gücü. "Halka biraz güç bırakmak" gerekli kabul edildi - ancak bu durumda toplumda ve devlette barış ve huzur hüküm sürebilir.
Antik Roma döneminin en önde gelen filozofu, materyalizmin, atomist panteizmin bir temsilcisi olan Lucretius Carus'tur (yaklaşık MÖ 99 - 55). Marx, düşünürün felsefesini çok takdir etti ve "Şeylerin Doğası Üzerine" adlı eseri, tüm zamanların ve halkların materyalist felsefesinin en büyük belgesi olarak adlandırıldı.
Lucretius, insan ruhunu hurafelerin zincirlerinden (ağlarından) kurtarma görevini gördü. İnsan ruhlarından korkuyu uzaklaştırmak için doğayı sadece olduğu gibi göstermenin yeterli olduğuna ikna olmuştu ve o "görünüşüyle, Iç düzen korkuyu yok et."
Dinle ilgili olarak, Lucretius ana düşmanı olarak hareket eder. Dini kasten reddeder, onu birçok belanın nedeni olarak görür, korku, önyargı, alçaklık üretir. Onu "bir iğrenç" olarak nitelendiriyor. Dinsiz insanların ahlaksız olacağını, suç ve benzeri yollara gideceğini inkar eder. "Dinin birçok suça yol açtığına" inanmış, insanı bu yola itmiştir.
Lucretius, doğanın kendisinden, yasalarından çıkacak bir dünya görüşü oluşturmaya çalıştı. Her şeyin yasalara göre, "yukarıdan yardım almadan" gerçekleştiğine ve Tanrı'nın iradesiyle hiçbir şeyin gerçekleşmediğine inanıyordu. Dünyanın tanrılar tarafından insanlar için yaratıldığını inkar etti. Kusurlu olduğunu ve doğanın kendi başına var olduğunu kabul etti. İnsan dünyanın bir parçasıdır, efendisi ve hedefi değil. Ve bu nedenle kendisi de doğa yasalarına tabidir.
Düşünür, tanrıların onu kontrol edemeyeceğine inanarak (devasa ve çeşitli) Evrenin sonsuzluğunu tanıdı. yapamazlar ve ayrıca kendi işleri ve endişeleri çok fazladır. Dini reddeden Lucretius, yine de tanrıların varlığını kabul etti. Ona göre pasif olmalarına rağmen ölümsüzdürler ve bu nedenle insanların ve dünyanın işlerine karışmazlar, her şeye sahiptirler, güç ve öfke bilmedikleri için hiçbir şeye ihtiyaçları yoktur.
Lucretius, kaygısız tanrıları, bir yaşam tarzı arayan ve oldukça ciddi bir şekilde yanılgıya düşen sıradan insanlar olan İnsan ile karşılaştırır. Her zaman bakımdalar, büyüklüğe ulaşmak ve dünyanın sahibi olmak için gece gündüz çalışıyorlar. Bir kişinin ana değeri akıldır. İnsanın ayrılmaz gücünü içerir. Sadece akıl batıl inançları ve ölüm korkusunu dağıtabilir. İnsanın doğayı kavraması için sağduyuya, akla ihtiyacı vardır. İçgüdüye büyük önem vererek, onların sınırlarını biliş sürecinde görür. Duyusal algının eksikliği ancak bir fikirle telafi edilebilir. Evren, duyusal algıda tam olarak verilemez. Sonsuzluğu ancak düşünce (akıl) ile kavranabilir.
Lucretius, Herakleitos'un felsefi geleneğini eleştirel bir şekilde analiz eder, Empedokles'e saygı duyar, sofistlerin, Sokrates'in, Platon'un, Aristoteles'in, stoacıların, şüphecilerin sessizliğini atlar. Anaxagoras'ı terminolojik aşırı yetkinlikle kınıyor ve Epikür'ü çok fazla övüyor - bilge bir adam, gerçeği bilen ve "ilahi neşe" yaratan biri olarak.
"Hiçbir şeyle hiçbir şey olmaz" ana gerçeği, Lucretius'un dünya görüşünün kalbinde yatmaktadır. Yani varlığın muhafazası yasası kendini evrende gösterir. Sonsuzluğu ve maddenin çözülmemesini, yoksulluk olmadığını kabul eder. Madde olmasaydı, her şeyin veya dünyanın tamamen ve tamamen yok olacağına inanıyor. Ona göre "maddenin ölümü bile öldürmez".
Maddenin yapısı sorununu çözen Lucretius, evrenin sonsuzluğu fikrini doğrular. Kaynağı "jenerik cisimler", "şeylerin ailesi", "ilk cisimler", "birinci cins", "birincil ilke" olarak adlandırır. Ayrılmazlar, bu yüzden atom olarak nitelendirilebilirler. Aynı zamanda, ebedi ve değişmez, temel ve katıdırlar. Atomlarla birlikte hareket etmelerini sağlayan bir boşluk vardır ve onun katı atomlarla karışması yumuşak şeyler (nesneler, nesneler vb.) oluşturur. Bütün atomlar hareket, ağırlık, darbe, kombinasyon, konum ve kendi aralarındaki aralıklar bakımından birbirinden farklıdır. onların çeşitli kombinasyonları şeyleri oluşturur. "Bedenlerin hareketi ve dinlenmesi dışında" zamanın var olmadığını gösterir. Cisimler hareket eder çünkü hareketlerinin kaynağı "sürekli hareket halinde olan" atomlardır. Hareketin nedeni uzayın sonsuzluğu ile açıklanmaktadır. Atomlar (vücutlar) ağırlığın etkisi altında hareket eder, ancak vücut ağırlığından bağımsız olarak hızları aynıdır. Hareketlerinde, atomlar yörüngeden sapabilir.
Lucretius, ruhların göçü hakkındaki görüşü reddeder, ruhun yapısını incelemeye çalışır, ruh, ruh ve zihin arasındaki ilişkiyi ve benzerlerini inceler. İkincisi doğal bir fenomen olduğu için ölüm korkusunu reddeder.
Seneca Lucius Anae(MÖ 4 - MS 65) oldukça bilgili bir filozoftu. Seleflerinin felsefi öğretilerinde, pratik (ahlaki) yönleriyle, düşünce fikirleriyle daha az ve hatta dünyayla daha az ilgilendi. Felsefede Seneca, tefekkür ve uygulamalı kısımlar arasında ayrım yapar, çünkü felsefe "hem düşünür hem de eylemde bulunur." Seneca'nın tüm felsefesi uygulamalı bir bilimdir, çünkü onun görüşüne göre bilgi bilgeliğe müdahale eder, bu nedenle kişi kendini bilgiyle sınırlandırmalıdır. Bilgelik için kafanızda çok fazla boş alana sahip olmanız gerekir ve bilgi kafanızı saçmalıklarla tıkar. Felsefe dışında hiçbir bilim iyiyi ve kötüyü araştırmaz. Bilgelik ve bilgi arasındaki ayrım, bilginin bir insanı daha akıllı yapmasıdır, ancak daha iyi olmamasıdır. "Daha akıllı olmanın," en iyi olmak anlamına gelmediğine inanıyordu. Dolayısıyla akıl cennete gitmek için değil, bu dünyada hayatta kalmak için bir araçtır.
Düşünür, ders kitaplarından bir şeyler öğrenmenin ayıp olduğuna inanıyordu... "Kendinden bir şey çıkar", çünkü "hatırlamak bir şey, bilmek başka bir şey." Gerçek herkese açıktır, ama hiç kimse O'nda ustalaşmamıştır. Seneca'ya göre hatırlamak, size talimat verileni hatırlamak ve bilmek, modele dikkat etmemek ve öğretmene arkanıza bakmadan kendi yönteminizle yapmak ve hareket etmek demektir. Felsefe, onun görüşüne göre, kaderin tüm darbelerine dayanma karakterini ve yeteneğini oluşturur, "ruhu eğitir ve sertleştirir, yaşamı düzene tabi kılar, eylemleri yönetir ve ne yapılması gerektiğini gösterir ...".
Seneca'nın bilgi (bilim) ve bilgelik üzerine düşünceleri oldukça önemlidir. Felsefeyi etik, mantık, fizik, ahlak, akıl ve doğayı nesnel içeriği olarak ayırdı. Doğa (madde) durağandır, hareketsizdir. Her şeye hazırdır ama zihni onu harekete geçirene kadar hareketsiz kalır. "Zihin maddeyi istediği gibi döndürür (büker), ona bir şekil verir ve her türlü nesneyi şekillendirir." Ancak birincisi (madde) ve ikincisi (zihin) cisimseldir. Seneca'da - bedensel her şey: hem tanrılar hem de ruhlar ve aynı zamanda - her şey canlı, rasyonel ve ilahi.
Seneca, "Tanrı olmadan doğa ve doğa olmadan Tanrı olamaz" iddiasında bulunduğunda bir panteisttir. Tanrı onun tarafından içsel bir güç, doğanın tüm süreçlerini yönlendiren, "dünya zihni" doğanın uyumu ve güzelliği olarak anlaşılır. Kader tarafından adlandırmak ister misin ve yanılmazsın. O, tüm sebeplerin sebebidir, o, takdirdir. Tanrı'ya doğa demek istiyorsanız, bu bir hata olmayacaktır.
Aynı zamanda Tanrı'nın dünyayı (evreni) yönettiğini iddia eder. Negatif olarak, tanrılara fedakarlık yaparak onları onurlandırmaya çağıranları ifade eder. Seneca'ya göre tanrılar erdemlidir, doğası gereği iyilik yapar. Dolayısıyla - gerçek din - hayırseverlik kültü. "Tanrı, insandan niteliksel olarak değil, niceliksel olarak erdemlidir, çünkü o özgürdür ve bu nedenle daha uzun bir süre için hayırseverdir." Seneca, ruhun bedenselliği doktrininde, Onu "ateşten daha ince" olarak yorumlar. Akılcı bir ruhun asıl çabasının bedenden kurtuluş olduğuna inanıyordu. Düşünür, beden ve ruh arasındaki mücadeleden, ikincisinin ölümsüzlüğünden sürekli bahseder. Ayrıca, ruhların tanrılara "göç" olasılığı hakkında, eğer yaşam önemli değilse, ölüm lehine bir tartışma yapılacağı hakkında düşünceleri vardır. "Hayat bir oyun gibidir ve uzun olup olmaması önemli değil, önemli olan ne kadar iyi olduğudur." Vücut hizmete uygun değilse, gönüllü olarak yaşamı sona erdirme olasılığını kabul eder.
Sosyal bir fenomen olarak kölelik Seneca tarafından kınanmaz. Ölmeye cesareti olmayanın köle olacağına inanıyordu. Gönüllü ve gönülsüz kölelik arasında ayrım yapar. Gönüllü köleliği kınar: şehvet, açgözlülük, korkaklık, hırs vb. Sosyal kölelik konusunda, kölenin ruhunun değil, yalnızca kölenin bedeninin köle sahibine ait olduğunu savundu. Kölelere, insanlığa karşı hoşgörülü bir tavrı vaaz eder, kölelerin de insan olduğunu bildirir ve kendilerine karşı iyi bir tavır talep ederler. Bütün insanların özünde eşit olduğu görüşünü dile getirdi ve bu nedenle kölelik kazasına dikkat çekti. Bir köle, bir köle sahibi olarak doğabileceğinden ve bunun tersi de olabileceğinden, bir köle ve bir köle sahibinin değiştirilebilirliğine başvurdu.
Etikte, Seneca karamsarlığı vaaz etti, yaşamın tüm zorluklarını kahramanca ve sürdürülebilir bir şekilde aşmaya çağırdı, çünkü onda hiçbir şey değiştirilemez. Kişi pasif, paylaşım aktiftir. Arzularınızı yönlendirmeli ve onlara bağlı kalmamalısınız. Her şeyi olduğu gibi bırakmak, değiştiremeyeceğinize katlanmak ve Tanrı'yı takip etmek için "sızlanmamak" daha iyidir. İçinde bariz kadercilik de izlenir, ancak mutlak hareketsizlik değil. Sağduyu ve akıl, cesaret ve enerjik ruh, herhangi bir kader dönüşü için dayanıklılık ve hazır olma onaylanmıştır. Özünde, bu karamsar-iyimser kaderciliktir. Hayat doğayla uyumlu olduğunda, "ruhun barışı ve uyumu" sağlandığında, "büyüklük tevazu ile birleştiğinde" mutlu olur. Bu felsefeyle, bilgelikle öğretilmelidir. Bu onun ana ve tek amacı.
Epiktetos(yaklaşık 50 - 135 AD) Stoacılık takipçisi, Nikopolis'te kendi felsefi ve eğitim okulunu açtı.
Felsefesinin ana sorusu: Dış kölelik ile içsel olarak nasıl özgür olunacağı, ahlaki toplumsal köleliğin bilinçli bir ikamesini uygular. Felsefesinde Seneca'nın konumuyla bir yakınlık ve muhtemelen bir özdeşlik vardır.
Epictetus'un temel teorik konumu, insanlara bağlı olmadığı için mevcut şeylerin düzeninin değiştirilemeyeceğidir. Dünyadaki her şeyden bazıları bize tabidir, diğerleri değildir. Ölüm, hastalık veya açlık korkusu, bir kişiye endişe ve esaret getirir ve bu nedenle - "size bağlı olanı arzulayın". Özgür olmak ister misin - "Başkalarına bağlı olanı" arzulama,
Epictetus, hayatı bir tiyatroya ve insanları bir rolü oynamaya zorlanan oyunculara benzetiyor. Filozofa talimat verir, cahillere kurallar ve felsefî kanunlardan bahsetmesi için onu uyarır. "Cahillerle asla bilgelik (felsefe) hakkında konuşma." Stoacılık gibi, felsefeyi fizik, mantık ve etik olarak ayırdı. Mantığın fiziğe ve etiğe hizmet etmesi gerektiğine inanıyordu. Mantık, doğruyu yanlıştan ayırmaya yardımcı olur, ancak doğruyu yanlıştan ayırt edemez. Mantığını bilen insanlar - yalan, okuduktan sonra - yalan söylemeye devam ediyor. Mantık, insanları yalan söylemekten vazgeçirebilir. Bu nedenle, bir kişi, toplum için daha önemli olan mantık değil, ahlaktır.
Doğa (fizik) ile ilgili olarak, Epiktetos fayda ilkesinden hareket etti. Maddenin nelerden oluştuğu onun için önemli değildi: atomlar, homeomerizm veya toprak. Felsefe için ve aslında onun için, arzularını şeylerin gidişatı ile koordine etme anlamında fiziği (doğayı) incelemek faydalıdır. Tanrılar ve doğa hakkında gerekli "bilgiyi" elde etmek için gerekli fizik bilgisi. Dünyanın, doğanın akıllı olduğunu, onlara düzen ve düzenlilik getiren dünya zihnine (logos) nüfuz ettiğini düşünmeye meyillidir.
Epiktetos insanı rasyonel bir varlık olarak görür. özü, dünyanın (kozmik) bir parçası olan zihninde yatar. Zihni bir insandan uzaklaştırmaz. Ona göre aklı almak, bir insanı yok etmek demektir. Bir kişi sadece akıllı değil, aynı zamanda düşünce özgürlüğü ve özgür irade ile donatılmıştır. Bu nitelikler ondan devredilemez ve hiç kimse mülkü, aileyi ve vücudun kendisini bile ortadan kaldıramaz. Bu, aslında, gerçeklikten uzlaştırıcı kaderci bir dünya görüşüdür.
Marcus Aurelius(121 - 180) - Stoacı. Eserde, Kendine "ya da" Kendi Başına "felsefi düşüncelerini ortaya koydu.
Marcus Aurelius'un dünya görüşü tartışmalıdır - geçmişin farkındalığını, yaşamın kırılganlığını ve uyuşukluğunu aktif, aktif ve adil bir devlet hükümdarı olma vaazıyla birleştirir. Dünya üzerine felsefi düşünceler ile gerçekliğin gerçekleri arasındaki keskin çelişkiyi, bir arkadaş arasındaki, günün her saatinde felsefik düşünme ile bu zamansallığa pratik daldırma arasındaki çelişkiyi ortaya koyuyor.
Sonsuz bir zaman akışı içinde zamanın geçişini, dünyevi yaşamın anını ve bir insanın ölümlülüğünü keskin bir şekilde hisseder. Zamanın ölçülemez ve sınırsız olduğunu ve bu sonsuzluktan önce eşit derecede önemsiz, daha uzun ve kısa ömürler olduğunu düşünür.
Düşünür, gerçeğin, herkesin yaşamının karamsar bir şekilde farkındaydı. Ona göre, her şey geçicidir ve bu nedenle torunların anısında kalmak işe yaramaz: ölen kişinin görkemi sadece birkaç nesil için korunur. Ebedi zafer saf kibirdir. Yaşamın akışında yeni bir şey yok (“torunlarımız yeni bir şey görmeyecek.”) Hem geçmişte hem de günümüzde ve daha da fazlası gelecekte niteliksel bir değişiklik yok, hikayeler oldukça homojen. .
Marcus Aurelius'un karamsarlığı, hayal kırıklığına uğramış insanların umutsuzluğu değil, ahlaki değerlere başvurmanın (gerçekleşmenin) nedenidir. İmparator, hayattaki en iyi şeylerin "adalet, hakikat, cesaret, sağduyu" ve diğerleri olduğunu söylüyor. Aynı zamanda, "insanları önemseyen" tanrıların varlığını kabul eder. İnsan özgürlüğü ve tanrıların iradesi hakkındaki düşünceler bir uzlaşmayla çözülür. Sorun, bireyin (kişinin) özgürlüğü ile Tanrı'nın takdirini uzlaştırmaktan kaynaklanmaktadır. "Gerçek kötülüğe düşüp düşmemek kişinin kendisine bağlıdır." Ancak ne Marcus Aurelius ne de imparator kötülüğe karşı aktif bir mücadele çağrısında bulunmaz, yaşamı ve ölümü olduğu gibi kabul etmeyi teklif eder. Son günmüş gibi ya da son şeymiş gibi yaşamak gerekiyor. Ve bu, bu anı doğayla uyum içinde geçirmek, tüm eylemlerde gerçeği gözlemlemek anlamına gelir. Sadece felsefe böyle bir yol bulmaya yardım edebilir.
Lukin (120 - 180). F. Engels, onu "klasik antik çağın Voltaire'i" olarak "vaftiz etti" ve eleştirisinin başını dine ve tanrılara yönelttiğine inandı. Ayrıca filozoflarla alay etti: Epikürcüler "zevkler için açgözlü", peripatetikler açgözlü ve büyük "tartışmacılar", Platonistler "kibirli ve hırslı" ve Stoacılar "kötü ve kötü". Aristoteles ile alay etti, onu sadece hediyeleri düşünen bir soytarı, bir komedyen olarak tasvir etti. Keskin ve olumsuz davranan Sokrates, onunla "ağlayan bir bebek gibi" alay etti. Ona göre, cehennemde kinik filozoflar dışında herkes kötüdür. Yeryüzünde olduğu gibi olmak için kaba, sert, herkesi azarlamanız gerekir (hem krallar hem de sıradan insanlar). O zaman sana saygıyla bakacaklar, seni cesur sanacaklar. Sonuç olarak Lucian, filozofların sadece felsefeyi değil, aynı zamanda onlara verdiği popülerliği ve ayrıca kâr etme arzusunu sevdiklerini söylüyor.
İskenderiyeli Philo(MÖ 25 - MS 50), Yahudi monoteizmini idealist bir bakış açısından yeniden düşünmeye çalıştı. Aynı zamanda, Yunan felsefesine, özellikle Platonizme ve şüpheciliğe güveniyordu. Bu amaçla alegori yöntemini uygulayarak felsefesine açık ve gizli bir terminolojik anlam kattı. Tanrı Yahve, onun tarafından antropomorfik özelliklerden yoksun, daha yüksek manevi, soyut bir başlangıca yeniden yorumlanır.
Philo, Tanrı'yı cisimsiz, tek, her zaman eşit ve kendisine benzer olarak yorumlar. Tanrı basittir, O'nda hiçbir karışıklık yoktur. Yahweh kendi kendine yeterlidir - saf zihin, iyilik ve güzelliktir. Sıradan bir insan için, 2 duygu ve zihin için erişilemez, çünkü ne duygularda ne de kavramlarda ifade edilemez. İnsan sadece Tanrı'nın (Yahveh) var olduğunu bilir. Yahve'yi tanıyan biri varsa, o da kendisidir. Dünyanın dışında olan Tanrı Yahveh bu dünyayı yaratır, bu nedenle Yaratan Tanrı'dır. Tanrı iyidir, dünyayı özgürce ve plana göre yaratır. Dünyanın yaratılışında Yehova'nın aşkınlığı, uygun dolayımlamayı gerektirir. Logolar ve fikirler böyledir. Logos, Tanrı'nın ve fikirlerin bir niteliği olarak, Tanrı'da ebediyen var olur. Fikirlerin kendileri sadece prototip değil, aynı zamanda şeyleri gerçekten yaratan şeydir.Saf Logos ve saf fikirler dünyası ikincildir ve Tanrı'ya bağlıdır. Onlar, deyim yerindeyse, fikirlerin şeylerin özü olduğu ve Logos'un ebedi bir yasa olduğu, ancak Yehova'nın kendisini sınırlamayan bir yasa olduğu duyulur dünyanın prototipleridir. Tanrı Logos'tan daha yüksektir, bu nedenle doğa yasalarını ihlal edebilir ve mucizeler gerçekleştirebilir.
Logos, teolojik olarak Tanrı'nın "ilk doğan oğlu", insanların "öğretmeni" - "poraklet" olarak yeniden düşünülür. O, Tanrı'nın sözüdür ve bu, Tanrı'nın sözüdür ve Tanrı'dır. Aynı zamanda Philo, felsefi kavramına biraz biçimsiz, kaotik, pasif ve boş - bilinmeyen: sonsuza kadar var olmak için yaratılmıştır - temelde Tanrı'nın karşıtı olan bir dünya kötülüğü (bir tür madde) kaynağı sunar. Unutulmamalıdır ki, Allah'ın nuru yaratması geçici bir fiil değildir, zaman içinde olmuş bir şey değildir, ancak çağdan beri Allah'ın yarattığı dünya Allah'ın varlığından beri var olmuştur.
Tanrı, değişen saflık derecelerinde maddi olmayan zeki ruhlar yarattı. Saf ruhlar en güzel bedenlerle ortaya çıktı ve melek oldu, daha az saf ruhlar insan ruhu oldu. Ruhlar duyusal biliş ve düşünmede aktiftir. Tanrı'ya karşı koyabilecekleri özgür iradeleri vardır. Ruh ölümsüzdür ve bedenin ölümünden sonra daha yüksek bir küreye yükselebilir ve meleklerle çevrili huzurun tadını çıkarabilir. O (ruh), Logos'un dünyasına ve Tanrı'nın kendisine girebilir. Kişi ayrıca dünyevi koşullarda, dini vecd anında, fanatik inancın zirvesinde, dünyevi her şeye bağlılıktan kurtuluş olduğunda Tanrı'ya ulaşabilir. Bu, dünyanın hedefi (hedefi) - Logos'un kurtuluşu - düşük (maddi) başlangıçtan Lotus'un Tanrı'ya dönüşüne kadar. Bu, maddi fedakarlıklarla değil, özel bir zihin durumuna - tövbe ve kendinden geçmiş bir deneyim, inanç ve dindarlık, kutsallık ve dua - ulaşılarak elde edilir.
Antik Roma felsefesi ilginç, bir dereceye kadar orijinal ve aynı zamanda antik kültürün karmaşık ve zengin bir katmanı, organik olarak bir araya getirilmiş gelenekler ve Yunan maneviyatının en iyi örnekleridir ve kendi Yunan felsefesini okuma ve felsefe yapma tarzını geliştirmiştir. Greko-Romen uygarlığını özetleyen bu çığır açan kültür, eski ve Batı Avrupa kültürlerini birbirine bağlayan ve böylece Hıristiyan Orta Çağ dönemine yumuşak bir geçiş yapan bir tür maneviyat köprüsü haline geldi.
Kontrol soruları:
1. Eski Doğu felsefesinde din ve mitolojinin yeri ve rolü.
2. Eski Hint felsefesinin ana okulları nelerdir.
3. Eski Hindistan'daki idealizmin felsefi okullarını tanımlayın.
4. Budizm - felsefe mi yoksa din mi?
5. Antik Çin'in hangi felsefi okullarını biliyorsunuz, onları tanımlayın?
6. Materyalist görüşe bağlı kalan eski Çin felsefesinin temsilcilerini adlandırın.
7. Felsefe ekollerinden hangisi devletin sözleşmeye dayalı kökeni hakkında bir tahmin ileri sürmüştür?
8. Miletos okulunun temsilcilerinden kimleri tanıyorsunuz? Görüşlerini açıklayın.
9. Atomcu felsefenin temsilcilerinden kimleri tanıyorsunuz?
10. Eski filozoflardan hangisi biçimsel mantık problemlerini geliştirdi? Başarısını anlat.
11. Pisagor felsefesinde sayının rolü nedir?
12. Platon'un "ideal devlet" kavramının özü nedir?
13. Antik Roma felsefesinin ana okulları (yönleri) nelerdir biliyor musunuz? Onları tanımlayın.
Soyut konular:
1. Tarihsel ve felsefi sürecin dönemselleştirilmesi ilkeleri.
2. Eski Hindistan felsefesinin özellikleri.
3. Eski Çin felsefesinin özellikleri.
4. Budizm: Felsefe mi Din mi?
5. Eski Çin felsefesinde ahlak sorunları.
6. Antik Yunanistan'ın nesnel idealizmi.
7. Antik Yunan ve Roma'nın atomistik materyalizmi.
8. Antik Yunan felsefesinde diyalektik sorunu.
9. Antik Yunan felsefesinde siyasi ve hukuki fikirler.
10. Aristoteles'in felsefi başarıları.
1. Antakya Filozofları - Tanıklıklar, fragmanlar, metinler. -
2. Dünya felsefesi antolojisi: 4 ciltte - M 1969 - T1
3. Aristoteles. Cit.: 4 ciltte - M., 1973 - 1983'te "
4. Asmus VF Antik felsefesi. - M 1976
5. Blinnikov L.V. Büyük filozoflar. -M 1998
6. Bogomolov A.Ş. Attnshftosofiya.-M. 1985
8. Bogomolov AC, Oizerman T.I. Tarihsel ve felsefi süreç teorisinin temelleri. - M., 1983.
9. Çin'de Tao ve Taoizm. - M., 1982.
10. Diogenes Laertius. Büyük filozofların hayatı, öğretileri ve sözleri hakkında. - M., 1979.
11. Eski Çin felsefesi. Toplanan metinler: 2 ciltte - M., 1972 - bin dokuz yüz yetmiş üç.
12. Konfüçyüs. Bilgelik dersleri. - M. - Harkov, 2002.
13. Kostyuchenko M.Ö. Klasik Vedanta ve Neo-Vedantik. - M., 1983.
14. Kumanetsky K. Antik Yunan ve Roma kültür tarihi. - M., 1990.
15. Antik Yunan Materyalistleri. Herakleitos, Demokritos ve Epikuros'un metinlerinin toplanması. - M., 1955.
16. Mitolojik sözlük. - M., 1990.
17. Pavlenko Yu.V. Felsefenin kökeni (tarihsel ve kültürel deneme) // Felsefi ve sosyolojik düşünce. - 1989. - Hayır.
18. Platon. Cit.: 3 ciltte - M., 1968 - bin dokuz yüz yetmiş iki.
19. Geleneksel Çin öğretilerinde insan sorunu. - M., 1988.
20. Tatarkevich V. Felsefe tarihi. - T. 1. - Lviv, 1997 ..
21. Chatterjee S., Dutta D. Hint felsefesi. - M., 1994.
22. Scherbatsky F.I. Budizm Üzerine Seçilmiş Eserler. - M., 1988.
İyi çalışmalarınızı bilgi tabanına gönderin basittir. Aşağıdaki formu kullanın
Bilgi tabanını çalışmalarında ve çalışmalarında kullanan öğrenciler, yüksek lisans öğrencileri, genç bilim adamları size çok minnettar olacaktır.
Yayınlanan http: www. en iyi. ru/
Seçenek 10.
Konu: Antik Roma Felsefesi
Savelicheva Irina
Giriş
Antik felsefenin önemi
Sonuç
Giriş
Antik Roma felsefesi, Helenizm felsefesi gibi, esas olarak doğada etiktir. Toplumun siyasal yaşamını doğrudan etkiler. İlgi odağında, çeşitli grupların çıkarlarını uzlaştırma sorunlarının yanı sıra en yüksek iyiye ulaşma sorunları, yaşam kurallarının geliştirilmesinden bahsetmeye bile gerek yok. Bütün bu koşullarda, sözde "Stoacılar" felsefesi en büyük dağıtım ve etkiyi aldı. Bireyin hakları ve yükümlülükleri ile birey ve devlet arasındaki ilişkinin doğası hakkında sorular geliştirdiler, sonuçlarına yasal ve ahlaki normlar eklediler; disiplinli asker, ama aynı zamanda tabii ki bir vatandaş. Stoacı okulun en büyük temsilcisi, MÖ 5'ten MS 65'e kadar yaşayan Seneca'dır. Seneca sadece bir düşünür ve devlet adamı, aynı zamanda İmparator Nero'nun kendisine akıl hocasıydı. İmparatora saltanatında daha çok ılımlılığa ve cumhuriyetçi bir ruha bağlı kalmasını tavsiye eden oydu. Bu sayede Seneca, "ölmesi emredildiğini" başardı, böylece tüm felsefi ilkelerini tam olarak takip ederek, hayranlarıyla çevrili ve damarlarını açtı.
Aynı zamanda, ana görev Seneca'ya göre kişiliğin oluşumu, erdemin başarısı olarak kabul edilir. Ancak felsefe çalışması sadece teorik arayışlar değil, aynı zamanda erdemin gerçek gerçekleştirilmesidir. Seneca, felsefenin kelimelerde değil, tam olarak eylemlerde olduğundan emindi, çünkü ruhu şekillendirir ve şekillendirir, hayatı düzenler, eylemleri kontrol eder ve ayrıca yapılması ve yapılmaması gerekenleri gösterir.
Antik Roma felsefesinin özgüllüğü ve önemi
Antik Roma felsefesinin önemi, her şeyden önce, antik Yunan ve ortaçağ Avrupa felsefeleri arasında bir bağlantı görevi görmesi gerçeğinde görülmelidir. Bunun nedeni, gelişme döneminde antik Roma felsefesinin Yunan düşüncesinden fikir ve kavramları ödünç alması ve bunları Latince felsefe yapmaya uyarlamasıdır. Orta Çağ ve sonraki dönemlerin Batı Avrupa felsefesi, Yunan felsefesinin en yüksek başarılarının içeriğini fakir ve çarpık bir biçimde bile koruyan ağırlıklı olarak eski Roma felsefesinin temeli üzerine inşa edildi. Bildiğiniz gibi, Latin dili yüzyıllar boyunca Avrupa felsefe dili haline geldi ve içinde ifade edilen felsefi terminoloji evrensel bir karakter kazandı. antik felsefe etiği
Roma Stoacıları ile Epikürcüler Arasındaki Benzerlikler ve Farklılıklar
Roma Stoacıları ile Epikürcüler arasındaki benzerlikler, doğaya göre yaşama yönelimlerinde, izolasyon ve otarşi, dinginlik ve kayıtsızlıkta, tanrıların ve ruhların maddiliği, insan ölümlülüğü ve onun dünyaya dönüşü hakkındaki fikirlerinde yatmaktadır. Ancak Epikürcülerin doğayı maddi bir evren olarak, Stoacıların ise akıl olarak anlamaları kaldı; sosyal bir sözleşme olarak adalet - Epikürcüler tarafından ve tüm dünyaya karşı bir görev olarak - Stoacılar tarafından; Epikürcüler tarafından özgür iradenin tanınması ve Stoacılar tarafından daha yüksek bir düzen ve önceden belirleme; Epikürcüler arasında dünyanın gelişiminin doğrusallığı ve Stoacıların döngüsel gelişimi fikri; Epikürcüler arasında kişisel dostluğa ve Stoacılar arasında kamu işlerine katılıma yönelme. Stoacılar için mutluluğun kaynağı akıldır ve temel kavram erdemdir; Epikürcüler için sırasıyla duygular ve zevk.
İnsan, evrenin ayrılmaz bir parçasıdır, bu nedenle Stoacılıktaki ana etik ilke, dünya yasasına, kadere itaat fikridir. Bu konumlardan Stoacılar, Epikürcüleri, tüm insan eylemlerinin kesinlikle kaçınılmaz olan ve ona karşı çıkmanın bir enerji kaybı olan dünya yasasına uyduğuna inanarak, insan özgürlüğü doktrinleri nedeniyle eleştirdiler.
Epikürcülerle karşılaştırıldığında, Stoacılar genellikle dışsal malları kontrol etme yeteneğimiz konusunda oldukça karamsardılar. Bu nedenle, her kişinin kendisini dış koşullardan bağımsız hale getirmesini tavsiye ettiler. Kişisel mutluluğumuzu sağlamak istiyorsak, kontrol edilemeyen dış etkenlerden olabildiğince bağımsız olmayı ve kontrol edebildiğimiz iç dünyamızda yaşamayı öğrenmeliyiz.
Antik felsefenin önemi
Antik çağda oluşan felsefe, teorik bilgiyi bin yılı aşkın bir süre korudu ve artırdı ve aynı zamanda sosyal hayatın düzenleyicisi olarak hizmet etti. Felsefi bilginin daha da geliştirilmesi için ön koşulları yaratırken toplum ve doğa yasalarını açıkladı. Bununla birlikte, Hıristiyanlık Roma İmparatorluğu topraklarında yayılmaya başladıktan sonra, antik felsefe oldukça ciddi bir yeniden çalışma geçirdi.
"Antik çağ" terimi, Latince antiquus - eski kelimesinden gelir. Onlara eski Yunanistan ve Roma'nın yanı sıra kültürel etkileri altındaki topraklar ve halkların gelişiminde özel bir dönem demek gelenekseldir. Bu dönemin kronolojik çerçevesi, diğer herhangi bir kültürel ve tarihsel fenomen gibi, kesin olarak belirlenemez, ancak, büyük ölçüde eski devletlerin varlık zamanlarıyla örtüşür: 11.-9. Yüzyıllardan. M.Ö., Yunanistan ve M.Ö.'de eski toplumun oluşum zamanı. - barbarların darbeleri altında Roma İmparatorluğu'nun ölümü.
Antik devletler için ortak yollar şunlardı: sosyal Gelişim ve özel bir mülkiyet biçimi - eski kölelik ve buna dayalı üretim biçimi. Ortak bir tarihi ve kültürel kompleksi olan uygarlıkları ortaktı. Bu, elbette, eski toplumların yaşamında tartışılmaz özelliklerin ve farklılıkların varlığını inkar etmez. Antik kültürde ana, çok önemli olan din ve mitolojiydi. Eski Yunanlılar için mitoloji, dünya görüşlerinin içeriği ve biçimiydi, dünyayı algılayışlarıydı, bu toplumun yaşamından ayrılamazdı. Sonra - eski kölelik. Sadece ekonominin ve sosyal hayatın temeli değil, o dönemin insanlarının dünya görüşünün de temeliydi. Ayrıca, bilim ve sanat kültürünü antik kültürde en önemli fenomenler olarak ayırmak gerekir. Antik Yunan ve Roma kültürünü incelerken, öncelikle antik kültürün bu baskınları üzerinde yoğunlaşmak gerekir.
Antik kültür, kelimenin tam anlamıyla manevi ve maddi faaliyetin tüm alanlarında ortak kültürel değerler veren eşsiz bir olgudur. Yaşamları Antik Yunan tarihinin klasik dönemine pratik olarak uyan sadece üç kuşak kültürel şahsiyet, Avrupa uygarlığının temellerini attı ve gelecek bin yıl için rol modelleri oluşturdu. Antik Yunan kültürünün ayırt edici özellikleri: manevi çeşitlilik, hareketlilik ve özgürlük - Yunanlıların, halkların Yunanlıları taklit etmesi, yarattıkları modellere göre bir kültür inşa etmesi için benzeri görülmemiş yüksekliklere ulaşmasına izin verdi.
Antik etiğin ana ilkeleri
Etik, ana felsefi disiplin olarak kabul edildi, "fizik" ve "mantık" konularının değerlendirilmesi etik sorunlara bağlıydı. Genel olarak, bu, Helenistik felsefenin gelişimindeki genel eğilimlerle çakıştı. Ne de olsa, felsefe o zamanlar bir nedenler ve ilkeler doktrini olarak değil, yaşam sanatında, mutluluk ve dinginliğe ulaşmada bir talimat olarak kabul edildi. Genel olarak, Roma döneminde antik felsefenin biraz basitleştirilmesinden, kabalaştırılmasından bahsedebiliriz.
Eski bilim adamlarının ilk yazılarında etik, ayrılmaz bir şekilde felsefeyle bağlantılıydı. Bu eserler, dünyanın yapısı, insanın kozmik doğası, bu kozmostaki yeri sorunlarına daha fazla tercih verdi. Daha sonra birçok Yunan şehri demokratik bir sistemin kurulduğu bağımsız şehirler haline geldiğinde, bilim adamları toplumdaki insan davranışının ahlaki ve etik sorunlarına dikkat etmeye başladılar ve yavaş yavaş antik etik bağımsız bir bilim olarak tanımlanmaya başladı. Yaklaşık 4. yüzyılda oldu. M.Ö e.
Sofistler etik öğretilerin kurucuları oldular. Bunlar, insanı iyinin ve kötünün ölçüsü olarak ilan eden felsefe öğretmenleriydi. Sofistlere göre tabiatta insanın iradesini sınırlayan kanunlar yoktur, bütün ahlaki ve etik değerler onun menfaatinden hareket eder. Protagoras sofistlerin önde gelen temsilcisi oldu.
Sokrates, ahlaki yasaların var olduğuna inanan sofistleri ve bir kişinin kendi değerler sistemini onlarla ilişkilendirme görevini eleştirdi. Sokrates, ahlakın doğrudan bilgi ile ilgili olduğuna inanıyordu, etik rasyonalizmin kurucusu oldu.
Platon, insan ruhunun fiziksel bedene girene kadar yüksek değerlerle ideal bir dünyada yaşadığı varsayımına dayanarak sistemik bir etik öğreti kurdu. Her insan 3 özelliğe sahip bir ruhla doğar - irade, duygular ve akıl ve bir özellik her zaman baskındır. Ve eğer bir kişi, ruhun baskın özelliği ile ilişkili olarak iş yapıyorsa, o zaman mutlu olacak ve bir bütün olarak toplum idealdir. Platon'a göre, katmanları birbirinin yaşamına müdahale etmediğinde adalet de toplumun doğasında olmalıdır.
"Etik" terimi ilk kez Aristoteles tarafından tanıtıldı. Platon'un aksine, bir kişinin ahlaki ve etik niteliklerinin oluşmadığına inanıyordu. diğer dünya, ancak gerçek sosyal hayatın etkisi altında. Mutluluk, ahlakın temel ilkelerinin kavranmasıyla elde edilebilir. Her insanda mantıksız ve makul bir bileşen vardır, zihnini dengeler ve gelişimi bu bileşenlere doğru yönü verir. Aristoteles'e göre etik, toplumsal yaşamın bir deneyimidir.
İnsanın sosyal yaşamına yönelik etik öğretilerin dönüm noktası, eski Yunan materyalist Epikuros'un eserlerinin ortaya çıkmasıydı. Kişinin kendisine yönelik bir öğretiyi doğruladı. Hayattaki en önemli şeyin mutluluğa ulaşmak olduğunu düşündü. bedensel zevkler, bilgi ve bilgelik. Bütün bunlar, Epikür'e göre bir insanda dengelenmelidir.
Seneca ve Marcus Aurelius tarafından geliştirilen bir öğreti olan Stoacılık, Epikuros'un yapıtlarıyla neredeyse aynı anda ortaya çıkar. Stoacılar, insanın doğadan koparılmaması gerektiğine inanıyordu. Doğa yasalarını değiştiremez ve herkesin mutluluğu, olanlara karşı içsel bir tutuma bağlıdır. İnsan iç dünyasını geliştirerek doğayla ve mutlulukla uyum sağlayabilir.
Sonuç
Antik Yunan ve Roma felsefesi, günümüze kadar Batı ve hatta kısmen dünya felsefesinin tüm tarihi üzerinde belirleyici bir etkiye sahipti. "Felsefe" terimini tam olarak antik çağa borçluyuz. Antik Yunan felsefesinin en parlak dönemi 5. - 4. yüzyıllara düşer. M.Ö e. ve yankıları başka bir bin yıl boyunca öldü. Bizans ve İslam ülkelerinde Yunan felsefesinin baskın etkisi sonraki bin yıl boyunca devam etti; daha sonra, Rönesans ve hümanizm sırasında ve Avrupa'da, Rönesans'ın Platonizm ve Aristotelesçiliğinden yaratıcı yeni oluşumlara yol açan ve Yunan felsefesinin Avrupa felsefi düşüncesinin tüm gelişimi üzerindeki etkisiyle sona eren Yunan felsefesinin yeniden canlanması oldu. .
Alman filozof I.G. Fichte şunları söyledi: “İnsanın kaderi toplum içinde yaşamaktır; tamamen insan değildir ve münzevi olarak yaşıyorsa özüyle çelişir."
Bu açıklamaya katılıyor musunuz? Konumunuzun ayrıntılı bir gerekçesini verin.
Bu açıklamaya katılıyorum. Çünkü bir kişi toplumda yaşamalı ve ondan vazgeçilmemelidir. İnsan iletişim ihtiyacı ile yaratılmıştır. Sadece toplumda tam olarak ortaya çıkarılabilir. Bir keşiş olarak yaşayarak özünü gömer. Bir münzevi adam bir insan değildir ve bir hayvan bile değildir, hayvanlar bile sürüler, gruplar vb. İçinde yaşarlar. Kendileri için yaşamazlar, insanlardan bahsetmiyorum bile! Ve insanın doğası gereği, gezegendeki en zeki yaratık olduğu için sadece kendini değil, çevresini de düşünmesi gerekiyor.
Test görevleri
1. Bu eski düşünür, "insanın her şeyin ölçüsü olduğunu" düşünmüştür:
a) Protagoras
2. Toplu fikirlerin toplumun gelişmesinde öncü rol oynadığı bir düşünürü belirtin:
c) E. Durkheim
3. Plato eserlerini şu şekilde yazdı:
c) diyaloglar
a) ampirizm
5. Herhangi bir fenomenin, varlığın, kişinin, genel, tipik olana karşı bir ağırlık olarak hareket eden bir özellik olarak hareket ettiği benzersiz özgünlüğü
c) bireysellik.
Edebiyat
1. Skirbekk G., Guilier N. Felsefe tarihi.
İnternet kaynakları:
1.www.studfiles.ru/dir/cat10/subj171/file16320/view156439.html
2.www.domowner.ru/5.htm
3. www. hakim. ru/2. htm
Allbest.ru'da yayınlandı
benzer belgeler
Antik felsefenin gelişiminin kavramı ve ana aşamaları. Antik Yunan ve antik Roma düşünürlerinin felsefi öğretilerinin değeri. Antik felsefenin klasik öncesi döneminin gelişiminin özellikleri. Bu dönemin filozoflarının düşüncesinin tipolojik özellikleri.
özet, 19/09/2013 eklendi
Antikçağ felsefesinin gelişim aşamaları ve özellikleri. Antik Yunan felsefesinin ana okulları ve sorunları. Aristoteles'in felsefi öğretileri. Helenizm ve Antik Roma Felsefesi. Milet okulunun temel felsefi ilkeleri. Platon dünyasının kozmik resmi.
test, 01/11/2017 eklendi
Antik felsefenin dönemlendirilmesi, gelişim aşamalarının özellikleri, kökeninin özellikleri ve önemi. Antik çağın önde gelen düşünürlerinin öğretilerinin ve öğretilerinin bazı hükümlerinin gözden geçirilmesi. Antik Roma felsefesinin özü, insan kişiliğine odaklanması.
özet, 18.06.2010 eklendi
Homeros'un şiirleri ve cüce şairler. Felsefenin gelişmesini destekleyen sosyo-politik ve ekonomik koşullar. Helen Dehasının Yaratılışı Olarak Felsefe. Felsefenin Doğu'dan geldiğini kanıtlayamamak. Antik felsefenin evreleri ve dönemleri.
test, 19/06/2014 eklendi
Antik felsefenin gelişiminin özellikleri. Sorun materyalizm, idealizm ve atomcuların temsilcileriyle başladı. Antik filozofların atom kavramı. Yunan felsefesinin doğuşunun temel sorunları. Antik felsefenin materyalizmi ve idealizmi.
özet, 18/04/2010 eklendi
Antik felsefe döneminin özellikleri, sofistlerin göreciliği ve Sokrates'in idealizmi, felsefi fikirler Platon ve Aristoteles. Antik felsefenin kökeni ve özgünlüğü. Erken Helenizm ve Neoplatonizm Felsefesi. Başlıca Sokratik okulların analizi.
özet eklendi 11/03/2014
Antik felsefenin parlak temsilcileri ve temel fikirleri, ele alınan sorunlar. Antik çağda materyalizm ve idealizmin temsilcileri arasında başlangıcın incelenmesi, ayırt edici özellikleri, genel olarak felsefe ve bilimin gelişimi için önemi.
test, 10/25/2009 eklendi
Antik felsefenin, eğilimlerin ve okulların gelişim aşamaları ve temel özellikleri. Antik çağın en ünlü felsefi öğretileri. Sokrates, Platon, Aristoteles antik felsefenin temsilcileridir. Helenistik dönemin özellikleri, önemi ve canlanması.
özet, eklendi 04.24.2009
Antik felsefenin kavramı ve ana aşamalarının incelenmesi. 7. yüzyıldan kalma antik Yunan ve Roma düşünürleri tarafından üretilen bir fikir ve öğreti kompleksi. 6 inç AD Antik zihniyet. Antik Yunan, Antik Roma ve Helenistik Felsefe Filozofları.
sunum eklendi 02/02/2015
Antik felsefenin özüne genel bir bakış. Kozmosun metafizik önemi. AF Losev'in antik felsefenin doğuşuna bakışı. Antik Stoya felsefesinde fizik ve etiğin temel kavram ve kategorileri. Etik. Falcılık, mantikler, kehanet durumu hakkında.