Skolastisizm felsefi düşüncenin yönüdür. Skolastikliğin ortaya çıkışı ve ana yönleri: nominalizm ve gerçekçilik Skolastik düşünce

SKOLASTİZM

(Latin scholastika, Yunan scholastikos'tan - okul,) - dini felsefe teolojinin önceliğine temel bağlılık, dogmatik öncüllerin rasyonalist yöntemlerle birleşimi ve biçimsel-mantıksal sorunlara özel bir ilgi ile karakterize edilen; Batı'da en eksiksiz ve hakimiyeti aldı. Orta Çağ'da Avrupa.
S.'nin kökenleri geç antik çağa kadar gitmektedir. felsefe, her şeyden önce Proclus'a (Platon'un metinlerinden tüm soruların cevaplarını okurken, çeşitli sorunların ansiklopedik olarak özetlenmesi, mistik öncüllerin rasyonel sonuçlarla birleştirilmesi üzerine). Hristiyan, S.'ye kilise doktrininin dogmatik temelleri üzerine çalışma tamamlanırken yaklaşır (John Damascene). Erken laiklik (11. – 12. yüzyıllar) feodal uygarlığın ve papalık gücünün yükselişi koşulları altında şekillendi; Augustinus Platonculuğundan (Canterburyli Anselm) etkilendi. Zıt konumlar ilk önce evrenseller - (Champeau Guillaume) ve (Roscellin) ve ayrıca bir ara - (P. Abelard) hakkındaki anlaşmazlıkta ortaya çıkar. Bu dönemde, S. genellikle bir muhalefet eğilimi olarak hareket eder; sadece bireysel "sapkınların" doktrinleri değil, aynı zamanda skolastik rasyonalizm, inancın saflığının savunucularının (Peter Damiani, Lanfranc, Clairvaux'lu Bernard, vb.) saldırılarını kışkırtır. Olgun aya S. (12-13 yüzyıl) orta çağdan kalma yüksek kürklü botlarda gelişti; pan-Avrupa merkezi Paris Üniversitesi idi. Chartres okulunun felsefesinde cesur bir natüralist yorumdan kurtulan ve birçok yönden Rönesans eğilimini öngören Platonizm, yavaş yavaş Aristotelesçilik ile değiştirilir; yorumunda, yorumunda "sapkın" averroizm arasında bir sınır vardır; kişisel ruh ve tüm varlıklarda tek bir kişisel olmayan entelektüel ruh (Siguer Brabant) ve Aristoteles'in ontolojisini kişisel bir Tanrı, kişisel bir ruh ve yaratılmış kozmos (Albertus) Hıristiyan kavramlarına tabi kılan S.'nin ortodoks yönü hakkında öğretildi. Magnus ve özellikle Thomas Aquinas). Geç sekülerizm (13. ila 14. yüzyıllar), gelişmiş feodalizm çağının keskin ideolojik çelişkilerinden etkilenmiştir. John Duns Scotus, Thomas Aquinas'ın sisteminin entelektüelizmini kendisininkiyle, eksiksiz bir sistemin reddedilmesiyle ve bireysel varlığın keskinliğiyle karşılaştırdı. Bu dönemin muhalif temsilcileri (Ockham, kısmen Nicola Orem), inanç ve aklın skolastik "uyumunu" yok eden ikili hakikat teorisi üzerinde giderek daha enerjik bir şekilde ısrar ediyorlar. Canlanma, S.'yi zihinsel yaşamın çeperine itti.
S.'nin geleneklerinde kısmen canlanma sözde gerçekleşti. Karşı Reform sırasında gelişen ikinci S. (16-17 yüzyıllar), ch. arr. İspanya'da (F. de Vitoria, F. Suarez, G. Vasquez, M. Molina). Aydınlanma, ikinci S'ye belirleyici bir darbe indirdi. V. 19-20 c. S. neo-Thomism'de yeniden doğar.
S., aynı zamanda ve katı bir şekilde dini olmayan, evrensel bir içerik olarak ortaya çıktığı koşullarda ortaya çıktı. Dogmanın otoritesine boyun eğme (Peter Damiani'nin formülü “teolojinin hizmetkarıdır”), diğer tüm ortodoks kilise dünya görüşü türleriyle eşit olarak ortodoks S.'nin doğasında vardır; S.'ye özgü olan şey, akıl ve dogma arasındaki ilişkinin doğasının, kuşkusuz otoriterlikle oldukça rasyonel olarak düşünülmesidir. Hem Kutsal Yazılar hem de Kutsal Gelenek ve antik çağın mirası. S. tarafından aktif olarak kullanılan felsefe, içinde kapalı bir normatif metin olarak hareket etti. Herkesin iki düzeyi olduğu varsayılmıştır - "vahiyde" verilen doğaüstü bilgi ve insan zihni tarafından aranan doğal bilgi; ilkinin normu, kilise babalarının yetkili yorumlarının eşlik ettiği İncil metinlerini, ikincisinin normu - Platon ve özellikle Aristoteles'in metinleri, geç antik çağların ve Arapların yetkili yorumlarıyla çevrilidir. filozoflar. Potansiyel olarak, bu ve diğer metinlerde "ebedi" zaten verilmiştir; Bunu gerçekleştirmek için, doğru olarak oluşturulmuş bir çıkarımlar zincirinin yardımıyla metinlerden mantıksal sonuçlarının eksiksizliğini çıkarmak gerekir (olgun S.'nin özelliği olan toplam türünü karşılaştırın, - nihai ansiklopedik kompozisyon). S.'nin düşüncesi sürekli tümdengelim yolundadır ve neredeyse tümevarım bilmez; ana şeklidir. Bir anlamda, tüm S. metin yorumlama biçimlerinde felsefe yapıyor. Bunda, deneyim yoluyla gerçeği keşfetme çabasıyla modern Avrupa biliminin yanı sıra, hakikati esrik bir tefekkür içinde “görme” çabasıyla mistisizmle karşıttır. "İnanç ayinlerinin" zaten Orta Çağ'da ortak mantıksal problem modellerine dönüştüğü sıradan S., yalnızca özgür düşüncenin temsilcilerini değil, aynı zamanda inanç taraftarlarını da protesto etti ("... hakkında tartışmak saçma. Üçlü Birlik kavşakta ve Oğul Tanrı'nın ebedi doğumunu dönüştürüyor. .. kamu rekabeti alanında ", diye haykırdı Bloisli Peter 12. yüzyılın sonunda). Otoritelerin birbiriyle çeliştiğinin anlaşılması ("Otoritenin balmumu burnu vardır" (her yere çevrilebilir), "Otorite argümanı en zayıftır" gibi aforizmalar en ortodoks skolastikler arasında yaygındı), önemli olanlardan biriydi. C'nin oluşumu için itici güçler Birbirini dışlayan metinlerin karşılaştırılması, zulüm gören Abelard tarafından tanıtıldı (op. "Evet ve hayır"), ancak kısa süre sonra genel kabul gören biçim oldu: teolojik ve felsefenin çelişkileri. efsaneler sistematizasyona tabidir ve otoriteler kurulmalıdır. Skolastik rasyonalizmin özellikleri, yasal düşünce geleneği ile bağlantısı dışında anlaşılamaz (Roman, Zap'taydı. Avrupa, antik çağın en dayanıklı bölgelerinden biridir. miras). S.'de ontolojik kategorilerin yasal bir renklenmesine ve yasal kategorilerin ontolojikleştirilmesine sahiptir; Tanrı'nın varlığıyla ilişkili dünya ve insan, bir dizi yasal ilişki veya bunların benzerleri olarak tanımlanır; özeli genelden çıkarma yöntemlerinin kendisi, benzetme yoluyla sonuçlar vb. hukuki olayların gelişimine benzer.
Katı bir şekilde sabit düşünce kurallarına yönelim, S.'nin antik çağın restorasyonu yoluyla entelektüel becerileri, gerekli kavramsal ve terminolojik aygıtı korumasına yardımcı oldu. miras son derece resmi bir biçimde (S.'yi Aydınlanma çağına ve Alman klasik idealizmine kadar sert bir şekilde eleştiren modern düşünürler bile, skolastik kelimeleri yaygın olarak kullanmaya zorlandı). Fikirlerin dogmatik toplamını onaylayan S., doğa bilimlerinin gelişimine katkıda bulunmadı, ancak örneğin; skolastiklerin bu alandaki başarıları, özellikle matematiksel mantık olmak üzere birçok sorunun modern formülasyonunu öngörmektedir. Rönesans hümanistleri ve özellikle Aydınlanma filozofları, ortaçağ gelenekleriyle mücadelelerinde S.'ye karşı çıktılar, içinde ölü olan her şeyi vurguladılar ve "S" yi çevirdiler. sonuçsuz ve anlamsız düşünmenin, boş sözlü oyunun küfürlü takma adı.

Felsefe: Ansiklopedik Sözlük. - M.: Gardariki. Düzenleyen A.A. Ivina. 2004 .

SKOLASTİZM

(en. scholastiea'dan, Yunan- okul, bilim adamı), bir çeşit din felsefe, teolojinin önceliğine temel olarak tabi olma, dogmatiklerin birleşimi ile karakterize edilir. rasyonalist ile önkoşullar. metodoloji ve biçimsel-mantıksal olana özel bir ilgi. sorunlar; Batı'da en eksiksiz gelişme ve hakimiyeti aldı. Avrupa çarşamba. Yüzyıl.

S.'nin kökenleri geç antik çağa kadar gitmektedir. felsefe, özellikle Proclus (Platon'un metinlerinden, bir ansiklopediden, çeşitli sorunları özetleyen, mistik öncülleri rasyonel sonuçlarla birleştiren tüm soruların cevaplarını okumak için ayarlama)... İsa. patristik, dogmatik üzerine çalışma tamamlanırken S.'ye yaklaşır. temeller kilise. doktrinler (John Şam)... Erken S. (11-12 yüzyıllar) bir yükselişte gelişti kavga. medeniyet ve papalık otoritesi; Augustinus Platonculuğundan etkilenmiştir. (Canterbury'nin An-selm'i)... İlk kez, evrenseller - gerçekçilik hakkındaki tartışmada karşıt konumlar ortaya çıkıyor (Champeau'dan Guillaume) ve nominalizm (Roscellin), hem de bir ara konum - kavramsalcılık (Abelard)... Bu dönemde S. genellikle muhalefet rolü oynar. akış; sadece doktrinler değil bölüm"Sapkınlar", ancak ilke skolastiktir. bu haliyle rasyonalizm, inancın saflığının savunucuları tarafından saldırıya uğrar. (Peter Damia-ni, Lanfranc, Clairvaux'lu Bernard ve Dr.) ... olgun S. (12-13 yüzyıllar) içine geliştirildi Çar-yy.üniversiteler; onun genel avrupa. merkez Paris Üniversitesi idi. platonizm (Rönesans eğilimini büyük ölçüde öngören Chartres okulunun felsefesinde cesur bir natüralist yorumdan kurtuldu) yavaş yavaş yerini, yorumunda "sapkın" arasında bir sınır olan aristotelizm alır. kişisel ruhun gerçekliğini reddeden ve tüm varlıklarda tek bir kişisel olmayan entelektüel ruh hakkında öğreten averroizm (Brabant'ın Arayıcısı) ve Aristoteles'in ontolojisine tabi olan S.'nin ortodoks yönü İsa. kişisel tanrı, kişisel ruh ve yaratılmış alan hakkında fikirler (Albertus Magnus ve özellikle Thomas Aquinas)... Geç S. (13-14 yüzyıllar) gelişmiş feodalizm çağının ağırlaştırılmış ideolojik çelişkilerinin etkisini yaşadı. John Duns Scotus, Thomas Aquinas sisteminin entelektüelliğini gönüllülüğü, eksiksiz bir sistemi reddetmesi ve bireysel varlığa düşkünlüğüyle karşılaştırdı. Karşıt. Bu dönemin temsilcileri (Ockham, kısmen Nicola Orem) skolastisizmi yok eden ikili hakikat teorisinde giderek daha enerjik bir şekilde ısrar ediyorlar. İnanç ve aklın "uyumu". Canlanma, S.'yi sanatın çeperine itti. hayat. S. geleneklerinin kısmen canlanması M.Ö. t. n. ikinci S. (16-17 yüzyıllar) Karşı Reform sırasında gelişen, ch. arr. ispanyada (F. de Vitoria, F. Suarez, G. Vasquez, M-Molina)... Aydınlanma, ikinci S'ye belirleyici bir darbe indirdi. V son 19-20 yüzyıllar S. gelenekleri neo-Thomism'de canlanıyor (santimetre. ayrıca Neoscholastica).

S., "...mevcut feodal sistemin en genel sentezi ve en genel yaptırımı" biçiminde hareket ettiği koşullarda ortaya çıktı. (Engels F., santimetre. K. Marx ve F. Engels, Works, T. 7, ile birlikte. 361) ve din aynı zamanda bir evrensel olarak ortaya çıktı. form uygun değil din içerik. Düşüncenin Dogma Otoritesine Teslimi (Peter Damiani'nin "felsefe teolojinin hizmetkarıdır" formülü) herkesle eşit olarak ortodoks S.'nin doğasında var Dr. Ortodoks kilisesi türleri. dünya görüşü; S.'ye özgü olan şey, akıl ve dogma arasındaki ilişkinin doğasının, kuşkusuz, oldukça rasyonel olan otoriterlikle tasavvur edilmesidir. Hem Kutsal Yazılar, hem Gelenekler ve Miras Antik S. tarafından aktif olarak kullanılan felsefe, içinde kapalı bir normatif metin olarak hareket etti. Tüm bilginin iki düzeyi olduğu varsayılmıştır - süper doğa. "vahiy"de verilen ve doğal, rağbet gören insan bilgisi. zihin; birincisinin normu, kilise babalarının yetkili yorumlarının eşlik ettiği İncil metinlerini, ikincisinin normu - Platon'un ve özellikle Aristoteles'in yetkili yorumlarıyla çevrili metinlerini içerir. geç antika ve Arap. filozoflar. Potansiyel olarak bunlarda ve Dr. metinlere zaten "ebedi gerçek" verilmiştir; Bunu gerçekleştirmek için, metinlerden mantıklarının tamlığını çıkarmak gerekir. doğru bir şekilde oluşturulmuş çıkarımlar zincirinin yardımıyla sonuçlar (bkz. olgun S. için tipik olan toplam türü - son ansiklopedik. op.) ... S.'nin düşüncesi sürekli tümdengelim yolunu izler ve neredeyse tümevarım bilmez; onun ana biçim bir kıyastır. Bir anlamda, tüm S. metin yorumlama biçimlerinde felsefe yapıyor. Bunda Yeni Avrupa'nın tam tersidir. deneyimin analizi yoluyla hakikati keşfetme arzusuyla bilimin yanı sıra hakikati akstatic olarak "görme" çabasıyla mistisizm. tefekkür. S.'nin "inanç ayinlerinin" koşan mantık örneklerine dönüştüğü günlük hayatı. Görevler, zaten TsR'de neden oldu. yüzyıllar boyunca, sadece özgür düşünce temsilcilerinin değil, aynı zamanda inancın bağnazlarının da protestoları ("Üçlü Birlik hakkında kavşakta tartışmak ve Oğul Tanrı'nın ebedi doğumunu ... kamu rekabeti alanında değiştirmek saçmadır" - haykırdı son 12 v. Blois'li Peter)... Otoritelerin birbiriyle çeliştiğinin farkındalığı [Otoritenin ağda burnu var” gibi aforizmalar (herhangi bir yerde döndürülebilir), "Otoriteden - en zayıf" en ortodoks skolastikler arasında yaygındı], S'nin oluşumu için önemli itici güçlerden biriydi. Birbirini dışlayan metinlerin karşılaştırılması, zulüm gören Abelard tarafından tanıtıldı. (v op."Evet ve hayır"), ancak kısa sürede genel kabul gören biçim haline geldi: teolojik çelişkiler. ve Philos. efsaneler sistematizasyona tabidir ve bir otorite hiyerarşisi oluşturulmalıdır. Skolastiğin özgüllüğü. rasyonalizm gelenekle bağlantısı dışında anlaşılamaz. yasal düşünmek (Roma. sağ batıdaydı. Avrupa en dayanıklı bölgelerden biri Antik miras)... S.'de gerçekleşir yasal renk ontolojik kategoriler ve ontoloji yasal kategoriler; Tanrı'nın varlığıyla bağlantılı olarak dünyanın ve insanın varlığı, bir dizi yasal ilişki veya bunların benzerleri olarak tanımlanır; özeli genelden, sonuçları analoji ve T. vs gelişmeyi andırıyor yasal olaylar.

Katı bir şekilde sabit düşünce kurallarına yönelim, S.'nin kavramsal ve terminolojik olarak gerekli olan entelektüel becerilerin sürekliliğini korumasına yardımcı oldu. restorasyon yoluyla aparat Antik son derece resmi bir biçimde miras (S.'yi Aydınlanma Çağı'na kadar sert bir şekilde eleştiren modern düşünürler bile ve Almanca klasik idealizm kapsayıcı, skolastisizmi yaygın olarak kullanmaya zorlandı. kelime bilgisi)... Dogmatik onaylama. temsillerin toplamı, S. doğanın gelişimine katkıda bulunmadı. bilimler, ancak, bunun için elverişli olduğu ortaya çıktı. eski., mantık olarak bilgi alanları; skolastiklerin bu alandaki başarıları modern evreleme lütfen. sorular, özellikle matematik. mantık (santimetre. mantık)... Rönesans hümanistlerine ve özellikle Aydınlanma filozoflarına karşı mücadelede Çar-yy. gelenekler S.'ye karşı çıktı, içinde ölü olan her şeyi vurguladı ve "S" kelimesini çevirdi. kısır ve boş küfürlü takma ad. spekülasyon, boş kelime oyunları.

Felsefi Ansiklopedik Sözlük. 2010 .

SKOLASTİZM

(Yunanca σχολαστικόs - bilim adamı, okul, σχολή - bilimsel konuşma, okul) - dini felsefe. Batı Avrupa öğretileri Orta Çağlar ve Modern Zamanlar, çavdar. mistisizm, Tanrı'yı anlamanın yolunu, üstün zekalı tefekkür ve duyguda değil, mantık ve muhakemede gördü.

Aydınlatılmış .: Vladislavlev MI, Skolastik mantık, "Zhurn. Min-va Nar. Eğitim", 1872, s. 162,, dep. 2; Aiken G., Orta Yüzyılın Tarihi ve Sistemi. dünya görüşü, çev. ondan., St. Petersburg, 1907; Steckl Α., Orta yüzyıl tarihi. felsefe, çev. [Ondan.], M., 1912; Felsefe Tarihi, cilt 1, M., 1957, s. 282-89; 292-96; Τrakhtenberg OV, Batı Avrupa tarihi üzerine denemeler. Çar-yy. felsefe, M., 1957; Lei G., Orta Yüzyıl Tarihi Üzerine Deneme. materyalizm, çev. ondan., M., 1962; Grigorian SN, Yakın ve Orta Doğu halklarının Çar yüzyıl felsefesi, M., 1966; Styazhkin N.I., Formasyon matematiği. mantık. M., 1967; Makovelsky A.O., Mantığın Tarihi. M., 1967; Hauréau B., Histoire de la philosophie scolastique, t. 1-2. S., 1872–80; Dempf Α., Die Hauptform mittelalterlicher Weltanschauung, Münch.-B., 1925; Wulf M. de, Histoire de la philosophie médiévale, 6 baskı, T. 1-3, Louvain, 1934-47; Gilson Ε., L "esprit de la philosophie médiévale, 2 basım, P., 1944; onun, Ortaçağ'da Hıristiyan felsefesinin tarihi, NY; onun, Giriş a la philosophie chrétienne, P., 1960; Taylor HO , The mediaeval mind, 4. basım, C. 1-2, Camb., 1949; Copleston F., Felsefe tarihi, c. 2-3, L., 1951-53; Boehner R., Medieval logic ,; Prantl C, Geschichte der Logik im Abendlande, Bd 1–4, Graz, 1955; Geyer B., Die patristische und scholastische Philosophie, Stuttg., 1956; Bochenski IM, Formale Logik, Freiburg – Münch.; Grabmann M., Die Geschichte der scholastischen Methode, Bd 1-2, V., 1957. Ayrıca Neoscholastica ve St. Thomas Aquinas istasyonundaki literatüre bakın.

V. Sokolov. Moskova.

Felsefi Ansiklopedi. 5 ciltte - M.: Sovyet ansiklopedisi. F.V. Konstantinov tarafından düzenlendi. 1960-1970 .

SKOLASTİZM

SCHOLASTIKA (Yunanca σχολαστικός -okulundan lat. Scholastica), teolojik doktrinin önceliğine temel bağlılık, dogmatik öncüllerin rasyonalist yöntemlerle birleşimi ve mantıksal sorunlara özel bir ilgi ile karakterize edilen bir dini felsefe türüdür; olgun ve geç Orta Çağ boyunca Batı Avrupa'da en eksiksiz gelişmeyi aldı.

KOLASTİKLERİN OLUŞUMU VE GELİŞİMİNİN DÖNEMİ. Skolastisizmin kökenleri geç antik çağ felsefesine, özellikle de 5. yüzyılın neoplatonistlerine kadar uzanır. Proclus (Platon'un Proclus için eserleri olan yetkili metinlerin yanı sıra antik paganizmin kutsal metinlerinden gelen tüm soruların cevaplarını okuma ayarı; çeşitli sorunların ansiklopedik özeti; mistik olarak yorumlanmış bir mitin verilerini rasyonel gelişimi ile birleştirmek ). Hristiyan patristikleri, kilise doktrininin dogmatik temelleri (Leonty of Bizans, John of Damascus) üzerinde çalışma tamamlandığında skolastikliğe yaklaşır. Boethius'un Yunan mantıksal yansıma kültürünü Latince konuşan geleneğe aktarmadaki çalışması özellikle önemliydi; bir mantıksal yapıt üzerine yorum yaparken (In Porph. Isagog., MPL 64, col. 82-86) ve açık bir soru olarak genel kavramların (evrensellerin) yalnızca dil içi bir gerçeklik mi, yoksa ontolojik, yüzyıllarca süren ve skolastisizm için kurucu olan bu konuda bir tartışmaya yol açtı.Gerçekliği (rcalia) tümellerde görenlere realist; onlarda insan bilincinin yarattığı soyutlama için basit bir adlandırma (nomen, kelimenin tam anlamıyla "isim") görenlere nominalistler deniyordu. İki kutuplu olasılık olarak, saf gerçekçilik ile saf adaylık arasında, ılımlı veya karmaşık varyantlar için zihinsel kaldı.

Erken skolastisizm (dokuzuncu ila on ikinci yüzyıllar), sosyokültürel toprağı olarak manastırlara ve manastır okullarına sahiptir. Sözde yer hakkında dramatik anlaşmazlıklar içinde doğar. (yani, metodik akıl yürütme) manevi hakikat arayışında. Akılcılığın (Berengar Tersky) ve fideizmin (Peter Damiani) uç konumları skolastisizm için yapıcı olamazdı; orta yol, Canterbury'li Anselm'in Augustine'e kadar uzanan “credo, ut inte Uigam” formülü tarafından önerildi (“Anlamak için inanıyorum” - bunun bir başlangıç noktası kaynağı olarak birincil olduğu anlamına gelir, daha sonra bunlara tabidir. zihinsel gelişim). Cesur yenilikçi Abelard ve 12. yüzyılın diğer ilahiyatçılarının düşünce girişimleri (Chartres okulu, SenVshaporskaya okulu) skolastik yöntemin geliştirilmesine katkıda bulundu ve bir sonrakine geçişi hazırladı.

Yüksek skolastisizm (13. - 14. yüzyılın başları), Avrupa çapında kurulan üniversiteler sistemi bağlamında gelişir; arka plan sözde zihinsel hayata aktif katılımdır. dilenci emirleri - rakip Dominikliler ve Fransiskanlar. En önemli entelektüel teşvik, Aristoteles'in metinlerinin yanı sıra onun Arap ve Avrupalı yorumcularının yaygınlaşmasıdır. Bununla birlikte, Hıristiyan inancının temelleriyle bağdaşmayan Aristotelesçi ve İbn Rüşdcü tezlerin okullarda dolaşıma sokulması girişimi kınanmaktadır (Brabantlı Seger). Esasen Thomas Akvshnsky'nin çalışmasında ifade edilen baskın eğilim, inanç ve bilginin tutarlı bir sentezi için, doktriner dogmaların ve dini-felsefi spekülasyonların sosyo-teorik ve doğal-bilimsel tarafından destekleneceği bir hiyerarşik seviyeler sistemi için çabalamaktadır. Aristoteles'e dayalı yansıma; Dominik düzeni çerçevesinde zemin bulur, ilk başta muhafazakarların bir protestosu ile karşılaşır (1277'de Paris Piskoposu tarafından bir dizi tezin kınanması, ardından Oxford'da benzer eylemler), ancak daha sonra giderek daha sık ve yüzyıllarda skolastisizmin bir çeşidi olarak algılanır. Bununla birlikte, Katoliklikte olgun Orta Çağlarda çeşitli tarikatların paralel olarak bir arada varoluşunun verdiği otoriter, her şeyden önce, Bonaventure'nin mistik metafiziği tarafından temsil edilen alternatif bir skolastisizm türünün Fransisken düzeni içinde gelişmesi için bir fırsat yaratır. , vurguyu akıldan iradeye ve soyuttan John Duth Scotus'tan (“haecceitas “haberdir”) a kaydırarak Augustinian Platonizmine yöneliktir.

Geç skolastisizm (14-15 yüzyıl), kriz fenomenlerinde bol miktarda bulunur, ancak hiçbir şekilde kısır değildir. Bir yanda, Dominikliler ve Fransiskenler, sırasıyla Thomas Aquinas ve Duns Scotus'un yaratıcı girişimlerini, Thomizm ve hayvanlarla ilgili muhafazakar sistemlere dönüştürerek yeniden işlerler; dışarıdan, metafizik spekülasyondan ampirik bir doğa incelemesine ve inanç ve aklı uyumlu hale getirme girişimlerinden her ikisinin görevlerinin kasıtlı olarak keskin bir şekilde ayrılmasına geçiş çağrısı yapan sesler duyulur. Kıta yüksek skolastisizminin spekülatif sistemik yaratılmasına karşı olan İngiliz düşünürler tarafından özel bir rol oynanır: Bacon özel bilginin geliştirilmesini ister, W. Ockcom aşırı nominalizme yönelik İskoç eğilimlerinin son derece radikal bir gelişimini önerir ve imparatorluğun papalığa karşı iddialarını teorik olarak doğrular. Alman okcamist Tabriel Biel'in (1420-95 dolaylarında) skolastik “adil fiyat” kavramının proto-kapitalist revizyonunu belirtmekte fayda var. Bu dönemin zihinsel mirasının belirli yönleri, skolastisizmin önceki temellerinin gözden geçirilmesi ve eleştirisi daha sonra Reform tarafından özümsendi.

σχολή ) veya daha yakın, "Scholasticus" türevinden - okul, eğitim. Bu isim genellikle Orta Çağ okullarında öğretilen felsefeyi ifade eder. Bir isim olarak kullanılan "Scholasticus" kelimesi, ilk olarak Büyük Charles tarafından kurulan manastır okullarında öğretilen bir veya daha fazla bilimin öğretmenleri ile ilahiyat öğretmenleri için kullanılmıştır; daha sonra başta felsefe olmak üzere bilimlerle uğraşan herkese aktarılmıştır.

İlk kez, "ifadesi σχολαστικός "Bilindiği kadarıyla Theophrastus'ta öğrencisi Phania'ya yazdığı mektupta geçer (Diog. L. V, 2, 37). "Skolastik" (ve ayrıca "skolastik") kelimesi, başlangıçta, skolastik veya ortaçağ felsefesinin yeni entelektüel hareketin temsilcileri tarafından saldırıya uğramaya başladığı modern zamanlarda kullanılmaya başladığı aynı sitemli anlama sahip değildi. Örneğin, birçok Romalı, Cicero'yu Yunan felsefesini incelemeye başladıktan sonra skolastik olarak adlandırdı, ancak bu adla yalnızca uygulamanın ve uygulamalı eğitimin önemini unutan bir teorisyen belirtmek istediler. Şimdi "Skolastisizm" kelimesi sadece ortaçağ felsefesine değil, aynı zamanda dünyadaki her şeye uygulanır. modern eğitim ve bilimsel akıl yürütmede, içerik ve biçim açısından en azından kısmen skolastisizmi andırır - ve genellikle olumsuz bir sıfat olarak kullanılır.

Genel özellikleri

Genel doğası gereği, skolastisizm, dini felsefeyi, Yunan felsefesinin son döneminin sistemlerinde gördüğümüz gibi, dini ve ahlaki nitelikteki sorular alanında serbest spekülasyon anlamında değil, felsefi kavramları uygulama anlamında sunar. ve ilk deneyimi skolastisizmden önce gelen patristik felsefeyi temsil eden Hıristiyan kilise doktrinine düşünme yöntemleri. İnancın içeriğini akla, skolastisizm ve patristiklere erişilebilir kılmak için böyle bir uygulama ile akılda tutularak, Kutsal Kitap bu içerik olarak hizmet etmiş ve kendi açık öğretisinin dogmatik formülasyonu için Kutsal Kitap'ı kullanmıştır. felsefe - skolastisizm için, inancın içeriği dogmaların yerleşik babalarındaydı ve felsefe esas olarak ikincisinin açıklığa kavuşturulması, gerekçelendirilmesi ve sistemleştirilmesine uygulandı. Ancak skolastisizm ile patristisizm arasında mutlak bir karşıtlık yoktur, çünkü patristik devirlerde dogmaların kademeli olarak formüle edilmesiyle birlikte bir meşrulaştırma ve bir sistem haline getirme vardı ve diğer yandan, skolastisizm döneminde dogmalar sistemi tam bir bütündü: teolojik ve felsefi spekülasyon alanında, dogmatik doktrin biraz daha gelişti.

Skolastik felsefe ile patristik felsefe arasındaki ilişki daha kesin olarak şu şekilde tanımlanabilir: birincisi, ikincisinde henüz bir embriyo olarak olmasına rağmen, henüz gerçekleşme ve gelişmeye ulaşmamış olanı gerçekleştirir ve geliştirir.

Skolastiklerin felsefe yapması, Kilise'nin yerleşik doktrini ve Orta Çağ'a kadar varlığını sürdüren eski felsefe öğretileri temelinde inşa edildi. Bu ikili teolojik-felsefi gelenekte en yüksek yer elbette kilise öğretisine aitti. Bununla birlikte, felsefi gelenek de büyük saygı gördü: kendilerini bilimsel olarak aydınlatmaya yeni başlayan yeni halklardan, antik çağlardan miras aldıkları bilimi çocuksu bir güven ve saygıyla kabul edeceklerini beklemek doğaldı. Görev, her iki efsaneyi uzlaştırmak ve onları bir bütün halinde birleştirmekti. Bu görevi yerine getirirken, akıl ve vahyin tek bir ışık kaynağından - Tanrı'dan - geldiği ve bu nedenle teoloji ile gerçek felsefe arasında bir çelişki olamayacağı ve öğretilerinin uyuşmasında - gerçeğin kanıtı olduğu ilkesinden hareket ettiler. ikinizde.

Skolastik sistemlerin en parlak döneminde, felsefe ve teoloji gerçekten de birbirine geçiş yaptı. Bununla birlikte, doğalarındaki fark yine de kendini göstermelidir - ve Orta Çağ'ın sonunda, teoloji ve felsefe zaten birbirinden keskin bir şekilde ayrılmıştı.

Ortaçağ düşüncesi bu alanlar arasındaki farkı açıkça anladı. Felsefe, doğal-makul ilke ve kanıtlara ya da o dönemde söylendiği gibi "doğal ışık"a, teoloji ise doğaüstü olan ilahi vahye dayanıyordu. Felsefi doktrinlere göre hakikat, vahiy ile karşılaştırıldığında önemsiz bir ölçüde içkindir; Felsefe, insanın doğal güçleriyle bilginin ne kadarına ulaşabileceğini göstererek, aynı zamanda Tanrı'yı ve sonsuz saadeti tefekkür etmenin zihinlerimizin isteklerini yerine getiremeyeceğini ve burada doğaüstü vahyin yardımına ihtiyaç olduğunu kanıtlıyor.

Skolastikler, eski filozofları doğal bilginin zirvesine ulaşmış insanlar olarak onurlandırdılar, ancak bu, filozofların insan için mümkün olan tüm gerçekleri tükettikleri anlamına gelmez: teolojinin felsefe üzerindeki avantajı, her ikisinin de en yüksek ilkesine sahip olması gerçeğinde yatmaktadır. bilgi ve aklın kendi kendine ulaşamayacağı daha yüksek gerçeklere sahip olduğu gerçeğinde. Felsefe, teolojinin görevleri için yalnızca yardımcı bir araç olarak hizmet ederken, skolastikler arasındaki bu açık gerçekler aslında sistemlerinin temel içeriğini oluşturuyordu. Bu nedenle felsefenin teolojinin hizmetkarı olduğunu söylediler (lat. ancilla teologiae). İki anlamda bir hizmetkârdı: önce teolojiye bilimsel bir biçim verdi; ikinci olarak, teoloji ondan, genel olarak insan ruhu tarafından erişilebilir olduğu sürece, Hıristiyan gizemlerinin spekülatif anlayışına yükselebilecek olan aklın bu gerçeklerini çıkardı. Skolastik dönemin başlangıcında, felsefi düşünce henüz kilise öğretisine kölece boyun eğmekte değildi. Bu nedenle, Eriugena, tüm araştırmamızın, yorumlanmasında kendimizi ataların liderliğine tamamen teslim etmemiz gereken samimi gerçeğe inançla başlaması gerektiğini iddia etse de, gerçek dini sadece onaylanmış bir doktrin biçiminde anlama konusunda hemfikir değildir. otorite tarafından ve otorite ile akıl arasında bir çatışma olması durumunda ikincisini tercih eder; muhalifler onu kilise otoritesine saygısızlıkla suçladılar. Ve Eriugena'dan sonra, kilisenin öğretisiyle aklın anlaşması ancak kademeli olarak sağlandı. 13. yüzyılın ortalarından bu yana, bu anlaşma, özellikle Hıristiyan dogmalarının (üçleme, enkarnasyon, vb.) akılla kanıtlananlar alanından çıkarıldığı kısıtlamasıyla, kesin olarak doğrulanmıştır. Yavaş yavaş (esas olarak XIV.Yüzyılda nominalizmin yenilenmesi sırasında), akıl tarafından kanıtlanan teolojik önermelerin aralığı, nihayet kilise öğretisinin akla uygunluğunun skolastik varsayımının yeri alınana kadar giderek daha da daraldı. okul felsefesinin (Aristotelesçi) Hıristiyan inancından tamamen ayrılmasıyla sona ermiştir.

Teolojinin hizmetkarı olarak felsefe görüşü, tüm skolastikler tarafından katı bir şekilde uygulanmasa da, yine de, denebilir ki, zamanın hakim eğilimini ifade etti. Ortaçağ'da tüm manevi yaşamın tonu ve yönü kilise tarafından verildi. Doğal olarak, bu zamanda felsefe de teolojik bir yön alır ve kaderi hiyerarşinin kaderi ile ilişkilidir: ikincisinin yükselişi ile en yüksek çiçeklenmesine ulaşır, düşüşü ile düşer. Bundan tarihçiler, skolastik felsefenin diğer bazı özelliklerini çıkarırlar.

Pratik nitelikteki kurumlar sıkı bir şekilde organize edilmiş bir sistem olmalıdır: bu, refahlarının koşullarından biridir. Bu nedenle, kademeli yükseliş döneminde Katolik hiyerarşisi, meclisin yapısının temelini oluşturması gereken bir kanonik kurallar sistemi haline gelmesiyle meşguldü. Böyle bir sistematik eğilim, aynı zamanda bir sistem için çabalayan ve patristik felsefenin parçalı, az çok rastgele doğasının deneyleri yerine, az çok bütünsel bir dizi sistem veren Orta Çağ felsefesine yansır. Bu, özellikle Albertus Magnus, Thomas Aquinas ve Duns Scotus'un teolojik ve felsefi sistemlerinin ortaya çıktığı skolastisizmin gelişen zamanında belirgindir.

Skolastiklerin dikkati zaten bu yöne yönlendirilmeliydi, çünkü önceki zamandan onların emrinde, eleştirel tartışmayı ve özür dileyen-polemik çalışmayı değil, sadece sistematikleştirmeyi gerektiren materyaller sağlandı: bunlar genellikle kilise inancının yerleşik hükümleriydi, mevcut felsefi teknikler kullanılarak resmi işleme tabi tutulması gerekiyordu. Bu, skolastik felsefenin başka bir özelliğini açıklar: biçime, kavramların biçimsel işlenmesine, biçimsel sonuçların inşasına yönelik çekimi. Skolastiklik genellikle aşırı, boş formalizmle suçlanır. Bu suçlamalar temelsiz değildir; ancak böyle bir formalizmin kaçınılmaz olduğu akılda tutulmalıdır. Diğer zamanlarda düşünce, deneyimsel içeriğin zenginliği ve çeşitliliği ile karşı karşıya kalmıştır; tersine, skolastik felsefenin üzerinde çalıştığı malzeme sınırlıydı ve yeni halkların taze zihinsel güçleri, yoğun biçimsel çalışmalarda çıkış yolunu bulmak zorundaydı.

Genel görev, antik dünyadan alınan felsefi düşünce anıtlarını özümsemek ve onları zamanın ihtiyaçlarına uygulamaktı. Antik çağın felsefi öğretileri yavaş yavaş Orta Çağ'ın malı haline geliyordu; ilk başta sadece yetersiz parçalar biliniyordu. İlk başta görev, felsefi gelenekteki boşlukları doldurmaktı ve daha sonra antikitenin her zaman birbiriyle uyumlu olmayan felsefi otoriteleri üzerinde anlaşmak gerekiyordu. Ayrıca felsefeyi teolojiye uygulamak, aklın inançla ilişkisini tanımlamak ve kanıtlamak, inanç hakikatlerine rasyonel bir açıklama bulmak ve sonunda felsefi ve teolojik bir sistem oluşturmak gerekiyordu. Bütün bunlar, ortaçağ düşüncesini esas olarak biçimsel çalışmaya sevk etti, ancak elbette, onu yeni maddi sonuçlara da götürdü, neden skolastiğin felsefesinde Augustinus ve Aristoteles'in söylediklerinin farklı şekillerde sadece bir tekrarını görmek adil değil.

Orta Çağ boyunca manevi ve laik mülkler kendi aralarında yaşamda, görüşlerde, ilgi alanlarında ve hatta dilde farklılık gösterdi: maneviyat Latin dilini kullandı, meslekten olmayanlar halkın dilini konuştu. Tabii ki, kilise her zaman ilkelerini ve görüşlerini kitlelere ulaştırma arzusuyla hareket etmiştir; ancak bu özlem gerçekleşene kadar - ve bunu gerçekleştirmek kesinlikle imkansızdır - laik ve manevi arasındaki çekişme var olmaya devam etti. Dünyevi olan her şey, düşmanca olmasa da, daha sonra aşağı, yabancı olarak manevi görünüyordu. Dolayısıyla skolastik felsefenin içeriği neredeyse doğal-felsefi sorunları içermiyordu; dünyayla ilgili soruların genel, metafizik bir değerlendirmesi onun için yeterli görünüyordu; dikkati, ilahi olana ve kurtuluşun gizemlerine olduğu kadar insanın ahlaki varlığına da yöneldi; dünyevi ve göksel yaşam, göksel ve yüce dünya karşıtlığından yola çıkan ahlakı, dünyevi ve dünyevi olandan genel olarak ayrılma ve göksel olana doğru çekim ile de uyum içindeydi.

Seküler ve manevi arasındaki aynı çekişme dilde de bulunur. Neredeyse yalnızca Latince öğretilen bilim, din adamlarının mülküyse, şiir -tam da onun içinde en hayati olan şeyde- meslekten olmayanlara aitti. Bilimsel düşüncenin etkisinin Orta Çağ'ın şiirsel sanatında yansıtılmaması gibi, doğası gereği neden çok fantastikse, bu süre zarfında bilimsel sunum herhangi bir duyusal görsel imgeden yoksundur: zevk yok, fantezi yok, hayır içindeki form sanatı; klasik Latince bozulma ile birlikte yapaylık ve kuruluk hakimdir.

Bilime skolastik bakış

Teolojiyi bir bilim haline getirmek için skolastikler, bilimin sadece nasıl olabileceği değil, aynı zamanda neden olması gerektiği sorusunu da gündeme getirdiler. Bilişte, içeriği ve etkinliği arasında ayrım yapmak gerekir. Skolastikler arasında bu ayrım, nesnel yönün farklı olduğu (lat. alacaklı) ve öznel (lat. alacaklı olarak fides). Hristiyan inancının içeriği değişmezken, iman eylemi ve içeriğini alma biçimleri inananların çeşitliliğine göre değişir. Kutsal Kitap inancın içeriğini bir madde olarak adlandırır ( ὑπόστασις , Heb. XI, 1) ve bu tanımın skolastik bilim doktrini için verimli olduğu ortaya çıktı.

Thomas, "Töz" der Thomas, "özellikle ikincisinin potansiyel olarak birinci ilkede yer aldığı ve tamamen ondan kaynaklandığı durumda, her şeyin ilk ilkesi anlamına gelir; örneğin, ilk kanıtlanamayan ilkelerin tözü oluşturduğunu söylüyoruz. çünkü onlar bizim içimizdedirler ve bu bilimin ilk unsuru biziz ve potansiyel olarak tüm bilimi içerirler. Bu anlamda iman aynı zamanda "güvenilir şeylerin" özü anlamına da gelir.

Bilim ve inanç arasındaki benzerlik, bu nedenle, her ikisinin de organik yapısında, her ikisinin de düşünce tohumundan büyümesinde yatmaktadır. Bilen ve bilen ruh karşılıklı olarak birbirine tabidir. İkincisi, bilgi içeriği ile temas halinde gelişen embriyoları içerir. Ruh, bilginin içeriğine benzetilirse veya aynı şekilde, ruhun mührü onun üzerine basılmışsa, bilim idrakini alır ( scientia est assimilatio scientis ad rem scitam, intellectu scientis'te scientia est sigillatio scibilis). Skolastikizm, düşünme ile kavranabilir arasındaki bu tür bir anlaşmanın son temelini Tanrı'nın zihnindeki fikirlerde görür: Tanrı'daki fikirler, kavranabilir her şeyin son temelidir; universalia ante rem - yeniden evrensellik varsayımı; temel bilimlerin en yüksek görüşü ilahi hakikatin güneş ışığında verilir.

Dolayısıyla bilimin konusu, ayrı, duyulur, değişken olarak şeyler değil, şeylerde genel ve zorunludur. Ayrı olanın bilgisi, duyusal algı tarafından verildiği için, kendi içinde değil, yalnızca pratik ihtiyaçlar uğruna anlamını taşır. Bu bilim kavramından çıkan bir diğer sonuç, bilimin genele yönelik olmasına rağmen, konusunun kendi başına genel kavramlara değil, bunlar aracılığıyla düşünülen şeylere sahip olduğudur: burada sadece mantık bir istisnadır. Bu tür tanımlar bilime gerçek içeriğini verir. Bununla birlikte, bu sadece ortaçağ düşüncesinin realizm olarak adlandırılan yönü hakkında söylenebilir: skolastik realizm, geneli tam olarak şeylerde gerçekten var olarak anlar, buna karşıt bir başka yön - nominalizm - sadece kavramları, kelimeleri ve isimleri kalıba koyar. bilginin içeriği.

Üçüncü sonuç, birçok bilimin var olmasıdır, çünkü onların konusu olabilecek birçok şey vardır. Sadece özel eylemlerin bir koşulu olarak bireyin bilgisi değil, aynı zamanda bir bütün olarak bilim, skolastikler ahlaki bir anlam yüklediler ve böylece bilimin neden olması gerektiği sorusuna cevap vermeyi düşündüler. Yol gösterici ip burada öncelikle bilgelik fikriyle verilmiştir: Bilen bilge olmalıdır; edindiği habitus scientiae, habitus sapientiae'ye yükselmelidir; bilimin oluşturduğu düşük oran, üstün orana geçmelidir. Engizisyon yoluyla bilen aşağıdan yukarıya gider; çeşitli scibilum türlerini kapsar ve yalnızca çok ve koşullu ile ilgilenir. En yüksek ilkelere sahip bilge, yargı yoluyla yukarıdan aşağıya doğru gider, koşulsuz bakış açısından tek bir bakışla her şeyi kucaklar. Beşeri şeyler bilimin özel nesnesidir ve ilahi şeyler bilgeliğin nesnesidir.

Bilim, konusunu sağlam bir şekilde belirlemekle yetinir; bilgelik daha da ileri gider - her şeyi konusuna göre yargılamak ve dağıtmak. Akıl, kendi içinde bu anlama uğruna habitus sapientiae'de elde edilebilecek şeylerin anlaşılmasını aradığı ölçüde, intellectus speculativus'tur; Bilgiye, irade tarafından gerçekleştirilen belirli eylemlerle ilgili olarak ek bir görev verdiği için, intellectus practicus olarak adlandırılır. İlkinin amacı hakikattir; ikincisinin amacı iyidir. İlkinin bir normu vardır - çelişki yasası: hiçbir şey birlikte doğru ve yanlış olamaz; ikincisinin normu, iyiyi takip etmek ve kötülükten kaçınmaktır.

Bilginin doğal ve doğaüstü olmak üzere çifte ışığı olduğu gibi, zekanın da çifte alışkanlığı vardır - bilim ve bilgelik. İlk durum erdemdir ve kendi kendine etkinlikle elde edilir, ikincisi ise Tanrı tarafından verilen lütuf halidir. Üç erdem - akıl, bilim ve bilgelik - aynı sayıda lütuf armağanına karşılık gelir. Bir erdem olarak bilgelik, araştırma yoluyla elde edildiği sürece, ilahi şeylerin doğru anlaşılmasına yol açar; Kutsal Ruh'un bir armağanı olarak bilgelik bize aynı şeylerin en yüksek anlayışını verir, bu da o zaman bilge için yalnızca anlama nesneleri haline gelmez, aynı zamanda onu içsel yakınlık sayesinde yakalar, bu da divina discer - ilahi olanı incelemek için - divina'ya yükselir. pati - ilahiyi deneyimlemek. Bilimin sahip olduğu bilgi, ilahi şeylere yükselme olmaksızın eksik olurdu, ama aynı zamanda aktif yaşamla temas olmadan da tam olmazdı. Bilgi, sonunda kendi unsuruna -tefekküre- geri dönmek için yaşamda düzenleyici ve yönetici olmalıdır.

Bu bilgelik ideali, diye belirtiyor Willman (Geschichte des Idealismus, cilt II, 407), skolastikler arasında yukarıda ulaşılamaz bir yükseklikte durmadı. bilimsel faaliyetler; daha ziyade, ikincisi kendi içinde bilgeliğin bir parçasına sahipti. Dindarlığın öğretilmesinde hakim olan kilise geleneğine saygı, tasavvufa daldığı kadar kontrol eden ve düzenleyen okulun kiliseyle bağlantısı, öğretmene ve öğrenciye her zaman bir ideal olarak sunulmuş ve onu her zaman olduğu gibi iş yapmaya teşvik etmiştir. bilgelik, yani bütünü ve daha yüksek olanı akılda tutmayı ve gerçek ile iyi arasındaki bağlantıyı sürdürmeyi gerektirir. Hem bilgi hem de içeriği etiktir.

Bilinen doğrudur, doğru iyidir. Bilimler geniş anlamda sanattır ve tüm sanatlar iyiye yöneliktir; bilimin içeriği bonum intellectus'tur. Bilimler iyidir; Onlara sahip olmak, onları paylaşmaya mecbur eder. Fazilet, açlara ekmek vermek, cahillere hikmetli sözle öğretmektir. Öğretme ve öğrenme ahlaki bir faaliyettir. Daha önce mevcut olan bilgilere dayanarak öğrenebilirsiniz; bu nedenle öğretmenden gelen gereksinim - kolaydan daha zora gitmek. Tüm sanatlar gibi öğrenme sanatı da doğaya bağlı kalmalıdır; Bilimler, icat edildikleri yönteme göre, yani doğal yönteme göre incelenmelidir. Skolastisizmin bilgeliğe karşı tutumu, aynı zamanda kendi içinde parçalanmış olan bilime birlik verir. Bilimler sistemi hiyerarşik bir yapıya sahiptir; ne kadar yüksekse o kadar aşağıyı belirler ve aydınlatır, üyeler ve dereceler bir aradadır. Bu sistem en açık şekilde Bonaventure tarafından kısa ama düşünceli makalesi "Deductione artium ad theologiam"da sunuldu. Aziz'in mektubunun sözlerinden hareket eder. James: “Her armağan iyidir ve her armağan, Işıkların Babası'ndan yola çıkarak yukarıdan mükemmeldir” (James I, 17) - ve çok sayıda ışık, ışık kaynağı veya aydınlanma yöntemi fikrini geliştirir.

Duyulur dünyada zaten yaşamımızı aydınlatan böyle iki ışık kaynağı vardır: Biri, nesneler üzerinde hareket edersek, sanatsal yeteneklerimizi onlar üzerinde uygularsak, onun yararlı etkisini üretir - bu nedenle, Bonaventure'nin Hugo S'ye bitişik olduğu mekanik sanatlar ortaya çıkar. .- Victor, dokuma, demircilik, tarım, avcılık, yelkencilik, belagat (şiir dahil) sanatını içerir. Duyulur dünyanın ikinci ışık kaynağı, bize etki ettikleri, duyusal biliş ürettikleri ve bize doğada gerçekleşen formları gösterdikleri için şeyler tarafından oluşturulur.

Bu ışık kaynakları, dış ışık ve düşük ışıktır; sundukları şey yalnızca hazırlık niteliğindedir; içimizden bize daha saf bir ışık gelir, zihnimiz aracılığıyla şeylerin gerçeğini gördüğümüz içsel ışık; dar anlamda bilimin ışığı, felsefi bilginin ışığıdır. Ama aklın ışığının üzerinde kurtuluş gerçeği vardır; iç ışığın üzerinde, kurtarıcı gerçeğin tefekküriyle aydınlatan, lütfun ve Kutsal Yazıların ışığı olan Üst Işık durur. İçinde, diğer ışık kaynaklarından kaynaklanan aydınlanmanın anlamını ve amacını öğreniyoruz. Kutsal Yazı bize üç yönlü bir aydınlanma verir: her şeyden önce inanç - Söz'ün ebedi doğuşuna ve zaman içinde enkarnasyonuna olan inanç; sonra - davranış veya yaşam tarzı; son olarak, her ikisinin de amacı, iman ve amelden doğan sonsuz saadettir. İnanç, öğretmenlerin, Augustine ve Anselm'in diyarıdır; davranış ve ahlak, vaizlerin, Büyük Gregory ve Bernard'ın eseridir; sırlarıyla birlikte son hedef, düşünürler Dionysius ve Richard S.-Victor'un eseridir.

Kutsal Yazı bizimle üç şekilde konuşur: konuşması (sermo), doktrini (doctrina) ve yaşamımızı düzenleyen emirleri (vita) aracılığıyla. "Kutsal Kitap'ta bize açıkça bildirildiği gibi, Tanrı'nın çok yönlü bilgeliği, tüm bilginin ve doğanın temelinde gizlice yatar." Söz, doktrin ve buyruk üçlüsü bilimin veya felsefenin parçalanmasını sağlar; aklın gerçeği üç yönlüdür - konuşmaların gerçeği, şeylerin gerçeği ve ahlakın gerçeği. Felsefenin üç dalı bu üç hakikat alanına yönlendirilir: philosophia rationalis, philosophia naturalis ve philosophia moralis: birincisi bilişin nedenini (causa intelligendi), ikincisi - varoluşun nedenini (causa subsistendi), üçüncüsü - yaşam düzeni (özgeçmiş). Rasyonel felsefe, konuşmanın doğruluğuna odaklanır. Ancak her konuşma üç yönlü bir amaca hizmet eder: bir düşünceyi ifade etmek, başkaları tarafından özümsenmesini kolaylaştırmak ve ikincisini bir şey yapmaya ikna etmek: exprimere, docere, movere anlamına gelir ve bu nedenle uygun, doğru ve etkili olmalıdır - bu da düşünceyi belirler. rasyonel felsefenin üç bölümünün görevi: dilbilgisi, mantık ve retorik. Bu üç bilimi kelimelerle karakterize edersek: kelime (fiil), düzen (ordo) ve form (tür), o zaman Kutsal Yazıların üçlü aydınlanmasının bir izi onlarda bulunacaktır, çünkü sözlü kelimede manevi doğum ve enkarnasyon vardır, düşüncelerin oluşumunun ciddiyetinde ahlaki eğitime tekabül eden bir şey verilir ve doğru düşüncenin güzel formu manevi mutluluk getirir.

Doğa felsefesi (naturalis) şeylerin gerçeğini arar ve onu şeylerin zihinsel formlarında (rationes formales) bulur; onları maddede, tohumda zihin (rationes seminales) veya doğal güçler (virtutes naturales), ruhta rasyonel temeller (rationes entelektüeles), Tanrı'da ideal temeller (rationes ideales) olarak bulur. Buna göre, şeyleri kökenleri ve yıkımları içinde ele alan fizik, soyut formları araştıran matematik ve varlığı kendinde ele alıp Tanrı'ya, Nedeni, nihai Amaç ve Prototip olarak indirgeyen metafizik olarak ikiye ayrılır. Bonaventure burada da Kutsal Yazıların Üçlüsü ile bir benzerlik bulur: biçimlendirici düşüncenin doğuşu, eyleminin yasası ve tatmin edici bir nihai amaç için çabalama. Ahlak felsefesi (philosophia moralis) hayatın gerçeğini veya iradenin doğruluğunu ele alır. Bu doğruluğu üç alan için belirler: bireyin hayatı, aile hayatı ve kamusal yaşam için ve bu nedenle monastica, o economica ve politica'ya bölünmüştür. "Rektum" kelimesinin üç anlamına dikkat edersek, tam bir ahlaki felsefe fikri elde edilir: kısmen ortanın uçlarla uyuşması (rektum, cujus orta olmayan çıkış ab ekstremis), kısmen norm ile norm anlamına gelir. kendisini ona göre yönlendiren ( rectum quod dirigenti se conformatur) ve son olarak, yukarıya yönelik (rektum, cujus Summitas est sursum erecta) - ahlakın uyumlu doğasını görebildiğimiz, ahlakın doğasını bağlayıcı ve kısıtlayan tanımlar. ahlaki yasa ve dünyevi olanın üzerindeki yükselişi.

Bonaventure in rectitudo ilk anlamda, inancın merkezi noktası olan Teslis'in gizeminde bize verilen o daha yüksek oybirliğinin bir göstergesini görür ve normalleştirici doğasında, yukarı yönünde yaşamın düzenini bulur - bir işaret. mutluluk içinde dönüşüm. Kısmen sanatsal yaratım alanı, kısmen de bilginin temeli olarak bize duyusal dünyayı sağlayan bu aydınlanmada Bonaventure, Kutsal Yazılar aracılığıyla dogmatik, ahlaki ve mistik öğreti ile bir benzerlik bulur. Sanatta, kavramının aracılık ettiği sanatçının ruhundan bir doğum vardır ve sanatsal yaratım, zayıf da olsa Ebedi Söz'ün doğumunun bir görünümü olarak hizmet ettiği sürece; o zaman sanatta, üretilen eser üzerindeki disipline edici etkisini ortaya koyan bir norm vardır - ordo vivendi aracılığıyla davranışın düzenlenmesine bir benzerlik ve bu norm, hizmetleri için sanatçının tüm manevi güçlerini gerektirir; nihayet burada da haz ve mutluluk son an: sanatçı eserinden keyif alır, eser onu övür, ona hizmet eder ve bilinci olsaydı mutlu hissederdi. Aynı analoji duyusal bilişte de görülmektedir.

Bu açıdan bakıldığında, ruhun Kutsal Kitap'ın ilahi bilgeliği ile aydınlanması, sadece idrakin tamamlanması değil, aynı zamanda idrakin tüm aşamalarının prototipidir. Daha yüksek olanın altta ikamet etmesi nedeniyle, olan bu Kutsaldır. Kutsal Yazı, ifadelerini tüm bilgi alanlarından ödünç alır, çünkü Tanrı her şeyde mevcuttur. Skolastikler bilimi bilgeliğe, felsefeyi teolojiye tabi kıldıkları gibi, bireysel bilimleri de başları olarak felsefeye tabi tuttular. S.'nin hiyerarşik yapısı sayesinde, felsefe, eskilerinki gibi, bireysel bilgi alanlarına yönelik bir araştırma rehberine dönüşür; bilgeliğe olan çekimi, kesin olarak tanımlanmış hakikat kavramı, ideal ilkeleri ve iç birliği nedeniyle bunun için tam yasal kapasiteye sahiptir.

skolastik metafizik

Dinsel bir felsefeyi temsil eden skolastisizm, gelişiminin itici gücünü, felsefenin bir hizmet aracı olduğu teolojik düşüncenin ihtiyaçları içinde taşıyordu. Doğal olarak, felsefenin gelişimi teolojinin gelişimiyle birlikte gitti; ve tıpkı teolojik düşüncenin önceki yüzyılların yapıtları tarafından halihazırda elde edilenler temelinde hareketinde başarılı olabilmesi gibi, felsefi olan da teolojiye ne kadar çok yönlü ve çok yönlü hizmetler sunarsa, o kadar çok farkına varır. Antik çağın büyük filozoflarının öğretileri - Platon ve Aristoteles, zaten patristik çağda, doğal insan aklının kullanabileceği tüm bilgilerin taşıyıcıları olarak kabul edildi.

Bu, özellikle skolastik metafiziğin gelişiminde belirgindir. Başlangıçta orijinal ve aynı zamanda tek taraflı bir yön alır. Orta Çağ'ın başlangıcından 12. yüzyılın neredeyse yarısına kadar, Platon'un tüm yazılarından yalnızca Chalcidius tarafından tercüme edilen Timaeus biliniyordu; diğer noktalarda, Platon'un öğretisi vasat olarak biliniyordu, çünkü babaların, özellikle Augustinus'un düşünce çemberine girdi; Apuleius'un kompozisyonunun üçüncü kitabı da biliniyordu: "De dogmate Platonis". Aristoteles'in yazılarından Boethius'un Latince tercümesinde "Categoriae" ve "De yorumlama" biliniyordu. Ek olarak, Aristoteles'in mantıksal doktrini ile tanıştılar: Aristoteles'in bu eserlerine Porphyry'nin tanıtımı, ayrıca Boethius ve Quiz'in çevirilerinde, daha sonra Marcian Capella, Augustine, Pseudo-Augustine, Cassiodorus ve çeşitli yorumlayıcı incelemelerin eserlerinde. Boethius'tan Aristoteles ve Porphyry'ye. Analyticae, Topica ve De sophisticis elenchis, Aristoteles'in mantıksal yazılarından ve felsefenin diğer alanlarıyla ilgili yazılarından da bilinmiyordu.

Bu kadar temel ön bilgi eksikliğiyle, skolastisizmde felsefenin gelişiminin tuhaf bir şekilde başladığı açıktır: neredeyse 13. yüzyıla kadar mantık veya diyalektik metafizik rolünü oynadı. Skolastikliğin başlangıcından önce, diyalektik, okulda öğretilen yedi ders arasında, diğerlerine hazırlayıcı bilgi olarak, şeylerden çok kelimelerle ilgilenen ikincil bir yer tutuyordu; skolastisizmin ortaya çıkmasından bu yana, ilk sırada yer aldı. Onun yüzünden, diğer tüm "özgür sanatları" ihmal etmeye başladılar, ikincisi için ilkeler arıyorlardı. Bunun nedeni, herhangi bir metafiziğin yokluğunda, o dönemde bilinen yedi ekol bilim alanında metafizik sorulara bilimsel bir çözüm aranmaya başlanması ve burada mantık ya da diyalektik üzerinde durmanın doğal olmasıydı. felsefi karakterli bir bilim olarak; ondan metafizik ilkeleri çıkarmaya başladı.

Böylece, ilk başta sadece kelimelerin tanımıyla ilgilenen ve daha sonra tüm metafizik soruların çözümünü yakalayan ve bilimlerin bilimi ve sanatların sanatı haline gelen bu bilimin alanı genişledi. Mantık kurallarına göre inşa edilen her önermenin doğru olduğu fikrinden hareketle, diyalektiğin bu metafiziğe dönüşmesiyle, genellikle öyle davrandılar ki, kelimelerle bir şeyleri kastetmişler ve basit tahminler sarsılmaz gerçekler düzeyine yükseltilmiştir. Sonuç olarak, "filozof" anlamındaki "mantık" adı, 12. yüzyılın sonlarına kadar Platon ve Aristoteles'in tüm takipçilerine kadar uzanmıştır. 13. yüzyılda, Aristoteles'in metafiziği bilinir hale geldiğinde, Albertus Magnus, diyalektik ve metafizik arasındaki eski ayrımı yeniden restore etti: Varsayım üzerine kurulu ontolojik soruların çözümü hala diyalektiğin gerisinde kalıyorsa, yine de yalnızca bilimin bilgisine hazırlayıcı bir bilim olarak kabul edildi. hakikat. Thomas Aquinas ve takipçileri aynı görüşteydi.

13. yüzyılın sonunda Duns Scott bu ayrımı bir kez daha reddetmiş ve onun için olağan olmayan haklara mantığa geri dönmüştür. 12. yüzyılın sonuna kadar, felsefe yapma meselesi genellikle, mantığın belirleyici bir cevap vermesi gereken bazı sorular soracak şekilde ortaya kondu - ve hemen, tereddüt etmeden tüm noktaları belirtmek için acele ettiler. ve doktrinlerinin tüm detayları, mantıksal spekülasyonlar temelinde ... Didaktik formlarda, sunum bir ana problem etrafında gruplandırılmıştır. Böyle bir problem, diğerlerini içermese bile, o zaman onlarla ilgili, skolastisizm'e tümeller veya genel kavramlar hakkında bir problem şeklinde verildi. Bu zor problem Aristoteles'in aklına takılmıştı.

İlk skolastikler bunu, Boethius tarafından tercüme edilen Porfiry'nin girişinde veya daha doğrusu bu girişin önsözünde buldular. Burada Porfiry, kendisinin çözmeyi reddettiği üç zor soruya dikkat çekiyor:

Cinsler ve türler gerçekte mi yoksa sadece düşüncede mi var olurlar?
gerçekten var olduklarını varsayarsak, cisimsel mi yoksa cisimsiz mi?
ve duyusal şeylerden ayrı olarak mı yoksa şeylerin kendilerinde mi var olurlar?

Bu üç soru, yaklaşık altı yüzyıldır skolastikleri rahatsız ediyor. Porfiry'nin yaptığı gibi, onları çözmekten kendilerini alıkoyamadılar, çünkü cinsler ve türler sorunu başka birçok önemli sorunu içeriyordu. Skolastikler için bu sorun, metafizik için özel bir konusu olmadığı için felsefelerinin bu bölümünü çözümüyle doldurdukları için özel bir önem taşıyordu. Genel kavramlar sorununa şu veya bu çözümün temsilcileri, skolastikler arasında farklı isimler taşıyorlardı: bu kavramlara gerçek varlık, izole edilmiş ve önceki şeyler (universalia ante rem; ancak, bu aşırı gerçekçilik; ılımlı gerçekçilik Aristotelesçi görüşü taşıdı) , ortak gerçek varlıktır, ancak bireylerde re'de bir evrensellik vardır); nominalistler - yalnızca bireylerin gerçek varlığa sahip olduğunu ve türlerin ve türlerin yalnızca benzerlerin öznel genellemeleri olduğunu, eşit kavramlar (conceptus) ve aynı kelimeler aracılığıyla yapıldığını öğretenler.

Nominalizm, homojen nesneleri düşündüğümüz kavramların öznelliğine çarptığından, buna kavramsalcılık denir ve özel adların eksikliğinden dolayı bir dizi homojen nesneyi ifade ettiğimiz kelimelerin aynılığına çarptığından, - aşırı nominalizm veya dar anlamda nominalizm. Formülü universalia post rem'dir. Tümeller meselesine ilişkin bu ana yönler, kısmen embriyo halinde, kısmen bir gelişme içinde, zaten 9. ve 1. yüzyıllarda mevcuttur, ancak bunların tam açıklamaları, diyalektik doğrulamaları, karşılıklı polemikleri ve ayrıca çeşitli olası değişikliklerinin görünümü ona aittir. sonraki zaman. Tümeller sorunu, genel bilimsel önemine ek olarak, skolastisizm için de önemliydi, çünkü çözümü şu ya da bu doktrinel konumla yakın bağlantılıydı.

Böylece, örneğin, nominalist teori altında, tek Tanrı'da kişilerin Üçlemesi doktrini, triteizm doktrinine geçti. Nominalist Roscellinus'un öğrettiği gibi, general değil de yalnızca birey varsa, o zaman Tanrı'daki üç Kişi üç Tanrı olarak tanınmalı ve onların birliğinin gerçekliği reddedilmelidir. Doğal olarak, kilise nominalist görüşe olumsuz tepki vermek zorunda kaldı. “Kilise bu tartışmada,” diyor Erdmann (“Grundriss d. Geschichte d. Philosophie”, 1866, I, 265), “sadece dogmatik sapkınlığı kınamakla kalmadı, aynı zamanda metafizik ilkelere karşı çıktı,… o zaman kesinlikle doğru bir görüşten çıktı: şeylere fikirlerden daha fazla gerçeklik veren kişi, bu dünyaya ideal cennet krallığından daha fazla bağlıdır. "

Bunlar skolastik metafiziğin ilk adımlarıydı. XIII.Yüzyıldaki daha da gelişmesi, Aristoteles'in tüm eserleriyle tanışmanın etkisi altındadır; bu zamanda skolastisizm zirveye ulaşır. Ancak, şimdi bile metafiziğin gelişimi sadece Aristoteles'in yeni keşfedilen eserleri temelinde gerçekleşmiyor: Augustinus'un metafizik görüşleri, Areopagit yazılarındaki ontolojik unsurlar ve Platon'un fikirleri de güçlü noktalar olarak önemliydi.

Düşünce anlayışında skolastiklerin ontolojisi, Aristoteles'e göre başından beri bağımsızdır. Alexander Gales, Aristoteles'in Platon'un fikirlerine itirazlarını kesinlikle reddeder. İskender'in kendisi Aristoteles'in dört ilkesini kabul eder, ancak biçim ilkesini çağırır: causa emplaris sive idealis. Albertus Magnus, De erroribus Aristotelis'i yazar; Thomas Aquinas, Aristoteles'in Platon'un kelimelerin içsel anlamlarını keşfetmesine karşı yaptığı polemiği mahkûm eder; Bonaventure, fikirlerin reddedilmesi sonucunda Aristoteles'in içine düştüğü Mısır karanlığından bahseder.

Skolastiklerin metafiziği, monistik yönelimli Arap felsefesinin her şeyi doldurmakla tehdit ettiği saçmalığın üstesinden gelerek bu zamanda canlılığını daha az açığa vurmuyor. İbn Rüşd, en yüksek ilkenin -biçimin- etkinliğini, maddede bulunan biçimlerin basit bir ayrımına indirger, öyle ki onun için yaratılış sadece evrimdir; aynı zamanda, pasif zihni, bireysel insan ruhlarında ortaya çıkan ezelden beri ve aktif olarak - dünyaya yayılmış, pasif veya algılayan zihni aydınlatan ilahi zihnin çıkışı olarak anlar. Albert ve Thomas bu öğretiyi ısrarla reddederler ve yanlış yorumlanmış bir Aristoteles'in yerine doğru anlaşılmış bir Aristoteles'i sahneye getirirler ve ortaya atılan meselenin metafizik yönünü açıkça gösterirler. Teolojiyi bilim haline getiren bu yaratıcı dönem, aynı zamanda metafiziğin egemen olduğu dönemdir. İkincisi ders kitaplarında öğretilmez, ancak kısmen "Sums" un giriş kısmı olarak işlev görür, kısmen küçük denemelerin konusunu oluşturur. Thomas'ın her iki "Toplam"ı -felsefi ve teolojik- öyle düzenlenmiştir ki ontolojinin temel kavramları rasyonel teolojinin içeriğiyle el ele gider. Quaestiones disputatae'si metafizik konularla da ilgilenir. "De potentia" incelemesi, Hint spekülasyonunun sinirini oluşturan ve hala Herakleitos, Parmenides ve diğer Yunan filozofları tarafından işgal edilen eski sorunu -bir kişinin nasıl çok olabileceği- ifade eder. Thomas'ın öğretmeni Albert de bu sorunu ele aldı, ancak büyük öğrencisinden daha az bilimsel başarı ile.

Ortaçağ düşüncesinin hareketinin genel görünümü

Skolastik felsefe tarihi en uygun şekilde iki döneme ayrılır: birincisi 9. yüzyıldan 13. yüzyılın başına kadar - yeni başlayan skolastisizm dönemi veya Aristoteles mantığının ve neo-Platonik filozofların kilise öğretimine uygulanması; ikincisi, XIII yüzyılın başından itibaren. Orta Çağ'ın sonuna kadar - skolastisizmin tam gelişimi ve yaygın şekilde yayılması veya o zamandan beri bütünüyle bilinen Aristoteles felsefesinin kilise dogmalarına uygulanması dönemi. Kural olarak, skolastik felsefenin başlangıcı, 9. yüzyılın ortalarında verdiği eski (en yakın - neo-Platonik) görüşlerin tuhaf ve cesur bir şekilde yeniden işlenmesinde görülür. John Scott Eriugena.

12. yüzyılın ortalarına kadar uzanan ilk bölümü, Platonizm'in baskınlığı ile karakterize edilir; Bunun nedeni, tamamlanmasını Bernard of Chartres ile bulan Augustine'in etkisidir. Bununla birlikte, neo-Platonik etkiler, Arap ve Yahudi filozoflar aracılığıyla gelir; bunlar, Bensky'li Amalrich ve Dinant'lı David'in monist öğretilerinde en açık şekilde ortaya çıkar. Dönüm noktası, skolastisizmin kısmen Araplara borçlu olduğu Aristotelesçi yazılara artan aşinalıktır. John of Salisbury, yaklaşık 1159, Organon'un tamamını biliyor; 1200 civarında, Konstantinopolis'ten Batı'ya Metafizik'in bir çevirisi gelir, ancak Aristoteles öğretisinin monistik bir anlamda (bazılarının Arapları takip ettiği) yorumlanması onu kilisenin gözünde şüpheli kılar. 1231'de Papa Gregory IX, Aristoteles'in libri doğallarının, incelenene ve herhangi bir yanılsama şüphesinden temizlenene kadar okul kullanımından çıkarılmasını emretti.

Bu, Aristoteles'in yakın zamanda tanınan, ancak 13. yüzyılın yaklaşık yarısında zaten bilinen eserlerine karşı daha temkinli bir tutuma neden olur. Aristotelesçilik, Hıristiyan filozoflar arasında olumlu bir karşılama bulur; aynı zamanda, eski düşünce yöntemlerinin daha geniş bir özümsenmesi gerçekleşir ve gelişen bir skolastisizm dönemi başlar. Spekülatif düşüncenin ve skolastisizmin gerilemesi XIV yüzyılda başlar.

Bununla birlikte, skolastisizmin varlığının, refahının ve düşüşünün yalnızca eski felsefenin daha büyük veya daha küçük bir eser stokuna bağlı olduğunu ve Orta Çağ'ın Hıristiyan felsefesinin eskilere (özellikle de Batı'ya) kölece bağımlı olduğunu varsaymamak gerekir. Aristoteles) yeterince anlaşılmamıştı. Patristler gibi, skolastikler de her şeyden önce eski filozoflardan Hıristiyan gerçeğinin doğrulanmasını istediler; Patristler gibi, eski filozofların Hıristiyan görüşleri ile iç anlaşmaları onları şu veya bu filozofa bağlı kalmaya zorladı.

Platon, inanca yabancı bazı görüşlere rağmen, Tanrı'nın varlığını, seçkin sonsuzluğu ve zamanı, akıl - göz, hakikat - ruhun ışığı, bilgi - vizyon ve kesin olarak adlandırılan fikir ve maddeyi öğrettiği için aralarında yüksek durdu. bilgi yaratılan zihin için erişilebilir olanı kurdu. Aristoteles, organik dünya görüşü ile Hristiyan yaşam ve ruh anlayışı arasında gördükleri benzerlikler nedeniyle skolastikleri kendine çekti; Ruhun bedenin bir biçimi, İncil antropolojisinin spekülatif bir ifadesi olduğu görüşüne göre, Tanrı'nın varlığı ve ilahi özellikler hakkındaki öğretisinde Kutsal Yazıların öğretilerine yakınlık buldular. Aristoteles felsefesinden eski Hıristiyan düşünce tarzına giren her şey, bu nedenle, skolastikler arasında da gelişmiştir. Aynı zamanda, Aristoteles'te evrensel düşünceye ve geniş bir bakış açısına sahip bir kişiyi takdir ettiler, onda, aklın doğal çabalarıyla elde edilen bilginin bir temsilcisini gördüler, ancak daha net bir şekilde anlaşılmasını mümkün kıldı. belirli bir özellik ve inanç yüksekliği.

John of Salisbury, her iki antik filozofun erdemlerine dikkat çekerek, tam bilgi, gerçek felsefenin ancak inançla mümkün olduğunu ve bu olmadan eski düşünürlerin yanılgıya düştüğünü ekler. Bu nedenle, ortaçağ spekülasyonunun antik olanla olan ilişkisine, ikincisinin sahip olduğu tüm önemle birlikte, skolastisizmin gelişim tarihinde istisnai bir önem verilemez; içsel nitelikteki diğer faktörler de akılda tutulmalıdır. Skolastiklerin gözünde kilisenin öğretmenleri, akademi ve lise başkanlarından daha yüksekte durmalıydı. Bu nedenle, sebepsiz değil, skolastisizmin başlangıcı, 9. yüzyılın Batılı düşünürünün felsefesine atfedilemez. I.S.Erigena ve VIII yüzyılın Yunan keşişinin teolojisine. NS. John Şam. "Πηγή γνώσεως" ("Bilginin Kaynağı") adlı makalesi, felsefi bir giriş bölümü olan bir patristik teoloji özeti verir ve felsefe doğrudan teolojinin bir hizmet aracı olarak hareket eder.

Aslında, inancın içeriğine rasyonel ve sistematik bir biçim verme ihtiyacı ortaya çıktığında, eski skolastisizmin lideri Augustinus'tu. Skolastikler, dinin tüm unsurlarını birleştirecek bir bilim olarak teoloji arıyorlardı: pozitif, spekülatif ve mistik. Bu hedefe yönelik ilk adım, Canterbury'li Anselm'in (ö. 1109) adıyla ilişkilendirilir; Tanrı'nın varlığına ilişkin kanıtları, rasyonel teolojinin temelini oluşturur. 12. yüzyıl beraberinde getiriyor, bir yandan, yani. Özetler, pozitif doktriner içeriğin özetleri, diğer yandan - özellikle Bernard Clairvaux'da bulunan mistik özlemler.

XIII yüzyıla kadar. doğru anlamda bir bilim olarak teolojinin temeline atıfta bulunur. Alexander Gales († 1245) ayrıca Summa'sına Peter Lombard'ın Özdeyişleri üzerine bir yorum biçimi verir, ancak aynı zamanda genel metodolojik soruları gündeme getirir: sacra disciplina gerekli midir, tek başına mı, pratik bir karaktere mi yoksa teorik bir karaktere sahip mi? öznesi olarak hizmet eden, nasıl sunulacağı. Onun teolojisi, metafizik veya philosophia prima gibi bilgiyi geliştirmeyi değil, kalbi iyileştirmeyi amaçlayan bilgeliktir. Albertus Magnus daha da ileri gider: Teolojiyi veya sacra disciplina'yı bilim yapan ve onu felsefeye yakın kılanın bilgelik olduğunu bulur.

Thomas Aquinas, son olarak, inanca dayalı ve geçici olarak elde edilebilen tüm bilgileri tamamlamaya dayalı bilgeliğe duyulan ihtiyacı kanıtlıyor; o bir philosophia prima, kusurlu da olsa ebedi tefekküre dair bir ön yargıdır. Burada Aristotelesçi kavramların etkisi hissedilir, ancak yol gösterici düşünceler eski spekülasyonların sınırlarının ötesine geçer. Bu yükseklikte kalmak, yalnızca bilimsel bir gayreti değil, aynı zamanda böyle bir düşünce yükselişinin önkoşulunu oluşturan din unsurlarının sürekli uyumunu da gerektiriyordu. XIV ve XV yüzyıllarda bilim dünyası bu anlaşmayı koruyamamış ve zamanın ruhunun etkisinde kalmıştır. kısmen battı, kısmen yana saptı. Pozitif teoloji, mistisizm ve diyalektik birbirinden yalıtıldı, en yüksek bakış açıları terk edildi, spekülatif güç kendini öyle bir durgunluk içinde buldu ki, yeni başlayan skolastisizm döneminde kolayca yenilebilecek nominalizm şimdi hakim oldu.

Ortaçağ skolastisizmi iki düşünce yönüne bölündü: biri, yaratıcılık göstermeden, gelişen dönemin kazanımlarını sadık bir şekilde korudu - diğeri kendi kendine bozulma belirtileri gösterdi. Skolastisizmin düşüşünün içsel nedenine ek olarak, buna katkıda bulunan başka faktörler de vardı - doğa araştırmalarına olan ilginin heyecanı ve antik çağ bilgisinin canlanması. XIII. yüzyıldan itibaren artanların hem biri hem de diğeri lehine olması gerekirdi. Aristoteles felsefesinin incelenmesi. Öğretimin teolojik karakteri okulda hâlâ hüküm sürüyordu; etkisi zihnin yönüne yansıyan tüm kurumlar kilisenin yargı yetkisi altındaydı: yalnızca skolastisizm kendi içinde dağıldığı için başka bir yön devralabilirdi. Skolastikliğin dağılması, on dördüncü yüzyılda, eski felsefi evrenseller sorununun çözümünde ortaya çıktı. XIV yüzyıla kadar. gerçekçilik hakimdi; şimdi üstünlük nominalizmin tarafına geçiyor.

Genel olarak şeylerin gerçek varlığını ve Tanrı'nın gerçek düşüncelerini değil, yalnızca öznel soyutlamaları, sözcükleri ve işaretleri bildiğimizi iddia eden nominalizm, kendi bakış açısına göre yalnızca Tanrı'nın sanatı olan felsefenin ardındaki herhangi bir anlamı reddetti. bu işaretleri pozisyonlara ve sonuçlara bağlamak. İfadelerin doğruluğunu kendi yargılayamaz; gerçek şeylerin bilgisini, bireyleri teslim edemez. Temelde şüpheci olan bu doktrin, teoloji ile seküler bilim arasında bir uçurum çizdi. Dünyanın her düşüncesi boştur; Duyulurla ilgilenir, ama duyulur yalnızca bir fenomendir. Yalnızca teolojinin ilham edilmiş aklı gerçek ilkeleri öğretir; ancak onun aracılığıyla, bir birey olan ve birlikte her şeyin ortak temeli olan ve dolayısıyla her şeyde var olan Tanrı'yı tanımayı öğreniriz. Bu, hiçbir şeyin aynı anda birçok şeyde olamayacağına göre seküler bilim ilkesine aykırıdır; ama biz onu vahiy yoluyla biliyoruz, buna inanmak zorundayız.

Böylece, en keskin karşıtlıkta, biri diğeriyle doğal ve doğaüstü olmak üzere iki gerçek ortaya koyar: biri yalnızca fenomenleri bilir, diğeri - doğaüstü temelleri. Teoloji pratik bir bilimdir; bize Tanrı'nın emirlerini öğretir, ruhun kurtuluşunun yolunu açar. Nasıl ki ruhsal ve dünyevi bilim birbirinden derinden farklıysa, dünyevi ve ruhsal yaşam da birbirinden ayrılmalıdır. En ateşli nominalist William of Ockham, yoksulluk yemini ettikten sonra kendilerini papalık otoritesinin eylem tarzıyla uzlaştırmayan en katı Fransiskenlere aitti. Gerçek anlamda tinsel olan, tüm dünyevi mülklerden feragat etmelidir, çünkü o, duyusal yaşam fenomenlerini bir hiç olarak kabul eder. Hiyerarşi bu nedenle dünyevi güçten vazgeçmelidir: dünyevi ve ruhsal krallıklar birbirinden ayrılmalıdır; onların kafa karışıklığı felaketlere yol açar. Gerçek görünüşlerin üzerinde olduğu için, manevi krallık dünyevi olandan önceliğe sahiptir.

Manevi ve laik devlet doktrini burada aşırı sınırlara getirildi, ardından manevi ve laik gücün tamamen ayrılması hiyerarşi kavramıyla bağdaşmadığı için bir dönüş yapılması gerekiyordu. Nominalizm yaygın bir görüş haline gelemedi, ancak yaygın bir dağılım elde etti, dünyevi yaygaralardan kaçınmasıyla mistisizmi kendine çekti ve gerçekçilik ile bir anlaşmazlık içinde skolastik sistemleri parçaladı. Ortaçağ felsefesinin sistematik eğilimini polemikçi bir eğilime dönüştürdü. Nominalistler ve realistler arasındaki anlaşmazlık tutarlı bir şekilde yürütülmedi ve verimli sonuçlar vermedi: tartışmaların yerini aforoz aldı. Ortaçağın nominalizminin felsefe için yalnızca olumsuz bir anlamı vardı. O, dünyevi bilimlerin ardındaki manevi yaşam için tüm önemi reddettiği için bilimsel araştırmayı teolojiden ayırdı. XIV tablosundaki etkisi altında. Felsefe Fakültesi, hakikat arayışında, sadece adıyla değil, kendisini teolojik olandan ayırdı. Felsefi araştırma daha fazla özgürlük kazandı, ancak içerikte kayboldu. Skolastisizmin kınandığı formalizm, şimdi neredeyse yalnızca mantıksal biçimlerle meşgul olan felsefede gerçekten baskındır. Seküler bilimin gelişiminde dinsel kayıtsızlığın başlangıcı burada yatar; manevi ve dünyevi alanı ayırma ilkesine dayanır.

Skolastik felsefenin tarihi

periyodizasyon

Hala bölünmezlik, bilimin, felsefenin, teolojinin iç içe geçmesi temelinde duran erken skolastisizm (-XII.Yüzyıl), aklın etkinliğinin belirli değerinin ve belirli sonuçlarının anlaşılmasıyla bağlantılı olarak skolastik yöntemin formülasyonu ile karakterize edilir. ve tümeller hakkındaki anlaşmazlıkla bağlantılı olarak. Skolastikliğin ana temsilcileri: Almanya'da - Rabanne Maurus, Alman Notker, Aziz Victor Hugo; İngiltere'de - Alcuin, John Scott Eriugena, Adelard of Bath; Fransa'da - John Roscelin, Pierre Abelard, Porretansky'den Gilbert, Solsbury'den John, Chartres'ten Bernard, Ben'den Amalric; İtalya'da - Peter Damiani, Canterbury'li Anselm, Bonaventure.
Orta skolastisizm (XIII yüzyıl), bilim ve felsefenin (özellikle doğal felsefenin) teolojiden son olarak ayrılması ve ayrıca Aristoteles'in öğretilerinin Batı felsefi düşüncesine girişi ile karakterize edilir (bkz. Sadece Latince çeviride. Büyük tarikatların felsefesi, özellikle Fransisken ve Dominik tarikatlarının yanı sıra Albertus Magnus, Thomas Aquinas, Duns Scotus sistemleri oluşturulmaktadır. Bunu Augustine, Aristoteles ve Averroes taraftarları arasında, Thomistler ve İskoçlar arasında bir anlaşmazlık izledi. Bu, büyük felsefi ve teolojik ansiklopedilerin zamanıydı. Skolastisizmin diğer ana temsilcileri: Almanya'da - Vitello, Dietrich Freiberg, Ulrich Engelbert; Fransa'da - Vincent of Beauvais, John Zandunsky; İngiltere'de - Roger Bacon, Robert Grossetest, Gelsky'li Alexander; İtalya'da - Roma'nın Aegidius'u; İspanya'da - Raymond Llull.
Geç skolastisizm (XIV ve XV yüzyıllar), rasyonalist sistemleştirme (skolastisizmin olumsuz bir anlam kazandığı sayesinde), doğal-bilimsel ve doğal-felsefi düşüncenin daha da oluşumu, mantık ve irrasyonalist yönün metafiziğinin gelişimi ve nihayet , mistisizmin giderek daha hoşgörüsüz hale gelen kilise teolojisinden nihai olarak ayrılması. Başlangıçta ne zaman. XIV yüzyılda, kilise nihayet Thomizm'i tercih etti, dini yönden skolastisizm, Thomizm'in tarihi haline geldi. Geç skolastisizmin ana temsilcileri: Almanya'da - Saksonya Albert, Kuzansky Nikolai; Fransa'da - Jean Buridan, Nikolay Orezmsky, Peter d'Alyi, Otrekur'dan Nikolay; İngiltere'de - William Ockham; İtalya'da - Dante; İspanya'da - Salamanca okulu. Hümanizm döneminde, Rönesans, Reform, skolastisizm, Batı bilim ve felsefesinin tek manevi biçimi olmaktan çıktı. Neoskolastisizm, Hıristiyan felsefesinin önceliğini savunur. Skolastik ve - skolastisizm yöntemine karşılık gelen; olumsuz anlamda - kurnaz, tamamen rasyonel, spekülatif.

Başlangıç

Skolastik zamanın en eski filozofu, 9. yüzyılda yaşayan ve felsefesini esas olarak "De Divisione naturae" adlı eserinde açıklayan John Scotus Eriugena'dır. Felsefi görüşlerinde, eserlerini Latince'ye çevirdiği Areopagite Pseudodionysius'un yanı sıra yorumcusu Günah Çıkartıcı Maximus, Gregory Nazianzen, Nyssa'lı Gregory ve diğer Yunan kilise öğretmenlerinin yanı sıra Latince, yani Augustine'ye bitişiktir. Erigen'e göre gerçek felsefe, gerçek dinle özdeştir ve bunun tersi de geçerlidir.

Kendi içinde hem ortaçağ mistisizminin hem de diyalektik skolastisizmin embriyolarını içeren Eriugena sistemi, gerçek inançla çeliştiği için kilise yetkilileri tarafından reddedildi. Filozof, Hristiyan yaratılış fikrini anlamaya çalışır ve onu neo-Platonik yayılma doktrini anlamında açıklar. Tanrı en yüksek birliktir; Basit ve aynı zamanda çeşitlidir. O'ndan iniş, ilahi iyiliğin genelden özele inişle çarpılmasıdır; her şeyin en genel özünden sonra, daha yüksek bir topluluğun cinsleri oluşur, daha sonra daha az genel olan türlere ve nihayet belirli farklılıklar ve özellikler aracılığıyla bireylere gelir.

Bu doktrin, daha önce bireylerde olduğu gibi, genelin, gerçekten var olan bir özün - izler olma düzeninde hipostatizasyonuna dayanır. Ancak Scott, genelin ve özelin varlığını dışlamaz, ancak Aristoteles ve Boethius'un eserlerine dayanarak bireyin tam anlamıyla bir töz olduğunu savunan "diyalektikçilerin" görüşünü reddeder. tür ve tür, ikincil anlamda maddelerdir. Scott, sonlu varlıkların İlahiyat'tan inişini bir analiz, resolutio olarak adlandırır; Tanrı'ya dönüşe ya da tanrılaştırmaya (reversio, deificatio), sonsuz sayıda bireyin cinslere ve son olarak her şeyin en basit birliğine, yani Tanrı'ya indirgenmesine karşıdır; bu nedenle, Tanrı her şeydir ve her şey Tanrı'dır. Scott ayrıca, sembolik anlamda Tanrı'ya pozitif yüklemler atfeden pozitif teoloji ile onları O'nda doğru anlamda inkar eden negatif teoloji arasında ayrım yapmada Pseudodionysy'ye bağlı kalır.

9. yüzyıldan 11. yüzyılın sonuna kadar gerçekçilik ve nominalizm

Eriugena sırasında ve sonrasında Eriugena tarafından reddedilen "diyalektikçilerin" görüşü, skolastikler arasında, bazıları onu doğrudan Eriugena'nın neoplatonik teorisine karşı savunan, diğerleri ise general için gerçek tözselliği kabul eden çok sayıda taraftar buldu. Bazı diyalektikçiler, cinsin gerçek, maddi bir şey olarak tanınabileceğinden şüphe etmeye başladılar, çünkü genel, bireylere yalnızca bir yüklem olarak uygulanabiliyor ve bu arada bir şeyin başka bir şeyin yüklemi olmasına izin verilmemelidir.

Bu şüphe, doğumun yalnızca kelimeler (sesler) olarak kabul edilmesi gerektiği iddiasına yol açtı. Genel kavramların gerçekliği sorununu çözerken, yukarıda da belirtildiği gibi, iki yön oluştu: gerçekçilik ve nominalizm. Bu yönlerin her ikisi de, kısmen embriyonik formda, kısmen de gelişme halinde, 9. ve 4. yüzyıllarda zaten bulunur. Raban Mavr okulu (ö. 856, Mainz Başpiskoposu) Aristotelesçi-Boethian bakış açısına bağlıdır. Temsilcileri arasında Oxerr'li Geirik ılımlı gerçekçiliğe eğilimliydi. Geirik'in öğrencisi Remigius Oxerres (9. yüzyılın sonları), gerçekçi bir eğilim izledi: Platon'a göre türlerin ve bireyin genele katılım yoluyla var olduğunu öğretti; Ancak, Boethian-Aristotelesçi içkinlik bakış açısını terk etmedi. Diyalektik ve genel olarak özgür sanatlardaki çalışmalar, XI. ve XI. yüzyıllarda daha da devam etti, ancak neredeyse ikincisinin sonuna kadar - yeni bilimsel sonuçlar olmadan. Bu zamanın skolastikleri arasında şunlar bilinmektedir: Poppo (X yüzyıl), Herbert (daha sonra Papa Sylvester II, † 1003), Fulbert (XI yüzyıl), öğrencisi Berengar of Tours (999-1088), Hildebert (1057- 1133), ana görüntüyle meşgul olan. felsefenin kilise öğretimiyle ilişkisi sorunu.

2. cinsiyette. 11. yüzyılda, bazı skolastikler, mantığın doğru kelime kullanımına sahip olduğu ve ilgilenmesi gerektiği ve cins ve türlerin yalnızca aynı isimlerle belirtilen bireylerin öznel çağrışımları olduğu görüşünü Aristoteles'e atfetmeye başladı; tümellere gerçek varoluş atfeden görüş çürütülmeye başlandı. Böylece nominalizm realizme zıt bir yön olarak ortaya çıkmıştır. Bu zamanın nominalistleri arasında en ünlüsü Roscellin'dir. Roscellinus'un çağdaşı olağanüstü rakibiydi - Canterbury Başpiskoposu Anselm. Anselm'in sloganı (1033-1109): inanç, ut intelligam (bkz. Anselm).

Pierre Abelard (1079-1142), hem Roscellin'in nominalist uç noktasına hem de (cinsi özünde her bireye içkin olarak kabul eden) gerçekçi Wilhelm Champeau'ya yabancı olan, ancak yine de nominalizme daha yakın olan evrenseller sorununda bir yön izledi. (bkz: Abelard). Hıristiyan değiştirilmiş Platonculuğun savunucuları Bernard of Chartres (yaklaşık 1070-1080 doğumlu), William de Comte ve Bath'lı Adelar'dı (her ikisi de 12. yüzyılın ilk yarısında öğretildi), ancak bunlar Aristotelesçi görüşlere bağlı kaldılar. mantıklı dünya. Gerçekçiliğin mantıkçıları-savunucuları arasında Walter de Mortan (+ 1174) ve özellikle Gilbert Porretan, sözdeboetian "De trinitate" ve "De duabus naturis in Christo" üzerine yorumların derleyicisi ve son altı kategori üzerine bir makalenin yazarı , önemliydi.

Abelard'ın öğrencisi Peter Lombard (+ 1164), Magister sententiarum, uzun süredir teolojik öğretimin ana kaynağı ve teolojik sorunların diyalektik açıklaması olarak hizmet eden bir teoloji ders kitabı derledi. Bernard of Clairvaux (1091-1153), Hugo (+ 1141) ve Richard (+ 1173) S.-Victor gibi mistik teologlar, diyalektiğin yüksek itibarına ve özellikle teolojiye uygulanabilirliğine karşı isyan ettiler. Ilımlı gerçekçiliğe bağlı olan bilgin ve zarif yazar John of Salisbury (+1180), tek yanlı diyalektiğe ve klasik eğitimin okul teolojisiyle bağlantısına karşı çıktı. Alan ab Insulis († 1203) teolojinin zihin temelli bir açıklamasını yazdı; Bensky'li Amalrich (+ 1206) ve Dinant'lı David (+ 1209), Dionysius the Areopagite ve John Erigena'nın doktrinlerini yenilediler ve Tanrı'nın dünya ile panteist bir özdeşliğini takip ettiler. Alan de Insulis, David Dinantsky ve Amalrich Bensky, tercüme edilmiş bazı Arapça eserleri zaten biliyorlardı.

Arapların ve Yahudilerin Felsefesi

12. yüzyılın sonundan itibaren skolastik felsefenin gelişmesi, Araplar ve Yahudiler ve daha sonra Yunanlılar aracılığıyla skolastiklerin Aristoteles'in tüm eserlerini tanıması gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Bu eserlerin muhtevasını ortaya koyan filozofların düşünce tarzıyla. ... Justinian'ın (529) fermanı ile Yeni Platoncu felsefe, Hıristiyan teolojisinin ortodoksluğunu olumsuz yönde etkilediği için zulme uğramaya başladığından beri, Aristoteles felsefesi giderek daha fazla yayılmaya başladı. Her şeyden önce sapkınlar ve daha sonra ortodoksluğun temsilcileri, teolojik tartışmalarda Aristotelesçi diyalektiği kullandılar.

Edessa'daki Suriye Nasturi okulu (daha sonra Nisibia'da) ve Gandhizapor'daki tıbbi-felsefi eğitim kurumu, Aristoteles'in ana çalışma yerleriydi; Ağırlıklı olarak oradan Aristoteles'in felsefesi Araplara geçti. Suriye Monofizitleri de Aristoteles'i inceledi. Monofizit ve triteist John Philopon ve Ortodoks keşiş St. John Damascene, Aristotelesçi Hıristiyanlardı. VIII ve IX yüzyıllarda. felsefe düşüşte, ancak gelenek hala devam ediyor. XI yüzyılda, Michael Psel ve İtalya'nın John'u mantıkçılar olarak öne çıkıyor. Sonraki yüzyıllardan itibaren kısmen Aristoteles'in ve diğer filozofların eserleri üzerine birçok şerh vardır. 15. yüzyılda, özellikle Konstantinopolis'in (1453) düşmesinden sonra, Batı'nın eski edebiyatla artan bir aşinalığı başladı ve felsefe alanında Aristotelesçi skolastisizm ile yeni ortaya çıkan Platonizm arasında bir mücadele başladı.

Araplar arasındaki felsefe, genellikle neo-Platonik görüşlerle karıştırılmış Aristotelesçiliği temsil eder. Yunan tıp sanatı, doğa bilimi ve felsefesi, Araplara esas olarak Abbasi yönetimi döneminde (MS 750'den itibaren), Suriye Hıristiyanlarının Yunanca ilk tıptan Suriye ve Arapça dillerine tercüme etmeleri sayesinde nüfuz etti ve sonra felsefi eserler. Yunan felsefesi geleneklerinin korunması, antik çağın son filozofları arasında egemen olan Platonizm ve Aristotelesçilik arasındaki bağlantının ve olağan Hıristiyan ilahiyatçılarının Aristoteles mantığını resmi bir όργανον "ama dogmatik olarak incelemesi gerçeğinde ifade edildi. önemli; ancak İslam'ın katı tektanrıcılığı nedeniyle, Aristoteles metafiziği, özellikle de Tanrı doktrini, burada Neoplatonistler ve Hıristiyanlar arasında olduğundan daha büyük bir öneme sahipti. Doğu'nun en ünlü Arap filozofları: Alkendi (9. yüzyılın ilk yarısı), matematikçi ve astrolog, Neoplatonik yayılım doktrinini özümseyen Alfarabi (X. yüzyıl); Daha saf Aristotelesçilik ve daha sonraki Orta Çağların Hıristiyan bilginleri arasında bile bir filozof ve özellikle bir tıp bilimcisi olarak büyük saygı gördü; son olarak, Algazel (ö. XII. yüzyıl), teolojik çıkarlar için Ortodoksluk felsefi şüpheciliğe başvurdu.

Batıda: Bağımsız kademeli insan gelişimi fikrini hayata geçiren Avempats (XII yüzyıl, İbn Badja) ve Abubazer (XII yüzyıl, İbn Tophail); İbn Rüşd (İbn Roschd, 1126-1198), Aristoteles'in ünlü yorumcusu. İbn Rüşd'ün pasif ve aktif akıl hakkındaki öğretisini yorumlayan İbn Rüşd, bireysel ölümsüzlüğü dışlayan panteist bir bakış açısı benimser; tüm insanlık için ortak olan, tek tek insanlarda parçalanmış ve yeniden yayılımlarının her birine tekrar geri dönen tek bir zekayı tanır, böylece yalnızca onda ölümsüzlüğe karışırlar. Ortaçağ'daki Yahudilerin felsefesi, dönüştürülmüş Plato-Aristoteles öğretisinin bir parçası olan Kabala'nın bir parçasıdır. Bazı Kabalistik hükümler 1. yüzyıla atfedilebilir. ya da Hıristiyanlık çağının başlangıcından önceki zamana kadar; muhtemelen Essenes'in gizli öğretisi ile bağlantılıdırlar.

Bu doktrinin ileri eğitimi, Yunan, özellikle de Platonik görüşlerden, belki de Yahudi-İskenderiye dini felsefesi ve daha sonra - Neoplatonik yazılardan önemli ölçüde etkilenmiştir. Yabancı uygarlıklarla özellikle Perslerle, daha sonra Helenik ve Romalılarla, daha sonra Hıristiyanlık ve Müslümanlıkla temas, Yahudi halkının ufkunu genişletmiş ve giderek inanç alanında ulusal sınırların yıkılmasına yol açmıştır. Yahudi filozoflardan, Talmud'un savunucusu ve Karayların karşıtı olan Saadia-ben-Joseph-al-Fayumi (892'den 942'ye kadar) daha önemlidir; 1050 civarında İspanya'da yaşayan neoplatonik akımın bir temsilcisi, Hıristiyan skolastikler tarafından bir Arap filozofu olarak tanınan ve onlar tarafından Avicebron adıyla anılan Solomon İbn-Gebirol; Bahia ben Joseph, kalbin görevleri üzerine ahlaki bir makalenin yazarı (11. yüzyılın sonları). Yunan felsefesi, Hıristiyan ve Müslüman teolojisinin sergilendiği Khosari adlı kitabında şair Judas Halevi tarafından 1140 civarında Yahudi doktrinine mağlup olarak felsefede doğrudan bir tepki yapılmıştır.

12. yüzyılın ortalarında Abraham ben David, Yahudi ve Aristoteles felsefesi arasında bir karşılaştırma yapmaya çalıştı; Orta Çağ'ın Yahudi filozofları arasında en ünlüsü olan Maimonides (Musa Maimonides, 1135-1204), daha önemli bir başarı ile bu görevi "Şüphecilere Rehber" adlı makalesinde üstlendi. Aristoteles'e ay altı dünyanın bilgisinde koşulsuz otorite atfederken, göksel ve ilahi olanın bilgisinde görüşlerini açık bir öğreti ile sınırlar. Levi ben Gerson (14. yüzyılın ilk yarısı), İbn Rüşd'ün Tefsir ve Şerhi üzerine şerhçisi olduğu kadar, kendi eserlerinin de müellifi olarak bilinir. Yahudiler aracılığıyla, Aristoteles ve Aristotelesçilerin eserlerinin Arapça çevirileri Latince'ye çevrildi ve bu şekilde genel Aristoteles felsefesi bilgisi, Aristoteles'in eserlerini doğrudan Yunancadan çevirmeye başlayan Hıristiyan skolastiklerine ulaştı.

Geliştirme ve dağıtım

Aristoteles'in yazılarının yanı sıra kısmen Neoplatonizm, kısmen Aristotelesçilik ve Bizans mantığına dayanan Arap ve Yahudi filozofların eserleriyle tanışma, Hıristiyan skolastikler arasında felsefi çalışmaların önemli bir genişlemesini ve dönüşümünü sağladı. Bu yazıların bazılarında, özellikle ilk başta yanlış olarak Aristoteles'e atfedilenlerde, ancak gerçekte kökenleri Yeni-Platonizm'e bağlı olarak, yayılmacı teozofi gelişir. John Scott Erigena'nın öğretilerine bağlı kalan panteist doktrinlerin ortaya çıkmasına katkıda bulundu; bu, kısa sürede güçlü bir kilise tepkisinin ortaya çıktığı, ilk başta Aristotelesçi doğa felsefesi ve metafiziğine dokunma tehdidinde bulundu.

Daha sonra, Aristoteles'in gerçek yazılarının teist karakteri tanındığında, ilk skolastikler tarafından Augustine ve Kilise Babalarından ödünç alınan Platonizme karşı kullanılmaya başlandı. Aristoteles'in felsefesinin tamamını ve Arap filozoflarının yorumlarının bir kısmını inceleyen ve tüm bunları Hıristiyan teolojisinin hizmetine sunan ilk skolastik filozof Alexander Gales'tir (+ 1245); "Summa theologiae" da felsefi öğretileri kullandığı kilise dogmalarının kıyassal bir temelini sunar. Onun eseri, böyle bir unvana sahip ilk kişi değil; daha eski Summa'lar bile vardı, ancak yazarları Aristoteles'in tüm felsefesini değil, yalnızca mantığını kullandı.

Auvergne'li William, piskopos. Parisli (+ 1249), Aristoteles ve Arap Aristotelesçilerine karşı Platoncu fikirler doktrinini ve insan ruhunun tözselliğini savundu; fikirlerin bütününü Kutsal Üçlü Birlik'in ikinci kişisiyle özdeşleştirdi. Robert, piskopos. Lincoln (+ 1252), Platonik doktrini Aristotelesçi ile ilişkilendirdi. Michael Scott, bağımsız bir yazardan çok Aristotelesçi yazıların çevirmeni olarak bilinir. Beauvais'li Vincent (+ 1264) bir filozoftan çok bir ansiklopedisttir. Alexander Gales'in öğrencisi olan mistik Bonaventure (+ 1274), Platon'un öğretisini Aristoteles'inkilere tercih etti ve tüm insan bilgeliğini ilahi aydınlanmaya tabi tuttu. Ona göre, popüler ahlakın üstünde, manastır yeminlerinin yerine getirilmesi ve özellikle gelecekteki mutluluğun beklentisini veren mistik tefekkür vardır. Büyük (Albertus Magnus) veya "doctor universalis" lakaplı Albert Bolshtadt (1193-1280), Aristoteles felsefesinin tamamını, Arap yorumcularını sürekli dikkate alarak sistematik bir şekilde yeniden üreten ve onu ilk olarak geliştiren ilk skolastiktir. kilise dogma duygusu.

SKOLASTİZM(Yunanca σχολαστικός - okuldan Latince scholastica) - teolojik doktrinin önceliğine temel bağlılık, dogmatik öncüllerin rasyonalist yöntemlerle birleşimi ve mantıksal sorunlara özel ilgi ile karakterize edilen bir tür dini felsefe; olgun ve geç Orta Çağ boyunca Batı Avrupa'da en eksiksiz gelişmeyi aldı.

KOLASTİKLERİN OLUŞUMU VE GELİŞİMİNİN DÖNEMİ. Skolastisizmin kökenleri geç antik çağ felsefesine, özellikle de 5. yüzyılın neoplatonistlerine kadar uzanır. Proclus (Platon'un Proclus için eserleri olan yetkili metinlerin yanı sıra antik paganizmin kutsal metinlerinden gelen tüm soruların cevaplarını okuma ayarı; çeşitli sorunların ansiklopedik özeti; mistik olarak yorumlanmış bir mitin verilerini rasyonel gelişimi ile birleştirmek ). Hıristiyan patristiği, kilise doktrininin dogmatik temelleri üzerinde çalışma tamamlandığında skolastisizm'e yaklaşır ( Leonty Bizans , John Şam ). Özellikle önemli olan iş Boethius mantıksal yansımanın Yunan kültürünün Latince konuşan geleneğe aktarılması üzerine; bir mantıksal çalışma (In Porph. Isagog., MPL 64, col. 82-86) üzerine yorum yaparken ve genel kavramların ( evrenseller ) sadece dil içi bir gerçeklikle veya ontolojik bir statüye sahip olmaları, bu konuda yüzyıllarca süren ve skolastisizm için kurucu bir tartışmaya yol açmıştır. Gerçeği evrensellerde görenlere gerçekçi denirdi; onlarda insan bilincinin yarattığı soyutlama için basit bir adlandırma (nomen, kelimenin tam anlamıyla "isim") görenlere nominalistler deniyordu. saf arasında gerçekçilik ve temiz nominalizm iki kutuplu olasılık olarak, orta veya karmaşık değişkenler için zihinsel bir alan vardı.

Erken skolastisizm (dokuzuncu ila on ikinci yüzyıllar), sosyokültürel toprağı olarak manastırlara ve manastır okullarına sahiptir. Sözde yer hakkında dramatik anlaşmazlıklarda doğar. manevi hakikat arayışında diyalektik (yani metodik akıl yürütme). Rasyonalizmin aşırı pozisyonları ( Berengar Turları ) ve fideizm ( Peter Damiani ) skolastisizm için yapıcı olamazdı; orta yol, Augustine'e kadar giden formül tarafından önerildi Canterbury'li Anselm "Credo, ut intelligam" ("Anlamak için inanıyorum" - inancın, daha sonra zihinsel gelişime tabi olan başlangıç noktalarının kaynağı olarak birincil olduğu anlamına gelir). Cesur Bir Yenilikçinin Düşünce Girişimleri Abelard ve 12. yüzyılın diğer ilahiyatçıları. ( Chartres Okulu , Aziz Victor Okulu ) skolastik yöntemin gelişmesine katkıda bulunmuş ve sonraki çağa geçişi hazırlamıştır.

Yüksek skolastisizm (13. - 14. yüzyılın başları), Avrupa çapında kurulan üniversiteler sistemi bağlamında gelişir; arka plan sözde zihinsel hayata aktif katılımdır. dilenci emirleri - rakip Dominikliler ve Fransiskanlar. En önemli entelektüel teşvik, Aristoteles'in metinlerinin yanı sıra onun Arap ve Avrupalı yorumcularının yaygınlaşmasıdır. Ancak, Hıristiyan inancının temelleriyle bağdaşmayan Aristotelesçi ve İbn Rüşdcü tezlerin okul dolaşımına kazandırılması girişimi kınanmaktadır. Brabant Arayıcısı ). Öncelikle yaratıcılıkta ifade edilen baskın yön Thomas Aquinas , inanç ve bilginin tutarlı bir sentezini, doktriner dogmaların ve dini-felsefi spekülasyonların Aristoteles'e dayanan sosyo-teorik ve doğal-bilimsel yansıma ile destekleneceği bir hiyerarşik düzeyler sistemi için çabalar; Dominik Tarikatı çerçevesinde zemin buluyor, ilk başta muhafazakarların bir protestosu ile karşılaşıyor (1277'de Paris Piskoposu tarafından bir dizi tezin kınanması, ardından Oxford'da benzer eylemler), ama sonra giderek daha fazla. çoğu zaman ve yüzyıllar boyunca skolastisizmin normatif bir versiyonu olarak algılanmıştır. Bununla birlikte, Katoliklikte olgun Orta Çağlarda farklı tarikatların paralel olarak bir arada varoluşunun verdiği otoriter çoğulculuk, her şeyden önce, Augustinian'a yönelik mistik metafizik tarafından temsil edilen alternatif bir skolastisizm tipinin Fransisken düzeni içinde gelişmesi için bir fırsat yaratır. Platonizm. bonaventure John'da vurguyu akıldan iradeye ve soyuttan tekil olana (haecceitas, "bu kadar") kaydırmak Duns Scott vesaire.

Geç skolastisizm (14. - 15. yüzyıllar), krizlerin bol olduğu bir dönemdi, ancak hiçbir şekilde kısır bir dönem değildi. Bir yanda, Dominikliler ve Fransiskenler, sırasıyla Thomas Aquinas ve Duns Scotus'un yaratıcı girişimlerini, Thomizm ve hayvanlarla ilgili muhafazakar sistemlere dönüştürerek yeniden işlerler; öte yandan, metafizik spekülasyondan ampirik bir doğa incelemesine ve inanç ve aklı uyumlu hale getirme girişimlerinden her ikisinin görevlerinin kasıtlı olarak keskin bir şekilde ayrılmasına geçiş çağrısı yapan sesler duyuluyor. Kıta yüksek skolastisizminin spekülatif sistem yaratmasına karşı olan İngiliz düşünürler tarafından özel bir rol oynanır: domuz pastırması Spesifik bilginin geliştirilmesini gerektirir, W. Okkam aşırı nominalizme yönelik hayvani eğilimlerin son derece radikal bir gelişimini önerir ve imparatorluğun papalığa karşı iddialarını teorik olarak doğrular. Alman okcamist Gabriel Biel (1420–95 dolaylarında) tarafından skolastik “adil fiyat” kavramının proto-kapitalist revizyonu kayda değer. Bu dönemin zihinsel mirasının belirli yönleri, skolastisizmin önceki temellerinin gözden geçirilmesi ve eleştirisi daha sonra Reform tarafından özümsendi.

OKULASTİK YÖNTEM. Düşüncenin dogmanın otoritesine teslimi - Peter Damiani'ye kadar uzanan iyi bilinen formüle göre (De divina omnipotentia, 5, 621, MPL, t. 145, col. 603), philosophie ancilla teologiae, "felsefe, teolojinin hizmetkarı" - diğer tüm ortodoks kilisesi dini düşüncesiyle birlikte ortodoks skolastisizmin doğasında vardır; Skolastikliğe özgü olan şey, dogma ve akıl arasındaki ilişkinin doğasının, kuşkusuz otoriterlikle alışılmadık biçimde rasyonel olarak kavranması ve içsel ve dışsal sistemliliğin zorunluluğuna odaklanılmasıdır. Hem Kutsal Kitap hem de Kutsal Gelenek, aynı zamanda skolastisizm tarafından aktif olarak yeniden işlenmiş antik felsefe mirası, içinde görkemli bir normatif üst metin olarak hareket etti. Tüm bilgilerin iki düzeyi olduğu varsayılmıştır - Tanrı'nın Vahyinde verilen doğaüstü bilgi ve insan aklının aradığı doğal bilgi; İlkinin normu, Kilise Babalarının yetkili yorumlarının eşlik ettiği İncil metinlerini, ikincisinin normunu, Platon'un ve özellikle Aristoteles'in metinlerini, geç antik ve Arap filozoflarının yetkili yorumlarıyla çevrili olan her şeyi içerir. doğal şeylerle ilgilidir "). Potansiyel olarak bu ve diğer metinlerde hakikatin tamlığı zaten verilmiştir; Onu gerçekleştirmek için metnin kendisini yorumlamak gerekir (skolastik söylemin orijinal türü olan lectio türü, kelimenin tam anlamıyla "okuma", İncil'den seçilmiş bir pasajın veya daha az sıklıkla bazı metinlerin yorumlanması anlamına gelir). otorite, örneğin Aristoteles), daha sonra, sürekli bir doğru olarak oluşturulmuş çıkarımlar zincirinin yardımıyla, mantıksal sonuçlarının tüm sistemini metinlerden çıkarır (skolastisizmin tür özelliğini karşılaştırın). toplamlar - önkoşulu özdeyiş türü tarafından sağlanan son ansiklopedik makale). Skolastik düşünce, bilginin gerçek öznesinin ortak olduğu eski idealizmin epistemolojisine sadık kalır (bkz. Platon'un fikirler teorisi ve Aristoteles'in tezi: "her tanım ve her bilim genelle ilgilenir", Met. XI, s. 1, s. 1059b25, çev. A.V. Kubitsky); sürekli tümdengelim yolunu takip eder ve neredeyse tümevarım bilmez, ana biçimleri tanım, mantıksal parçalama ve nihayet özeli genelden çıkaran bir kıyastır. Bir anlamda, tüm skolastisizm, metin yorumlama biçimlerinde felsefe yapıyor. Bunda, hem deneyim analizi yoluyla şimdiye kadar bilinmeyen gerçeği keşfetme arzusuyla modern Avrupa bilimiyle hem de esrik tefekkürde gerçeği görme arzusuyla mistisizmle bir tezat sunuyor.

Skolastisizmin yetkili bir metne yönelmesine paradoksal ama mantıklı bir ekleme, beklenmedik bir şekilde itiraf ve dini motivasyondan arınmış “doğal” bilgi yetkililerinin seçimiydi; Platon, Aristoteles veya astronom Ptolemy gibi eski paganlar ve İbn Rüşd gibi İslam kültürünün düşünürleri ile birlikte ( İbn Rüşd ) olgun skolastisizm kanunu, örneğin bir İspanyol Yahudisini içeriyordu. İbn Gebirol (11. yüzyıl), Avicebronn olarak bilinir (dahası, ondan alıntı yapan Hristiyan skolastikler, onun bir Hristiyan olmadığını hatırladılar, ancak yalnızca 19. yüzyılın araştırmacıları tarafından açıklığa kavuşturulan ulusal ve dini bağlantısı hakkındaki bilgileri gereksiz olarak unuttular) . Bu bağlamda, sözde olduğunu not ediyoruz. ikili doğruluk teorisi (aynı tez felsefe için doğru ve inanç için yanlış olabilir), Thomizm tarafından kararlılıkla reddedildi, ancak örneğin Brabant'lı Siger'e atfedildi ve geç skolastisizmin birçok eğiliminin mantıksal sınırı olarak, bir dereceye kadar onun bir sonucudur. skolastik otoriterlik: İncil ve Kilise Babaları - yetkililer, ancak onlarla çelişen Aristoteles ve Averroes de tam olarak otorite olarak algılandı. Ayrıca, skolastisizm, aklın yeni bir çalışmasını kışkırtan sorular değil, entelektüel zorluklar değil, yetkili metinlerin verilerinde hazır cevaplar bulmuş olsaydı, düşünce tarihinde yaratıcı bir dönem olmazdı; defalarca tematizasyon konusu haline gelen, skolastisizmin olasılığını doğrulayan, otoriteye tek bir referansın yardımıyla sorunları çözmenin imkansızlığıdır. Şair ve skolastik, "Auctoritas cereum habet nasum, id est in diversum potest flecti sensum" ("Yetkinin balmumu bir burnu vardır, yani hem oraya hem de buraya döndürülebilir") belirtti. Alan Lille , zihin. 1202 ( Alanus de Insulis... De Fide Cath. I, 30, MPL, t. 210, 333 A). Thomas Aquinas, zihnin otoritelere karşı pasif bir doksografik tutuma yönelik tutumuna özellikle itiraz eder: “Felsefe, çeşitli insanların görüşlerini toplamakla değil, işlerin gerçekte nasıl olduğuyla ilgilenir” (In librum de caelo I, 22). Skolastik düşünürler, özellikle karmaşık hermeneutik problemlerin dikkate alınmasından etkilendiler; Özel bir durum, yetkili metinler arasındaki sözlü çelişkiydi, Abelard'ın "Evet ve hayır" (Sic et non) adlı eserinin başlığında vurgulanan sebepsiz yere değil. Akademisyen, anlambilim (bir sözcüğün çok anlamlılığı), göstergebilim (sembolik ve durumsal-bağlamsal anlamlar, teolojik söylem biçiminin dinleyicinin veya okuyucunun dilsel alışkanlıklarına uyarlanması, vesaire.); Teorik olarak, teolojinin hizmetindeki bu tür filolojik sorunlar bir bütün olarak Orta Çağ için atipik kalmasına ve modern Avrupa kültürünün karakteristik bir fethini oluşturmasına rağmen, metnin kompozisyonunun ve eleştirisinin gerçekliği sorunu bile formüle edilmiştir.

Skolastisizmin çağdaş kültür üzerindeki etkisi yaygındı. Vaazlarda ve yaşamlarda kavramları parçalamanın skolastik tekniğiyle (çok parlak - Jacob Voraginsky'nin "Altın Efsanesi" nde), sözcükle çalışmanın skolastik yöntemleriyle - Latince şiirde, hymnografiden serserilerin şarkılarına ve diğer saflarla tanışıyoruz. sıradan türler (ve Latin dili edebiyatı aracılığıyla - ayrıca ve halk dillerindeki edebiyatta); skolastik alegorizm, görsel sanatlar pratiğinde canlı bir şekilde hissedilir.

Katı bir şekilde sabit düşünce kurallarına yönelim, eski mirasın katı bir şekilde resmileştirilmesi, skolastisizmin "okul" görevini yerine getirmesine yardımcı oldu - Orta Çağ'ın etnik, dini ve medeniyet değişikliklerini, antik çağın miras bıraktığı entelektüel becerilerin sürekliliğini, gerekli kavramsal ve terminolojik aparat. Skolastikliğin katılımı olmadan, her şey Daha fazla gelişme Avrupa felsefesi ve mantığı imkansız olurdu; Erken modern çağın, Aydınlanma ve Alman klasik idealizmine kadar keskin bir şekilde saldıran skolastik düşünürleri bile, skolastik kelime dağarcığının yaygın kullanımı olmadan yapamazlardı (Batı ülkelerinin entelektüel dilsel kullanımında hala çok belirgindir) ve bu gerçek skolastisizm lehine önemli bir delildir... Genel terimlerle düşünceyi olumlarken, bir bütün olarak skolastisizm -bir dizi önemli istisnaya rağmen- doğa bilimleri için önemli olan somut deneyime yönelik bir beğeninin gelişmesine nispeten az katkıda bulundu, ancak yapısının bilimin gelişimi için son derece elverişli olduğu ortaya çıktı. mantıksal yansıma; skolastiklerin bu alandaki başarıları, birçok sorunun, özellikle matematiksel mantık sorunlarının modern formülasyonunu öngörmektedir.

Rönesans hümanistleri, Reform teologları ve özellikle Aydınlanma filozofları, Orta Çağ'ın uygarlık paradigmalarına karşı tarihsel olarak koşullandırılmış mücadelede, "skolastisizm" kelimesini küfürlü bir takma ad haline getirmek için çok çalıştılar. boş bir zihinsel oyun. Bununla birlikte, tarihsel ve kültürel yansımanın gelişimi, erken modern dönemin tüm felsefesinin skolastik mirasa, zıt dönemlerin sürekliliğine muazzam bağımlılığını kurmaktan çekinmedi. Rousseau tarafından ortaya atılan ve böylesine açık bir devrimci rol oynadığı kavramın "Sosyal sözleşme" skolastisizmin kavramsal aygıtına geri döner. Paradoksal olarak, skolastisizmin olumsuz değerlendirmesine meydan okuyan Orta Çağ'ın romantik restorasyon kültü, birçok bakımdan ruhundan Aydınlanma Çağı'ndaki skolastisizm eleştirmenlerinden (örneğin, J. de Maistre , 1753-1821, monarşi ve Katolikliğin ateşli bir savunucusu, aydınlanma hümanizminde, ulusların ve ırkların dışında bulunan “genel olarak insan” soyutlaması hakkında ironik, Fransız Devrimi ideolojisiyle birlikte tüm yapıyı deviren tek bir hareketle geleneksel Katolik antropolojinin ve kabul edilemez “nominalizm”e düşme).

Katolik eğitim kurumlarının kapalı dünyasında, skolastisizm birkaç yüzyıl boyunca çevresel, ancak her zaman üretken olmayan bir varoluşu korudu. Erken modern çağın gecikmiş skolastisizminin tezahürleri arasında İspanyol Cizvitinin çalışmalarını not etmek gerekir. F. Suarez (1548-1617) ve ayrıca - Doğu Slav bölgesi için uygarlık açısından önemi nedeniyle - Büyükşehir Peter Mohyla (1597-1647) tarafından Kiev'de dikilen ve oradan etkisini Moskova'ya yayan skolastisizmin Ortodoks versiyonu.

Katolik bilim adamlarının skolastikliğe olan ilgisi, Aydınlanma sırasında geleneğin kırılmasından sonra, 19. yüzyılın romantik ve romantik sonrası tarihselciliği bağlamında, tarihsel ve felsefi araştırmalar, metinlerin yayınlanması vb.; formda skolastisizmin restorasyonunu modernleştirme projesi neoskolastikler modern sorulara cevap verecek olan, varsayıldığı ve 1879'da papalık otoritesi tarafından desteklendiği (Leo XIII "Aeterni Patris" ansiklopedisi, Katolik düşüncesini Thomas Aquinas'ın mirasına yönlendiren - bkz. Thomizm ). Bu proje için güçlü bir teşvik 20. yüzyıldaydı. totaliter ideolojilere muhalefetin durumu - nasyonal sosyalizm ve komünizm; Böyle bir muhalefet, "ebedi felsefe" (philosophia perennis) idealine ve ayrıca totalitarizmin otoriterliğiyle rekabet edebilecek otorite ilkesi ile totaliterliğe karşı kişilik ilkesi arasındaki bir senteze başvurma ihtiyacını yarattı. , Hıristiyan ve hümanist ahlaki ilkeleri uzlaştırmada. 20. yüzyılın 1. yarısı ve ortasıdır. - skolastisizmin mirasının yetkili düşünürlere görünebileceği zaman (J. Marechal, 1878-1944; J. Maritain , E. Gilson ve diğerleri) tamamen modern sorunların üstesinden gelmek için bir yöntem hazinesi (örneğin, karşılaştırın, Deniz J. Skolastiklik ve Politika, 1940). “Konsil sonrası” Katoliklikte (İkinci Vatikan Konsili 1962-65'ten sonra), neoskolastisizm bir fırsat olarak kaybolmaz, ancak kimliğinin sınırları ve modern kültürdeki varlığının işaretleri giderek daha fazla somut değildir.

Edebiyat:

1. Aiken G. Ortaçağ dünya görüşünün tarihi ve sistemi, çev. onunla. SPb., 1907;

2. Stöckl A. Ortaçağ Felsefesi Tarihi, çev. onunla. M., 1912;

3. Styazhkin N.I. Matematiksel mantığın oluşumu. M., 1967;

4. Popov Not Styazhkin N.I. Antik çağlardan Rönesans'a kadar mantıksal fikirlerin gelişimi. M., 1974;

5. Sokolov V.V. Ortaçağ felsefesi. M., 1979;

6. Averintsev S.S. Batı Geleneğinin İçsel Bir Biçimi Olarak Hristiyan Aristoculuğu ve Sorunları modern Rusya.- Kitapta: O aynı. Avrupa edebi geleneğinin retoriği ve kökenleri. M., 1996;

7. Gilson Ε.H. Orta Çağ felsefesi. S., 1932.2 baskı. I – II. P., 1944;

8. Grabmann M. Die Geschichte der scholastischen Methode, I – II. Freiburg, 1909–11 (yeniden yayınlanmıştır, V., 1957);

9. O aynı. Die teologische Erkenntnis- und Einleitungslehre des hl. Thomas von Aquin. Freiburg i. Schweiz, 1947;

10. De Wulf. Histoire de la philosophie médiévale, I – III, 6 baskı. Louvain, 1934–47;

11. Landgraf Α.Μ. Dogmengeschicte der Frühscholastik, I – IV. Regensburg, 1952-56;

12. O aynı. Einführung in die Geschichte der teologischen Literatur der Frühscholastik. Regensburg, 1956;

13. Le Goff J. Les intellectuels au moyen âge. P., 1957;

14. Chenu M.D. La théologie comme science au XIII e siècle, 3 ed. P., 1957;

15. O aynı. Das Werk des hl. Thomas von Aquin. - Die deutsche Thomas-Ausgabe, Ergänzungsband II. Hdlb. - Graz – Köln, 1960;

16. Metz J.-B. Christliche Anthropozentrik. Über die Denkform des Thomas von Aquin. Münih 1962;

17. Wilpert P.(Saat). Die Metaphysik im Mittelalter. V., 1963;

18. Lang Α. Die teologische Prinzipienlehre der mittelalterlichen Scholastik. Freiburg, 1964;

19. Schillebeck E. Hochscholastik ve Theologie.– Offenbarung ve Theologie. Mainz, 1965, S. 178-204;

20. Breidert W. Das aristotelische Kontinuum in der Scholastik, 2. Aufl. Münster, 1980;

21. Vries J. de. Grundbegriffe der Scholastik, 2. Aufl. Darmstadt, 1983;

22. Pieper J. Scholastik, 2. Aufl. Münih 1986;

23. Pesch O.N. Thomas von Aquin. Grenze ve Größe mittelalterlicher Theologie. Eine Einführung. Mainz, 1988, 2. Aufl., 1989;

24. Schlosser M. Biliş ve aşk. Paderborn, 1990.

S.S. Averintsev

GİRİŞ

İnsanlık tarihinin her dönemi, bilimin, kültürün, sosyal ilişkilerin, düşünce tarzının vb. Bütün bunlar, felsefi düşüncenin gelişimi, felsefe alanındaki hangi sorunların ön plana çıktığı konusunda bir iz bıraktı.

5. yüzyılda Roma İmparatorluğu'nun çöküşünden Rönesans'a (XIV-XV yüzyıllar) kadar Avrupa tarihinin uzun bir dönemini kaplayan Orta Çağ, bu dönemde gelişen felsefenin oluşumunun iki ana kaynağına sahipti. Bunlardan ilki, öncelikle Platoncu ve Aristotelesçi gelenekleriyle antik Yunan felsefesidir. İkinci kaynak, bu felsefeyi Hıristiyanlığın ana akımı haline getiren Kutsal Yazılardır. Ortaçağ felsefesi, Avrupa felsefe tarihinde doğrudan Hıristiyan diniyle ilgili olan uzun dönemdir.

Orta Çağ'ın felsefi sistemlerinin çoğu, en önemlileri yaratıcı tanrının kişisel biçimi hakkındaki dogma ve dünyanın Tanrı tarafından "dışarıda yaratılması hakkındaki dogma" gibi en önemlileri olan Hıristiyanlığın temel dogmaları tarafından dikte edildi. hiçbir şeyden". Devlet gücü tarafından desteklenen böylesine acımasız bir dini dikta koşulları altında, felsefe, tüm felsefi sorunların teoloji açısından çözüldüğü bir "dinin hizmetkarı" ilan edildi. Teoloji - (Yunanca teos - Tanrı ve logos - kelime, doktrin) - Vahiy'e dayanan Tanrı hakkında spekülatif bir öğreti, yani. teistik dinlerin kutsal metinlerinde somutlaşan ilahi Söz (Hıristiyanlıkta - İncil).

Ortaçağ felsefesinin oluşumundaki ana aşama, insan zihninin araçlarının güvene dayalı fikirleri ve formülleri doğrulamaya çalıştığı bir tür felsefe olan skolastisizmdir.

Orta Çağ'da "profesör", "öğrenci", "rektör", "tez", "üniversite" gibi kelimeler ortaya çıktı. Üstelik, her insanın hayatında yaşadığı evrensel bir insani duygu olduğunu düşündüğümüz, yani aşk, garip bir şekilde, bu fenomen de Orta Çağ'da doğmuştur ve ortaçağ Avrupa kültürünün tamamen kesin fenomenleriyle ilişkilidir. Bu, elbette, Orta Çağ'ın başlangıcından önce insanların sevmediği veya daha sonra sevmeyi bırakmadığı anlamına gelmez, ancak bu duygu hakkında belirli bir fikir, bu duygunun zikredilmesi - tüm bunlar ilk önce anlaşıldı, tam olarak gerçekleşti. Orta Çağ'da ve bunu ilk yapanlar, Provence'ta ozan olarak adlandırılan şairler ve müzisyenler ve Almanya'da bakanlardı. Böylece,. Ortaçağ dönemi önemi bakımından dikkat çekicidir ve Antik Çağ ile özdeşleştirdiğimiz pek çok kültürel başarı aslında Antik Çağ'da değil, Orta Çağ'da ortaya çıkmıştır.

Teoloji ve felsefeye olan ilginin gitgide daha fazla uyandığı koşullarda, rasyonel bilginin değerinin tam bir inkarını sürdürmek imkansızdı, teoloji ve bilim arasındaki ilişki sorununu çözmenin daha incelikli yollarını aramak gerekiyordu. . Bu kolay bir iş değildi, bilgiyi tamamen göz ardı etmeyi vaaz etmeden, inancın akıl üzerindeki önceliğini koruyabilecek bir yöntem geliştirmekle ilgiliydi.

KOLASTİKLERİN GENEL ÖZELLİKLERİ

Ortaçağ uygarlığı, içerik ve biçim zenginliği açısından, benzersiz başarılarla işaretlenmiş ve birkaç yüzyıla yayılan devasa bir manevi ve kültürel dünyadır. Ortaçağ kültürünün zenginliği, skolastik teolojinin eserleriyle sınırlı değildir. Bununla birlikte, Orta Çağ sadece skolastisizm olmadan düşünülemez, aynı zamanda büyük ölçüde onun tarafından belirlenir. Skolastik teoloji, Batı Orta Çağ kültürünün tamamı üzerinde derin bir iz bırakmıştır. Bir ortaçağ Gotik tapınağının teolojik ve felsefi yazılarla iyi bilinen bir karşılaştırması vardır. Gotik tapınak, "İlahiyat Toplamı" nın bir analogudur (teologların eserlerine böyle denir): aynı görkemli uyum, parçaların orantılılığı ve her şeyi kucaklayan. Konsey, teolojik inceleme kadar eksiksiz olarak, zamanının fikirlerinin bütünlüğünü ifade etti. Tüm Hıristiyan öğretisi, inananın gözleri önünde açıkça ortaya çıkıyordu. Dış ve iç mimari yoluyla, mekanın organizasyonu yoluyla, insan ruhunu yukarı doğru yönlendirerek, kesin olarak tanımlanmış bir rol oynayan çok çeşitli detaylar aracılığıyla, heykelsi görüntüler aracılığıyla iletildi. Gotik Tapınak - Taştan Skolastik teoloji. Bu benzetme, Orta Çağ'da skolastik teolojinin rolünün önemine tanıklık etmekten başka bir şey yapamaz. Yunan"Schollet" - sessiz bir meslek, çalışma) - ortaçağ bursu. VIII-IX yüzyıllardan itibaren ortaya çıkmasıyla yakından ilgilidir. Batı'da eğitim sistemi. Ancak bu ve yeni etap patristiklerin yerini alan Avrupa'nın manevi kültürünün gelişiminde. Aynı zamanda tamamen özgün ve özgün bir kültürel eğitim olan patristik edebiyata dayanıyordu.

Erken Hıristiyanlık döneminin eğitim merkezlerinde, skolastiklere kilise tarafından kurulan okulların öğretmenleri deniyordu, bu nedenle "skolastisizm" terimi sonunda karakterize eden bütün bir fenomen kompleksini ifade etmeye başladı. entelektüel hayat birkaç yüzyıl boyunca esas olarak Roma Katolik Kilisesi.

Aşağıdaki skolastisizmin dönemselleştirilmesi kabul edilir. İlk aşama 6. yüzyıldan 9. yüzyıla kadardır. - ön hazırlık. İkinci aşama, 9. yüzyıldan 12. yüzyıla kadardır. - yoğun bir oluşum dönemi. Üçüncü aşama XIII yüzyıldır. - "skolastisizmin altın çağı." Dördüncü aşama - XIV-XV yüzyıllar. - skolastisizmin yok olması.

Aşamaların her biri, özelliklerini en canlı şekilde ifade eden düşünürlerin kişilikleriyle ilişkilendirilebilir. İlk dönem açıkça I.S. Eriugena (ö. C. 877); ikincisi - Canterbury'li Anselm (1109'da öldü) ve Pierre Abelard (1142'de öldü); üçüncü - Thomas Aquinas (1225-1274) ve Bonaventure (1221-1274); dördüncü - V. Okkam (c. 1285-1349).

Pratikte skolastik burs, öğrencinin yükselerek en yükseğe ulaşabileceği bir dizi adımdı. manastırda ve kilise okulları Yedi Liberal Sanat okudu. Daha da yüksek düzeyde eğitim veren eğitim kurumları üniversitelerdi.

İlk üniversiteler XII.Yüzyılda ortaya çıktı. Paris ve Bologna'da. XIII-XV yüzyıllarda. Avrupa bütün bir üniversiteler ağı tarafından kapsanmıştı. Onlara olan ihtiyaç, öncelikle kilisenin ihtiyaçları ve görevleri tarafından belirlendi.

Çoğu durumda, üniversiteler doğrudan kilise yetkililerinin desteğine güvendi. Üniversite biliminin temel amacı Kutsal Yazıları ve Kutsal Geleneği (yani Kilisenin Kutsal Babalarının eserlerini) incelemek ve yorumlamaktı. Kutsal metinlerin yorumlanması, Hristiyan inancı hakkında cahilce yargıların yayılmasını önlemek için kilisenin ve ilgili üniversite alimlerinin münhasır ayrıcalığıydı. Ana göreve uygun olarak, çoğu üniversite iki fakülte içeriyordu - Liberal Sanatlar Fakültesi ve İlahiyat Fakültesi (teoloji). Birincisi, ikincisi için gerekli bir hazırlık adımıydı.

İlahiyat Fakültesi, Hristiyan doktrininin yorumlanması ve sistematik sunumu yoluyla İncil'i doğru bir şekilde incelemeyi amaçladı. Bu çalışmanın sonucu sözde "Teolojik toplamlar" oldu. Sadece Liberal Sanatlar Fakültesi'nde daha önce okumuş olanlar İlahiyat Ustası oldular.

Bilim insanlarının faaliyetlerinin doğrudan sonuçlarının yanı sıra üniversitelerin gelişmesi yan etki olarak adlandırılabilecek bir takım etkilere de yol açmıştır. Ancak, ortaçağ ve sonraki Avrupa kültürü için büyük önem taşıyorlardı. İlk olarak, üniversiteler sosyal çelişkileri yumuşatmaya yardımcı oldu, çünkü onlara erişim tüm sınıflardan ve sınıflardan insanlara açıktı. Ek olarak, yoksul ailelerden gelen öğrenciler, tüm eğitim süresi boyunca maddi desteğe güvenebilirler. Birçoğu daha sonra hem akademik hem de sosyal statüde büyük zirvelere ulaştı. İkincisi, üniversite öğrencileri ve profesörler kendi bütünlükleri içinde özel bir sınıf oluşturdular - farklı kökenlerden insanlardan oluşan bir şirket. Bu şirket içindeki soy, bir bütün olarak ortaçağ toplumunda oynadığı belirleyici rolü oynamayı bıraktı. Bilgi ve zeka ön plana çıktı. Bu ortamda, yeni bir asalet anlayışı ortaya çıktı - asalet kanda ve zenginlikte değil, zekada. Bu asalet, zihnin ve davranışın iyileştirilmesi, ruhun inceliği ve rafine tat ile ilişkilendirildi.

Son olarak, üniversite bursu ve bilgisi hiçbir şekilde muhalefet ve isyana uyum sağlamadı. Aksine, ortaçağ öğrencisi ve profesörü, mevcut düzenin istikrarı ve kademeli ahlaki gelişimi ile en çok ilgilenen kişilerdir. Üniversite mülkü toplumdan ayrılmamıştı, ama onun temel direklerinden birini temsil ediyordu. Ortaçağ üniversitelerinin geliştirdiği bilgi ve kültüre saygı, sonraki tarihte rol oynamıştır.

ORTAÇAĞ KOLASTİKLERİNİN ÖZGÜNLÜĞÜ

Ortaçağ felsefesi, uzun zamandır sağduyuda gerçeklikten kopuk boş sözlerin sembolü olarak kullanılan skolastisizm adı altında düşünce tarihine girmiştir. Ve şüphesiz bunun için gerekçeler var.

Skolastisizmin ana ayırt edici özelliği, kendisini bilinçli olarak teolojinin hizmetine sunulan bir bilim olarak "teolojinin hizmetkarı" olarak görmesidir.

V - XV yüzyıllar. Ortaçağ Skolastikliği dönemi olarak kabul edilir. Hıristiyanlık bu dönemin baskın dini haline geldi. Din adamları toplumda önemli bir rol oynadı. Manastırlar kaleler, tarım merkezleri ve aynı zamanda eğitim ve kültür merkezleriydi. Feodal toplumun gelişme hızının yavaş olması, onun köleci eski toplum düzeyine kıyasla bir durgunluk ve hatta gerileme dönemi olduğu konusunda yanlış bir anlayışın ortaya çıkmasına katkıda bulunmuştur. Aslında, bilimsel ve felsefi bilgi büyük ölçüde korunmuş ve gelişmeye devam etmiştir.

Zamanımızda, "skolastisizm" kelimesi çok kötü bir şey çağrıştırıyor. Bilim, öğretim alanında bir şeyi azarlamak istediklerinde şöyle dediler: “Eh, bu skolastik bir şey. Bu gerçek skolastisizmdir!" Gerçekten de "skolastisizm" kelimesi küfür haline geldi. Bu arada, skolastisizm, Orta Çağ'da felsefe yapmanın ana türüydü. Ve burada şunu söylemek gerekir ki, skolastisizmde bize tanıdık gelmeyen, hoş olmayan, bize yabancı olan bazı özellikler olsa da, aslında büyük önem taşıyordu, derinden ilerici bir fenomen olduğunu söyleyebiliriz. Bu, genel olarak inanıldığı gibi hiçbir şekilde gerici bir fenomen değil, insan düşüncesinin gelişimine büyük katkıda bulunan bir fenomendi. Ve bu basit bir örnekle doğrulanabilir. Skolastikliğin var olduğu ülkelerde bilim gelişmeye başladı.

Uygun skolastiklik 11. yüzyılda başlar. Kelimenin kendisi (schola) 'dan geliyor - Yunanca'dan Latince'ye gelen bir okul ve skolastisizmin ortaya çıkmasının, manastır ve piskoposluktan her türlü laik, yasal, şehirlerin ve çeşitli okulların gelişimi ile ilişkili olması tesadüf değil. tıbbi, matematiksel (Chartres okulu). Öğretmenler, doktorlar, avukatlar, tek kelimeyle aydınlar ortaya çıktı. Tanrı'yı içsel deneyim yoluyla anlamak için geometri ve diyalektik kullanılmaya başlandı. İlk olarak, patristik otoritelerin metni veya Kutsal Yazıların kendisi (lectio) okundu, okumaya hem gerçek hem de anlamsal olarak tefsir, yorum eşlik etti, burada tüm "için" ve "aleyhte" (lehte ve aleyhte), " sic et non" (evet ve hayır). Böylece, mantıksal yöntemlerin mükemmelleştirildiği, söze hakimiyetin geliştirildiği, büyük önem atfedilen, konuşmanın doğasının netleştiği bir tartışma başladı. Ortaçağ skolastikleri, varoluş hakkında, her şeyden önce var olan Tanrı'nın başlangıcı hakkında rasyonel bilgiye ulaşmanın ve varlığını mantıksal yöntemlerle kanıtlamanın mümkün olduğuna inanıyorlardı.

Skolastikizm, Orta Çağ boyunca felsefi düşüncenin temel sorusuna - inancın gerçekleri ile akıl arasındaki ilişkiye - cevap arar. Bu sorunu anlamak, felsefenin statüsünü ve rolünü değerlendirmede 3 pozisyonun oluşmasına yol açtı.

İlk olarak, ilk Hıristiyan patristikleri, dini inancın insan zihninin fikirleriyle mutlak uyumsuzluğunu ilan ettiler ("İnanıyorum, çünkü saçmadır" - Tertullian). Bu yaklaşımın sonucu, erken ortaçağ kültürü tarafından felsefenin açıkça reddedilmesiydi.

İkincisi, skolastisizmin gelişme döneminde, din ve felsefeyi uyumlu bir şekilde birleştirme, ikincisini Kutsal Yazıların yetkisine tabi kılma girişimleri yapılır (“Anlamak için inanıyorum” - Canterbury'den Anselm, Eriugena'dan John Scotus).

Üçüncüsü, geç ortaçağ skolastisizminde, felsefeyi dinden bağımsız bir insan bilgisi alanı olarak sunma arzusu vardı. Felsefe, dini dogmaları doğrulamak, onları kavramsal bir dile çevirmek, onları mantıksal analize tabi tutmak ("inanmak için anlıyorum" - Pierre Abelard) için tasarlanmıştır.

Başka bir deyişle, skolastisizm, ortaçağ düşünürlerinin inanca dayanan fikirleri, formülasyonları ve varsayımları akıl yoluyla doğrulamaya çalıştıkları bir tür felsefedir.

FOMA AQUINSKY - ORTAÇAĞ KOLASTİSİNİN SİSTEMATİZATÖRÜ

Ortaçağ skolastisizminin en önde gelen temsilcilerinden biri, ünlü ortaçağ ilahiyatçısı, filozofu ve doğa bilimci Albertus Magnus'un (1193-1280) öğrencisi olan Dominik keşiş Thomas Aquinas (1225/26 - 1274) idi. Öğretmeni gibi Thomas da Aristoteles'in öğretilerine dayanarak Hıristiyan teolojisinin temel ilkelerini doğrulamaya çalıştı. Aynı zamanda, ikincisi, dünyanın yoktan yaratılması dogmalarıyla ve İsa Mesih'in Tanrı-insanlığı doktrini ile çelişmeyecek şekilde onun tarafından dönüştürüldü. "Augustine ve Boethius gibi Thomas da en yüksek kendi olma ilkesine sahiptir." Thomas, Eski Ahit'te tarif edildiği gibi, dünyayı yaratan Hıristiyan tanrısı anlamına gelir. Thomas, varlık ve öz (varoluş ve kibir) arasında ayrım yaparak yine de onlara karşı çıkmaz, ancak Aristoteles'i izleyerek onların bol köklerini vurgular. Özler veya tözler, Thomas'a göre, yalnızca maddeler sayesinde var olan arazların (özellikler, nitelikler) aksine bağımsız bir varoluşa sahiptir. Bu nedenle, sözde tözsel ve tesadüfi biçimler arasındaki ayrım çıkarılır.

Thomas'ın öğretilerinin amacı, inanç ve aklın farklı olmadığını, bir birlik oluşturduğunu, uyumlu bir şekilde uyum içinde olduğunu göstermektir. Hakikate yönelen akıl, inanç dogması ile çatışabilir. Thomas'a göre bu durumda akıl yanılmıştır, çünkü ilahi vahiyde hata yoktur. Ancak felsefe ve dinin ortak hükümleri vardır, bu nedenle aklın doğruları vardır ve anlamak inanmaktan daha iyidir. Aklın erişemeyeceği gerçekler vardır ve ulaşabileceği gerçekler vardır. Örneğin, Tanrı'nın var olduğu. Ama bu gerçeği anlamak zor. Bu işi üstlenmek istemeyenler için, Allah, aklın hangi aklın incelemeye muktedir olduğunu imana kabul etmeyi isnad ederek, merhamet göstermiş ve kurtarıcı bir basiret göstermiştir. Artık herkes Tanrı'ya katılabilir.

Öz ve varoluş gerçekten yalnızca Tanrı'da örtüşür. Diğer şeylerde öz, varoluştan farklıdır.

Tomas'ta iman ve aklın birliği, Tanrı'nın varlığının ispatı ile sağlanır. Ona göre, Tanrı'nın varlığı, apaçık olmadığı için, bize bildiğimiz kendi imkânlarımızla kanıtlanmalıdır.

Aziz Thomas'ın zihnini meşgul eden ana konulardan biri de teoloji ve felsefe arasındaki ilişki temasıydı.

XIII.Yüzyılda, Abelard'ın ana hatlarıyla çizdiği felsefe ve teoloji arasındaki sınırın bir oldubitti haline geldiği ve sorunun onları ilişkilendirmek, teolojinin rasyonel temelinde felsefenin rolünü ortaya çıkarmak olduğu oldukça açık hale geldi. Her ikisi de bilimlerle temsil edilir, yani. belirli ilkelere dayalı bilgi sistemleridir. Ancak felsefe ve teolojinin ilkeleri birbirinden bağımsızdır. Bir dizi teolojik hakikat (üçlü birlik, diriliş, duyuru, vb.) üstün zekalıdır, diğerleri kendilerini her şeyden önce Tanrı'nın varlığı olmak üzere rasyonel gerekçelendirmeye verirler. Ancak süperzeki (açık sözlü) ve doğal bilgi birbiriyle çelişmez, çünkü tek bir gerçek vardır. Akıl yoluyla bilgi, ancak idrak hızında ve elde edilen bilginin saflığında Vahiy'den daha aşağıdır: “... İnsan aklıyla elde edilebilen Tanrı bilgisi, zorunlu olarak insana ilahi yolla öğretilmelidir. vahiy, çünkü insan aklı tarafından bulunan Tanrı hakkındaki gerçek, birkaç kişi tarafından erişilebilir olacaktır, üstelik hemen değil, üstelik sayısız yanılsamanın bir karışımı ile ... "

Thomas beş parça kanıt verir.

1. Hareket kavramından.

Bu dünyada bir şeylerin hareket ettiğine dair hiçbir şüphe yoktur ve duygular tarafından onaylanır. Ancak hareket eden her şeyin bir hareket kaynağı vardır. Bu nedenle, hareket eden nesnelerin sonsuz bir zinciri olamayacağından, bir ana hareket ettirici olmalıdır. Başkası olamaz, çünkü hiçbir şeyin kendisi hareket etmez: biz kendimiz elle hareket ettiğimiz için, personel hareketi iletir. Ve asıl hareket ettirici Tanrı'dır.

2. Üreten bir neden kavramından.

Her fenomenin bir nedeni vardır. Nedenler merdivenini tırmanırken, tüm gerçek fenomenlerin ve süreçlerin en yüksek nedeni olarak Tanrı'nın varlığının gerekliliği fikrine geliriz, çünkü bir şeyin kendi kendisini üreten nedeni olması imkansızdır. Ve eğer birkaç neden sonsuza kadar giderse, o zaman nihai bir etki olmayacaktı. Ve bu yanlış.

3. Olasılık ve zorunluluk kavramından.

İnsanlar bir şeylerin gelip gittiğini görürler. Er ya da geç unutulup gidecekler. Ama her şey olabilir de olmayabilir de, o zaman bir gün dünyada hiçbir şey olmayacak. Eğer öyleyse, o zaman zaten hiçbir şey olmamalıdır. Ancak var olan her şey tesadüfi olmadığı için, dünyada zorunlu olması için dışsal bir nedeni olması gereken bir şeyin zorunlu olması gerektiği anlamına gelir. Ve sonsuzluk olamayacağına göre, gerekli bir özü - Tanrı'yı - ortaya koymanın gerekli olduğu anlamına gelir.

4. Şeylerde değişen derecelerde.

İnsanlar şeylerde mükemmel, gerçek şeyler bulurlar. Ancak ne kadar iyi olduklarını, herhangi bir sınıra yakınlık olup olmadığını söyleyebiliriz. Dolayısıyla, bu nihai niteliğe sahip olan, bu niteliğin sebebine sahiptir. Böylece ateş, her şeyin sıcak olmasının nedenidir. Bu, tüm özlerin nedeni olan bir öz olduğu anlamına gelir. Bu Tanrı'dır.

5. Doğanın rutinine dayalı.

Akıldan yoksun tüm nesneler amaca tabidir. Tüm eylemleri en iyi sonuca yöneliktir. Buradan hedeflerine tesadüfen değil, bilinçli bir irade tarafından yönlendirilerek ulaşırlar. Kendileri akıldan yoksun oldukları için, ancak akıl sahibi biri tarafından yönlendirildikleri sürece amaca itaat edebilirler. Demek ki doğada olan her şeye bir hedef koyan akıllı bir varlık var. Bu Tanrı'dır.

Görüldüğü gibi ilk üç delil sonsuzluğun olmadığı inancına dayanmaktadır. Varlığının tanınması, bu kanıtı derhal yanlış kılar. Dördüncü kanıt, kendisinin kanıta ihtiyacı olan şeye dayanmaktadır: özün nedenine neden ihtiyaç duyulduğu. Beşinci kanıt, mantıksız olan her şeyin var olmadığı inancına dayanır. Ve bunun hala kanıtlanması gerekiyor. Ancak Thomas Aquinas'ın tüm kanıtları yanlış olsa bile, Tanrı'nın varlığının reddi olarak hizmet edemez.

Thomas, felsefi sisteminde yalnızca Tanrı'nın önceliğini değil, aynı zamanda çeşitli ruhların yanı sıra saf ruhlar veya melekler hiyerarşisinin varlığını da kabul eder. Tanrı saf gerçekliktir, kendisidir, her şeyin birincil nedeni ve prototipidir. İçinde maddenin tek bir kenarı yoktur, bir enerji pıhtısı, dinamizmdir ve varlığı dağıtır, böylece ayrı şeyler ortaya çıkar.

Thomas, Tanrı'yı her şeyin birincil nedeni ve prototipi olarak böyle anlar: “... Tanrı, onların modeli olarak her şeyin birincil nedenidir. Bunu açıklığa kavuşturmak için, bir şeyin üretimi için bir örneğe ihtiyaç olduğu akılda tutulmalıdır, yani. ürünün belirli bir şekle uyması gerektiği sürece. Gerçekten de usta, ister dışarıdan düşünülmüş bir model olsun, ister zihnin derinliklerinde tasarlanmış bir model olsun, gözlemlediği modele göre maddede belirli bir biçim üretir. Bu arada, tüm doğal ürünlerin belirli formları takip ettiği açıktır. Ama biçimlerin bu kesinliği, kökenine, şeylerin ayrımından oluşan dünya düzenini tasavvur eden ilahi bilgeliğe getirilmelidir. Ve bu nedenle, ilahi bilgelikte, Tanrı'nın zihninde ideler veya örnek formlar dediğimiz her şeyin tasarımları olduğunu söylemeliyim. Bununla birlikte, bu sonuncular, şeylere uygulandığında çokluk içinde bölünmüş olsalar da, farklı şeylerin farklı şekillerde dahil olabileceği benzerliği bakımından ilahi özden gerçekten farklı bir şey değildirler. Yani, Tanrı'nın Kendisi her şeyin birincil modelidir. "

Ancak, Tanrı'nın dünyayı doğrudan yönettiğini öğreten birçok Hıristiyan düşünürün aksine, Thomas, Tanrı'nın doğa üzerindeki etkisinin yorumunu değiştirdi. Tanrı'nın fiziksel süreçleri kontrol ettiği doğal (araçsal) nedenler kavramını tanıtır. Böylece, Thomas farkında olmadan doğa bilimlerinin faaliyet alanını genişletir. Bilimin, teknolojiyi geliştirmelerine izin verdiği için insanlar için yararlı olabileceği ortaya çıktı.

Thomas Aquinas'ın teorik yapıları Katoliklik için kanonik hale geldi. Şu anda, onun felsefesi, revize edilmiş bir biçimde, Hıristiyan dünyasında Vatikan'ın resmi doktrini olan neo-Thomizm olarak işlev görmektedir.

FELSEFESİ VE TEOLOJİ

Teolojinin en yüksek bilgelik olması ve nihai amacı evrenin "kök nedeni" olarak yalnızca Tanrı olması nedeniyle, bilgelik diğer tüm bilgilerden bağımsız olduğundan, Thomas bilimi teolojiden ayırmaz. Özünde, Aquinas'ın bilim kavramı, bilimi teolojinin etkisinden kurtarmayı amaçlayan rasyonalist eğilimlere karşı ideolojik bir tepkiydi. Ancak teolojiyi epistemolojik anlamda bilimden ayırdığı, yani teolojinin hakikatlerini felsefeden, özel disiplinlerden değil, sadece vahiyden aldığına inandığı söylenebilir. Thomas burada duramadı, çünkü teolojinin gerektirdiği şey bu değildi. Bu bakış açısı yalnızca teolojinin üstünlüğünü ve diğer bilimlerden bağımsızlığını doğruladı, ancak o zaman için Roma curia'sının karşılaştığı en temel sorunu, yani gelişen bilimsel eğilimi teolojiye tabi tutma ihtiyacını, özellikle de teolojiye tabi kılma ihtiyacını çözmedi. doğal bir bilimsel yönelime sahip eğilim. Her şeyden önce, bilimin özerk olmadığını kanıtlamak, onu teolojinin bir "hizmetkarına" dönüştürmek, hem teorik hem de pratik herhangi bir insan faaliyetinin nihayetinde teolojiden geldiğini ve ona indirgendiğini vurgulamakla ilgiliydi.

Bu gereksinimler doğrultusunda Aquinas, teoloji ve bilim arasındaki ilişki sorunu konusunda kilisenin genel çizgisini belirleyen aşağıdaki teorik ilkeleri geliştirir:

1. Felsefe ve özel bilimler, teoloji ile ilgili olarak hizmet işlevlerini yerine getirir. Bu ilkenin bir ifadesi, Thomas'ın, teolojinin "kendisinden daha üstün olan diğer bilimleri takip etmediği, ancak onlara bağımlı hizmetkarlar olarak başvurduğu" şeklindeki iyi bilinen konumudur. Onun görüşüne göre kullanımları, teolojinin kendi kendine yeterliliğinin veya zayıflığının kanıtı değil, tam tersine, insan zihninin sefaletinden kaynaklanmaktadır. Aklî bilgi, tali bir şekilde, bilinen inanç dogmalarının anlaşılmasını kolaylaştırır, insanı evrenin “birincil nedeni”nin, yani Allah'ın bilgisine yaklaştırır;

2. Teolojinin hakikatlerinin vahiy kaynağı vardır, bilimin hakikatleri - duyusal deneyim ve akıl. Thomas, gerçeği elde etme yöntemi açısından bilginin 2 türe ayrılabileceğini iddia eder: örneğin aritmetik gibi zihnin doğal ışığıyla keşfedilen bilgi ve temellerini vahiyden alan bilgi;

3. Teoloji ve bilimde ortak olan bazı nesnelerin bir alanı vardır. Thomas, aynı sorunun çeşitli bilimlerin inceleme konusu olabileceğine inanıyor. Ancak akıl yardımıyla ispatlanamayan bazı gerçekler vardır ve bu nedenle bunlar yalnızca teoloji alanıyla ilgilidir. Aquinas bu gerçeklere şu inanç dogmalarını atfetti: diriliş dogması, enkarnasyonun tarihi, kutsal üçlü, dünyanın zaman içinde yaratılışı vb.

4. Bilimin hükümleri, inancın dogmalarıyla çelişemez. Bilim dolaylı olarak teolojiye hizmet etmeli, insanları ilkelerinin adaletine ikna etmelidir. Tanrı'yı tanımaya çalışmak gerçek bilgeliktir. Ve bilgi, sadece teolojinin hizmetkarıdır. Örneğin felsefe, fiziğe dayanarak, Tanrı'nın varlığına dair kanıtlar inşa etmelidir, paleontolojinin görevi Yaratılış Kitabını doğrulamaktır, vb.

Bunlarla bağlantılı olarak Aquinas şöyle yazar: "Ruh üzerinde meditasyon yapmak için beden üzerinde meditasyon yapıyorum ve ayrı bir madde üzerinde meditasyon yapmak için meditasyon yapıyorum, ama Tanrı'yı düşünmek için meditasyon yapıyorum."

Akılcı bilgi bu görevi yerine getirmezse, işe yaramaz hale gelir, hatta yozlaşarak tehlikeli akıl yürütmeye dönüşür. Çatışma durumunda belirleyici kriter, hakikatleri bakımından üstün olan ve her türlü aklî delile değer veren vahiy hakikatleridir.

Böylece Thomas, bilimi teolojiden ayırmadı, tam tersine onu tamamen teolojiye tabi tuttu.

İnsanları dine felsefe ve teoloji düzeyinde tanıtmanın en etkili yolu hakkındaki skolastisizm ve mistisizm temsilcileri arasındaki anlaşmazlık, Hıristiyan dünya görüşünü korumanın ve doğrulamanın en iyi biçimleri ve yöntemleri hakkında bir anlaşmazlığa dönüştü. Bu sorunları çözmeye yönelik farklı yaklaşımlar iki ana eğilimi formüle etti: dini entelektüelizm ve dini anti-entelektüalizm.

Dini entellektüalizmde, insan bilincinde rasyonel ilkeye dayanma, sosyal ve entelektüel deneyime ve sağduyuya başvurma arzusu açıkça ifade edilir. Entelektüalizmin amacı, bir kişide yalnızca otoriteye dayalı değil, aynı zamanda makul argümanlarla desteklenen bilinçli bir dini doktrin algısı geliştirmektir. Entelektüalizmin temsilcileri, bir dereceye kadar, insanların dini yaşamına aklın ve ilgili teorik analiz ve değerlendirme araçlarının katılımına izin verir. Aklı inancın hizmetine sunmaya, bilimle dini uzlaştırmaya, bir insanı etkilemenin rasyonel araçlarının olanaklarından en iyi şekilde yararlanmaya çalışırlar.

Dini entelektüelizmin aksine, dini anti-entelektüalizmin temsilcileri, bir zorlama anı ve Tanrı'ya karşı bir yükümlülük içeren dine rasyonel yaklaşımın, içinde yaratıcılığı, özgürlüğü, keyfiliği, her şeye kadirliği dışladığına inanırlar. Anti-entelektüalistlerin bakış açısından Tanrı'nın eylemleri, aklın yasalarına tabi değildir. Tanrı kesinlikle özgürdür, eylemleri kesinlikle tahmin edilemez. Allah yolunda akıl bir engeldir. Tanrı'ya gelmek için, bildiğiniz her şeyi unutmanız gerekir, hatta genel olarak bilgi olabileceğini bile unutmanız gerekir. Entelektüel karşıtlık, din mensupları arasında kör ve düşüncesiz bir inanç geliştirir.

Dini entelektüelizm ile dini anti-entelektüalizm arasındaki mücadele, ortaçağ felsefesinin tarihi boyunca kırmızı bir iplik gibi işler. Ancak, tarihin her belirli tarihsel aşamasında bu mücadelenin kendine has özellikleri vardı. Anti-entelektüalizmin temsilcileri, eski kültürle ilgili olarak olumsuz bir pozisyon aldı. Sahte, doğa görüşlerinde çelişkili olduğu için takipçilerinin gözünde itibarsızlaştırmaya çalıştılar ve insanları gerçek amaçlarından - "ruhlarının kurtuluşu"ndan uzaklaştırdılar.

Anti-entelektüalizmin antik kültüre göre olumsuz konumu, kısmen, ilk aşamada Hıristiyan topluluklarında mutlak çoğunluğun okuma yazma bilmeyen, zayıf eğitimli insanlar olduğu gerçeğiyle açıklandı. Hıristiyanlıkta ilan edilen hakikatin tam ve kesin olduğu, insan varlığının tüm sorunlarını bir dereceye kadar çözmeye yeterli olduğu hükmü, taraftarlarını tatmin etmiş ve Hıristiyanlığın toplumda işleyişini sağlamıştır. Bununla birlikte, Hıristiyanlığın ideologları, sürekli olarak yeni dinin toplumsal tabanını genişletmeye çalışıyorlardı. Roma toplumunun eğitimli katmanlarını, soyluları, entelijansiyayı kazanmak istediler. Bu sorunun çözümü, antik kültürle ilgili politikada bir değişiklik, yüzleşmeden asimilasyona geçiş gerektiriyordu.

Entelektüalizmin temsilcileri, kavramsal olarak rasyonel etki araçlarının, düşmanların ellerine bırakılması şöyle dursun, bir kenara atılmaması gerektiğine inanıyorlardı. Hıristiyanlığın hizmetine sunulmalıdırlar. V.V. Sokolov'un belirttiği gibi, Justin zaten Helenistik felsefeyle ilgili olarak uzlaştırıcı bir çizgiye sahipti. Antik kültürü tanımaya yönelik yönelim, en yüksek ifadesini Augustinus tarafından geliştirilen inanç ve aklın uyumu teorisinde bulur. Augustine, insanları dine tanıtmanın iki yolunun tanınmasını istedi: kavramsal-rasyonel (mantıksal düşünme, bilim ve felsefenin başarıları) ve irrasyonel (kilisenin "Kutsal Yazılarının" otoritesi, duygular ve duygular). Ancak onun bakış açısından bu yollar eşit değildir. Augustine, irrasyonel araçlara tartışılmaz bir öncelik verir. "İnsan öğretisiyle değil, içsel ışıkla ve en yüksek sevginin gücüyle Mesih, insanları kurtarıcı imana dönüştürebilirdi." Augustinus'un görüşlerine göre, dini inanç, dinin belirli hükümlerini kabul etmek için bilmek, anlamak ve kanıta sahip olmak gerektiği anlamında rasyonel bir temel ima etmez. Dini hayat alanında, herhangi bir kanıta ihtiyaç duymadan sadece inanmak gerekir.

Aynı zamanda, Augustine, rasyonel etki araçlarının oynadığı önemli rolün açıkça farkındadır. Bu nedenle imanı aklın delilleriyle güçlendirmenin gerekli olduğunu düşünür, iman ile bilgi arasında içsel bir bağlantı olduğunu savunur. Ruhun iyileşmesi, dedi, otoriteye ve akla bölünür. Otorite inanç gerektirir ve insanı akla hazırlar. Akıl, anlayışa ve bilgiye yol açar. Akıl en yüksek otoriteyi oluşturmasa da, öğrenilmiş ve açıklanmış gerçek en yüksek otorite olarak hizmet eder. Dinsel olarak itaatkar akıl ve mantıklı inanç, Augustinus'un savunuculuğunun idealidir. Bununla birlikte, Augustinus'un ortaya koyduğu inanç ve aklın uyumu teorisinin, inancı akla bağımlı hale getirme olasılığına, en azından bir dereceye kadar izin vermediğini belirtmek gerekir. Onun sistemindeki belirleyici önem hiç şüphesiz vahye verilmiştir.

Augustine, inanç ve aklın uyumu teorisini 4-5. yüzyıllarda yarattı. Hıristiyan tarihinin erken döneminde. XI-XII yüzyıllarda. Toplumda ideolojik egemenlik mücadelesinde, feodal kültürün derinliklerinde ortaya çıkan özgür düşünce, giderek artan bir etki göstermeye başlar. Ortaçağ özgür düşüncesinin ortaya çıkışı, bir dizi nesnel faktörle ilişkilidir: el sanatlarının köylü ekonomisinden ayrılması ve yavaş yavaş ortaçağ yaşamında önemli bir faktör haline gelen şehirlerin bu temelde gelişmesi. Seküler bir kültür şehirlerde şekillenmeye başlıyor. Bu faktörün en önemli sonuçlarından biri, kilisenin eğitim ve öğretimin mutlak taşıyıcısı olmaktan çıkmış olmasıdır. Kent nüfusu arasında zanaat ve ticaretin gelişmesiyle bağlantılı olarak, hukuk, tıp ve teknoloji bilgisine duyulan ihtiyaç artmaktadır. Kilisenin, şehir yönetiminin kontrolünde olan özel hukuk okulları ortaya çıkıyor.

Teolojiyi bir bilim haline getirmek için skolastikler, bilimin sadece nasıl olabileceği değil, aynı zamanda neden olması gerektiği sorusunu da gündeme getirdiler. Bilişte, içeriği ve etkinliği arasında ayrım yapmak gerekir. Skolastikler arasında bu ayrım, nesnel yönün farklı olduğu (lat. alacaklı) ve öznel (lat. alacaklı olarak fides). Hristiyan inancının içeriği değişmezken, iman eylemi ve içeriğini alma biçimleri inananların çeşitliliğine göre değişir. Kutsal Kitap, inancın içeriğini bir töz olarak adlandırır ve bu tanımın skolastik bilim doktrini için verimli olduğu ortaya çıktı.

“Töz” der Thomas, “özellikle ikincisinin potansiyel olarak birinci ilkede yer aldığı ve ondan tamamen türetildiği durumda, her şeyin ilk ilkesini ifade eder; örneğin, ilk kanıtlanamayan ilkelerin bilimin özünü oluşturduğunu söylüyoruz, çünkü onlar içimizde bu bilimin ilk öğesidir ve potansiyel olarak tüm bilimi içerirler. Bu anlamda iman, aynı zamanda "umuttaki şeyler"in özü anlamına da gelir.

Bilim ve inanç arasındaki benzerlik, bu nedenle, her ikisinin de organik yapısında, her ikisinin de düşünce tohumundan büyümesinde yatmaktadır. Bilen ve bilen ruh karşılıklı olarak birbirine tabidir. İkincisi, bilgi içeriği ile temas halinde gelişen embriyoları içerir. Ruh, bilginin içeriğine benzetilirse veya aynı şekilde, ruhun mührü onun üzerine basılmışsa, bilim idrakine kavuşur. Skolastikizm, düşünme ile kavranabilir arasındaki bu tür bir anlaşmanın son temelini Tanrı'nın zihnindeki fikirlerde görür: Tanrı'daki fikirler, kavranabilir her şeyin son temelidir; universalia ante rem - yeniden evrensellik varsayımı; temel bilimlerin en yüksek görüşü ilahi hakikatin güneş ışığında verilir.

Dolayısıyla bilimin konusu ayrı, duyulur, değişken olarak şeyler değil, şeylerde genel ve gerekli olandır. Ayrı olanın bilgisi, duyusal algı tarafından verildiği için, kendi içinde değil, yalnızca pratik ihtiyaçlar uğruna anlamını taşır.

Bu bilim kavramından çıkan bir diğer sonuç, bilimin genele yönelik olmasına rağmen, konusunun kendi başına genel kavramlara değil, bunlar aracılığıyla düşünülen şeylere sahip olduğudur: burada sadece mantık bir istisnadır. Bu tür tanımlar bilime gerçek içeriğini verir. Bununla birlikte, bu sadece ortaçağ düşüncesinin realizm olarak adlandırılan yönü hakkında söylenebilir: skolastik realizm, geneli tam olarak şeylerde gerçekten var olarak anlar, buna karşıt bir başka yön - nominalizm - sadece kavramları, kelimeleri ve isimleri kalıba koyar. bilginin içeriği.

Üçüncü sonuç, birçok bilimin var olmasıdır, çünkü onların konusu olabilecek birçok şey vardır. Skolastikler, sadece bireyin bilgisine özel eylemlerin bir koşulu olarak değil, aynı zamanda bir bütün olarak bilime de ahlaki önem atfetmişler ve böylece bilimin neden olması gerektiği sorusuna cevap vermeyi düşünmüşlerdir. bilimin belirli bir nesnesi ve ilahi şeyler bilgeliğin nesnesidir.

Böylece, en keskin karşıtlıkta, biri diğeriyle doğal ve doğaüstü olmak üzere iki gerçek ortaya koyar: biri yalnızca fenomenleri bilir, diğeri - doğaüstü temelleri. Teoloji pratik bir bilimdir; bize Tanrı'nın emirlerini öğretir, ruhun kurtuluşunun yolunu açar. Nasıl ki ruhsal ve dünyevi bilim birbirinden derinden farklıysa, dünyevi ve ruhsal yaşam da birbirinden ayrılmalıdır. En ateşli nominalist, William of Ockham, en katı Fransiskenlerdendi ve yoksulluk yemini ettikten sonra kendilerini papalık otoritesinin eylem tarzıyla uzlaştırmadılar. Gerçek anlamda tinsel olan, tüm dünyevi mülklerden feragat etmelidir, çünkü o, duyusal yaşam fenomenlerini bir hiç olarak kabul eder. Hiyerarşi bu nedenle dünyevi güçten vazgeçmelidir: dünyevi ve ruhsal krallıklar birbirinden ayrılmalıdır; onların kafa karışıklığı felaketlere yol açar. Gerçek görünüşlerin üzerinde olduğu için, manevi krallık dünyevi olandan önceliğe sahiptir.

Skolastisizmin kınandığı formalizm, şimdi neredeyse yalnızca mantıksal biçimlerle meşgul olan felsefede gerçekten baskındır. Seküler bilimin gelişiminde dinsel kayıtsızlığın başlangıcı burada yatar; manevi ve dünyevi alanı ayırma ilkesine dayanır.

ÇÖZÜM

Genel sonuçları özetlemek gerekirse, Orta Çağ'da teoloji ve skolastisizm ile sonuçlanan bir tür akıl ve inanç sentezi olan belirli bir bilincin geliştirildiğini söyleyebiliriz. Bu sentez çerçevesinde varlık, maneviyat, kültür vb. tüm problemler kendi yollarıyla ortaya kondu ve çözüldü. Bu, ortaçağ bilinci içinde çelişkilerin yokluğunu dışlamaz. Dahası, teolojik fikirleri ve reçeteleri uygulama pratiği, bildiğimiz gibi, tarihten acımasız ve kanlı olaylarla doludur. Kısmen bu, ortaçağ bilincinin kırılganlığının kanıtı olabilir. 21. yüzyılda yaşayan bizler için ortaçağ felsefesinin birçok yönü hem olumsuz hem de olumlu yönlerden öğretici olabilir.

Bugün, örneğin, XIII.Yüzyılda ifade edilen ikili gerçek teorisi çok saçma görünmüyor. Seeger Brebansky ve William Ockham. Bu aynı zamanda Strasbourg'lu Ulrich'in (XIII. yüzyıl) estetik fikirleri ile selefleri Aurelius Augustine ve Pseudo-Dionysius'un birlikte sonraki estetik teorileri için verimli bir temel teşkil eden estetik fikirleri için de geçerlidir. Tefsir yönteminden (kutsal metinlerin yorumlanması) daha sonra ortaya çıktı. modern bilim hermeneutik. Örneklere devam edilebilir. Ortaçağ felsefesi tarihi, özellikle yeni yayınlar buna katkıda bulunduğundan, bağımsız çalışma için ilginç bir konu olabilir.

KULLANILAN EDEBİYAT LİSTESİ

1. Kuznetsov V.G., Kuznetsova I.D., Mironov V.V., Momdzhan K. Kh. Felsefe. Ders kitabı. - M.: INFRA-M, 1999.

2. Russell B. Batı Felsefesi Tarihi. - M., 2001.

3. Spirkin A.G. Felsefe: Üniversiteler için ders kitabı. - M., 1999.

Ortaçağ felsefesi

ana karakteristik ortaçağ felsefesi Batı Avrupa bir din ve felsefe ilişkisi... Ortaçağ felsefesi, niyetleri (hedefleri) bakımından Hıristiyandı ve esas olarak din adamları (din adamları) tarafından geliştirildi. Dünyanın Hıristiyan resmi, Tanrı, insan ve nedensellik hakkında yeni fikirler, ortaçağ düşüncesi üzerinde belirleyici bir etkiye sahipti ve ana temasını belirledi. Bu, Orta Çağ'da düşüncenin dogmatik olarak birleşik (tek tip) olduğu anlamına gelmez. Çeşitli felsefi akımların mevcudiyeti, aralarındaki anlaşmazlık, onların tezlerinin kilise yetkilileri tarafından tartışılması, düşüncenin kültürel olarak Hıristiyanlığın belirlediği yollar boyunca ve kiliseden bağımsız olarak hareket ettiğini kanıtlar.

Felsefi düşüncenin karşı karşıya olduğu görevlere ve bunlara ilişkin ana soru ve cevaplara bağlı olarak, ortaçağ felsefesi iki büyük aşamaya ayrılır: patristik (yaklaşık II - VIII yüzyıllar) ve skolastisizm (VIII - XV yüzyıllar).

Ortaçağ felsefesinin ilk gelişim döneminin - patristik - kronolojik olarak antik çağa denk gelir; konusunda artık antik değil, ortaçağ kültürüne aittir. Eski gelenekten ayrılma ihtiyacı, Hıristiyan öğretisini paganizmden koruma, eski düşüncenin yardımıyla güçlendirme arzusu, bu zamanın felsefeciliğinin pathos'unu belirledi. Eserleri daha sonra Hıristiyan öğretiminin kavramsal temeli olarak kabul edilen Kilise Babaları, Yeni-Platoncuların dilini kullanarak Hıristiyanlık ile eski felsefi miras arasındaki ilişki sorununu çözdü. İkincisi, Hıristiyan öğretisinde onların fark edildi ve ön plana çıkarıldıÜçlü Birlik doktrini, ruhun beden üzerindeki önceliği doktrini ve maneviyatın yaratılanlar üzerindeki üstünlüğü gibi fikirler.

Patristik dönemin Hıristiyan felsefesinin en önemli ve etkili temsilcisi Hz. Augustine Aurelius (354-430 AD). Neo-Platonculukla dolu eserleri, ortaçağ düşüncesinin ana kaynaklarından biridir. Ayrıca deneyim, bilinç ve zaman konusundaki düşüncelerinde, Yeni Zamanın ve şimdinin felsefesini büyük ölçüde belirleyen yaklaşımlar zaten var.

Augustine, tüm ortaçağ geleneği için önemli olan inanç ve bilgi arasındaki ilişki sorusuna kendi çözümünü sunar: inançta bir kişi bilişsel yeteneklerini geliştirebilir, bilgi ise inancı doğrular. Bilginin önkoşullarının aranması, Augustine'i bilginin haklı olduğu inancına götürür. bilincin içsel özgüveni... Bilgi arayışı içinde insan dışarı çıkmamalıdır. Kendi derinliklerinde, bir kişi, kaynağı duyusal deneyim olmayan, bireysel ve zamansız gerçekleri (örneğin, birlik fikri, eşitlik fikri, mantık ilkeleri) bulacaktır. ilahi radyasyon (aydınlatma).

Skolastik çağın felsefesi

skolastisizm (lat. okul- okul) Hıristiyan doktrininin rasyonalizasyonu olarak ortaya çıkar. Skolastisizmin amacı, dogmayı düzene koymak ve "basit insanlar" (okuma yazma bilmeyen insanlar) algısını kolaylaştırmaktır. Felsefe, aşağıdaki nedenlerle Hıristiyan dogmasını düzenlemenin ana yolu olarak kabul edildi:

Aklın yardımıyla iman hakikatlerine girmek daha kolaydır;

Felsefi argümanlar kullanarak kutsal gerçeklerin eleştirilmesinden kaçınılabilir;

Felsefenin yardımıyla, dini gerçeklere sistematik bir biçim verebilir ve tamamen kanıtlayıcı bir felsefi doktrin sistemi oluşturabilirsiniz.

Skolastik düşüncenin eski kaynakları neoplatonik gelenek, Augustine, Boethius'tur. Daha sonra Aristoteles'in “yeniden keşfedilen”, yeniden okunan eserleri normatif hale geldi.

Erken skolastisizm, bilgiye olan ilginin yeniden canlanmasıyla ilişkilidir. Bu zamanda düşünme, soru sormada daha fazla bağımsızlıkla karakterize edildi.

Erken skolastisizmin ana sorunları arasında şunlar vardı:

İnanç ve bilgi ilişkisi;

Evrenseller sorunu;

Aristo mantığının ve diğer bilgi biçimlerinin koordinasyonu;

Tasavvuf ve dini tecrübenin uzlaştırılması.

Erken skolastisizmin en ünlü düşünürü Anselm , başpiskopos canterbury (1033-1109). Anselm'e göre, gerçek düşünce imanla çelişemez. İnancın gerçekleri doğal akılda temellenir. Ancak inanç akıldan önce gelmelidir. Anselm Ontolojik Kanıtlara Sahiptir Tanrı'nın varlığı.

Boethius'un çalışmalarına ilgi, evrenseller... Evrensel tanımlar, yani cinsler ve türler kendi içinde gerçekliğe mi karşılık gelir, yoksa sadece düşüncede mi var olurlar? Bu tartışma, skolastik yöntemin yayılmasına yol açtı ve birkaç yüzyıl boyunca felsefe yapmanın ana konusu oldu. Sonuç olarak, tartışmada üç görüş ifade edildi:

aşırı gerçekçilik tümellerin, yani cinslerin ve türlerin gerçek varlıklar olarak şeylerden önce var olduğunu savunan (böylece Platoncu felsefe çizgisini sürdüren);

aşırı nominalizm(lat. isim- isim), cinslerin ve idelerin ortak isimler olarak şeylerden sonra var olduklarında ısrar eden (Stoa geleneğine geri dönerek);

ılımlı gerçekçilik Aristoteles geleneğine dayanan - cinsler ve türler şeylerin kendilerinde var olurlar.

Skolastikliğin gelişmesi (XIII yüzyıl) üniversitelerin ortaya çıkışı ile ilişkilidir. Bu yükseköğretim kurumlarının oluşturulması ve geliştirilmesi, nitelikli öğretmenlerin varlığı büyük sistemli çalışmaların ortaya çıkmasına neden olmuştur.

Yüksek skolastisizm imajı, Aristoteles'in eserlerinin Arapça'dan ve daha sonra doğrudan Yunanca'dan çevirilerinden metinleriyle yeni bir tanışma sayesinde ortaya çıkan eserlerinin alınması (ödünç alma ve uyarlama) ile oluşur. Aristoteles'in eserleri, filozofun kendisi hakkında Arapça yazıları ve eserlerine ilişkin şerhler ile birlikte üniversite kullanımına dahil edilmiştir. Aristoteles'in kendisini Arap Yeni-Platoncu kabulü ve Aristoteles'e atfedilen yazıların Yeni-Platoncu pozisyonları, bilim adamının panteist bir algısına yol açtı. Kilise yetkilileri, Aristoteles'in böyle bir anlayışına, eserlerini okuma ve yorumlama yasağına kadar karşı çıktı. Ancak hiçbir düşünür, yeni bilgi Aristoteles'in kurucusu olmadan yapamazdı. Böylece, yüksek skolastisizmin gelişimi "Aristoteles hakkındaki tartışma" ile işaretlenir. Bu anlaşmazlıkta, Katolik tarikatlarının üyeleri birbirlerine karşı çıktılar. fransalılar Augustianizm'e yönelmiş ve dominikler Aristotelesçi yönelim. Ek olarak, skolastik gelenekte neoplatonik, doğa bilimi ve mantıksal yönlerin gelişimine dikkat edilmelidir.

Aristotelesçilik, Yeni-Platonculuk ve Augustiyanizm bir araya geldiğinde, Orta Çağ'ın büyük sistematistinin öğretilerinin temeli oldu. Thomas Aquinas (1225-1274), Aristotelesçilik ile Hıristiyan felsefesi arasındaki bağlantıyı düzene sokmak için etkili bir girişimde bulundu.

Thomas, inanç ve akıl arasındaki ilişki sorusuna kendi cevabını verdi. Her ikisi de Tanrı'dan geldiği için inanç ve akıl birbiriyle çelişemez. Teoloji (teoloji) ve felsefe farklı sonuçlara varamazlar. Bununla birlikte, yaklaşımlarda farklılık gösterirler: Felsefe, yaratılmış şeylerden Tanrı'ya, teoloji ise Tanrı'dan yaratılmış dünyaya gider. Allah'ın vahyi insanlara yalnızca kurtuluşları için gerekli olan gerçekleri iletir. Sonuç olarak, vahiy tarafından açıklanmayan şeylerin bağımsız olarak araştırılması için yer vardır. Felsefenin özümsediği, inancın temellerini güvenceye aldığı ve savunduğu yer burasıdır.

Ana fikir thomistik(lat. Thomas- Thomas) ontolojiler tamamlandı tüm varlıkların sırası... Her varlığa Tanrı tarafından konumu verilir ve varlık sırasına göre amacı belirlenir. Yaratılan her şey, varlık ve öz arasındaki farkta içkindir. Sadece Tanrı'da varlığı, özüyle örtüşür.

Devir geç skolastisizm Ortaçağ felsefeciliğinin gerileme çağı olarak tanımlanabilir. Nominalizm, eski ekollerin metafizik sistemlerini eleştirdi, ancak yeni fikirler sunmadı. Eski ekoller, genel kavramların doğası üzerine bir tartışmada, ılımlı gerçekçiliğin konumunu savundular. Hem geç Thomistler (Thomas Aquinas'ın öğretilerinin takipçileri) hem de okul tarafından temsil edildiler. Johann Duns Scotus (yak. 1266-1308). Nominalizm, inanç ve bilgi sentezini ortadan kaldırma fikrine geldi. İngiliz filozof ve kilise-politik yazar William Ockham (c. 1285-1349), gerçek bilimlerin konusunun, şeylerin kendileri değil, şeylerin temsilcileri olarak cümlenin terimleri olduğunu öne sürdü.

Nominalizmin gelişimine, özellikle Paris ve Oxford'da doğa biliminin gelişmesi eşlik etti. Ek olarak, skolastisizmin gelişiminin burada durmadığına dikkat edilmelidir. Rağmen modern Avrupa skolastisizmi geleneğin sürekliliğini giderek yitirmiş, 16. ve 17. yüzyıllarda özellikle İspanya ve İtalya'da Reform ve Rönesans'a tepki olarak gelişmeye devam etmiştir. XIX yüzyılda. sözde neoskolastisizm.