Antik Roma felsefesinin anlamı. Antik Roma felsefesinin özü. Titus Lucretius Kar

MÖ III yüzyılın başından itibaren. e. Akdeniz bölgesinde, kentsel bir cumhuriyetten güçlü bir güç haline gelen Roma'nın etkisi önemli ölçüde artıyor. II. Yüzyılda. M.Ö e. o zaten antik dünyanın büyük bir kısmına sahip. Anakara Yunanistan'ın şehirleri de ekonomik ve politik etkisi altına giriyor. Böylece, Yunan kültürünün nüfuzu, felsefenin ayrılmaz bir parçası olduğu Roma'da başlar. Roma kültürü ve eğitimi, birkaç yüzyıl önce Yunanistan'da olanlardan tamamen farklı koşullarda gelişti. O zamanlar bilinen dünyanın her yönüne yönlendirilen Roma kampanyaları (bir yandan antik dünyanın olgun uygarlıkları alanında ve diğer yandan "barbar" kabilelerin topraklarında), geniş bir alan oluşturur. Roma düşüncesinin oluşumu için çerçeve. Doğal ve teknik bilimler başarıyla gelişti, siyaset ve hukuk bilimleri eşi görülmemiş bir boyuta ulaştı, bu nedenle Roma felsefesi de Yunan, özellikle Helenistik felsefi düşüncenin belirleyici etkisi altında şekillendi. Yunan felsefesinin Roma'da genişlemesi için kesin bir itici güç, aralarında o dönemde (MÖ 2. yüzyılın ortaları) var olan Yunan felsefe okullarının en önde gelen temsilcilerinin de bulunduğu Atina büyükelçilerinin ziyaretiydi.

Bu zamandan itibaren, Roma'da Helenistik Yunanistan'da zaten oluşmuş olan üç felsefi eğilim gelişti - Stoacılık, Epikürcülük ve Şüphecilik.

Stoacılık. Stoacılık hem cumhuriyette hem de daha sonra imparatorluk Roma'sında en yaygındı. Bazen Roma döneminde yeni bir anlam kazanan tek felsefi hareket olarak kabul edilir. Başlangıçları, Seleucia'dan Diogenes ve Tarsus'tan An-typatra'nın (Roma'ya bahsi geçen Atina büyükelçiliği ile gelen) etkisinde şimdiden görülebilir. Roma'da Stoacılığın gelişmesinde kayda değer bir rol, orta duruşun temsilcileri tarafından da oynandı - Roma'da nispeten uzun bir süre çalışan Rodoslu Panethius ve Posidonius. Onların değeri, Roma toplumunun orta ve üst sınıflarında Stoacılığın yaygın bir şekilde yayılmasına katkıda bulunmalarıdır. Panethius'un öğrencileri arasında genç Scipio ve Cicero gibi antik Roma'nın seçkin kişilikleri vardı. Panethius, doktrininin temel ilkelerinde büyük ölçüde eski stoacılığa bağlı kaldı. Böylece, örneğin benzer ontolojik görüşlere bağlı olan Chrysippus'taki konsepte benzeyen logos kavramıyla tanışır. Etik alanında, Stoacı bilgenin idealini pratik hayata biraz daha yaklaştırdı.

Roma Stoacılığının daha da gelişmesi Posidonius'tan büyük ölçüde etkilenmiştir. Ontoloji alanında, Aristoteles'in öğretilerinin ana felsefi problemlerini ve ayrıca doğa bilimleri ve kozmoloji ile ilgili sorunları geliştirir. Yunan Stoacılığının orijinal felsefi ve etik görüşlerini Platon'un öğretilerinin unsurlarıyla ve bazı durumlarda Pisagor mistisizmiyle birleştirir. (Bu, o dönemin Roma felsefesine özgü olan belirli bir eklektizmi yansıtır.)

Roma Stoacılığının (yeni sta) en önemli temsilcileri Seneca, Epictetus ve Marcus Aurelius'tur.

Seneca (c. 4 BC-65 AD) "atlılar" 28 sınıfından geldi, kapsamlı bir doğa bilimi, hukuk ve felsefi eğitim aldı, nispeten uzun bir başarılı hukuk uygulama süresi. Daha sonra, tahta çıktıktan sonra en yüksek sosyal statü ve onurları aldığı gelecekteki imparator Nero'nun eğitimcisi olur. Nero'nun egemenliğinin ikinci yılında, ona bir hükümdar olarak Nero'yu ılımlılığı sürdürmeye ve cumhuriyetçi ruha bağlı kalmaya çağırdığı "Merhamet Üzerine" adlı bir inceleme adadı.

Prestij ve zenginlik arttıkça Seneca çevresiyle çatışmaya girer. 64 yılında bir yangından sonra. e. Roma'da Seneca'ya olan nefret büyüyor. Kasabayı terk eder ve yakındaki malikanesinde yaşar. Komplo kurmakla suçlanarak intihara zorlandı.

Seneca'nın mirası çok büyük. En seçkin eserleri arasında Lucilius'a Mektuplar, İlahi Takdir Üzerine Söylem, Bir Filozofun Dayanıklılığı Üzerine, Öfke Üzerine, Mutlu Bir Yaşam Üzerine, Serbest Zaman Üzerine, Erdem Üzerine vb. dahildir. Çünkü Doğanın Soruları dışında, tüm eserleri etik konulara ayrılmıştır. Eski duruş fiziğin ruh olduğuna inanıyorsa, yeni konumun felsefesi onu tamamen ikincil bir alan olarak görüyor.

Bununla birlikte, Seneca, doğa görüşlerinde (ve çalışmalarının geri kalanında), prensipte eski durağın öğretilerine bağlı kalır. Bu, örneğin, madde ve formun materyalist yönelimli ikiciliğinde kendini gösterir. Akıl, maddeye biçim veren aktif bir ilke olarak kabul edilir. Bu durumda, maddenin önceliği açık bir şekilde tanınır. Ayrıca eski stoacılığın ruhundaki ruhu (pneuma) çok ince bir madde, ateş ve hava unsurlarının bir karışımı olarak anlar.

Epistemolojide, Seneca, Stoacılığın diğer temsilcileri gibi, eski sansasyonalizmin destekçisidir. Aklın kökeninin duygularda olduğunu vurgular. Bununla birlikte, ruhun etkinliğine karar verirken, öncelikle ruhun ölümsüzlüğünün tanınmasında ve bedenselliğin ruhun "prangaları" olarak nitelendirilmesinde kendini gösteren Platonik felsefenin bazı unsurlarını kabul eder.

Seneca, dünyadaki ve evrendeki her şeyin katı zorunluluk gücüne tabi olduğu gerçeğinden yola çıkar. Bu, onun, akla (logos) egemen olan içkin, yönetici bir güç olarak Tanrı kavramından kaynaklanır. Seneca, onu dünyanın ahengi ve amaçlı yapısında gerçekleşen "en yüksek hayır ve en yüksek bilgelik" olarak nitelendiriyor.

Eski standın aksine Seneca (tüm Roma Stoacılığı gibi) neredeyse mantıksal problemlerle uğraşmaz. Sisteminin merkezi ve odak noktası ahlaktır. Doğayla uyum ilkesi (mutlu yaşamak, doğaya uygun yaşamak demektir) ve insanın kadere boyun eğmesi ilkesi başlıcaları olarak ayrılır. Hayatın nasıl yaşanacağı sorusu, "Yaşamın kısalığı üzerine" ve "Mutlu bir yaşam üzerine" adlı tezlerinin konusudur. olarak projelendirilirler kişisel deneyim Seneca ve o zamanki Roma'nın sosyal ilişkileri. Emperyal yönetim döneminde sivil özgürlüklerin kaybı ve cumhuriyetçi erdemlerin gerilemesi onu gelecek hakkında önemli şüphelere götürür. “Hayat üç döneme ayrılır: geçmiş, şimdi ve gelecek. Bunlardan bizim yaşadığımız kısa; Hangisinde yaşayacağımız şüphelidir, ancak içinde yaşadığımız kesindir. Sadece o kararlı, kader onu etkilemiyor, ama kimse onu da geri veremez ”29. Seneca, mülk biriktirme, laik onurlar ve konumlar arzusunu reddeder: “Biri ne kadar yükselirse, düşmeye o kadar yakındır. Büyük çabalarla, daha da büyük çabalarla elde etmesi gereken şeyi elde eden kişinin hayatı çok fakir ve çok kısadır ”30. Ancak sosyal konumunu kullanarak Roma'nın en zengin ve en etkili insanlarından biri oldu. Düşmanları, kendi yaşamının ilan ettiği ideallerden çok farklı olduğuna işaret ettiğinde, onlara Mutlu Bir Yaşam Üzerine adlı risalesinde şu yanıtı verir: biri yaşamalı.

Erdem hakkında konuşuyorum, kendim hakkında değil ve günahlara karşı savaşıyorum ve bu benim kendime karşı anlamına geliyor: onları yendiğimde, gerektiği gibi yaşayacağım ”31.

Seneca, yaşamın anlamını mutlak bir iç huzuru sağlamakta görür. Bunun için temel ön koşullardan biri ölüm korkusunun üstesinden gelmektir. Yazılarında bu soruna çok yer ayırıyor. Etikte, erdemlerde gelişme için çabalayan bir birey olarak insan kavramını vurgulayarak eski duruşun çizgisini sürdürüyor.

Seneca'ya göre, bir kişinin çabalarının tümünü veya ezici bir bölümünü kendi gelişimine adadığı, kamu işlerine ve siyasi faaliyetlere katılmaktan kaçındığı bir yaşam en değerli olanıdır. "Hayatım boyunca isteyerek bir ileri bir geri atılmaktansa sessiz bir iskeleye sığınmak daha iyidir. Şu ana kadar kaç tane dalga şoku atlattığınızı, kaç tane fırtınayı özel hayatınızda silip süpürdüğünü, kaç tanesini kamu hayatında farkında olmadan kendi başınıza yarattığınızı bir düşünün! Günlerinizi uyku ve zevk içinde boğduğunuzu kastetmiyorum. Bu benim tatmin edici bir hayat dediğim şey değil. Şimdiye kadar yaptıklarınızdan daha önemli olan görevleri bulmaya çalışın ve kendi hayatınızın hesabını bilmenin şimdiye kadar ilgilendiğiniz ortak yarardan daha önemli olduğuna inanın! Böyle yaşıyorsanız, bilge insanlarla iletişim, harika sanat, sevgi ve iyiliği başarmak sizi bekliyor; yaşamanın ve bir gün iyi ölmenin ne kadar iyi olduğunun farkındalığı. ”32 Etik görüşleri, Roma'daki çalkantılı siyasi hayata bir tepki olan bireycilikle doludur.

Roma Stoacılığının bir başka önde gelen temsilcisi olan Epictetus (50-138) aslen bir köleydi. Serbest bırakıldıktan sonra kendini tamamen felsefeye adadı. Görüşlerine göre, onu etkileyen eski stanttan ve Seneca'nın çalışmasından çok şey var. Kendisi herhangi bir iş bırakmadı. Düşünceleri, öğrencisi Nicomedia'lı Arrian tarafından "Epictetus'un Akıl Yürütülmesi" ve "Epictetus'un El Kitabı" adlı incelemelerde kaydedildi. Epictetus, felsefenin aslında sadece bilgi değil, aynı zamanda pratik yaşamda uygulama olduğu görüşünü savundu, O özgün bir düşünür değildi, esası Stoa felsefesinin popülerleştirilmesinde yatıyor.

Bilgi teorisi alanındaki ontolojik kavram ve görüşlerinde Yunan Stoacılığından hareket etmiştir. Chrysippus'un eserleri onun üzerinde olağanüstü bir etkiye sahipti. Epictetus'un felsefesinin özü, dünyanın genel doğasına uygun olarak erdem ve yaşamın stoacı bir anlayışına dayanan etiktir.

Doğanın incelenmesi (fizik) önemli ve faydalıdır, çünkü doğayı (çevreleyen dünyayı) değiştirmek mümkün olduğu için değil, doğaya uygun olarak bir kişi hayatını düzenleyebilir. Kişi, hakim olamadığı şeyleri arzulamamalıdır: “Eğer çocuklarınızın, eşinizin ve arkadaşlarınızın kalıcı olarak yaşamasını istiyorsanız, ya delisiniz ya da elinizde olmayan şeylerin elinizde olmasını istiyorsunuz ve bu, uzaylı senindir”33. Ve nesnel dünyayı değiştirmek insanın elinde olmadığı için toplum da insanın elinde değildir, bunun için çabalamamak gerekir.

Epictetus, o zamanki kamu düzenini eleştirir ve kınar. İnsanların eşitliği fikrini vurgular, köleliği kınar. Bu onun görüşlerinin Stoacı doktrinden farkıdır. Felsefesinin temel güdüsü - belirli bir gerçekliğe boyun eğme - bununla birlikte, pasifliğe yol açar. “Her şeyin istediğiniz gibi olmasını değil, her şeyin olduğu gibi olmasını ve hayatta mutlu olmanızı dileyin” 34.

Epiktetos, aklın insanın gerçek özü olduğunu düşünür. Onun sayesinde insan dünyanın genel düzenine katılır. Bu nedenle, kişi refah, rahatlık ve genel olarak hakkında endişelenmemelidir. bedensel zevkler, ama sadece senin ruhunla ilgili.

Akıl insanı nasıl yönetiyorsa, dünya zihni de öyle yönetir - logos (Tanrı). O, dünyanın gelişmesinin kaynağı ve belirleyici faktörüdür. Nesneler, kontrollü bir tanrı olarak ona itaat etmelidir. Epiktetos, büyük önem verdiği özgürlük ve bağımsızlık, yalnızca ruhsal özgürlükle, gerçeklikle tevazu özgürlüğüyle sınırlıdır.

Epictetus'un etiği özünde rasyonalisttir. Ve her ne kadar öznelcilik tarafından belirgin bir şekilde işaretlenmiş olsa da, (o sırada oluşan irrasyonalist akımların aksine) insan zihninin gücünü hala koruyor.

Özünde, Epictetus'un tüm felsefesi, alt sosyal sınıfların mevcut sosyal düzene karşı pasif protestosunun bir ifadesidir. Ancak bu protesto gerçek bir çıkış yolu bulamıyor. Bu nedenle, mevcut durumla uzlaşma çağrısına dönüşür.

İmparator Marcus Aurelius Antoninus (121-180), saltanatı sırasında kriz fenomenlerinin daha da yoğunlaştığı Romalı Stoacılara aittir. Üst sosyal sınıflar, mevcut sosyal düzeni korumak için hiçbir şeyi değiştirmeyi reddediyor. Stoacı etikte, toplumun ahlaki olarak canlanmasının belirli bir yolunu görürler. İmparator, "Kendine" düşüncelerinde "insanın gücünde olan tek şeyin düşünceleri olduğunu" ilan eder. "İçine bak! Orada, içeride, sürekli kazarsanız, tükenmeden yenebilecek bir iyilik kaynağı var. " Dünyayı sonsuza kadar akan ve değişken olarak anlar. İnsan özlemlerinin temel amacı, erdeme ulaşmak, yani "insan doğasına uygun olarak makul doğa yasalarına" boyun eğmek olmalıdır. Marcus Aurelius'un tavsiyesi: "Dışarıdan gelen her şeyle sakin bir düşünce ve her şeyle adalet", kendi takdirinize, yani arzunuz ve eyleminize göre gerçekleştirilen, bırakın genel olarak yararlı eylemlerden oluşsunlar, çünkü özü budur. senin doğana uygun."

Marcus Aurelius, antik stoacılığın son temsilcisidir ve aslında stoacılığın bittiği yer burasıdır. Çalışmalarında, Roma toplumunun gerilemesi ile yakından ilişkili olan bazı mistisizm izleri ortaya çıkıyor. Stoa öğretisi, özellikle "kendini tabi kılma" (dünya zihnine - logos - Tanrı'ya) ihtiyacına yapılan vurgu, erken Hıristiyanlığın oluşumunu büyük ölçüde etkiledi.

Epikürcülük. Antik Roma'daki tek materyalist (zamanına göre, açıkça materyalist) felsefe, 19. yüzyılda önemli ölçüde yayılan Epikürcülük idi. son yıllar Roma Cumhuriyeti ve erken imparatorluk yönetimi. En önemli temsilcisi, o zamanın edebiyatında da değerli bir kurgu eseri olan "Doğa Üzerine" felsefi şiirini yazan Titus Lucretius Kar'dır (MÖ 95-55).

Lucretius, görüşlerini Democritus ve Epicurus'un öğretileriyle tamamen özdeşleştirir; ikincisini en iyi Yunan filozofu olarak kabul etti. Çalışmalarında, atomistik doktrinin ilk temsilcilerinin görüşlerini ustaca açıklar, kanıtlar ve destekler, atomizmin temel ilkelerini hem önceki hem de çağdaş muhaliflerden tutarlı bir şekilde savunur, aynı zamanda atomizmin en bütünleyici ve mantıksal olarak düzenli yorumunu verir. Felsefe. Aynı zamanda birçok durumda Demokritos ve Epikuros'un düşüncelerini geliştirir ve derinleştirir. Lucretius'un tek varlığı atomları ve boşluğu düşünür.

Konu, her şeyden önce birincil organlarşeyler ve ikinci olarak, adlandırılmış öğelerin toplamı olan her şey. Ancak hiçbir kuvvet atomları yok edemez, her zaman delinmezlikleri ile kazanırlar. Birincisi çok farklı, bu iki şey ikili bir karaktere sahip, yukarıda da söylendiği gibi madde ve uzay, her şey onun içinde oluyor; onlar kendi içlerinde gerekli ve saftırlar. Boşluğun, sözde uzayın uzandığı yerde anne yoktur; ve tai, maddenin yayıldığı yerde hiçbir şekilde boşluk ve boşluk yoktur. İlk bedenler boşluk olmadan tamamlanır. İkincisi, ortaya çıkan şeylerde boşluk vardır ve onun yanında bütün madde vardır.

Bu formda, Lucretius, Demokritos ve Epikuros'un atomlar ve boşluk hakkındaki öğretilerini açıklar ve aynı zamanda maddeyi bu şekilde yaratmanın imkansızlığını vurgular.

Eğer ilk cisimler, sağlam ve boşluksuz ise, daha önce de söylediğim gibi, şüphesiz ebedidirler. Maddenin uzaydaki sonsuzluğu, maddenin yok edilemezliği ve yaratılamaması, yani zaman içindeki sonsuzluğu ile de bağlantılıdır.

Evrenin kendisi kendisini kısıtlayamaz; gerçek, doğanın kanunudur; maddenin sınırlarının boşlukla, maddenin de boşluğun sınırlarıyla oluşmasını ister, bu münavebenin değeri sonsuz evrendir.

Lucretius'a göre atomlar, hareket doğasında vardır. Hareket sorununu çözerken Epikuros'un ilkeleri üzerinde durur. Atomların doğrusal hareketinden sapmaları belirli bir şekilde kanıtlamaya çalışır.

Hareket hakkında bilmeniz gereken şey şudur: Atomlar uzayda kendi ağırlıklarından dolayı dikey olarak düşerlerse, burada, belirsiz bir yerde ve belirsiz bir şekilde, yoldan saparlar - sadece yön biraz farklı olacak kadar. Bu sapma olmasaydı her şey yağmur damlaları gibi boşluğun derinliklerine düşerdi, elementler çarpışıp birleşemezdi ve doğa hiçbir şey yaratamazdı40.

Bundan, Lucretius için Epikürcü paranklitik hareketin parçacıkların kaynağı olduğu sonucu çıkar. Atomların büyüklüğü ve şekli ile birlikte, dünyadaki şeylerin çeşitliliğinin ve çeşitliliğinin nedenidir.

Ruhu maddi, hava ve ısının özel bir bileşimi olarak görüyor. Tüm vücutta akar ve en ince ve en küçük atomlardan oluşur.

Ruhun ne olduğu ve neyden oluştuğu ne olursa olsun, sözlerim yakında size numaralandırılacaktır. Her şeyden önce, ruhun son derece ince olduğunu söylüyorum; onu oluşturan bedenler son derece küçüktür. Bu anlamaya yardımcı olur ve siz kendiniz anlayacaksınız: Dünyada hiçbir şey düşüncenin temsil ettiği ve oluşturduğu kadar hızlı olmaz. Buradan ruhun gözle ulaşılabilen her şeyden daha büyük bir hıza sahip olduğu açıktır; ama aynı zamanda hareketli olan, tamamen yuvarlak ve en küçük cisimlerden oluştuğu doğrudur 41.

Benzer şekilde, birçok yönden geliştirdiği bilgi teorisi alanında da atomcu görüşleri savunur.

Lucretius'un atom teorisi anlayışında, evrimciliğin ana hatları zaten bulunabilir. Tüm organiklerin inorganikten doğduğu ve karmaşık organik türlerin protozoadan geliştiği görüşüne sahipti.

Lucretius, toplumun ortaya çıkışını doğal bir şekilde açıklamaya çalışır. Başlangıçta insanların ateşi ve konutu bilmeden "yarı vahşi bir durumda" yaşadıklarını söylüyor. Sadece maddi kültürün gelişimi, insan sürüsünün yavaş yavaş bir topluma dönüşmesine yol açar. Doğal olarak, insan toplumunun ortaya çıkmasının ve gelişmesinin nedenlerine dair materyalist bir anlayışa ulaşamadı. "Doğal" bir açıklama arzusu hem sosyal hem de epistemolojik parametrelerle sınırlıydı. Ancak buna rağmen, toplum hakkındaki görüşleri, özellikle o zamanki idealist yaklaşımla karşılaştırıldığında önemli bir ilerlemeydi. Tıpkı Epikuros gibi, toplumun, kamu düzeninin (hukuk, kanunlar) insanlar arasındaki karşılıklı anlaşmanın bir ürünü olarak ortaya çıktığına inanıyordu (sözleşme teorisi): Komşular daha sonra dostlukta birleşmeye başladılar, Artık kanunsuzluğu ve düşmanlığı düzeltmek istemeyen çocuklar ve çocuklar ve Kadınlar, herkesin zayıflara sempati duyması gerektiğini jestler ve garip seslerle göstererek, koruma altına alındı. Rıza evrensel olarak kabul edilemese de, anlaşmanın en iyi ve çoğu kısmı 42'yi yerine getirmek için sadıktı.

Lucretius'un materyalizminin kendi ateist sonuçları vardır. Lucretius, tanrıları her şeyin doğal sebeplerinin olduğu bir dünyadan dışlamakla kalmaz, aynı zamanda her türlü tanrı inancına da karşı çıkar. Ölümden sonra yaşam fikrini ve diğer tüm dini mitleri eleştirir. Tanrılara olan inancın tamamen doğal bir şekilde, doğal sebeplerin korku ve bilgisizliğinin bir ürünü olarak ortaya çıktığını gösterir. Özellikle, dini fikirlerin ortaya çıkışının epistemolojik kökenlerine işaret eder (dinin toplumsal köklerinin ifşa edilmesi elbette onun zamanında imkânsızdı).

Etik alanında Lucretius, sakin ve mutlu bir yaşamın Epikürcü ilkelerini tutarlı bir şekilde savunur. Mutluluğa ulaşmanın yolu bilgidir. Bir insanın mutlu yaşaması için korkudan, özellikle de tanrıların korkusundan kurtulması gerekir. Bu görüşleri hem stoacı ve şüpheci eleştirilerden hem de toplumun en yüksek çevrelerinden Epikürcülüğün bazı destekçilerinin anlayışında onların bayağılaştırılmasından savundu.

Lucretius'un tutarlı bir şekilde materyalist ve mantıksal olarak bütünleyici felsefi sisteminin etkisi ve yayılması kuşkusuz sanatsal sunum biçimi tarafından kolaylaştırıldı. "Doğa Üzerine" şiiri yalnızca Roma felsefi düşüncesinin doruklarına değil, aynı zamanda döneminin son derece sanatsal eserlerine de aittir.

Roma toplumunda Epikürcülük nispeten uzun bir süre korunmuştur. Aurelian döneminde bile, Epikürcü okul en etkili olanlar arasındaydı. felsefi yönler... Ancak, MS 313'te. e. Hıristiyanlık resmi devlet dini haline gelir, Epikürcülüğe ve özellikle Lucretius Cara'nın fikirlerine karşı inatçı ve acımasız bir mücadele başlar ve bu da nihayetinde bu felsefenin kademeli olarak gerilemesine yol açar.

Roma Epikürcülüğü, özellikle Lucretius Cara'nın eseri, Roma felsefesindeki materyalist eğilimlerin zirvesini işaret ediyordu. Antik Yunan Stoacılarının materyalizmi ile modern felsefenin materyalist eğilimleri arasında bir ara bağlantı oldu.

şüphecilik. Antik Roma'daki bir başka önemli felsefi eğilim de şüphecilikti. Ana temsilcisi, Knossos'lu Enesidemus (yaklaşık MÖ 1. yüzyıl), görüşlerinde Pyrrho'nun felsefesine yakındır. Yunan şüpheciliğinin Enesidem'in düşüncelerinin oluşumu üzerindeki etkisi, ana çalışmasını Pyrrho'nun ("Sekiz Pyrrhic söylemleri kitabı") öğretilerinin yorumlanmasına adadığı gerçeğiyle kanıtlanmıştır.

Enesidem, şüpheciliği, mevcut tüm felsefi eğilimlerin dogmatizmini aşmanın bir yolu olarak gördü. Diğer filozofların öğretilerindeki çelişkilerin analizine çok dikkat etti. Şüpheci görüşlerinden çıkan sonuç, anlık duyumlara dayanarak gerçeklik hakkında herhangi bir yargıda bulunmanın imkansız olduğudur. Bu sonucu doğrulamak için, daha önce sözü edilen sözde mecazların formülasyonları ona hizmet eder.

Enesidemus Agrippa'nın halefi tarafından eklenen sonraki beş mecaz, diğer felsefi akımların fikirlerinin doğruluğuna dair şüpheleri daha da güçlendirdi.

Sözde küçük şüpheciliğin en önde gelen temsilcisi Sextus Empiricus'tur. Onun öğretisi de Yunan şüpheciliğinden geliyor. Bu, eserlerinden birinin adı olan "Pyrrhonism'in Temelleri" ile kanıtlanmıştır. Diğer eserlerde - "Doğmatistlere Karşı", "Matematikçilere Karşı" - o zamanki bilginin temel kavramlarının eleştirel bir değerlendirmesine dayanan şüpheci şüphe metodolojisini ortaya koyuyor. Eleştirel değerlendirme sadece felsefi kavramlara değil, aynı zamanda matematik, retorik, astronomi, dilbilgisi vb. kavramlara da yöneliktir. Şüpheci yaklaşımı, onu ateizme götüren tanrıların varlığı sorusundan kaçmamıştır.

Eserlerinde şüpheciliğin diğer felsefi akımlarla karıştırılamayacak özgün bir felsefe olduğunu kanıtlamaya çalışır. Sextus Empiricus, şüpheciliğin, her biri bazı özleri tanıyan ve diğerlerini dışlayan diğer tüm felsefi akımlardan, aynı anda tüm özleri sorgulaması ve kabul etmesi bakımından farklı olduğunu gösterir.

Roma şüpheciliği, Roma toplumunun ilerici krizinin özel bir ifadesiydi. Önceki felsefi sistemlerin ifadeleri arasındaki çelişkilerin araştırılması ve incelenmesi, şüphecileri felsefe tarihinin geniş bir incelemesine yönlendirir. Her ne kadar şüphecilik bu yönde çok değer yaratsa da, genel olarak, kadim düşünceyi zirveye çıkaran manevi gücü çoktan kaybetmiş bir felsefedir. Özünde, şüphecilik metodolojik eleştiriden daha açık bir reddetme içerir.

eklektizm. Roma'da eklektizm, Helenistik Yunanistan'dan çok daha yaygın ve önemlidir. Destekçileri arasında hem Roma Cumhuriyeti'nin son yıllarında hem de imparatorluğun ilk döneminde Roma siyasi ve kültürel yaşamının önde gelen şahsiyetleri bulunmaktadır. Aralarında en ünlüsü, Latin felsefi terminolojisinin yaratıcısı olan seçkin politikacı ve hatip Marcus Thulius Cicero (MÖ 106-45) idi.

Roma eklektizminin temsilcileri muazzam miktarda bilgiye sahipti. Bazı durumlarda, kendi dönemlerinin gerçek ansiklopedicileriydiler. Çeşitli felsefi okulların birleşimi tesadüfi ve temelsiz değildi, belirli bir kavramsal yaklaşım, bireysel görüşlerin derin bir bilgisi ile tam olarak güçlendirildi. Teorinin etik alanıyla kademeli olarak yakınlaşması, felsefedeki genel durumu ifade etti.

Akademik felsefe temelinde gelişen eklektizm, hem doğa hem de toplum bilgisini kapsayan ansiklopedizmin sınırlarına ulaşır. Cicero, belki de, Stoa felsefesi temelinde gelişen Roma eklektizminin en önemli dalına aitti.

Cicero'nun sunumundaki "Stoacı" eklektizm, sosyal meselelere ve özellikle etik üzerine odaklanır. Onun amacı, farklı felsefi sistemlerin faydalı bilgiler getiren bölümlerinin birleşimiydi.

Cicero'nun toplumsal görüşleri, cumhuriyet döneminde Roma toplumunun üst katmanlarının bir temsilcisi olarak konumunu yansıtır. En iyi sosyal düzeni üç ana devlet biçiminin birleşiminde görür: monarşi, aristokrasi ve demokrasi. Devletin amacını vatandaşlara güvenlik ve mülkün ücretsiz kullanımını sağlamak olarak görüyor. Teorik görüşleri, büyük ölçüde gerçek siyasi faaliyetlerinden etkilenmiştir.

Etikte, büyük ölçüde Stoacıların görüşlerini benimser, Stoacıların ortaya koyduğu erdem sorunlarına büyük önem verir. İnsanı, içinde ilahi bir şey olan rasyonel bir varlık olarak görür. Erdemi, hayatın tüm zorluklarını irade gücüyle aşmak olarak adlandırır. Bu konudaki felsefe, bir kişiye paha biçilmez hizmetler sunar. Felsefi yönlerin her biri, erdemin başarısına kendi yolunda gelir. Bu nedenle, Cicero, bireysel düşünce okullarının katkısı olan her şeyi, tüm başarılarını tek bir bütün halinde "birleştirmeyi" önerir. Bununla, aslında, eklektizmini savunuyor.

Neoplatonizm. Cumhuriyetin son yıllarında ve imparatorluğun ilk yıllarında Roma toplumunun ilerici krizi, doğal olarak felsefeye de yansır. Dünyanın rasyonel gelişimine duyulan güvensizlik, az ya da çok çeşitli felsefi yönlerde tezahür etti, Hıristiyanlığın artan etkisi ile birlikte, mistisizmin çoğalan işaretlerini giderek daha fazla güçlendirdi. Bu çağın irrasyonel hareketleri, felsefenin değişen rolüne çeşitli şekillerde uyum sağlamaya çalışmıştır. Tianalı Apollonius'un tipik bir temsilcisi olduğu Neo-Pisagor felsefesi, şarlatanlık sınırında sayıların mistisizmine dönerek kendisini güçlendirmeye çalıştı; İskenderiyeli Philo'nun (MÖ 30'lar - MS 50) felsefesi, Yunan felsefesini Yahudi diniyle birleştirmeye çalıştı. Her iki kavramda da mistisizm yoğun bir biçimde ortaya çıkar.

Daha ilginç olanı, MS 3-5. yüzyıllarda gelişen neo-Platonculuktu. e., Roma İmparatorluğu'nun varlığının son yüzyıllarında. Antik çağda ortaya çıkan son bütünsel felsefi harekettir. Neoplatonizm, Hıristiyanlıkla aynı sosyal ortamda şekillenir. Geç antikitenin geri kalan irrasyonalist felsefi eğilimleri gibi, yeni-Platonizm de bir dereceye kadar önceki felsefi düşüncenin rasyonalizminin reddinin bir tezahürüdür. Bu, Roma İmparatorluğu'nun dayandığı toplumsal umutsuzluğun ve toplumsal ilişkilerin giderek parçalanmasının özel bir yansımasıdır. Kurucusu Ammonius Saccas (175-242) ve en belirgin temsilcisi Plotinus (205-270) 43 idi.

Plotinus, var olan her şeyin temelinin duyular üstü, doğaüstü, aşırı akılcı bir ilahi ilke olduğuna inanıyordu. Tüm varoluş biçimleri ona bağlıdır. Plotinus bu ilkeyi mutlak varlık olarak ilan eder ve onun hakkında bilinemez olduğunu söyler. "Bu varlık Tanrı'dır ve öyle kalır, onun dışında var olmaz, tam olarak onun kimliğidir." (extasis). Dünyada var olan diğer her şey bu tek gerçek varlıktan türemiştir. Plotinus'a göre doğa, ilahi ilkenin (ışık) maddeye (karanlık) nüfuz etmesi için yaratılmıştır. Plotinus, dışsaldan (gerçek, doğru) en alta, alt düzeydeki (gerçek olmayan) varoluşun belirli bir derecesini bile yaratır. Bu derecenin en üstünde ilahi ilke, o zaman - ilahi ruh ve hepsinin altında - doğa vardır.

Biraz basitleştirerek, Plotinus'un ilahi ilkesinin, Platon'un fikirlerinin dünyasının bir mutlaklaştırılması ve bir miktar deformasyonu olduğunu söyleyebiliriz. Plotinus ruha çok önem verir. O, onun için ilahi olandan maddi olana kesin bir geçiştir. Ruh, maddeye yabancı, onlara göre bedensel ve dışsal bir şeydir. Bu ruh anlayışı, Plotinus'un görüşlerini yalnızca Epikürcülerin değil, aynı zamanda Yunan ve Roma Stoacılarının görüşlerinden de ayırır. Plotinus'a göre ruh, bedenle organik olarak bağlantılı değildir. O ortak ruhun bir parçasıdır. Maddi olan, ruhun esaretidir, yalnızca üstesinden gelmeye değer. "Plotinus, olduğu gibi, bedensel, şehvetli olanı bir kenara iter ve varlığını açıklamakla ilgilenmez, sadece evrensel ruh ve ruhumuzun zarar görmemesi için onu ondan arındırmak ister." "Manevi" (iyi) üzerindeki vurgu, onu tüm bedensel ve maddi (kötülüğün) tamamen bastırılmasına götürür. Bu, çilecilik vaazına dönüşür. Plotinus, maddi ve duyulur dünyadan söz ederken, onu özgün olmayan varlık, var olmayan, “kendinde belirli bir varlık imgesine sahip” 46 olarak nitelendirir. Özgün olmayan varlığın doğası gereği hiçbir biçimi, özelliği veya herhangi bir işareti yoktur. Plotinus'taki temel felsefi sorunsallara yönelik bu çözüm, onun etiğini işaretler. İyilik ilkesi, gerçekten var olan tek şeyle - ilahi akıl veya ruhla - bağlantılıdır. Tersine, iyinin zıttı - kötü, özgün olmayan varlıkla, yani duyusal dünya ile ilişkilendirilir ve tanımlanır. Bu konumlardan Plotinus, bilgi teorisinin sorunlarına ilerler. Ona göre tek gerçek bilgi, hakiki varlığın, yani ilahi ilkenin bilgisidir. İkincisi, elbette, duyusal biliş tarafından kavranamaz; ayrıca rasyonel bir şekilde kavranabilir de değildir. Tek yol ilahi ilkeye yaklaşan Plotinus, (daha önce de belirtildiği gibi) yalnızca manevi çabayla elde edilen vecd olduğunu düşünür - zihinsel konsantrasyon ve bedensel her şeyin bastırılması.

Plotinus'un felsefesi, her şeyi kapsayan 47 çelişkilerin umutsuzluğunu ve çözümsüzlüğünü özellikle ifade eder. Bu, antik kültürün sonunun en etkileyici habercisidir.

Porfiry (c. 232-304), Plotinus'un doğrudan bir öğrencisi ve öğretilerinin devamı oldu. Plotinus'un eserlerini incelemeye büyük önem verdi, onları yayınladı ve yorumladı, Plotinus'un bir biyografisini derledi. Porfnrius, ortak olanın gerçek varlığı hakkındaki tartışmanın başlangıcını işaret eden "Aristoteles'in kategorilerine giriş" tarafından kanıtlandığı gibi, mantık sorunlarının incelenmesiyle de meşguldü.

Plotinus'un mistik öğretisi, diğer iki neo-Platonik okul tarafından sürdürülür. Bunlardan biri, kurucusu ve en önemli temsilcisi Iamblichus (MS 3. yüzyıl sonu - 4. yüzyıl başı) olan Suriye okulu. Büyük kısmının hayatta kalan kısmı yaratıcı miras Neoplatonik felsefenin geleneksel problemler çemberine ek olarak, matematik, astronomi, müzik teorisi gibi başka problemlerle de meşgul olduğu yargısına varılabilir.

Felsefede, Plotinus'un ilahi ilke, akıl ve ruhla ilgili düşüncelerini geliştirir. Bu Plotinov'un özleri arasında diğerlerini, geçiş özlerini ayırt eder.

Ayrıca, Plotinus'un felsefesinin ruhu içinde antik çoktanrıcılığı doğrulama girişimi de dikkate değerdir. İlahi ilke ile eşzamanlı olarak, gerçekten var olan tek tanrı olarak, bir dizi başka tanrıyı tanır (12 göksel tanrı, daha sonra sayısı 36'ya ve daha sonra 360'a yükselir; o zaman 72 dünya tanrısı ve 42 doğa tanrısı vardır). Bu, aslında, yaklaşan Hıristiyanlık karşısında dünyanın eski imajını korumaya yönelik mistik-spekülatif bir girişimdir.

Başka bir Neoplatonizm okulu - Atina - Proclus (412-485) tarafından temsil edilir. Çalışmaları bir anlamda neo-Platonik felsefenin tamamlanması ve sistemleştirilmesidir. Plotinus'un felsefesini tamamen kabul eder, ancak buna ek olarak, orijinal gözlem ve sonuçları ifade ettiği yorumlarda Platon'un diyaloglarını yayınlar ve yorumlar.

Proclus'un, üç ana gelişme noktasını ayırt ettiği diyalektik üçlü 48'in ilkesinin en açık açıklamasını ve sunumunu verdiğine dikkat edilmelidir: 1. Yaratılanın yaratıcıdaki içeriği. 2. Yaratılanın yaratılandan ayrılması. 3. Yaratılanın yaratana dönüşü. Antik Neoplatonizmin kavramsal diyalektiği, bu kavramda doruk noktasına ulaşan mistisizm tarafından işaretlenir. Her iki yeni-Platonik okul da Plotinus'un mistisizminin temel fikirlerini derinleştirir ve sistematik olarak geliştirir. Bu felsefe, irrasyonalizmi, bedensel her şeyden tiksinmesi, çilecilik ve esrime doktrinine vurgu yapmasıyla yalnızca erken dönem Hıristiyan felsefesi üzerinde değil, aynı zamanda ortaçağ teolojik düşüncesi üzerinde de önemli bir etkiye sahipti. Antik felsefenin ortaya çıkışı ve gelişiminin izini sürdük. İlk kez pratikte tüm ana felsefi sorunlar onda kristalleşti, felsefe konusuyla ilgili temel fikirler oluşturuldu ve açıkça olmasa da, F. Engels'in felsefenin ana sorunu olarak formüle ettiği sorun ortaya çıktı. Eski felsefi sistemlerde, daha sonraki felsefi kavramları büyük ölçüde etkileyen felsefi materyalizm ve idealizm zaten ifade edildi. Lenin, felsefe tarihinin her zaman iki ana eğilim - materyalizm ve idealizm arasındaki mücadelenin bir arenası olduğunu belirtti. Antik Yunan ve Romalıların felsefi düşüncesinin dolaysızlığı ve bir anlamda dolaysızlığı, felsefenin başlangıcından günümüze kadar gelişimine eşlik eden en önemli sorunların özünü anlamayı ve daha kolay anlamayı mümkün kılmaktadır. . Antik çağın felsefi düşüncesinde, daha sonra olduğundan çok daha açık bir biçimde, dünya görüşü çatışmaları ve mücadeleleri yansıtılır. Felsefenin başlangıçtaki birliği ve genişleyen özel bilimsel bilgi, bunların sistematik dağılımı, felsefe ile özel (özel) bilimler arasındaki ilişkiyi çok net bir şekilde açıklar. Felsefe, eski toplumun tüm manevi yaşamına nüfuz eder, eski kültürde ayrılmaz bir faktördü. Eski felsefi düşüncenin zenginliği, sorunların formülasyonu ve bunların çözümü, sonraki bin yılın felsefi düşüncesinin kaynaklandığı kaynaktı.

ROMA FELSEFESİ

MÖ III yüzyılın başından itibaren. e. Akdeniz bölgesinde, kentsel bir cumhuriyetten güçlü bir güç haline gelen Roma'nın etkisi önemli ölçüde artıyor. II. Yüzyılda. M.Ö e. o zaten antik dünyanın büyük bir kısmına sahip. Anakara Yunanistan'ın şehirleri de ekonomik ve politik etkisi altına giriyor. Böylece, Yunan kültürünün nüfuzu, felsefenin ayrılmaz bir parçası olduğu Roma'da başlar. Roma kültürü ve eğitimi, birkaç yüzyıl önce Yunanistan'da olanlardan tamamen farklı koşullarda gelişti. O zamanlar bilinen dünyanın her yönüne yönlendirilen Roma kampanyaları (bir yandan antik dünyanın olgun uygarlıkları alanında ve diğer yandan "barbar" kabilelerin topraklarında), geniş bir alan oluşturur. Roma düşüncesinin oluşumu için çerçeve. Doğa ve teknik bilimler başarıyla gelişti, siyaset ve hukuk bilimleri görülmemiş oranlara ulaşıyor.

Roma kültürü, dünya hakimiyeti için çabalayan Roma'nın karşılaştığı en iyi şeylerle kendisini zenginleştirme arzusuyla karakterize edilir. Bu nedenle, Roma felsefesinin de Yunan, özellikle Helenistik, felsefi düşüncenin belirleyici etkisi altında şekillenmesi mantıklıdır. Yunan felsefesinin Roma'da genişlemesi için kesin bir dürtü, aralarında en önde gelenleri olan Atina büyükelçilerinin ziyaretiydi. o sırada var olan Yunan felsefe okullarının temsilcileri (MÖ 2. yüzyılın ortaları).

Bu zamandan itibaren, Roma'da Helenistik Yunanistan'da zaten oluşmuş olan üç felsefi eğilim gelişti - Stoacılık, Epikürcülük ve Şüphecilik.

Stoacılık. Stoacılık hem cumhuriyette hem de daha sonra imparatorluk Roma'sında en yaygındı. Bazen Roma döneminde yeni bir anlam kazanan tek felsefi hareket olarak kabul edilir. Başlangıçları, Seleucia'lı Diogenes ve Tarsus'lu Antipater'in (yukarıda bahsedilen Atina büyükelçiliği ile Roma'ya gelen) etkisinde şimdiden görülebilir. Roma'da Stoacılığın gelişmesinde kayda değer bir rol, Roma'da nispeten uzun bir süre çalışan Rodos ve Posidonius'tan orta duruş Panethius temsilcileri tarafından da oynandı. Onların değeri, Roma toplumunun orta ve üst sınıflarında Stoacılığın yaygın bir şekilde yayılmasına katkıda bulunmalarıdır. Panethius'un öğrencileri arasında genç Scipio ve Cicero gibi antik Roma'nın seçkin kişilikleri vardı.

Panethius, doktrininin temel ilkelerinde büyük ölçüde eski stoacılığa bağlı kaldı. Böylece, örneğin benzer ontolojik görüşlere bağlı olan Chrysippus'taki konsepte benzeyen logos kavramıyla tanışır. Etik alanında, Stoacı bilgenin idealini pratik hayata biraz daha yaklaştırdı.

Roma Stoacılığının daha da gelişmesi Posidonius'tan büyük ölçüde etkilenmiştir. Ontoloji alanında, Aristoteles'in öğretilerinin ana felsefi problemlerini ve ayrıca doğa bilimleri ve kozmoloji ile ilgili sorunları geliştirir. Yunan Stoacılığının orijinal felsefi ve etik görüşlerini Platon'un öğretilerinin unsurlarıyla ve bazı durumlarda Pisagor mistisizmiyle birleştirir. (Bu, o dönemin Roma felsefesine özgü olan belirli bir eklektizmi yansıtır.)

Roma Stoacılığının en önemli temsilcisi ( yeni stand) Seneca, Epictetus ve Marcus Aurelius idi.

Seneca (c. 4 BC-65 AD) "atlılar" sınıfından geldi, kapsamlı bir doğa bilimi, hukuk ve felsefi eğitim aldı, nispeten uzun bir başarılı hukuk uygulama süresi. Daha sonra, tahta çıktıktan sonra en yüksek sosyal statü ve onurları aldığı gelecekteki imparator Nero'nun eğitimcisi olur. Nero'nun egemenliğinin ikinci yılında, ona bir hükümdar olarak Nero'yu ılımlılığı sürdürmeye ve cumhuriyetçi ruha bağlı kalmaya çağırdığı "Merhamet Üzerine" adlı bir inceleme adadı.

Prestij ve zenginlik arttıkça Seneca çevresiyle çatışmaya girer. 64 yılında bir yangından sonra. e. Roma'da Seneca'ya olan nefret büyüyor. Kasabayı terk eder ve yakındaki malikanesinde yaşar. Komplo kurmakla suçlanarak intihara zorlandı.

Seneca'nın mirası çok büyük. En seçkin eserleri arasında Lucilius'a Mektuplar, Providence Üzerine Söylem, Bir Filozofun Dayanıklılığı Üzerine, Öfke Üzerine, Mutlu Bir Yaşam Üzerine, Serbest Zaman Üzerine, Erdem Üzerine vb. Naturales"), tüm çalışmaları etik konulara ayrılmıştır. Eski konum fiziğin ruh olduğuna inanıyorsa, yeni konumun felsefesi onu tamamen ikincil bir alan olarak kabul eder.

Bununla birlikte, Seneca, doğa görüşlerinde (ve çalışmalarının geri kalanında), prensipte eski durağın öğretilerine bağlı kalır. Bu, örneğin, madde ve formun materyalist yönelimli ikiciliğinde kendini gösterir. Akıl, maddeye biçim veren aktif bir ilke olarak kabul edilir. Bu durumda, maddenin önceliği açık bir şekilde tanınır. Ayrıca eski stoacılığın ruhundaki ruhu (pneuma) çok ince bir madde, ateş ve hava unsurlarının bir karışımı olarak anlar.

Epistemolojide, Seneca, Stoacılığın diğer temsilcileri gibi, eski sansasyonalizmin destekçisidir. Aklın kökeninin duygularda olduğunu vurgular. Bununla birlikte, ruhun etkinliğine karar verirken, öncelikle ruhun ölümsüzlüğünün tanınmasında ve bedenselliğin ruhun "prangaları" olarak nitelendirilmesinde kendini gösteren Platonik felsefenin bazı unsurlarını kabul eder.

Seneca, dünyadaki ve evrendeki her şeyin katı zorunluluk gücüne tabi olduğu gerçeğinden yola çıkar. Bu, onun, akla (logos) egemen olan içkin, yönetici bir güç olarak Tanrı kavramından kaynaklanır. Seneca, onu dünyanın ahengi ve amaçlı yapısında gerçekleşen "en yüksek hayır ve en yüksek bilgelik" olarak nitelendiriyor.

Eski standın aksine Seneca (tüm Roma Stoacılığı gibi) neredeyse mantıksal problemlerle uğraşmaz. Sisteminin merkezi ve odak noktası ahlaktır. Doğayla uyum ilkesi (mutlu yaşamak, doğaya uygun yaşamak demektir) ve insanın kadere boyun eğmesi ilkesi başlıcaları olarak ayrılır. Hayatın nasıl yaşanacağı sorusu, "Yaşamın kısalığı üzerine" ve "Mutlu bir yaşam üzerine" adlı tezlerinin konusudur. Hem Seneca'nın kişisel deneyimini hem de o zamanki Roma'nın halkla ilişkilerini yansıtırlar. Emperyal yönetim döneminde sivil özgürlüklerin kaybı ve cumhuriyetçi erdemlerin gerilemesi onu gelecek hakkında önemli şüphelere götürür. “Hayat üç döneme ayrılır: geçmiş, şimdi ve gelecek. Bunlardan bizim yaşadığımız kısa; Hangisinde yaşayacağımız şüphelidir ve sadece içinde yaşadığımız kesindir. Sadece o kararlı, kader onu etkilemiyor, ama onu da kimse geri veremez. " Seneca, mülk biriktirme, laik onurlar ve konumlar arzusunu reddeder: “Biri ne kadar yükselirse, düşmeye o kadar yakındır. Büyük çabalarla, sahip olması gerekeni daha da büyük çabalarla elde eden kişinin hayatı çok fakir ve çok kısadır." Ancak sosyal konumunu kullanarak Roma'nın en zengin ve en etkili insanlarından biri oldu. Düşmanları, kendi yaşamının ilan ettiği ideallerden çok farklı olduğuna işaret ettiğinde, onlara Mutlu Bir Yaşam Üzerine adlı risalesinde şöyle cevap verdi: “... canlı. Erdem hakkında konuşuyorum, ama kendim hakkında değil ve günahlara karşı savaşıyorum, yani kendi günahlarıma karşı: onları yendiğimde, gerektiği gibi yaşayacağım. "

Seneca, yaşamın anlamını mutlak bir iç huzuru sağlamakta görür. Bunun için temel ön koşullardan biri ölüm korkusunun üstesinden gelmektir. Yazılarında bu soruna çok yer ayırıyor. Etikte, erdemlerde gelişme için çabalayan bir birey olarak insan kavramını vurgulayarak eski duruşun çizgisini sürdürüyor.

Seneca'ya göre, bir kişinin çabalarının tümünü veya ezici bir bölümünü kendi gelişimine adadığı, kamu işlerine ve siyasi faaliyetlere katılmaktan kaçındığı bir yaşam en değerli olanıdır. "Hayatım boyunca isteyerek bir ileri bir geri atılmaktansa sessiz bir iskeleye sığınmak daha iyidir. Şu ana kadar kaç tane dalga şoku atlattığınızı, kaç tane fırtınayı özel hayatınızda silip süpürdüğünü, kaç tanesini kamu hayatında farkında olmadan kendi başınıza yarattığınızı bir düşünün! Günlerinizi uyku ve zevk içinde boğduğunuzu kastetmiyorum. Bu benim tatmin edici bir hayat dediğim şey değil. Şimdiye kadar yaptıklarınızdan daha önemli olan görevleri bulmaya çalışın ve kendi hayatınızın hesabını bilmenin şimdiye kadar ilgilendiğiniz ortak yarardan daha önemli olduğuna inanın! Böyle yaşıyorsanız, bilge insanlarla iletişim, harika sanat, sevgi ve iyiliği başarmak sizi bekliyor;

yaşamanın ne kadar güzel olduğunun ve bir gün ölmenin de güzel olduğunun farkındalığı." Etik görüşleri, Roma'daki çalkantılı siyasi hayata bir tepki olan bireycilikle doludur.

Roma Stoacılığının bir başka önde gelen temsilcisi olan Epictetus (50-138) aslen bir köleydi. Serbest bırakıldıktan sonra kendini tamamen felsefeye adadı. Görüşlerine göre, onu etkileyen eski duraktan ve Seneca'nın çalışmasından çok şey var. Kendisi herhangi bir iş bırakmadı. Düşünceleri, öğrencisi Nicomedia'lı Arrian tarafından "Epictetus'un Akıl Yürütülmesi" ve "Epictetus'un El Kitabı" adlı incelemelerde kaydedildi. Epiktetos, felsefenin aslında sadece bilgi değil, aynı zamanda pratik hayatta uygulama olduğu görüşünü savundu. Özgün bir düşünür değildi, esası Stoa felsefesinin popülerleşmesinde yatmaktadır.

Ontolojik kavramlarında ve bilgi teorisi alanındaki görüşlerinde Yunan Stoacılığından hareket etti ve Chrysippus'un eserlerinin onun üzerinde istisnai bir etkisi oldu. Epictetus'un felsefesinin özü, dünyanın genel doğasına uygun olarak erdem ve yaşamın stoacı bir anlayışına dayanan etiktir.

Doğanın incelenmesi (fizik) önemli ve faydalıdır çünkü doğayı (çevreleyen dünyayı) değiştirmek mümkün olduğu için değil, doğaya uygun olarak bir kişi hayatını düzenleyebilir. usta olamaz: “Eğer çocuklarınızın, eşinizin ve arkadaşlarınızın kalıcı olarak yaşamasını istiyorsanız, ya delisiniz ya da elinizde olmayan ve elinizde olmayan şeylerin size ait olmasını istiyorsunuz.” Ve nesnel dünyayı değiştirmek insanın elinde olmadığı için toplum bunu yapamaz ve bunun için çabalamamalıdır.

Epictetus, o zamanki kamu düzenini eleştirir ve kınar. İnsanların eşitliği fikrini vurgular, köleliği kınar. Bu onun görüşlerinin Stoacı doktrinden farkıdır. Felsefesinin temel güdüsü - belirli bir gerçekliğe boyun eğme - bununla birlikte, pasifliğe yol açar. "Her şeyin istediğiniz gibi olmasını değil, her şeyin olduğu gibi olmasını ve hayatta sizin için iyi olmasını dileyin."

Epiktetos, aklın insanın gerçek özü olduğunu düşünür. Onun sayesinde insan dünyanın genel düzenine katılır. Bu nedenle, kişi refah, rahatlık ve genel olarak bedensel zevkler için değil, yalnızca ruhu için endişelenmeli.

Akıl insanı nasıl yönetiyorsa, dünya zihni de öyle yönetir - logos (Tanrı). O, dünyanın gelişmesinin kaynağı ve belirleyici faktörüdür. Nesneler, kontrollü bir tanrı olarak ona itaat etmelidir. Büyük önem verdiği özgürlük ve bağımsızlık. Epiktetos yalnızca ruhsal özgürlüğü, alçakgönüllülüğün özgürlüğünü gerçeklikle sınırlar.

Epictetus'un etiği özünde rasyonalisttir. Ve her ne kadar öznelcilik tarafından belirgin bir şekilde işaretlenmiş olsa da, (o sırada oluşan irrasyonalist akımların aksine) insan zihninin gücünü hala koruyor.

Özünde, Epictetus'un tüm felsefesi, alt sosyal sınıfların mevcut sosyal düzene karşı pasif protestosunun bir ifadesidir. Ancak bu protesto gerçek bir çıkış yolu bulamıyor. Bu nedenle, mevcut durumla uzlaşma çağrısına dönüşür.

İmparator Marcus Aurelius Antoninus (121-180), saltanatı sırasında kriz fenomenlerinin daha da yoğunlaştığı Romalı Stoacılara aittir. Üst sosyal sınıflar, mevcut sosyal düzeni korumak için hiçbir şeyi değiştirmeyi reddediyor. Stoacı etikte, toplumun ahlaki olarak canlanmasının belirli bir yolunu görürler. İmparator, "Kendine" düşüncelerinde "insanın gücünde olan tek şeyin düşünceleri olduğunu" ilan eder. "İçine bak! Orada, içeride, sürekli kazarsanız, tükenmeden yenebilecek bir iyilik kaynağı var. " Dünyayı sonsuza kadar akan ve değişken olarak anlar. İnsan özlemlerinin temel amacı, erdeme ulaşmak, yani "insan doğasına uygun olarak makul doğa yasalarına" boyun eğmek olmalıdır. Marcus Aurelius şunları tavsiye eder: "Dışarıdan gelen her şeyle sakin bir düşünce ve kendi takdirinize göre gerçekleşen her şeyle adalet, yani arzu ve eyleminiz, genel olarak yararlı eylemlerden oluşmasına izin verin, çünkü bu işin özü budur. tabiatına göre."

Marcus Aurelius, antik Stoacılığın son temsilcisidir ve aslında Stoacılığın bittiği yer burasıdır.Roma toplumunun gerilemesi ile yakından ilgili olan eserinde tasavvufun belirli izleri görülür.Stoa öğretisi, özellikle de ihtiyaç vurgusu "kendini tabi kılmak" (dünya zihnine - logos - Tanrı'ya), erken Hıristiyanlığın oluşumunu büyük ölçüde etkiledi.

Epikürcülük Antik Roma'daki tek materyalist (zamanı için açıkça materyalist) felsefe, Roma Cumhuriyeti'nin son yıllarında ve imparatorluk yönetiminin başlangıcında önemli ölçüde yayılan Epikürcülük idi. En önemli temsilcisi, o zamanın edebiyatının değerli bir kurgu eseri olan "Doğa Üzerine" felsefi şiirini yazan Titus Lucretius Kar'dı (MÖ 95-55).

Lucretius, görüşlerini Democritus ve Epicurus'un öğretileriyle tamamen özdeşleştirir; ikincisini en iyi Yunan filozofu olarak kabul etti. Çalışmalarında, atomistik doktrinin ilk temsilcilerinin görüşlerini ustaca açıklar, kanıtlar ve destekler, atomizmin temel ilkelerini hem önceki hem de çağdaş muhaliflerden tutarlı bir şekilde savunur, aynı zamanda atomizmin en bütünleyici ve mantıksal olarak düzenli yorumunu verir. Felsefe. Aynı zamanda birçok durumda Demokritos ve Epikuros'un düşüncelerini geliştirir ve derinleştirir. Lucretius'un düşündüğü tek şey atomlar ve boşluktur.

Madde, her şeyden önce, şeylerin birincil cisimleridir,

ikinci olarak, adlandırılmış öğelerin bir koleksiyonu olan her şey.

Ancak hiçbir kuvvet atomları yok edemez.

her zaman geçilmezlikleri ile kazanırlar.

Birincisi çok farklı, çift karakterli

yukarıda belirtildiği gibi bu iki şeye sahip olun,

madde ve uzay, her şey onun içinde olur;

onlar kendi içlerinde gerekli ve saftırlar.

Boşluğun uzandığı yerde, sözde boşluk,

mesele yok; ve maddenin yayıldığı yer,

hiçbir şekilde boşluk ve boşluk yoktur.

İlk bedenler boşluk olmadan tamamlanır.

İkincisi, ortaya çıkan şeylerde boşluk vardır,

yanında katı maddedir.

Bu formda, Lucretius, Demokritos ve Epikuros'un atomlar ve boşluk hakkındaki öğretilerini açıklar ve aynı zamanda maddeyi bu şekilde yaratmanın imkansızlığını vurgular.

İlk cisimler katı ise

ve boşluklar olmadan, daha önce de söylediğim gibi,

şüphesiz sonsuzdurlar.

Maddenin uzaydaki sonsuzluğu, maddenin yok edilemezliği ve kavranamazlığı, yani zaman içindeki sonsuzluğu ile de bağlantılıdır.

Evrenin kendisi kendisini kısıtlayamaz;

gerçek, doğanın kanunudur; maddenin sınırlarını istiyor

oluşan boşluk ve madde - boşluğun sınırları,

bu münavebenin değeri sonsuz evrendir.

Lucretius'a göre atomlar, hareket doğasında vardır. Hareket sorununu çözerken Epikuros'un ilkeleri üzerinde durur. Atomların doğrusal hareketinden sapmaları belirli bir şekilde kanıtlamaya çalışır.

İşte hareket hakkında bilmeniz gerekenler:

atomlar uzayda dikey olarak düşerse

kendi ağırlığı, burada tanımsız bir yerde

ve belli belirsiz yoldan sapıyorlar

yeter ki yön biraz farklı olsun.

Bu sapma olmasaydı, her şey içine düşerdi.

boşluğun derinlikleri, yağmur damlaları gibi,

elemanlar çarpışamadı ve bağlanamadı,

ve doğa asla bir şey yaratmazdı.

Bundan, Lucretius için Epikürcü paranklitik hareketin parçacıkların kaynağı olduğu sonucu çıkar. Atomların büyüklüğü ve şekli ile birlikte, dünyadaki şeylerin çeşitliliğinin ve çeşitliliğinin nedenidir.

Ruhu maddi, hava ve ısının özel bir bileşimi olarak görüyor. Tüm vücutta akar ve en ince ve en küçük atomlardan oluşur.

Ruhun ne olduğu ve nelerden oluştuğu,

yakında sözlerim sana sayılacak.

Her şeyden önce, ruhun son derece ince olduğunu söylüyorum;

onu oluşturan bedenler son derece küçüktür.

Bu anlamaya yardımcı olur ve siz kendiniz anlayacaksınız:

dünyada hiçbir şey bu kadar hızlı olmaz

düşüncenin kendisinin temsil ettiği ve oluşturduğu şey olarak.

Bundan ruhun en büyük hıza sahip olduğu açıktır,

gözle ulaşılabilen her şeyden daha çok;

ama aynı zamanda hareketli olan şey, cisimlerden oluşmalıdır.

mükemmel yuvarlak ve en küçük.

Benzer şekilde, birçok yönden geliştirdiği bilgi teorisi alanında da atomcu görüşleri savunur.

Lucretius'un atom teorisi anlayışında, evrimciliğin ana hatları zaten bulunabilir. Tüm organiklerin inorganikten doğduğu ve karmaşık organik türlerin protozoadan geliştiği görüşüne sahipti.

Lucretius, toplumun ortaya çıkışını doğal bir şekilde açıklamaya çalışır. Başlangıçta insanların ateşi ve konutu bilmeden "yarı vahşi bir durumda" yaşadıklarını söylüyor. Sadece maddi kültürün gelişimi, insan sürüsünün yavaş yavaş bir topluma dönüşmesine yol açar. Doğal olarak, insan toplumunun ortaya çıkmasının ve gelişmesinin nedenlerine dair materyalist bir anlayışa ulaşamadı. "Doğal" bir açıklama arzusu hem sosyal hem de epistemolojik parametrelerle sınırlıydı. Ancak buna rağmen, toplum hakkındaki görüşleri, özellikle o zamanki idealist yaklaşımla karşılaştırıldığında önemli bir ilerlemeydi. Tıpkı Epicurus gibi, toplumun, sosyal organizasyonun (hukuk, kanunlar) insanların karşılıklı anlaşmalarının bir ürünü olarak ortaya çıktığına (sözleşme teorisi) inanıyordu:

Komşular daha sonra dostluk içinde birleşmeye başladılar,

Artık kanunsuzluğu ve düşmanlığı düzeltmek istemeyen,

ve çocuklar ve kadın koruma altına alındı,

jestler ve garip seslerle gösterme,

herkesin zayıflara sempati duyması gerektiğini.

Rıza evrensel olarak tanınmasa da,

sözleşmenin en iyi ve en büyük kısmı kutsal bir şekilde yerine getirildi.

Lucretius'un materyalizminin kendi ateist sonuçları vardır. Lucretius, tanrıları her şeyin doğal sebeplerinin olduğu bir dünyadan dışlamakla kalmaz, aynı zamanda her türlü tanrı inancına da karşı çıkar. Ölümden sonra yaşam fikrini ve diğer tüm dini mitleri eleştirir. Tanrılara olan inancın tamamen doğal bir şekilde, doğal sebeplerin korku ve bilgisizliğinin bir ürünü olarak ortaya çıktığını gösterir. Özellikle, dini fikirlerin ortaya çıkışının epistemolojik kökenlerine işaret eder (dinin toplumsal köklerinin ifşa edilmesi elbette onun zamanında imkânsızdı).

Etik alanında Lucretius, sakin ve mutlu bir yaşamın Epikürcü ilkelerini tutarlı bir şekilde savunur. Mutluluğa ulaşmanın yolu bilgidir. Bir insanın mutlu yaşaması için korkudan, özellikle de tanrıların korkusundan kurtulması gerekir. Bu görüşleri hem stoacı ve şüpheci eleştirilerden hem de toplumun en yüksek çevrelerinden Epikürcülüğün bazı destekçilerinin anlayışında onların bayağılaştırılmasından savundu.

Lucretius'un tutarlı bir şekilde materyalist ve mantıksal olarak bütünleyici felsefi sisteminin etkisi ve yayılması kuşkusuz sanatsal sunum biçimi tarafından kolaylaştırıldı. "Doğa Üzerine" şiiri yalnızca Roma felsefi düşüncesinin doruklarına değil, aynı zamanda döneminin son derece sanatsal eserlerine de aittir.

Roma toplumunda Epikürcülük nispeten uzun bir süre korunmuştur. Aurelian döneminde bile, Epikürcü okul en etkili felsefi akımlar arasındaydı. Ancak, MS 313'te. e. Hıristiyanlık resmi devlet dini haline gelir, Epikürcülüğe ve özellikle Lucretius Cara'nın fikirlerine karşı inatçı ve acımasız bir mücadele başlar ve bu da nihayetinde bu felsefenin kademeli olarak gerilemesine yol açar.

Roma Epikürcülüğü, özellikle Lucretius Cara'nın eseri, Roma felsefesindeki materyalist eğilimlerin zirvesini işaret ediyordu. Antik Yunan Stoacılarının materyalizmi ile modern felsefenin materyalist akımları arasında bir ara bağlantı oldu.

şüphecilik. Antik Roma'daki bir başka önemli felsefi eğilim de şüphecilikti. Ana temsilcisi, Knossos'lu Enesidemus (yaklaşık MÖ 1. yüzyıl), görüşlerinde Pyrrho'nun felsefesine yakındır. Yunan şüpheciliğinin Enesidem'in düşüncelerinin oluşumu üzerindeki etkisi, ana çalışmasını Pyrrho'nun ("Sekiz Pyrrhic söylemleri kitabı") öğretilerinin yorumlanmasına adadığı gerçeğiyle kanıtlanmıştır.

Enesidem, şüpheciliği, mevcut tüm felsefi eğilimlerin dogmatizmini aşmanın bir yolu olarak gördü. Diğer filozofların öğretilerindeki çelişkilerin analizine çok dikkat etti. Şüpheci görüşlerinden çıkan sonuç, anlık duyumlara dayanarak gerçeklik hakkında herhangi bir yargıda bulunmanın imkansız olduğudur. Bu sonucu doğrulamak için, daha önce sözü edilen sözde mecazların formülasyonları ona hizmet eder.

Enesidemus Agrippa'nın halefi tarafından eklenen sonraki beş mecaz, diğer felsefi akımların fikirlerinin doğruluğuna dair şüpheleri daha da güçlendirdi.

Sözde küçük şüpheciliğin en önde gelen temsilcisi Sextus Empiricus'tur. Onun öğretisi de Yunan şüpheciliğinden geliyor. Bu, eserlerinden birinin adı olan "Pyrrhonism'in Temelleri" ile kanıtlanmıştır. Diğer eserlerde - "Doğmatistlere Karşı", "Matematikçilere Karşı" - o zamanki bilginin temel kavramlarının eleştirel bir değerlendirmesine dayanan şüpheci şüphe metodolojisini ortaya koyuyor. Eleştirel değerlendirme sadece felsefi kavramlara değil, aynı zamanda matematik, retorik, astronomi, dilbilgisi vb. kavramlara da yöneliktir. Şüpheci yaklaşımı, onu ateizme götüren tanrıların varlığı sorusundan kaçmamıştır.

Eserlerinde şüpheciliğin diğer felsefi akımlarla karıştırılamayacak özgün bir felsefe olduğunu kanıtlamaya çalışır. Sextus Empiricus, şüpheciliğin, her biri bazı özleri tanıyan ve diğerlerini dışlayan diğer tüm felsefi akımlardan, aynı anda tüm özleri sorgulaması ve kabul etmesi bakımından farklı olduğunu gösterir.

Roma şüpheciliği, Roma toplumunun ilerici krizinin özel bir ifadesiydi. Önceki felsefi sistemlerin ifadeleri arasındaki çelişkilerin araştırılması ve incelenmesi, şüphecileri felsefe tarihinin geniş bir incelemesine yönlendirir. Ve şüphecilik bu yönde çok para kazandırsa da, genel olarak, eski düşünceyi zirveye çıkaran manevi gücü çoktan kaybetmiş bir felsefedir. Özünde, şüphecilik metodolojik eleştiriden daha açık bir reddetme içerir.

eklektizm. Roma'da eklektizm, Helenistik Yunanistan'dan çok daha yaygın ve önemlidir. Destekçileri arasında hem Roma Cumhuriyeti'nin son yıllarında hem de imparatorluğun ilk döneminde Roma siyasi ve kültürel yaşamının önde gelen şahsiyetleri bulunmaktadır. Aralarında en ünlüsü, Latin felsefi terminolojisinin yaratıcısı olan seçkin politikacı ve hatip Marcus Thulius Cicero (MÖ 106-45) idi.

Roma eklektizminin temsilcileri muazzam miktarda bilgiye sahipti. Bazı durumlarda, kendi dönemlerinin gerçek ansiklopedicileriydiler. Çeşitli felsefi okulların birleşimi tesadüfi ve temelsiz değildi, belirli bir kavramsal yaklaşım, bireysel görüşlerin derin bir bilgisi ile tam olarak güçlendirildi. Teorinin etik alanıyla kademeli olarak yakınlaşması, felsefedeki genel durumu ifade etti.

Akademik felsefe temelinde gelişen eklektizm, hem doğa hem de toplum bilgisini kapsayan ansiklopedizmin sınırlarına ulaşır. Cicero, belki de, Stoa felsefesi temelinde gelişen Roma eklektizminin en önemli dalına aitti.

Cicero'nun sunumundaki "Stoacı" eklektizm, sosyal meselelere ve özellikle etik üzerine odaklanır. Onun amacı, farklı felsefi sistemlerin faydalı bilgiler getiren bölümlerinin birleşimiydi.

Cicero'nun toplumsal görüşleri, cumhuriyet döneminde Roma toplumunun üst katmanlarının bir temsilcisi olarak konumunu yansıtır. En iyi sosyal düzeni üç ana devlet biçiminin birleşiminde görür: monarşi, aristokrasi ve demokrasi. Devletin amacını vatandaşlara güvenlik ve mülkün ücretsiz kullanımını sağlamak olarak görüyor. Teorik görüşleri, büyük ölçüde gerçek siyasi faaliyetlerinden etkilenmiştir.

Etikte, büyük ölçüde Stoacıların görüşlerini benimser, Stoacıların ortaya koyduğu erdem sorunlarına büyük önem verir. İnsanı, içinde ilahi bir şey olan rasyonel bir varlık olarak görür. Erdemi, hayatın tüm zorluklarını irade gücüyle aşmak olarak adlandırır. Bu konudaki felsefe, bir kişiye paha biçilmez hizmetler sunar. Felsefi yönlerin her biri, erdemin başarısına kendi yolunda gelir. Bu nedenle, Cicero, bireysel düşünce okullarının katkısı olan her şeyi, tüm başarılarını tek bir bütün halinde "birleştirmeyi" önerir. Bununla, aslında, eklektizmini savunuyor.

Neoplatonizm. Cumhuriyetin son yıllarında ve imparatorluğun ilk yıllarında Roma toplumunun ilerici krizi, doğal olarak felsefeye de yansır. Dünyanın rasyonel gelişimine duyulan güvensizlik, az ya da çok çeşitli felsefi yönlerde tezahür etti, Hıristiyanlığın artan etkisi ile birlikte, mistisizmin çoğalan işaretlerini giderek daha fazla güçlendirdi. Bu çağın irrasyonel hareketleri, felsefenin değişen rolüne çeşitli şekillerde uyum sağlamaya çalışmıştır. Tkanalı Apollonius'un tipik bir temsilcisi olduğu Neo-Pisagor felsefesi, şarlatanlık sınırında sayıların mistisizmine dönerek kendisini güçlendirmeye çalıştı; İskenderiyeli Philo'nun (MÖ 30'lar - MS 50) felsefesi, Yunan felsefesini Yahudi diniyle birleştirmeye çalıştı. Her iki kavramda da mistisizm yoğun bir biçimde ortaya çıkar.

Daha ilginç olanı, MS 3-5. yüzyıllarda gelişen neo-Platonculuktu. e.; Roma İmparatorluğu'nun son yüzyılında. Antik çağda ortaya çıkan son bütünsel felsefi harekettir. Neoplatonizm, Hıristiyanlıkla aynı sosyal ortamda şekillenir. Geç antikitenin geri kalan irrasyonalist felsefi eğilimleri gibi, neoplatonizm de bir dereceye kadar önceki felsefi düşüncenin rasyonalizminin reddinin bir tezahürüdür. Bu, Roma İmparatorluğu'nun dayandığı toplumsal umutsuzluğun ve toplumsal ilişkilerin giderek parçalanmasının özel bir yansımasıdır. Kurucusu Ammonius Saccas (175-242) ve Plotinus'un en önemli temsilcisi (205-270) idi.

Plotinus, var olan her şeyin temelinin duyular üstü, doğaüstü, akıl üstü ilahi bir ilke olduğuna inanıyordu. Tüm varoluş biçimleri ona bağlıdır. Plotinus bu ilkeyi mutlak varlık olarak ilan eder ve onun hakkında bilinemez olduğunu söyler. "Bu varlık Tanrı'dır ve öyle kalır, onun dışında var olmaz, tam da onun kimliğidir." Bu tek gerçek varlık, ancak saf tefekkürün tam merkezine saf düşünceye nüfuz ederek anlaşılabilir, bu da ancak düşünce vecdinin (extasis) "reddedilmesi" ile mümkün olur. Dünyada var olan diğer her şey bu tek gerçek varlıktan türemiştir. Plotinus'a göre doğa, ilahi ilkenin (ışık) maddeye (karanlık) nüfuz etmesi için yaratılmıştır. Plotinus, dışsaldan (gerçek, doğru) en alta, alt düzeydeki (gerçek olmayan) varoluşun belirli bir derecesini bile yaratır. Bu derecelerin başında ilahi ilke, o zaman - ilahi ruh ve hepsinden önce - doğa vardır.

Biraz basitleştirerek, Plotinus'un ilahi ilkesinin, Platon'un fikirlerinin dünyasının bir mutlaklaştırılması ve bir miktar deformasyonu olduğunu söyleyebiliriz. Plotinus ruha çok önem verir. O, onun için ilahi olandan maddi olana kesin bir geçiştir. Ruh, maddeye yabancı, onlara göre bedensel ve dışsal bir şeydir. Bu ruh anlayışı, Plotinus'un görüşlerini yalnızca Epikürcülerin değil, aynı zamanda Yunan ve Roma Stoacılarının görüşlerinden de ayırır. Plotinus'a göre ruh, bedenle organik olarak bağlantılı değildir. O ortak ruhun bir parçasıdır. Maddi olan, ruhun esaretidir, yalnızca üstesinden gelmeye değer. "Plotinus, olduğu gibi, bedensel, şehvetli olanı bir kenara iter ve varlığını açıklamakla ilgilenmez, sadece evrensel ruh ve ruhumuzun zarar görmemesi için onu ondan arındırmak ister." "Manevi" (iyi) üzerindeki vurgu, onu tüm bedensel ve maddi (kötülüğün) tamamen bastırılmasına götürür. Bu, çilecilik vaazına dönüşür. Plotinus, maddi ve duyulur dünyadan söz ederken, onu özgün olmayan varlık, var olmayan, "kendinde belirli bir varlık imgesine sahip" olarak nitelendirir. Asli olmayan varlığın doğası gereği hiçbir şekli, özelliği veya herhangi bir işareti yoktur. Plotinus'taki temel felsefi sorunsallara yönelik bu çözüm, onun etiğini işaretler. İyilik ilkesi, gerçekten var olan tek şeyle - ilahi akıl veya ruhla - bağlantılıdır. Tersine, iyinin zıttı - kötü, özgün olmayan varlıkla, yani duyusal dünya ile ilişkilendirilir ve tanımlanır. Bu konumlardan Plotinus, bilgi teorisinin sorunlarına ilerler. Ona göre tek gerçek bilgi, hakiki varlığın, yani ilahi ilkenin bilgisidir. İkincisi, elbette, duyusal biliş tarafından kavranamaz; ayrıca rasyonel bir şekilde kavranabilir de değildir. İlahi ilkeye yaklaşmanın tek yolu, Plotinus'un (daha önce de belirtildiği gibi) yalnızca manevi çabayla elde edilen vecd olduğunu düşünür - zihinsel konsantrasyon ve bedensel her şeyin bastırılması.

Plotinus'un felsefesi, her şeyi kapsayan çelişkilerin umutsuzluğunu ve çözümsüzlüğünü özellikle ifade eder. Bu, antik kültürün sonunun en etkileyici habercisidir.

Porfiry (c. 232–304), Plotinus'un doğrudan bir öğrencisi ve öğretilerinin devamı oldu. Plotinus'un eserlerini incelemeye büyük önem verdi, onları yayınladı ve yorumladı, Plotinus'un bir biyografisini derledi. Porfiry ayrıca, ortak olanın gerçek varlığı hakkındaki tartışmanın başlangıcını işaret eden "Aristoteles'in kategorilerine giriş" tarafından kanıtlandığı gibi, mantık sorunlarının incelenmesiyle de uğraştı.

Plotinus'un mistik öğretisi, diğer iki neo-Platonik okul tarafından sürdürülür. Bunlardan biri, kurucusu ve en önemli temsilcisi Iamblichus (MS 3. yüzyıl sonu - 4. yüzyıl başı) olan Suriye okulu. Büyük yaratıcı mirasının ayakta kalan kısmından, neo-Platonik felsefenin geleneksel problemlerine ek olarak, matematik, astronomi, müzik teorisi vb. gibi başka problemlerle de meşgul olduğu yargısına varılabilir.

Felsefede, Plotinus'un ilahi ilke, akıl ve ruhla ilgili düşüncelerini geliştirir. Bu Plotinov'un özleri arasında diğerlerini, geçiş özlerini ayırt eder.

Ayrıca, Plotinus'un felsefesinin ruhu içinde antik çoktanrıcılığı doğrulama girişimi de dikkate değerdir. İlahi ilke ile eşzamanlı olarak, gerçekten var olan tek tanrı olarak, bir dizi başka tanrıyı tanır (12 göksel tanrı, daha sonra sayısı 36'ya ve daha sonra 360'a yükselir; o zaman 72 dünya tanrısı ve 42 doğa tanrısı vardır). Bu, esasen, yaklaşan Hıristiyanlık karşısında dünyanın eski imajını korumaya yönelik mistik-spekülatif bir girişimdir.

Başka bir Neoplatonizm okulu - Atina - Proclus (412-485) tarafından temsil edilir. Çalışmaları bir anlamda neo-Platonik felsefenin tamamlanması ve sistemleştirilmesidir. Plotinus'un felsefesini tamamen kabul eder, ancak buna ek olarak, orijinal gözlem ve sonuçları ifade ettiği yorumlarda Platon'un diyaloglarını yayınlar ve yorumlar.

Proclus'un, üç ana gelişme noktasını ayırt ettiği diyalektik üçlü ilkesinin en net açıklamasını ve sunumunu verdiği belirtilmelidir:

2. Yaratılanın yaratılandan ayrılması.

3. Yaratılanın yaratana dönüşü.

Antik Neoplatonizmin kavramsal diyalektiği, bu kavramda doruk noktasına ulaşan mistisizm tarafından işaretlenir.

Her iki yeni-Platonik okul da Plotinus'un mistisizminin temel fikirlerini derinleştirir ve sistematik olarak geliştirir. Bu felsefe, irrasyonalizmi, bedensel her şeyden tiksinmesi, çilecilik ve esrime doktrinine vurgu yapmasıyla yalnızca erken dönem Hıristiyan felsefesi üzerinde değil, aynı zamanda ortaçağ teolojik düşüncesi üzerinde de önemli bir etkiye sahipti.

Antik felsefenin ortaya çıkışı ve gelişiminin izini sürdük. İlk kez pratikte tüm ana felsefi sorunlar onda kristalleşti, felsefe konusuyla ilgili temel fikirler oluşturuldu ve açıkça olmasa da, F. Engels'in felsefenin ana sorunu olarak formüle ettiği sorun ortaya çıktı. Eski felsefi sistemlerde, daha sonraki felsefi kavramları büyük ölçüde etkileyen felsefi materyalizm ve idealizm zaten ifade edildi. Lenin, felsefe tarihinin her zaman iki ana eğilim - materyalizm ve idealizm arasındaki mücadelenin bir arenası olduğunu belirtti. Antik Yunan ve Romalıların felsefi düşüncesinin dolaysızlığı ve bir anlamda dolaysızlığı, felsefenin başlangıcından günümüze kadar gelişimine eşlik eden en önemli sorunların özünü anlamayı ve daha kolay anlamayı mümkün kılmaktadır. . Antik çağın felsefi düşüncesinde, daha sonra olduğundan çok daha açık bir biçimde, dünya görüşü çatışmaları ve mücadeleleri yansıtılır.

Felsefenin başlangıçtaki birliği ve genişleyen özel bilimsel bilgi, bunların sistematik dağılımı, felsefe ile özel (özel) bilimler arasındaki ilişkiyi çok net bir şekilde açıklar.

Felsefe, eski toplumun tüm manevi yaşamına nüfuz eder, eski kültürde ayrılmaz bir faktördü. Eski felsefi düşüncenin zenginliği, sorunların formülasyonu ve bunların çözümü, sonraki bin yılın felsefi düşüncesinin kaynaklandığı kaynaktı.

Bu metin bir giriş parçasıdır.

11. Farabi Felsefesi. Yuri Balasaguni'nin felsefesi. Çalışması: "Kutsanmış Bilgi" Abunasyr Muhammed ibn Muhammed Farabi (870-950), erken Orta Çağ'ın en büyük düşünürlerinden biridir. Çok yönlü bir ansiklopedik bilim adamı ve Doğu'nun kurucularından biridir.

27. Kazak felsefesi: tarih ve modernite (Abai, Valikhanov, Altynsarin), özelliğin kökenleri, gelenekler ve yenilikler. Kazakistan'da profesyonel felsefe. (Rakhmatullin -

8. Almanca klasik felsefe ve başlıca sorunları. Kant Felsefesi: "kendinde şeyler" kavramı ve aşkın bilgi. Saf aklın çatışkıları Alman klasik felsefesi, felsefenin gelişiminde bağımsız bir aşama olarak kabul edilir, çünkü

15. Yirminci yüzyılın analitik felsefesi. Neopozitivizmin felsefi programı ve krizi. "Post-pozitivizm" ve bilim felsefesi Analitik felsefe (Moore, Russell, Wittgenstein) XX yüzyılda kuruldu ve felsefenin görevini bilimsel bilginin sentezinde değil,

§ 1. Sosyal felsefe ve tarih felsefesi XX yüzyılın sonlarında sosyal felsefe. aristokrat bir köken iddia edebilirdi: onun atası klasik tarih felsefesiydi. Ancak aralarındaki bağ kopmuştur. Bütün bir dönemle ayrılırlar, bu sırada

II. ROMA PİYAFASI Latince legio kelimesi, aslen askerlik hizmeti için seçilmiş bir grup insanı ifade etmek için kullanılıyordu ve bu nedenle ordu ile eş anlamlıydı. Daha sonra, Roma topraklarının büyüklüğü ve cumhuriyet düşmanlarının gücü daha büyük talep ettiğinde

1. Din ve bilim arasındaki felsefe. Felsefe ve din arasındaki mücadele. Felsefe ve Toplum Filozofun konumu gerçekten trajiktir. Neredeyse kimse onu sevmiyor. Kültür tarihi boyunca, felsefeye düşmanlık ve dahası çok çeşitli yönlerden ortaya çıktı. Felsefe

2. Felsefe kişisel ve kişisel değildir, öznel ve nesneldir. Felsefede antropolojizm. Felsefe ve yaşam Kierkegaard, özellikle felsefenin kişisel, öznel karakterinde, filozofun her felsefede yaşamsal varlığı üzerinde ısrar eder. O bunu tezat

Bölüm XXIX. ROMA İMPARATORLUĞU VE KÜLTÜRE KARŞI TUTUMU Roma İmparatorluğu kültür tarihini çeşitli, az çok bağımsız yollarla etkilemiştir: Birincisi: Roma'nın Helenistik düşünce üzerindeki doğrudan etkisi; çok önemli veya derin değildi.İkincisi:

7. YUNANİSTAN'DA ATİNA VE SPARTANLAR HIPERBOOREAN BİLGİ PARADİGMASINDA. DÜNYADA HİPERBORHEA'NIN TEMEL VE ​​STRATEJİK BİLGİLERİNİN MUTLAK SAHİBİ ROMA İMPARATORLUĞU VEYA ORBİS TERRARUM tarihsel gerçekler bilişsel analiz yaptığımızı hatırlatmalıyız.

10. HIPERBOREA TARİHİNDE AY SEMIAN HIRİSTİYANLIĞI VE MUHALEFET. ROMA İMPARATORLUĞU VE ALMAN ULUSUNUN KUTSAL ROMA İMPARATORLUĞU İMPARATORLARININ STRATEJİLERİ Tarihin bu dönemine, Orta Çağ'ın başlangıcı, akademik tarihte de Karanlık Çağ veya

YENİ ZAMAN VE EĞİTİM ÇAĞI FELSEFESİ, KLASİK ALMAN

İyi çalışmalarınızı bilgi tabanına gönderin basittir. Aşağıdaki formu kullanın

Bilgi tabanını çalışmalarında ve çalışmalarında kullanan öğrenciler, yüksek lisans öğrencileri, genç bilim adamları size çok minnettar olacaktır.

http://www.allbest.ru/ adresinde yayınlandı

Yüksek mesleki eğitimin özerk kar amacı gütmeyen organizasyonu " Rus akademisi girişimcilik "

felsefe üzerine

konuyla ilgili: "Antik Roma Felsefesi"

Bir öğrenci tarafından tamamlandı

Pirogova O.V.

Bilim danışmanı

Shemyakina E.M.

Moskova 2012

Giriş

Yunanistan'ın II. Yüzyılda Roma'ya tabi kılınmasından sonra. M.Ö e. Roma İmparatorluğu, Atina devletinin çöküşü döneminde antik Yunanistan'da ortaya çıkan felsefi öğretileri benimsemeye başladı. Yunan felsefesinden farklı olarak, Roma felsefesi doğada ağırlıklı olarak etikti. Ana görev Roma felsefesi, şeylerin özünün incelenmesi değil, en yüksek iyiye, mutluluğa, yaşam kurallarının gelişimine ulaşma sorunudur.

Bu makale, Stoacılık, Epikürcülük ve Şüphecilik gibi Roma'da yerleşik bazı temel felsefi eğilimleri ve bunların önde gelen temsilcileri olan Lucius Anneus Seneca, Marcus Aurelius Antoninus, Titus Lucretius Carus ve Enesidemus'u inceleyecektir.

1. Stoacılık

stoacılık şüphecilik roma felsefesi

Stoacılık, MÖ 300 civarında kurulan antik çağın en etkili felsefi okullarından birinin öğretisidir. Çin'den Zeno; adı, Zeno'nun öğrettiği Atina'daki "Boyalı Portiko" - "Stoi" den geliyor. Stoacılık tarihi geleneksel olarak üç döneme ayrılır: Erken (MÖ III-II. yüzyıllar), Orta (Panethius, Posidonius, Hecaton II-I. AD).

Stoa öğretisi genellikle üç bölüme ayrılır: mantık, fizik ve etik. Felsefeyi bir meyve bahçesiyle karşılaştırdıkları bilinmektedir: mantık onu koruyan çite karşılık gelir, fizik büyüyen bir ağaçtır ve etik meyvelerdir.

mantık- stoacılığın temel kısmı; görevi, aklın zorunlu ve evrensel yasalarını, katı bir "bilimsel" prosedür olarak bilgi, varlık ve felsefe yasaları olarak kanıtlamaktır.

Fizik... Stoacılar dünyayı yaşayan bir organizma olarak temsil ederler. Stoacılığa göre, var olan her şey bedenseldir ve yalnızca maddenin "kabalığı" veya "inceliği" derecesinde farklılık gösterir. Güç en ince meseledir. Dünyayı bir bütün olarak kontrol eden güç Tanrı'dır. Her madde sadece bu ilahi gücün bir değişikliğidir. Şeyler ve olaylar, uzayın her periyodik ateşlemesinden ve arındırılmasından sonra tekrarlanır.

etik... Tüm insanlar bir dünya devleti olarak uzayın vatandaşlarıdır; Stoacı kozmopolitlik, tüm insanları dünya hukuku karşısında eşit kıldı: özgürler ve köleler, vatandaşlar ve barbarlar, erkekler ve kadınlar. Stoacılara göre, herhangi bir ahlaki eylem kendini koruma ve kendini onaylamadır ve ortak iyiliği arttırır. Tüm günahlar ve ahlaksız eylemler, kişinin kendi insan doğasını kaybetmesi, kendi kendini yok etmesidir. Doğru arzular, eylemler ve eylemler insan mutluluğunun garantisidir, bunun için kişiliğinizi mümkün olan her şekilde geliştirmeniz, kadere boyun eğmemeniz, hiçbir güce boyun eğmemeniz gerekir.

Lucius Anney Seneca (MÖ 5 - MS 65)

Seneca, Cordoba'nın yerlisiydi, felsefenin pratik yönüne, etiğe büyük önem verdi ve erdemin doğasının teorik çalışmasına girmeden erdemli bir hayatın nasıl yaşanacağı sorusunu araştırdı. Felsefeyi erdem elde etmenin bir aracı olarak görür. "Sözlerimiz zevk değil, fayda getirsin - hasta kırmızı konuşan yanlış doktoru arıyor."

Teorik görüşlerinde Seneca, eski Stoacıların materyalizmine bağlı kaldı, ancak pratikte Tanrı'nın aşkınlığına inanıyordu. Kaderin kör bir unsur olmadığına inanıyordu. Bir parçası her insanda bulunan bir zihni vardır. Herhangi bir talihsizlik, erdemli kişisel gelişim için bir nedendir. Filozof, yüksek cesaret için çabalamayı, kaderin bize gönderdiği her şeye kararlılıkla dayanmayı ve doğa yasalarının iradesine teslim olmayı önerir.

Marcus Aurelius Antoninus (MÖ 121 - MÖ 180)

MS 161'den 180'e kadar Roma imparatoru e., düşüncelerde "Kendime" der ki, "insanın gücünde olan tek şey düşünceleridir." "İçine bak! Orada, içeride, sürekli kazarsanız, tükenmeden yenebilecek bir iyilik kaynağı var. " Dünyayı sonsuza kadar akan ve değişken olarak anlar. İnsan özlemlerinin temel amacı, erdeme ulaşmak, yani "insan doğasına uygun olarak makul doğa yasalarına" boyun eğmek olmalıdır. Marcus Aurelius şunları tavsiye eder: "Dışarıdan gelen her şeyle sakin bir düşünce ve kendi takdirinize göre gerçekleşen her şeyle adalet, yani arzu ve eyleminiz, genel olarak yararlı eylemlerden oluşmasına izin verin, çünkü bu işin özü budur. tabiatına göre."

Marcus Aurelius, antik stoacılığın son temsilcisidir.

2. Epikürcülük

Epikürcülük, antik Roma'daki tek materyalist felsefeydi. Antik Yunan ve Roma felsefesindeki materyalist yön, adını kurucusu Epicurus'tan almıştır. 2. yüzyılın sonunda. M.Ö e. Epikuros'un takipçileri, en önde gelenleri Titus Lucretius Carus olan Romalılar arasında görünür.

Titus Lucretius Carus (MÖ 95 - MÖ 55)

Lucretius, görüşlerini Epikuros'un öğretileriyle tamamen özdeşleştirir. "Şeylerin Doğası Üzerine" adlı çalışmasında, atomistik doktrinin ilk temsilcilerinin görüşlerini ustaca açıklar, kanıtlar ve destekler, atomizmin temel ilkelerini hem önceki hem de çağdaş muhaliflerden tutarlı bir şekilde savunur, aynı zamanda en bütünleyici olanı verir. ve atomcu felsefenin mantıksal olarak düzenlenmiş yorumu. Aynı zamanda birçok durumda Epikuros'un düşüncelerini geliştirir ve derinleştirir. Lucretius'un tek varlığı atomları ve boşluğu düşünür. Boşluğun uzandığı yerde, sözde boşluk, madde yoktur; ve maddenin yayıldığı yerde hiçbir şekilde boşluk ve boşluk yoktur.

Ruhu maddi, hava ve ısının özel bir bileşimi olarak görüyor. Tüm vücutta akar ve en ince ve en küçük atomlardan oluşur.

Lucretius, toplumun ortaya çıkışını doğal bir şekilde açıklamaya çalışır. Başlangıçta insanların ateşi ve konutu bilmeden "yarı vahşi bir durumda" yaşadıklarını söylüyor. Sadece maddi kültürün gelişimi, insan sürüsünün yavaş yavaş bir topluma dönüşmesine yol açar. Tıpkı Epicurus gibi, toplumun (hukuk, kanunlar) insanlar arasındaki karşılıklı anlaşmanın bir ürünü olarak ortaya çıktığına inanıyordu: “Artık komşular dostlukta birleşmeye başladılar, artık kanunsuzluğu ve düşmanlığı düzeltmek istemiyorlardı, ancak çocuklar ve kadın cinsiyeti alındı. koruma altında, herkesin zayıflara sempati duyması gereken jestler ve garip sesler gösteren. Anlaşma evrensel olarak tanınmasa da, sözleşmenin en iyi ve çoğu kısmı sadakatle yerine getirildi. "

Lucretius'un materyalizminin kendi ateist sonuçları vardır. Lucretius, tanrıları her şeyin doğal sebeplerinin olduğu bir dünyadan dışlamakla kalmaz, aynı zamanda her türlü tanrı inancına da karşı çıkar. Ölümden sonra yaşam fikrini ve diğer tüm dini mitleri eleştirir. Tanrılara olan inancın tamamen doğal bir şekilde, doğal sebeplerin korku ve bilgisizliğinin bir ürünü olarak ortaya çıktığını gösterir.

Roma toplumunda Epikürcülük nispeten uzun bir süre korunmuştur. Ancak, MS 313'te. e. Hıristiyanlık resmi devlet dini haline geldi, Epikürcülüğe ve özellikle Lucretius Cara'nın fikirlerine karşı inatçı ve acımasız bir mücadele başladı ve bu da sonunda bu felsefenin kademeli olarak gerilemesine yol açtı.

3. Şüphecilik

Şüphecilik, herhangi bir güvenilir doğruluk kriterinin varlığına dair şüpheye dayanan bir pozisyona dayanır. Şüphecilik doğası gereği çelişkilidir, bazılarını gerçeği daha derin bir şekilde aramaya, bazılarını ise militan cehalete ve ahlaksızlığa teşvik etti. Şüpheciliğin kurucusu Elis'li Pyrrho'ydu (MÖ 360 - 270).

Pyrrho ve felsefi görüşleri

Pyrrho'nun öğretilerine göre, bir filozof, mutluluk için çabalayan bir kişidir. Onun görüşüne göre, sadece ıstırabın yokluğuyla birlikte sükûnetten ibarettir.

Mutluluğa ulaşmak isteyen herkes üç soruya cevap vermelidir: 1) Nesneler neyden yapılmıştır; 2) onlara nasıl davranılacağı; 3) Onlara karşı tavrımızdan ne gibi faydalar elde edebiliriz?

Pyrrho, ilk soruya hiçbir cevap verilemeyeceğine ve kesin bir şeyin var olduğu iddia edilemeyeceğine inanıyordu. Ayrıca, herhangi bir konuyla ilgili herhangi bir ifadeye, onunla çelişen bir ifade ile eşit hakla karşı çıkılabilir.

Pyrrho, şeyler hakkında kesin ifadelerin imkansızlığının kabulünden ikinci soruya bir cevap çıkardı: Şeylere karşı felsefi tutum, herhangi bir yargıdan kaçınmaktan ibarettir. Bu cevap aynı zamanda üçüncü sorunun cevabını da önceden belirlemektedir: Her türlü hükümden kaçınmanın yararları ve yararları sükûnet veya sükûnettir. Ataraxia adı verilen ve bilginin inkarına dayanan bu durum, şüpheciler tarafından en yüksek mutluluk derecesi olarak görülür.

Pyrrho'nun insan merakını şüpheyle dizginlemeyi ve bilginin ilerici gelişimi yolundaki hareketi yavaşlatmayı amaçlayan çabaları boşunaydı. Şüphecilere bilginin her şeye gücü yettiğine inandıkları için korkunç bir ceza olarak sunulan gelecek, yine de geldi ve uyarılarından hiçbiri onu durdurmayı başaramadı.

4. Neoplatonizm

Neoplatonizm MS 3. - 5. yüzyıllarda gelişti. e., Roma İmparatorluğu'nun varlığının son yüzyıllarında. Antik çağda ortaya çıkan son bütünsel felsefi harekettir. Neoplatonizm, Hıristiyanlıkla aynı sosyal ortamda şekillenir. Kurucusu Ammonius Saccas (175-242) ve en belirgin temsilcisi Plotinus'tur (205-270).

Plotinus ve felsefi görüşleri

Plotinus, var olan her şeyin temelinin duyular üstü, doğaüstü, akıl üstü ilahi bir ilke olduğuna inanıyordu. Tüm varoluş biçimleri ona bağlıdır. Plotinus bu ilkeyi mutlak varlık olarak ilan eder ve onun hakkında bilinemez olduğunu söyler. Bu tek gerçek varlık, ancak düşüncenin "reddedilmesi" ile mümkün olan saf düşüncenin tam merkezine - vecd - içine nüfuz ederek anlaşılabilir. Dünyada var olan diğer her şey bu tek gerçek varlıktan türemiştir.

Plotinus'a göre doğa, ilahi ilkenin (ışık) maddeye (karanlık) nüfuz etmesi için yaratılmıştır. Plotinus, dışsaldan (gerçek, doğru) en alta, alt düzeydeki (gerçek olmayan) varoluşun belirli bir derecesini bile yaratır. Bu derecenin en üstünde ilahi ilke, o zaman - ilahi ruh ve hepsinin altında - doğa vardır.

Plotinus ruha çok önem verir. O, onun için ilahi olandan maddi olana kesin bir geçiştir. Ruh, maddeye yabancı, onlara göre bedensel ve dışsal bir şeydir.

Sonuç

Genel olarak, Antik Roma felsefesi, sonraki felsefi düşünce, kültür ve insan uygarlığının gelişimi üzerinde muazzam bir etkiye sahipti. Antik Roma felsefesi, sonraki tüm yüzyıllarda geliştirilen ana felsefi dünya görüşü türlerinin başlangıcını içeriyordu. Eski filozofların üzerinde kafa yorduğu sorunların çoğu, bu güne olan ilgilerini kaybetmedi. Antik felsefenin incelenmesi, bize yalnızca seçkin düşünürlerin yansımalarının sonuçları hakkında değerli bilgiler sağlamakla kalmaz, aynı zamanda daha sofistike felsefi düşüncenin gelişimine de katkıda bulunur.

bibliyografya

1. F. Copleston “Felsefe Tarihi. Antik Yunanistan ve Antik Roma. T. I. ": Centerpolygraph; Moskova; 2003

2. F. Copleston “Felsefe Tarihi. Antik Yunanistan ve Antik Roma. T. II. ": Centerpolygraph; Moskova; 2003

Diğer bilgi kaynakları

3. Malzemeler Müfredat Girişimcilik Koleji №15. Antik Roma felsefesi üzerine ders

Allbest.ru'da yayınlandı

...

benzer belgeler

    Roma felsefesinin özellikleri, Yunan ile benzerlikleri ve farklılıklarının ele alınması. Ana okulların öğretileriyle tanışma: Eklektizm, Roma Epikürcülüğü, Geç Stoa. Hıristiyan felsefesinin gelişimi; Patristik ve Skolastik, A. Kutsanmış ve F. Aquinas.

    sunum 19/11/2014 eklendi

    Antikçağ felsefesinin gelişim aşamaları ve özellikleri. Antik Yunan felsefesinin ana okulları ve sorunları. Aristoteles'in felsefi öğretileri. Helenizm ve Antik Roma Felsefesi. Milet okulunun temel felsefi ilkeleri. Platon dünyasının kozmik resmi.

    test, 01/11/2017 eklendi

    Stoacılık, antik çağın en etkili felsefi okullarından birinin öğretisidir. Antik çağın son büyük felsefi sistemi olarak Neoplatonizm. Plotinus'un felsefi görüşleri. Ruhun kurtuluşu, Porfiry'nin felsefesinin amacıdır. Proclus'un felsefi kavramı.

    21.08.2010 tarihinde eklenen rapor

    Antik felsefenin gelişiminin kavramı ve ana aşamaları. Antik Yunan ve antik Roma düşünürlerinin felsefi öğretilerinin değeri. Antik felsefenin klasik öncesi döneminin gelişiminin özellikleri. Bu dönemin filozoflarının düşüncesinin tipolojik özellikleri.

    özet, 19/09/2013 eklendi

    Doğu felsefi sisteminin benzersiz bir dalı olarak Antik Çin'in felsefi düşüncesinin kökeni ve felsefesinin yönleri üzerine çalışma. Taoizm'in kökeni ve gelişimi. Çin'de felsefi ve etik düşüncenin en önemli alanı olarak Konfüçyüsçülüğün incelenmesi.

    deneme, 26.09.2011 eklendi

    Felsefi düşünce tarihi. Antik çağlardan Rönesans'a Felsefe, Antik Hindistan ve Çin, Antik Yunanistan ve Roma. Eski Hint dini ve felsefi görüşleri. Taoizm'in kurucusu Lao Tzu. Modern felsefenin oluşumu ve gelişimi.

    test, 01/06/2011 eklendi

    Antik Hindistan felsefesinin ayırt edici özellikleri ve temsilcileri. Vedik dönemin felsefi okullarının özellikleri, bir kişinin "kurtuluşunun" bireysel bir yolu olarak yoga sistemi. Budizm felsefesinin özü. Antik Çin'in felsefi eğilimlerinin analizi.

    özet, 17/02/2010 eklendi

    Antik Çin felsefesi, mitolojiyle, özellikle de gelişimiyle yakından ilgilidir. Antik Çin felsefesinin altın çağı, VI-III yüzyılların dönemine denk gelir. M.Ö e. Çin geleneksel öğretileri - Taoizm, Konfüçyüsçülük. Yin ve Yang öğretilerinin teorik temeli.

    test, 21.11.2010 eklendi

    Helenistik dönem felsefe okullarının konumları. Piron'un ifadeleri - şüpheciliğin kurucusu antik Yunan filozofu. Gelişim aşamaları ve stoacılık kavramı. Epikürcülüğün temel etik ilkesi olarak haz. Neoplatonizmin özü ve özellikleri.

    sunum 17/05/2014 eklendi

    Helenistik dönemin zaman çerçevesi, o dönemin başlıca ekonomik ve siyasi olaylarının Yunan felsefesine yansıması. Peripatetik ve akademik felsefe okulu. Roma kültürünün özellikleri ve Roma felsefesinin ana yönleri.

ROMA FELSEFESİ

ROMA FELSEFESİ

Antik Helenizm dönemi (MÖ 3. - 2. yüzyıllar - 5-6 yüzyıllar). Bu Helenistikten ayrılmadan söz edebiliriz. Bu filozoflarla ilişkilendirilen gerçek Roma felsefesi, to-çavdarın Roma'ya özel bir özelliği vardı.

Batı Roma. büyük ölçekli kölelik ve toprak mülkiyeti temelinde geliştirildi, birçok kişinin boyun eğmesine yol açan geniş toprakların fethi. büyük bir bürokratik aygıtın yaratılmasına ve sofistike politikacıların gelişmesine neden olan milliyetler. yönetim yöntemleri. Bu politikaları uygulamak için. görevler ustaca geliştirilmiş, emsalsiz bir evrenselcilik ve emsalsiz bir sübjektivizmin sentezine ihtiyaç duyuyordu. Romalılar, maksimum pratiklik ve teorikliğin bir kombinasyonu ile karakterize edildi. bilimin çeşitli alanlarında çok sayıda çalışmanın yaratılmasıyla sonuçlanmıştır. R.f. pratiklik ve mantıksallığın bu kombinasyonunu yansıtıyordu. gelişmişlik, evrenselcilik ve kaprisli öznelcilik.

Ana R.'nin dönemleri f. Roma'nın gelişim evrelerine göre öne çıkıyor. Roma köleliği ve toprak mülkiyeti salt nicel terimlerle büyürken, Roma. Philos. klasiğin dar ufuklarının ötesine geçmeye çalıştı. polis ve onunla ilişkili yarı dini, yarı seküler mitoloji, eski dini ve mitolojik formlardan uzaklaşmaya çalıştı. Ancak Roma köle sahibi imparatorluğu dünya çapında olduğunda, dini ve mitolojik bir kutsama talep etti. Dolayısıyla R. f.

İlk dönem (MÖ 3. - 1. yüzyıllar) protokrasi veya sekülerleşme dönemi olarak adlandırılabilir, yani, kurtuluş bilimsel teslimiyetten dine ve mitolojiye düşünceler. Büyüme, kendisi için haklar talep etti ve kendini bu toplumlardan mümkün olan her şekilde korumak istedi. Roma olarak büyümenin eşlik ettiği felaketler. Cumhuriyetler ve Roma. imparatorluk. Zaten Roma'nın ilk temsilcileri arasında. edebiyat, örneğin, op'u derleyen yazar Quintus Annius'du. hayatta kalan parçaları Roma'daki Yunanlıların büyük popülaritesine tanıklık eden "Eugemer" adı altında. aydınlatıcı Eugemer. Bu dönemde Roma'da. yakında neredeyse resmi hale gelen toprak gelişti. Roma doktrini. devletler, bireyi herhangi bir bağımlılıktan kurtarma talepleri ile materyalizm, ilahiyatçılık ve kadercilikle - hicivci Gaius Lucilius ve Cicero'nun ait olduğu Genç Scipio (MÖ 2. yüzyılın 2. yarısı) çemberi. Bu Scipio Stoacıların öğretmeni en büyük Yunanlı idi. Stoacı Panetius. Panetius ve onun sayısız müridi [belirtilenler dışında - Quintus Tuberon, Mucius Scsevola, Rutilius Rufus, Aelius Stilon (Varro'nun öğretmeni)] Stoacılığı, büyüyen Roma Cumhuriyeti'nin yaşamsal ihtiyaçlarına ve eskinin tam kayıtsızlığının ahlakı yerine yaklaştırdı. Stoacılar, insanda yaşayanı tanıdılar. Epikürcülük, Siron ve Philodemus'un yanı sıra Lucretius tarafından temsil edildi. Felsefesinde, R. f. her şeyi tüm evrenselliğiyle kucakladı ve bu ve öbür dünyadan tam kurtuluşu yolundaki en ince konuyu derinden anladı. Son olarak, Orta Akademi'de ve Yeni Akademi'de bulunan üçüncü erken Helenizm okulu, Roma'da Sextii okulunun temsilcileri olan Varro gibi taraftarlara da sahipti. Varro daha sonra mimar Vitruvius, yazar ve bilgin Yaşlı Pliny üzerinde verimli bir etki yaptı. Virgil ve Horace gibi şairlerin çoğu Epikürcülükten Stoacılığa geçti.

İkinci dönem (MÖ 1. yüzyıl - 2. yüzyıl). Roma'da cumhuriyetin sonu ve R. f. artık sadece eğitim pozisyonlarında kalamazlardı. Bu, ilk yatırımın yapıldığı dönemdi, yani. bilime tabi olma sürecinin tersine sekülerleşmesi. din ve mitoloji düşünceleri.

Devasa bir dünya köleci gücünün oluşumu, mutlakiyetçi bir hükümetin kurulmasına, devasa insan kitlelerinin örgütlenmesine ve hepsinden öte, inanılmaz derecede genişleyen bir köle nüfusuna katkıda bulundu. Antik dünyanın koşullarında, bu tür mutlakiyetçilik, dini kutsallaştırma ve tasarım aldı. İmparator kuruldu ve o zamandan beri tüm felsefe, daha fazla, sadece Sezaryen değil, aynı zamanda teolojik de kazandı. ... Zaten Virgil, gençliğinde bir Epikürcüydü, gelecekte Roma ilahisine geçiyor. imparatorluk, kesinlikle bu yolu sosyo-politik olarak aldı. kutsallaştırma, Ovid, ilk başta Roma'dan sürgünle aynı şekilde sona erdi. 1. yüzyılda. M.Ö. Yunanlıların ünlü temsilcisi oldu. Orta Kal - Posidonius, to-ry Stoacılığı dini-mitolojik, Platonik'e dönüştürdü. yön, bunun sonucunda Stoa akımı ortaya çıktı. Platonizm ya da daha sonraki biçimiyle Orta Stand, Roma'da büyük bir dağıtım aldı. Pisagor-Platonik. bu tür jantlarda bile varsaymak mümkündür. Stoacılar 1 c. Sextius, Sotion, Nigidius Figulus olarak M.Ö. R. f.'nin en büyük temsilcileri. Bu bakımdan Seneca, Epictetus ve Aurelius ortaya çıktı. Seneca'nın öğretmeni Attalus ve Epictetus'un öğretmeni Mouzonius Rufus'tu. Kutsallaştırma burada diğer felsefeleri boğacak kadar güçlü değildi. akımlar. Hâlâ hayatta olan, 1. yüzyılda bir kesime kadar alaycı felsefe gibi kutsallaştırılmamış bir felsefeydi. AD Demetrius, Oenomai, Demonax, Peregrinus, Theagen, Dion Chrysostom'u içermelidir. Bu zamanın stoacılığı, bilimsel ve astronomik ile kolayca birleştirildi. araştırma - Manilius, Germanicus ve alegorik. mitolojik. yorumlar - Kornut ve şiirsel. yaratıcılık - tarihçilik ile Cornut Persius ve Lucan'ın öğrencileri - Tacitus ve örneğin Columella'da olduğu gibi ahlakın dürüst sadeliğinin vaazına ulaştı. tamamen pratik bu zamanın stoacılığının yönü Cato Utichesky, Pet Trazei ve Helvidius Priscus tarafından temsil edildi. Geç dönem şüpheciliğinin (Enesidem, Sextus Empiricus ve öğrencisi Saturnin, bir İtalyan), geç Epikürcülüğün (Enoanda'lı Diogenes) ve ayrıca peripatetik okulun etkisi de not edilebilir.

Üçüncü dönem (2-3 yüzyıl), philophi ve i'nin gelişmiş kutsallaştırılması dönemidir. Onun aracı olarak kaldı. Ancak artık Platonizm karar vermeye başlamıştır. yakın zamanda birleştiği stoacılığa karşı mücadele. Stoacı kovmak için. Platonizm'den unsurlar, Roma. bu zamanın filozofları Aristoteles'i kullandılar (onu eski Stoacıların kavramlarıyla değiştirdiler) ve bununla birlikte sadece mistiklerin felsefeye dahil edilmediği. sayısal işlemler, aynı zamanda yoğun din. ... Bu, eklektizme yol açtı, ancak R. f. Şimdi Stoacılarla değil, Plutarch tipi Pisagor Platonistleriyle çalıştılar. Plutarch'ın öğrencileri Guy (ünlü avukat Guy ile karıştırılmamalıdır) ve Favorin, Guy'ın öğrencileri Albin (Romalı doktor ve mantıkçı Galen'i dinliyordu) ve Madavra'dan Apuleius idi. Apuleius, bu dönemin kutsallaştırılmasını sadece felsefi olarak değil, aynı zamanda sanatla da çalıştı. yöntemler. Guy'ın okulu, Platon'un Theetetus'unun anonim yorumcusunu da içeriyordu. Platonistler arasında Calvisius Taurus (öğretmen Aulus Gellius ile onun öğrencisi ve arkadaşı Herod Atticus ve onların çağdaşı Nigrin) bulunur. Bu çevrede ayrıca Nicostratus, Atticus ve öğrencisi Harpocration, ünlü Hıristiyan eleştirmeni Celsus, Sever - Platon'un Timaeus'u üzerine yorumcu ve gramerciler Censorinus da vardı. Neopisagorcular Moderat, Sextus ("Florilegius"), Secund (İmparator Adrian'ın kişisel tanıdığı) idi. İsa'dan. Bu döneme ait edebiyat op. Manucius Felix, Tertullian, Cecilius, Cyprian, Novatian, Commodian. Bazı Gnostikler (bkz. Gnostisizm), örneğin. Valentine de Roma ile ilişkilendirildi.

R. f.'nin dördüncü periyodu. (3-4 yüzyıl) kutsallaştırılmış felsefenin doruk noktasıdır - neoplatonizm. Mutlak idealist üzerine Neo-Platonizm'de. evrenselcilik ve öznelciliğin sentezi temelde zafer kazandı. Neoplatonizmin kurucusu Plotinus, öğrencileri Amelius ve Porfiry ile birlikte Roma'da yaşadı ve çalıştı, böylece bu ilk Neoplatonizm hala Roma'yı taşıyor. neoplatonizm. Sonrası Antakya. Yeni-Platonculuk okulları Küçük Asya, Atina ve İskenderiye'de zaten gelişmiştir. Ama mühür Roma'dır. evrensellik onlara aittir. Gelenekler Roma. neoplatonizm Mesih'i sürdürdü. Augustine ve Roma. imp. Julian, Hıristiyanlıktan mürted. 4. yüzyılda. Arnobius ve Lactantius, Lactantius'un özellikle açıkça ilan ettiği gibi, felsefenin kutsallaştırılmasını felsefenin kendisinin tamamen ortadan kaldırılmasına getirir.

Beşinci dönem R. f. (4. - 5. yüzyıllarda, bu döneme atfedilen bazı rakamlar olsa da 6. yüzyılda yaşamış) Neoplatonizm'in belirli bir zayıflaması ile karakterizedir. Atina ve İskenderiye Neoplatonizminin de özelliği olan felsefenin kutsallaştırılması. Bu filozoflar daha fazla Yunanlıyı lat'e çevirdiler. lang., Platon ve Aristoteles hakkında daha fazla yorum yaptı ve daha çok tarihsel ve felsefi koleksiyonla uğraştı. ve tarihsel-dini. materyalleri kendi geliştirmelerinden daha fazla. kavramlar. Bunlar arasında Neo-Platonistler lat. Batı: Cornelius Labeon, Chalcidius, Marius Victorinus, Vettius, Agorius Pretextatus, Macrobius, Favonius, Eulogius, İsa'dan. düşünürler, ilahiyatçılar ve şairler - Prudentius, Peacock, Firmik Matern, Stridonsky Jerome, Mediolansky Ambrose.

Altıncı dönem (5-6 yüzyıl) zaten bkz. yüzyıllar. Bu dönem Neoplatonistler Boethius ve Marcian Capella'yı içerir. Kutsallaştırılmış R. f. o kadar güçlüydü ki Roma'nın düşüşünden bile kurtuldu. imparatorluk ve tüm Greko-Roma'nın düşüşü. paganizm. Teokratik olanın temelini oluşturdu. ideoloji bkz. yüzyıllar, şu ya da bu biçimde.Zaman içinde bir kereden fazla ortaya çıktı. Rönesans sırasında ve sonraki yüzyıllarda Roma. Orta yüzyıla karşı mücadelede neo-Platonizm. monoteizm eğitim biçimleri aldı. Roma. düşünürler Lucretius, Cicero, Seneca, Marcus Aurelius, Apuleius, düşüncelerin ustası oldular ve hatta bazen Platon ve Aristoteles'ten daha fazla oldular.

Aydınlatılmış .: K. Marx, Epikürcü, stoacı ve şüpheci felsefe tarihi üzerine defterler, kitapta: K. Marx ve F. Engels, İlk eserlerden, M., 1956; Felsefe Tarihi, cilt 1, [M.], 1940, sec. dört; Felsefe Tarihi, cilt 1, M., 1957, bölüm. 2 saniye. beş; Antik Roma. düşünürler. Tanıklıklar, metinler, fragmanlar, kompozisyon. A. A. Avetisyan, [K.], 1958; Harder R., Die Einbürgerung der Philosophie in Rom, içinde: Die Antike, Bd 5, V.-Lpz., 1929; Kaerst J., Scipio Ämilianus, die Stoa und der Prinzipat, "Neue Jahrbücher für Wissenschaft und Jugend bildung", 1929, Jg. 5, H.6, S.653-75; Heinemann I., Die griechische Weltanschauungslehre bei Juden und Römern, B., 1932; Seel O., Römische Denker ve römischer Staat, Lpz., 1937; Heuer K.H., Comitas, facilitas, liberalitas. Studien zur gesellschaftlichen Kultur der ciceronischen Zeit, Lengerich, 1941; Bracher K.D., Verfall ve Fortschritt im Denken der frühen römischen Kaiserzeit. Studien zur Zeitgefühl und Geschichtsbewußtsein des Jahrhunderts nach Augustus, Tübingen, 1949; Clarke M. L., Roman zihni; Cicero'dan Marcus Aurelius'a kadar düşünce tarihi çalışmaları, Camb., 1956; , La science hellénistique et romaine, içinde: La science antik et médiévale, P., 1957, S. 301-413; Gigon O., Die Erneuerung der Philosophie in der Zeit Cicero, içinde: Entretiens sur l "antiquité classique, t. 3, Gen., 1955, S. 23–61; Heinze R., Vom Geist des Römertums, 3 Aufl., Darmstadt, 1960; Kro11 W., Die Kultur der ciceronischen Zeit, Bd 1-2, Lpz., 1963.

A. Losev. Moskova.

Felsefi Ansiklopedi. 5 ciltte - M.: Sovyet ansiklopedisi. F.V. Konstantinov tarafından düzenlendi. 1960-1970 .


Diğer sözlüklerde "ROMAN FELSEFESİ" ne bakın:

    - (Yunan phileo I love, sophia bilgeliği, philosophia bilgelik sevgisinden) insan varlığının temel ilkeleri ve temelleri hakkında, en genel temel hakkında bir bilgi sistemi geliştiren özel bir sosyal bilinç ve dünya bilgisi biçimi. ... ... Felsefi Ansiklopedi

    Felsefenin felsefe veren bölümü. tarihsel sürecin yorumlanması. Felsefenin Unsurları. tarih anlayışı antik çağda yer alıyordu. Philos. ve tarih yazımı çalışmaları. Orta Çağ felsefelerinde. tarih çalışması hiçbir şekilde açıkça ayrılmadı ... Felsefi Ansiklopedi

    Philos. kültürün ilkelerini ve genel yasalarını incelemek. Özel bir teori veya daha geniş bir kavramın bir yönü olarak var olabilir. F.'den. kültürel çalışmalar, gerektirmeyen özel bir insani bilim olarak ayırt edilmelidir ... ... Felsefi Ansiklopedi

    KÜLTÜR FELSEFESİ, kültürün ilkeleri ve genel yasalarının felsefi bir çalışması (bkz. KÜLTÜR). Kültürel çalışmalar, özel bir insani bilim olarak kültür felsefesinden (bkz. KÜLTÜROLOJİ) ayrılmalıdır. Kültür felsefesinin tarih öncesi ... ... ansiklopedik sözlük

    I. Cumhuriyet dönemi 1. En eski dönem. 2. Edebiyat III II yüzyıllar. M.Ö e. 3. İç savaşlar dönemi edebiyatı. II. İmparatorluğa geçiş dönemi ("Augustus Çağı"). III. İmparatorluk dönemi. Bibliyografya. I. CUMHURİYET DÖNEMİ. 1. ANTİK DÖNEM. ... ... edebi ansiklopedi

İyi çalışmalarınızı bilgi tabanına gönderin basittir. Aşağıdaki formu kullanın

Bilgi tabanını çalışmalarında ve çalışmalarında kullanan öğrenciler, yüksek lisans öğrencileri, genç bilim adamları size çok minnettar olacaktır.

http://www.allbest.ru/ adresinde yayınlandı

Novosibirsk Devlet Teknik Üniversitesi

"Antik Roma Filozofları ve Dünya Kültür Tarihindeki Rolü"

Novosibirsk

Giriş

1. Roma Stoacılığı

1.1 Seneca

1.2 Epiktetos

1.3 Marcus Aurelius

2. Roma Epikürcülüğü

2.1 Titus Lucretius Carus

3. Roma şüpheciliği

3.1 Enesidem

3.1 Sekstus Empiriküs

4. Roma eklektizmi

4.1 Mark Thulius Cicero

Sonuç

Giriş

Felsefe, gerçekliğin temel ilkeleri, insan ve dünya arasındaki ilişki hakkında bir bilgi sistemi geliştirmeye çalışan özel bir biliş biçimidir.

Felsefe alanında Roma, ana Yunan felsefi okullarının fikirlerini geliştirdi ve Yunanlıların felsefi düşüncesinin popülerleşmesine önemli ölçüde katkıda bulundu. Roma felsefi düşüncesinin benzerliklerine ve ardışık doğasına rağmen, Yunan'dan farklıydı. Bunun nedeni, ana sütunları vatanseverlik, onur, haysiyet, vatandaşlık görevine bağlılık ve Roma toplumunda ortaya çıkan kökten farklı bir değerler paradigmasıdır. benzersiz fikir Tanrı'nın seçilmiş insanları hakkında (ki bu daha sonra tüm imparatorlukların ayırt edici bir özelliği haline geldi). Romalılar, toplumun yerleşik yasalarını ihlal eden özgür bir bireyin Yunan yüceltilmesini paylaşmadılar. Aksine, yasanın rolünü ve değerini, uyulmasının ve saygı duyulmasının değişmezliğini mümkün olan her şekilde yükselttiler. Onlar için, kamu çıkarları bireyin çıkarlarından daha yüksekti, belki de bu yüzden Romalılar teorik araştırma ve yeni bilgi arayışıyla, zaten birikmiş bilgilerin genelleştirilmesi, sistemleştirilmesi ve pratik uygulanmasında olduğu kadar fazla ilgilenmediler.

Roma'da Helenistik Yunanistan'da üç düşünce okulu gelişti - Stoacılık, Epikürcülük ve Şüphecilik. Eklektizm yaygındı - farklı felsefi okulların öğretilerinin birleştirilmesi.

1. Roma Stoacılığı

Stoacılık (çok kısa ve genelleştirilmişse) felsefi bir doktrindir (ilk olarak Kitiysky'li Yunan filozof Zenon tarafından formüle edilmiştir), canlı bir organizma olarak dünyanın bedenselliğini, kozmos ile organik bağlantısını ve tüm insanların dünyanın vatandaşları olarak eşitliğini onaylar. Evren. Ahlaki standartlarında Stoacılık, tutkularına karşı zafer kazanmayı ve bir kişinin dünyadaki geçerli gerekliliğe bilinçli olarak boyun eğmesini gerektirir (muhtemelen bu nedenle, Roma İmparatorluğu'nun en güçlü devleti olan kolektivist ilke ile Halk ve tüm imparatorluk için bir tür dine dönüşen Stoacıların öğretilmesi, Suriye ve Filistin'de en büyük etkiyi kullanan Roma felsefesi, Helenizm felsefesi gibi, ağırlıklı olarak etik bir yapıya sahipti ve doğrudan siyasi yaşamı etkiledi. toplum. Dikkatinin merkezinde sürekli olarak çeşitli grupların çıkarlarını uzlaştırma sorunları, en yüksek iyiliğe ulaşma sorunları ve belirli yaşam kurallarının geliştirilmesi vardı. Bu koşullar altında en yaygın ve etkili olanı Stoacıların (sözde genç sürü) felsefesiydi. Bireyin hakları ve görevleri, birey ve devlet arasındaki ilişkinin doğası, yasal ve ahlaki normlar hakkında sorular geliştiren Roma sürüsü, disiplinli bir asker ve vatandaşın eğitimine katkıda bulunmaya çalıştı.

1.1 Seneca

Stoacı okulun en büyük temsilcisi Seneca'ydı (MÖ 5 - MS 65) - bir düşünür, devlet adamı, İmparator Nero'nun akıl hocası ("Merhamet Üzerine" bir tez bile yazıldı). Seneca, imparatora yönetimde ılımlı ve cumhuriyetçi bir ruha bağlı kalmasını tavsiye ederek, yalnızca "ölmesi emredildiğini" başardı. Felsefi ilkelerini takip eden filozof, damarlarını açtı ve hayranlarla çevrili olarak öldü.

Bir kişilik olmanın ana görevi olan Seneca, erdemin başarısını düşünür. Felsefe çalışması, yalnızca teorik çalışmalar değil, aynı zamanda erdemin fiili uygulaması anlamına da gelir. Düşünüre göre felsefe kalabalık için kurnazca bir girişim değildir, sözde değil, eylemdedir (felsefenin anlamı can sıkıntısını öldürmek değildir), ruhu oluşturur ve şekillendirir, hayatı düzenler, eylemleri kontrol eder, gösterir. yapılması ve yapılmaması gerekenler. Seneca, herhangi bir talihsizliğin erdemli bir kişisel gelişim için bir neden olduğuna inanıyor. Ancak, “hayat ne kadar kötüyse, ölmek daha iyidir” (tabii ki maddi durumdan bahsetmiyoruz). Ama Seneca intiharı da övmez; ona göre ölüme başvurmak, ondan kaçınmak kadar ayıptır. Sonuç olarak, filozof, yüksek cesaret için çabalamayı, kaderin bize gönderdiği her şeye sebatla dayanmayı ve doğa yasalarının iradesine teslim olmayı önerir.

1.2 Epiktetos

Roma stoacılık okulunun bir başka önemli temsilcisi - bir köle olan Epictetus, daha sonra azat edilmiş bir adam oldu, Nikopol'de bir felsefi okul kurdu.

Epictetus, felsefenin ana görevini şu şekilde formüle etti: Yapmaya gücümüzde olanla olmayanı ayırt etmeyi öğretmek gerekir. Dışımızdaki her şey, bedensel, dış dünya kontrolümüz dışındadır. Ama bu şeylerin kendileri değil, sadece onlar hakkındaki fikirlerimiz bizi mutlu ya da mutsuz ediyor. Düşüncelerimizin, özlemlerimizin ve dolayısıyla mutluluğumuzun bize bağlı olduğu ortaya çıktı. Tüm insanlar tek bir Tanrı'nın kölesidir ve bir kişinin tüm yaşamı Tanrı ile bağlantılı olmalıdır, bu da bir kişiyi yaşamın iniş çıkışlarına cesaretle karşı koyabilir hale getirir (bu karşıtlık, stoacılığın erdemli temelidir). Şaşırtıcı yansıma: Epictetus tüm hayatı boyunca bir pagandı, ancak felsefesi Hıristiyanlar arasında çok popülerdi, ruhu Hıristiyandı.

1.3 Marcus Aurelius

Bir diğer önde gelen Roma Stoacısı, İmparator Marcus Aurelius'tur. Felsefesinde en çok etiğe önem verir.

Önceki Stoacılık geleneği, bir insanda yalnızca beden ve ruhu ayırt ediyordu. Marcus Aurelius, bir insanda ruh ve bedene zekayı (Makul başlangıç ​​veya akıl) ekleyerek üç ilke görür. Eski Stoacılar, ruhu egemen ilke olarak kabul ettilerse, o zaman Marcus Aurelius, aklı baş ilke olarak adlandırır. Zihin, ihtiyaç duyulan tükenmez bir dürtü kaynağıdır. layık adam hayat. Zihninizi bütünün doğasıyla uyumlu hale getirmeniz ve böylece tarafsızlığı sağlamanız gerekir. Marcus Aurelius'a göre mutluluğun varılması evrensel nedene uygundur.

2. Roma Epikürcülüğü

Epikürcülük, hayattaki en yüksek amacın zevk almak ve şehvetli zevkler için çabalamak olduğunu ilan eden ahlaki bir felsefi öğretidir. Epicurean paradigması, "dörtlü tıp" olarak adlandırılan dört temel ilkeye dayanmaktadır:

tanrılardan korkmamak gerekir.

ölümden korkmamalı.

iyiye kolayca ulaşılabilir.

kötülük kolayca tolere edilir.

2.1 Titus Lucretius Carus

1. yüzyılın ilk yarısında. M.Ö e. Epikürcülüğün en büyük klasiklerinden biri olan Titus Lucretius Kar (MÖ 99-55) de çalıştı. Lucretius Kar, insanın özgür iradesini, tanrıların insan yaşamı üzerindeki etkisinin yokluğunu (ancak tanrıların varlığını reddetmeden) öne sürdü. Ataraxia'nın bir insanın yaşamının amacı olması gerektiğine inanıyordu, ölüm, ölümün kendisi ve öbür dünya korkusunu reddetti: Ona göre madde sonsuz ve sonsuzdur. "En yüksek göklerin ve tanrıların özü."

Lucretius'a göre insanın tüm üzüntüleri ve üzüntüleri arasında en korkunç olanı ölüm korkusudur.

Ölüm korkusunu tamamen ortadan kaldırmayı kendisine hedef edinen şair, bunun "görünüşü ve iç yapısı ile doğanın kendisi tarafından" yapılması gerektiğini kabul eder.

Ölüm korkusundan ancak nefsin ve ruhun özünü bilerek kurtulabilir. İlk Lucretius, temel deneyimlerin alanı olarak karakterize edilir: duyumlar ve duygular; maddeyi canlandırır, hareket ettirir; ruh, "vücuda bütüne egemen olan," zihin veya zihindir. İşlevsel farklılıklara rağmen, Lucretius'a göre ruh ve ruh, "bedensel bir yapıya sahip olduklarından" "birbirleriyle yakın ilişki içindedir ve tek bir öz oluştururlar". Bu, diğer bedenler gibi, "ruh ... ve tüm yaratıkların hafif ruhları doğar ve ölür" anlamına gelir. Vücuttan ayrılmazlar ve sadece onunla yaşarlar. Bu sonuçla Lucretius, Platon'un idealist ruhu teorisini kararlı bir şekilde eleştirir.

Lucretius'a göre doğanın herhangi bir yaratıma ihtiyacı yoktur. Şair, “tanrıların bunu yapmaya istekli olduğunu” düşünürse, o zaman “ölümsüz kutsanmış”ın buna neden ihtiyaç duyduğu açık değildir, şair alay eder.

3. Roma şüpheciliği

Şüphecilik, şüpheyi bir düşünce ilkesi olarak, özellikle de nesnel ve güvenilir bir hakikat kriterinin varlığından şüphe duymayı ilan eden felsefi bir akımdır.

Roma şüpheciliğinin ana temsilcisi, Knossos'lu Enesidemus (c. MÖ 1. yüzyıl), görüşlerine göre eski Yunan selefi Pyrrho'nun felsefesine yakındır. Yunan şüpheciliğinin Enesidem'in düşüncelerinin oluşumu üzerindeki etkisi, ana çalışmasını Pyrrho'nun ("Sekiz Pyrrhic söylemleri kitabı") öğretilerinin yorumlanmasına adadığı gerçeğiyle kanıtlanmıştır.

3.1 Enesidem

Enesidem, şüpheciliği, mevcut tüm felsefi eğilimlerin dogmatizmini aşmanın bir yolu olarak gördü. Diğer filozofların öğretilerindeki çelişkilerin analizine çok dikkat etti. Şüpheci görüşlerinden çıkan sonuç, anlık duyumlara dayanarak gerçeklik hakkında herhangi bir yargıda bulunmanın imkansız olduğudur. Bu sonucu doğrulamak için, sözde mecazların formülasyonları ona hizmet eder. (Örneğin: Bir kişinin hakikat ölçütü olduğundan şüphe duyması, koşullara bağlılığı, yargılardan kaçınması vb.)

3.2 Sekstus Empiriküs

Sözde küçük şüpheciliğin en önde gelen temsilcisi Sextus Empiricus'tur. Onun öğretisi de Yunan şüpheciliğinden geliyor. Bu, eserlerinden birinin adı olan "Pyrrhonism'in Temelleri" ile kanıtlanmıştır. Diğer eserlerde - "Doğmatistlere Karşı", "Matematikçilere Karşı" - o zamanki bilginin temel kavramlarının eleştirel bir değerlendirmesine dayanan şüpheci şüphe metodolojisini ortaya koyuyor. Eleştirel değerlendirme sadece felsefi kavramlara değil, aynı zamanda matematik, retorik, astronomi, dilbilgisi vb. kavramlara da yöneliktir. Şüpheci yaklaşımı, onu ateizme götüren tanrıların varlığı sorusundan kaçmamıştır.

Eserlerinde şüpheciliğin diğer felsefi akımlarla karıştırılamayacak özgün bir felsefe olduğunu kanıtlamaya çalışır. Sextus Empiricus, şüpheciliğin, her biri bazı özleri tanıyan ve diğerlerini dışlayan diğer tüm felsefi akımlardan, aynı anda tüm özleri sorgulaması ve kabul etmesi bakımından farklı olduğunu gösterir.

Roma şüpheciliği, Roma toplumunun ilerici krizinin özel bir ifadesiydi. Önceki felsefi sistemlerin ifadeleri arasındaki çelişkilerin araştırılması ve incelenmesi, şüphecileri felsefe tarihinin geniş bir incelemesine yönlendirir. Her ne kadar şüphecilik bu yönde çok değer yaratsa da, genel olarak, kadim düşünceyi zirveye çıkaran manevi gücü çoktan kaybetmiş bir felsefedir. Özünde, şüphecilik metodolojik eleştiriden daha açık bir reddetme içerir.

4. Roma eklektizmi

Eklektizm, felsefi bir eğilim olarak, felsefi okulların her birinde bulunan en iyiyi birleştirmeye çalıştı. En önemli temsilcisi Mark Thulius Cicero'ydu.

Roma stoacılığı şüphecilik cicero

4.1 Mark Thulius Cicero

Yeni fikirler içermeyen felsefi incelemeleri, zamanının önde gelen felsefi okullarının öğretilerini ayrıntılı ve çarpıtmadan ortaya koymaları bakımından değerlidir.

Cicero tarafından sunulan eklektizm, sosyal meselelere odaklanır. Onun amacı, farklı felsefi sistemlerin faydalı bilgiler getiren bölümlerinin birleşimiydi.

Cicero'nun toplumsal görüşleri, cumhuriyet döneminde Roma toplumunun üst katmanlarının bir temsilcisi olarak konumunu yansıtır. En iyi sosyal düzeni üç ana devlet biçiminin birleşiminde görür: monarşi, aristokrasi ve demokrasi. Devletin amacını vatandaşlara güvenlik ve mülkün ücretsiz kullanımını sağlamak olarak görüyor. Teorik görüşleri, büyük ölçüde gerçek siyasi faaliyetlerinden etkilenmiştir.

Etikte, büyük ölçüde Stoacıların görüşlerini benimser, Stoacıların ortaya koyduğu erdem sorunlarına büyük önem verir. İnsanı, içinde ilahi bir şey olan rasyonel bir varlık olarak görür. Erdemi, hayatın tüm zorluklarını irade gücüyle aşmak olarak adlandırır. Bu konudaki felsefe, bir kişiye paha biçilmez hizmetler sunar. Felsefi yönlerin her biri, erdemin başarısına kendi yolunda gelir. Bu nedenle, Cicero, bireysel düşünce okullarının katkısı olan her şeyi, tüm başarılarını tek bir bütün halinde "birleştirmeyi" önerir.

Cicero, eski felsefe okullarının ana hükümlerini canlı ve erişilebilir bir dilde özetledi, Latince bilimsel ve felsefi terminoloji yarattı ve sonunda Romalılara felsefeye ilgi duymaya başladı.

Sonuç

Antik Roma filozoflarının ve bir bütün olarak Roma felsefesinin çalışmalarının ana değeri, genelleştirici, aracılık işlevinde yatmaktadır. Yunan okulunun ana hükümlerini ve fikirlerini özümseyen Roma felsefesi, onları Roma değerler sistemine göre yeniden düşünmeye ve genellemeye tabi tuttu. Bu kadar genelleştirilmiş, eklektik bir Roma transkripsiyonunda, Antik Yunanistan'ın felsefi öğretilerinin, Orta Çağ'ın uzun döneminde hüküm süren Hıristiyan dünya görüşünün oluşumunun temeli haline geldi.

Allbest.ru'da yayınlandı

benzer belgeler

    Erken Helenizm'de üç okul ayırt edilir - duyusal-materyal Kozmos'u farklı şekillerde yorumlamaya başlayan Epikürcülük, Stoacılık ve Şüphecilik: sadece nesnel olarak verilen bir şey olarak değil, tüm öznel insan deneyimleri ona aktarıldı.

    test, eklendi 12/07/2008

    Roma felsefesinin özellikleri, Yunan ile benzerlikleri ve farklılıklarının ele alınması. Ana okulların öğretileriyle tanışma: Eklektizm, Roma Epikürcülüğü, Geç Stoa. Hıristiyan felsefesinin gelişimi; Patristik ve Skolastik, A. Kutsanmış ve F. Aquinas.

    sunum 19/11/2014 eklendi

    Stoacıların felsefesi, tarihi ve görüşlerinin oluşumunun ana aşamaları, dünya bilimindeki önemi ve seçkin temsilcileri, faaliyetleri. İdeal insan hakkında Stoacı fikirler: Zeno ve Cleanthes, Panethius ve Posidonius, Seneca, Epictetus ve Marcus Aurelius.

    özet, eklendi 04/04/2015

    Felsefi bakış açısına göre Seneca bir stoacıydı. Gelişimi Roma İmparatorluğu'nun oluşumu ve refahı sırasında gerçekleşen geç Stoacılığın bir temsilcisi. Roma Stoacıları ve Hıristiyan öğretileri arasındaki bağlantı.

    özet, eklendi 01/11/2005

    Miletosluların, Herakleitos'un ve Anaksagoras'ın saf diyalektiği. Platon'un nesnel idealizmi. Geç Antik Çağ Etiği. Epikürcülük, Şüphecilik ve Stoacılık. Antik Roma Felsefesi. Öz ve varoluş uyuşmazlığı sorunu. Pisagorcuların nesnel idealizmi.

    özet, 13/12/2009 eklendi

    Stoacılık, antik çağın en etkili felsefi okullarından birinin öğretisidir. Antik çağın son büyük felsefi sistemi olarak Neoplatonizm. Plotinus'un felsefi görüşleri. Ruhun kurtuluşu, Porfiry'nin felsefesinin amacıdır. Proclus'un felsefi kavramı.

    21.08.2010 tarihinde eklenen rapor

    Peripatetik ve Akademik Felsefe. Epikürcülük, Stoacılık ve Şüphecilik. Helenistik kültürün felsefenin gelişimine katkısı. Platonik Akademi temsilcilerinin öğretileri: Pontus Heraclides ve Cnidus Eudoxus. Stoa felsefesinde Tanrı kavramı.

    özet, 26/11/2009 eklendi

    Helenistik dönem felsefe okullarının konumları. Piron'un ifadeleri - şüpheciliğin kurucusu antik Yunan filozofu. Gelişim aşamaları ve stoacılık kavramı. Epikürcülüğün temel etik ilkesi olarak haz. Neoplatonizmin özü ve özellikleri.

    sunum 17/05/2014 eklendi

    öz ve ayırt edici özellikleri antik felsefe, gelişiminin ana aşamaları. Antik filozofların açık rasyonel motivasyonları. Antik doğa felsefesi, Miletos okulu: Thales, Heraclitus, Democritus. Epikürcülük, Stoacılık ve Bilge Bir Yaşam Bulma Sorunu.

    özet, 25.02.2010 eklendi

    Sokrates'in felsefesi, etiği: "en yüksek ahlak olarak bilgelik, iyi olarak bilgi." Helenistik-Roma felsefesi: epikürcülük, stoacılık, şüphecilik. Din ve kültürle ilişkili felsefi sürecin bir yönü olarak Eski Doğu felsefesi.