Formovanie ruskej filozofie. Charakteristika náboženského a filozofického trendu v psychológii Ruska a hlavné obdobia jeho vývoja Kto je ruský filozof Frank
V 19. storočí sa zrodilo pôvodné ruské filozofovanie, ktoré bolo prejavom duchovnej revolúcie. V súčasnosti existuje rozsiahla literatúra o dejinách ruskej filozofie, medzi ktorými sú diela V.V. Zenkovský, N.O. Lossky, G.V. Florovský, napísal veľa a brilantne o ruských filozofoch N.A. Berďajev.
Ruská filozofia bola pôvodne náboženská a formovala sa inak ako v Európe. Európska literatúra sa zrodila z teologickej a filozofickej tradície v procese sekularizácie kresťanskej stredovekej kultúry. Na začiatku bola scholastika a „Súhrn teológie“ od Tomáša Akvinského, potom „Božská komédia“ od Danteho, až potom Petrarca a Shakespeare vytvorili svetskú literatúru. Ruská fikcia naopak predvídala a zrodila pôvodnú ruskú filozofiu, dávala jej umeleckú intuíciu a náboženský pátos. „Ruský mysliteľ stúpa do skutočných výšin ako mysliteľ kontemplujúci srdcom. To mnohé vysvetľuje a veľa osvetľuje. Preto abstraktná teória vedomostí nie je ruským národným produktom ... preto je pre neho filozofia akýmsi náboženským hľadaním a dôkazom “(IA Ilyin).
Zároveň sa ruská myseľ v predchádzajúcich storočiach vydala cestou filozofickej propedeutiky. V 17. – 19. storočí boli pokusy o filozofovanie na teologických akadémiách, potom na univerzitách neoriginálne a zredukovali sa na napodobňovanie európskej scholastiky a racionalizmu: „V 18. stor. dokonca filozofia racionalistu a pedagóga Wolfa bola považovaná za najvhodnejšiu pre pravoslávie. Pôvodne podľa pravoslávnych nezačal teologizovať profesor teológie, nie hierarcha Cirkvi, ale bývalý dôstojník konskej stráže a statkár Chomjakov. Preto najpozoruhodnejšie náboženské a filozofické myšlienky u nás vyjadrovali nie zvláštni teológovia, ale spisovatelia, slobodní ľudia. V Rusku sa vytvoril náboženský a filozofický slobodný človek, ktorý zostal v podozrení v oficiálnych cirkevných kruhoch “(NA Berdyaev).
Do polovice 19. storočia prešla ruská filozofická myseľ dobrá škola Západné filozofovanie. Z európskych filozofov mal najpriaznivejší vplyv Schelling, čo po dvoch storočiach hegeliánstva v rôznych podobách nie je vôbec zrejmé. To je symptomatické a dôležité pre našu tému. Schelling bol od mladosti veľmi nadaný a od 18 rokov formuloval svoj prvý filozofický systém v prírodnej filozofii. Potom v priebehu niekoľkých rokov vytvára systémy transcendentálneho (alebo estetického) idealizmu a filozofiu identity. Hegel bol o päť rokov starší ako Schelling, no pod vplyvom svojho mladšieho kolegu sa najskôr nechal unášať myšlienkami transcendentálneho (subjektívneho) idealizmu a potom na základe Schellingovej filozofie identity vypracoval systém absolútneho (objektívny) idealizmus. Schellingov filozofický výskum vedie ďalej a do tridsiatich piatich rokov vytvára filozofiu slobody, potom až do konca života rozvíja princípy pozitívnej filozofie, čiže filozofie zjavenia. Ak filozofia slobody začala formulovať náboženské problémy vo filozofii, tak filozofia zjavenia je prvým systémom náboženskej filozofie v moderných európskych dejinách, ktorý Schelling rozvíja sám od roku 1813 až do konca svojho života. Západoeurópske myslenie, sekularizované po Descartovi, obrátil k náboženskému pôvodu filozofie. Ale v tomto sa ukázalo, že jeho súčasníci mu málo rozumejú. Ak boli pre Schellinga všetky predchádzajúce obdobia jeho filozofovania prípravou na vrchol tvorivosti – filozofiu zjavenia, potom boli nasledovníci schopní vnímať len jeho skoršie, a teda konkrétnejšie koncepty. Hegel zasvätil celý svoj život rozvoju myšlienok filozofie identity, cez prizmu ktorej opisoval všetky filozofické problémy. Tento extrémne racionalistický systém, ktorý vyzerá univerzálne, no v skutočnosti redukuje vesmír na niekoľko konkrétnych princípov, vnímali súčasníci ako najvyššiu formu filozofovania. Hegel viac zodpovedal poriadku intelektuálnej atmosféry doby, v ktorej prevládala zotrvačnosť osvietenského racionalizmu. Keď bol Schelling v roku 1841 pozvaný prednášať na univerzitu v Berlíne, kde Hegel pred svojou smrťou vyučoval asi pätnásť rokov, publikum už bolo hegelovské a nedokázalo akceptovať nábožensko-filozofický prístup. Mladohegelovci a F. Engels sa filozofovi vysmievali v pamfletoch. Ale Schellingove prednášky počúvali S. Kierkegaard aj A. Schopenhauer, na ktorých mal silný vplyv. Ich filozofia presahuje úzky rámec prevládajúceho západoeurópskeho racionalizmu, no ani u svojich súčasníkov neboli žiadaní.
V tom istom čase sa na Schellingových prednáškach zúčastnilo veľa Rusov. Ak Hegela v Rusku uniesli radikáli M.A. Bakunin a V.G. Belinsky (ktorý ho poznal z prerozprávania Bakunina), potom P.Ya. Chaadaev, V.F. Odoevskij a ďalší „múdri“ ľudia, ale aj slavjanofilovia uprednostňovali Schellingovu náboženskú filozofiu pred Hegelovým racionalizmom. Schellingova filozofia zjavenia, ktorá bola v Európe málo akceptovaná, ovplyvnila duchovnú a intelektuálnu atmosféru v Rusku. Táto tradícia ruského schellingizmu ovplyvnila formovanie názorov Vladimíra Solovjova, ktorý vytvára ucelený systém náboženskej filozofie a týmto najsilnejším spôsobom určuje podobu ruskej filozofie. Začiatkom 20. storočia ruskí náboženskí filozofi o dve desaťročia anticipovali hlavné smery európskeho filozofického myslenia – personalizmus a existencializmus. Až v dvadsiatych rokoch objavili európski existencialisti tvorbu Kierkegaarda a Schopenhauera a vnímali vplyv Schellinga.
Pôvodná ruská filozofia sa vo svojich problémoch a metódach priklonila k tradícii patristickej teológie a filozofie: „Máme veľkú školu teológie, toto je naša omša, otvorená pre každého“ (FM Dostojevskij). Ruská filozofia spočiatku nadväzovala na starodávnu tradíciu patristizmu a ruského stredovekého myslenia, pričom spájala teoretický a praktický záujem: skutočná filozofia je hľadanie skutočného života a spásy. „Keď v XIX storočí. filozofické myslenie sa zrodilo v Rusku, potom sa z väčšej časti stalo náboženským, morálnym a sociálnym. To znamená, že ústrednou témou bola téma človeka, osud človeka v spoločnosti a v histórii “(NA Berdyaev). Ruské filozofické myslenie na novej úrovni reprodukovalo tradičné formy ruskej špekulácie, ktoré sa po stáročia rozvíjali v iracionalistických formách: v estetickej (stredoveká ikonopisec – filozofia vo farbách), v r. fikcia... To zanechalo odtlačok vo filozofickom myslení, ktoré bolo spočiatku celistvé. „Ruská náboženská filozofia obzvlášť trvá na tom, že filozofické poznanie je poznanie s integrálnym duchom, v ktorom je rozum spojený s vôľou a citom a v ktorom neexistuje racionalistický rozkol. Kritika racionalizmu je preto prvou úlohou. Racionalizmus bol uznaný za pôvodný hriech západného myslenia “(NA Berdyaev). Tento holistický duch medzi ruskými mysliteľmi nemá nič spoločné s abstraktným svetovým duchom Hegela, ale je živým konkrétnym subjektom bytia: „Moderným výrazom by sa dalo povedať, že ruská filozofia, nábožensky podfarbená, chcela byť existenciálna, existenciálna, vyjadril svoju duchovnú a morálnu skúsenosť, holistický, neroztrhaný zážitok “(NA Berdyaev).
V diele slavjanofilov sa filozofická myseľ po prvý raz obrátila k pravosláviu. Program filozofie v Rusku sformuloval Ivan Vasilievič Kireevskij a bola to filozofia života: „Filozofia je taká potrebná: vyžaduje si to všetok rozvoj našej mysle. Naša poézia žije a dýcha len ňou; len ona môže dať dušu a celistvosť našim novorodeneckým vedám a náš život si z nej možno vezme milosť harmónie... Samozrejme, prvý krok k nej by mal byť prejavom duševného bohatstva tejto krajiny, ktorý v špekuláciách predbehol všetky národy. Ale myšlienky iných ľudí sú užitočné len pre rozvoj ich vlastných. Nemecká filozofia sa u nás nemôže udomácniť. Naša filozofia by sa mala odvíjať z nášho života, mala by byť vytvorená z aktuálnych problémov, z dominantných záujmov nášho národného a súkromného života. V tomto programe sa realizovala potreba opätovného spojenia myslenia vzdelaných stavov s národným náboženským duchom. Kireevskij a Chomjakov hlásali koniec abstraktnej filozofie a usilovali sa o holistické myslenie, čo svedčilo o oslabení vplyvu Hegela a posilnení vplyvu Schellinga v neskoršom období.
Alexej Stepanovič Chomjakov tvrdil, že filozofovanie vychádza z náboženskej skúsenosti a malo by sa stať filozofiou konania. Chomjakov prezieravo predvída prechod hegelianizmu k materializmu, dialektického idealizmu k dialektickému materializmu. Tvorivým pochopením skúseností európskej filozofie Chomjakov na základe patristiky kladie základy novej ruskej filozofie, náuky o slobode, konciliárnosti a cirkvi. Koncept konciliarity je základom kresťanskej filozofie A.S. Khomyakova: Konciliarstvo je „sloboda v jednote“, slobodná jednota ľudí založená na kresťanskej láske a zameraná na spoločné hľadanie cesty spásy. Ideálom konciliarity je katedrála hypostasov Najsvätejšej Trojice a najkoncilnejšou realitou je pravoslávna cirkev, vedúca Rusko ku koncilovej celistvosti ducha. Chomjakov rozvíja pôvodné princípy teórie poznania, ktoré možno charakterizovať pravoslávnou epistemológiou: láska ako princíp poznania odhaľuje náboženskú pravdu, koncilová komunikácia v láske je kritériom pravdy: „Poznanie pravdy je dané iba vzájomnou láskou “ (AS Chomjakov). V srdci vedomia je viera: poznanie a viera sú totožné, ochotná myseľ uvažuje o veciach pred aktom racionálneho vedomia. Sloboda vôle je spojená s rozumom v celistvosti ducha. Khomyakov vyvinul koncept kolegiality, organicky spájajúcej slobodu a lásku. V univerzalite Cirkvi, zjednocujúcej všetkých láskou a ktorej základom je láska, sa prejavuje kresťanská konciliárnosť: „Kresťanstvo nie je nič iné ako sloboda v Kristovi... Jednota Cirkvi nie je nič iné ako súhlas osobného slobody ... Sloboda a jednota - také sú dve sily, ktoré si zaslúžia, aby im bolo zverené tajomstvo ľudskej slobody v Kristovi “(AS Khomyakov). Je príznačné, že ruské pravoslávie poskytovalo veľké možnosti pre náboženskú a filozofickú tvorivosť: „Myšlienka Chomjakova svedčí o tom, že v pravosláví je možná veľká sloboda myslenia (hovorím o vnútornej, nie vonkajšej slobode). Čiastočne je to spôsobené tým, že Pravoslávna cirkev nemá záväzný systém a rozhodnejšie ako katolicizmus oddeľuje dogmy od teológie... V ruskom náboženskom, filozofickom a teologickom myslení neexistovala absolútne žiadna myšlienka prírodnej teológie, ktorá hrala veľkú úlohu v západnom myslení. Ruské povedomie nerozdeľuje na úprimnú teológiu a prirodzenú teológiu, pretože toto ruské myslenie je príliš holistické a považuje skúsenosť viery za základ poznania “(NA Berdyaev).
Fjodor Michajlovič Dostojevskij bol geniálny filozof-metafyzik. Jeho filozofia v obrazoch po prvý raz nastolila mnohé problémy ľudskej existencie: neriešiteľné rozpory osobnosti, svetová harmónia a radovánky zo zla, ospravedlňovanie dobra vo svete plnom zla. Hlavná otázka Dostojevského mysliteľa-umelca: zmysel a účel ľudskej existencie na Zemi "Záhadou ľudskej existencie nie je len žiť, ale aj to, pre čo žiť." Personalizmus – presadzovanie božskej hodnoty ľudskej osoby – spájal so zmierlivosťou a všeľudskosťou. Dostojevskij, realista ducha, ako prvý odhalil hĺbku ľudskej duše, v ktorej bojuje diabol s Bohom. „Dostojevskij, veľký vidiaci a mysliteľ, vyjadruje akoby duchovnú podstatu ruského ľudu. Jeho romány sa ponárajú do duchovného chaosu, v ktorom vášne nadobúdajú mocný hlas, kde sa prepletajú, narážajú a rúcajú v takom napätí a zmätku, ktorý je niekedy len ťažko znesiteľný a s takou umeleckou silou, ktorú niekedy nemožno zažiť bez znechutenia. Ak by však niekto začal tvrdiť, že Dostojevskij si tento chaos idealizuje a vnára sa do temnoty duše, aby „vyzdvihol“ neporiadok a peripetie duše, dostal by sa do veľkého omylu. Naopak, všetko, čo Dostojevskij píše, je prielom k Bohu, volanie k Pánovi, zápas o premenu a o Kristovho ducha. Pre Dostojevského je významné len jedno motto: "De profundis clamavi ad te, Domine!" ("Z hlbín volaj k Tebe, Pane!"), Len jeden slogan: "V najhlbšej priepasti Boh svieti!" A on sám, sugestívny majster ľudskej vášne, vedel úplne presne všetko, čo sa týka formy a práve kvalitnej formy človeka; vedel, ako neopodstatnene, v akej hlbokej priepasti sa človek ocitá bez Boha a prečo len harmónia odhaľuje skutočnú hĺbku ducha, prináša uzdravenie a osvietenie. Preto pochopil a dokázal vyjadriť podstatu Puškinovej národno-prorockej misie “(IA Ilyin).
Spisovateľ objavuje hlbokú psychológiu - podzemného človeka, podvedomie: „Urobil veľké objavy o človeku a od neho sa začína Nová éra vo vnútorných dejinách človeka. Po ňom už človek nie je taký ako pred ním ... Táto nová antropológia učí o človeku ako o rozporuplnej a tragickej bytosti, mimoriadne neúspešnej, nie až tak trpiacej, ale aj láskyplnej. Dostojevskij je viac pneumatológ ako psychológ, stavia problém ducha ... Zobrazuje existenciálnu dialektiku ľudskej duality ... Dostojevskij vyjadruje brilantné myšlienky, že človek vôbec nie je rozumná bytosť usilujúca sa o šťastie, že je iracionálna bytosť s potrebou utrpenia, že utrpenie je jediným dôvodom pre vznik vedomia “(NA Berdyaev). Dostojevskij odhaľuje hlboké psychologické motívy zločinu a dialektiku svedomia. Je spevákom božskej slobody v človeku: „Prijatie slobody znamená vieru v človeka, vieru v ducha. Odmietanie slobody je nevera v človeka. Popieranie slobody je duchom Antikrista. Tajomstvo ukrižovania je tajomstvom slobody. Ukrižovaný Boh je slobodne zvolený za predmet lásky. Kristus neznásilňuje svojím vlastným spôsobom “(NA Berdyaev). Dostojevskij však vidí, ako ľahko prechádza sloboda do bezbožnej svojvôle a otroctva.
V dobe počiatku vedecko-technického pokroku a víťazstva predstáv o pozemskom raji bola po prvý raz vyhlásená antihumánnosť humanistickej civilizácie: „Podzemný človek nesúhlasí so svetovou harmóniou, s krištáľovým palácom, na čo by on sám bol len prostriedkom...neakceptuje výsledky pokroku, vynútenú svetovú harmóniu, šťastné mravenisko, keď budú milióny šťastné, zrieknu sa osobnosti a slobody...Dostojevskij nechce svet bez slobody , nechce raj bez slobody, zo všetkého najviac namieta proti nútenému šťastiu “(NA Berdyaev). Nenáboženské sebapresadzovanie vedie k presadzovaniu ľudského božstva, k otroctvu človeka a degeneruje do neľudskosti. Iba v Bohočloveku a Bohočloveku sa človek môže utvrdiť v skutočnej duchovnej slobode. Ak niet Boha, tak je dovolené všetko, bez viery v nesmrteľnosť nevyriešime ani jeden problém. F.M. Dostojevskij odhaľuje tragickú metafyziku zla.
Keď spisovateľ videl hlboké duchovné skutočnosti, dokázal v histórii veľa predvídať: „U Dostojevského je prorocký prvok silnejší ako u ktoréhokoľvek z ruských spisovateľov. Jeho prorocké umenie bolo určené tým, že odhalil sopečnú pôdu ducha, zobrazil vnútornú revolúciu ducha. Znamenal vnútornú katastrofu, s ním začínajú nové duše ... V človeku je štvrtý rozmer. To sa otvára apelom na konečnosť, východisko zo strednej existencie, z univerzálnej záväznosti, ktorá sa nazýva „celá rodina“ (NA Berďajev).
Dostojevskij sa obával problému historického osudu ruského ľudu. „Práve u Dostojevského je ruské mesiášske vedomie najakútnejšie... Vlastní slová, že ruský ľud je bohabojný ľud“ (NA Berďajev). Dostojevskij veril, že ruský ľud má veľké bohabojné poslanie – povedať svetu nové slovo. Vo svojom slávnom prejave o Puškinovi hovorí, že ruský muž je všeľudský, ktorý má univerzálnu schopnosť reagovať. Spisovateľ zároveň predvída veľké apokalyptické bitky v Rusku: „Dostojevského proroctvá o ruskej revolúcii sú prienikom do hlbín dialektiky o človeku – človeku, ktorý prekračuje hranice priemerného normálneho vedomia“ (NA Berdyaev) .
Dostojevského tragický pohľad na svet bezprecedentne rozšíril obzor kresťanského ľudstva, otvoril nové dimenzie duchovného života. Pochopenie samotného kresťanstva sa stáva komplexnejším a zároveň konzistentnejším so Spasiteľovým evanjeliom: „Dostojevskij hlásal Jánovo kresťanstvo – kresťanstvo premenenej zeme, predovšetkým náboženstvo vzkriesenia“ (NA Berďajev). Kresťanstvo je náboženstvom záchrany sveta láskou. Starší Zosima v románe „Bratia Karamazovovci“ hovorí: „Bratia, nebojte sa hriechu ľudí, milujte človeka a v jeho hriechu... Milujte celé Božie stvorenie, celé a každé zrnko piesku. Miluj každý list, každý lúč Boha, miluj zvieratá, miluj rastliny, miluj každú vec. Milujme všetko a pochopme vo veciach tajomstvo Boha... Pobozkajme zem a milujme ju neúnavne, nenásytne, milujme každého, hľadajme toto vytrženie a extázu." Toto je život v spaľujúcej dimenzii Kázne na vrchu.
Dostojevského záhadným spôsobom objavil v 20. storočí čitateľ západnej kultúry – v Európe, aj v Amerike, aj v Ázii, v čase, keď bol v sovietskom Rusku prakticky zakázaný. Odtiaľ – zo Západu, opäť nevyspytateľného, sa Dostojevskij vrátil zo šesťdesiatych rokov do Ruska.
Prvým ruským profesionálnym filozofom európskeho rozmeru bol Vladimír Sergejevič Solovjev, ktorý sa snažil vytvoriť systém kresťanskej filozofie. Solovjev bol európsky vzdelaný muž, z európskych filozofov mu je najbližší Schelling. Popoludnie. Solovjov začína svoje samostatné filozofovanie odmietnutím európskeho racionalizmu, ktorému sú venované jeho dizertačné práce: magisterský titul „Kríza západnej filozofie“ a doktorandský titul „Kritika abstraktných princípov“. Podarilo sa mu prekonať dominanciu pozitivizmu vo vtedajšom ruskom myslení a vštepiť metafyzické problémy a hĺbku. Vo svojej práci - silná súčasne analytická a syntetická myseľ, individuálna mystická intuícia (vzhľad Nebeskej Sophie v Egypte) a kresťanská teológia. Napísal veľké filozofické traktáty a pôvabné mysticky naplnené básne. Toto roztavenie deliacich stien v európskom intelekte bude prospešné pre následné ruské myslenie, ktoré je príznačne syntetické. Pôsobivé je aj najširšie pokrytie filozofických a teologických problémov, ktoré rozvinul Solovjev, a tento univerzalizmus myslenia zdedila aj ďalšia ruská filozofia. Zároveň sa v diele filozofa prejavili recidívy abstraktného racionalizmu, ktorého produktom bol koncept totálnej jednoty, ktorý mnohí vysoko oceňovali a ktorý S.N. a E.N. Trubetskoy, P.A. Florenský, S.L. Frank, S.N. Bulgakov, L.P. Karsavin, V.F. Ern, N.O. Lossky, A.F. Losev. Možno pre samotných filozofov hrala myšlienka pozitívnej úplnej jednoty všetkého úlohu metodologického zariadenia, ktoré umožňuje fixovať a usporiadať niektoré kreatívne významy, ale všetky skutočné úspechy našich filozofov ležia mimo tohto krátkodobého abstrakcie. Navyše, rozvoj myšlienok totálnej jednoty Leva Karsavina ho priviedol k zhubnému konceptu ideokracie. Solovjova fundamentálna intuícia o úplnej jednote obmedzovala jeho filozofický obzor: „Neprežíval akútne problém slobody, osobnosti a konfliktu, ale s veľkou silou prežíval problém jednoty, celistvosti, harmónie. Jeho trojitá teozofická, teokratická a teurgická utópia je tým istým ruským hľadaním Božieho kráľovstva, dokonalého života “(NA Berdyaev). Túžba presadiť schému úplnej jednoty viedla Solovjova k abstraktným pojmom: o univerzálnej cirkvi, neorganicky a mimohistoricky spájajúcej kresťanské vyznania (neskôr Solovjev tieto myšlienky odmietol); o utopickom svetovom poriadku založenom na „sociálnej trojici“ (odrážajúcej Božskú Trojicu), v ktorej sa jednota Cirkvi, štátu a spoločnosti prejavuje v duchovnej autorite ekumenického veľkňaza (ktorým by sa mal stať pápež), v r. svetská moc národného panovníka, ako aj v slobodnej službe proroka; alebo historiozofický koncept tretej sily, Ruska, ktorý sa vyhýba monistickým extrémom moslimského východu a individualistickým extrémom Západu.
Vladimír Soloviev bol tvorivo rozporuplnou postavou: „Bol to erotický filozof, v platónskom zmysle slova, erotika vyššieho rádu hrala v jeho živote obrovskú úlohu, bola jeho existenciálnou témou. A zároveň v ňom bol silný moralistický prvok, požadoval realizáciu kresťanskej morálky v plnosti života... Vl. Soloviev kombinuje mystickú erotiku s asketizmom “(NA Berdyaev). Veľkú úlohu zohralo zásadné dielo „Ospravedlňovanie dobra. Morálna filozofia “, ktorá je spolu s prílišnou racionalizáciou plná hlbokej analýzy etických problémov, presných charakteristík a definícií, mnohých vtipných záverov. Dobro je najvyššia podstata bytia, ktorá je stelesnená v rôznych aspektoch ľudskej existencie; cnosti a dobré skutky sú podmienené nie subjektívnou svojvôľou, ale plnením najvyššieho príkazu svedomia – Božej iskry v človeku. Morálne otázky boli spočiatku ústrednou témou ruskej filozofie a Vl. Soloviev. V tejto knihe sa spolu s „Čítaním o bohočlovečenstve“ systematicky rozvíja jedna z hlavných myšlienok Solovjevovej filozofie o bohočlovečenstve, ktorá v ruskej filozofii nadobudla veľký význam. V osobnosti Bohočloveka sa spojila Božská a ľudská prirodzenosť a v dejinách sa musí spojiť Boh a človek – Bohočlovek. „Chápanie kresťanstva ako náboženstva bohočloveka je radikálne v protiklade so súdnym chápaním vzťahu medzi Bohom a človekom a súdnou teóriou zmierenia prevládajúcej v katolíckej a protestantskej teológii. Prejav Bohočloveka a nastávajúci prejav Bohočloveka znamená pokračovanie stvorenia sveta. Ruské náboženské a filozofické myslenie vo svojich najlepších predstaviteľoch rozhodne bojuje proti akémukoľvek právnemu výkladu tajomstva kresťanstva ... Myšlienka božstva zároveň odkazuje na kozmickú transformáciu, ktorá je takmer úplne cudzia oficiálnej Katolicizmus a protestantizmus ... prorocká stránka kresťanstva “(NA Berdyaev).
V Solovjovovi sa „za univerzalizmom, za snahou o úplnú jednotu, skrýva erotický a extatický moment, zaľúbenie sa do krásy božského vesmíru, ktorému dá meno Sophia“ (NA Berďajev). Pojem Sophia je spojený s platónskym svetom myšlienok: „Sophia je vyjadrená, realizovaná myšlienka... Sophia je telo Božie, hmota Božstva, preniknutá počiatkom Božskej jednoty“ (Vl.S. Soloviev). Sophia je spojením medzi Stvoriteľom a stvorením, prejavuje Božiu múdrosť v stvorenom svete, v priestore a ľudskosti, existuje ideálne ľudstvo. Sofiine vízie odhaľujú krásu Božského vesmíru a premeneného sveta. Intuícia Sofie – večnej ženskosti a Božej múdrosti – zodpovedala archetypálnym predstavám ruského pravoslávneho svetonázoru: „Zasvätením svojich starovekých chrámov svätej Sofii, podstatnej Božej múdrosti, dal ruský ľud tejto myšlienke novú inkarnáciu, Grékom neznámy (ktorí identifikovali Sofiu s Logosom) ... spolu s Božou Matkou a Božím Synom - ruský ľud poznal a miloval pod menom Svätá Sofia spoločenské stelesnenie Božskej a Univerzálnej Cirkvi “ (Vl.S. Soloviev). Sofiologická téma, ktorá sa tiahne celým Solovjevovým dielom, sa ukázala byť pre tradíciu ruskej filozofie a poézie veľmi plodná.
Až v jeho poslednom diele Tri rozhovory sa filozofia Vladimíra Solovjova približuje k organickej forme vyjadrenia zbavenej racionálneho schematizmu. Forma diela – dialógy – obracia ruské filozofické myslenie k umelecko-dialektickej metóde Platóna a zároveň anticipuje existenciálnu filozofiu 20. storočia. „Zdá sa, že sa približuje k existenciálnej filozofii. Ale jeho vlastné filozofovanie nepatrí k existenciálnemu typu ... jeho samotná filozofia zostáva abstraktná a racionálna, to, čo v nej existuje, je drvené schémami ... Vladimír Solovjev ako filozof vôbec nebol existencialistom, nevyjadril sa jeho vnútorná bytosť, ale zakrytá “(N A. Berdyaev). V Troch rozhovoroch sa Solovjev zrieka svojej teokratickej utópie a prorocky opisuje tragédiu ľudských dejín, ich eschatologické perspektívy. Antikrista vykresľuje ako filantropa, ktorý realizuje ideály sociálnej spravodlivosti a tým duchovne zotročuje človeka. Proti kráľovstvu Antikrista sa môže postaviť len spojenie cirkví v osobe katolíckeho pápeža Petra, pravoslávneho staršieho Jána a protestantského doktora Paula, pričom pravoslávie sa ukazuje ako nositeľka najmysticky najhlbšej tradície kresťanstva. Solovyovova myšlienka vyletela do výšin, z ktorých videl niektoré historické problémy celkom utopické. Prehliadol hlavnú obavu ruského myslenia 19. storočia – rast ideologickej mánie v atmosfére éry. Vo výsledku môžeme súhlasiť s N.O. Losského, že „V Solovjevovej filozofii je veľa nedostatkov. Niektoré z týchto nedostatkov zdedili jeho nasledovníci. Bol to však Solovjov, kto bol tvorcom pôvodného ruského filozofického systému a položil základy celej školy ruského nábožensko-filozofického myslenia, ktorá stále žije a rozvíja sa.
Popoludnie. Solovievovi jeho súčasníci zle rozumeli a na začiatku 20. storočia ho znovu objavila generácia, ktorá zažila pokušenia nihilizmu, pozitivizmu a marxizmu. „Len na začiatku XX storočia. vznikol o ňom mýtus. A vznik tohto mýtu uľahčila skutočnosť, že cez deň bol V.L. Soloviev a bol tam V.L. Až vo svojich básňach odhaľoval, čo bolo skryté, zakryté a drvené racionálnymi schémami jeho filozofie ... Bol mystik, mal mystickú skúsenosť, svedčí o tom každý, kto ho poznal, mal okultný talent, ktorý slavjanofili, ale jeho myslenie bolo veľmi racionálne. Bol jedným z tých, ktorí sa skrývajú vo svojej duševnej kreativite a neodhaľujú sa “(NA Berdyaev). Solovjev svojou mystickou poéziou prispel k zrodu symbolizmu v ruskej poézii na začiatku storočia: „Vl. Pre Bloka a Belyho bol Soloviev oknom, z ktorého fúkal vietor budúcnosti “(NA Berdyaev). Vladimir Soloviev vštepil ruskému mysleniu filozofickú profesionalitu, po prvý raz postavil mnohé náboženské a filozofické problémy a v tomto zmysle ho možno považovať za predchodcu ruskej filozofie 20. storočia.
V druhej polovici 19. storočia sa v Rusku objavilo množstvo talentovaných náboženských filozofov. N. Ya. Danilevskij vo svojom diele „Rusko a Európa“ načrtol koncepciu kultúrnych a historických typov a anticipoval mnohé myšlienky 20. storočia, najmä O. Spenglera a A. Toynbeeho. Ľudskosť je deštruktívna abstrakcia, každý kultúrno-historický typ vyjadruje určitú myšlienku a spolu tvoria celok ľudstva. Nadvláda jedného z kultúrno-historických typov vedie k degradácii civilizácie. Danilevskij si všíma nepriateľský a agresívny charakter rímsko-germánskeho kultúrnohistorického typu vo vzťahu k vznikajúcemu slovanskému typu. V iných prácach Danilevskij kritizuje Darwinovu teóriu prirodzeného výberu z hľadiska prirodzenej teológie.
Pôvodným filozofom bol N.F. Fedorov, autor „Filozofie spoločnej veci“, ktorý vytvoril koncepciu všeobecného vzkriesenia z mŕtvych, navrhol interpretovať proroctvá apokalypsy ako podmienené. Naopak, filozof-estét a apokalyptický K.N. Leont'ev neveril vo všeobecnú spásu, neusiloval sa o premenu ľudstva a sveta, tvrdil nevyhnutnosť apokalypsy. Veril, že nerovnosť prispieva k rastu bytia, kým rovnosť vedie k degradácii života a k neexistencii; všetky civilizácie, kultúry a spoločnosti sú po rozkvete odsúdené na nevyhnutný úpadok. Z týchto pozícií mních-filozof ostro kritizuje koncept pokroku, ktorý je príkladom degradácie, „Antikrist prichádza,“ povedal o stave moderného sveta. Leontyev predvídal strašnú katastrofu Ruska a zároveň veril v jej vzkriesenie, ale iba na byzantskom základe.
Z cirkevného prostredia A.M. Bucharev (archimandrita Fjodor), rozvinul kristológiu: Boží Syn sa stal človekom pre každého človeka, Baránok bol zabitý pred stvorením sveta a Boh stvoril svet svojim vlastným ukrižovaním. „Svet sa mi javil nielen ako oblasť ležiaca v zlom, ale aj ako skvelé prostredie pre zjavenie milosti Bohočloveka, ktorý na seba vzal zlo sveta“ (AM Bukharev). Kresťanskú antropológiu vyvinul V.I. Nesmelov, ktorý anticipoval princípy existenciálnej filozofie a tým ovplyvnil Berďajeva. Koncepcie profesora Moskovskej teologickej akadémie M.M. Tarejev anticipoval množstvo myšlienok z filozofie života, existencializmu a dialektickej teológie neoprotestantizmu 20. storočia. Veľmi odlišných ruských filozofov spájala spoločná intuícia bytia a blízke filozofické prístupy, ktoré ich od samého začiatku odlišovali od ich európskych kolegov: „Ruské náboženské myslenie sa vo všeobecnosti vyznačovalo myšlienkou pokračujúcej inkarnácie, ako aj stvorenie sveta pokračuje v zjavení Krista. Toto je rozdiel medzi ruským náboženským myslením a západným myslením...Ruské náboženské a filozofické myslenie postavilo problém náboženskej antropológie iným spôsobom ako katolícka a protestantská antropológia a presahuje patristickú a scholastickú antropológiu, ľudstvo je v nej silnejšie. .. Ruské myslenie je v podstate eschatologické a tento eschatologizmus má rôzne formy “(NA Berďajev).
Počas formovania ruskej filozofie 19. storočia sa teda určili jej hlavné zámery. V prvom rade ruská myseľ opúšťa intelektuálny eurocentrizmus a obracia sa k náboženským zdrojom kultúry, ruská filozofia sa stáva prevažne náboženskou. Filozofický génius v nadväznosti na literárneho génia sa obracia k pravosláviu, hľadá zdroje inšpirácie v ruskej kultúre, v domácich problémoch. A v odpore od hypertrofovaného západného racionalizmu a v témach a metodológii sa ruská filozofia rozvíja v hlavnom prúde platónskej tradície, od nepamäti prenášanej cez ortodoxný helenizmus, patristiku a ruský stredovek: od Platónovho obrazného myslenia k existenciálnemu, od Platónov idealizmus, kontemplácia ideí večného sveta – až kontemplácia Boha a kontemplácia drámy Božieho stvorenia. Od samého začiatku ruská filozofická myseľ pokrývala širokú škálu problémov. V otázkach života a metodológie ruská filozofia do značnej miery predbehla vývoj modernej európskej filozofie. Filozofia Ruska v 19. storočí obohatila ruskú kultúru a skomplikovala národné povedomie. Ruská filozofia je spočiatku metaexistenciálna: je zameraná na duchovné základy bytia, odpovedá na otázky národného ducha, zodpovedá národnému charakteru a špekuláciám. To všetko do značnej miery predurčilo charakter ruskej filozofie 20. storočia.
FRANCSemjon Ludvigovič (1877 - 1950) - ruský náboženský filozof a psychológ. profesor Saratov a Moskva un-tov. V roku 1922 bol spolu s veľkou skupinou filozofov, spisovateľov a osobností verejného života vyhnaný zo sovietskeho Ruska. Do roku 1937 žil v Berlíne, kde vyučoval na Berlínskej univerzite. Zadanédo štruktúry organizovaného N.A. Berďajev z Náboženskej a filozofickej akadémie. Podieľal sa na vydávaní časopisu "Put". V roku 1930 publikoval článok „Psychoanalýza ako svetonázor“, v ktorom poukázal na naturalistické smery psychoanalýzy a analyzoval rozdiel medzi duchovným a duševným. Dlhé roky bol priateľom a dopisoval si so švajčiarskym psychiatrom a psychoanalytikom L. Binswangerom. Po nástupe nacistov k moci bol odvolaný z vyučovania. V roku 1937 emigroval do Francúzska, kde prežil druhú svetovú vojnu. V roku 1945 emigroval do Anglicka, žil a pracoval v Londýne. Vo svojich filozofických názoroch podporoval a rozvíjal myšlienku úplnej jednoty v duchu V.V. Solovjov, sa snažil zladiť racionálne myslenie s náboženskou vierou na ceste k prekonaniu nesúladu celého existujúceho, nedokonalého sveta a budovaniu kresťanskej etiky. Cestu z Ruska z neustálej krízy som videl v realizácii „ideálu duchovnej jednoty a organickej duchovnej tvorivosti ľudu, ideálu náboženskej zmysluplnosti a národno-historického opodstatnenia sociálnej a politickej kultúry“ (“ De profandis" ... - v sobotu "Z hĺbky". M.-Pg., 1918, ktorej náklad bol úplne zničený a znovu vydaný až v roku 1967 vydavateľstvom " Ymca - Tlač "). Ako psychológ F. uvenoval veľkú pozornosť štúdiu ľudskej duchovnej činnosti, pričom tvrdil, že psychológia by mala zostať predovšetkým vedou o duši, a nie o duševných procesoch ("Human Soul", 1918). Hlavnou myšlienkou tejto knihy je túžba vrátiť do psychológie pojem duše namiesto pojmu duševných javov, ktoré z jeho pohľadu nemajú samostatný význam, a preto nemôžu byť predmetom vedy. F. veril, že psychológia by mala dať človeku pochopenie celistvosti jeho osobnosti a zmyslu jeho života, a to môže poskytnúť iba veda o duši. Vysvetľujúc stav verejného vedomia a krízu modernej spoločnosti ako krízu svetonázoru, F. tvrdil, že vznik psychológie bez duše je spojený so stratou záujmu človeka o seba samého a nedostatkom túžby pochopiť zmysel svojho existencie. Psychológia sa stala prírodnou vedou s takou ľahkosťou, že vedecký, teoretický záujem o poznanie podstaty ľudskej duše sa vytratil. Touto stratou vedeckého záujmu o dušu človeka vysvetľuje aj rozvoj záujmu o mystiku. F. sa domnieval, že základom psychológie by mala byť filozofia, nie prírodná veda, pretože neskúma skutočné procesy objektívnej existencie v ich kauzálnych alebo iných prírodných zákonitostiach, ale poskytuje „všeobecné logické vysvetlenia ideálnej povahy a štruktúry duševného svet a jeho ideálny vzťah k iným.predmety bytia“. Dokazujúc nevyhnutnosť a možnosť skúmať dušu, F. odkázal na skúsenosť intuicionizmu N.O. Losský. Dušu zároveň chápal ako „všeobecnú druhovú podstatu sveta psychického bytia, ako kvalitatívne jedinečnú integrálnu jednotu“. Veľký význam má fakt, že F. vo svojom diele rozviedol pojmy ako duševný život, duša a vedomie. V anomálnych prípadoch duševný život akoby preteká z brehov a zaplavuje vedomie, práve podľa týchto stavov možno duševný život nejako charakterizovať ako stav rozptýlenej pozornosti, v ktorom sú predmety a nejasné zážitky spojené s sú kombinované. Prakticky k rovnakým záverom ako psychoanalýza F. píše, že pod tenkou vrstvou zatvrdnutých foriem racionálnej kultúry tleje horúčosť veľkých vášní, temnoty i svetla, ktoré v živote jednotlivca aj v živote ľudí ako celok môže preraziť priehradu a ísť von, zmiesť všetko, čo jej stojí v ceste, čo vedie k agresii, rebélii a anarchii. Zároveň opäť v súzvuku s psychoanalýzou dokazuje, že v hre a v umení človek rozlieva svoj neurčitý, nevedomý duševný život a dopĺňa tak úzky okruh vedomých zážitkov. Veril, že je to nevedomie, ktoré je hlavným predmetom psychologického výskumu a vedomie je zahrnuté iba v jeho predmete, pretože javy vedomia majú stranu, na základe ktorej sú skúsenosťami, a práve v tejto časti sú prvkami. duševného života. Hlavnými charakteristikami duševného života z pohľadu F. sú jeho beztvarosť, jednota, teda kontinuita a nadčasovosť. Je preto len prirodzené, že sa stavia proti asociáciám a Wundtovej teórii zmyslovej mozaiky. F. teória poznania, ako aj jeho chápanie podstaty duše, sa do značnej miery opiera o monadológiu GV Leibniza: čistý rozum je nadindividuálny a nadosobný, a preto k poznaniu nedochádza len a nie až tak na základe kontaktu s vonkajším svetom, ktorý sa vyvíja zvnútra. Na svojej periférii sa duša dostáva do kontaktu s objektívnou stránkou bytia a stáva sa tak nositeľkou poznania o vonkajšom svete. Avšak prostredníctvom svojich vnútorných kanálov sa duša spája s čistou mysľou, a preto nie je naplnená relatívnymi pojmami, ale čistým objektívnym poznaním. Rozlišujúc dve úrovne duše, F. napísal, že nejasný duševný život spojený s emóciami a citmi je akoby najnižšou úrovňou duše, ktorá je spojená s telom. Telo umožňuje nielen lokalizáciu duše v čase a priestore, ale aj zatemňuje obsah duševného života. Duša však nezávisí od tela a jeho obmedzení, keďže nesie odtlačok najvyššej viery, Boha. V tomto ohľade je skutočné poznanie vždy zjavením, pretože oživuje spojenie s celkom. Zo všetkých psychológov prvej polovice 20. storočia F. najplnšie a najpresnejšie reflektoval vplyv náboženskej filozofie (ktorá má pôvod v pozícii Solovjova) na psychológiu. V jeho koncepcii sa zároveň naplno prejavili výhody aj nevýhody takejto pozície. Hlavné diela F.: "Filozofia a život", Petrohrad, 1910; "Predmet poznania", 1915; "Esej o metodológii spoločenských vied", M., 1922; Živé poznanie, Berlín, 1923; "Zrútenie idolov", 1924; Duchovné základy spoločnosti, 1930; "Nepochopiteľné." Paríž, 1939; „Realita a človek. Metafyzika ľudského bytia“, Paríž, 1956; "Boh je s nami", Paríž, 1964.
Atď. Martsinkovskaya, V.I. Ovcharenko
Vynikajúci ruský filozof, náboženský mysliteľ a psychológ Semjon Ludvigovič Frank (nar. 16. januára 1877 v Moskve; zomrel 10. decembra 1950 v Londýne) sa stal v ruskej spoločnosti všeobecne známy predovšetkým ako jeden z autorov a inšpirátorov zbierok článkov idealistických filozofov. namierené proti revolučnej teórii a praxi „Problémy idealizmu“ (1902), „Vekhi“ (1909) a „Z hlbín“ (1918), ktoré V. Lenin charakterizoval ako „reakčné“ a „Čierne stovky“. Základnou črtou jeho filozofického štýlu bolo, že sa snažil o syntézu racionálneho myslenia a náboženskej viery v tradíciách apofatickej filozofie a kresťanského platonizmu, najmä pod vplyvom Nikolaja Kuzanského a Vladimíra Solovjova (najmä doktrína pozitívneho úplná jednota toho druhého).
Historik ruskej filozofie, veľkňaz Vasilij Zenkovskij, ktorý zomrel v Paríži, napísal, že spomedzi mysliteľov tejto generácie bol Frank najfilozofickejší – v pravom zmysle slova: „Bol to mocný filozofický intelekt. Nebol publicista, nebol teológ, aj keď, samozrejme, musel písať aj ostré publicistické články a v mnohých jeho knihách sa teologickým témam priamo venujú. Bol to myšlienkový človek, podobný mnohým klasikom svetovej filozofie. Sám o sebe vtipne povedal: "Celý život som sníval." Nebol to, samozrejme, planý sen, ale hlboká kontemplácia. Zdalo sa, že sa ponára do oceánu myšlienok, do oceánu abstraktných schém hlbšie a hlbšie a nakoniec sa dostal až na samé dno reality."
Semyon Frank sa narodil v rodine poľských Židov. Jeho otec, lekár Ludwig Semjonovič Frank (1844-1882), sa presťahoval do Moskvy z provincie Vilnius počas poľského povstania v roku 1863, absolvoval Moskovskú univerzitu v roku 1872 a potom sa ako vojenský lekár zúčastnil rusko-tureckej vojny v roku 1877 - 1878 (najmä pri hrdinskej obrane Sevastopola), za čo mu bol udelený rád Stanislava a šľachty.
V roku 1891, 9 rokov po smrti svojho manžela, sa matka S.L. Franka - Rosalia Moiseevna Rossiyanskaya - znovu vydala za lekárnika V.I. will ". Semjona Franka ako dieťa vzdelával doma jeho starý otec Moisei Mironovič Rossiyansky, ktorý bol jedným zo zakladateľov židovskej komunity v Moskve v 60. rokoch 19. storočia a od ktorého sa zaujímal o filozofické problémy náboženstva. Starý otec bol hlboko veriaci a nábožensky vzdelaný človek. Skvele poznal hebrejský jazyk, Bibliu, starú posvätnú literatúru; a keď umieral, prevzal od Semyona (ktorý mal vtedy 14 rokov) slovo: vždy študuj Písmo, hebrejčinu a teológiu. Sám filozof neskôr spomínal: „Formálne som nesplnil jeho príkaz, ale to, k čomu smerovalo moje srdce, moja myseľ, moje duchovné hľadanie a napokon moje kresťanstvo (v roku 1912 prestúpil na pravoslávie), to všetko bolo prirodzené a organické pokračovanie lekcií, ktoré som sa naučil od môjho starého otca." Nemalý vplyv na formovanie svetonázoru mladého S. Franka mal aj jeho nevlastný otec, no na druhej strane: na jeho odporúčanie sa zoznámil s dielami ruských demokratov Michajlovského, Pisareva, Lavrova.
V roku 1892 sa rodina S. Frank presťahovala do Nižný Novgorod kde absolvoval strednú školu. S.L.Frank sa ešte ako stredoškolák zúčastňoval na marxistických kruhoch, pod vplyvom ktorých potom vstúpil Fakulta práva Moskovská univerzita. Ešte ako školák a potom študent sa zaujímal o marxizmus (ako v mladosti N. Berďajev, S. Bulgakov a bratia Trubetskojovci), pretože jeho priaznivci ubezpečovali, že marxizmus konečne poskytuje vedecké vysvetlenie spoločenských procesov. S. Frank si rád preštudoval „Hlavné mesto“ K. Marxa (vtedy vyšiel len prvý diel), pretože ho ako každého mladého muža s rozvinutým intelektom lákalo, že táto obrovská kniha, písaná ťažkou hegelovčinou jazyk, ale kto mu rozumel, dosiahol určité výšky. Neskôr, keď sa už stal pomerne významným sociológom, S. Frank nemilosrdne kritizoval marxistickú filozofiu a sociológiu, ukazujúc ich bezmocnosť a mimovedecký charakter. Poukázal na to, že všetky tieto slová, ktoré boli napísané okolo, všetky tieto hrubé zväzky v skutočnosti „porodili myš“.
Za účasť v marxistických kruhoch bol zatknutý S. Frank, ktorý strávil nejaký čas vo väzení (1899), potom sa ukázalo, že je deportovaný. Onedlho odišiel do zahraničia, kde pôsobil v Berlíne a Mníchove. Bolo to v 90. rokoch 19. storočia. nakoniec sa rozchádza s revolučným prostredím (hlavne esermi a populistami), pretože jeho vlastné vedecké myslenie sa už vtedy formovalo na úplne iných základoch.
Nie je preto prekvapujúce, že prvé publikované dielo S. L. Franka Teória Marxovej hodnoty (1900) bolo venované práve kritike marxizmu. V roku 1902 v zbierke Problémy idealizmu vyšla jeho prvá filozofická štúdia (Nietzsche a láska k ďalekým) - odvtedy sa dielo S. L. Franka úplne spája s problémami samotnej filozofie.
V roku 1908 sa filozof ožení a začína pracovať na svojej diplomovej práci, v ktorej nastoľuje najdôležitejšie otázky teórie poznania. Po zložení magisterskej skúšky (1912) sa S. L. Frank stal súkromným docentom na univerzite v Petrohrade av tom istom roku prestúpil na pravoslávnu vieru. V roku 1915. obhájil diplomovú prácu („Subjekt poznania“), v ktorej sa zaoberá ontologickými podmienkami možnosti intuície ako priameho vnímania reality, čím sa pripája k prúdu intuicionizmu, ktorý sa v tom čase v Európe práve formoval.
Knihu „Duša človeka“, vydanú v roku 1917, prezentoval S. L. Frank v roku 1918 ako doktorandskú prácu, no pre vypuknutie revolúcie a občianskej vojny sa jej obhajoba neuskutočnila. V roku 1917 bol S. L. Frank požiadaný, aby sa stal dekanom Filozofickej fakulty Saratovskej univerzity, jedného z posledných centier intelektuálnej slobody. Potom sa však vrátil do Moskvy a v roku 1922 tam bol zatknutý a spolu s rodinou – manželkou a tromi deťmi vyhostený z Ruska na slávnom „filozofickom parníku“, na ktorom N. Berďajev a ďalších dvesto ľudí, po ruskej intelektuálnej elite, vyplával.nevhodný pre boľševický režim.
Európsky svet nebol pre Franka žiadnym cudzincom, pretože plynule hovoril niekoľkými jazykmi. Pôvodne sa usadil ako učiteľ v Berlíne. Filozof prednášal v Berlíne, Paríži a veľa pracoval. V týchto rokoch napísal slávnu knihu Zmysel života, adresovanú predovšetkým mladým ľuďom; knihu „Pád idolov“, v ktorej odhalil marxizmus a niektoré ďalšie falošné a podľa neho zastarané koncepcie. Zároveň napísal knihy „Svetlo v tme“ a „Duchovné základy spoločnosti“, kde ukázal, že zdravá spoločnosť môže byť len vtedy, keď má duchovný základ.
V tridsiatych rokoch za nacistov bol SL Frank zbavený kresla v Nemecku, odišiel do Francúzska a napokon po nemeckej okupácii bol nútený emigrovať do Anglicka, do Londýna, kde žil v posledných povojnových rokoch. až do svojej smrti v roku 1950 g.
Vo filozofickej doktríne S. L. Franka zaujíma jedno z ústredných miest pre ruskú náboženskú filozofiu tak prenikavá téma (počnúc V. Solovjovom), akou je téma totálnej jednoty. V jej línii S. L. Frank veril, že existujú vážne filozofické a logické argumenty proti subjektívnemu idealizmu. Keďže subjektívny idealizmus pochádza z „ja“, ktoré stojí v strede vesmíru. V dialógu so svetom človek v sebe niečo objaví – to, čo možno nazvať „ty“. Je tu však aj niečo iné – to, čomu hovoríme „my“. Rovnako ako jeho predchodcovia Sergej Trubetskoy a Vladimir Solovjov zdôraznil, že ľudské vedomie, ľudské „ja“ nie je odrezané od seba. Skutočné poznanie, skutočné bytie sú možné len vtedy, keď medzi ľuďmi vzniká kontakt, vzniká jednota. Nežijeme na izolovaných ostrovoch, zdôraznil filozof, ale na jedinom kontinente. A tento kontinent, ktorý nás všetkých spája, je posledným a skutočným predmetom poznania. Človek poznáva nielen odraz vlastných pocitov, ale poznáva aj určitý substrát, hĺbku.
Pre S. L. Franka ako filozofa bol vzťah medzi vedou a náboženstvom veľmi dôležitý. Pretože bol nielen filozofom, ale aj sociológom a náboženským vedcom. Má jednu malú, ale zásadne dôležitú knihu s názvom Náboženstvo a veda. Na Západe bola mnohokrát dotlačená, ale prvýkrát vyšla v tých rokoch, keď tam bola zúrivá protináboženská propaganda. S. L. Frank v ňom stručne odpovedá na otázky, ktoré nastolila doba. „Tvrdíme,“ hovorí, „na rozdiel od prevládajúceho názoru, že náboženstvo a veda si navzájom neprotirečia a nemôžu si protirečiť, a to z jednoduchého dôvodu, že hovoria úplne o rozdielne veci, rozpor je možný len vtedy, ak sú na tú istú tému vyjadrené dve opačné tvrdenia." Svoju predstavu vysvetľuje na množstve konkrétnych príkladov. Muž sedí vo vlaku, sedí nehybne; sused sa k nemu otočí a hovorí: "Môžeš sedieť?" Hovorí: "Prepáčte, už sedím nehybne." Ktorý z nich je správny? Samozrejme, ten, kto hovorí, že sedí nehybne, má pravdu. Ale pravdu má aj ten, kto mu vyčítal, lebo sa rúti veľkou rýchlosťou – s vlakom. Hovoria na rôznych úrovniach. Prístupy k tomu istému javu môžu byť také odlišné, že je nemožné dať ich do jednej roviny. Rovnako je to aj s vedou a náboženstvom, tvrdí mysliteľ. Tu sú jeho slová: „... veda berie svet ako uzavretý systém javov a študuje vzťahy medzi týmito javmi mimo vzťahu sveta ako celku, a teda každej, aj tej najmenšej časti k svojmu najvyššiemu základu, k jej základnej príčine, k jej absolútnemu začiatku, z ktorého vzišiel a na ktorom spočíva." Veda berie ako pracovnú hypotézu, že svet je hotový uzavretý systém. „Náboženstvo však presne pozná vzťah sveta, a teda aj človeka k tomuto absolútne základnému princípu bytia, k Bohu a z tohto poznania čerpá pochopenie všeobecného významu bytia, ktorý zostáva mimo oblasti víziu vedy“.
Pre pochopenie svetonázoru a psychologického konceptu S. L. Franka má kľúčový význam jeho kniha Duša človeka, ktorá prvýkrát vyšla v roku 1917. cudzie jazyky, vrátane japončiny, češtiny, poľštiny, nemčiny, angličtiny atď. Táto kniha bravúrne rozoberá problematiku jednoty duchovného života, ktorú nemožno krájať, nemožno ju rozdeliť. Táto jednota sa týka nielen nášho „ja“, ale aj poľa, v ktorom sa nachádzajú tie „ja“, ku ktorým sme obrátení. Teda „ja“, potom „my“ a nakoniec nejaký záhadný substrát, ktorý je nepochopiteľný.
Myšlienky "Human Soul" sú organicky prepojené s ďalším dielom SL Franka - "The Meaning of Life", kde ukazuje absolútnu nadradenosť duchovna nad materiálom a zároveň zdôvodňuje nevyhnutnosť a zmysluplnosť každodenného života. osoby. Píše v ňom najmä o tomto: „Zmluva netrápiť sa zajtrajškom, lebo“ jeho hnev prevláda celé dni“, existuje nielen zmluva nepreťažovať sa nadmernými pozemskými starosťami, ale zároveň požiadavka obmedziť sa na obavy o skutočný život, a nie o objekty snov a abstraktných myšlienok. Dnes žijem a ľudia okolo mňa žijú; dnes je to vec vôle a života. Zajtrajšok je ríšou snov a abstraktných možností. Zajtra je ľahké dosiahnuť najväčšie výkony, požehnať celý svet, začať inteligentný život. Dnes, teraz, je ťažké prekonať a zničiť svoju slabosť, je ťažké venovať minútu pozornosti žobrákovi a chorému, pomôcť jemu a niekoľkým, je ťažké prinútiť sa vykonať malý morálny skutok. Ale práve táto maličkosť, toto prekonávanie seba samého, hoci v maličkostiach, tento aspoň nepatrný prejav účinnej lásky k ľuďom je mojou povinnosťou, je priamym vyjadrením a najbližšou skúškou miery skutočnej zmysluplnosti mojej život." Vychádzajúc z takýchto premís úplne logicky dospieva k záveru: „Teda vonkajšie, svetské dielo, ktoré je odvodením od hlavného, duchovného diela a je ním len chápané, má stáť v našom spoločnom duchovnom živote na svojom správnom mieste. aby bola normálna duchovná rovnováha. Sily ducha, posilňované a vyživované zvnútra, by sa mali voľne vylievať, lebo viera bez skutkov je mŕtva; svetlo prichádzajúce z hlbín musí osvetliť tmu vonku. Ale sily ducha by nemali ísť do služby a zajatia nezmyselným silám sveta a temnota by nemala prehlušiť večné Svetlo. Toto je predsa to živé Svetlo, ktoré osvecuje každého človeka, ktorý prichádza na svet; toto je sám Bohočlovek Kristus, ktorý je pre nás „cestou, pravdou a životom“ a práve preto je večným a nedotknuteľným zmyslom nášho života.
S. L. Frank, ktorý si na úrovni metodológie a epistemológie vyriešil problém korelácie a interakcie „ja“, „ty“ a „my“, potom tento vývoj využíva vo svojej sociálnej teórii. Mal teda negatívny postoj ku kolektivizmu, ktorý utláča jednotlivca. Akýkoľvek diktát je podľa neho v rozpore so slobodou a božská jednota nemôže existovať bez slobody, je slobodná vo svojej podstate.
Na základe toho SL Frank robí neuspokojivú diagnózu socializmu: „Socializmus vo svojom základnom sociálno-filozofickom koncepte má nahradiť celú individuálnu vôľu kolektívnou vôľou... nahradiť ju existenciou„ kolektívu “, akoby slepiť alebo zlepiť monády do jedného súvislého cesta „masy“ je nezmyselná myšlienka, ktorá porušuje základný neredukovateľný princíp verejnosti a môže viesť len k paralýze a rozkladu spoločnosti. Vychádza zo šialeného a rúhačského sna, že v záujme plánovaného a usporiadaného hospodárstva a spravodlivého rozdelenia ekonomických výhod je človek schopný vzdať sa slobody od svojho „ja“ a stať sa úplne a bezo zvyšku ozubené koliesko v spoločenskom stroji, neosobné prostredie pre pôsobenie spoločných síl. V skutočnosti to nemôže viesť k ničomu inému než k bezuzdnej tyranii despotickej moci a hlúpej pasivite či beštiálnej vzbure poddaných.“
Sociálna teória S. L. Franka preňho nebola len teóriou – jeho politický postoj bol vždy principiálny. Keď na konci vojny chcel N. Berďajev na znak spolupatričnosti s agresívnym Ruskom prijať sovietske občianstvo a nedobrovoľne sa nechal unášať volaniami tých, ktorí prišli z r. Sovietsky zväz a povedal, že teraz budeme mať slobodu, teraz bude s nami všetko v poriadku, rozhorčil sa S. L. Frank. Napísal: „Poznal som ľudí, ktorí dostali za úlohu prilákať emigrantov. Jeden hierarcha, ktorého som vo všeobecnosti poznal, bol ušľachtilý muž, išiel do Paríža s celým vrecom ruskej pôdy: vyhodil ho z balkóna, emigranti ho chytili so slzami a vzali sovietske pasy a odišiel rovno do táborov. Pre mnohých to bola tragédia. Niektorí chceli veriť, iní nechceli veriť – bolo to podozrivé: tí, čo odchádzali, zmizli, akoby sa potopili do vody, prestali od nich prichádzať všetky informácie. Ale moment bol radostný - víťazstvo sa blížilo. S. Frank sa v tejto veci akútne nezhodol s N. Berďajevom, S. Frank napísal N. Berďajevovi, že podľahol vplyvu a myslel si, že tam, za kordónom je všetko v poriadku, ale on, S. Frank, neverí v to, verí, že tyrania pokračuje vo svojej práci, napriek víťazstvu ľudu.
Keď už hovoríme o význame SL Franka a jeho učenia pre modernú dobu, bolo by najvhodnejšie tu citovať slová otca Alexandra Me: „...Frank vo svojej filozofii ukázal, že náboženský svetonázor, kresťanstvo nie je v žiadnom prípade niečo iracionálny. Teraz sa často stáva, že človek, ktorý sa obrátil na kresťanskú vieru, si myslí, že na to musí hodiť cez palubu svoje myslenie, svoju logiku, svoj rozum. A ľudia ako Vladimir Solovjov, Sergej Trubetskoy alebo Semjon Frank ukazujú, že mocná práca mysle nielenže nepodkopáva základy náboženského svetonázoru, ale naopak, dáva mu zmysel a niekedy aj opodstatnenie. Samozrejme, základným zdôvodnením Franka bola jeho skúsenosť, hlboká skúsenosť chápania reality ako celku, hlboká skúsenosť kontaktu s božským ako s niečím, čo sa nikdy nedá definovať ľudským jazykom. Ale táto skúsenosť, spoločná pre celé ľudstvo, pre celé kresťanstvo, prešla kryštalizujúcimi bránami rozumu a dokázal o nej rozprávať nielen rečou poézie, rečou mystiky, ale aj priehľadnou, jasnou rečou. mudrca-filozofa. A Frank zostal mudrcom nielen na stránkach svojich kníh, ale aj svojím zjavom - pokojný, jasný, neochvejný, šťastný muž, napriek trúchlivým stránkam svojho života (exil, potulky po Európe), napriek všetkej trpkosti naše storočie. Kráčal po nej a vyzeral ako horiaca sviečka, ktorú vietor neotrasie."
Dôvody existenčnej krízy, ktorá nastala na prelome dvoch epoch, kolaps v dôsledku „októbrového prevratu“ v roku 1917, všelijaké idoly, abstraktné humanistické hodnoty, povrchne výchovné chápanie jednotlivca. Analýza osobnosti, jej vnútorného sveta, ontológie tohto sveta, spojenie človeka s bytím, s Bohom, prejavy človeka v tvorivosti, umení, morálke, náboženstve - to všetko sú námety F.
Najdôležitejší problém filozofie F. - problém bytia, ktorého štúdiu je venovaná jeho hlavná kniha. "Nepochopiteľné. Ontologické vo filozofii náboženstva “(Paríž, 1939). V dôsledku zmeny zaužívaného praktického, utilitárneho postoja môžeme podľa F. otvoriť úplne iný druh reality - zážitok bytia. Všetko známe, známe sa nám odhaľuje ako nepochopiteľné tajomstvo, a tým väčšie, čím viac je zakorenené v posledných hĺbkach bytia - v konkrétnej realite je viac ako v abstraktných obsahoch, v živej bytosti je viac ako v anorganické telo, v ľudskej duši je viac ako v rastlinnej alebo živočíšnej. Preto akékoľvek (pre F. „skutočnosť“ a „“ sa významovo zhodujú) vo svojej konkrétnosti je metalalogické a teda nadracionálne, t.j. vo svojej podstate nepochopiteľné. Prevyšuje všetko, čo sa dá vyjadriť pojmami, a najjemnejšie a najpresnejšie zodpovedá transdefinitnej podstate reality len tak, že (pomocou IV Goetheho) „poriadne pletený kríž je vhodný pre živé telo, ktoré je na ňom ukrižované“ . Bytie je, priamo prežívanie samého seba, je vnútorným koreňom a nositeľom všetkého, čo existuje, vr. a vedomie. Bytie, ktoré je hlbšie a primárnejšie ako obe vedomie, nie je niečím, čo môže K.-N zvonku odhaliť a osvetliť. príklad bytia, vonkajší voči nemu. Je to „mať“ a „byť“, jednota bytia a bytia pre seba ako ideálne vlastníctvo seba samého. Táto všeobjímajúca bytosť je stále s nami, s nami a pre nás, nezávisí od hraníc toho, čo v nej kognitívny pohľad odhaľuje, pretože my sami v tejto bytosti, vznikáme z nej, sme do nej ponorení a uvedomujeme si o nás samých prostredníctvom vlastného sebaodhalenia.v nás.
F. vo svojich dielach realizoval jedinečné vedomie, snažil sa odpovedať na otázky: čo je medzi transcendentálnym a psychologickým vedomím, medzi apriórnymi formami „čistého“ vedomia a konkrétneho živého človeka. Možno metafyzická realita duše? Je duchovná realita, prúd skúseností vedomia tým prvkom, ktorý je prvkom ľudskosti? F. pokračoval v štúdiách ľudskej psychiky, ktoré začali W. Dilthey a A. Bergson, a podal svoj originálny výklad tejto zložitej sféry ľudskej existencie. Filozofia duše, domnieval sa F., tá, ktorá si ako jediná zasluhuje pomenovanie psychológia, až donedávna vyvinutá len vďaka tomu, že bola neustále živená náboženskými intuíciami, závisela od experimentálnych výdobytkov náboženského vedomia. Len veriaci človek podľa F. v sebe cíti „dušu, ktorú žijem“. Takáto náboženská skúsenosť je v priamom protiklade k empirickej psychológii, pre ktorú je duševný život mechanickou mozaikou akýchsi „kameňov duše“ nazývaných vnemy, predstavy atď. Zároveň postoj človeka k realite, orientácia ľudskej duše na, ktorá tvorí samotnú podstatu toho, čomu sa hovorí ľudský život – to všetko zostáva mimo zorného poľa tzv. empirická psychológia. Medzitým duševný život nie je hromadou duševných zŕn piesku, ale nepretržitou a integrálnou jednotou, ktorá zahŕňa duševné stavy, celý časový tok života človeka od narodenia až po smrť. Nejde o objektívny obraz, ktorý sa pred nami otvára, nie o racionálne poňatý obraz subjektu, ale o život, ktorý formuje ľudskú bytosť a je vnímaný v momente jeho prežívania. V takých oblastiach bytia, ako je umenie, morálny a spoločenský život, nie zo strany predmetov, na ktoré sú zamerané, a nie zo strany ich spojenia s prírodou a procesom ich vonkajšej realizácie, ale v ich prirodzenom vnútornom bytie ako forma ľudského vedomia či ľudského života – máme tu podľa F. vyjadrenie tejto vlastnej vnútornej podstaty človeka, ktorá tvorí predmet jeho sebapoznania.
V knihe. „Boh je s nami“, „Zmysel života“, „Svetlo v temnote“ F. vyjadril hlboký moderný stav spirituality, snažil sa ukázať cesty „spásy“ jednotlivca v masovej spoločnosti, v kontexte devalvácii základných humanitárnych hodnôt.
Filozofia: Encyklopedický slovník. - M .: Gardariki. Upravil A.A. Ivina. 2004 .
FRANK Semjon Ludvigovič
Väčšina ľudí na zemi je veriacich a súvisí s niektorým z náboženských smerov. Niekto viac, niekto menej, no ľudia veria v existenciu vyššej sily a veľkého tvorcu. Niet pochýb o tom, že viera je pre každého človeka veľmi dôležitá a umožňuje človeku nielen žiť, ale aj žiť s potešením.
Na druhej strane psychológia, ako moderná veda, nehovorí o existencii vyššej moci, no zdá sa, akoby ju nepopierala.
Obávam sa, že som sa v predchádzajúcej vete pomýlil. Psychológovia, ako predstavitelia jedného z psychologických smerov, alebo jednoducho z pohľadu bežného človeka, majú na túto tému svoj vlastný pohľad.
Vo všeobecnosti o tom bude dnešný okrúhly stôl.
Zdá sa mi, že náboženstvo a veda sa začali spájať už dávno, ak hovoríme o fenoméne viera a nielen o vykonávaní množstva rituálov a dodržiavaní akýchsi morálnych noriem. Psychológia sa nezaoberá rituálmi a morálkou, to áno, ale nie preto, že je to veda, ale preto, že je navrhnutá tak, aby vybudovala určitý druh terapeutického kontaktu, ktorý by klientovi pomáhal prostredníctvom neodsudzujúceho pohľadu. Sú to len iné úlohy. A psychológ nemôže a nemá právo rozprávať napríklad o tom, či je dobré mať pred manželstvom sex, alebo či je homosexualita hriech. Jeho úlohou je prijať človeka takého, aký je, pomáhať pri formovaní jeho cieľov a hľadaní vlastnej cesty, aj keď sa táto cesta ukáže ako cesta ateistu či skeptika.
Ale na druhej strane je to VERA, ktorá môže byť vážnym pomocníkom psychológa. Napríklad vedci vykonali množstvo štúdií o stave modlitby a zistili, že sa zásadne líši od 3 hlavných: REM spánok, NREM spánok a bdelosť. Stav človeka pri úprimnej modlitbe nie je podľa encefalogramu podobný žiadnemu zo spomínaných. A môže výrazne zmeniť situáciu vo vnútri ľudského tela – dochádza napríklad k uzdraveniu z chorôb, ktoré lekári považovali za takmer beznádejné. V súlade s tým môže psychológ použiť vieru človeka ako dodatočnú podporu v samotnej osobe na dosiahnutie cieľov tejto osoby.
Sú situácie, keď si psychológ musí otázku viery nastoliť sám. Nie o náboženstve (zdieľam tieto pojmy, veriaci vôbec nemusí byť veriaci a nie je nutné, aby sa viera a náboženstvo vôbec prelínali). A o viere. Pretože človek niekedy stojí pred otázkami, na ktoré bežné prostriedky psychológie nestačia. Mladý manžel zomrel. prečo je to tak? Ako prežiť? Len prijať zdanlivo „bezvýznamnú“ smrť tu psychológ nepomôže. Pretože klient sa najčastejšie snaží nájsť zmysel v tejto smrti a vo svojom živote po nej. A to sú už otázky, na ktoré veda psychológie nevie dať odpoveď. A potom treba ísť ďalej – pomôcť klientovi uvedomiť si, či môže v niečo veriť, aký je jeho všeobecný vzťah k vesmíru, k silám, ktoré ho obklopujú. A psychológ môže pomôcť človeku formovať vieru (nie vnucovať náboženstvo! Ale formovať vieru a dôveru vo vyššie sily a klient sa sám rozhodne, aký pohľad si vyberie) Alebo napríklad choré dieťa narodil sa. Ako sa to stalo? S vinou matky sa dá pracovať a odpracovať si ju, no ona bude ďalej hľadať príčinu a zmysel toho, čo sa stalo, aj keď vina pominie. čo je pre ňu? Čo má naučiť rodičov? Na čo sa v sebe spoľahnúť, aby ste sa pokúsili dieťa vyliečiť? Bez viery, hoci len v možnosti človeka samotného, je liečba komplexnej choroby veľkou záťažou. A opäť treba pomáhať formovať vieru a často si takto svoju požiadavku kladú aj samotní klienti.
Mal som možnosť vyštudovať filozofickú fakultu a študovať na vysokej škole teologickej, a preto som čítal takmer všetky náboženské „prvotné zdroje“ – Bibliu, Korán, Dhammapadu, Tao de Jing, Védy, Konfucia atď. A som stále viac presýtený myšlienkou, že v skutočnosti existuje jedno a to isté poznanie, ale s rôznymi prízvukmi, ktoré sú vlastné rôznym civilizáciám a kultúram. A tieto poznatky sú v psychológii veľmi nápomocné a dopĺňajú psychológiu. Pretože samotní klienti často presahujú rámec jednoduchej analýzy každodenných situácií.
Existuje určitá hranica, hranica, za ktorou je psychológia bezmocná. Klient si napríklad v dôsledku terapie uvedomí, že niektoré jeho životné kolízie a peripetie boli spôsobené negatívnou skúsenosťou rodičov. Prepracovať sa cez túto skúsenosť, zbaviť sa krívd. Trápi ju však otázka: prečo som skončil práve v tejto rodine? Prečo som dostal takých rodičov? Sám človek chce často zájsť za hranice „tak je a všetko, nič sa nedá robiť“.
Viktor Frankl je pre mňa jedným zo skvelých príkladov schopnosti skĺbiť vedu a náboženstvo. Tvrdil (a napísal knihu na základe pozorovaní v koncentračnom tábore), že práve viera pomáha človeku obstáť v najťažších psychologických skúškach, prežiť aj v tých najneľudskejších podmienkach. Najvyšší význam je to, čo drží človeka nad vodou, keď všetko okolo neho sľubuje hrozbu.
A náboženstvo – to si môžete vybrať čiastočne podľa vlastného vkusu. Alebo prijať to, čo prišlo od predkov. Náboženstvo je len škrupina pre vieru, a ak náboženský človek nie je naplnený vierou, potom je to jednoducho ten, kto vykonáva rituály zo strachu, že sa ním „urazí“ vyššia moc, snažiac sa prinášať rituálne obete „práve“. v prípade." Ale takéto vyznanie Boha naozaj nepomáha, nedáva tie priaznivé podmienky pre psychiku, schopnú liečiť choroby a dať vôľu žiť.
Zdá sa mi (ale to je len môj osobný názor v tejto veci), že psychológ nemôže úplne ignorovať tento fenomén viery. Psychológia, ak je preložená z gréčtiny, je veda o duši. A duša má sklon veriť, potrebuje to. Navyše dušu nemožno úplne preskúmať vedeckými prostriedkami, kvantitatívnymi metódami a kalkulom. A preto je potrebné ísť za hranice vedeckých metód. Ak sme skutočne ochotní zaoberať sa dušou, nielen behaviorálnymi reflexami a biosociálnymi inštinktmi.
Vyššie, kolegovia povedali o veľa a o dôležitých veciach! nebudem sa opakovať...
Spolupracoval som s organizáciou, ktorá okrem širokej škály aktivít rozvíjala aj linku pomoci pre pravoslávnych kresťanov.
Poviem vám svoju víziu v tejto veci: väčšina ľudí, ktorí sa obrátili na psychológa (telefonicky), nechce pre seba nič urobiť, pre svoje duchovné pohodlie – radšej venuje väčšinu svojho času modlitbám, v očakávaní že všetko pôjde samo. Len málokto sa „dostane“ na osobnú konzultáciu. Je veľa ľudí, ktorí hovoria o „démonoch“ a iných zlých duchoch (toto som nikdy nepochopil!) A zároveň nechcú akceptovať, že je dôležité začať od seba, a neobviňovať iných, ktorí podľa ich názoru zabrániť im v tom, aby boli šťastní! Akosi sa zabúda na prikázanie „Miluj blížneho svojho ako seba samého“. Alebo nepochopil...
Je tiež dôležité si uvedomiť, že jeden veriaci a iný veriaci – inak „verí“.
Na pravoslávnej výstave v Manéži som komunikoval s dosť vysokou hodnosťou v cirkvi, ktorú som deň predtým navštívil ... systemické rodinné konštelácie! Vidíte, toto je úžasné! Metóda je mimoriadna, hoci jej zakladateľom je kňaz (v minulosti). Tento človek nadšene opisuje svoje dojmy, je otvorený prijať niečo nové, nezaprie to, čo nevidel, nečítal, nepozná sa, je flexibilný a múdry!
Niekto neakceptuje psychológiu, niekto neakceptuje náboženstvo - každý má svoju vlastnú cestu v tomto živote! Mnohí po psychológovi idú za kňazom a niekto sa po spovedi ponáhľa k psychológovi.
Náboženstvo a psychológia nie sú až také nezlučiteľné... Sú ako dve cesty, ktoré idú paralelne, potom sa pretínajú a potom sa spájajú do jednej širokej!
Zdá sa mi, že náboženstvo a psychológia sú nezlučiteľné. Zoberme si kresťanstvo, učí pokore, odpúšťaniu urážok, vzdávaniu sa kaftanu, ak je požiadané o košeľu, nastavovaniu pravého líca pri zásahu vľavo, učí, že problémy sa dávajú pre dobro a pre duchovný rast, že nie je potrebné prekážať zlu a protivenstvám, ale pokorne ich prijímať. A psychológia učí a snaží sa pomáhať ľuďom viac si vážiť samých seba, sústrediť sa na svoje potreby a túžby, byť sebavedomí a brániť si svoje hranice, dokonca byť agresívni voči agresorovi, t.j. psychológia nás učí neprijímať ťažké situácie a neprijímať tých, ktorí na nás útočia, ale bojovať s nimi a prekonávať ťažkosti. Náboženstvo - sebazaprenie a pokora, psychológia - láska k sebe (ja som stred) a prekonávanie.
« psychológia, podobne ako moderná veda, nehovorí o existencii vyššej moci, ale zdá sa, že ju nepopiera ... ..»
Psychológia ako veda hovorí veľa a vo svojom vlastnom jazyku, vrátane vyššej moci, ktorá to nazýva kolektívne nevedomie - jedna z foriem nevedomia, rovnaká pre spoločnosť ako celok a je produktom zdedených mozgových štruktúr. Hlavný rozdiel medzi kolektívnym nevedomím a jednotlivcom je v tom, že je spoločné pre rôznych ľudí, nezávisí od individuálnych skúseností a histórie vývoja jednotlivca, je to akýsi jediný „spoločný menovateľ“ pre rôznych ľudí. Z Wikipédie, voľnej encyklopédie.
Niet človeka bez viery, sme v priestore, kde by sme jednoducho neprežili, keby sme mnohé veci nevnímali na základe viery.
No predstavme si hodiny v škole, kde sa neustále snažíme testovať všetky nám predložené vzorce ako skúmané experimentálne.
Človek je tvor spoločenský a žije v úzkej závislosti od ľudí.
Veľkí svätci, ktorí na chvíľu opustia ľudí a dostanú nejaké znamenia a osvietenie vedomia, sa stále vracajú k ľuďom alebo umožňujú obrovskému množstvu ľudí do ich buniek a jaskýň!
Potrebujeme jeden druhého, aby sme mohli existovať a vnímať a prijímať nejaký druh rozvíjania nášho VEDOMIA katarzia, potrebujeme len tú druhú osobu, ktorej, samozrejme, VERÍME!
Táto Vami nastolená téma sa mi veľmi páči a má skôr filozofické zameranie. Súhlasím s mojím obľúbeným autorom A. V. Kurpatovom, že psychológ by mal byť predovšetkým filozof. Na túto tému má veľmi zaujímavú knihu „Filozofia psychológie Nová metodika". Kniha skúma náboženské, filozofické a vedecké svetonázorové systémy, ako aj metodologický rozbor vývoja psychologického poznania. Nie je prvý a ani posledný, kto sa dotýka témy viery a globálnych problémov, čo ešte stále určuje naše vedomie?
Píšem tento článok a verím, verím, že si tieto riadky prečítajú aj moji kolegovia, aj autor témy a čitatelia a možno mi niekto napíše svoje postrehy. Nie je to súčasť môjho vedomia?
Verím, že ľudia: matky a otcovia, ktorí čítajú naše články, rozprávajú sa s nami alebo čítajú naše odpovede, premýšľajú a prestanú kričať a ponižovať svoje deti rôzneho veku.
Zosúladenie vedy a náboženstva je dosiahnuté Williamom Arntzom v "Knihe veľkých otázok. Čo vôbec vieme?" a v dokumente, na ktorom je napísaná táto kniha - Sily myslenia: Čo to vieme?(William Arntz, Betsy Chase):
„Pred štyridsiatimi rokmi si inovatívni myslitelia pod vedením profesora Abrahama Maslowa uvedomili, že psychológia sa zameriava takmer výlučne na problémy a porušenia: neurózy, psychózy, dysfunkcie. Prečo neštudovať zdravých alebo dokonca „výnimočne zdravých“ jedincov, mysleli si? Prečo nepreskúmať najvyššie a najvyššie ľudské schopnosti - pomôcť každému rozvíjať tieto schopnosti ? ………….
Snáď najväčším dedičstvom Maslowa a jeho kolegov je, že ľuďom sprostredkovali jednoduchú pravdu: každý z nás má obrovský skrytý potenciál! Všetci máme sily a schopnosti, ktoré sme si nikdy úplne neuvedomili “!
Niektorí filozofi nazývajú psychológiu - náboženstvo budúcnosti. A v tomto je kus pravdy. Stretnutie u psychológa často pripomína klientom aj psychológom spoveď pred kňazom. Rozhovory po mnoho tisícročí uvoľňujú v človeku psychické napätie. Uvažoval o hriechu, ktorý spáchal, a snažil sa ukončiť muky svojho svedomia. Ide len o to, že v modernej spovedi sa viac venujeme tomu, aby sme človeku vysvetlili, ako práve toto prekonať“ hriech„Prenasleduje človeka.
A rola kazateľa, musíte súhlasiť kolegovia, je nám tiež neodmysliteľná, stačí si prečítať niektoré z našich odpovedí. A viete, vôbec ma to nevydesí. Často rád opakujem, že ešte pred psychológiou ľudia žili s pomocou rehoľných služobníkov, snažili sa byť nad zvieracími reflexmi a podarilo sa im to. Psychológia sa spolieha nielen na objavy Freuda a Pavlova, Vygotského a Uchtomského, Bechtereva a Sechenova, ale aj na tých, ktorí boli pred nimi a spoliehajú sa na výskum a filozofický odkaz, ktorý sme zdedili od veľkých učiteľov a svätcov z Východu a Západu.
Veľa šťastia všetkým a úspechov.
Viera vo vyššiu moc (a má veľa druhov, vrátane viery v Boha) je podľa mňa spôsob, ako sa v živote podporovať. Boh je pre človeka oporou. Učí životu, dáva prikázania, bdie nad vami, súdi a rozhoduje, či vaša duša pôjde do pekla alebo do neba. Ide o externú podporu. Je to potrebné pre mnohých ľudí, ktorí nemajú vnútornú oporu, ak chcete, vnútorného Boha. Tí, ktorí majú túto vnútornú podporu, nepotrebujú vonkajšie predmety vplyvu a kontroly nad sebou samých, nepotrebujú rituály a magické činy, aby sa mohli rozhodovať a vykonávať svoje životné aktivity. To všetko sa deje v ich stočenej podobe vo vnútri, v duši, v psychike. Ale to, čo sa deje, je v podstate to isté, čo veriaci v cirkvi. Jednoducho podľa mňa je rozdiel, či je v konkrétnom človeku vnútorná opora. Ak tam nie je, hľadá oporu v Bohu prostredníctvom náboženstva.
Ťažko sa mi opisuje táto vnútorná podpora, je to zložitá vec. Ale zdá sa mi, že ide o nejaký mechanizmus sebaregulácie a rozhodovania, keď ich porovnávame s naším vnútorným meradlom, naším vnútorným Bohom. Zdá sa mi, že práve psychológia učí nástroje, metódy a spôsoby formovania práve tejto vnútornej opory.
Nechcel by som, aby táto moja téza bola vnímaná ako kontrast medzi náboženstvom a psychológiou, alebo ako fakt, že vnútorná podpora je lepšia ako vonkajšia. Vôbec nie. Toto je jednoduché rôzne spôsoby, ako získať podporu, ktorú potrebujete k životu, ale obe sú nevyhnutné a dôležité, pretože niekto môže vytvoriť túto podporu vo vnútri a niekto potrebuje externú. A to a ďalšie v našom živote bolo, je a bude pokračovať. Je to vec voľby, osobnej voľby každého človeka.
Náboženstvo a psychológia...
Kontakt ..., vzájomné prenikanie ..., nezhody (?) ...
Keď hovorím o psychológii ako o odborníkovi, mám na mysli psychoterapiu, psychologickú pomoc, poradenstvo, podporu.
To, čo sa v náboženstve nazýva poradenstvo, mentoring.
Podľa môjho názoru všetky psychologické učenia, všetky teórie a praktiky vyšli z náboženstiev a naďalej sa živia životodarnými význammi a praktikami prevzatými z toho istého miesta.
Všetky teórie sú súčasťou učenia cirkevných otcov, preložené do odborného jazyka teórií psychológmi.
Hovorím to bez toho, aby som znevažoval takéto opatrenia.
Takáto téma je námetom na veľký a skôr teoretický rozhovor o náboženstve a psychológii.
Pre mňa ako prax je dôležitý pojem VIERA, bez ktorého nevidím prácu praktického psychológa, psychoterapeuta.
Je ťažké odolať a necitovať slová jeho priateľa, psychoterapeuta A.E. Alekseychik z jeho knihy „Psychoterapia so životom“:
„Veľmi málo pacientov, nieto ešte zdravých, má skutočnú predstavu o viere, čo i len tej najjednoduchšej, nehovoriac o viere v celej jej komplexnosti, konkrétnosti, dynamike, živosti, vitalite, výkonnosti, rozvoji, osobnosti. Najčastejšie sa viera chápe ako konzument: je lepšie veriť ako neveriť, treba veriť, chcem veriť, ukázať, dokázať .... Nepredstavujú si, že viera môže byť všeobecná, špecifická, fanatická, zvrátená, bezmocná, prefíkaná... Ani profesionáli neuznávajú, neuznávajú „zázračnú“ vieru: lekári – rehoľníci, kňazi – vieru chorých. Nevedia „používať“ vieru, „slúžiť vierou a pravdou“.
Viera je hlavná, dalo by sa povedať, „kmeňová“ podstata“ (psychoterapia – moja poznámka – GI).
W-lojalita, nedôvera, malá viera, dôvera- sú druhoradé, aj keď sa s nimi dá úspešne pracovať.
Aké požehnané sú životy tých ľudí, ktorí od detstva prijímajú takú konkrétnu vieru namiesto poznania. Veriť, že otec a matka sú pre neho najviac láskavý, najlepší, múdry... Príkladné... Aký on najviac…. Že je pre nich najviac, no, ak nie najlepší, tak ten správny.
Bohužiaľ v modernom svete, v našom svete sa to nestáva často. Od detstva ľudia nedostávajú takú „malú“, hrejivú, aktivizujúcu vieru, s tradíciou, v kostole, v spoločenstve, vo svojej farnosti. A takú vieru budú musieť hľadať s oneskorením, v ťažkostiach, v bolestiach, v chorobe. Alebo - v zabudnutí. Alebo v psychoterapii."
Úlohou psychoterapeuta – myslím si, že hlavnou úlohou – je robiť to, vytvárať takú „atmosféru“ práce, aby pacient – dôveroval, veril, približoval sa k viere – v seba, vo svoje vlastné. sily a schopnosti.
Vidieť, počuť, cítiť, pochopiť – s vierou – že jeho život môže byť vo väčšej miere iný.
Že jeho viera v seba samého, v iného, môže byť liečivá.
Pracujem s takými pojmami ako duša, duch.
Úlohou je pomôcť pacientovi – otvoriť dušu. Voči sebe, k novým skúsenostiam a porozumeniam.
Pracujem – nie s nevedomím, ale s dušou. A potom to funguje – s dušou.
Ale zároveň si pamätám, že náboženstvu ide o spásu duše. Psychoterapia je svetské remeslo – liečenie duše.
Neexistuje žiadna ortodoxná, moslimská a pod. psychoterapia.
Ale ľudia sú zapojení do psychoterapie. A viera pomáha veriacemu človeku, ktorý sa venuje našej práci, vidieť jasnejšie, hlbšie a širšie človeka s jeho ťažkosťami, pomáha nájsť východiská – ku svetlu, k životu.
Od bludov, od detstva - po mladosť, dospelosť a zrelosť.
Do zdravého detstva, do zdravej dospelosti, zrelosti.
K múdrosti.
Prijať život a nájsť v ňom zmysel.