Tumačenje Evanđelja po Mateju. Tumačenje Evanđelja po Mateju (Blaženi Teofilakt Bugarski) Tumačenje Evanđelja po Mateju 20. gl.

Sinodalni prijevod. Glavu po ulogama izgovara studio “Light in the East”.

1. Jer kraljevstvo je nebesko kao vlasnik kuće, koji rano ujutro izađe da unajmi radnike za svoj vinograd.
2. I dogovorivši se s radnicima za denar na dan, posla ih u svoj vinograd;
3. Kad je izašao oko treće ure, ugleda druge kako besposleno stoje na tržnici,
4. A on im reče: "Idite i vi u moj vinograd, i što god pristoji, dat ću vam." Otišli su.
5. Izišavši opet oko šestog i devetog sata, učini isto.
6. Naposljetku, izašavši oko jedanaest sati, nađe druge kako besposleno stoje i reče im: “Zašto stojite ovdje cijeli dan besposleni?”
7. Kažu mu: “nitko nas nije zaposlio.” Kaže im: Idite i vi u moj vinograd, pa što god bude dalje, primit ćete.
8. Kad je došla večer, gospodar vinograda je rekao svom upravitelju: "Pozovi radnike i daj im plaću, počevši od posljednjeg do prvog."
9. A oni koji su došli oko jedanaeste ure primili su denar.
10. Oni koji su prvi došli mislili su da će dobiti više, ali su i oni dobili denar;
11. I primivši to, počeli su mrmljati protiv vlasnika kuće.
12. I rekoše: “Ovi posljednji radili su jedan sat, i ti si ih izjednačio s nama, koji smo podnijeli tegobe dana i žegu.”
13. Odgovorio je i rekao jednom od njih: “Prijatelju! ne vrijeđam te; Niste li se dogovorili sa mnom za denar?
14. Uzmi što je tvoje i idi; Ovu posljednju želim dati isto što i tebi;
15. Zar nemam moć činiti što želim? Ili ti je oko zavidno jer sam ljubazan?"
16. Tako će prvi posljednji i prvi posljednji, jer mnogo je zvanih, ali je malo izabranih.
17. I popevši se u Jeruzalem Putem pozva Isus nasamo dvanaestoricu učenika i reče im:
18. evo, uzlazimo u Jeruzalem , i Sin Čovječji bit će predan glavarima svećeničkim i pismoznancima, i oni će ga osuditi na smrt;
19. I oni će Ga predati poganima da mu se rugaju, tuku i razapinju; a treći dan će uskrsnuti.
20. Tada mu pristupiše majka sinova Zebedejevih i njeni sinovi, klanjajući se i tražeći nešto od Njega.
21. Reče joj: što hoćeš? Kaže mu: zapovjedi da ova dva moja sina sjednu s tobom, jedan s desne, a drugi slijeva u tvom kraljevstvu.
22. Isus odgovori i reče: "Ne znate što ištete." Možete li piti čašu koju ću ja piti ili se krstiti krštenjem kojim se ja krstim? Kažu Mu: Možemo.
23. I reče im: Pit ćete moju čašu i bit ćete kršteni krštenjem kojim sam ja kršten, ali da vam dopustim da sjedite s moje desne i s lijeve strane ne ovisi o meni, nego o kome to je pripremio moj Otac.
24 Kad su to čula ostalih deset učenika, razljutiše se na dvojicu braće.
25. Isus ih je pozvao i rekao: “Znate da knezovi naroda vladaju nad njima, i veliki vladari vladaju njima;
26. Ali među vama neka ne bude tako: nego tko hoće među vama biti velik, neka vam bude sluga;
27. I ko hoće da među vama bude prvi, neka vam bude rob;
28. Jer Sin Čovječji nije došao da bude služen, nego da služi i da svoj život da kao otkupninu za mnoge.
29 Kad su izlazili iz Jerihona, za njim je išlo veliko mnoštvo.
30. I tako, dva slijepca koji su sjedili kraj puta, čuvši da Isus prolazi, počeše vikati: smiluj nam se, Gospodine, Sine Davidov!
31. Narod ih je šutio; ali stadoše još jače vikati: smiluj nam se, Gospodine, Sine Davidov!
32. Isus se zaustavi, pozva ih i reče: "Što želite od mene?"
33. Kažu Mu: Gospode! kako bi nam se oči otvorile.
34. Isus, sažalivši se, dotače se njihovih očiju; i odmah im oči progledaše, te pođoše za Njim.

Komentar knjige

Komentar na odjeljak

1-16 Ovom prispodobom Isus Krist uči da Kraljevstvo nebesko nije samo nagrada, nego i besplatni dar preobilne dobrote Božje, koja beskrajno nadilazi svaku mjeru našeg rada i nemjerljiva je s ograničenim ljudskim pojmom pravde. Židovi su smatrali da su radili više i dulje za Boga nego itko drugi. Ali Gospodin će prihvatiti i pogane koji će ući u Kraljevstvo nakon Židova.

16 cm Mt 19:30.

20-23 "Majka Zebedejevih sinova" - apostoli Jakov i Ivan. Ova epizoda pokazuje da Kristovi učenici nisu u potpunosti prevladali zemaljske iluzije ni u posljednjim danima njegova boravka na zemlji. Čaša je biblijska metafora (usp. Izaija 51:17), simbolizirajući približavanje patnje. riječi " Krštenje... krsti se" nedostaju u većini rukopisa.

25 “Kneževi naroda” - riječ “narodi” u Bibliji se koristi kao sinonim za riječ “pogani”. Duhovna moć, snaga ljubavi i služenja dana apostolima, ovdje je suprotstavljena zemaljskoj moći sa svojom silovitošću i uzvišenošću.

28 “Za otkupljenje” (grč. “lutron” - otkupnina) - Krist je oslobodio čovjeka od ropstva grijehu i od vječne smrti ( Rimljanima 3,24; Rimljanima 6,6; Rimljanima 6,16; Rimljanima 6,17) po cijenu Njegove krvi ( 1 Kor 6,20; 1 Kor 7,23), tj. umro je umjesto krivca, kao što je najavljeno u Izaijinom proročanstvu: "Gospodin je na njega stavio grijehe svih nas" i "njegovim smo ranama bili izliječeni". Čovjek sam nije bio u stanju prinijeti žrtvu pomirnicu Bogu, jer je svetost nespojiva s grešnošću, a uvreda beskrajne ljubavi i pravde Božje nadmašila je sposobnost ograničenog i grijehu sklonog čovjeka da se iskupi. Samo je Sin Božji, postavši čovjekom i umrijevši za grešnike, mogao prinijeti "žrtvu pomirenja" (Iz 53,10), dostojnu Boga, i spasiti od uništenja svakoga tko povjeruje u Njega (Ivan 3,16).

29 “Iz Jerihona” - Kristov put od Transjordanije do Jeruzalema vodio je kroz Jerihon.

30-31 "Davidov sin". Ljudi su se već uvjerili da je Isus Mesija. Ali daleko je od toga da postane univerzalan. Vidljivo je to iz pokušaja ušutkavanja slijepaca.

1. Evanđelist Matej (što znači “dar Božji”) pripadao je dvanaestorici apostola (Matej 10:3; Marko 3:18; Luka 6:15; Djela 1:13). Luka (Lk 5,27) ga naziva Levijem, a Marko (Mk 2,14) Levijem Alfejevim, t j . sin Alfejev: poznato je da su neki Židovi imali dva imena (primjerice Josip Barnaba ili Josip Kajfa). Matej je bio carinik (carinik) u kafarnaumskoj carinarnici, smještenoj na obali Galilejskog jezera (Mk 2,13-14). Navodno nije bio u službi Rimljana, već tetrarha (vladara) Galileje, Heroda Antipe. Matejevo zanimanje nalagalo je da zna grčki. Budući evanđelist je u Svetom pismu prikazan kao društvena osoba: mnogi prijatelji okupili su se u njegovoj kući u Kafarnaumu. Time se iscrpljuju podaci Novoga zavjeta o osobi čije ime stoji u naslovu prvog evanđelja. Prema legendi, nakon uzašašća Isus Krist propovijedao je Radosnu vijest Židovima u Palestini.

2. Oko 120. učenik apostola Ivana, Papije iz Hierapolisa, svjedoči: “Matej je zapisao riječi Gospodnje (Logia Cyriacus) na hebrejskom (pod hebrejskim jezikom ovdje treba razumjeti aramejski dijalekt) i preveo ih. najbolje što je mogao” (Euzebije, Crkvena povijest, III.39). Izraz Logia (i odgovarajući hebrejski dibrei) ne označava samo izreke, već i događaje. Poruka koju Papije ponavlja ca. 170 St. Irenej Lyonski, ističući da je evanđelist pisao za židovske kršćane (Protiv krivovjerja. III.1.1.). Povjesničar Euzebije (IV. stoljeće) piše da je “Matej, propovijedajući najprije Židovima, a zatim, namjeravajući otići drugima, iznio na domaćem jeziku Evanđelje, koje je sada poznato pod njegovim imenom” (Crkvena povijest, III.24). ). Prema većini suvremenih istraživača, ovo aramejsko evanđelje (Logia) pojavilo se između 40-ih i 50-ih godina prošlog stoljeća. Matej je svoje prve bilješke vjerojatno napravio dok je pratio Gospodina.

Izvorni aramejski tekst Evanđelja po Mateju je izgubljen. Imamo samo grčki. prijevod, očito nastao između 70-ih i 80-ih godina. Njegovu starinu potvrđuje spominjanje u djelima “Apostolskih ljudi” (sv. Klement Rimski, sv. Ignacije Bogonosac, sv. Polikarp). Povjesničari smatraju da je grčki. Ev. od Mateja nastao u Antiohiji, gdje su se, uz židovske kršćane, prvi put pojavile velike skupine poganskih kršćana.

3. Tekst Ev. Matej ukazuje da je njen autor bio palestinski Židov. Dobro poznaje Stari zavjet, zemljopis, povijest i običaje svoga naroda. Njegov Ev. tijesno je povezan s tradicijom SZ-a: osobito neprestano ukazuje na ispunjenje proročanstava u životu Gospodinovu.

Matej češće od drugih govori o Crkvi. Znatnu pozornost posvećuje pitanju obraćenja pogana. Od proroka Matej najviše citira Izaiju (21 put). U središtu Matejeve teologije je pojam Kraljevstva Božjega (koje on, u skladu sa židovskom tradicijom, obično naziva Kraljevstvom nebeskim). Ono prebiva na nebu i dolazi na ovaj svijet u osobi Mesije. Radosna vijest Gospodnja je radosna vijest o tajni Kraljevstva (Matej 13,11). To znači vladavinu Božju među ljudima. U početku je Kraljevstvo prisutno u svijetu na "neupadljiv način", a tek će se na kraju vremena otkriti njegova punina. Dolazak Kraljevstva Božjeg predskazan je u SZ-u i ostvaren u Isusu Kristu kao Mesiji. Stoga ga Matej često naziva Sinom Davidovim (jedan od mesijanskih naslova).

4. Nacrt Matej: 1. Proslov. Rođenje i djetinjstvo Kristovo (Mt 1-2); 2. Krštenje Gospodinovo i početak propovijedi (Mt 3-4); 3. Propovijed na gori (Matej 5-7); 4. Kristova služba u Galileji. Čuda. Oni koji su Ga prihvatili i odbacili (Matej 8-18); 5. Put u Jeruzalem (Matej 19-25); 6. Strasti. Uskrsnuće (Matej 26-28).

UVOD U KNJIGE NOVOG ZAVJETA

sveta Biblija Novi zavjet je napisan na grčkom, osim Evanđelja po Mateju koje je, prema predaji, napisano na hebrejskom ili aramejskom. Ali budući da ovaj hebrejski tekst nije preživio, grčki tekst se smatra izvornikom za Evanđelje po Mateju. Dakle, samo je grčki tekst Novoga zavjeta izvornik, a brojna izdanja u različitim moderni jezici po cijelom svijetu su prijevodi s grčkog izvornika.

Grčki jezik na kojem je napisan Novi zavjet više nije bio klasični starogrčki jezik i nije bio, kako se prije mislilo, poseban jezik Novog zavjeta. To je govorni svakodnevni jezik prvog stoljeća naše ere, koji se proširio grčko-rimskim svijetom, a u znanosti je poznat kao “κοινη”, tj. "običan prilog"; ipak i stil, obrate izraza i način razmišljanja svetih pisaca Novog zavjeta otkrivaju hebrejski ili aramejski utjecaj.

Izvorni tekst Novog zavjeta došao je do nas u velikom broju starih rukopisa, više ili manje potpunih, kojih ima oko 5000 (od 2. do 16. stoljeća). Prije zadnjih godina najstariji od njih nisu sezali dalje od 4. stoljeća no P.X. Ali nedavno su otkriveni mnogi fragmenti drevnih novozavjetnih rukopisa na papirusu (3. pa čak i 2. stoljeće). Na primjer, Bodmerovi rukopisi: Ivan, Luka, 1. i 2. Petrova, Judina – pronađeni su i objavljeni 60-ih godina našeg stoljeća. Osim grčkih rukopisa, imamo drevne prijevode ili verzije na latinski, sirijski, koptski i druge jezike (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata itd.), od kojih su najstariji postojali već od 2. stoljeća nove ere.

Naposljetku, brojni citati crkvenih otaca sačuvani su na grčkom i drugim jezicima u tolikoj količini da bi, ako bi tekst Novoga zavjeta bio izgubljen i svi stari rukopisi bili uništeni, stručnjaci mogli obnoviti ovaj tekst iz citata iz djela svetih otaca. Sav taj obilni materijal omogućuje provjeru i razjašnjenje teksta Novoga zavjeta i klasificiranje njegovih različitih oblika (tzv. tekstualna kritika). U usporedbi s bilo kojim antičkim autorom (Homer, Euripid, Eshil, Sofoklo, Kornelije Nepos, Julije Cezar, Horacije, Vergilije itd.), naš suvremeni tiskani grčki tekst Novoga zavjeta nalazi se u iznimno povoljnom položaju. I po broju rukopisa, i po kratkoći vremena koje najstarije među njima dijeli od izvornika, i po broju prijevoda, i po njihovoj starini, i po ozbiljnosti i obujmu kritičkog rada obavljenog na tekstu, nadmašuje sve ostale tekstove (za detalje vidi “Hidden Treasures and new life,” archaeological discoveries and the Gospel, Bruges, 1959., str. 34 i dalje). Tekst Novog zavjeta u cjelini zapisan je potpuno nepobitno.

Novi zavjet se sastoji od 27 knjiga. Izdavači su ih podijelili u 260 poglavlja nejednake duljine kako bi se prilagodili referencama i citatima. Ova podjela ne postoji u izvornom tekstu. Suvremena podjela na poglavlja u Novom zavjetu, kao i u cijeloj Bibliji, često se pripisuje dominikanskom kardinalu Hugu (1263.), koji ju je razradio u svojoj simfoniji uz latinsku Vulgatu, ali sada se s većim razlogom smatra da ova podjela seže do nadbiskupa Stephena od Canterburyja Langtona, koji je umro 1228. Što se tiče podjele na stihove, danas prihvaćene u svim izdanjima Novog zavjeta, ona seže do izdavača grčkog teksta Novog zavjeta, Roberta Stephena, a on ju je uveo u svom izdanju 1551. godine.

Svete knjige Novoga zavjeta obično se dijele na zakonske (Četiri evanđelja), povijesne (Djela apostolska), učiteljske (sedam saborskih poslanica i četrnaest poslanica apostola Pavla) i proročke: Apokalipsa ili Otkrivenje Ivana sv. Teolog (vidi Dugi katekizam sv. Filareta Moskovskog).

Međutim, moderni stručnjaci smatraju ovu distribuciju zastarjelom: zapravo, sve knjige Novog zavjeta su pravne, povijesne i obrazovne, a proročanstva nisu samo u Apokalipsi. Novozavjetna znanost posvećuje veliku pažnju preciznom utvrđivanju kronologije evanđelja i drugih novozavjetnih događaja. Znanstvena kronologija omogućuje čitatelju da kroz Novi zavjet s dovoljnom točnošću prati život i službu Gospodina našega Isusa Krista, apostola i prvobitne Crkve (vidi Dodatke).

Knjige Novog zavjeta mogu se podijeliti na sljedeći način:

1) Tri takozvana sinoptička evanđelja: Matej, Marko, Luka i, posebno, četvrto: Evanđelje po Ivanu. Novozavjetna znanost veliku pozornost posvećuje proučavanju odnosa prva tri evanđelja i njihovom odnosu prema Ivanovom evanđelju (sinoptički problem).

2) Knjiga Djela apostolskih i Poslanice apostola Pavla (“Corpus Paulinum”), koje se obično dijele na:

a) Rane poslanice: 1. i 2. Solunjanima.

b) Veće poslanice: Galaćanima, 1. i 2. Korinćanima, Rimljanima.

c) Poruke iz obveznica, tj. napisano iz Rima, gdje ap. Pavao je bio u zatvoru: Filipljanima, Kološanima, Efežanima, Filemonu.

d) Pastirske poslanice: 1. Timoteju, Titu, 2. Timoteju.

e) Poslanica Hebrejima.

3) Saborske poslanice (»Corpus Catholicum«).

4) Otkrivenje Ivana Bogoslova. (Ponekad u NZ razlikuju “Corpus Joannicum”, tj. sve što je sv. Ivan napisao za komparativno proučavanje svoga Evanđelja u vezi s njegovim poslanicama i knjigom Otk.

ČETVERO EVANĐELJE

1. Riječ “evanđelje” (ευανγελιον) u grčki znači "dobra vijest". Tako je sam Gospodin naš Isus Krist nazvao svoje učenje (Mt 24,14; Mt 26,13; Mk 1,15; Mk 13,10; Mk 14,9; Mk 16,15). Stoga je za nas "evanđelje" neraskidivo povezano s njim: ono je "radosna vijest" o spasenju darovanom svijetu po utjelovljenom Sinu Božjem.

Krist i njegovi apostoli propovijedali su evanđelje a da ga nisu zapisali. Do sredine 1. stoljeća Crkva je ovo propovijedanje utemeljila u snažnoj usmenoj tradiciji. Istočni običaj učenja napamet izreka, priča, pa čak i velikih tekstova pomogao je kršćanima apostolskog doba da točno sačuvaju nezapisano Prvo evanđelje. Nakon 50-ih godina prošlog stoljeća, kada su očevici Kristove zemaljske službe počeli umirati jedan za drugim, javila se potreba da se Evanđelje zapiše (Lk 1,1). Tako je “evanđelje” počelo označavati pripovijest koju su zapisali apostoli o životu i učenjima Spasitelja. Čitalo se na molitvenim sastancima i pripremama za krštenje.

2. Najvažnija kršćanska središta 1. stoljeća (Jeruzalem, Antiohija, Rim, Efez i dr.) imala su svoja evanđelja. Od njih samo četiri (Matej, Marko, Luka, Ivan) Crkva priznaje kao bogonadahnute, tj. napisano pod izravnim utjecajem Duha Svetoga. Nazivaju se “od Mateja”, “od Marka” itd. (Grčki "kata" odgovara ruskom "prema Mateju", "prema Marku", itd.), jer su Kristov život i učenje izloženi u ovim knjigama ova četiri sveta pisca. Njihova evanđelja nisu bila sastavljena u jednu knjigu, što je omogućilo sagledavanje evanđeoske priče s različitih gledišta. U 2. stoljeću sv. Irenej Lyonski naziva evanđeliste imenom i ističe njihova evanđelja kao jedina kanonska (Protiv krivovjerja 2, 28, 2). Suvremenik sv. Ireneja, Tacijan, prvi je pokušao stvoriti jednu evanđeosku pripovijest, sastavljenu od različitih tekstova četiriju evanđelja, “Diatessaron”, tj. "evanđelje četvorice"

3. Apostoli nisu namjeravali stvoriti povijesno djelo u modernom smislu riječi. Nastojali su širiti učenje Isusa Krista, pomagali ljudima da vjeruju u njega, da ispravno razumiju i ispunjavaju njegove zapovijedi. Svjedočanstva evanđelista ne podudaraju se u svim detaljima, što dokazuje njihovu neovisnost jedno o drugom: svjedočanstva očevidaca uvijek imaju individualnu boju. Duh Sveti ne potvrđuje točnost pojedinosti činjenica opisanih u evanđelju, već duhovno značenje sadržano u njima.

Manje proturječnosti na koje nailazimo u prikazu evanđelista objašnjavaju se činjenicom da je Bog svetim piscima dao potpunu slobodu u prenošenju određenih specifičnih činjenica u odnosu na različite kategorije slušatelja, što dodatno naglašava jedinstvo značenja i fokusa sva četiri evanđelja (vidi također Opći uvod, str. 13 i 14).

Sakriti

Komentar trenutnog odlomka

Komentar knjige

Komentar na odjeljak

1 Prilog γάρ (za) stavlja Spasiteljevu daljnju parabolu u blisku vezu s njegovim prethodnim govorom, tj. 19:30 . Ali budući da je ovaj posljednji stih povezan s 29. stihom istog poglavlja česticom δή i budući da se veza (izražena kroz καί, δέ, τότε) može pratiti ne samo do 27. stiha 19. poglavlja, nego čak i do 16. stih istoga poglavlja (iako u 16-26 nije posvuda izražen navedenim prilozima i česticama), jasno je da je evanđelizova priča u 19:16-20:16 predstavlja nešto cjelovito, koherentno i stoga ga treba razmatrati u ovom obliku. Petrovo pitanje (r. 27) po svom unutarnjem sadržaju ima očitu vezu s pričom o bogatom mladiću, a vanjski sadržaj povezan je s pričom prilogom “onda” iz stiha 27. Slijed misli je sljedeći: bogati mladić odbio je slijediti Krista jer nije želio napustiti svoje zemaljske stečevine. Tom prilikom Petar govori Isusu Kristu da su učenici sve ostavili i pita: “Što će biti s nama?” U odgovoru na ovo pitanje Isus Krist naznačuje kakvu će nagradu dobiti učenici, i ne samo oni, nego i “svatko tko izađe iz kuće” itd. (r. 29). Apostoli će “suditi” dvanaest plemena Izraelovih” (28), a, osim toga, svi koji budu slijedili Krista dobit će “stostruko i baštiniti život vječni” (29). Čestica “isti” (δὲ) u stihu 30 izražava suprotnost od misli izražene u stihu 29. Iz riječi stiha 29 ne slijedi da će nagrada biti ista za sve. Naprotiv (δὲ - stih 30), mnogi koji su prvi bit će posljednji, a oni koji su posljednji bit će prvi. Ova ideja je dokazana (γάρ 20:1 ) daljnju prispodobu, koja bi, sudeći po tijeku misli, trebala, prvo, objasniti tko se točno misli pod prvim i posljednjim, i, drugo, zašto bi u odnosima Kraljevstva nebeskoga trebao vladati poredak, posve različit od onaj koji postoji u zemaljskim odnosima. Pod vinogradom treba misliti na Kraljevstvo nebesko, a pod vlasnikom vinograda Boga. Origen je pod vinogradom mislio na crkvu Božju, a na tržište i mjesta izvan vinograda ( τὰ ἔξω του̃ ἀμπελω̃νος ) je ono što je izvan crkve ( τὰ ἔξω του̃ ’Εκκλησίας ). Krizostom je pod vinogradom mislio na "ponašanje i zapovijedi Božje".

2 Kod našeg novca, denar je bio jednak 20-25 kopejki.

3 U Evanđeljima po Mateju, Marku i Luki prihvaćen je židovski prikaz vremena. U starozavjetnim spisima nema ni traga podjeli dana i noći na sate. Postojale su samo glavne podjele dana, koje su se razlikovale po svojoj primitivnoj prirodi - večer, jutro, podne (usp. Psalam 54:18). Druge oznake za doba dana bile su "dnevna vrućina" ( Postanak 18:1), σταθερὸν ἠ̃μαρ (Izreke 4:18- “cijeli dan”), “svježina dana” ( Postanak 3:8). Vremena noći ponekad su se razlikovala (osim podjele na straže) izrazima ὀψέ (večer), μεσονύκτιον (ponoć), ἀλεκτροφωνία (pjetlovi kukuriču) i πρωΐ (zora). U Talmudu Vavil. Avodah Zara, list. 3,6 ml. postoji raspodjela dana u četiri dijela po tri sata, koji su služili za raspodjelu vremena molitve (na treći, šesti i deveti sat u danu; to je naznačeno i kod Matej 20:3). Podjelu na sate Židovi su, poput Grka (Herodot II, 109), posudili iz Babilonije. Aramejska riječ chas shaya ili shaa u Starom zavjetu nalazi se samo kod Daniela ( 3:6 itd.). U Novom zavjetu već je uobičajeno brojanje po satu. Dvanaest sati dana računalo se od izlaska do zalaska sunca, pa prema tome šesti odgovara podnevu, a u 11 sati dan je završavao ( Matej 20:6). Ovisno o godišnjem dobu, sati su varirali u trajanju od 59 do 70 minuta.

Dakle, treći sat je jednak našem devetom ujutro.

5 Po našem mišljenju oko dvanaest i tri sata popodne.

6 Oko 11 sati, po našem mišljenju oko 5 sati popodne.

11-12 Usporediti prvo s posljednjim i, obrnuto, objasniti i dokazati da se to događa i može biti, barem ne uvijek, i da jednaka plaća jednostavno ovisi o samoj ljubaznosti i dobroti vrhovnog domaćina - to je glavna i bitna ideja parabole. I moramo priznati da je upravo tu misao Krist u potpunosti objasnio i dokazao. Pri tumačenju prispodobe, kao i mnogih drugih Kristovih izreka, treba općenito izbjegavati, ako je moguće, apstrakcije. Konkretnije shvaćena, prispodoba znači da prvi ne bi trebali biti ponosni na svoje prvenstvo, ili se uzdizati nad drugima, jer mogu postojati slučajevi u ljudskom životu koji jasno pokazuju da su prvi potpuno uspoređeni s drugima, a potonji su čak dati prednost. To je trebalo biti poučno za apostole koji su razmišljali: “Što će biti s nama? ( 19:27 )". Krist kaže otprilike ovako: pitaš tko je veći i što će ti biti. Vi koji ste Me slijedili imat ćete mnogo stvari ( 19:20 ); ali nemojte to prihvatiti u punom i bezuvjetnom smislu, nemojte misliti da uvijek treba biti tako, da će sigurno biti tako. Možda (ali ne bi trebalo, to se sigurno događa ili će se dogoditi) i ovo je ono (prispodoba o radnicima). Zaključak koji su odavde trebali izvući učenici koji su slušali Krista stoga je potpuno jasan i razumljiv. Ovdje se ne daje nikakva zapovijed koja bi se nužno uspoređivala s potonjim, ne nudi se nikakav savjet, ali se objašnjava načelo po kojem bi radnici u Kristovu vinogradu trebali obavljati svoj posao.

16 Riječi izgovorene u 19:30 ovdje se ponavljaju, a to jasno pokazuje da sadrže upravo cilj, glavnu ideju i moralni pouk prispodobe. Značenje izraza nije da zadnji uvijek bude prvi, i obrnuto; ali to može biti tako, pod određenim, gotovo iznimnim okolnostima. Na to ukazuje οὕτως (tako) upotrijebljen na početku ajeta, što ovdje može značiti: ovdje, u takvim ili sličnim slučajevima (ali ne uvijek). Kako bi objasnili stih 16, pronalaze paralelu u 2. Ivanova 8 i smatraju da to "daje ključ" za objašnjenje parabole, s čime se čovjek može složiti. Jeronim i drugi stih i cijelu parabolu povezuju s parabolom o izgubljenom sinu, gdje najstariji sin mrzi mlađeg, ne želi prihvatiti njegovo pokajanje i optužuje oca za nepravdu. Posljednje riječi čl. 16.: “Jer mnogi su pozvani, ali je malo izabranih” treba prepoznati kao kasniji umetak, kako na temelju svjedočanstva najboljih i autoritativnih rukopisa, tako i iz unutarnjih razloga. Te su riječi vjerojatno posuđene i ovdje prenesene Matej 22:14 i uvelike zamagljuju smisao cijele parabole.

17 (Marko 10:32; Luka 18:31) Matejeve riječi nisu povezane nikakvim prilozima s prethodnom, osim spoja i (καί). Može se čak pretpostaviti da je ovdje samo djelomično popunjena praznina u prikazu događaja koji su se zbili neposredno prije posljednjeg Uskrsa (4. godina javnog djelovanja Isusa Krista). Ivan 11:55-56. “Učenici su bili opozvani”, očito zato što je Spasiteljev govor po svom sadržaju zahtijevao tajnost, ili kako misli Eutimije Zigaben: “ jer ovo nije trebalo priopćiti mnogima, da se ne uvrijede».

19 (Mk 10:33,34 ; Luka 18:32-34) Pod "poganima" mislimo na Rimljane.

20 (Marko 10:35) Kod Marka, poimence imenovani učenici, Jakov i Ivan, sinovi Zebedejevi, obraćaju se Kristu s molbom. Posve je jasno da se u povijesnoj pripovijesti moglo govoriti o majci zajedno sa sinovima, i samo o sinovima, a da se majka radi sažetosti ne spominje. Da biste saznali razloge zahtjeva, prije svega trebate obratiti pozornost na povećanje Luka 18:34(što drugi prognozeri vremena nemaju), gdje se javlja da učenici nisu razumjeli Kristove riječi o Njegovoj patnji. Ali mogli bi obratiti posebnu pozornost na riječ "uskrsnuti" i shvatiti je donekle, iako u krivom smislu.

Kako se zvala majka Jakova i Ivana?Ovo je pitanje prilično teško. Tamo u evanđeljima, gdje se spominje “majka Zebedejevih sinova” ( Matej 20:20; 27:56 ), nigdje se ne zove Saloma; a gdje piše o Salomi ( Marko 15:40; 16:1 ), ona se nigdje ne naziva “majkom sinova Zebedejevih”. Samo uglavnom na temelju usporedbe dokaza Matej 27:55,56 I Marko 15:40,41 došli do zaključka da je Saloma bila majka Zebedejevih sinova. To je lako vidjeti iz sljedećeg. Na križu su bile žene koje su izdaleka gledale u raspelo:

Iz ovoga možemo vidjeti da se "majka Zebedejevih sinova" spominje u Mateju gdje Marko govori o Salomi. Nadalje, evanđelist Ivan kaže ( 19:25 ) da su "na Isusovom križu stajale Njegova majka i sestra Njegove majke, Marija Kleofina i Marija Magdalena." Ovaj odlomak se može čitati na dva načina, naime:

Njegova (Kristova) Majka
i sestra njegove majke, Marija od Kleofe,
i Marija Magdalena.

ili:

Njegova majka
i sestra njegove majke,
Marija Kleopova,
i Marija Magdalena.

Prema prvom čitanju, dakle, kod križa su stajale samo tri žene, prema drugom - četiri. Prvo čitanje je opovrgnuto na temelju toga da kad bi Marija Kleopina bila sestra Majke Božje, onda bi se dvije sestre zvale istim imenom, što je vrlo nevjerojatno. Nadalje, u Evanđelju po Ivanu naznačene su dvije skupine žena, a imena prve i druge, a zatim treće i četvrte povezana su veznikom "i":
1. grupa: Njegova majka „Sestra njegove majke,
2. skupina: Marija Kleofa i Marija Magdalena.

Tako je i ovdje pod "sestrom Njegove Majke" moguće misliti na Salomu ili majku sinova Zebedejevih. Takva se identifikacija, iz različitih razloga, ne može, naravno, smatrati potpuno nedvojbenom. Ali ne može mu se poreći neka vjerojatnost. Ako je Saloma s jedne strane bila “majka sinova Zebedejevih”, a s druge strane sestra Marije, majke Isusove, onda to znači da su Jakov i Ivan Zebedejevi bili rođaci Krist. Saloma je bila među ženama koje su pratile Isusa Krista, koje su Ga pratile u Galileji i služile Mu ( Matej 27:56; Marko 15:41).

Po svoj prilici, ideja da se molbom obrate Isusu Kristu potekla je od samih apostola, te su zamolili svoju majku da njihovu molbu prenese Isusu Kristu. Kod Marka je zahtjev učenika izražen u obliku koji je bio prikladan samo kada se obraćaju Kralju, au nekim slučajevima čak su ga izrekli i predložili sami kraljevi (usp. Matej 14:7; Marko 6:23). Na temelju Matejeva svjedočanstva može se zaključiti da Saloma, uza svo poštovanje prema Isusu Kristu, nije imala dovoljno informacija o naravi i svrsi Njegove službe. Prišla je Isusu Kristu sa svojim sinovima, poklonila mu se i nešto zamolila (τι). Ona je, bez sumnje, govorila, ali su njezine riječi bile toliko nejasne i nejasne da je Spasitelj morao pitati što točno želi.

21 (Marko 10:36,37) Krist se obraća učenicima s pitanjem što žele. Umjesto “reciti”, Marko ima kategoričnije “dati” (δòς). Umjesto "u Tvom Kraljevstvu" - "u Tvojoj slavi". Druge razlike u govoru evanđelista proizlaze iz činjenice da se zahtjev stavlja u usta različitih molitelja. Saloma je tražila da u svom budućem Kraljevstvu Spasitelj smjesti njezine sinove, jednog s desne, a drugog s lijeve strane. Običaji o kojima se ovdje govori nisu nestali do danas. Sjedala desno i dalje lijeva ruka, odnosno u samoj blizini neke važne osobe, još uvijek se smatraju posebno časnim. Tako je bilo i među starim poganskim narodima i Židovima. Mjesta najbliža kraljevskom prijestolju bila su najčasnija. Ovo se spominje u Bibliji u 1. Kraljevima 2:19; Psalam 45:10. Josip Flavije (Jude. antički. VI, 11, §9) iznosi poznatu biblijsku priču o Davidovom bijegu, kada je Saul, na praznik mladog mjeseca, nakon što se očistio prema običaju, zavalio za stol, i njegov sin Jonatan sjedio mu je s desne strane, a Abner - s lijeve. Smisao zahtjeva majke Zebedejevih sinova bio je, dakle, da Krist njezinim sinovima osigura glavna, najčasnija mjesta u Kraljevstvu koje će On uspostaviti.

22 (Marko 10:38) Spasitelj ističe da učenici ne znaju niti razumiju što je Njegova prava slava i Njegovo pravo gospodstvo i kraljevstvo. Ovo je slava, vlast i kraljevstvo Jehovinog sluge koji prinosi sebe kao žrtvu za otkupninu čovječanstva. Krizostom to dobro izražava, parafrazirajući Spasiteljev govor: “ ti Me podsjećaš na čast i krune, a Ja govorim o podvizima i trudu koji je pred tobom" U biti, riječi majke sinova Zebedejevih i njih samih sadržavale su zahtjev za pripuštanjem patnje koja je pred Kristom i o kojoj je On već ranije govorio. Stoga je pravi smisao zahtjeva bio užasan; ali učenici to nisu slutili. Spasitelj, u potpunom suglasju s porukom, ili još bolje, upravo podučavanim učenjem ( 20:18,19 ), razotkriva njegovo pravo značenje. On pokazuje na čašu koju je trebao piti ( Matej 26:39), koju psalmist ( Ps 114,3) naziva smrtne bolesti, paklene muke, skučenost i tugu (na ove tekstove ukazuje Jeronim u svom tumačenju stiha 22). Spasitelj ne kaže da se zahtjev učenika temeljio na pogrešnoj predodžbi učenika o prirodi Njegovog duhovnog Kraljevstva i ne predviđa ovdje da će biti razapet među dvojicom razbojnika. On samo kaže da patnja, samopožrtvovnost i smrt nisu i ne mogu biti put do svjetovne vladavine. On govori samo o čaši, ali ne dodaje da će to biti čaša patnje. Vrlo je zanimljivo da se riječ "čaša" u starozavjetnim spisima koristila u dva značenja, za označavanje i sreću ( Psalam 15,5; 22:5 ), i katastrofe ( Ps 10,6; Iz 3,22; Jer 49,12). Ali dvojbeno je jesu li učenici razumjeli Kristove riječi u prvom smislu. Najvjerojatnija je pretpostavka da je njihovo razumijevanje bilo, da tako kažem, nešto između (usp. Luka 18:34). Nisu razumjeli puno značenje riječi "čaša" sa svime što je implicirano; ali, s druge strane, nisu stvar zamišljali tako da će biti samo patnja i ništa više. Mogli su stvar predstaviti ovako: da bi stekli vanjsku, svjetovnu vlast, prvo su trebali popiti čašu patnje koju je morao popiti sam Krist. Ali ako ga sam Krist pije, zašto ga onda i oni ne bi prihvatili? To ne bi trebalo i neće premašiti njihovu snagu. I tako, na Kristovo pitanje, učenici hrabro odgovaraju: možemo. " U žaru revnosti odmah su izrazili pristanak, ne znajući što govore, ali nadajući se da će čuti pristanak na svoj zahtjev“ (Ivan Zlatousti).

23 (Marko 10:39,40) Ovaj se stih uvijek smatrao jednim od najtežih za tumačenje i čak je dao povoda nekim hereticima (arijancima) da lažno tvrde da Sin Božji nije jednak Bogu Ocu. Mišljenje arijanaca odbacili su svi crkveni oci kao neutemeljeno i heretičko, jer s drugih mjesta u Novom zavjetu ( Matej 9:6,8; 28:18 ; Marko 2:10; Ivan 17:2; 10:30 itd.) jasno se vidi da Krist posvuda sebi prisvaja moć jednaku onoj Boga Oca.

Za ispravno tumačenje Spasiteljevih izreka iznesenih u stihu 23, treba obratiti pozornost na dvije vrlo važne okolnosti. Prvo, ako ga učenici i njihova majka u 21. stihu pitaju za prva mjesta u Njegovom Kraljevstvu ili u "slavi", tada u Spasiteljevom govoru, počevši od 23. stiha i završavajući s 28. (i kod Luke u dijelu koji se nalazi u drugačija veza, Luka 22:24-27, koji se ovdje ponekad daje u obliku paralele), nema ni najmanjeg spomena ni kraljevstva ni slave. Došavši na svijet, Mesija se pojavio kao patnički Sluga Jehovin, Otkupitelj čovječanstva. Odavde je jasno da sjediti s desne i s lijeve strane Krista ne znači, prije svega, sudjelovati u Njegovoj slavi, već ukazuje na prethodno približavanje Njemu u Njegovoj patnji, samoodricanju i nošenju križa. Tek nakon toga ljudi će imati priliku ući u Njegovu slavu. Po volji i savjetu Božjem uvijek ima ljudi koji sudjeluju u muci Kristovoj i time mu se posebno zbliže, kao da sjede s desne i s lijeve strane. Kao drugo, treba primijetiti da dva evanđelista, Matej i Marko, ovdje koriste dva različita izraza: "kome pripravi Otac" (Matej) i jednostavno "kome je pripravljeno" (Marko). Oba ova izraza su precizna i snažna i sadrže istu ideju - o providnosnom značenju patnje u zemaljskom životu čovječanstva.

24 (Marko 10:41; Luka 22:24) Razlog za ogorčenje 10 učenika bio je zahtjev Jakova i Ivana, koji je težio omalovažavanju ostalih apostola. Pojavljivanje takvih pojava u svakom slučaju pokazuje da Kristove učenike nije uvijek, čak ni u Njegovoj prisutnosti, odlikovala međusobna ljubav i potpuno bratsko jedinstvo. Ali u ovom slučaju to nije bilo iz zlobe, nego više, očito, iz jednostavnosti, nerazvijenosti i nedovoljne asimilacije Kristova nauka. Ponovno se ponovila borba za prva mjesta u novom kraljevstvu, lokalizmu, na Posljednjoj večeri.

25 (Marko 10:42; Luka 22:25) Luka ima sasvim drugu vezu. Markov je govor jači od Matejeva; umjesto pozitivnijih “kneževa naroda” ( ἄρχοντες τω̃ν ἐθνω̃ν ) kod Marka οἱ δοκου̃ντες ἄρχειν τω̃ν ἐθνω̃ν , odnosno oni koji misle da vladaju narodima, imaginarni vladari.

26 (Marko 10:43; Luka 22:26) Suprotno od onoga što je rečeno u prethodnom ajetu. “Narodima” je tako, a vama bi trebalo biti sasvim drugačije. Spasiteljeve su riječi vrlo poučne ne samo za duhovne vođe, nego i za sve vlastodršce i šefove, koji obično žele imati svu „puninu vlasti“, uopće ne razmišljajući da se prava (a ne umišljena) kršćanska vlast temelji samo na usluge koje se pružaju ljudima, ili služeći im, i, štoviše, bez razmišljanja o bilo kakvoj vanjskoj moći koja dolazi sama od sebe.

27 (Marko 10:44) Ideja je ista kao u čl. 26.

28 (Marko 10:45; Luka 22:27) Svima poznavateljima Kristova života nudi se najviši i najrazumljiviji primjer i uzor. Kristu su služili i anđeli i ljudi ( Matej 4:11; 8:15 ; 27:55 ; Marko 1:13,31; 15:41 ; Luka 4:39; 8:3 ; 10:40 ; Ivan 12:2,26); i On je zahtijevao i traži za Sebe tu uslugu pa čak i račun za nju ( Matej 25:34-45). Ali nitko neće reći da je učenje otkriveno u stihu o kojem se raspravlja u suprotnosti s Njegovim vlastitim učenjem i ponašanjem ili da ne odgovara stvarnosti. Naprotiv, čini se da naznačeni odlomci iz Evanđelja ne samo da nisu u suprotnosti, već samo dodatno ističu ideju da je Sin Čovječji došao na zemlju samo da služi. U Njegovoj službi ljudima, oni su Mu u nekim slučajevima odgovarali služenjem punom ljubavi, i tako, budući da je bio sluga, On je u potpunosti bio Gospodar i Učitelj i tako se nazivao (vidi posebno Ivan 13:13,14 i još mnogo toga itd.). Ali kako je sve ovdje drugačije od uobičajenog očitovanja moći od strane raznih vladara i prinčeva ovoga svijeta! Izraz ὥσπερ (u ruskom prijevodu od) znači, zapravo, baš kao (njemački gleichwie; latinski sicut), ukazuje na usporedbu, a ne na razlog. Dakle, značenje: tko god hoće među vama biti prvi, neka vam bude rob, kao što je došao i Sin Čovječji, itd. Ali paralelno, Marko daje iste riječi kao razlog (καὶ γάρ, ruski za i). Riječ "došao" ukazuje na Kristovu svijest o svom višem podrijetlu i dolasku na zemlju iz drugog svijeta, iz više sfere postojanja. O ideji otkupiteljske samožrtve usp. 2 Mak 7,37.38. Λύτρον, upotrijebljen kod Mateja (i Marka paralelno) samo ovdje, dolazi od λύειν - odvezati, razriješiti, osloboditi; koriste ga Grci (obično u množini) i nalazi se u Starom zavjetu u značenju: 1) Izl 21:30 otkupnina za tvoju dušu od prijetnje smrću; 2) Lev 19:20 nadnice za robinju i Lev 25:25,51,52- rob; 3) Brojevi 18:15 otkupnina za prvorođenče; 4) Izreke 13:8, u smislu pomirenja. Sinonimi pojmova ἄλλαγμα ( Izaija 40:3 itd.) i ἐξίλασμα ( Izreke 21:18) - obje ove riječi obično se prevode kao otkupnina. Jedini λύτρον očito je stavljen u korespondenciju s jedinim ψυχὴν. Krist ne kaže da će dati svoju dušu da otkupi samoga sebe, već da otkupi "mnoge". Riječ "mnogi" izazvala je mnogo čuđenja; ako samo za iskupljenje "mnogih" ljudi, onda to znači ne svih. Kristovo otkupiteljsko djelo ne odnosi se na sve, nego samo na mnoge, možda čak i relativno malobrojne, odabrane. Jeronim dodaje: onima koji su htjeli vjerovati. Ali Eutimije Zigaben i drugi smatraju da je ovdje riječ πολλούς ekvivalentna riječi πάντας, jer Sveto pismo to često kaže. Bengel ovdje uvodi koncept pojedinaca i kaže da ovdje Spasitelj govori o davanju samoga sebe kao žrtve za mnoge, ne samo za sve, nego čak i za pojedince ( et multis, non solum universis, sed etiam singnlis, se impendit Otkupitelj). Također su rekli da je πάντων objektivan, a πολλω̃ν subjektivna oznaka onih za koje je Krist umro. Umro je za sve – objektivno; ali subjektivno samo ogromno mnoštvo će biti spašeno od Njega, koje nitko nije mogao izbrojiti, πολλοί. Apostol Pavao u Rimljanima 5,12-19 postoji promjena između οἱ πολλοί i jednostavno πολλοί i πάντες. Stvarno značenje ἀντὶ πολλω̃ν izraženo je na mjestu koje može poslužiti kao paralela za sadašnjost, 1 Tim 2,6, Gdje λύτρον ἀντὶ πολλω̃ν , kao ovdje kod Mateja, zamijenjen je ἀντίλυτρον ὑπὲρ πάντων . Sva ova tumačenja su zadovoljavajuća i mogu se prihvatiti.

29 (Marko 10:46; Luka 18:35-19:28) Red događaja trojice evanđelista ovdje je dosta težak. Luka ( 18:35 ) započinje svoju priču: “kada se približio Jerihonu ( ἐγένετο δὲ ἐν τω̨̃ ἐγγίζειν αὐτòν εἰς ’Ιεριχὼ ); Označi ( Marko 10:46): "dolazi u Jerihon" ( καὶ ἔρχονται εἰς ’Ιερειχώ ); Matej: “I kad iziđoše iz Jerihona” ( καὶ ἐκπορευομένων αὐτω̃ν ἀπò ’Ιεριχὼ ). Ako prihvatimo ova svjedočanstva evanđelista u njihovom točnom značenju, onda prvo trebamo smjestiti priču Luka 18:35-19:27, gdje se izvještava o ozdravljenju jednog slijepca ( Luka 18:35-43) prije ulaska u Jerihon; onda kada je Isus Krist ušao tamo, posjetio je Zakeja ( Luka 19,1-10) i ispričao parabolu o deset mina ( Luka 19,11-27). Zatim nakon Markove bilješke "dolaze u Jerihon" Luka 19:1, postoji paralelna priča o dvojici prvih evanđelista ( Matej 20:29-30; Marko 10:46), a napokon im se pridružuje i Luca 18:38 . S ovim rasporedom, međutim, velike poteškoće nisu otklonjene, kao što će se vidjeti iz onoga što slijedi.

Jerihon se nalazio na zapadnoj strani Jordana, nešto sjevernije od mjesta gdje se Jordan ulijeva u Mrtvo more. U Novom zavjetu spominje se samo šest puta ( Matej 20:29; Marko 10:46; Luka 10:30; 18:35 ; 19:1 ; EUR 11:30). Na grčkom je napisano ’Ιεριχώ i ’Ιερειχώ. U Starom zavjetu – često; bio je jedan od najstarijih palestinskih gradova. Područje na kojem se grad nalazi jedno je od najplodnijih u Palestini, au Kristovo je vrijeme vjerojatno bilo u cvatu. Jerihon je bio poznat po palmama, balzamu i drugim mirisnim biljkama. Na mjestu stari Grad Trenutno, selo Erich stoji, puno siromaštva, prljavštine, pa čak i nemorala. U Erichu ima oko 60 obitelji. Tijekom procesije Krista od Jerihona do Jeruzalema pratilo ga je veliko mnoštvo običnog naroda (ὄχλος πολύς).

30 (Marko 10:46,47; Luka 18:35-38) Matej govori o dvojici slijepaca koje je Spasitelj izliječio nakon odlaska iz Jerihona; Marko govori o jednoj stvari, nazivajući ga imenom (Bartimaeus); Luka također govori o nekome koga je Spasitelj izliječio prije svog ulaska u Jerihon. Ako pretpostavimo da svi evanđelisti govore o istoj stvari, tada dobivamo očite i potpuno nepomirljive proturječnosti. To je još u davnim vremenima predstavljalo moćno oružje neprijateljima kršćanstva i evanđelja, koji su ovo mjesto smatrali nepobitnim dokazom nepouzdanosti evanđeoskih priča. Pokušaji pomirenja priča od strane kršćanskih pisaca sežu, dakle, u antičko doba. Origen, Eutimije Zigaben i drugi prihvatili su da se ovdje govori o tri ozdravljenja slijepca, Luka govori o jednom ozdravljenju, Marko o drugom, a Matej o trećem. Augustin je tvrdio da su postojala samo dva iscjeljenja, od kojih o jednom govore Matej i Marko, a o drugom Luka. Ali Teofilakt i drugi smatraju da su sva tri iscjeljenja jedno. Od novih egzegeta neki su proturječnost tumačili činjenicom da su bila samo dva ozdravljenja i samo dva slijepca, o kojima odvojeno govore Marko i Luka, od kojih se jedno dogodilo prije ulaska u Jerihon, a drugo po izlasku iz njega. Matej je spojio oba iscjeljenja u jednoj priči. Drugi – jer je raznolikost evanđelista ovisila o tome da su izvori iz kojih je svaki evanđelist posudio svoju priču bili različiti.

Mora se priznati da priče evanđelista ne dopuštaju da prepoznamo niti tri osobe i njihova ozdravljenja, niti ih spojimo u jednu. Ovdje jednostavno postoji dvosmislenost u priči, nešto nedorečeno, a to nam onemogućuje da zamislimo i shvatimo kako je zapravo bilo. Čini se da je najsigurniji način za rješavanje ovog problema sljedeći. Čitajući priče o ozdravljenju slijepih ljudi, ne bismo trebali misliti da čim je netko od njih povikao, zazivajući Krista u pomoć, odmah je ozdravio. U izrazito stisnutom i pripovijetka skupljaju se događaji koji su se mogli dogoditi tijekom više ili manje dugog vremenskog razdoblja. Na to, inače, ukazuje svjedočanstvo zajedničko svim prognozerima vremena da je narod slijepcima zabranjivao vikanje i tjerao ih da šute ( Matej 20:31; Marko 10:48; Luka 18:39). Nadalje iz priče o Luki ( Luka 18:35-43) apsolutno je nemoguće zaključiti da se ozdravljenje slijepca dogodilo prije ulaska Isusa Krista u Jerihon. Naprotiv, ako pretpostavimo da je to bilo već nakon Kristova odlaska iz Jerihona, tada će nam svi detalji Lukine priče postati jasniji. Najprije slijepac sjedi uz cestu i prosi. Kad čuje da prolazi gomila, pita što je. Saznavši da "dolazi Isus iz Nazareta", počinje vikati u pomoć. Oni koji idu naprijed prisiljavaju ga da šuti; ali on još jače vrišti. Niotkuda se ne vidi da je u vrijeme kad se sve to događalo Isus Krist stajao na jednom mjestu. Zaustavio se tek kad je izašao iz Jerihona i naredio da mu dovedu slijepca. Ako je naredio da ga dovedu, onda to znači da slijepac nije bio ni blizu Njega. Ovome treba dodati da se gradom, prolazeći kroz grad, može prijeći i za duže i za kraće vrijeme, ovisno o njegovoj veličini. I najveći grad se može proći u kratkom vremenu, prelazeći, na primjer, periferiju. Nigdje se ne vidi da je Jerihon tada bio veliki grad. Stoga imamo puno pravo poistovjetiti slijepca o kojemu Luka govori, bilo s Bartimejem po Marku, bilo s jednim od neimenovanih slijepaca po Mateju. To znači da se sva trojica evanđelista potpuno slažu oko toga da su slijepi nakon odlaska Isusa Krista iz Jerihona bili ozdravljeni. Nakon što smo se pozabavili ovom poteškoćom, moramo, koliko je to moguće, razjasniti još jednu. Prema Marku i Luki bio je jedan slijepac, prema Mateju bila su dvojica. Ali pitanje je, ako je samo jedan slijepac bio izliječen, zašto je onda Matej trebao reći da ih je bilo dvoje? Ako je, kako kažu, pred sobom imao Evanđelja po Marku i Luki, je li onda doista htio potkopati vjerodostojnost ovih evanđelista dajući drugačije svjedočanstvo, bez ikakvih rezervi prema netočnosti njihovih poruka? Je li doista želio umjetno povećati slavu Krista kao iscjelitelja dodajući jedno čudo koje je navodno on izmislio? Sve je to krajnje nevjerojatno i nespojivo s bilo čime. Recimo, bilo bi apsurdno polemizirati čak i s najneprijateljskijim stavom prema Evanđeljima. Nadalje, čak i ako su Marko i Luka znali da su dva slijepca ozdravila, ali su htjeli namjerno (u ovom slučaju nije posve neprimjetna nikakva posebna namjera) izvijestiti samo o jednom ozdravljenju i to o ozdravljenju, onda ni tada niti jedan savjestan kritičar nije upoznao s dokumentima, a posebno starim, ne bih se usudio optužiti evanđeliste za fikciju i iskrivljavanje povijesne činjenice. Istina, ne možemo objasniti zašto Matej govori o dva slijepca, a Marko i Luka samo o jednom. No zapravo je moglo biti da su dva slijepca ozdravila tijekom kretanja gomile; To uopće ne proturječi nikakvoj povijesnoj vjerojatnosti.

31 (Marko 10:48; Luka 18:39) Zašto su ljudi tjerali slijepe da šute? Možda su ih slijepci u prolazu natjerali na šutnju samo zato što su “remetili javnu tišinu” i njihov krik nije bio u skladu s pravilima javne pristojnosti tog vremena.

32 (Marko 10:49; Luka 18:40) Vrlo je uočljivo da Luka ovdje koristi meke, elegantne i precizne grčke izraze. Matej i Marko koriste prekrasnu riječ φωνει̃ν, koja je tipičnija za narodni govor (proizvesti zvuk pa zvati, mahnuti). Prema Mateju, Isus Krist je nazvao (ἐφώνησεν) samog sebe slijepim; prema Marku - naredio je poziv ( εἰ̃πεν φωνήσατε ). Marko dalje donosi zanimljive i žive pojedinosti o razgovoru sa slijepcem koji ga je pozvao, i o tome koji je, zbacivši sa sebe odjeću, ustao (skočio, skočio - ἀναπηδήσας) i otišao (ne rečeno - potrčao) do Isusa Krista. Kristovo pitanje je prirodno.

33 (Marko 10:51; Luka 18:41) Govor slijepaca kod Mateja (i drugih prognozera vremena) je skraćen. Cijeli govor je: Gospodine! želimo da nam se oči otvore. Slijepi ljudi ne traže milostinju, nego da se učini čudo. Očito su već prije čuli o Kristu kao iscjelitelju. Iscjeljenje slijepog čovjeka, kako ga opisuje Ivan (poglavlje 9), treba pripisati vremenu ranijem od sadašnjih događaja. I ljudi su vjerojatno znali da Krist može otvoriti oči slijepima.

34 (Marko 10:52; Luka 18:42,43) Po Mateju Spasitelj slijepima ne govori ni jedne jedine riječi, nego im dodiruje oči. S Markom i Lukom je drugačije. Riječ εὐθέως (odmah) označava iznenadni uvid, o čemu govore i Marko i Luka (εὐθὺς i παράχρημα).

Gospel

Riječ "Evanđelje" (τὸ εὐαγγέλιον) u starom grčkom jeziku korištena je za označavanje: a) nagrade koja se daje glasniku radosti (τῷ εὐαγγέλῳ), b) žrtve koja se žrtvuje prigodom primanja neke dobre vijesti ili praznika. slavljen istom prigodom i c) sama ova radosna vijest. U Novom zavjetu ovaj izraz znači:

a) radosna vijest da je Krist pomirio ljude s Bogom i donio nam najveće dobrobiti - uglavnom utemeljio Kraljevstvo Božje na zemlji ( Matt. 4:23),

b) učenje Gospodina Isusa Krista, koje su propovijedali On sam i Njegovi apostoli o Njemu kao Kralju ovoga Kraljevstva, Mesiji i Sinu Božjemu ( 2 Kor. 4:4),

c) sav novozavjetni ili općenito kršćanski nauk, prvenstveno pripovijedanje o najvažnijim događajima iz Kristova života ( 1 Kor. 15:1-4), a potom i objašnjenje značenja ovih događaja ( Rim. 1:16).

e) Konačno, riječ "Evanđelje" ponekad se koristi za označavanje samog procesa propovijedanja kršćanskog učenja ( Rim. 1:1).

Ponekad je uz riječ "Evanđelje" navedena oznaka i njezin sadržaj. Postoje, na primjer, izrazi: Evanđelje kraljevstva ( Matt. 4:23), tj. radosna vijest o kraljevstvu Božjem, evanđelje mira ( Ef. 6:15), tj. o miru, evanđelju spasenja ( Ef. 1:13), tj. o spasenju itd. Ponekad genitiv iza riječi "Evanđelje" označava autora ili izvor dobre vijesti ( Rim. 1:1, 15:16 ; 2 Kor. 11:7; 1. Sol. 2:8) ili osobnost propovjednika ( Rim. 2:16).

Dugo su se priče o životu Gospodina Isusa Krista prenosile samo usmeno. Sam Gospodin nije ostavio nikakve zapise o svojim govorima i djelima. Na isti način, 12 apostola nisu bili rođeni pisci: oni su bili “neuki i prosti ljudi” ( djela 4:13), iako pismen. Među kršćanima apostolskog vremena također je bilo vrlo malo “mudrih po tijelu, jakih” i “plemenitih” ( 1 Kor. 1:26), a za većinu vjernika usmene priče o Kristu bile su puno važnije od pisanih. Na taj su način apostoli i propovjednici ili evanđelisti “prenosili” (παραδιδόναι) priče o Kristovim djelima i govorima, a vjernici “primali” (παραλαμβάνειν) – ali, naravno, ne mehanički, već samo po sjećanju, kako može reći o učenicima rabinskih škola, ali svom dušom, kao nešto živo i životvorno. Ali to je razdoblje usmene tradicije uskoro završilo. S jedne strane, kršćani su trebali osjetiti potrebu za pisanim prikazom Evanđelja u svojim sporovima sa Židovima, koji su, kao što znamo, poricali stvarnost Kristovih čuda i čak tvrdili da Krist nije sebe proglasio Mesijom. Bilo je potrebno pokazati Židovima da kršćani imaju prave priče o Kristu od onih osoba koje su bile ili među Njegovim apostolima ili koje su bile u bliskoj komunikaciji s očevicima Kristovih djela. S druge strane, počela se osjećati potreba za pisanim prikazom Kristove povijesti jer je generacija prvih učenika postupno izumirala, a redovi neposrednih svjedoka Kristovih čudesa se prorjeđivali. Stoga je bilo potrebno pismeno osigurati pojedine Gospodinove izreke i čitave Njegove govore, kao i priče apostola o Njemu. Tada su se tu i tamo počeli pojavljivati zasebni zapisi o onome što je u usmenoj tradiciji izviješteno o Kristu. Kristove riječi, koje su sadržavale pravila kršćanskog života, bile su najpažljivije zapisane, te su mnogo slobodnije prenosile razne događaje iz Kristova života, čuvajući samo njihov opći dojam. Tako je jedna stvar u ovim zapisima, zbog svoje izvornosti, svuda prenošena na isti način, a druga je preinačena. Ove početne snimke nisu razmišljale o cjelovitosti priče. Čak i naša Evanđelja, kao što se vidi iz zaključka Evanđelja po Ivanu ( U. 21:25), nije namjeravao izvijestiti o svim Kristovim govorima i djelima. To je vidljivo, uzgred, iz činjenice da u njima nema, primjerice, ove Kristove izreke: “Blaženije je davati nego primati” ( djela 20:35 sati). Evanđelist Luka izvještava o takvim zapisima, govoreći da su mnogi prije njega već počeli sastavljati pripovijesti o Kristovom životu, ali da im je nedostajala odgovarajuća cjelovitost i da stoga nisu davali dovoljnu “potvrdu” u vjeri ( U REDU. 1:1-4).

Naša kanonska Evanđelja očito su nastala iz istih motiva. Razdoblje njihova pojavljivanja može se odrediti na otprilike trideset godina - od 60. do 90. (posljednje je bilo Evanđelje po Ivanu). Prva tri evanđelja obično se u biblijskoj znanosti nazivaju sinoptičkim, jer prikazuju Kristov život na takav način da se njihove tri pripovijesti mogu bez većih poteškoća sagledati u jednu i spojiti u jednu koherentnu pripovijest (sinoptika - od grčkog - gledajući zajedno) . Pojedinačno su se počela nazivati evanđeljima, možda već krajem 1. stoljeća, ali iz crkvenih spisa imamo podatak da se takvim nazivom cijeli sastav evanđelja počeo nazivati tek u drugoj polovici 2. stoljeća. . Što se tiče naziva: “Evanđelje po Mateju”, “Evanđelje po Marku” itd., onda bi ta vrlo drevna imena s grčkog trebalo prevesti na sljedeći način: “Evanđelje po Mateju”, “Evanđelje po Marku” (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Time je Crkva htjela reći da u svim evanđeljima postoji jedno kršćansko evanđelje o Kristu Spasitelju, ali prema slikama raznih pisaca: jedna slika pripada Mateju, druga Marku itd.

Četiri evanđelja

Tako je drevna Crkva gledala na prikaz Kristova života u naša četiri evanđelja, ne kao na različita evanđelja ili pripovijesti, nego kao na jedno evanđelje, jednu knjigu u četiri vrste. Zato se u Crkvi za naše Evanđelje ustalio naziv Četveroevanđelje. Sveti Irenej ih je nazvao “četverostrukim Evanđeljem” (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - vidi Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau i L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les héré sies, livre 3, sv. 2. Pariz , 1974. (enciklopedijska natuknica). , 11, 11).

Crkveni se oci zadržavaju na pitanju: zašto baš Crkva nije prihvatila jedno Evanđelje, nego četiri? Tako sveti Ivan Zlatousti kaže: “Zar jedan evanđelist ne bi mogao napisati sve što treba. Naravno da je mogao, ali kad su četvorica pisali, pisali su ne u isto vrijeme, ne na istom mjestu, bez komunikacije i dogovaranja, a pritom su pisali tako da je sve izgledalo kao da je izgovoreno. jednim ustima, onda je ovo najjači dokaz istine. Reći ćete: "Međutim, ono što se dogodilo bilo je suprotno, jer se četiri evanđelja često ne slažu." Upravo je to siguran znak istine. Jer da su se Evanđelja u svemu točno slagala jedno s drugim, čak i glede samih riječi, tada nitko od neprijatelja ne bi vjerovao da Evanđelja nisu napisana prema običnom međusobnom dogovoru. Sada ih lagano neslaganje među njima oslobađa svake sumnje. Jer ono što kažu drugačije o vremenu ili mjestu ni najmanje ne šteti istini njihove pripovijesti. U onom glavnom, što čini osnovu našeg života i bit propovijedanja, ni jedno od njih se ni u čemu i nigdje ne suprotstavlja – da je Bog postao čovjekom, činio čuda, bio razapet, uskrsnuo i uzašao na nebo. ” (“Razgovori uz Matejevo evanđelje”, 1).

Sveti Irenej nalazi i posebno simboličko značenje u četverostrukom broju naših Evanđelja. „Budući da postoje četiri zemlje svijeta u kojima živimo, i budući da je Crkva raspršena po cijeloj zemlji i ima svoju potvrdu u Evanđelju, bilo je potrebno da ima četiri stupa, koja odasvud šire neraspadljivost i oživljavaju ljudsko rasa. Sveuredna Riječ, koja sjedi na kerubinima, dala nam je Evanđelje u četiri oblika, ali prožeta jednim duhom. Jer David, moleći za Njegovu pojavu, kaže: “Onaj koji sjedi na kerubinima, pokaži se” ( P.s. 79:2). Ali kerubini (u viziji proroka Ezekiela i Apokalipse) imaju četiri lica, a njihova su lica slike djelovanja Sina Božjega.” Sveti Irenej smatra mogućim Ivanovo evanđelje vezati za simbol lava, jer ovo evanđelje prikazuje Krista kao vječnog Kralja, a lav je kralj u životinjskom svijetu; na Evanđelje po Luki - simbol teleta, budući da Luka počinje svoje Evanđelje slikom svećeničke službe Zaharije, koji je zaklao telad; Evanđelju po Mateju - simbol osobe, jer ovo Evanđelje uglavnom prikazuje ljudsko rođenje Krista, i, konačno, Evanđelju po Marku - simbol orla, jer Marko počinje svoje Evanđelje spomenom proroka. , kojemu je Duh Sveti doletio, poput orla na krilima" (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Među ostalim crkvenim ocima simboli lava i teleta pomaknuti su i prvi je dan Marku, a drugi Ivanu. Od 5. stoljeća. u tom su se obliku slikama četvorice evanđelista u crkvenom slikarstvu počeli dodavati simboli evanđelista.

Međusobni odnos evanđelja

Svako od četiri evanđelja ima svoje karakteristike, a najviše - Evanđelje po Ivanu. Ali prva tri, kao što je gore spomenuto, imaju izuzetno mnogo zajedničkog jedno s drugim, a ta sličnost nehotice upada u oči čak i kad ih kratko čitate. Razgovarajmo prije svega o sličnosti sinoptičkih evanđelja i razlozima ove pojave.

Čak je i Euzebije iz Cezareje u svojim “kanonima” podijelio Evanđelje po Mateju na 355 dijelova i zabilježio da se njih 111 nalazi u sva tri prognostičara vremena. U moderno doba egzegeti su razvili još precizniju numeričku formulu za određivanje sličnosti Evanđelja i izračunali da se ukupan broj stihova zajedničkih svim prognozerima vremena penje na 350. U Mateju je, dakle, 350 stihova jedinstveno za njega, u Marka ima 68 takvih stihova, kod Luke - 541. Sličnosti se uglavnom uočavaju u tumačenju Kristovih riječi, a razlike - u narativnom dijelu. Kada se Matej i Luka doslovno slažu jedan s drugim u svojim evanđeljima, Marko se uvijek slaže s njima. Sličnost između Luke i Marka mnogo je bliža nego između Luke i Mateja (Lopukhin - u Pravoslavnoj teološkoj enciklopediji. T. V. P. 173). Također je izvanredno da neki odlomci kod sva tri evanđelista slijede isti slijed, na primjer, kušnja i govor u Galileji, poziv Mateja i razgovor o postu, branje klasja i ozdravljenje usahlog čovjeka. , smirivanje oluje i ozdravljenje gadarenskog demona itd. Sličnost se ponekad čak proteže i na konstrukciju rečenica i izraza (na primjer, u predstavljanju proročanstva Mali 3:1).

Što se tiče razlika uočenih među prognostičarima, ima ih dosta. O nekim stvarima izvještavaju samo dva evanđelista, o drugima čak jedan. Dakle, samo Matej i Luka navode razgovor na gori Gospodina Isusa Krista i prenose priču o rođenju i prvim godinama Kristova života. Luka jedini govori o rođenju Ivana Krstitelja. Neke stvari jedan evanđelist prenosi u skraćenijem obliku nego drugi ili u drugačijoj vezi nego drugi. Pojedinosti događaja u svakom evanđelju su različite, kao i izrazi.

Ovaj fenomen sličnosti i razlika u sinoptičkim evanđeljima dugo je privlačio pozornost tumača Svetoga pisma, a za objašnjenje te činjenice dugo su se postavljale različite pretpostavke. Čini se ispravnijim vjerovati da su naša tri evanđelista koristila zajednički usmeni izvor za svoju pripovijest o Kristovom životu. U to su vrijeme evanđelisti ili propovjednici o Kristu išli posvuda propovijedajući i ponavljali razna mjesta u više ili manje opširnom obliku ono što se smatralo potrebnim ponuditi onima koji ulaze u Crkvu. Tako je nastao poznati specifični tip usmeno evanđelje, a to je tip koji imamo u pisanom obliku u našim sinoptičkim evanđeljima. Naravno, pritom, ovisno o cilju koji je ovaj ili onaj evanđelist imao, njegovo je Evanđelje poprimilo i neke posebnosti, svojstvene samo njegovom djelu. Istodobno, ne možemo isključiti pretpostavku da je starije evanđelje moglo biti poznato kasnijem evanđelistu. Štoviše, razliku među prognostičarima treba objasniti različitim ciljevima koje je svaki od njih imao na umu kada je pisao svoje Evanđelje.

Kao što smo već rekli, sinoptička se evanđelja u mnogočemu razlikuju od evanđelja po Ivanu Teologu. Dakle, oni prikazuju gotovo isključivo Kristovo djelovanje u Galileji, a apostol Ivan prikazuje uglavnom Kristov boravak u Judeji. I po sadržaju se sinoptička evanđelja bitno razlikuju od Evanđelja po Ivanu. Daju, da tako kažem, više vanjski život, djela i učenja Kristova i iz Kristovih govora dani su samo oni koji su bili dostupni razumijevanju svih ljudi. Ivan, naprotiv, mnogo toga izostavlja iz Kristova djelovanja, na primjer, navodi samo šest Kristovih čuda, ali ti govori i čudesa koje on navodi imaju posebno duboko značenje i iznimnu važnost za osobu Gospodina Isusa Krista. . Naposljetku, dok sinoptici prikazuju Krista prvenstveno kao utemeljitelja Kraljevstva Božjega i stoga usmjeravaju pozornost svojih čitatelja na Kraljevstvo koje je On utemeljio, Ivan nam skreće pozornost na središnju točku toga Kraljevstva, iz koje teče život po periferijama. Kraljevstva, tj. na samoga Gospodina Isusa Krista, kojega Ivan prikazuje kao Jedinorođenoga Sina Božjega i kao Svjetlo za cijelo čovječanstvo. Zato su stari tumači Evanđelje po Ivanu nazivali prvenstveno duhovnim (πνευματικόν), za razliku od sinoptičkih, jer prikazuju prvenstveno ljudsku stranu u Kristovoj osobi (εὐαγγέλιον σωματικόν), tj. Evanđelje je fizičko.

Međutim, mora se reći da prognostičari također imaju odlomke koji pokazuju da su prognostičari znali za Kristovu aktivnost u Judeji ( Matt. 23:37, 27:57 ; U REDU. 10:38-42), a Ivan također ima naznake kontinuirane Kristove aktivnosti u Galileji. Na isti način prognozeri vremena prenose takve Kristove riječi koje svjedoče o Njegovom božanskom dostojanstvu ( Matt. 11:27), a Ivan sa svoje strane također mjestimice prikazuje Krista kao pravog čovjeka ( U. 2 itd.; Ivan 8 i tako dalje.). Stoga se ne može govoriti o proturječju između prognozera i Ivana u prikazu Kristova lica i djela.

Pouzdanost evanđelja

Iako se dugo kritikuje vjerodostojnost Evanđelja, au zadnje vrijeme ti napadi kritike su se posebno pojačali (teorija mitova, posebno teorija Drewsa, koji uopće ne priznaje postojanje Krista), međutim, svi prigovori kritike toliko su beznačajni da se lome pri najmanjoj koliziji s kršćanskom apologetikom . Ovdje, međutim, nećemo navoditi prigovore negativne kritike i analizirati te prigovore: to će biti učinjeno prilikom tumačenja samog teksta Evanđelja. Govorit ćemo samo o najvažnijim općim razlozima zbog kojih evanđelja priznajemo kao potpuno pouzdane dokumente. To je, prije svega, postojanje tradicije očevidaca, od kojih su mnogi živjeli do doba kada su se pojavila naša Evanđelja. Zašto bismo, zaboga, odbili vjerovati ovim izvorima naših evanđelja? Jesu li mogli sve izmisliti u našim evanđeljima? Ne, sva su Evanđelja čisto povijesna. Drugo, nije jasno zašto bi kršćanska svijest željela – kako tvrdi mitska teorija – glavu jednostavnog rabina Isusa ovjenčati krunom Mesije i Sina Božjega? Zašto se, na primjer, za Krstitelja ne kaže da je činio čuda? Očito zato što ih on nije stvorio. A odavde slijedi da ako se za Krista kaže da je Veliki Čudotvorac, onda to znači da je On doista bio takav. I zašto bi bilo moguće poricati autentičnost Kristovih čuda, budući da je najveće čudo - Njegovo uskrsnuće - posvjedočeno kao niti jedan drugi događaj? drevna povijest(cm. 1 Kor. 15)?

Bibliografija stranih radova o Četveroevanđelju

Bengel - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Blass, bako. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Gottingen, 1911.

Westcott - Novi zavjet na izvornom grčkom, tekst rev. od Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

B. Weiss - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Gottingen, 1901.

Yog. Weiss (1907.) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Gottingen, 1907.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Keil (1881.) - Keil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Klostermann - Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Gottingen, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. U SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Pariz, 1857.

Lagrange - Lagrange M.-J. Etudes bibliques: Evangile selon St. Marc. Pariz, 1911.

Lange - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Loisy (1903.) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Pariz, 1903.

Loisy (1907.-1908.) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Cefoni, près Montier-en-Der, 1907.-1908.

Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Meyer (1864.) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Gottingen, 1864.

Meyer (1885) - Kritički egzegetski komentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902.) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Gottingen, 1902.

Merx (1902.) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison - Morison J. Praktičan komentar Evanđelja po sv. Matej. London, 1902.

Stanton - Stanton V.H. Sinoptička evanđelja / Evanđelja kao povijesni dokumenti, 2. dio. Cambridge, 1903. Tholuck (1856.) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Tholuck (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Heitmüller - vidi Yog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901.) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tubingen, 1901.

Holtzmann (1908.) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905.) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908.) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901.-1911.

Edersheim (1901.) - Edersheim A. Život i vrijeme Isusa Mesije. 2 sv. London, 1901.

Ellen - Allen W.C. Kritički i egzegetski komentar Evanđelja po sv. Matej. Edinburgh, 1907.

Alford N. Grčki zavjet u četiri sveska, sv. 1. London, 1863.

O slobodnoj volji i zavisti.

Matthew 20:1 Kraljevstvo je nebesko kao kad čovjek, vlasnik kuće, iziđe u zoru unajmiti radnike za svoj vinograd.

Matej 20,2 Dogovorivši se s radnicima za denar na dan, On Poslao ih je u svoj vinograd.

Matej 20,3 I izišavši oko treće ure, On Vidio sam druge nezaposlene kako stoje na trgu.

Matej 20:4 I tako On Rekao je: "Idi i ti u vinograd i ja ću ti dati pravdu."

Matej 20,5 Tako su otišli. Izišavši opet oko šestog i devetog sata, On učinio isto.

Matej 20,6 Kad je izišao oko jedanaeste ure, On našao druge kako stoje i rekao im: "Zašto stojite ovdje cijeli dan, besposleni?"

Matej 20,7 Kažu mu: "Zato što nas nitko nije unajmio." Kaže im: “Idite i vi u vinograd. moj.»

Matej 20:8 Kad je pala večer, gospodar vinograda reče svom upravitelju: "Pozovi radnike i daj im plaću, počevši od posljednjih do prvih."

Matej 20,9 A oni koji dođoše oko jedanaeste ure primiše denar.

Matej 20,10 Oni koji su prvi došli mislili su da će dobiti više, ali su i oni dobili denar.

Matej 20:11 i mrmljali su protiv vlasnika kuće,

Matej 20:12 kaže: “Ovi posljednji sat je radio, i ti si ih izjednačio s nama, koji smo podnijeli teret dana i vrućinu.”

Matej 20,13 Odgovori jednom od njih i reče: “Prijatelju! ja ne vrijeđam te. Nije li za denar? Vas slažeš se sa mnom?

Matej 20:14 Uzmi što je tvoje i idi. ja Ovom posljednjem želim dati ono što dajem tebi.

Matej 20:15 Ili mi nije dopušteno činiti što želim s onim što imam? Ili je tvoje oko zlo zato što sam ljubazan?"

Matej 20,16 Tako će posljednji biti prvi, a prvi posljednji.

O Isusovom trećem predviđanju Njegove muke, smrti i uskrsnuća.

Matej 20,17 Kad Isus uziđe u Jeruzalem, sazva dvanaestoricu svojih učenika i putem im reče:

Matej 20:18 “Evo, idemo gore u Jeruzalem, i Sin Čovječji bit će predan glavarima svećeničkim i pismoznancima i oni će ga osuditi na smrt.

Matej 20,19 I predat će ga poganima da mu se izruguju, izbičuju i razapnu, i treći će dan uskrsnuti.”

O služenju mnogima.

Matej 20,20 Tada pristupi k njemu majka Zebedejevih sinova i njezini sinovi, klanjajući se i nešto ga pitajući.

Matej 20,21 A on joj reče: Što hoćeš? Ona kaže mu: "Reci ovoj mojoj dvojici sinova neka sjednu, jedan s Tebe zdesna, a drugi s Tebe slijeva u Tvom Kraljevstvu."

Matej 20,22 Isus odgovori i reče: Ne znate što ištete. Možeš li piti čašu koju ću ja piti?” Kažu mu: "Možemo."

Matej 20:23 I Kaže im: "Moju ćete čašu piti, ali da sjedite meni zdesna i slijeva ne odlučujem ja, nego kome pripravi moj Otac."

Matej 20,24 Kad to ču desetorica, razgnjeviše se na dva brata.

Matej 20,25 Ali Isus ih pozva i reče: "Vi znate da vladari pogana vladaju njima i velikaši im vladaju.

Matej 20:26 Ovo ne bi trebao biti slučaj između vas. Ali ako tko hoće među vama postati velik, neka bit će tvoj sluga.

Matej 20,27 I ako tko hoće među vama biti prvi, neka vam bude rob.

Matej 20:28 Kako I Sin Čovječji nije došao prihvatiti službu, nego služiti i dati svoj život kao otkupninu za mnoge.”

O liječenju slijepih.

Matej 20,29 Kad iziđoše iz Jerihona, za njim pođe mnogo naroda.

Matej 20,30 I gle, dva slijepca koji su sjedili kraj puta čula su da Isus prolazi po, povika govoreći: "Smiluj nam se, Gospodine, Sine Davidov!"

Matej 20:31 Ljudi su ih tako grdili da oni zašutio; oni su više više vikali govoreći: "Smiluj nam se, Gospodine, Sine Davidov!"

Matej 20,32 A Isus stade i pozva ih. A on je rekao: "Što želiš da ti učinim?"

Matej 20,33 Kažu mu: “Gospodine! Da nam se oči otvore."

Matej 20,34 Sažalivši se Isus dotače se njihovih očiju, i to odmah Oni progledali su i pošli za Njim.

Jer Kraljevstvo je nebesko kao vlasnik kuće koji je rano ujutro izašao da unajmi radnike za svoj vinograd, pa se s radnicima dogovorio o denaru na dan i poslao ih u svoj vinograd; Kad je izašao oko treće ure, ugleda druge gdje besposleno stoje na tržnici, pa im reče: "Idite i vi u moj vinograd, pa što bude sljedeće, dat ću vam." Otišli su. Opet je izašao oko šestog i devetog sata i učinio isto. Napokon, izišavši oko jedanaeste ure, nađe druge gdje besposleno stoje, pa im reče: Zašto cijeli dan besposleno stojite ovdje? Kažu mu: nitko nas nije zaposlio. Kaže im: Idite i vi u moj vinograd i primit ćete što slijedi. Kraljevstvo nebesko je Krist. Postaje kao čovjek jer je uzeo našu sliku. On je vladar kuće, budući da vlada kućom, odnosno crkvom. Ovaj Krist je došao iz krila Očeva i unajmljuje radnike u vinogradu, to jest da proučavaju Pismo i ispunjavaju zapovijedi koje se u njemu nalaze. To se može shvatiti ovako: On svakoga unajmljuje da obrađuje vinograd, odnosno da svoju dušu usavršava za dobro. Angažira jedan ujutro, odnosno na djetinjstvo, drugi - oko trećeg sata, to jest u adolescenciji, drugi oko šestog i devetog sata, u dvadeset petoj ili tridesetoj godini, općenito, u dobi muškosti, i oko jedanaestog sata - starijih, jer su mnogi vjerovali kad su već bili stariji. Ili drugim riječima: pod danom mislimo na sadašnje stoljeće, jer u njemu radimo kao danju. U prvom satu dana Gospod je pozvao Henoka, Nou i njihove suvremenike, u trećem - Abrahama, u šestom - Mojsija i one koji su živjeli s njim, u devetom - proroke, a u jedanaestom, na kraj stoljeća - pagani koji nisu imali nikakvo dobro djelo: "niko ih nije unajmio", odnosno, nije poslat ni jedan prorok paganima.

Kad je pala večer, reče gospodar vinograda svom upravitelju: Pozovi radnike i daj im plaću, počevši od posljednjeg do prvoga. A oni koji dođoše oko jedanaeste ure primiše denar. Oni koji su prvi došli mislili su da će dobiti više; ali su također dobili denar; Primivši ga, počeše mrmljati protiv vlasnika kuće i rekoše: ovi posljednji radili su jedan sat, a ti si ih izjednačio s nama, koji smo izdržali teret dana i vrućinu. On odgovori i reče jednom od njih: prijatelju! ne vrijeđam te; Niste li se dogovorili sa mnom za denar? Uzmi svoje i idi; Ovu posljednju želim dati isto što i tebi; Zar nemam moć činiti što želim? Ili ti je oko zavidno jer sam ljubazan? Tako će posljednji biti prvi i prvi posljednji; Jer mnogo je zvanih, ali je malo odabranih.

Večer je kraj stoljeća; nakon smrti, svatko dobiva denar; Denar je milost Duha Svetoga, koja čovjeka preobražava na sliku Božju, čineći ga dionikom božanske naravi. Oni koji su živjeli prije Kristova dolaska pretrpjeli su više rada, jer tada smrt još nije bila uništena, đavao nije bio slomljen, a grijeh je bio živ. Mi, opravdani Kristovom milošću u krštenju, dobivamo moć pobijediti našeg neprijatelja, kojeg je Krist već svrgnuo i ubio. Prema prvom tumačenju, oni koji su povjerovali u mladosti podnose više truda od onih koji su došli Kristu u starosti. Mladić podnosi "teret" gnjeva i vrelinu požude, ali starac je smiren zbog toga. Međutim, svima je dan isti dar Duha Svetoga. Prispodoba nas uči da je moguće iu starosti pokajanjem zadobiti Kraljevstvo nebesko, jer starost označava jedanaesti sat. Ali, prema prispodobi, neće li sveci biti ljubomorni na one koji primaju jednake nagrade kao i oni? Nema šanse. Ono što je ovdje prikazano je samo to da su dobrobiti pripremljene za pravednike tako obilne i visoke da bi mogle izazvati zavist.

I uspinjući se u Jeruzalem, Isus na putu pozva dvanaestoricu učenika nasamo i reče im: Evo, idemo u Jeruzalem, i Sin Čovječji bit će predan glavarima svećeničkim i pismoznancima, i oni će ga osuditi. Njega do smrti; i predat će ga poganima da ga ismijavaju, tuku i razapnu; a treći dan će uskrsnuti. Tada Mu pristupiše majka sinova Zebedejevih i njeni sinovi, klanjajući se i tražeći nešto od Njega. Reče joj: što hoćeš? Kaže mu: zapovjedi da ova dva moja sina sjednu s tobom, jedan s desne, a drugi slijeva u tvom kraljevstvu. Zebedejevi sinovi su mislili da će Gospod, ako ode u Jeruzalem, postati zemaljski kralj, jer su često slušali Njegove riječi: Uzlazimo u Jeruzalem. Stoga su dopustili ljudskim mislima i prisilili majku da pristupi, sami očito srameći se prići Mu, iako su i oni prišli neprimjećeni, kako izvješćuje Marko; kaže: “Jakov i Ivan mu se popnu”, što znači da su i oni prišli neopaženo i tajno.

Isus odgovori i reče: Ne znate što ištete. Možete li piti čašu koju ću ja piti ili se krstiti krštenjem kojim se ja krstim? Kažu Mu: Možemo. Ostavivši majku, Gospodin ulazi u razgovor sa sinovima kako bi pokazao da zna da su oni prisilili majku da tako govori. Kaže im: "Ne znate što tražite", ne znate da je to sjajno i nevjerojatno čak i za anđeoske moći. Zatim, odvraćajući ih od takvih misli, usmjerava njihov um na žalosti. Ne pita zato što nije znao, nego da bi ih odgovorom natjerao da otkriju svoju unutarnju duhovnu bolest, odnosno ambiciju, i da pokušaju ispuniti obećanje. On kaže otprilike ovo: budući da nitko ne može postati sudionik u Mom Kraljevstvu ako nije sudionik u Mojim patnjama, onda Mi reci, možeš li podnijeti takvu patnju? “Čašom” on naziva svoju patnju i smrt, pokazujući, s jedne strane, da su te patnje lake kao što je lako popiti čašu, te stoga trebamo biti spremni prihvatiti patnju, a s druge strane, naziv "čaša", pokazujući da i On sam dobrovoljno odlazi u smrt. Nadalje, kao što onaj koji pije čašu, opterećen, odmah zaspi, tako i onaj koji pije čašu patnje uranja u smrtni san. Svoju smrt naziva krštenjem, jer Njegova smrt ima značenje čišćenja za sve nas. Dali su obećanje ne shvaćajući o čemu govore i spremno su obećavali sve samo da dobiju ono što žele.

I reče im: Čašu moju ćete piti i krštenjem kojim se ja krstim bit ćete kršteni; ali dopustiti im da sjede s Moje desne i s lijeve strane ne ovisi o Meni, nego o onome koga je Moj Otac pripremio. Znam da ćeš patiti. To je doista bio slučaj. Jakova je ubio Herod, a Ivana je osudio Trajan zbog njegovog svjedočanstva o Riječi istine. Riječi "da mi bude dopušteno sjediti s moje desne i s lijeve strane ne ovisi o meni, nego o onome kome je pripremljeno" znači: ako se pokaže da onaj koji je pretrpio muku ima i sve druge vrline, kao osoba će primiti dar. Zamislimo da je natječaj predložen na listama; Sam kralj dijeli nagrade pobjednicima. Kad bi netko tko nije sudjelovao u natjecanju pristupio kralju i rekao mu: "djelitelju nagrada, daj mi krunu bez moga podviga", tada bi mu kralj odgovorio: Nemam pravo dati vijenac besplatno - određivan je za onoga tko se natjecao i pobijedio. Dakle, ovdje Krist kaže: Ne mogu vam besplatno dati pravo mjesto pored Njega, ono je pripremljeno za one koji su se trudili i pripada njima. Pitate: što, neki će sjesti? Saznaj da tamo nitko neće sjediti. Ovo je karakteristika samo Božanske prirode. “Kome je od anđela Bog rekao: Sjedi mi s desne strane?” To je ono što je Gospodin rekao, primjenjujući to na njihov koncept. Oni, ne shvaćajući da su prethodno izgovorene riječi Gospodnje o sjedenju na dvanaest prijestolja slikoviti izraz o slavi koja ih čeka, tražili su takvo sjedenje u doslovnom smislu.

Čuvši to, ostalih deset učenika razbjesnilo se na dvojicu braće. Isus ih pozva i reče: znate da knezovi naroda vladaju njima i veliki vladari vladaju njima. Ali među vama neka ne bude tako: nego tko hoće među vama biti velik, neka vam bude sluga; i tko god hoće među vama biti prvi, neka vam bude rob; jer Sin Čovječji nije došao da bude služen, nego da služi i da svoju dušu da kao otkupninu za mnoge. Kad su desetorica učenika vidjela da su dvojica Kristova sramota, i oni su se počeli ljutiti i otkrili da i oni teže za istom čašću. Učenici su bili toliko nesavršeni da su se dvojica nastojala uzdići iznad desetorice, a ta su desetorica bila ljubomorna na njih dvojicu. Budući da se desetorica, čuvši riječi Gospodnje, zbuniše, Gospodin ih poziva k sebi i samo jednim pozivom umiruje ih još prije razgovora. Prije toga su se sinovi Zebedejevi, razgovarajući s Njim, odvojili od drugih, ali sada On ulazi u razgovor sa svima općenito. Znajući da je strast za prvenstvom jaka i da joj stoga treba zadati odlučujući udarac, On govori najneugodniju stvar za učenike, svrstavajući ih među pogane i nevjernike, jer traže slavu. Osuđujući ih, On kaže ovo: drugi ljudi se ponose svojom moći, ali ljubav prema moći je poganska strast; za Moje učenike sva čast je u poniznosti; dakle, tko želi biti velik, mora služiti najslabijima: to je najveća poniznost; Ja pokazujem primjer ovoga u Sebi: budući da sam Gospodin i Kralj Neba, ponizio sam Sebe kako bih služio tvom spasenju, i to toliko da dajem svoju dušu za oslobođenje mnogih - jer svi su mnogi.

I kad su napustili Jerihon, mnoštvo ljudi pođe za njim. I tako dva slijepca koji su sjedili kraj puta, čuvši da Isus prolazi, stadoše vikati: smiluj nam se, Gospodine, Sine Davidov! Narod ih je tjerao da šute; ali stadoše još jače vikati: smiluj nam se, Gospodine, Sine Davidov! Isus se zaustavi, pozva ih i reče: što hoćete od mene? Kažu Mu: Gospode! kako bi nam se oči otvorile. Isus, sažalivši se, dotače im se očiju i oni pođoše za njim.

Slijepi su za Gospodina saznali po glasinama i, saznavši da On prolazi, iskoristili su zgodno vrijeme. Vjerovali su da ih Isus, koji je po tijelu potekao iz Davidova potomstva, može izliječiti. Imajući tako žarku vjeru, nisu šutjeli, a kad su bili prisiljeni ušutjeti, vikali su još jače. Dakle, Gospodin ih ne pita imaju li vjere u Njega, nego samo pita što žele, da ne bi tko pomislio da su slijepi htjeli jedno, a On im je dao drugo. Pitanje također otkriva da su vikali ne da bi dobili srebro, nego za ozdravljenje. On ih dodirom liječi, kako bismo znali da je svaki ud Njegovog svetog tijela životvorni i božanski ud. Nadalje, iako Luka i Marko govore o jednom slijepcu, nema neslaganja s Matejem: spomenuli su jednog poznatijeg. Također se drugačije objašnjava: Luka kaže da je Gospodin ozdravio slijepca prije ulaska u Jerihon, a Marko kaže da nakon izlaska iz Jerihona, dok Matej, preferirajući kratkoću, govori o jednom i o drugome u isto vrijeme. Pod slijepima mislimo na one koji su povjerovali u Krista među poganima: njih je Krist, tako reći, usput ozdravio. Krist prvenstveno nije došao radi pogana, nego radi potomaka Izraelovih. Kao što su slijepi slušanjem učili o Kristu, tako su i pogani vjerovali i spoznali Krista slušanjem. Oni koji su tjerali slijepce da šute i ne izgovaraju ime Isusovo bili su progonitelji kršćana. Pokušali su zapriječiti usta crkvi, ali ona je još jasnije ispovijedala ime Kristovo. Zato je ozdravila: jasno je vidjela svjetlo istine i počela slijediti Krista, nasljedujući ga u svom životu.

20:1-15 Ova će se prispodoba činiti gruba samo onima koji ne shvaćaju da su potpuno ovisni o Božjem milosrđu. Sve dobre stvari dolaze iz Božje ruke. Kršćanin ne treba biti ljubomoran ako je Bog drugome dao nešto dobro.

20:2 denara. Vidi kom. do 18.28 sati.

20:16 Vidi kom. do 19.30 sati.

20:17-19 Ovdje Isus po treći put predviđa svoju muku i uskrsnuće (16,21; 17,22-23&n).

20:23 U figurativni sustav SZ "čaša" može značiti zajedništvo s nečim. Učenici će piti iz čaše, što znači da će se pridružiti Kristovoj muci. No, primijetimo da Isus čašu naziva svojom. Upravo zato što je On sam ispio čašu Božjeg gnjeva, vjernici će izbjeći sudbinu koju svi ljudi zaslužuju. U jedinstvu s Kristom oni su već bili podvrgnuti osudi. Oni su opravdani u Kristu i baštine njegovu slavu (Rim 8,17). Međutim, data im je velika čast da se pridruže Kristu u Njegovoj patnji (1. Petr. 2:21).

20:28 pomirenje. Riječ je značila otkupninu, cijenu plaćenu da se netko oslobodi ropstva ili kazne. Cijena naše slobode od grijeha i uništenja je Isusov život ili, simboličnim jezikom, Njegova krv (1. Petr. 1:18.19). Novi zavjet nikada izravno ne navodi kome je ta otkupnina plaćena, ali ako smo spašeni od Božjeg gnjeva, slijedi da je otkupnina morala biti plaćena samom Bogu. Isus nije ispio čašu (vidi stih 23) za svoje grijehe, već za pomirenje mnogih.

20: za... mnoge. Grčki prijedlog može se prevesti i kao "umjesto", što bi značilo da nas je Isus svojom patnjom zamijenio. On kaže "mnogi", a ne "svi", i to naglašava da Njegova otkupiteljska služba ima specifičnu ili ciljnu orijentaciju (usp. Iz 53:11-12). Međutim, Isus je umro za "mnoge", a ne za "nekolicinu" (vidi Ivan 17:9N; 1 Tim 2:6).

20:29 ostalo. Prema Luki, radije su ulazili u Jerihon. Možda Matej i Marko govore o starom Jerihonu, koji je bio oko milju udaljen od novog koji je izgradio Herod.

20:30 dvoje slijepih. Ponovno Matej govori o dvojici, Marko i Luka govore o jednom (vidi 8:28N).