Най-древните божества. Богове на древния свят: списък и обща информация за тях. Бог на славяните Кон и неговите превъплъщения

Буквално целият живот на древните култури се е състоял с участието на богове, които нашите предци са смятали за реални същества, а съвременните историци приписват на измислицата и фантазиите на примитивното мислене. Междувременно на Земята са запазени огромен брой следи от реалното присъствие в далечното минало на тези богове - представители на много високо развита цивилизация. Що за цивилизация беше това?.. Откъде се появи?.. И защо нашите предци са смятали нейните представители за богове?.. На търсенето на отговорите на тези въпроси е посветена тази книга, в която са използвани материали, събрани от автор по време на многобройни експедиции и пътувания до най-различни страни.

Богове в живота на хората

В съвременното въображение животът на нашите далечни предци е бил неразривно свързан с боговете.

Имаше много богове. На някои места техният брой е бил десетки, а на други е достигал много хиляди - както например в Индия.

Боговете бяха различни - и по статус, и по сила, и по възможности, и по обхват на дейността си. Някои от тях „управляваха“ само тесни области - сън, късмет в играта, узряване на реколтата, риболов, търговия и други подобни. Други бяха подчинени на стихиите на природата. А трети контролираха всичко наоколо – включително богове с по-нисък ранг и способности.

Боговете могат да бъдат добри, но могат да бъдат и зли. Освен това на практика нямаше „абсолютно добри“ или „абсолютно лоши“ богове - дори най-злите богове можеха да осигурят помощ и помощ на човек, а най-добрите богове понякога можеха да му наложат много тежко наказание за неподчинение или просто дори защото от собственото си лошо моментно настроение .

Хората се обръщали към боговете по различни причини - за излекуване на болест, предпазване от опасност, оказване на помощ при лов или търговска сделка, подкрепа във военна кампания или по време на жътва. В някои случаи за това беше достатъчно кратко устно или дори умствено обръщение към Бога; в други такова обръщение трябваше да бъде придружено от извършването на сложни и продължителни церемонии и ритуали, често на специално определени места или в луксозно украсени храмове.

За да се получи благоволението на някои богове, беше достатъчна проста молба, за други беше необходимо да се направи кръвна жертва или да се направи някакво друго приношение, а за трети беше необходимо да се служи редовно или дори постоянно. Човек може сам да се обърне към някои богове, но за да общува с други са необходими допълнителни посредници - магьосници, шамани или свещеници, специално обучени на специални заклинания и молитви, оборудвани с храмови прибори и свещени предмети.

Всичко наоколо беше подвластно на влиянието на боговете - от времето и движението на небесните тела до появата на глави или опашки при хвърляне на монета. Така че буквално всичко беше проникнато от невидимото (а понякога и видимо!) присъствие на боговете и тяхното участие в човешкия живот. И в резултат на това хората възприемат боговете като неразделна част от своето съществуване и съответното отношение към боговете е неразделна част от самия мироглед на хората, а не просто „случайно суеверие“ или „актуална религиозна доктрина“. Нито едно важно решение не е взето без съгласуване с един или друг бог покровител...

Точно така ни представят живота на нашите предци историци и археолози, изследователи на религията и културата, етнографи и представители на различни други науки, така или иначе свързани с историята на човека и обществото.

На пръв поглед древни текстове, скулптурни и графични изображения, както и други различни артефакти, оцелели до наши дни, напълно потвърждават тази идея. И понякога изобщо не се съмняваме в това.

Но наистина ли беше така?.. Може би ролята на боговете беше много по-скромна?.. И ако в крайна сметка това беше така, тогава каква беше причината за такова „всеприсъствие“ на боговете в съзнанието на хората ?.. В крайна сметка това трябва да е така по някаква причина...

Малко за надеждността на нашите идеи

Разбира се, когато говорим за отдавна отминали времена, не е толкова лесно да се направят изводи относно такава нематериална същност като представите и мирогледа на хората. Наистина, в този случай ние нямаме възможност да общуваме директно със самите носители на този мироглед.

Тези трудности са все още някак преодолими по отношение например на древните мислители Древна Гърция, с чиито произведения все още имаме възможност да се запознаем, въпреки че за това ще трябва да научим старогръцки език. И тук изводите за мирогледа на хората от даден период могат да бъдат съвсем правилни, а нашите представи за техните представи могат да бъдат съвсем правилни.

За изчезналите езици, от които са останали само писмени източници, това е много по-трудно осъществимо, но също е възможно. Въпреки че тук вече сме изправени пред факта, че самият процес на „възстановяване“ на тези езици и превод на текстове изисква някои допълнителни хипотези и предположения, чиято валидност понякога е просто невъзможно да се провери. В резултат на това винаги съществува възможност определен текст да е преведен с грешки или дори неправилно.

Има много примери за такива грешки, но тук ще дам само два от тях, които според мен са много показателни.

Първият пример се отнася до превода на текстове, останали след могъщата хетска цивилизация, която доминирала в Анатолия (територията на съвременна Турция) през 2-ро хилядолетие пр. н. е. и била, заедно с Древен Египет и Асирия, една от най-мощните държави от онова време . Хетската цивилизация ни е оставила не само древни структури и многобройни барелефи, но и много надписи и таблички с текстове, чийто брой възлиза на стотици хиляди.

Днес вече има сериозни монографии, описващи обичаите, законите и традициите на жителите на Хетската империя, нейната социална структура, начина на живот на хората и техния религиозен мироглед. Тези описания са извлечени предимно от самите хетски текстове и следователно се считат за напълно надеждни. Междувременно преводът на тези текстове беше много, много трудна задача, за която огромен принос има чешкият изследовател Бедржих Грозни.

Тук няма да навлизаме в подробности и нюанси на проблеми с превода на хетски текстове и неговата история. Много книги са написани по тази тема и всеки може да ги намери доста лесно. Само една точка е важна за нас.

Факт е, че Грозни успя да намери подход към „дешифрирането“ (би било по-правилно да говорим не за декодиране, а за превод) на хетската писменост в началото на 20 век и се занимаваше с преводи до края от живота му. Това обаче съвсем не беше просто „линейно“ развитие на познанията му за принципите на хетското писане - към края на работата си той беше принуден да преведе дори онези текстове, които преди това уж е превел, защото откри грешки в собствените си преводи.

Ясно е, че грешките в преводите на текстове пряко водят до грешки в представите ни за древните народи и още повече в представите за мирогледа на хората, съставляващи тези народи. Само специалисти, прекарали много години в изучаване на древни езици, могат да открият такива грешки. И такива специалисти за конкретни езици, като правило, са много малко - те буквално могат да се преброят на едната ръка. А грешката само на един човек в превода може да доведе до грешки в представите за древната реалност на всички ни...

Друг пример се отнася до още по-древна цивилизация - цивилизацията на шумерите, които са живели югоизточно от Анатолия, в Месопотамия - в обширната територия между реките Тигър и Ефрат. От тази цивилизация до нас са достигнали и доста текстове, написани с така нареченото клинописно писмо.

Една от плочките с подобно клинописно писмо е намерена от експедиция на Пенсилванския университет в древния град Нипур. Датира от приблизително 2200 г. пр.н.е.

Първоначалният анализ на текста на тази таблетка доведе изследователите до заключението, че тя съдържа описания на приготвянето на отвари от различни минерали, растения и дори животни, както и много неясни термини. В резултат на това се заключава, че съдържа текст с някои „магически заклинания“, които са били използвани от древните шумери за лечение.

Но през 1955 г. лингвистът С. Крамер кани своя приятел химик Мартин Леви, специалист по история на естествените науки, да преведе този текст. И тогава беше открито, че плочата съдържа голям брой специални думи и изрази, които изискват познаване не само на шумерския език, но и на фармакологията, химията, ботаниката и други неща. За да се изготви ясен и точен превод, се оказа необходимо да се направи комплексно съпоставяне на използваните в текста термини с терминологията на клинописните документи от по-късно време. И в крайна сметка се оказа, че таблетката съдържа не просто описания на определени отвари, но доста точно описание на симптомите на болестите и рецепти за приготвяне на лекарства за тези болести. Оказа се, че веществата, получени на базата на дадените екзотични рецепти, имат много ефективни фармакологични свойства!.. И никаква „магия“!..

Съвсем очевидно е, че първата версия на превода води до представи за древните шумери като хора, подложени на силното влияние на религиозните предразсъдъци. Вторият вариант на превод е напълно съобразен с природонаучния подход към света около нас. Два коренно различни типа мироглед!..

Разбира се, в случая говорим само за един знак. Но къде е гаранцията, че други шумерски текстове са преведени абсолютно правилно? Никой не може да даде такива гаранции. И тази „медицинска табела“ е доста ясно потвърждение за това. И ако е така, тогава не можем да изключим възможността нашите представи за мирогледа на древните шумери също да съдържат сериозни грешки...

И още по-големи трудности ни очакват при анализирането на култури, от които изобщо не е останала писменост. Всичко, с което можем да оперираме тук, е известно количество веществени доказателства под формата на предмети от бита, изображения (много често доста схематични), останки от сгради и други подобни. В този случай изследователите са принудени да излагат много допълнителни предположения, най-често свеждащи се до прехвърлянето на идеи за някои древни култури към още по-древни. От гледна точка на математиката те се занимават с проста екстраполация.

Екстраполацията обаче е метод, който може да доведе до много сериозни грешки. Особено в случаите, когато изследваната система от явления, явления или факти е подложена на сериозни промени извън интервала, за който нейното поведение е повече или по-малко известно.

Това може да се илюстрира, да речем, с примера на неандерталците - пример, който вече е станал донякъде "класически".

Дълго време се смяташе, че неандерталците не се различават много от обикновените животни и тяхното съзнание е практически неразвито. Тогава обаче бяха направени открития, които коренно промениха възгледите на учените за тези древни човешки роднини. И сега се смята, че неандерталците вече са имали свои собствени силно развити религиозни идеи. По-специално идеите за живота след смъртта и така наречения „култ към мечката“. Ето как Clix пише за това например:

„Най-известният пример... е култът към неандерталската мечка. Първите открития са направени в Швейцарските Алпи на надморска височина от 2400 метра, в така наречената Драконова дупка. На входа на тази пещера имаше нещо като възглавница от камъни със страна около един метър. Отгоре лежеше масивна каменна плоча. Под нея имаше няколко мечешки черепа, обърнати към входа. В дълбините на пещерата са открити множество черепи на мечки в същата ориентация. На един от тях в дупката над скулата беше поставена кост от крак. Обектът на този ритуал беше пещерна мечка...” (Ф. Кликс, „Пробуждане на мисленето”).

Етнографите добре знаят, че много така наречени примитивни племена имат култ към определени животни. По правило това са животни, които определено племе често среща в реалния живот и от които понякога зависи човешкият живот.

Съвсем очевидно е, че неандерталците, живеещи в пещери, периодично трябваше да се справят с пещерната мечка - голям и опасен хищник. И изглежда съвсем логично да се изложи предположението - по аналогия с добре познатите примитивни племена - че те имат просто „култ към мечката“. В края на краищата самото местоположение на черепите на мечките с очевидната им ориентация към входа на пещерата трябва да бъде обяснено по някакъв начин. Трябва да има някаква причина. Простата логика и методът на аналогиите водят до хипотезата за „култа към мечката“. Но това е самата екстраполация, която може да доведе до сериозни грешки.

Дали „култът към мечката”, който има мистично-религиозна основа, е единственото възможно обяснение в случая?.. Никак!

Всичко може да се обясни много по-просто без никакви "ритуали" и "култове" - черепите са служели за сплашване на опасни хищници и предотвратяване на влизането им в пещерата. В този случай се използва напълно естествена реакция на познатите ни животни - гледката на мъртви роднини създава усещане за опасност. Тази реакция все още понякога се използва днес, когато няколко застреляни птици се показват на стълб в градината, за да изплашат гарваните. И в този случай вече няма „мистицизъм“ или „религиозни идеи“, а рационално решение, основано на емпиричен опит.

Но кое тълкуване е правилно тогава? А какъв мироглед са имали неандерталците - мистично-религиозен или просто природо-познавателен?.. Но разликата между двата варианта е кардинална!..

Да вземем още едно „откритие“ на изследователите.

„...Неандерталците са погребвали своите мъртви или паднали събратя. Тези погребения съдържат допълнителни, много разнообразни предмети, които могат да дадат индикация за ролята, която мъртвите са играли през живота си. В пещерата La Chapelle-aux-Saints е открито погребение на мъж с крак на бизон, поставен на гърдите му. Имаше и много натрошени кости на животни и кремъчни инструменти - грижа за ловеца или провизии за бъдещ живот в невидимия „отвъден свят“. Неговите потребности „там” се определят по аналогия с потребностите „тук”. Разкопките на планината Кармел в Палестина подкрепят това тълкуване. Няма съмнение, че погребенията на неандерталците са били придружени от някакви церемонии и ритуали, за чието съдържание обаче не можем да кажем нищо конкретно. Възможно е обаче да има значителни регионални различия. Някои косвени доказателства сочат, че магьосническите ритуали, свързани с лова, са били широко разпространени” (пак там).

На пръв поглед също изглежда логично. Но и тук има обичайната екстраполация, която може да доведе до грешки. Защо всъщност изследователите веднага недвусмислено тълкуват подобни находки като някакво „доказателство за магически ритуали и вярвания“?..

Нека да разгледаме фактите за погребенията от малко по-различен ъгъл.

Животът в едно общество (или общност) изисква спазването на определени правила. Сред тях е съвсем естествено правилото за спазване на забраната да възникне, да речем, върху чужда собственост (колкото и малка и незначителна да е тя в съзнанието ни). Член на общността, който умря по време на лов, „взе със себе си“ не само своя дял от плячката, в процеса на лов който може да е умрял, но и своите (!) инструменти. Такава „неприкосновеност на правата на собственост“ очевидно може да бъде много ефективни средствапредотвратяване на граждански борби в общността (племето) и следователно повишаване на стабилността и оцеляването на обществото.

Следователно, ако оставим настрана въпроса за реалността на възможността за продължаване на съществуването на човешката душа след физическата смърт, при обяснението на съдържанието на такива погребения можем напълно да се откажем от версията за „магическите“ идеи на Неандерталци.

„Някои неразбираеми рисунки, например сцена от пещерата Ласко, където бизон с извадени черва, извивайки рогата си, стъпва върху легнал човек с глава на птица, очевидно могат да бъдат свързани с ритуали за посвещение или подготовка за лов“ (пак там.).

Но можеше да бъде и много по-просто - ловецът да се маскира като птица. И такива примери са добре известни на изследователите на примитивните народи, които често използват тази техника, за да увеличат ефективността на лова. И никаква „магия“ няма нищо общо с това. Нито някакъв „култ към животните“ има нещо общо с това. Има просто използване на емпиричен опит...

Изненадата на европейците, които по едно време се сблъскаха с напълно неразбираеми комплекси от различни действия на така наречените примитивни народи, свързани с лова, е съвсем разбираема. Най-внимателната подготовка на оръжията, боядисването на собствените им тела от ловци, колективни песни и някакъв вид координирани движения на тялото, които имитират лов. Е, защо това не е „омайване“ на бъдеща жертва или „умилостивяване на душата“ на убито животно?..

Точно така обикновено се тълкува. Както по отношение на съвременните примитивни народи, така и по отношение на древните култури. Но това далеч не е единственото обяснение на толкова странните за нас действия.

Нека отново да погледнем на това от чисто прагматична гледна точка.

Колективният лов изисква взаимна координация на действията на ловците, като максималната ефективност на тази координация може да се постигне само при предварително съгласуване на действията на участниците в лова. Схематичното и символично представяне на самия процес на лов, възпроизвеждане или имитиране на техните действия от участниците в лова, очевидно е най- ефективен начинкакто предварително съгласуване на стратегията и тактиката на пряко планирания акт на лов, така и „ визуална помощ» за обучение на подрастващи млади животни.

„Ловните ритуали“ могат да служат за подобни цели не преди, а след лова. Само тук могат да се планират бъдещи действия за по-далечно бъдеще и да се извърши допълнителен „дебрифинг“ на току-що завършения лов (което също е необходимо за повишаване на ефективността на лова в бъдеще).

Е, какво общо има „магията“ или „религиозността“ на ритуала?..

Има още един момент в тези ритуали, отбелязан от съвременните етнографски изследвания. Да речем, преди битка със съседно племе, в процеса на симулиране на предстояща битка, мъжете воини предварително достигат това емоционално състояние, което им позволява да извършват бъдещи военни операции възможно най-ефективно. Проследяването на „невидимия враг”, неговото преследване и въображаемото убийство се оказват не „омайване” на врага, а средство за постигане на онова психологическо състояние, което е целта на цялата система за патриотично възпитание в съвременната армия. Освен това, това е много ефективно средство, което се дължи на добре известната връзка между двигателната (т.е. двигателната - в опростен смисъл) активност и емоционалното и психологическо състояние, която е добре известна на психолозите.

И отново възниква въпросът: защо в този случай подобни действия на представители на примитивни народи се тълкуват като „магически“?.. Отговорът е съвсем очевиден: защото изследователите искаха да направят това под натиска на подхода, който сега е доминиращ в историческата наука - да се припише всичко на някакъв вид "мистицизъм" на примитивни племена. Екстраполирането на тези идеи към древните култури също се случва автоматично...

Ясно е, че ако променим подхода си и не се насилим предварително да се впишем в някакъв прекомерен „мистицизъм“ на нашите предци, тогава нашите представи за древните култури автоматично ще се променят. Освен това те могат да се променят доста сериозно - основната движеща сила на древния човек, вместо религиозни и мистични суеверия, може да бъде обективен анализ на заобикалящата го реалност и прагматичен подход.

Но дори и в този случай не трябва да се бърза към другата крайност - просто е невъзможно напълно и напълно да се отрече религиозният компонент и неговата значителна роля в живота на древните култури. Това ще бъде предубеден подход. Има твърде много доказателства, че нашите предци наистина са почитали огромен брой всякакви видове богове.

И тук възниква друг въпрос. Ако това се е случило, значи трябва да има причина. Освен това причината е доста важна, тъй като тя не е довела до бързо променящи се ежедневни суеверия, а до стабилни религиозни системи, които са се запазили много, много дълго време.

За едно общество, в което, както беше посочено по-горе, беше напълно възможно да доминира прагматичният подход, тази причина би трябвало да е още по-важна. В крайна сметка е съвсем очевидно, че без наличието на такава причина, без постоянното стимулиране на същите тези „религиозни идеи” едно прагматично общество бързо би ги изоставило.

И така, каква беше тази причина?...

Официална версия

В най-опростен вид причината за възникването на религиозните култове и ритуали, представена от съвременната наука, се свежда до факта, че древният човек не е имал достатъчно знания за света около него. Този древен човек, казват, не знаел, че природните закони управляват явленията и събитията в света, и обяснявал случващото се около него с действието на определени свръхестествени сили - духове и богове. Множеството и разнообразието от обекти и явления от реалния свят доведоха до множеството на тези много свръхестествени сили. Точно на това ни учи историческата наука още от училище.

Но ако за ученик такова обяснение може да изглежда съвсем логично и разбираемо на пръв поглед, тогава скептичният аналитичен ум на възрастен е в състояние да различи много сериозно противоречие в тази версия.

Наистина ли. За да „изобрети“ определени „свръхестествени същности“, които не съществуват в действителност (както се представя в същата версия), които контролират всичко наоколо, човек трябва да има достатъчно развито мислене. Нещо повече: той трябва да има много развита способност специално за абстрактно мислене. Междувременно версията, представена от историческата наука, се основава точно на обратното - на факта, че древният човек е имал примитивно мислене, което се характеризира с доминирането на принципа „каквото виждам, това пея“. С други думи, примитивното мислене е фокусирано върху простото описание на заобикалящите явления, а не върху изобретяването на абстракции.

И ако анализираме от тази гледна точка съществуващите древни изображения, текстове и други артефакти, които не са пряко свързани с религиозната сфера на дейност, тогава ще получим точно това заключение. „Визуално-приложната“ ориентация на мисленето тук ще бъде просто очевидна. И това може лесно да се проследи през почти цялата древна история чак до периода на античността - до времената на древногръцката култура, когато (и само когато) се появява митопоетичното творчество в пълния смисъл на думата и когато човек започва да твори в сферата на абстрактните образи и абстрактни понятия.

Но защо тогава в сферата на религиозната дейност същият този „първобитен човек” успява да се издигне до висините на най-висшите абстракции хиляди години по-рано?.. Не се случва в една сфера човек да е способен на нещо, а в друг той е абсолютно неспособен да направи каквото и да е. същото.

Противоречието е очевидно. Нещо повече, това противоречие „работи” срещу основната позиция на същата версия, според която човекът се ръководи от едни и същи напълно природни закони.

Как да бъде?..

Може би единственият донякъде свързан отговор на този въпрос в историческата наука все още е теорията на Леви-Брюл, която от самото си създаване е многократно подлагана на (понякога остра) критика от самите историци и други изследователи.

„Леви-Брюл изхожда от разбирането на примитивното мислене като качествено различно от мисленето модерен човек. Примитивното мислене е предлогическо, за него не са характерни логически закони и абстрактни категории; светът се възприема в него през призмата на т. нар. закон на мистичното участие (участието) - идентифициране на явления, които са несъвместими от гледна точка на логиката и здравия разум. Един обект може да бъде себе си и в същото време нещо друго, да бъде тук и в същото време на друго място. По силата на закона за участието всичко в света - хора, реални и фиктивни обекти и същества - изглежда мистично взаимосвързано. Водещо място в конструкциите на Леви-Брюл заема концепцията за колективното съзнание, налагаща се върху индивидуалното съзнание, определяща го – концепция, издигната от Дюркем и неговата школа. За да се разберат примитивните вярвания, не може да се започне от индивидуалната психика, както се правеше преди; те са социално явление и представляват част от общественото съзнание, което има свои закони. Подобно на Дюркем и Маус, Леви-Брюл вярва, че в първобитното общество доминират колективните идеи; в по-късните етапи от историческото развитие те не изчезват напълно, но тук тяхната специфична тежест е много по-малка. Примитивните колективни идеи включват емоции и волеви действия, реалността в тях е мистично оцветена...” (В. Кабо, “Произходът на религията: История на проблема”).

„Към края на живота си Леви-Брюл ревизира много от предишните си възгледи, опитвайки се особено да смекчи опозицията между примитивното и модерното мислене. И наистина, те не могат да бъдат противопоставени като фундаментално различни системи на мислене: променя се не толкова човешкото мислене, колкото светът, с който има работа на различни етапи от историческото развитие, но самото то е фундаментално едно. Логическите закони на мисленето са едни и същи във всички известни човешки общества, твърди сега Леви-Брюл. Въпреки това той все още вярваше, че примитивното мислене се характеризира с мистична ориентация, че както „афективната категория на свръхестественото“, така и феноменът на участието запазват своето значение тук. Леви-Брюл винаги е считал участието за основно свойство на примитивното мислене. Тя се превърна в ключовото понятие в неговите конструкции, с помощта на което могат да бъдат обяснени само примитивните колективни идеи” (пак там).

Няма да анализираме подробно текстовете на Леви-Брюл, особено след като други вече са направили това вместо нас. Нека отбележим, че всеки може да направи и това и да се убеди, че единствената (!) характеристика, която отличава примитивното мислене от мисленето на съвременния човек, според Леви-Брюл, е така наречената „мистичност“.

Но какво имаме предвид под „мистицизъм“?..

Обикновено тълкуваме този термин или като „вяра в свръхестественото“ или (в по-разширена интерпретация) като „вяра в реалността на илюзиите“.

Ако подходим от позицията на разширена интерпретация, получаваме следното: религиозният и мистичен живот на древните хора е генериран от тяхното много примитивно мислене само защото има свойството да вярва в илюзията. Отлично!.. Няма какво да се каже: маслото е мазно, защото има свойството да е мазно...

Ако се върнем към по-тясно и по-конкретно тълкуване на термина „мистицизъм“ като вяра в свръхестественото, то и тук не всичко е гладко. Първо, Леви-Брюл не обяснява и не оправдава по никакъв начин защо приписва на примитивното мислене свойството вяра в свръхестественото (придавайки му статут на отличително свойство!). Той просто въвежда тази позиция като аксиома. И второ, в съвременното общество никак не са малко хората, чието мислене има същата вяра в свръхестественото, тоест това свойство престава да бъде отличителна чертапримитивно мислене.

Тук отново стигаме до въпрос, който вече беше засегнат: защо всъщност първобитното мислене се смята за „мистично”?.. На какво основание изследователите твърдят, че целият начин на живот на първобитния човек е буквално пропит с вяра в свръхестественото и съответно е подчинено на ранните форми на религията?..

Когато се описват и анализират примитивните общества, например, много внимание се обръща на такива атрибути като посвещение, табута, тотеми, шаманизъм и др. В същото време европейските изследователи, да речем, в обредите за посвещение бяха поразени преди всичко от външните характеристики на обредите: тяхната тържественост, значимост, колоритност, а понякога и жестокост ...

Но нека погледнем под външната обвивка.

Ако изхвърлим „шарената сърма“, която е много различна в различните примитивни общества, тогава можем да кажем, че същността на обредите на инициация се свежда до прехода на член на общността от една социална група в общността към друга. Няма значение дали това е свързано изцяло с физиологични промени поради достигане на пубертета или с придобиване на някакви умения и знания. Друго нещо е важно - променя се социалната роля на индивида в общността и следователно се променят правилата на неговото взаимодействие с другите членове на общността.

Но човекът в много голяма степен е социално същество. Следователно зад думите „той става друг човек” (след обреда на посвещението) се открива не само „чиста символика”, но и съвсем реална основа. Той наистина става друг (!) човек.

Обредът на посвещаване в този случай изпълнява няколко важни функции наведнъж. Първо, той записва за други членове на общността промяната в статуса на посветения. И второ, помага на самия посветен да се адаптира психологически към нова социална роля. „Старият“ човек „умря“ - „роден е нов“. По същество имаме работа само с един вид „визуализация в прости образи“ на важна социална промяна. Това е всичко...

Но не е ли това, до което съвременните „обреди на преминаване“ се свеждат до: бал; доставка на паспорт, удостоверение или диплома; отдаденост на учениците; допускане до партията; тържества по встъпване в длъжност при заемане на висок държавен пост?.. Съвсем очевидно е, че в самата си същност е все едно. Виждаме ли обаче „мистика“ в тях?..

Познаването на културните традиции на нашето общество ни освобождава от подобно „мистично“ тълкуване. Но защо тогава да не разгледаме инициационните ритуали на примитивните народи от същите позиции (само с корекции към съответната културна традиция)?..

Със системата табу нещата са много по-прости. Тук за изследователите не беше трудно да видят зад него система, регулираща правилата на поведение на индивидите в обществото. Версията за „мистиката на съзнанието” на примитивните народи възниква тук само поради факта, че в опит да обясни произхода (или значението) на някои табута, „дивакът” използва версия, която е недостъпна за аналитичната логика на изследователя и причинно-следствените връзки, известни на този изследовател.

Но няма ли много правила, норми и закони в съвременното общество, причините за които са невъзможни или трудни за обяснение?..

Колко хора могат да обяснят например защо определена част от ежедневния език е забранена за използване в обществото (говорим за т. нар. „нецензурни думи“)?.. Или защо не можете да носите нищо друго освен смокинг или официален костюм на официални приеми, и трябва да имате вратовръзка или папийонка?.. Това обичайно ли е?.. Но защо!?. Какво означава "прието"?

Готов съм да се обзаложа, че в дискусиите на мнозинството по тези теми един знаещ специалист (ако изобщо има такъв) лесно ще открие такава маса от погрешно изградени причинно-следствени връзки, че при други условия, изследовател на примитивните народи автоматично ще отпише „мистичните“ идеи. Но дали тази „мистика“ ще се осъществи в действителност?..

Нека сега вземем такъв предмет на примитивните народи като тотем. Тотемът се отнася до „класическия“ атрибут на „мистичното“ мислене. Тук има участие (участие, според Леви-Брюл) на тотема на определена област и дори на всеки член на племето. Ето „анимацията“ на животно тотем или дори неодушевен предмет (идол, например)…

Но нека погледнем тази „очевидна мистика“ от малко по-различен ъгъл...

Опитай се, драги читателю, сам да определиш съдържанието на понятието „родина”... Не би ли намерил в същността на самата тази „родина” връзка с определен географски регион и с определен кръг от други хора? .. Но ще има ли такава връзка и цялост (понякога много трудна за разпознаване? и още по-трудна за формулиране) пълна абстракция, измислица или мистика?.. Може би почти всеки ще се възмути от подобно тълкуване и ще бъде прав.

Зад понятието „родина“ може да се открие напълно естествено и реално съществуващо явление, което се свързва с определен кръг от хора, свързани с маса от териториални, културни, а понякога дори родствени връзки в едно цяло, в единна система. Двойствена система, имаща както материални, така и духовно-нематериални връзки. Но духовно-нематериалните връзки, както се оказва при по-внимателен анализ, изобщо не са „мистични“, а се подчиняват на напълно естествени закони - макар и много особени (вижте книгата на автора „Кодът на Вселената“).

Точно по същия начин тотемът корелира с определена дуална система - племе (род, общност). Той е въплъщение на тази система с целостта на нейните връзки и е неин уникален символ.

Как едно дете използва някои предмети в игра, за да представи символично обекти, които са недостъпни в определен момент от времето, но реално съществуват; По същия начин примитивният човек вижда тотема като въплъщение на своето общество. Въпреки това, дори вече напълно зрели хора в съвременното общество носят държавни знамена на митинги и рисуват национални емблеми, без дори да се замислят за това, че по същество използват едни и същи „тотеми“!..

Ако вземем предвид, че обществото напр една система, има добре дефинирани духовно-нематериални свойства, то имаме право да използваме термина „колективно съзнание” по отношение на него. Тогава примитивният човек може да надценява способностите на колективното съзнание на своето общество, приписвайки на тотема свойствата на рационалното поведение, но все пак в това той отразява напълно обективна реалност!..

И накрая, друго явление, често срещано в примитивните общества, което е пряко свързано с темата за боговете и мистично-религиозните идеи, е така нареченият „анимизъм“, тоест „одушевление“ на животни и растения.

“...характерни черти на архаичното мислене. Първото му свойство е висока степен на сливане на индивида с природата около него. Директната и постоянна конфронтация със сили във физическия свят и биологичната среда, чийто мащаб надхвърля въображението на индивида, създава силно емоционална и в крайна сметка дълбоко лична връзка с тези сили. Това е най-ясно изразено в анимистичното мислене, което населява природата с божества, демони и духове. Действието на природните сили се приписва на фантастични причини. В съответствие с умствените навици тези причини са изолирани и се използват като анимация на нещата и явленията. Най-старите приказки предават от старата праистория останките от това мислене: животните говорят помежду си като хората, гръмотевиците и светкавиците са причинени от хуманоидно създание; болестите са причинени от духове; мъртвите и боговете обаче се скитат по невидими пътеки, запазвайки мислите, чувствата, желанията и надеждите на живите” (Ф. Кликс, „Пробуждане на мисленето”).

Изглежда, че феноменът на анимизма напълно съответства на картината на произхода на мистичните и религиозни идеи на древните народи, която ни рисува академичната наука. По-детайлният анализ обаче не разкрива повече „мистицизъм“ дори тук, отколкото във всичко останало.

Ако не стоим сляпо на примитивни материалистични позиции, а анализираме реални факти, тогава ще трябва да признаем, че цялото ни ежедневие и целият ни опит сочат, че освен материалното физическо тяло, човек притежава и някакво активно духовно-нематериално компонент, по-известен като "душа". Дори Наталия Петровна Бехтерева, която дълго време оглавяваше първо Мозъчния център на Академията на науките на СССР, а след това Института по човешкия мозък, беше принудена да признае, че е невъзможно да се обяснят всички характеристики на човешката дейност само с наличието на на материален мозък - също така е необходимо да се приеме, че той има душа като нещо специално, но реално съществуващо "нещо".

Но ако човек има такъв активен духовно-нематериален компонент като „душа“, тогава най-простата логика ни казва, че нямаме право да отричаме на животните и растенията съществуването на подобен духовно-нематериален компонент – макар и по-малко разработен такъв. Което обаче е напълно потвърдено на емпирично ниво... Съзнанието (в разширеното разбиране на този термин) не се появява изведнъж и веднага. В известен смисъл както животното има съзнание (да не се бърка със самосъзнание!), така и растението (въпреки че тук предпочитам термина „предсъзнаване“). За повече подробности вижте книгата на автора „Кодът на Вселената”...

Но в случая се оказва, че най-елементарната позиция на анимизма има съвсем реална основа!.. И се оказва, че в представите си както членовете на съвременното първобитно племе, така и нашите древни предци съвсем не са се ръководили от някаква на „мистика“, а чрез отражение на напълно обективна реалност!..

Любопитно е, че „детайлите“ и „подробностите“ на анимизма при по-внимателен анализ също се оказват лишени от всякаква мистика. Вземете например способността на животните да „говорят“. Нека само вземем предвид, че в най-широкия смисъл на думата терминът „говорене“ предполага не само обмен на звукови сигнали, но включва целия комплекс от методи за предаване на информация от един обект на друг. Тогава от тези позиции ще се окаже, че е напълно възможно да „разговаряте“ с животните, ако разбирате техния „език“ (и дори авторът използва тук кавички, отдавайки повече почит на традицията, отколкото се опитва да отрази същността) . Това е добре известно не само на естествените биолози, които са посветили живота си на изучаването на животни. Може би всеки компетентен „собственик на куче“ знае, че може да говори с кучето си в пълния смисъл на думата, понякога постигайки невероятна степен на комуникация и взаимно разбиране. Освен това, дори и да е убеден атеист, лишен от всякакви мистично-религиозни наклонности...

Въпреки това, ако с животните и растенията всичко е съвсем просто и ясно, тогава с „анимацията“ на природните сили ситуацията е малко по-сложна. В Klix (както в общия възглед на съвременната академична наука) всичко е събрано заедно - както анимизмът като такъв (т.е. известна „хуманизация“ на животни и растения), така и „анимацията“ на природните елементи. Но това законно ли е?...

Нека проведем следната логическа верига. Да приемем, че ние сме собственици на същото това „примитивно съзнание“. За нас не е нещо необичайно или странно, че животните, растенията и дори неодушевените предмети имат собствена душа - камъни, реки, скали и други подобни. Но тогава ние (поради примитивността на нашето мислене) изобщо нямаме причина да даряваме животни, растения и особено неодушевени предмети с човешка (!) душа. Много по-естествено е образът на душата да се съотнесе с образа на самия обект. Лисица, която бяга покрай нея, има своя собствена „лисича“ душа - тя няма да има ръце или крака, но ще има четири лапи и опашка. Заек, който се крие под храст, има своя собствена „заешка“ душа. Дърво, шумолещо с короната си, е душата на дървото във формата на същото дърво. Но тогава камъкът ще има и своя собствена „каменна“ душа, която вече няма лапи и опашка. И още повече, че няма нужда да поставяте душа под формата на човек в камък.

Същото може да се каже и по отношение на природните елементи. Реката трябва да има своя собствена „речна“ душа, подобна на водния поток, а не човек с ръце, крака и глава. В краен случай все още можете да си представите (с примитивното си съзнание) душата на реката под формата на един от нейните обитатели - например огромна риба, която движи големи водни маси с тялото си.

Гръмотевичният облак трябва да има душата на облак, а не на човек. И е много по-вероятно да си представите огън в небето, от който периодично излитат светкавици, отколкото да си представите някакъв Зевс, който хвърля огнени стрели. И така, от „анимацията“ на животни, растения и дори природни елементи, идеята за хоминидни богове, богове в човешка форма, не следва автоматично (както ни представя академичната наука). Антропоморфните (т.е. „хуманоидните“) богове като цяло са необясними от тази гледна точка. И дори повече от това: самата им поява в представите на първобитния човек е неестествена и нелогична!..

Изключителността на антропоморфните богове

Съвременната версия на представите на древните хора, представена от академичната наука, има още един съществен недостатък. В него буквално всичко е стоварено на една купчина - души, духове и богове. Тези понятия обаче имат много съществени разлики.

Душата за човек е нещо съвсем „разбираемо“. Това е, което той постоянно усеща в себе си и го възприема като неразделна част от себе си. В преобладаващата част от случаите той не може да види душите на други хора - това могат да направят само хора с необикновени способности (шамани, магьосници и други, които сега бихме нарекли хора с екстрасензорни способности). Но усещайки собствената си душа в себе си, човек лесно възприема идеята, че и другите хора имат своя собствена душа.

В рамките на представите за душата като нещо „не съвсем материално“ също е лесно да си представим възникването на идеята за възможността за посмъртното съществуване на душата, тоест за продължаващото съществуване на човешката душа след физическата му смърт. И в светлината на доста добре известните изследвания на Робърт Муди в областта на постморталното преживяване и клиничната смърт, може да се каже, че за един древен човек (необременен със съвременни материалистични идеи) идеите за постморталното съществуване на душата също би могла да бъде само обобщение на някакъв, макар и не съвсем обикновен, но универсален емпиричен опит. „Мистицизмът“ отново се оказва, че няма нищо общо с това...

Душата на починалия напуска този материален свят - отново не се вижда от огромното мнозинство хора. Следователно тя се премества в определен „свят на духовете“. Тук душите и духовете по същество стават едно и също. Тъй като изучаването на света на духовете не е предмет на тази книга, няма да се спираме на него тук.

Но антропоморфните богове рязко се различават както от човешката душа, така и от духа. На първо място, ако се съсредоточим върху древните текстове, те периодично присъстват директно сред хората в състояние, което е напълно достъпно за обикновеното зрение на обикновен човек. Виждат се!...

Тези богове физически живеят до хората. Те често се нуждаят от обикновени материални къщи и материална храна (въпреки че изобщо не отказват духовна храна).

Нещо повече: антропоморфните богове съвсем не са неуязвими. Те могат да бъдат физически наранени - и раните също ще бъдат доста видими. Понякога дори можете да ги убиете - ако не с обичайните примитивни оръжия (въпреки че това се случва), то със сигурност с някакво "божествено" оръжие. И ако за човек е много трудно да направи това, тогава в древните легенди и традиции има много случаи на поражение и дори убийство на антропоморфни богове от други богове.

И както е лесно да се види в същите легенди и предания, антропоморфните богове стоят отделно от душите и духовете. Древният човек никога не е идентифицирал душата си с боговете. Боговете можеха да я отнемат, да се разпореждат с нея, дори можеха да й дадат някакво привилегировано положение в отвъдния живот, но душата на човек никога не би могла да направи нещо подобно по отношение на самия Бог или душата на Бог.

Отделно трябва да се подчертае, че когато става дума за древни антропоморфни богове, трябва да се помни, че нашите предци са влагали съвсем различно значение в това понятие, отколкото ние сега влагаме в понятието „Бог“. Нашият „Бог“ е свръхестествено всемогъщо същество, което живее извън материалния свят и контролира всички и всичко. Древните антропоморфни богове изобщо не са толкова всеобхватно могъщи - техните способности, макар и многократно превъзхождащи способностите на хората, съвсем не са безкрайни. Освен това доста често тези богове, за да направят нещо, се нуждаят от специални допълнителни обекти, структури или инсталации - дори "божествени".

Като цяло можем да кажем, че древните антропоморфни богове са много по-сходни с обикновените хора - те имат само способности и възможности, които са значително по-големи от способностите и възможностите на обикновен древен човек. В същото време (което е много важно) нашите предци съвсем ясно се дистанцират от тези герои на легенди и предания, наричайки ги не хора, не „герои“ или „герои“, а точно „богове“. И най-близкото нещо би било да сравним тези богове с, да речем, съвременни хора, оборудвани с най-модерно оборудване, които се озоваха в контакт с представители на някакво примитивно племе в джунглата на Амазонка. Членовете на това племе биха могли да сбъркат съвременните хора със същите тези „богове“. Само "богове", които са срещнали в реалността...

Но нашите предци, ако се основаваме на древни текстове, са възприемали антропоморфните богове именно като съвсем реални личности със собствени навици, капризи и други „неволи“!.. Боговете тук изглеждат много повече като напълно естествени същества - като представители на определена цивилизация , която е отишла много напред в развитието си от човешката цивилизация. И това според мен е един от най-важните фактори в представите на древните култури за боговете.

Случайна ли е тази прилика?...

Както показва практиката, такива инциденти практически никога не се случват в живота...

И би било още по-странно да се очаква такова сходство между отношенията между богове и хора с контакта на две цивилизации от различни нива за богове, които са чисто продукт на примитивното мислене на древния човек. Примитивният ум с господството на „мистичния принцип” в него просто не е способен на такъв резултат. И със сигурност не е в състояние да поддържа такъв „умствен резултат“ в културата на много нации в продължение на много хилядолетия.

Но ако изоставим възприетия в момента подход към антропоморфните богове като продукт на фантазии и изобретения на примитивния разум, се оказва, че в едни древни времена нашите предци са влезли в контакт с друга, много по-развита цивилизация. Резултат, който съвременната историческа наука изобщо не разглежда като възможна версия на миналото ни.

И естествено възниква въпросът: имаме ли причина да разглеждаме самата възможност за едновременно съществуване на нашата планета на две цивилизации, коренно различни една от друга по ниво на развитие?..

Според мен обаче въпросът трябва да бъде преформулиран и поставен по съвсем друг начин.

Какви причини имаме? НЕда разгледаме възможността за едновременно съществуване на две цивилизации от различни нива на развитие в някое от далечното ни минало?..

Въз основа на спокойни и разумни разсъждения трябва да се признае, че такива основания просто няма. И ако е така, тогава с наистина научен подход към древна историяНие не само можем, но просто трябва да обмислим тази възможност!..

И тук, като доста очевидно следствие, получаваме добър критерий за избор между два различни вариантипоявата на антропоморфни богове в представите на нашите предци. Ако в случая с възприетото виждане на академичната наука по този въпрос е било просто безсмислено да се търсят каквито и да било обективни и материални доказателства, то в случая с реалността на контакт между древни култури и по-развита цивилизация, такива доказателства не само може, но трябва да съществува!.. Времето не заличава всичко до основи. Нещо трябва да остане!...

Ако не се намерят доказателства за такъв контакт, ще трябва да се върнем отново към версията на „фантазиите“ и „фикциите“ на примитивното съзнание, която има някакъв непонятен „мистицизъм“. Но ако бъдат открити реални следи от контакт между две цивилизации, приетата в момента версия на обяснението на антропоморфните богове просто няма да е необходима. И същите тези богове, и тяхното присъствие във възгледите на нашите предци, ще получат напълно рационално обяснение.

Възможни посоки за търсене

Изглежда, какво има да се търси тук?.. В края на краищата, археолозите и историците, които толкова много години изучават древни цивилизации, „не са открили“ никакви признаци на цивилизация, която да се различава рязко по ниво на развитие от познатите ни от учебниците?..

Трябва обаче да се има предвид, че резултатът от изследването понякога е силно зависим от субективните нагласи на самите изследователи. И ако версията за контакт с друга високоразвита цивилизация не се вземе предвид от самото начало, тогава никой просто няма да търси нищо по този въпрос и съответно „няма да го намери“.

Затова нека се абстрахираме от „субективната присъда“, приета в настоящата академична наука, да приемем версията за древен контакт между различни цивилизации като поне евентуално приемлива, да поемем по пътя на простата логика и първо да определим какво може да се търси тук.

На пръв поглед задачата за търсене на следи от древните богове (т.е. следи от неизвестна древна цивилизация) изглежда толкова неясна, колкото в известната руска приказка: „отидете там - не знам къде; намери нещо - не знам какво. В действителност обаче не всичко е толкова лошо, тъй като много важна информация, която може да помогне за решаването на този проблем, може да бъде намерена директно в древни легенди и традиции, достигнали до нашето време.

Защо точно там?.. Да, защото, следвайки простата логика, лесно може да се стигне до извода, че ако в далечното минало е имало някакви контакти на две много различни цивилизации, то някои биха могли да оцелеят (не знаем кои и дали) са запазени „разкази на очевидци“ за тези контакти. И ако някъде са запазени, то те могат да бъдат именно в древни легенди и предания – предадени устно или под формата на текстове и рисунки, написани върху нещо.

Какво можете да научите от тези източници?..

Първо, най-забележителната характеристика на боговете е, че те са имали възможности и способности, които далеч надхвърлят способностите и възможностите на хората, живели през периода на описаните събития.

И второ, ние очевидно говорим за доста древни, от историческа гледна точка, времена - за периода, когато първите човешки цивилизации, познати ни, едва се появяват и се изправят на крака (като, да речем, египетската, шумерската, харапската и подобни ). В крайна сметка легендите и преданията, които сами по себе си са много древни, директно показват, че описаните в тях събития датират от още по-древни времена.

Археолозите и историците са работили усилено, за да възстановят картината на живота в такива цивилизации. Включително и в тази част, която се отнася до възможностите на хората на съответния етап от развитието на обществото. А засега ще приемем, че като цяло (само в общи линии!) тази реконструирана картина отговаря на случилото се в действителност.

Тогава, въз основа на същата проста логика, се оказва, че трябва да търсим такива артефакти и следи от събития, които значително надхвърлят възможностите на известните древни цивилизации и които не се вписват в картината на живота и възможностите на хората в този етап от общественото развитие.

Задачата изглежда значително опростена. Но…

Проблемът е, че историците и археолозите, когато описват древните общества, наистина не обичат да споменават следи и артефакти, които не се вписват в това описание. И това е съвсем естествено - кой ще приеме такава картина, в която нещо не се вписва. В резултат на това се оказва, че търсенето на описания на подобни следи и артефакти в учебници, научни статии, археологически и исторически публикации е практически безполезно. И както показва практиката, този логичен извод е напълно потвърден на практика...

Освен това преобладаващата част от археолозите и историците имат чисто хуманитарно образование. И колкото по-нататък върви развитието на науката, колкото повече се разширява пропастта между различните отрасли на знанието, толкова по-„хуманитарна“ става системата за обучение на археолози и историци. Междувременно, когато говорим за възможностите на определена цивилизация, лъвският дял от тях е зает от онези възможности, които се отнасят не до хуманитарните, а до „техническите“ аспекти на културата.

От една страна, това допълнително утежнява ситуацията, тъй като възгледът на един хуманист лесно подминава това, което би било много важно за човек с техническо образование, и в резултат на това много важни „технически“ подробности просто не попадат в описания на древни артефакти - техните археолози и историци не забелязват. Освен това при пътувания до археологически обекти трябваше да се уверим, че понякога те не само „не забелязват“ (т.е. преструват се, че не виждат), но дори физически дори не виждат - погледът на историка често минава (в буквалния смисъл на думата) значимо за техника по части!..

Но от друга страна, същите тези причини водят до факта, че на рафтовете на музеите понякога можете да видите неща, които - историците и археолозите разбират какво означават тези неща за техниците - моментално биха изчезнали в някои „кошчета“, тъй като такива предмети понякога не само не се вписват в картината на възможностите на познатите древни цивилизации, но директно я подкопават. И това, напротив, значително опростява задачата на нашето търсене.

За щастие не само професионалните историци и археолози се интересуват от древни култури и паметници. И досега се появи цяло направление на така наречената „алтернативна“ историческа литература, в която авторите целенасочено фокусират вниманието върху „аномалии“, които не се вписват в стереотипното възприемане на древните култури.

Вярно, и тук има едно "но"...

Големият проблем е, че преобладаващата част от авторите на тази много алтернативна литература често грешат с много небрежно отношение към фактите. И освен това, в преследване на сензация и разпространение, както и в желанието да „докажат“ теорията си по всякакъв начин, тези автори често използват много съмнителна информация без никаква проверка на нейната надеждност или силно изкривяват реални данни неволно или дори умишлено. В резултат на това (според моите лични оценки) надеждността на информацията в такава литература като цяло сега е приблизително „петдесет на петдесет“ - т.е. на прост език, съдържа само около половината от истината, а другата половина се състои от фантазии и дори откровени лъжи...

Някои „не виждат“ и крият информация, други фантазират и лъжат. Какво да правя?..

Ако просто четенето на книги у дома и в библиотеките, както и разресването на интернет не дават нищо, остава единственият вариант да отидете на сайта и да разгледате археологическите находки и предмети със собствените си очи. Проверявайте, търсете, оценявайте и сравнявайте.

И от 2004 г. постепенно сформирахме група ентусиасти, всеки от които осъзна, че „никой няма да направи това, от което се нуждаем вместо нас“. Сега тази група ентусиасти, под егидата на Фондацията за развитие на науката „III хилядолетие“, извърши цяла поредица от проучвания и изследователски експедиции в Египет, Мексико, Перу, Боливия, Етиопия, Сирия, Ливан, Иран , Гърция, Турция и редица други средиземноморски страни с цел търсене на различни „исторически и археологически аномалии“, които не се вписват в академичната картина на далечното минало. Материалът, представен по-долу, се основава основно на информация, събрана по време на тези експедиции, която вече е в основата на редица книги и повече от двадесет часа документални филми от поредицата „Забранените теми на историята“...

Мегалити

Разбира се, в търсене на следи от древната цивилизация на боговете, окото първо попада на така наречените мегалити - древни структури, направени от големи и дори огромни камъни. Пирамиди, храмове, дворци, крепости, менхири, долмени и така нататък, и така нататък, направени от блокове, тежащи няколко десетки и стотици тона, на които „алтернативните” изследователи отдавна обръщат внимание...

Например, блокове с тегло сто тона са доста често срещани в конструкциите на платото Гиза в Египет. Тук строителите са поставили такива блокове в основата на втората пирамида (така наречената пирамида на Хефрен), в стените на пирамидалните храмове, Храма на Сфинкса и Гранитния храм.

Но дори сто тона не е границата. В древните структури могат да се намерят примери за използването на много по-тежки каменни блокове. Например в ливанския Баалбек, от западната страна на комплекса, в зидарията на стената има така наречените трилитони - три огромни варовикови блока, всеки от които достига дължина около 21 метра, височина 5 метра и ширина 4 метра (виж Фиг. 1-c) . Ако вземем предвид, че местният варовик е доста плътен и вземем специфичното му тегло за 2,5 g/cm3, тогава се оказва, че трилитоните тежат около 1000 тона всеки! И с такова огромно тегло те изобщо не са на нивото на земята, а са издигнати на значителна височина - до самия връх на зидарията, също от доста големи блокове!.. Да речем, редът под трилитоните се състои от каменни блокове, макар и един и половина до два пъти по-малки, но всеки такъв блок може да носи тежестта на дузина съвременни тежки танкове тип Ейбрамс!...

Недалеч от комплекса Баалбек в кариера се намира т. нар. „Южен камък” – блок, който не е напълно отделен от скалната маса и е останал на мястото си. Размерите му са още по-големи – 23 метра дължина, 5,3 метра ширина и 4,5 метра височина. Това дава тегло от около 1400 тона!..

Въпреки че Южният камък остана в кариерата, строителите явно възнамеряваха да го използват. И ако вземем предвид размера на този блок и архитектурните особености в западната част на комплекса Баалбек, тогава версията предполага, че „Южният камък“ е трябвало да бъде положен върху трилитоните!..

Подобен пример има в Асуан, Египет. Тук, в гранитните кариери, остава да лежи обелиск с дължина около 42 метра (виж фиг. 2-ц). Всяка страна на квадратната му основа е дълга 4,2 метра, което (като се вземе предвид, че плътността на асуанския гранит е поне 2,7 g/cm3) дава тегло от почти две хиляди тона!!!

И в двата случая древните занаятчии явно не са се съмнявали, че ще успеят да завършат успешно започнатата работа и да доставят тези каменни колоси до местоназначението им. Но как?!.

Историците предлагат да приемем версията, че древните строители са доставяли такива здрави блокове на ръка с помощта на най-прости устройства и механизми, като по този начин са извършили почти героичен подвиг.

Въпреки това, в древни времена не само единични камъни са били преместени, които все още могат да бъдат разрешени за подобни „героични дела“. В същия Баалбек блокове с тегло стотици тонове са положени по целия периметър на така наречения Храм на Юпитер, образувайки ред, върху който са разположени трилитони. Общо се оказват най-малко петдесет гигантски блока, които не просто са положени, а са напаснати един към друг така, че фугите на блоковете понякога дори са невидими за окото!..

Десетки еднакво масивни блокове са използвани при изграждането на Саксайуаман, древна крепост близо до столицата на Перу, Куско. Но тук каменните монолити трябваше да бъдат преместени не през равнината, а в планината!..

И не десетки, а стотици стотонни (или повече) блокове могат да се видят в сгради в Египет. И ако вземем предвид, че всичко споменато заедно представлява само една много малка част от древните мегалити, тогава нямаме работа с изолирани случаи на героичен подвиг, а всъщност с масово строителство (без преувеличение - в индустриален мащаб) от огромни камъни!..

Това вече не се вписва в доста ниското (дори бих казал примитивно) ниво на развитие на технологиите, което се случи в зората на древните човешки цивилизации. Това вече (поне от гледна точка на баналната логика) просто създава усещането за същата „аномалия“, която не би трябвало да съществува, но все пак съществува...

Друго нещо е, че привържениците на версията за ръчен труд и транспортирането на такива огромни камъни по метода на избутване и издърпване изобщо не са убедени от подобни примери. Те предпочитат да се позовават на определена „мобилизация на всички ресурси на обществото“ и „дълъг период на строителство“ - те казват, че една капка износва камъка и, губейки живота на цели поколения, нашите предци все пак са направили всичко себе си.

Много техници разбират, че обикновената аритметика тук изобщо не работи. Организирането и осъществяването на мащабно строителство не е проста сума от еднократни усилия. И тук трябва да говорим за принципно различни технологии.

Но както и да е, ситуацията сега се е развила така, че - по отношение на размера на блоковете и мащаба на строителството - аргументите на едната страна нямат никакво влияние върху другата страна, която понякога цитира същите аргументи като доказателство за своята гледна точка. Този дебат продължава от десетилетия и може да продължи вечно, тъй като хуманистите дори не искат да слушат техничарите...

Междувременно има примери, които са напълно нестандартни. Да кажем, че „аномалията“ става буквално очевидна в случаите, когато виждаме сходството на работата с подобни мегалити на различни континенти. Не само размерът на огромните блокове създава пълно усещане за някаква „стандартизация“, използвана от строителите и очевидно определена от технологиите, с които разполагат. Има и още изненадващи примери.

Например, мегалитната зидария на древен обект в град Аладжа-хуюк на територията на съвременна Турция, като брат близнак, повтаря характеристиките на подобна зидария в центъра на град Куско в Перу (виж фиг. 3-в). Освен че блоковете са практически с еднакъв размер, има абсолютно еднакъв стил на зидария - така наречената многоъгълна зидария, при която блоковете са съчленени един с друг по повърхност със сложна форма с много ъгли, създавайки всякакви видове допълнителни „кукички“ и „закопчалки“. Освен това дори фаската по ръба на всеки блок е направена в същия стил.

Не е нужно да сте специалист, за да разберете, че тук са работили едни и същи майстори. Е, ако не точно същото, то използвайки същата технология и притежавайки същите възможности. С други думи, тези структури, въпреки факта, че се намират в различни полукълба на планетата, имат един „автор“ - една и съща цивилизация.

Междувременно историците датират Aladja Huyuk във времето на Хетската империя (2-ро хилядолетие пр. н. е.), а изграждането на Куско се приписва на инките в периода непосредствено предшестващ испанското завоевание Южна Америка- тоест цели три хиляди години по-късно!.. Нещо повече, предполага се също, че не е имало контакти между континентите преди Колумб...

Тогава откъде такова сходство между толкова отдалечени един от друг във времето и пространството обекти?.. Просто не може да се обясни. Освен това историците и археолозите дори не споменават самия факт на това сходство. Той не представлява интерес за представителите на академичната наука, тъй като не само не се вписва в изградената картина на древната история, но напълно я подкопава. Най-простото логично обяснение на това сходство под формата на общо авторство не ги устройва още повече...

Затова няма да се задълбочаваме в анализа на аргументите (които според мен лично говорят в полза на факта, че известните човешки цивилизации нямат нищо общо със създаването на значителна част от мегалитните обекти), а ще обърнем внимание към един много по-важен аспект от мащаба на мегалитното строителство.

Заглавна снимка: Mother Mnemosyne от T-R-Brownrigg @ Deviantart.com

Ако намерите грешка, моля, маркирайте част от текста и щракнете Ctrl+Enter.

Религията играе важна роля в Ежедневиетодревни гърци. Основните богове се считаха за по-младото поколение небесни, които победиха своите предшественици, титаните, които олицетворяваха универсалните сили. След победата те се установили на свещената планина Олимп. Само Хадес, владетелят на царството на мъртвите, живееше под земята в своите владения. Боговете бяха безсмъртни, но много подобни на хората - те се отличаваха с човешки черти: те се караха и сключваха мир, извършваха подлости и интриги, обичаха и коварстваха. Огромен брой митове, оцелели до днес, са свързани с пантеона на гръцките богове, вълнуващи и завладяващи. Всеки бог играеше своята роля, заемаше определено място в сложна йерархия и изпълняваше възложената му функция.

Върховният бог на гръцкия пантеон е царят на всички богове. Той командваше гръмотевиците, светкавиците, небето и целия свят. Син на Кронос и Рея, брат на Хадес, Деметра и Посейдон. Зевс имаше трудно детство - баща му, титанът Кронос, страхувайки се от конкуренция, погълна децата си веднага след раждането. Въпреки това, благодарение на майка си Рея, Зевс успява да оцелее. След като стана по-силен, Зевс хвърли баща си от Олимп в Тартар и получи неограничена власт над хора и богове. Бил много почитан - на него са правени най-добрите жертви. Животът на всеки грък от ранна детска възраст беше наситен с възхвала на Зевс.

Един от тримата основни богове на древногръцкия пантеон. Син на Кронос и Рея, брат на Зевс и Хадес. Той беше подчинен на водната стихия, която получи след победата си над титаните. Той олицетворяваше смелост и избухлив нрав - можеше да бъде умилостивен с щедри подаръци... но не за дълго. Гърците го обвинявали за земетресения и вулканични изригвания. Той е бил покровител на рибарите и моряците. Постоянният атрибут на Посейдон беше тризъбец - с него той можеше да предизвиква бури и да разбива скали.

Брат на Зевс и Посейдон, допълващ първите три най-влиятелни богове на древногръцкия пантеон. Веднага след раждането той бил погълнат от баща си Кронос, но впоследствие бил освободен от утробата на последния от Зевс. Той управляваше подземното царство на мъртвите, обитавано от тъмните сенки на мъртвите и демони. Човек можеше само да влезе в това царство - нямаше връщане назад. Самото споменаване на Хадес предизвикваше страхопочитание сред гърците, защото докосването на този невидим студен бог означаваше смърт за човек. Плодородието също зависеше от Хадес, давайки реколтата от дълбините на земята. Той владееше подземни богатства.

Съпруга и в същото време сестра на Зевс. Според легендата те пазят брака си в тайна в продължение на 300 години. Най-влиятелната от всички богини на Олимп. Покровителка на брака и съпружеската любов. Защитени майки по време на раждане. Беше различно невероятна красотаи... чудовищен характер - била гневна, жестока, избухлива и ревнива, често изпращаща нещастия на земята и хората. Въпреки нейния характер, тя е била почитана от древните гърци почти наравно със Зевс.

Бог на несправедливата война и кръвопролитията. Син на Зевс и Хера. Зевс мразеше сина си и го толерираше само заради близките му отношения. Арес се отличаваше с хитрост и предателство, започвайки война само в името на кръвопролитието. Той се отличаваше с импулсивен, избухлив характер. Той беше женен за богинята Афродита, с нея имаше осем деца, към които беше много привързан. Всички изображения на Арес съдържат военни принадлежности: щит, шлем, меч или копие, понякога броня.

Дъщеря на Зевс и богинята Диона. Богиня на любовта и красотата. Олицетворявайки любовта, тя беше много невярна съпруга и лесно се влюбваше в околните. Освен това тя беше въплъщение на вечната пролет, живот и плодородие. Култът към Афродита е бил много почитан в Древна Гърция – посвещавали са й великолепни храмове и са правени големи жертвоприношения. Неизменен атрибут на облеклото на богинята беше магическият колан (коланът на Венера), който правеше онези, които го носеха, необичайно привлекателни.

Богинята на справедливата война и мъдростта. Тя е родена от главата на Зевс... без участието на жена. Роден в пълна бойна униформа. Тя е изобразявана като девствен воин. Тя покровителстваше знанието, занаятите и изкуството, науките и изобретенията. По-специално, на нея се приписва изобретяването на флейтата. Тя била любимка на гърците. Нейните изображения неизменно бяха придружени от атрибутите (или поне един атрибут) на воин: броня, копие, меч и щит.

Дъщеря на Кронос и Рея. Богиня на плодородието и земеделието. Като дете тя повторила съдбата на брат си Хадес и била изядена от баща си, но по-късно била спасена, като била извадена от утробата му. Тя беше любовница на брат си Зевс. От връзката си с него тя има дъщеря Персефона. Според легендата Персефона е била отвлечена от Хадес и Деметра се скита по земята дълго време в търсене на дъщеря си. По време на нейните скитания земята беше поразена от провал на реколтата, което доведе до глад и смърт на хора. Хората спряха да носят дарове на боговете и Зевс нареди на Хадес да върне дъщеря си на майка й.

Син на Зевс и Семела. Най-младият от жителите на Олимп. Бог на винопроизводството (на него се приписва изобретяването на виното и бирата), растителността, производителните сили на природата, вдъхновението и религиозния екстаз. Култът към Дионис се характеризира с неконтролируеми танци, хипнотизираща музика и неумерено пиянство. Според легендата Хера, съпругата на Зевс, която ненавиждала незаконното дете на Гръмовержеца, изпратила лудостта на Дионис. На самия него се приписваше способността да подлудява хората. Дионис скита цял живот и дори посети Хадес, откъдето спаси майка си Семела. Веднъж на всеки три години гърците провеждали вакхически празници в памет на кампанията на Дионис срещу Индия.

Дъщеря на гръмовержеца Зевс и богинята Лето. Тя е родена по едно и също време с брат си близнак, златокосия Аполон. Дева богиня на лова, плодородието, женското целомъдрие. Покровителка на родилките, даряваща щастие в брака. Като защитник по време на раждане, тя често е изобразявана с много гърди. В нейна чест е построен храм в Ефес, който е едно от седемте чудеса на света. Често е изобразявана със златен лък и колчан на раменете.

Бог на огъня, покровител на ковачите. Син на Зевс и Хера, брат на Арес и Атина. Бащинството на Зевс обаче е поставено под въпрос от гърците. Изтъкнати са различни версии. Една от тях, упоритата Хера, роди Хефест от бедрото си без мъжко участие, като отмъщение на Зевс за раждането на Атина. Детето се роди слабо и куцаво. Хера го изостави и го хвърли от Олимп в морето. Хефест обаче не умира и намира подслон при морската богиня Тетида. Жаждата за отмъщение измъчвала Хефест, отхвърлен от родителите си, и в крайна сметка пред него се открила възможността да отмъсти. Като умел ковач, той изковал златен трон с невероятна красота, който изпратил като подарък на Олимп. Възхитената Хера седна върху него и веднага се озова окована с невидими дотогава окови. Никакво убеждаване или дори заповедта на Зевс нямаше ефект върху бога ковач - той отказа да освободи майка си. Само Дионис успял да се справи с упорития човек, като го упоил.

Син на Зевс и Плеядите на Мая. Бог на търговията, печалбата, красноречието, сръчността и атлетизма. Той покровителства търговците, помагайки им да получат щедри печалби. Освен това той е бил покровител на пътници, посланици, овчари, астролози и магьосници. Имал е и друга почетна функция – придружавал е душите на мъртвите до Хадес. На него се приписва изобретяването на писмеността и числата. От ранна детска възраст Хермес имаше склонност към кражби. Според легендата той дори успял да открадне скиптъра от Зевс. Правеше го на шега... когато беше бебе. Постоянните атрибути на Хермес бяха: крилат персонал, способен да помири враговете, шапка с широка периферия и крилати сандали.

Всеки от народите на Древния свят е имал свои божества, мощни и не толкова. Много от тях имаха необичайни способности и бяха собственици на прекрасни артефакти, които им дадоха допълнителна сила, знания и в крайна сметка сила.

Аматерасу ("Великата богиня, която осветява небесата")

Държава: Япония
Същност: Богиня Слънце, владетелка на небесните полета

Аматерасу е най-голямото от трите деца на бога прародител Изанаки. Тя се роди от капки вода, с които той изми лявото си око. Тя завладя горния небесен свят, докато по-малките й братя получиха нощта и водното царство.

Аматерасу научи хората как да отглеждат ориз и да тъкат. Императорската къща на Япония води своето потекло от нея. Тя се смята за прабаба на първия император Джиму. Подарените й оризово ухо, огледало, меч и издълбани мъниста се превърнали в свещени символи на императорската власт. Според традицията една от дъщерите на императора става върховна жрица на Аматерасу.

Ю-Ди („Jade Sovereign“)

Държава: Китай
Същност: Върховен господар, император на Вселената

Ю-Ди е роден в момента на създаването на Земята и Небето. Нему са подчинени Небесният, Земният и Подземният свят. Всички други божества и духове са му подчинени.
Ю-Ди е абсолютно лишен от емоции. Той седи на трон в роба, бродирана с дракони, и държи нефритена плоча в ръцете си. Ю Ди има точен адрес: богът живее в дворец на планината Юджингшан, който прилича на двора на китайските императори. Под него има небесни съвети, отговорни за различни природни явления. Те извършват всякакви действия, които самият Господар на небето не благоволява да извърши.

Кецалкоатлус ("Перната змия")

Държава: Централна Америка
Същност: Създател на света, господар на стихиите, създател и учител на хората

Кетцалкоатъл не само създава света и хората, но и ги учи на най-важните умения: от земеделие до астрономически наблюдения. Въпреки високия си статус Кетцалкоатъл понякога действаше по много особен начин. Например, за да вземе царевични зърна за хората, той влезе в мравуняк, сам се превърна в мравка и ги открадна.

Кетцалкоатъл е изобразяван както като перната змия (тялото символизира Земята, а перата представляват растителност), така и като брадат мъж с маска.
Според една легенда Кецалкоатъл доброволно отишъл в отвъдморско изгнание на сал със змии, обещавайки да се върне. Поради това ацтеките първоначално сбъркали лидера на конкистадорите Кортес със завърналия се Кецалкоатъл.

Ваал (Балу, Ваал, "Господ")

Държава: Близък изток
Същност: Гръмовержец, бог на дъжда и стихиите. В някои митове - създателят на света

Ваал, като правило, е изобразяван или като бик, или като войн, яздещ на облак с мълниеносно копие. По време на тържествата в негова чест се провеждат масови оргии, често придружени със саморазправа. Смята се, че в някои райони са правени и човешки жертвоприношения на Ваал. От името му идва името на библейския демон Велзевул (Бал-Зебула, „Повелителят на мухите“).

Ищар (Астарта, Инана, „Господарката на небето“)

Държава: Близък изток
Същност: Богиня на плодородието, секса и войната

Ищар, сестра на Слънцето и дъщеря на Луната, е свързана с планетата Венера. С легендата за нейното пътуване до подземния свят е свързан митът за природата, която умира и се преражда всяка година. Тя често е действала като ходатай за хората пред боговете. В същото време Ищар е отговорен за различни вражди. Шумерите дори наричали войните „танците на Инана“. Като богиня на войната, тя често е изобразявана да язди лъв и вероятно е прототип на Вавилонската блудница, яздеща на звяр.
Страстта на любящата Ищар била разрушителна както за боговете, така и за смъртните. За многото й любовници обикновено всичко завършваше с големи неприятности или дори смърт. Поклонението на Ищар включваше храмова проституция и беше придружено от масови оргии.

Ашур ("Бащата на боговете")

Държава: Асирия
Същност: Бог на войната
Ашур е главният бог на асирийците, богът на войната и лова. Оръжието му беше лък и стрела. По правило Ашур е изобразяван заедно с бикове. Другият му символ е слънчевият диск над дървото на живота. С течение на времето, когато асирийците разшириха владенията си, той започна да се смята за съпруг на Ищар. Първосвещеникът на Ашур беше самият асирийски цар и името му често ставаше част от царското име, като например известният Ашурбанипал, а столицата на Асирия се наричаше Ашур.

Мардук ("Синът на ясното небе")

Държава: Месопотамия
Същност: Покровител на Вавилон, бог на мъдростта, владетел и съдия на боговете
Мардук победи въплъщението на хаоса Тиамат, прогонвайки „злия вятър“ в устата й и завладя книгата на съдбите, която й принадлежеше. След това той разряза тялото на Тиамат и създаде от тях Небето и Земята, а след това създаде целия модерен, подреден свят. Другите богове, виждайки силата на Мардук, признаха неговото върховенство.
Символът на Мардук е драконът Мушхуш, смесица от скорпион, змия, орел и лъв. Различни растения и животни бяха идентифицирани с частите на тялото и вътрешностите на Мардук. Основният храм на Мардук - огромен зикурат (стъпаловидна пирамида) - вероятно е станал основата на легендата за Вавилонската кула.

Яхве (Йехова, „Този, който е“)

Държава: Близък изток
Същност: Единен племенен бог на евреите

Основната функция на Яхве беше да помага на своя избран народ. Той дава на евреите закони и стриктно следи за тяхното изпълнение. В сблъсъците с враговете Яхве оказваше на избрания народ помощ, понякога най-пряка. В една от битките например той хвърлял огромни камъни по враговете си, в друг случай отменил закона на природата, спирайки слънцето.
За разлика от повечето други богове на древния свят, Яхве е изключително ревнив и забранява поклонението на други божества, освен на себе си. Тежки наказания очакват тези, които не се подчиняват. Думата „Яхве“ е заместител на тайното име на Бог, което е забранено да се произнася на глас. Беше невъзможно да се създадат и неговите образи. В християнството Яхве понякога се идентифицира с Бог Отец.

Ахура-Мазда (Ормузд, „Бог мъдрият“)

Държава: Персия
Същност: Създател на света и всичко добро в него

Ахура Мазда създава законите, по които съществува светът. Той е надарил хората със свободна воля и те могат да изберат пътя на доброто (тогава Ахура Мазда ще ги облагодетелства по всякакъв възможен начин) или пътя на злото (служейки на вечния враг на Ахура Мазда Ангра Майню). Помощниците на Ахура Мазда са добрите същества на Ахура, създадени от него. Той е заобиколен от тях в приказния Гародман, къщата на песнопения.
Образът на Ахура Мазда е Слънцето. Той е по-стар от целия свят, но в същото време е вечно млад. Той познава и миналото, и бъдещето. В крайна сметка той ще постигне окончателната победа над злото и светът ще стане съвършен.

Ангра Майню (Ариман, "Зъл дух")

Държава: Персия
Същност: Въплъщение на злото сред древните перси
Ангра Майню е източникът на всичко лошо, което се случва в света. Той развали идеалния свят, създаден от Ахура Мазда, като внесе в него лъжа и разрушение. Той изпраща болести, провал на реколтата, природни бедствия, ражда диви зверове, отровни растенияи животни. Под командването на Ангра Майню са девите, злите духове, които изпълняват неговата зла воля. След като Angra Mainyu и неговите слуги са победени, трябва да започне ера на вечно блаженство.

Брахма ("жрец")

Държава: Индия
Същност: Бог е създателят на света
Брахма е роден от лотосов цвят и след това е създал този свят. След 100 години на Брахма, 311 040 000 000 000 земни години, той ще умре и след същия период от време нов Брахма спонтанно ще генерира и създаде нов свят.
Брахма има четири лица и четири ръце, което символизира кардиналните посоки. Неговите незаменими атрибути са книга, броеница, съд с вода от свещения Ганг, корона и лотосов цвят, символи на знание и сила. Брахма живее на върха на свещената планина Меру и язди бял лебед. Описанията на действието на оръжието на Брахма Брахмастра напомнят описанието на ядрените оръжия.

Вишну ("Всеобхватен")

Държава: Индия
Същност: Бог е пазител на света

Основните функции на Вишну са поддържането на съществуващия свят и противопоставянето на злото. Вишну се появява в света и действа чрез своите превъплъщения, аватари, най-известните от които са Кришна и Рама. Вишну има синя кожа и носи жълти дрехи. Той има четири ръце, в които държи лотосов цвят, боздуган, раковина и Сударшана (въртящ се огнен диск, неговото оръжие). Вишну лежи върху гигантската многоглава змия Шеша, която плува в световния причинно-следствен океан.

Шива ("Милостив")

Държава: Индия
Същност: Бог е разрушителят
Основната задача на Шива е да унищожи света в края на всеки световен цикъл, за да направи място за ново творение. Това се случва по време на танца на Шива - Тандава (затова Шива понякога е наричан танцуващият бог). Той обаче има и по-мирни функции - лечител и избавител от смъртта.
Шива седи в поза на лотос върху тигрова кожа. На врата и китките му има змийски гривни. На челото на Шива има трето око (то се появи, когато съпругата на Шива, Парвати, шеговито покри очите му с длани). Понякога Шива е изобразяван като лингам (еректирал пенис). Но понякога той е изобразяван и като хермафродит, символизиращ единството на мъжкото и женското начало. Според популярните вярвания Шива пуши марихуана, така че някои вярващи смятат тази дейност за начин да го разберат.

Ра (Амон, "Слънце")

Държава: Египет
Същност: Бог Слънце
Ра, главният бог на Древен Египет, е роден от първичния океан по собствена воля и след това е създал света, включително боговете. Той е олицетворение на Слънцето и всеки ден с голяма свита пътува по небето с вълшебна лодка, благодарение на която животът в Египет става възможен. През нощта лодката на Ра плава по подземния Нил през отвъдното. Окото на Ра (понякога смятано за независимо божество) имаше способността да успокоява и подчинява враговете. Египетските фараони водят произхода си от Ра и се наричат ​​негови синове.

Озирис (Усир, "Могъщият")

Държава: Египет
Същност: Бог на прераждането, владетел и съдник на подземния свят.

Озирис учи хората на земеделие. Неговите атрибути са свързани с растения: короната и лодката са направени от папирус, той държи снопове тръстика в ръцете си, а тронът е покрит със зеленина. Озирис е убит и насечен на парчета от брат си, злия бог Сет, но е възкресен с помощта на съпругата и сестра си Изида. Въпреки това, зачевайки сина Хор, Озирис не остава в света на живите, а става владетел и съдия на царството на мъртвите. Поради това той често е изобразяван като повита мумия със свободни ръце, в които държи скиптър и палачка. IN Древен ЕгипетГробницата на Озирис била много почитана.

Изида ("Тронът")

Държава: Египет
Същност: Богиня-застъпница.
Изида е въплъщение на женствеността и майчинството. Всички слоеве от населението се обърнаха към нея с молби за помощ, но на първо място потиснатите. Тя особено покровителстваше децата. И понякога тя действаше като защитник на мъртвите пред задгробния съд.
Изида успя магически да възкреси своя съпруг и брат Озирис и да роди сина му Хор. В популярната митология наводненията на Нил се смятали за сълзите на Изида, които тя проляла за Озирис, който останал в света на мъртвите. Египетските фараони са били наричани деца на Изида; понякога дори е изобразявана като майка, която храни фараона с мляко от гърдите си.
Добре познатото изображение е „воалът на Изида“, което означава прикриване на тайните на природата. Това изображение отдавна привлича мистици. Нищо чудно, че известната книга на Блаватска се казва „Разбулената Изида“.

Один (Вотан, "Гледачът")

Държава: Северна Европа
Същност: Бог на войната и победата
Один е главният бог на древните германци и скандинавците. Той пътува на осемкракия кон Слейпнир или на кораба Скидбладнир, чийто размер може да се променя по желание. Копието на Один, Гугнир, винаги лети към целта и удря на място. Той е придружен от мъдри врани и хищни вълци. Один живее във Валхала с отряд от най-добрите паднали воини и войнствени девици Валкирия.
За да придобие мъдрост, Один пожертвал едното си око и за да разбере значението на руните, той висял девет дни на свещеното дърво Игдрасил, прикован към него със собственото си копие. Бъдещето на Один е предопределено: въпреки силата му, в деня на Рагнарок (битката, предхождаща края на света) той ще бъде убит от гигантския вълк Фефнир.

Тор (Гръм)

Държава: Северна Европа
Същност: Гръмовержец

Тор е богът на елементите и плодородието сред древните германци и скандинавци. Това е бог герой, който защитава не само хората, но и други богове от чудовища. Тор е изобразяван като великан с червена брада. Неговото оръжие е магическият чук Мьолнир („мълния“), който може да се държи само с железни ръкавици. Тор е опасан с магически колан, който удвоява силата му. Той се вози по небето в колесница, теглена от кози. Понякога яде кози, но след това ги възкресява с магическия си чук. В деня на Рагнарок, последната битка, Тор ще се справи със световната змия Йормунгандр, но самият той ще умре от отровата си.

Религията на Древна Гърция принадлежи към езическия политеизъм. Боговете играят важна роля в устройството на света, като всеки изпълнява своята функция. Безсмъртните божества бяха подобни на хората и се държаха съвсем човешки: бяха тъжни и щастливи, караха се и се помиряваха, предаваха и жертваха интересите си, бяха хитри и искрени, обичаха и мразеха, прощаваха и отмъщаваха, наказваха и милостива.

Във връзка с

Древните гърци са използвали поведението, както и заповедите на боговете и богините, за да обяснят природните явления, произхода на човека, моралните принципи и социалните отношения. Митологията отразява представите на гърците за света около тях. Митовете произхождат от различни региони на Елада и с течение на времето се сливат в подредена система от вярвания.

Древногръцки богове и богини

Боговете и богините, принадлежащи към по-младото поколение, се смятаха за основни. По-старото поколение, олицетворяващо силите на Вселената и природните стихии, загуби господство над света, неспособно да устои на атаката на по-младите. след като спечели, младите богове избрали планината Олимп за свой дом. Древните гърци идентифицирали 12 главни олимпийски богове сред всички божества. И така, боговете на Древна Гърция, списък и описание:

Зевс - бог на Древна Гърция- в митологията наричан бащата на боговете Зевс Гръмовержеца, господар на светкавиците и облаците. Той е този, който има могъщата сила да създава живот, да се противопоставя на хаоса, да установява ред и справедливо правосъдие на земята. Легендите разказват за божеството като благородно и мило създание. Повелителят на мълнията роди богините Ор и Музите. Орът управлява времето и сезоните на годината. Музите носят вдъхновение и радост на хората.

Съпругата на гръмовержеца беше Хера. Гърците я смятаха за свадливата богиня на атмосферата. Хера е пазителка на дома, покровителка на съпругите, които остават верни на мъжете си. С дъщеря си Илития Хера облекчава болката при раждането. Зевс беше известен със своята страст. След триста години брак господарят на мълнията започнал да посещава обикновени жени, които родили герои - полубогове. Зевс се явил на своите избраници в различни образи. Пред красивата Европа бащата на боговете се явил като бик със златни рога. Зевс посетил Даная като златен дъжд.

Посейдон

Морски бог - владетел на океаните и моретата, покровител на моряците и рибарите. Гърците смятаха Посейдон за справедлив бог, всички чиито наказания бяха заслужено изпратени на хората. Подготвяйки се за пътуването, моряците отправяли молитви не към Зевс, а към владетеля на моретата. Преди да отидат в морето, тамянът се принасял на олтари, за да се угоди на морското божество.

Гърците вярвали, че Посейдон може да се види по време на силна буря в открито море. Неговата великолепна златна колесница изплува от морската пяна, теглена от бързоноги коне. Владетелят на океана получи като подарък от своя брат Хадес едри коне. Съпругата на Посейдон е богинята на бушуващото море Амфтрита. Тризъбецът е символ на сила, даващ на божеството абсолютна власт над морските дълбини. Посейдон имаше нежен характер и се опитваше да избягва кавги. Неговата лоялност към Зевс не беше поставена под въпрос - за разлика от Хадес, владетелят на моретата не оспори първенството на Гръмовержеца.

Хадес

Господар на подземния свят. Хадес и съпругата му Персефона управлявали царството на мъртвите. Жителите на Елада се страхуваха от Хадес повече от самия Зевс. Невъзможно е да влезете в подземния свят - и още повече, да се върнете - без волята на мрачното божество. Хадес пътувал по повърхността на земята в колесница, теглена от коне. Очите на конете грееха с адски огън. Хората се молели със страх мрачният бог да не ги отведе в своите обители. Любимото триглаво куче на Хадес Цербер пазеше входа на царството на мъртвите.

Според легендите, когато боговете си поделили властта и Хадес получил господство над царството на мъртвите, небесното същество било недоволно. Той се смяташе за унижен и таеше злоба срещу Зевс. Хадес никога не се противопоставяше открито на силата на Гръмовержеца, но постоянно се опитваше да навреди на бащата на боговете колкото е възможно повече.

Хадес отвлече красивата Персефона, дъщерята на Зевс и богинята на плодородието Деметра, насила я направи своя съпруга и владетел на подземния свят. Зевс нямаше власт над царството на мъртвите, така че той отказа молбата на Деметра да върне дъщеря й на Олимп. Изпадналата в беда богиня на плодородието спряла да се грижи за земята, настъпила суша, после настъпил глад. Повелителят на гръмотевиците и светкавиците трябваше да сключи споразумение с Хадес, според което Персефона ще прекарва две трети от годината на небето и една трета от годината в подземния свят.

Атина Палада и Арес

Атина е може би най-обичаната богиня на древните гърци. Дъщеря на Зевс, родена от главата му, тя въплъщава три добродетели:

• мъдрост;
• спокоен;
• прозрение.

Богинята на победоносната енергия, Атина е изобразявана като мощен войн с копие и щит. Тя също беше божество ясно небе, имаше силата да разпръсне тъмните облаци с оръжията си. Дъщерята на Зевс пътувала с богинята на победата Нике. Атина е била призована като защитник на градове и крепости. Тя беше тази, която изпрати справедливи държавни закони в Древна Гърция.

Арес - божество на бурните небеса, вечният съперник на Атина. Син на Хера и Зевс, той е почитан като бог на войната. Изпълнен с ярост войн, с меч или копие - така са си представяли Арес древните гърци. Богът на войната се наслаждаваше на шума от битката и кръвопролитията. За разлика от Атина, която водеше битките разумно и честно, Арес предпочиташе ожесточените битки. Богът на войната одобри трибунал - специален процес срещу особено жестоки убийци. Хълмът, където се провеждат съдилищата, е кръстен на войнственото божество Ареопаг.

Хефест

Бог на ковачеството и огъня. Според легендата Хефест бил жесток към хората, като ги плашел и унищожавал с вулканични изригвания. Хората живееха без огън на повърхността на земята, страдаха и умираха във вечния студ. Хефест, подобно на Зевс, не искаше да помогне на смъртните и да им даде огън. Прометей - Титан, последният от по-старото поколение богове, бил помощник на Зевс и живял на Олимп. Изпълнен със състрадание, той донесе огън на земята. За кражба на огън Гръмовержецът обрича титана на вечни мъки.

Прометей успя да избегне наказанието. Притежавайки пророчески способности, титанът знаеше, че Зевс е в опасност от смърт от ръцете на собствения си син в бъдеще. Благодарение на намека на Прометей, господарят на мълнията не се обедини в брак с този, който щеше да роди син отцеубиец, и укрепи властта си завинаги. Заради тайната на запазване на властта Зевс дал на титана свобода.

В Елада имаше фестивал на бягането. Участниците се състезаваха със запалени факли в ръце. Атина, Хефест и Прометей бяха символи на празника, послужил за раждането на Олимпийските игри.

Хермес

Божествата на Олимп не се характеризират само с благородни импулси, лъжите и измамата често ръководят действията им. Бог Хермес е измамник и крадец, покровител на търговията и банкирането, магията, алхимията и астрологията. Роден от Зевс от галактиката на маите. Неговата мисия беше да предаде волята на боговете на хората чрез сънища. От името на Хермес идва името на науката херменевтика - изкуството и теорията за тълкуване на текстове, включително древни.

Хермес изобретил писането, бил млад, красив, енергичен. Антични изображения го изобразяват като красив млад мъж в шапка с крила и сандали. Според легендата Афродита отхвърлила авансите на бога на търговията. Гремес не е женен, въпреки че има много деца, както и много любовници.

Първата кражба на Хермес беше 50 крави на Аполон, той я извърши в много млада възраст. Зевс наби хлапето добре и то върна откраднатото. Впоследствие Гръмовержецът повече от веднъж се обърна към изобретателния си синза решаване на чувствителни проблеми. Например, по молба на Зевс, Хермес открадна крава от Хера, в която се превърна любимата на господаря на мълнията.

Аполон и Артемида

Аполон е богът на слънцето на гърците. Като син на Зевс, Аполон прекарва зимата в земите на хипербореите. Бог се върна в Гърция през пролетта, носейки събуждане на природата, потопена в зимен сън. Аполон покровителства изкуствата и също така е божество на музиката и пеенето. В крайна сметка, заедно с пролетта, желанието за създаване се върна при хората. На Аполон се приписваше способността да лекува. Както слънцето прогонва тъмнината, така и небесното същество прогонва болестите. Богът на слънцето бил изобразяван като изключително красив млад мъж, държащ арфа.

Артемида е богинята на лова и луната, покровителка на животните. Гърците вярвали, че Артемида прави нощни разходки с наядите - покровителката на водите - и пролива роса върху тревата. В определен период от историята Артемида е смятана за жестока богиня, която унищожава моряците. Правени са човешки жертви на божеството, за да спечели благоволение.

По едно време момичетата почитаха Артемида като организатор на силен брак. Артемида от Ефес започва да се смята за богиня на плодородието. Скулптури и изображения на Артемида изобразяват жена с много гърди на гърдите, за да подчертаят щедростта на богинята.

Скоро богът на слънцето Хелиос и богинята на луната Селена се появяват в легендите. Аполон остана божеството на музиката и изкуството, Артемида - богиня на лова.

Афродита

Афродита Красивата била почитана като покровителка на влюбените. Финикийската богиня Афродита комбинира два принципа:

• женственост, когато богинята се радваше на любовта на младия мъж Адонис и пеенето на птици, звуците на природата;
• войнственост, когато богинята е изобразявана като жесток воин, който задължава последователите си да дадат обет за целомъдрие, а също така е ревностен пазител на верността в брака.

Древните гърци успяха хармонично да съчетаят женствеността и войнствеността, създавайки перфектен образ на женската красота. Въплъщение на идеала беше Афродита, носеща чиста, непорочна любов. Богинята е изобразявана като красива гола жена, излизаща от морската пяна. Афродита е най-почитаната муза на поети, скулптори и художници от онова време.

Синът на красивата богиня Ерос (Ерос) беше неин верен пратеник и помощник. Основната задача на бога на любовта беше да свърже жизнените линии на влюбените. според легендата, Ерос изглеждаше като добре охранено бебе с крила.

Деметра

Деметра е богинята покровителка на земеделците и винопроизводителите. Майката Земя, така я наричаха. Деметра беше въплъщение на природата, която дава на хората плодове и зърна, поглъщайки слънчева светлина и дъжд. Те изобразяват богинята на плодородието със светлокафява коса с цвят на пшеница. Деметра е дала на хората науката за земеделието и културите, отглеждани с упорит труд. Дъщерята на богинята на виното Персефона, ставайки кралица на подземния свят, свързва света на живите с царството на мъртвите.

Наред с Деметра е бил почитан и Дионис, божеството на винопроизводството. Дионис е представян като весел млад мъж. Обикновено тялото му беше обвито с лоза, а в ръцете си богът държеше кана, пълна с вино. Дионис учи хората да се грижат за лозята и да пеят диви песни, които по-късно са в основата на древногръцката драма.

Хестия

Богиня на семейното благополучие, единство и мир. Олтарът на Хестия стоеше във всяка къща близо до семейното огнище. Жителите на Елада възприемат градските общности като големи семейства, така че светилищата на Хестия винаги присъстват в пританите (административни сгради в гръцките градове). Те бяха символ на гражданско единство и мир. Имаше знак, че ако вземете въглища от пританския олтар на дълъг път, богинята ще осигури своята защита по пътя. Богинята също защитаваше чужденците и страдащите.

Храмове на Хестия не са построени, защото тя била почитана във всеки дом. Огънят се смяташе за чист, пречистващ природен феномен, така че Хестия се възприемаше като покровителка на целомъдрието. Богинята поискала от Зевс разрешение да не се жени, въпреки че Посейдон и Аполон търсели нейното благоволение.
Митовете и легендите са се развивали в продължение на десетилетия. С всеки преразказ историите придобиваха нови подробности и се появяваха непознати досега герои. Списъкът на боговете нарастваше, правейки възможно обяснението на природни явления, чиято същност древните хора не можеха да разберат. Митовете предават мъдростта на по-старите поколения на младите, обясняват държавното устройство и утвърждават моралните принципи на обществото.

Митологията на Древна Гърция даде на човечеството много истории и образи, които бяха отразени в шедьоврите на световното изкуство. От векове художници, скулптори, поети и архитекти са черпили вдъхновение от легендите на Елада.

В Древна Рус, във време, когато християнството все още не е било прието, славяните са идолизирали неземни безплътни същества. Езическите богове на древна Рус, според идеите на древните, са надарени със свръхестествени способности да влияят на всичко. Те са отговорни за всички основни принципи на човешкото съществуване, контролират както съдбата на самите хора, така и всичко, което ги заобикаля.

Всяко божество изпълнява специфична, утилитарна функция. Историята на древността съхранява много десетки имена, от които сега знаем само част. Тази част е оцеляла до днес благодарение на езически ритуали и ритуали, предавани от поколение на поколение, които с течение на времето се превърнаха в основата на обичаите на славянското семейство.

На йерархичния връх стои върховният бог, под него са боговете на средата на съществуване на всички живи същества, след това са боговете на човешките съдби и ежедневния живот на хората, в дъното на пирамидата са елементите и силите на тъмнина.

Таблица на езическите богове на древна Рус:

Не.	Име на божеството	Предназначение
1	РОД	Върховен бог на небето и земята
2	КОН	Бог на слънцето
3	ЯРИЛО	Бог на пролетното слънце. Син на Велес
4	ДЪЖДБОГ	Бог на плодородието и слънцето
5	СВАРОГ	Господар на Вселената. Бог на небето
6	ПЕРУН	Бог на светкавицата и гръмотевицата
7	СТРИБОГ	Бог на вятъра
8	ВЕЛЕС	Бог на плодородието (говеда)
9	ЛАДА	Женското въплъщение на Род
10	ЧЕРНОБОГ	Господар на силите на мрака
11	МОКОШ	Богиня на земята, реколтата и женската съдба
12	ПАРАСКЕВА-ПЕТЪК	Господарка на веселбата
13	МОРЕНА	Богиня на злото, болестите и смъртта

Древнославянски бог Род

Това е върховният бог, който управлява всички неща във Вселената, включително всички други богове. Той оглавява върха на езическия пантеон на боговете. Той е създателят и прародителят. Той е всемогъщ и влияе върху целия цикъл на живота. То съществува навсякъде и няма начало и край. Това описание напълно отговаря на представата за Бог на всички съвременни религии.

Родът управлява живота и смъртта, изобилието и бедността. Никой никога не го е виждал, но той вижда всички. Коренът на името му е зашит в човешката реч – в думите, с които хората тълкуват (озвучават) своите доминиращи духовни и материални ценности в материалния свят. Раждане, роднини, родина, пролет, жътва – във всичко това присъства Род.

Йерархия на езическите богове на Русия

Под ръководството на Семейството всички славянски божества и други духовни същности са разпределени според нивата, съответстващи на тяхното въздействие върху ежедневните дела на хората.

Най-високото ниво е заето от божества, които управляват глобалните и национални дела: войни и етнически конфликти, метеорологични бедствия, плодородие и глад, плодородие и смъртност.

На средно ниво има божества, отговорни за местните дела. Това са покровителите на земеделието, занаятите, риболова и лова, семейните грижи. Хората оприличават лицето си на своето.

Стилобатът на основата на пантеона е приписан на духовни същества, чийто физически външен вид не прилича на човешки. Това са кикимори, духове, гоблини, брауни, духове, русалки и много други като тях.

Славянската йерархична пирамида завършва тук, за разлика от древната египетска, където също е имало задгробен живот със свои управляващи божества и закони или, например, където основата е многоброен пантеон от богове.

Славянски богове по значение и сила

Бог на славяните Кон и неговите превъплъщения

Хорс е син на Род и брат на Велес. Това е богът на слънцето в Древна Рус. Лицето на коня е като слънчев ден - жълто, сияещо, ослепително ярко. Той има 4 превъплъщения:

• Коляда
• Ярило
• Дажбог
• Сварог.

Всеки ипостас действа в определен сезон от годината и хората очакват помощ от всяко божествено въплъщение, което е свързано със съответните ритуали и церемонии.

Все още следваме традициите на древните славяни: гадаем на Коледа, пържим палачинки на Масленица, палим огньове на Иван Купала и плетем венци.

1. Бог на славяните Коляда

Коляда започва годишния цикъл и царува от зимното слънцестоене до пролетното равноденствие (22 декември – 21 март). През декември хората поздравяват младото слънце и възхваляват Коляда с обредни песни; празненствата продължават до 7 януари. Коледа е.

По това време собствениците колят добитък, отварят туршии и разнасят провизии по панаирите. През цялото коледно време се организират сборища, богати гощавки, гадае се, весели се, женят се и правят сватби. Като цяло бездействането става напълно законно. Коляда се отнася с милостта си към всички благодетели, които проявяват милост и щедрост към бедните.

2. Бог на славяните Ярило

Той е Яровит, Руевит, Яр - слънчевият бог на младостта с лице на бос младеж на бял кон. Накъдето и да погледне, издънки ще поникнат, накъдето мине, тревата ще поникне. На главата му има корона от житни класове, в лявата му ръка той държи лък и стрели, в дясната му ръка са юздите. Времето му е от пролетното равноденствие до лятното слънцестоене (22 март – 21 юни). Запасите на хората у дома са изчерпани и има много работа. Когато слънцето се обърна назад, напрежението в раждането утихна, дойде времето на Дажбог.

3. Бог на славяните Дажбог

Той е и Купала или Купала - слънчевият бог с лице на зрял мъж. Времето му е от лятното слънцестоене до есенното равноденствие (22 юни – 23 септември). Тържеството за срещата се отлага за 6-7 юли заради служебни ангажименти. В тази мистериозна нощ хората изгарят Ярила (или по-скоро плашило) на голям огън и го прескачат, момичетата хвърлят венци от тъкани цветя по реката. Всеки търси цъфналата папрат на желанията. През този сезон също има много работа: косене, прибиране на плодове, ремонт на къщата, подготовка на шейната.

4. Бог на славяните Сварог

Умореното Слънце потъва все по-надолу към хоризонта. В неговите коси лъчи щафетата на властта поема високият, силен старец Сварог (известен още като Световид), побелял с побелели коси. Гледа на север, стискайки в ръката си тежък меч, с който убива силите на мрака. Той е съпругът на Земята, бащата на Дажбог и всички други богове на природните явления. Неговото време от 23 септември до 21 декември е период на ситост, мир и просперитет. Хората не са тъжни за нищо, организират събори и правят сватби.

Перун бог на гръмотевиците и светкавиците

Това е богът на войната. В неговия дясна ръкаПерун държи дъговиден меч и светкавични стрели в лявата си част. Облаците са неговата коса и брада, гръмотевиците са неговият говор, вятърът е неговият дъх, дъждовните капки са оплождащото семе. Той е син на Сварог (Сварожич) и също е надарен със страхотен характер. Той покровителства смелите воини и им дава късмет и сила на всеки, който полага усилия да върши тежка работа.

Богът на вятъра Стрибог

Той е богът над боговете на стихийните сили на природата (Свирене, Време и други). Стрибог е повелителят на вятъра, ураганите и виелиците. Той може да бъде трогателно мил и неистово зъл. Когато гневно надуе клаксона, стихиите се пораждат, когато е мил, листата просто шумолят, потоците клокочат, вятърът вие в пукнатините на дърветата. От тези звуци на природата се появи музика и песни, а с тях музикални инструменти. Те се молят на Стрибог бурята да утихне, а ловците го молят за помощ в преследването на чувствителното и плашливо животно.

Велес езически бог на богатството

Това е богът на земеделието и скотовъдството. Велес се нарича още бог на богатството (известен още като Коса, Месец). Той командва облаците. Когато беше малък, той сам пасеше небесните овце. В гнева си Велес изпраща проливни дъждове на земята. След като ожънат, хората все още му оставят един събран сноп. В негово име се кълнат в чест и вярност.

Лада богиня на любовта и красотата

Богиня Лада е покровителка на огнището. Нейните дрехи са снежнобели облаци, а утринната роса е сълзи. В предзорната мъгла тя изпраща сенките на заминалите друг свят. Лада е земното въплъщение на Род, върховната жрица, богинята майка, заобиколена от свита от млади слуги. Тя е красива и умна, смела и сръчна, гъвкава с лоза, от устните й се лее звънлива ласкава реч. Лада дава съвети на хората как да живеят, какво могат и какво не могат. Тя осъжда виновните и оневинява лъжливо обвинените. Преди много време нейният храм стоеше на Ладога, сега нейното обиталище е синьото небе.

Богът на славяните Чернобог

Много древни легенди са разказани за злите духове на блатото, но не всички от тях са достигнали до нас. В края на краищата те са защитени от могъщия Чернобог - владетелят на тъмните сили на злото и прищявката, сериозните болести и горчивите нещастия. Това е богът на мрака. Неговото жилище са ужасни горски гъсталаци, езера, покрити с водна леща, дълбоки басейни и блатисти блата.

Със злоба държи копие в ръка и управлява нощта. Злите духове, които са му подчинени, са многобройни: гоблини, които оплитат горски пътеки, русалки, които завличат хора в басейни, хитри баници, злобни и коварни духове, капризни брауни.

Богът на славяните Мокош

Мокош (Макеша) е богинята на търговията, подобно на древноримския Меркурий. На старославянски мокош означава „пълен портфейл“. Тя използва реколтата разумно. Друга негова цел е да контролира съдбата. Интересува се от предене и тъкане; С предени конци тя тъче съдбите на хората. Младите домакини се страхували да оставят недовършена кълчища през нощта, вярвайки, че Мокоша ще съсипе преждата, а с нея и съдбата. Северните славяни смятат Мокоша за немила богиня.

Богът на славяните Параскева-Пятница

Параскева-Петък е наложницата на Мокоши, превърнала Параскева в божество, управляващо буйната младеж, хазарта, запоите с вулгарни песни и неприлични танци, както и нечестната търговия. Следователно петъкът е бил пазарен ден в Древна Рус от дълго време. На този ден жените нямали право да работят, тъй като за неподчинение Параскева можела да увие палавницата в студена жаба. Отрови водата в кладенци и подземни извори. Днес тази богиня няма сила и е почти забравена.

Богът на славяните Морена

Богинята, владетелка на злото, нелечимите болести и смъртта, е Маруджа или Морена. Тя изпраща на Земята тежки зими, бурни нощи, епидемии и войни. Нейният образ е страшна жена с тъмно, набръчкано лице с дълбоко хлътнали малки очи, хлътнал нос, кокалесто тяло и същите ръце с дълги извити нокти. Неразположенията й служат. Самата тя никога не си тръгва. Прогонват я, но тя се появява отново и отново.