Šolastika je smer filozofske misli. Pojav sholastike in njene glavne smeri: nominalizem in realizem Šolastična misel

SHOLASTICIZEM

(Latinsko scholastica, iz grškega scholastikos - šola,) - verska filozofija, za katerega je značilna temeljna podrejenost primatu teologije, kombinacija dogmatskih predpostavk z racionalističnimi metodami in posebno zanimanje za formalno-logične probleme; prejela najbolj popolno in prevlado na Zahodu. Evropa v srednjem veku.
Začetki S. segajo v pozno antiko. filozofije, najprej Proklu (o branju odgovorov na vsa vprašanja iz Platonovih besedil, enciklopedičnem povzemanju različnih problemov, združevanju mističnih premis z racionalnimi sklepi). Christian se približuje S., ko je delo na dogmatskih temeljih cerkvenega nauka zaključeno (Janez Damascen). Zgodnji sekularnost (11. – 12. stoletje) se je oblikoval v razmerah vzpona fevdalne civilizacije in papeške oblasti; nanjo je vplival avguštinski platonizem (Anselm iz Canterburyja). Nasprotna stališča se najprej razkrijejo v sporu o univerzalijah - (Guillaume of Champeau) in (Roscellin), pa tudi vmesni - (P. Abelard). V tem obdobju S. pogosto deluje kot opozicijski trend; ne le naukov posameznih »heretikov«, temveč sholastični racionalizem kot tak izzove napade zagovornikov čistosti vere (Peter Damiani, Lanfranc, Bernard iz Clairvauxa itd.). Zrela aya S. (12-13 stoletja) se je razvila v srednjeveških škornjih z visokim krznom; njeno vseevropsko središče je bila pariška univerza. Platonizem (ki je preživel drzno naturalistično interpretacijo v filozofiji Chartresske šole in v marsičem predvideval težnjo renesanse) postopoma nadomesti aristotelizem, v interpretaciji katerega je razmejitev med »heretičnim« averoizmom, ki je zanikal osebni duši in učil o eni sami neosebni intelektualni duši v vseh bitjih (Siguer Brabant) in ortodoksni smeri S., ki je ontologijo Aristotela podredila krščanskim konceptom osebnega Boga, osebne duše in ustvarjenega kozmosa (Albertus Magnus in zlasti Tomaž Akvinski). Na pozni sekularnost (13. do 14. stoletje) so vplivala zaostrena ideološka nasprotja dobe razvitega fevdalizma. John Duns Scotus je nasprotoval intelektualizmu sistema Tomaža Akvinskega s svojim lastnim, zavračanjem celovitega sistema in akutnega za individualno bitje. Opozicijski predstavniki tega obdobja (Ockham, deloma Nicola Orem) vse bolj energično vztrajajo pri teoriji dvojne resnice, ki je uničila šolsko »harmonijo« vere in razuma. Oživitev je S. potisnila na obrobje duševnega življenja.
Delna oživitev izročil S. je potekala v t.i. drugi S. (16-17 st.), ki se je razvil v času protireformacije, pogl. prir. v Španiji (F. de Vitoria, F. Suarez, G. Vasquez, M. Molina). Razsvetljenstvo je zadalo odločilen udarec drugemu S. V. 19-20 c. S. so prerojeni v neotomizmu.
S. je nastal v razmerah, ko se je pojavil hkrati in kot univerzalna, ne strogo verska vsebina. Podrejenost avtoriteti dogme (formula Petra Damianija »je služabnik teologije«) je neločljivo povezana z ortodoksnim S. enako kot vse druge vrste ortodoksnega cerkvenega pogleda na svet; za S. je značilno, da je bila narava razmerja med razumom in dogmo dokaj racionalna z nedvomno avtoritarnostjo. Tako Sveto pismo in Sveto izročilo ter dediščina antike. filozofija, ki jo je aktivno uporabljal S., je v njej delovala kot zaprto normativno besedilo. Domnevalo se je, da ima vsak dve ravni - nadnaravno znanje, podano v "razodetju", in naravno, ki ga išče človeški um; norma prvega vsebuje besedila Svetega pisma, ki jih spremljajo avtoritativni komentarji cerkvenih očetov, norma drugega - besedila Platona in zlasti Aristotela, obkrožena z avtoritativnimi komentarji poznih antik in arab. filozofi. Potencialno je v teh in drugih besedilih »večno« že dano; da bi jo aktualizirali, je treba iz besedil razbrati popolnost njihovih logičnih posledic s pomočjo verige pravilno zgrajenih sklepov (primerjaj žanr seštevka, značilen za zrelo S., - končni enciklopedični sestavek). S.-ovo razmišljanje je nenehno na poti dedukcije in skoraj ne pozna indukcije; njegova glavna oblika je. V nekem smislu je ves S. filozofiranje v oblikah interpretacije besedila. V tem nasprotuje sodobni evropski znanosti s svojim prizadevanjem za odkrivanje resnice skozi izkušnjo, pa tudi misticizmu, ki si prizadeva »videti« resnico v ekstatični kontemplaciji. Navadni S., v katerem so se »zakramenti vere« spremenili v običajne modele logičnih problemov, je že v srednjem veku vzbudil proteste ne le predstavnikov svobodomiselnosti, ampak tudi privržencev vere (»... absurdno je trditi o Trojice na razpotju in preobraziti večno rojstvo Boga Sina ... na področju javnega tekmovanja,« je vzkliknil Peter Blois ob koncu 12. stoletja). Spoznanje, da si avtoritete nasprotujejo (aforizmi, kot so "Oblast ima voščeni nos" (ki ga je mogoče obrniti kamor koli), "Argument avtoritete je najšibkejši", so bili razširjeni med najbolj ortodoksnimi sholastiki, je bil eden od pomembnih impulze za oblikovanje C Primerjava medsebojno izključujočih se besedil je uvedel preganjani Abelard (v op. "Da in ne"), a je kmalu postala splošno sprejeta oblika: protislovja teologije in filozofije. legende so predmet sistematizacije in avtoritete je treba vzpostaviti. Posebnosti sholastičnega racionalizma ni mogoče razumeti izven njegove povezave s tradicijo pravnega mišljenja (Roman je bil v Zap. Evropa je eden najbolj odpornih delov antike. dediščina). V S. ima pravno obarvanost ontoloških kategorij in ontologizacijo pravnih kategorij; svet in človek, povezan z obstojem Boga, je opisan kot skupek pravnih razmerij ali njihovih analogov; same metode izpeljave posebnega iz splošnega, zaključke po analogiji itd. podobni razvoju pravnih incidentov.
Usmerjenost na togo določena pravila razmišljanja je S.-ju pomagala ohraniti intelektualne sposobnosti, potreben pojmovni in terminološki aparat z obnovo antike. dediščine v skrajno formalizirani obliki (tudi sodobni misleci, ki so ostro kritizirali S. do razsvetljenstva in vključno nemškega klasičnega idealizma, so bili prisiljeni v široko uporabo šolskega besednjaka). S potrjevanjem dogmatske vsote idej S. ni prispeval k razvoju naravoslovja, a se je izkazalo za ugodno za taka, na primer, področja znanja, kot so; dosežki sholastikov na tem področju predvidevajo sodobno oblikovanje številnih vprašanj, zlasti matematične logike. Humanisti renesanse, predvsem pa filozofi razsvetljenstva, so v boju s srednjeveškimi tradicijami nasprotovali S.-ju, poudarjali vse, kar je v njem mrtvo, in obračali samo "S." v žaljiv vzdevek brezplodnega in nesmiselnega razmišljanja, prazne besedne igre.

Filozofija: Enciklopedični slovar. - M .: Gardariki. Uredil A.A. Ivina. 2004 .

SHOLASTICIZEM

(lat. scholastiea, iz grški- šola, znanstvenik), tip vera filozofije, za katero je značilna temeljna podrejenost primatu teologije, kombinacija dogmatskega. predpogoji z racionalističnimi. metodologijo in posebno zanimanje za formalno-logično. težave; dobil najbolj popoln razvoj in prevlado na Zahodu. Evropa v sre. stoletja.

Začetki S. segajo v pozno antiko. filozofije, zlasti Prokla (nastavitev za branje odgovorov na vsa vprašanja iz Platonovih besedil, enciklopedije, povzema različnih problemov, združuje mistične premise z racionalnimi sklepi)... Kristus. patristika se približuje S., saj je delo na dogmatiki končano. osnove cerkev. doktrine (John Damascene)... Zgodnji S. (11-12 stoletja) razvila v vzponu fevd. civilizacija in papeška oblast; nanjo vpliva avguštinski platonizem (An-selm iz Canterburyja)... Prvič se v debati o univerzalijah – realizmu – razkrijejo nasprotna stališča (Guillaume iz Champeauja) in nominalizem (Roscellin), pa tudi vmesni položaj - konceptualizem (Abelard)... V tem obdobju S. pogosto nastopa kot opozicija. pretok; ne samo doktrine odp."Heretiki", vendar je načelo sholastično. racionalizem kot tak napadajo zagovorniki čistosti vere (Peter Damia-ni, Lanfranc, Bernard iz Clairvauxa in dr.) ... Zrela S. (12-13 stoletja) razvila v Sreda-stoletje. univerze; svojo general-europ. središče je bila pariška univerza. platonizem (preživela drzno naturalistično interpretacijo v filozofiji šole Chartres, ki je v veliki meri predvidevala težnjo renesanse) postopoma nadomešča aristotelizem, v interpretaciji katerega je razmejitev med »heretičnim«. averoizem, ki je zanikal resničnost osebne duše in učil o eni sami neosebni intelektualni duši v vseh bitjih (Seeger iz Brabanta), in ortodoksna smer S., ki podreja ontologijo Aristotela Kristus. ideje o osebnem bogu, osebni duši in ustvarjenem prostoru (Albertus Magnus in zlasti Tomaž Akvinski)... Pozni S. (13-14 stoletja) doživeli vpliv zaostrenih ideoloških nasprotij dobe razvitega fevdalizma. John Duns Scotus je nasprotoval intelektualizmu sistema Tomaža Akvinskega s svojim voluntarizmom, zavračanjem celovitega sistema in navdušenjem nad individualnim bitjem. Oppositz. predstavniki tega obdobja (Ockham, delno Nicola Orem) vse bolj energično vztrajajo pri teoriji dvojne resnice, ki je uničila sholastiko. "Harmonija" vere in razuma. Oživitev je S. potisnila na obrobje umetnosti. življenje. Delna oživitev tradicije S. je potekala v t. n. drugi S. (16-17 stoletja) ki se je razvila v času protireformacije, pogl. prir. v Španiji (F. de Vitoria, F. Suarez, G. Vasquez, M-Molina)... Razsvetljenstvo je zadalo odločilen udarec drugemu S. V konec 19-20 stoletja S. tradicije obujajo v neotomizmu (cm. tudi Neoscholastica).

S. je nastal v razmerah, ko je deloval v obliki »... najbolj splošne sinteze in najsplošnejše sankcije obstoječega fevdalnega sistema«. (Engels F., cm. K. Marx in F. Engels, Dela, T. 7, z. 361) in religija se je pojavila hkrati kot univerzalna. oblika ni ustrezna vera vsebine. Predložitev misli avtoriteti dogme (formula Petra Damianija "filozofija je služabnica teologije") je lastna pravoslavnemu S. na enaki podlagi z vsemi dr. vrste pravoslavne cerkve. svetovni nazor; specifično za S. je, da je bila sama narava razmerja med razumom in dogmo zasnovana z nedvomno avtoritarnostjo precej racionalno. Tako Sveto pismo kot tradicija in dediščina starinski filozofija, ki jo je aktivno uporabljal S., je v njej delovala kot zaprto normativno besedilo. Domnevalo se je, da ima vse znanje dve ravni - nadnarave. znanje, podano v »razodetju« in naravno, iskano človeško. um; norma prvega vsebuje besedila Svetega pisma, ki jih spremljajo avtoritativni komentarji cerkvenih očetov, norma drugega - besedila Platona in zlasti Aristotela, obdana z avtoritativnimi komentarji. pozne antike in Arabec. filozofi. Potencialno v tistih in dr. besedilom je že dana »večna resnica«; da bi jo aktualizirali, je treba iz besedil razbrati popolnost njihove logičnosti. posledice s pomočjo verige pravilno zgrajenih sklepov (prim. žanr vsote, značilen za zrelo S. - končna encikloped. op.) ... S.-ovo razmišljanje nenehno hodi po poti dedukcije in skoraj ne pozna indukcije; njegovega glavni oblika je silogizem. V nekem smislu je ves S. filozofiranje v oblikah interpretacije besedila. V tem je nasprotje Nove Evrope. znanost s svojo željo po odkrivanju resnice z analizo izkušenj, pa tudi mistika s svojim prizadevanjem, da bi resnico »videti« v akstatičnem. kontemplacija. S.-jev vsakdanjik, v katerem so se »zakramenti vere« spremenili v tekoče vzorce logike. naloge, ki so nastale že v TsR. stoletja, protesti ne le predstavnikov svobodomiselnosti, ampak tudi vnetih vere ("Nesmiselno je prepirati se o Trojici na razpotju in obračati večno rojstvo Boga Sina ... na področju javne konkurence" - vzklikni v konec 12 v. Peter iz Bloisa)... Zavedanje, da si oblasti nasprotujejo [aforizmi, kot je "Oblast ima voščeni nos" (ki se lahko zavrti kamor koli), »Od avtoritete – najšibkejši« so bili razširjeni med najbolj ortodoksnimi sholastiki], je bil eden od pomembnih vzgibov za nastanek S. Primerjavo medsebojno izključujočih se besedil je uvedel preganjani Abelard. (v op."Da in ne"), vendar je kmalu postala splošno sprejeta oblika: teološka protislovja. in Philos. legende so predmet sistematizacije in treba je vzpostaviti hierarhijo avtoritet. Posebnost sholastike. racionalizma ni mogoče razumeti zunaj njegove povezave s tradicijo pravni razmišljanje (Rim. desnica je bila na zahodu. Evropa je eden najbolj odpornih delov starinski dediščina)... V S. poteka pravni barvno ontološko kategorije in ontologizacijo pravni kategorije; bitje sveta in človeka, ki je soodvisno z božjo bitjo, je opisano kot skupek pravnih razmerij ali njihovih analogov; same metode izpeljave posebnega iz splošnega, zaključke po analogiji in T. itd. spominjajo na razvoj pravni incidenti.

Usmerjenost na togo določena pravila mišljenja je S.-ju pomagala ohraniti kontinuiteto intelektualnih veščin, kar je konceptualno in terminološko potrebno. aparata skozi obnovo starinski dediščine v izjemno formalizirani obliki (tudi sodobni misleci, ki so ostro kritizirali S. do razsvetljenstva in nemški klasična idealizem so bili prisiljeni široko uporabljati sholastiko. besednjak)... Potrjevanje dogmatike. seštevek predstav, S. ni prispeval k razvoju narave. znanosti pa se je izkazalo za ugodno za take npr., področja znanja kot logika; predvidevajo dosežke sholastikov na tem področju moderno uprizoritev pl. vprašanja, zlasti matematična. logika (cm. logika)... Renesančni humanisti in predvsem filozofi razsvetljenstva v boju proti Sreda-stoletje. tradicije so nasprotovale S., poudarjale vse, kar je v njem mrtvo, in obračale samo besedo "S." v žaljivem vzdevku sterilnega in praznega. špekulacije, igre praznih besed.

Filozofski enciklopedični slovar. 2010 .

SHOLASTICIZEM

(latinsko scholastica, iz grščine σχολαστικόs - znanstvenik, šola, σχολή - znanstveni pogovor, šola) - verska filozofija. učenja zahodnoevropskega srednji vek in novi čas, to-rye v. mistika je videla pot dojemanja Boga v logiki in sklepanju, ne pa v nadinteligentni kontemplaciji in občutenju.

Osvetljeno .: Vladislavlev MI, Šolastična logika, "Zhurn. Min-va Nar. Izobraževanje", 1872, h. 162,, dep. 2; Aiken G., Zgodovina in sistem srednjega stoletja. svetovni nazor, prev. iz it., Sankt Peterburg, 1907; Steckl Α., Zgodovina srednjega stoletja. filozofija, prev. [iz nje.], M., 1912; Zgodovina filozofije, letnik 1, M., 1957, str. 282–89; 292-96; Τrakhtenberg OV, Eseji o zgodovini zahodnoevropskega. Sreda-stoletje. filozofija, M., 1957; Lei G., Esej o zgodovini srednjega stoletja. materializem, trans. iz it., M., 1962; Grigorian SN, Filozofija srede stoletja narodov Bližnjega in Srednjega vzhoda, M., 1966; Styazhkin N.I., Formation math. logika. M., 1967; Makovelsky A.O., Zgodovina logike. M., 1967; Hauréau B., Histoire de la philosophie scolastique, t. 1-2. P., 1872–80; Dempf Α., Die Hauptform mittelalterlicher Weltanschauung, Münch.-B., 1925; Wulf M. de, Histoire de la philosophie médiévale, 6 ed., T. 1-3, Louvain, 1934-47; Gilson Ε., L "esprit de la philosophie médiévale, 2 éd., P., 1944; njegov, Zgodovina krščanske filozofije v srednjem veku, NY; njegov, Introduction a la philosophie chrétienne, P., Taylor HO, 1960; , Srednjeveški um, 4. izd., V. 1-2, Camb., 1949; Copleston F., Zgodovina filozofije, v. 2-3, L., 1951-53; Boehner R., Srednjeveška logika,; Prantl C, Geschichte der Logik im Abendlande, Bd 1–4, Gradec, 1955; Geyer B., Die patristische und scholastische Philosophie, Stuttg., 1956; Bochenski IM, Formale Logik, Freiburg – Münch.,, Grabmann M. Geschichte der scholastischen Methode, Bd 1–2, V., 1957. Glej tudi literaturo na postaji Neoscholastica in sv. Tomaža Akvinskega.

V. Sokolov. Moskva.

Filozofska enciklopedija. V 5 zvezkih - M .: Sovjetska enciklopedija. Uredil F. V. Konstantinov. 1960-1970 .

SHOLASTICIZEM

SCHOLASTIKA (lat. Scholastica iz grščine σχολαστικός -šola) je vrsta religiozne filozofije, za katero je značilna temeljna podrejenost primatu teološke doktrine, kombinacija dogmatskih predpostavk z racionalističnimi metodami in posebno zanimanje za logične probleme; najbolj popoln razvoj v zahodni Evropi dobil v zrelem in poznem srednjem veku.

GENEZA HOLASTIKE IN PERIODIZACIJA NJENEGA RAZVOJA. Začetki sholastike segajo v poznoantično filozofijo, predvsem v neoplatoniste 5. stoletja. Prokla (nastavitev za branje odgovorov na vsa vprašanja iz avtoritativnih besedil, ki so bila za Prokla Platonova dela, pa tudi svetih besedil starega poganstva; enciklopedično povzetek različnih problemov; združevanje podatkov mistično interpretiranega mita z njihovim racionalnim razvojem ). Krščanska patristika se približuje sholastiki, ko se zaključi delo na dogmatskih temeljih cerkvenega nauka (Leontij Bizanški, Janez iz Damaska). Posebno pomembno je bilo delo Boecija pri prenosu grške kulture logičnega razmišljanja v latinsko govorečo tradicijo; njegova pripomba med komentiranjem enega logičnega dela (In Porph. Isagog., MPL 64, stol. 82-86) in kot odprto vprašanje, ali so splošni pojmi (univerzalije) le znotrajjezična realnost ali pa so ontološki , je sprožila razpravo o tem vprašanju, ki je trajala stoletja in je bila konstitutivna za sholastiko. Tiste, ki so videli realnost (rcalia) v univerzalijah, so imenovali realisti; tisti, ki so v njih videli preprosto oznako (nomen, dobesedno "ime") za abstrakcijo, ki jo je ustvarila človeška zavest, so imenovali nominalisti. Med chasplal realizmom in čistim nominadizmom, kot dvema polarnima možnostima, je ostala mentalna za zmerne ali zapletene variante.

Zgodnja sholastika (od 9. do 12. stoletja) ima samostane in samostanske šole kot sociokulturno zemljo. Rodi se v dramatičnih sporih o kraju t.i. (t.j. metodično sklepanje) v iskanju duhovne resnice. Skrajna stališča racionalizma (Berengar Tersky) in fideizma (Peter Damiani) nista mogla biti konstruktivna za sholastiko; srednjo pot je predlagal Anselm iz Canterburyja s formulo »credo, ut inte Uigam«, ki sega nazaj k Avguštinu (»verjamem, da bi razumel« – kar pomeni, da je primarni kot vir izhodišč, ki so nato podvrženi duševni razvoj). Miselne pobude drznega inovatorja Abelarda in drugih teologov 12. stoletja (šola Chartres, šola SenVshaporskaya) je prispevala k razvoju šolske metode in pripravila prehod na naslednjo.

Visoka sholastika (13. - zgodnje 14. stoletje) se razvija v okviru sistema univerz, ustanovljenih po vsej Evropi; ozadje je Aktivno sodelovanje v duševnem življenju ti. prosteških redov - tekmecev dominikanov in frančiškanov. Najpomembnejša intelektualna spodbuda je širše poznavanje Aristotelovega besedila, pa tudi njegovih arabskih in evropskih komentatorjev. Vendar je obsojen poskus, da se v obtok šol uvedejo tiste aristotelovske in averoistične teze, ki so bile nezdružljive s temelji krščanske vere (Seger iz Brabanta). Prevladujoči trend, izražen predvsem v delu Thomasa Akvshnskega, stremi k dosledni sintezi vere in znanja, k sistemu hierarhičnih ravni, znotraj katerega bi doktrinarne dogme in religiozno-filozofske špekulacije dopolnjevale družbeno-teoretične in naravoslovne refleksija po Aristotelu; se uveljavi v okviru dominikanskega reda, sprva naleti na protest konservativcev (obsodba številnih tez pariškega škofa leta 1277, sledijo podobna dejanja v Oxfordu), nato pa vse pogosteje in za stoletja dojema kot varianto sholastike. Vendar avtoritarna, ki jo daje vzporedno sobivanje različnih redov v zrelem srednjem veku v katolicizmu, ustvarja priložnost za razvoj, najprej v frančiškanskem redu, alternativnega tipa sholastike, ki ga predstavlja mistična metafizika sv. Bonaventure, usmerjen v avguštinski platonizem, s premikanjem poudarka z intelekta na voljo in z abstraktnega na (»haecceitas je »novica«) Janeza Dutha Scota itd.

Pozna sholastika (14-15 stoletja) je bogata s kriznimi pojavi, nikakor pa ne sterilna. Po eni strani dominikanci in frančiškani predelajo ustvarjalne pobude Tomaža Akvinskega oziroma Dunsa Skota v konzervativne sisteme tomizma in zverstva; od zunaj se slišijo glasovi, ki kličejo k prehodu od metafizične špekulacije k empiričnemu preučevanju narave in od poskusov uskladitve vere in razuma - k premišljeno ostrem ločevanju nalog obeh. Posebno vlogo imajo britanski misleci, ki nasprotujejo spekulativnemu sistemskemu ustvarjanju kontinentalne visoke sholastike:. Bacon poziva k razvoju specifičnega znanja, W. Ockcom predlaga skrajno radikalen razvoj skotističnih teženj k skrajnemu nominalizmu in teoretično utemeljuje trditve imperija do papeštva. Omeniti velja protokapitalistično revizijo sholastičnega koncepta »poštene cene« nemškega okamista Tabriela Biela (približno 1420–1495). Nekatere vidike miselne zapuščine tega obdobja, revizijo in kritiko prejšnjih temeljev sholastike je kasneje asimilirala reformacija.

σχολή ) ali, bližje, iz izpeljanke "Scholasticus" - šola, izobraževalna. To ime običajno označuje filozofijo, ki so jo poučevali v srednjeveških šolah. Beseda "Scholasticus", uporabljena kot samostalnik, je bila prvič uporabljena za učitelje ene ali več znanosti, ki so jih poučevali v samostanskih šolah, ki jih je ustanovil Karel Veliki, pa tudi za učitelje teologije; pozneje so jo prenesli na vse, ki so se ukvarjali z znanostmi, zlasti s filozofijo.

Prvič izraz " σχολαστικός »Kolikor je znano, se pojavlja pri Teofrastu v njegovem pismu njegovi učenci Faniji (Diog. L. V, 2, 37). Beseda "sholastičen" (in tudi "sholastičen") sprva ni imela istega očitajočega pomena, s katerim se je začela uporabljati v sodobnem času, ko so sholastično ali srednjeveško filozofijo začeli napadati predstavniki novega intelektualnega gibanja. Na primer, mnogi Rimljani so Cicerona po začetku študija grške filozofije imenovali sholastik, vendar so s tem imenom želeli označiti le teoretika, ki pozablja na pomen prakse in praktičnega izobraževanja. Zdaj se beseda "sholastika" ne uporablja samo za srednjeveško filozofijo, ampak za vse v sodobnega izobraževanja v znanstvenem sklepanju pa je po vsebini in obliki vsaj deloma podobna sholastiki – in se običajno uporablja kot negativni epitet.

splošne značilnosti

Skolastika po svoji splošni naravi religiozno filozofijo ne predstavlja v smislu svobodne špekulacije na področju vprašanj verskega in moralnega značaja, kot vidimo v sistemih zadnjega obdobja grške filozofije, temveč v smislu uporabe filozofskih konceptov. in metode mišljenja krščanskemu cerkvenemu nauku, katerega prva izkušnja predstavlja patristično filozofijo, ki je bila pred sholastiko. Ob upoštevanju takšne aplikacije, da bi bila vsebina vere dostopna razumu, sta se sholastika in patristika med seboj razlikovali po tem, da je za slednjo za to vsebino služilo Sveto pismo, za dogmatsko oblikovanje lastnega eksplicitnega nauka pa je uporabila filozofija - medtem ko je bila za sholastiko vsebina vere v uveljavljenih očetih dogem, filozofijo pa so uporabljali predvsem za razjasnitev, utemeljitev in sistematizacijo slednjih. Absolutnega nasprotja med sholastiko in patrizmom pa ni, saj je v patrističnih časih ob postopnem oblikovanju dogem obstajala utemeljitev in združevanje v sistem, po drugi strani pa ni mogoče reči, da tudi v V obdobju sholastike je bil sistem dogem vse točke popolna celota: na področju teološke in filozofske špekulacije je dogmatska doktrina doživela nadaljnji razvoj.

Razmerje med sholastiko in patristično filozofijo je mogoče natančneje opredeliti takole: prva uresničuje in razvija tisto, kar pri drugi še ni doseglo realizacije in razvoja, čeprav je bilo v njej kot zarodek.

Filozofiranje sholastikov je bilo zgrajeno na podlagi uveljavljenega nauka Cerkve in tistih naukov antične filozofije, ki so preživeli do srednjega veka. V tej dvojni teološko-filozofski tradiciji je najvišje mesto seveda pripadalo cerkvenemu nauku. Vendar je filozofska tradicija uživala tudi precejšnje spoštovanje: od novih ljudstev, ki so jih šele začela znanstveno razsvetljevati, je bilo naravno pričakovati, da bodo z otroškim zaupanjem in spoštovanjem sprejeli znanost, ki so jo podedovali od antike. Naloga je bila uskladiti obe legendi in ju združiti v nekaj celote. Pri opravljanju te naloge so izhajali iz načela, da razum in razodetje prihajata iz enega vira svetlobe - od Boga, in da zato med teologijo in pravo filozofijo ne more biti protislovja, v soglasju njihovih naukov pa - dokaz resnice. od obeh.

V času razcveta sholastičnih sistemov sta se filozofija in teologija res prehajali druga v drugo. Vendar bi se morala razlika v njuni naravi vseeno pokazati - in do konca srednjega veka sta bili teologija in filozofija že močno ločeni druga od druge.

Srednjeveška misel je jasno razumela razliko med temi področji. Filozofija je temeljila na naravno-razumnih načelih in dokazih oziroma, kot so takrat rekli, na »naravni svetlobi«, teologija pa na božjem razodetju, ki je bilo nadnaravno. Filozofskim naukom je resnica inherentna v primerjavi z razodetjem v neznatni meri; Filozofija, ki kaže, do katerih meja spoznanja lahko človek doseže s svojimi naravnimi silami, hkrati dokazuje, da ne more zadovoljiti težnje našega uma po premišljevanju Boga in večne blaženosti in da je tu potrebna pomoč nadnaravnega razodetja.

Šolasti so antične filozofe častili kot ljudi, ki so dosegli vrh naravnega znanja, vendar to ne pomeni, da so filozofi izčrpali vso možno resnico za človeka: prednost teologije pred filozofijo je tako v tem, da ima najvišje načelo. znanja in v tem, da ima višje resnice, ki jih razum sam po sebi ne more doseči. Te odkrite resnice med sholastiki so dejansko predstavljale bistveno vsebino njihovih sistemov, medtem ko je filozofija služila le kot pomožno orodje za naloge teologije. Zato so rekli, da je filozofija služabnica teologije (lat. ancilla theologiae). V dvojnem smislu je bila taka služabnica: prvič, dala je teologiji znanstveno obliko; drugič, iz nje je teologija izluščila tiste resnice razuma, na podlagi katerih bi se lahko dvignila do spekulativnega razumevanja krščanskih skrivnosti, kolikor je splošno dostopna človeškemu duhu. Na začetku šolske dobe filozofska misel še ni stala v hlapčevski podrejenosti cerkvenemu nauku. Čeprav Eriugena trdi, da bi se morale vse naše raziskave začeti z vero v odkrito resnico, pri razlagi katere se moramo popolnoma podrediti vodstvu očetov, se ne strinja z razumevanjem prave religije zgolj v obliki doktrine, ki je odobrena. po avtoriteti in v primeru konflikta med avtoriteto in umom daje prednost slednjemu; nasprotniki so mu očitali nespoštovanje cerkvene oblasti. In po Eriugeni je bilo soglasje razuma z naukom cerkve doseženo le postopoma. Od sredine 13. stoletja je ta dogovor trdno utemeljen, vendar z omejitvijo, da se iz področja dokazanega z razumom odstranijo specifično krščanske dogme (trojica, inkarnacija itd.). Postopoma (predvsem v času prenove nominalizma v XIV stoletju) se je obseg teoloških trditev, dokazanih z razumom, vedno bolj zožil, dokler ni končno prišlo na mesto sholastične predpostavke skladnosti cerkvenega nauka z razumom. prek popolne ločitve šolske filozofije (aristotelovske) od krščanske vere.

Pogled na filozofijo kot na služabnico teologije, čeprav niso strogo izvajali vsi sholastiki, je vendarle izražal, bi lahko rekli, prevladujočo težnjo tistega časa. Ton in usmeritev vsega duhovnega življenja v srednjem veku je dala cerkev. Seveda se filozofija v tem času tudi v teološki smeri in njena usoda je povezana z usodo hierarhije: z vzponom slednje doseže najvišji razcvet, s padcem pade. Iz tega zgodovinarji izpeljejo še nekatere druge značilnosti sholastične filozofije.

Institucije praktične narave morajo biti strogo organiziran sistem: to je eden od pogojev za njihovo blaginjo. Zato se je katoliška hierarhija v obdobju svojega postopnega vzpona ukvarjala z zborovanjem v sistem kanonskih pravil, ki naj bi temeljila na njeni strukturi. Takšna sistematična težnja se odraža v filozofiji srednjega veka, ki stremi tudi k sistemu in namesto poskusov fragmentarnosti, bolj ali manj naključne narave patrističnega filozofiranja, daje vrsto bolj ali manj celostnih sistemov. To je še posebej očitno v času razcveta sholastike, ko se pojavljajo teološki in filozofski sistemi Alberta Magnusa, Tomaža Akvinskega in Dunsa Skota.

Pozornost sholastikov bi morala biti že usmerjena v to smer, saj jim je bilo na razpolago iz prejšnjega časa gradivo, ki ni zahtevalo kritične razprave in ne apologetsko-polemičnega dela, temveč le sistematizacijo: to so bile splošno uveljavljene določbe cerkvene vere. , ki ga je bilo treba formalno obdelati z uporabo razpoložljivih filozofskih tehnik. To pojasnjuje še eno značilnost sholastične filozofije: njeno nagnjenost k obliki, k formalni obdelavi pojmov, k konstrukciji formalnih zaključkov. Šolastiki pogosto očitajo pretiran, prazen formalizem. Ti očitki niso brez osnove; vendar se je treba zavedati, da je bil tak formalizem neizogiben. V drugih časih je bila misel soočena z bogastvom in raznolikostjo izkustvene vsebine; nasprotno, gradivo, na katerem je delovala sholastična filozofija, je bilo omejeno in sveže duševne moči novih ljudstev so morale poiskati pot v okrepljenem formalnem delu.

Splošna naloga je bila asimilirati spomenike filozofske misli, prejete iz antičnega sveta, in jih uporabiti za potrebe časa. Filozofski nauki antike so postopoma postajali last srednjega veka; sprva so bili znani le redki drobci. Sprva je bila naloga zapolniti vrzeli v filozofski tradiciji, nato pa se je bilo treba dogovoriti o filozofskih avtoritetah antike, ki se med seboj niso vedno strinjali. Poleg tega je bilo treba filozofijo aplicirati na teologijo, opredeliti in utemeljiti razmerje razuma do vere, najti racionalno razlago za resnice vere in na koncu ustvariti filozofsko-teološki sistem. Vse to je srednjeveško misel spodbudilo predvsem k formalnemu delu, seveda pa je pripeljalo tudi do novih materialnih zaključkov, zakaj je v filozofiranju sholastikov nepošteno videti samo eno ponovitev na različne načine tistega, kar sta govorila Avguštin in Aristotel.

Duhovni in posvetni stanovi so se v srednjem veku med seboj razlikovali po življenju, pogledih, interesih in celo jeziku: duhovni so uporabljali latinski jezik, laiki so govorili jezik ljudi. Seveda je cerkev že od nekdaj vzpodbujala želja, da bi svoja načela in poglede prinesla v množice; a dokler ta težnja ni bila uresničena – in je popolnoma nemogoče uresničiti – je prepir med posvetnim in duhovnim obstajal še naprej. Vse svetovno se je zdelo duhovnemu, če ne sovražno, pa manjvredno, tuje. Zato vsebina sholastične filozofije skoraj ni vključevala naravoslovno-filozofskih problemov; splošno, metafizično obravnavanje vprašanj o svetu se ji je zdelo dovolj; njena pozornost je bila usmerjena v Božansko in skrivnosti odrešenja, pa tudi v moralno bitje človeka; njena etika, ki izhaja iz nasprotja zemeljskega in nebeškega življenja, nebeškega in vzvišenega sveta, je bila tudi v sozvočju s splošno odmaknjenostjo od posvetnega in zemeljskega ter težnjo k nebeškemu.

Enak spor med posvetnim in duhovnim najdemo v jeziku. Če je bila znanost, ki se je skoraj izključno poučevala v latinščini, last duhovščine, potem je poezija — ravno v tistem, kar je bilo v njej najpomembnejše — pripadala laikom. Tako kot se vpliv znanstvenega mišljenja ne odraža v pesniški umetnosti srednjega veka, zakaj je preveč fantastične narave, tako je znanstvena predstavitev v tem času brez vsakršnih čutnih vizualnih podob: ni okusa, ni fantazije, ni umetnost oblike v njej; prevladujeta umetnost in suhost, skupaj s pokvarjenostjo klasične latinščine.

Šolastični pogled na znanost

V prizadevanju, da bi teologijo naredili za znanost, so sholastiki postavili vprašanje ne le, kako je znanost lahko, ampak tudi zakaj bi morala biti? Pri spoznavanju je treba razlikovati med njegovo vsebino in dejavnostjo. Med sholastiki se je to razlikovanje trdno uveljavilo, ker so mu našli analogijo v veri, kjer je objektivna stran drugačna (lat. fides quae creditur) in subjektivno (lat. fides qua creditur). Vsebina krščanske vere je nespremenljiva, dejanje vere in načini sprejemanja njene vsebine pa se spreminjajo glede na raznolikost vernikov. Sveto pismo vsebino vere imenuje substanca ( ὑπόστασις , Heb. XI, 1), in ta definicija se je izkazala za plodno za sholastično doktrino znanosti.

"Substanca," pravi Thomas, "pomeni prvo načelo vseh stvari, zlasti v primeru, ko je slednje potencialno vsebovalo prvo načelo in iz njega v celoti izvira; pravimo na primer, da prva nedokazljiva načela tvorijo substanco znanosti, ker so v nas, so prvi element te znanosti in potencialno vsebujejo vso znanost. V tem smislu vera pomeni tudi snov »zaupanja vrednih stvari«.

Podobnost med znanostjo in vero je torej v organski strukturi obeh, v rasti obeh iz zarodka misli. Spoznani in spoznavni duh sta drug drugemu podrejena. Slednji vsebuje zarodke, ki se razvijajo v stiku z vsebino znanja. Znanost dobi svojo realizacijo, če se duh primerja z vsebino vednosti ali, kar je isto, če je slednji vtisnjen pečat duha ( scientia est assimilatio scientis ad rem scitam, scientia est sigillatio scibilis in intellectu scientis). Sholastika vidi zadnjo osnovo takšnega soglasja med mišljenjem in predstavljivim v idejah, ki so v mislih Boga: ideje v Bogu so zadnji temelj vsega spoznavnega; universalia ante rem - predpostavka universalia in re; najvišji pogled na temeljne znanosti je podan v sončni svetlobi božanske resnice.

Zato predmet znanosti niso stvari tako ločene, smiselne, spremenljive, ampak splošne in nujne v stvareh. Poznavanje ločenega, kot ga daje čutno zaznavanje, nima pomena samo po sebi, ampak samo zaradi praktičnih potreb. Drug sklep iz tega koncepta znanosti je, da čeprav je znanost usmerjena k splošnemu, njena tema sama po sebi nima splošnih konceptov, temveč stvari, ki so mišljene skozi njih: le logika je tu izjema. Takšne definicije dajejo znanosti pravo vsebino. Vendar je to mogoče reči le o tisti smeri srednjeveške misli, ki se imenuje realizem: sholastični realizem natančno razume splošno kot resnično obstoječe v stvareh, medtem ko druga, njemu nasprotna smer - nominalizem - postavlja v svoje pojme, besede in imena le pojme, besede in imena. vsebino znanja.

Tretja posledica je, da obstaja veliko znanosti, saj je veliko stvari, ki so lahko njihov predmet. Ne samo poznavanje posameznika kot pogoja zasebnih dejanj, temveč tudi znanost kot celota, so sholastiki pripisovali moralni pomen in tako mislili dati odgovor na vprašanje, zakaj bi znanost bila. Vodilno nit je tu dala predvsem ideja modrosti: tisti, ki ve, mora postati moder; habitus scientiae, ki ga je pridobil, se mora dvigniti v habitus sapientiae; razmerje inferior, ki ga znanost oblikuje, mora preiti na razmerje superior. Tisti, ki ve preko inquisitionis, gre od spodaj navzgor; zajema različne rodove scibilum in obravnava samo številne in pogojne. Modrec z najvišjimi načeli, via judicii, gre od vrha do dna in vse zajame z enim samim pogledom z vidika brezpogojnega. Človeške stvari so poseben predmet znanosti, božanske stvari pa predmet modrosti.

Znanost se zadovolji s tem, da trdno postavi svojo temo; modrost gre še dlje – vse ostalo presojati in razdeliti glede na predmet. Kolikor intelekt išče razumevanje stvari, ki je dosegljivo v habitus sapientiae zaradi tega razumevanja samega, je intellectus speculativus; ker daje znanju nadaljnjo nalogo v zvezi z določenimi dejanji, ki jih izvaja volja, se imenuje intellectus practicus. Cilj prvega je resnica; cilj slednjega je dober. Prvi ima normo – zakon protislovja: nič ne more biti skupaj resnično in napačno; norma drugega je slediti dobremu in se izogibati zlu.

Kakor obstaja dvojna luč znanja, naravno in nadnaravno, tako obstaja tudi dvojni habitus inteligence – znanost in modrost. Prvo stanje je vrlina in se doseže s samodejavnostjo, drugo pa je od Boga dano stanje milosti. Tri kreposti – razum, znanost in modrost – ustrezajo enakemu številu darov milosti. Modrost kot vrlina vodi do pravilnega razumevanja božanskih stvari, kolikor se to doseže z raziskovanjem; modrost kot dar Svetega Duha nam daje najvišje razumevanje istih stvari, ki potem ne samo postanejo predmet razumevanja za modreca, ampak ga tako zajamejo zaradi notranje sorodnosti, da se divina discere - preučevanje božanskega - dvigne do divine pati - izkusiti božansko. Znanost, ki jo ima znanost, bi bila nepopolna brez vzpona do božanskih stvari, vendar tudi ne bi bila popolna brez stika z aktivnim življenjem. Znanje mora v življenju urejati in upravljati, da bi se sčasoma spet vrnilo k svojemu elementu – kontemplaciji.

Ta ideal modrosti, ugotavlja Willman (Geschichte des Idealismus, vol. II, 407), ni stal med sholastiki na nedosegljivi višini nad znanstvene dejavnosti; slednji je imel v sebi nekaj modrosti. Spoštovanje cerkvenega izročila, ki prevladuje v poučevanju pobožnosti, povezanost šole s cerkvijo, ki je nadzorovala in odrejala, kolikor se je prepuščala kontemplaciji, je učitelju in učencu vedno predstavljala kot ideal in ga spodbujala, da je vedno posloval kot modrost zahteva, to je, da imamo v mislih celoto in višje ter ohranimo povezavo med resnico in dobrim. Tako znanje kot njegova vsebina sta etični.

Poznano je res, res je dobro. Znanosti so umetnost v širšem smislu in vsa umetnost je usmerjena k dobremu; vsebina znanosti je bonum intellectus. Znanosti so dobre; lastništvo vas obvezuje, da jih delite. Vrlina je lačnim dati kruh in nevedne učiti z besedo modrosti. Poučevanje in učenje je moralna dejavnost. Učite se lahko na podlagi že razpoložljivega znanja; od tod tudi zahteva učitelja – od enostavnega k težjemu. Umetnost učenja se mora držati narave, tako kot vsa umetnost; znanosti je treba študirati po metodi, po kateri so bile izumljene, torej po naravni metodi. Odnos sholastike do modrosti daje znanosti enotnost, ki je hkrati v sebi razkosana. Sistem znanosti ima hierarhično strukturo; višje določa in osvetljuje nižje, člani so skupaj in stopnje. Ta sistem je najbolj nazorno predstavil Bonaventura v svojem kratkem, a premišljenem eseju »De reducee artium ad theologiam«. Izhaja iz besed poslanice sv. Jakoba: "vsako darilo je dobro in vsako darilo je popolno od zgoraj, ki izhaja od Očeta luči" (Jakov I, 17) - in razvija idejo o množici luči, virih svetlobe ali metodah razsvetljenja.

Že v čutnem svetu obstajata dva taka vira svetlobe, ki osvetljujeta naše življenje: eden ima svoj ugoden učinek, če delujemo na stvari, na njih izvajamo svoje umetniške sposobnosti - zato se pojavljajo mehanske umetnosti, ki jim Bonaventure, ki meji na Huga S. .- Viktor, vključuje umetnost tkanja, kovaštva, kmetijstva, lova, jadranja, zgovornosti (z vključitvijo poezije). Drugi vir svetlobe čutnega sveta tvorijo stvari, saj delujejo na nas, proizvajajo čutno spoznanje in nam kažejo oblike, ki se uresničujejo v naravi.

Ti viri svetlobe sta zunanja svetloba in nižja svetloba; kar dajejo, je le pripravljalno; od znotraj prihaja k nam čistejša svetloba, notranja svetloba, v kateri skozi um vidimo resnico stvari; je luč znanosti v ožjem pomenu, luč filozofskega znanja. Toda nad lučjo razuma je resnica odrešenja; nad notranjo lučjo stoji Zgornja luč, luč milosti in Svetega pisma, ki razsvetljuje z premišljevanjem odrešilne resnice. V njej spoznamo pomen in namen razsvetljenja, ki izhaja iz drugih virov svetlobe. Sveto pismo nam daje trojno vrsto razsvetljenja: najprej vero – vero v večno rojstvo Besede in njeno utelešenje v času; nato - vedenje ali življenjski slog; končno je cilj obeh večna blaženost, ki raste iz vere in dejanj. Vera je kraljestvo učiteljev, Avguština in Anselma; obnašanje in morala sta delo pridigarjev, Gregorja Velikega in Bernarda; zadnji cilj s svojimi skrivnostmi je delo kontemplatorjev, Dionizija in Richarda S.-Victorja.

Sveto pismo nam govori na tri načine: s svojim govorom (sermo), s svojim naukom (doktrina) in s svojimi zapovedmi, ki urejajo naše življenje (vita). "Številna Božja modrost, kot nam je jasno posredovana v Svetem pismu, leži na skrivaj v osnovi vsega znanja in narave." Trojica govora, nauka in zapovedi daje razkosanje znanosti ali filozofije; resnica razuma je trojna – resnica govorov, resnica stvari in resnica morale. Na ta tri področja resnice so usmerjene tri veje filozofije: philosophia rationalis, philosophia naturalis in philosophia moralis: prva preučuje vzrok spoznanja (causa intelligendi), druga - razlog za obstoj (causa subsistendi), tretja - življenjski red (ordo vitae). Racionalna filozofija se osredotoča na resnico govora. Vsak govor pa ima trojni namen: izraziti misel, olajšati njeno asimilacijo s strani drugih in jih prepričati v nekaj: pomeni exprimere, docere, movere, zato mora biti primeren, resničen in učinkovit – kar določa naloga treh oddelkov racionalne filozofije: slovnice, logike in retorike. Če te tri znanosti okarakteriziramo z besedami: besedo (verbum), red (ordo) in obliko (species), potem se v njih najde sled trojnega razsvetljenja Svetega pisma, saj je v govorjeni besedi duhovno rojstvo in inkarnacija, v resnosti oblikovanja misli se daje nekaj, kar ustreza moralni vzgoji, in lepa oblika resnične misli prinaša duhovno blaženost.

Naravna filozofija (naturalis) išče resnico stvari in jo najde v miselnih oblikah stvari (rationes formales); najde jih v materiji, kot um v semenu (rationes seminales) ali kot naravne sile (virtutes naturales), v duhu kot razumske temelje (rationes intellectuales), v Bogu kot idealne temelje (rationes ideales). V skladu s tem se deli na fiziko, ki obravnava stvari v njihovem nastanku in uničenju, matematiko, ki raziskuje abstraktne oblike, in metafiziko, ki obravnava bitje v sebi in ga reducira na Boga, kot na njegov Vzrok, končni Namen in Prototip. Tudi tukaj Bonaventura najde analogijo s Svetopisemsko Trojico: rojstvo formativne misli, zakon njenega delovanja in stremljenje k zadovoljivemu končnemu cilju. Moralna filozofija (philosophia moralis) obravnava resnico življenja oziroma pravilnost volje. To pravilnost vzpostavlja za tri področja: za življenje posameznika, za družinsko življenje in za javno življenje, zato se deli na monastica, oeconomica in politica. Popolno predstavo o moralni filozofiji pridobimo, če smo pozorni na tri pomene besede "rektum": delno pomeni soglasje sredine s konci (rektum, cujus media non exit ab extremis), delno normo z ki se usmerja po njej (rectum quod dirigenti se conformatur) in končno navzgor (rectum, cujus summitas est sursum erecta), - definicije, v katerih lahko vidimo harmonično naravo morale, zavezujoče in omejevalne narave moralni zakon in njegovo povzdigovanje nad zemeljskim.

Bonaventure in rectitudo v prvem pomenu vidi znak tiste višje soglasnosti, ki nam je dana v skrivnosti Trojice, osrednji točki vere, in v njeni normalizirajoči naravi najde življenjski red, v njegovi smeri navzgor – indikacijo preobrazbe v blaženost. In v tem razsvetljenju, ki nam daje čutni svet deloma kot polje umetniškega ustvarjanja, deloma kot osnovo spoznanja, najde Bonaventura analogijo z dogmatskim, moralnim in mističnim naukom skozi Sveto pismo. V umetnosti je rojstvo iz umetnikovega duha, posredovano z njegovim konceptom, in kolikor umetniško ustvarjanje služi, čeprav šibko, kot podoba rojstva Večne Besede; potem je v umetnosti norma, ki razkriva svoj disciplinirni učinek na ustvarjeno delo – podobnost z regulacijo vedenja z ordo vivendi, in ta norma zahteva, da se služijo vse umetnikove duhovne moči; končno je tudi tu užitek in blaženost zadnji trenutek: umetnik se veseli svojega dela, delo ga hvali, mu služi in če bi imel zavest, bi bil srečen. Enako analogijo opazimo pri čutnem spoznavanju.

Tako s tega zornega kota razsvetljenje duše z božansko modrostjo Svetega pisma ni le dokončanje spoznanja, ampak hkrati prototip vseh stopenj spoznanja. Zaradi bivanja višjega v nižjem se zgodi tisto Sveto. Sveto pismo si sposoja svoje izraze iz vseh področij znanja, kajti Bog je prisoten v vseh. Tako kot so sholastiki znanost podredili modrosti, filozofijo teologiji, tako so posamezne znanosti podredili filozofiji kot glavi. Zaradi hierarhične strukture S. se je filozofija, tako kot antična, spremenila v vodnik raziskovanja posameznih področij znanja; za to ima polno pravno sposobnost zaradi teženja k modrosti, strogo določenega pojma resnice, idealnih načel in notranje enotnosti.

Šolastična metafizika

Kot religiozno filozofijo je imela sholastika gonilnik svojega razvoja v potrebah teološke misli, ki ji je bilo filozofiranje služno orodje. Seveda je šel razvoj filozofije vzporedno z razvojem teologije; in tako kot bi teološka misel lahko uspela v svojem gibanju na podlagi že doseženega z deli preteklih stoletij, tako filozofska dosega razcvet in čim bolj vsestranske storitve opravlja teologiji, tem bolj se zaveda učenja velikih filozofov antike - Platona in Aristotela, ki sta bila že v patristični dobi priznana kot nosilca vsega znanja, ki je na voljo naravnemu človeškemu umu.

To je še posebej očitno pri razvoju sholastične metafizike. Na začetku dobi izvirno in hkrati enostransko usmeritev. Od začetka srednjega veka do skoraj polovice 12. stoletja je bil od vseh Platonovih spisov znan le Timej, ki ga je prevedel Halcidij; v drugih točkah je bil Platonov nauk poznan povprečno, saj je vstopil v krog misli očetov, zlasti Avguština; znana je bila tudi tretja knjiga Apulejevega sestavka: »De dogmate Platonis«. Iz Aristotelovega spisa sta bila znana "Categoriae" in "De interpretatione" v latinskem prevodu Boecija. Poleg tega so se seznanili z logičnim naukom Aristotela: uvodom Porfirija v ta Aristotelova dela, tudi v prevodih Boecija in Kviza, nato z deli Marcijana Capella, Avguština, Psevdo-Avgustina, Kasiodorja in več interpretativnih razprav. od Boecija do Aristotela in Porfirija. Obe Analyticae, Topica in De sophisticis elenchis niso bili poznani iz Aristotelove logične spise in ne iz spisov, ki zadevajo druga področja filozofije.

Jasno je, da se pri tako pomanjkanju osnovnih predhodnih informacij razvoj filozofije v sholastiki začne na svojstven način: skoraj do 13. stoletja je logika oziroma dialektika igrala vlogo metafizike. Pred začetkom sholastike je dialektika zavzemala drugo mesto med sedmimi predmeti, ki so jih poučevali v šoli, kot znanje, pripravljalno na druge, ki se ukvarja bolj z besedami kot s stvarmi; od nastanka sholastike je zasedla prvo mesto. Zaradi nje so začeli zanemarjati vse druge »svobodne umetnosti«, za slednje so iskali načela. Razlog za to je bil, da se je v odsotnosti kakršne koli metafizike začela iskati znanstvena rešitev metafizičnih vprašanj na področju sedmih takrat znanih šolskih znanosti in tukaj je bilo naravno, da se osredotočimo na logiko ali dialektiko, kot veda filozofskega značaja; iz nje in začel izluščiti metafizična načela.

Tako se je razširilo področje te znanosti, ki se je sprva ukvarjala le z definicijo besed, nato pa je zajela rešitev vseh metafizičnih vprašanj in postala znanost znanosti in umetnost umetnosti. Izhajajoč iz ideje, da je vsaka trditev, zgrajena po logičnih pravilih, resnična, so s to preobrazbo dialektike v metafiziko običajno delovali tako, da so z besedami mislili stvari, preprosta ugibanja pa so bila dvignjena na raven neomajnih resnic. Posledično se je ime »logika« v pomenu »filozof« razširilo do konca 12. stoletja na vse privržence Platona in Aristotela. V 13. stoletju, ko je postala znana Aristotelova metafizika, je Albertus Magnus ponovno obnovil starodavno razlikovanje med dialektiko in metafiziko: če je rešitev ontoloških vprašanj, zgrajenih na ugibanju, še vedno ostala za dialektiko, je še vedno veljala za znanost, ki je le pripravljalna na spoznanje resnica. Tomaž Akvinski in njegovi privrženci so imeli enako stališče.

Duns Scott je ob koncu 13. stoletja ponovno zavrnil to razlikovanje in vrnil logiki zanj neobičajne pravice. Vse do konca 12. stoletja je bila stvar filozofiranja običajno zastavljena tako, da so postavljali nekaj vprašanj, na katera bi očitno morala logika dati odločen odgovor - in takoj, brez obotavljanja, hiteli navesti vse točke in vse podrobnosti njihove doktrine, na podlagi logičnih špekulacij ... V didaktičnih oblikah je bila predstavitev združena okoli enega glavnega problema. Takšen problem, če ne vključuje vseh drugih, pa se jih nanaša nanje, je dobil sholastika v obliki problema o univerzalijah ali splošnih konceptih. Ta težak problem je bil predstavljen Aristotelu.

Prvi sholastiki so ga našli v uvodu Porfirija, ki ga je prevedel Boecij, oziroma, natančneje, v predgovoru k temu uvodu. Tu Porfiry izpostavi tri težka vprašanja, ki jih sam noče rešiti:

Ali rodovi in vrste obstajajo v resnici ali samo v mislih?
če domnevamo, da res obstajajo, so telesni ali netelesni?
in ali obstajajo ločeno od čutnih stvari ali v stvareh samih?

Ta tri vprašanja vznemirjajo sholastike že skoraj šest stoletij. Od njihovega reševanja se niso mogli distancirati, kot se je Porfirij, ker je problem rodov in vrst vseboval veliko drugih pomembnih problemov. Za sholastike je bil ta problem še posebej pomemben, da so brez posebnega predmeta za metafiziko z njegovo rešitvijo zapolnili ta del svoje filozofije. Predstavniki ene ali drugačne rešitve problema splošnih pojmov so med sholastiki nosili različna imena: tisti, ki so tem pojmom pripisovali resnično bitje, izolirane in predhodne stvari (universalia ante rem; vendar je to skrajni realizem; zmerni realizem je nosil aristotelovsko stališče). , ki je skupno realno bitje, v posameznikih pa je univerzalija in re); nominalisti - tisti, ki so učili, da imajo samo posamezniki resnično bitje, rodovi in tipi pa so le subjektivne posplošitve podobnega, narejene prek enakovrednih pojmov (conceptus) in istih besed.

Ker nominalizem udari v subjektivnost pojmov, skozi katere razmišljamo o homogenih predmetih, se imenuje konceptualizem, in ker zadene enakost besed, ki jih zaradi pomanjkanja lastnih imen označujemo množico homogenih predmetov, - skrajni nominalizem ali nominalizem v ožjem pomenu. Njegova formula je universalia post rem. Te glavne usmeritve pri vprašanju univerzalij obstajajo, deloma v zarodku, deloma v nekem razvoju, že v 9. in 1. stoletju, vendar sodi njihovo popolno razkritje, dialektična utemeljitev, medsebojna polemika, pa tudi pojav njihovih različnih možnih modifikacij. naslednji čas. Vprašanje univerzalij je bilo poleg splošnega znanstvenega pomena za sholastiko pomembno tudi zato, ker je bila njegova rešitev v tesni povezavi s tem ali drugačnim doktrinarnim stališčem.

Tako je na primer nauk o Trojici oseb v enem Bogu pod nominalistično teorijo prešel v nauk triteizma. Če obstaja samo posameznik in ne splošno, je učil nominalist Roscellinus, potem je treba tri Osebe v Bogu priznati kot tri bogove in zavrniti resničnost njihove enotnosti. Seveda se je morala cerkev na nominalistični pogled odzvati negativno. "Če cerkev v tem sporu," ugotavlja Erdmann ("Grundriss d. Geschichte d. Philosophie", 1866, I, 265), "ne samo obsodila dogmatsko krivoverstvo, ampak je hkrati govorila proti metafizičnim načelom, ... izhajalo je iz popolnoma pravilnega pogleda: kdor daje stvarem več realnosti kot idejam, je bolj navezan na ta svet kot na idealno nebeško kraljestvo."

To so bili prvi koraki sholastične metafizike. Njegov nadaljnji razvoj v XIII stoletju je že pod vplivom seznanitve z vsemi Aristotelovimi deli; sholastika v tem času doseže svoj vrhunec. Vendar tudi zdaj razvoj metafizike ne poteka le na podlagi novoodkritih Aristotelovih del: kot močne točke so bili pomembni tudi metafizični pogledi Avguština, ontološki elementi v spisih Areopagitov in Platonove ideje.

Ontologija sholastike je v svojem razumevanju idej od začetka neodvisna od Aristotela. Alexander Gales zelo odločno zavrača Aristotelove ugovore Platonovim idejam. Aleksander sam sprejema štiri Aristotelova načela, a načelo oblike imenuje: causa exemplaris sive idealis. Albertus Magnus piše De erroribus Aristotelis; Tomaž Akvinski obsoja Aristotelovo polemiko proti Platonovemu raziskovanju notranjega pomena besed; Bonaventura govori o egipčanski temi, v katero je pahnil Aristotel zaradi zanikanja idej.

Metafizika sholastikov nič manj ne razkriva svoje vitalnosti v tem času s premagovanjem plev, s katerimi je grozila monistično usmerjena arabska filozofija, da bo vse zapolnila. Averroes reducira dejavnost najvišjega načela – forme – na preprosto ločitev oblik, ki ležijo v materiji, tako da je zanj stvaritev le evolucija; hkrati pa razume pasivni um kot enega od večnosti, ki se razodeva v posameznih človeških duhovih, in dejavnega - kot odtok božanskega uma, ki se razprostira v svetu, ki razsvetljuje pasivni ali zaznavni um. Albert in Tomaž vztrajno zavračata ta nauk in na oder postavljata pravilno razumljenega Aristotela namesto napačno interpretiranega in jasno nakazujeta metafizično plat zastavljenega vprašanja. To ustvarjalno obdobje, zaradi katerega je teologija postala znanost, je hkrati obdobje prevlade metafizike. Slednjega ne poučujejo v učbenikih, ampak deloma deluje kot uvodni del "Sums", deloma predstavlja predmet manjših esejev. Obe Tomaževi »vsoti« – filozofski in teološki – sta urejeni tako, da gredo v njih osnovni pojmi ontologije z roko v roki z vsebino racionalne teologije. Njegova Quaestiones disputatae obravnava tudi metafizične teme. Razprava "De potentia" izraža starodavni problem - kako lahko postaneš veliko -, ki je tvoril živce indijskih špekulacij in ki so ga še vedno zasedali Heraklit, Parmenid in drugi grški filozofi. To težavo je obravnaval tudi Thomasov učitelj Albert, vendar z manj znanstvenega uspeha kot njegov veliki učenec.

Splošni pogled na gibanje srednjeveške misli

Zgodovino sholastične filozofije najprimerneje razdelimo na dve obdobji: prvo od 9. do začetka 13. stoletja - obdobje začetne sholastike oziroma uporabe aristotelove logike in neoplatonskih filozofov v cerkveni nauk; drugi, iz začetka XIII stoletja. do konca srednjega veka - obdobje popolnega razvoja in širokega razširjanja sholastike ali uporabe aristotelove filozofije v cerkveni dogmi, ki je od takrat postala znana v celoti. Začetek sholastične filozofije se praviloma vidi v tisti svojevrstni in drzni predelavi antičnih (najbližje od vseh - neoplatonskih) pogledov, ki jih je dal sredi 9. stoletja. John Scott Eriugena.

Za njen prvi del, ki sega do sredine 12. stoletja, je značilna prevlada platonizma; to je posledica vpliva Avguština, ki najde svoj zaključek pri Bernardu iz Chartresa. Poleg tega prihajajo neoplatonski vplivi preko arabskih in judovskih filozofov, ki se najbolj jasno kažejo v monističnih naukih Amalricha iz Benskega in Davida iz Dinanta. Prelomnica je povečano poznavanje aristotelovskih spisov, čemur je sholastika delno dolga Arabcem. Janez iz Salisburyja, okoli leta 1159, pozna ves Organon; okoli leta 1200 prispe prevod Metafizike iz Carigrada na Zahod, vendar ga interpretacija aristotelovskega nauka v monističnem smislu (v katerem so nekateri sledili Arabcem) naredi sumljivega v očeh cerkve. Papež Gregor IX je leta 1231 ukazal, da se Aristotelove libri naturales izključi iz šolske uporabe, dokler jih ne pregledajo in odstranijo kakršnega koli suma zablode.

To povzroča bolj previden odnos do del Aristotela, ki so postala znana pred kratkim, vendar že približno v polovici 13. stoletja. Aristotelizem naleti na ugoden sprejem med krščanskimi filozofi; hkrati pa se zgodi širša asimilacija starodavnih miselnih metod in začne se razcvet sholastike. Zaton špekulativne misli in sholastike se začne v XIV stoletju.

Ne smemo pa domnevati, da je bil sam obstoj sholastike, njen razcvet in zaton odvisen le od večje ali manjše zaloge del antične filozofije in da je bila krščanska filozofija srednjega veka v suženjsko odvisnosti od antičnih (predvsem od Aristotel), ki poleg tega niso bili dovolj razumljeni. Podobno kot patristi so sholastiki iskali pri antičnih filozofih najprej potrditev krščanske resnice; tako kot patristi jih je notranje strinjanje starih filozofov s krščanskimi nazori prisililo, da so se oklenili enega ali drugega filozofa.

Platon je kljub nekaterim veri tujcem stal visoko med njimi, ker je učil o obstoju Boga, razlikoval večnost in čas, ideje in materijo, imenoval razum – oko, resnica – luč duha, znanje – vid in trdno vzpostavil tisto, kar je dostopno znanju, ustvaril um. Aristotel je pritegnil sholastike zaradi podobnosti, ki so jih videli med njegovim organskim svetovnim nazorom in krščanskim razumevanjem življenja in duha; so v njegovem nauku o obstoju Boga in božanskih lastnostih našli bližino naukom Svetega pisma, po njegovem mnenju, da je duša oblika telesa, spekulativni izraz biblične antropologije. Vse, kar je iz aristotelovske filozofije prodrlo v starokrščanski način mišljenja, je torej razvito tudi med sholastiki. Hkrati so v Aristotelu cenili osebo univerzalne misli in širokega pogleda, v njem so videli predstavnika tistega znanja, ki je doseženo z naravnimi napori razuma, vendar s toliko večjo jasnostjo omogoča razumevanje posebnost in višina vere.

Janez iz Salisburyja, ki ugotavlja zasluge obeh antičnih filozofov, pa dodaja, da je popolno znanje, prava filozofija mogoča le z vero, brez katere so stari misleci zapadli v zmoto. Tako razmerju srednjeveške špekulacije do antike z vsem pomenom, ki ga je imela slednja, v zgodovini razvoja sholastike ne moremo pripisati izjemnega pomena; upoštevati je treba tudi druge dejavnike notranje narave. Cerkveni učitelji bi morali v očeh sholastikov stati višje od predstojnikov akademije in liceja. Zato ne brez razloga začetek sholastike ne moremo pripisati filozofiji zahodnega misleca 9. stoletja. I.S.Erigena in teologiji grškega meniha iz VIII stoletja. sv. Janez Damascen. Njegov esej "Πηγή γνώσεως" ("Vir znanja") podaja zbirko patristične teologije z uvodnim filozofskim poglavjem, filozofija pa neposredno deluje kot storitveno orodje teologije.

Pravzaprav je bil vodja antične sholastike, ko se je pojavila potreba, da bi vsebini vere dali racionalno in sistematično obliko, Avguštin. Šolastiki so iskali teologijo kot znanost, ki bi združila vse elemente religije: pozitivne, špekulativne in mistične. Prvi korak k temu cilju je povezan z imenom Anselma Canterburyškega († 1109); njegovi dokazi o obstoju Boga so postavili temelje za racionalno teologijo. 12. stoletje prinaša s seboj po eni strani, t.j. Summae, kompendiji pozitivne doktrinarne vsebine, na drugi strani - mistične težnje, ki jih najdemo zlasti pri Bernardu Clairvauxu.

Do XIII stoletja. se v pravem pomenu nanaša na temelje teologije kot znanosti. Alexander Gales († 1245) daje svoji Summi tudi obliko komentarja maksim Petra Lombarda, a hkrati postavlja splošna metodološka vprašanja: ali je sacra disciplina potrebna, ali je sama, ali ima praktični značaj ali teoretično tisti, ki služi kot njegov predmet, kako ga predstaviti. Njegova teologija je modrost, ki je namenjena izboljšanju srca in ne izboljšanju znanja, kot je metafizika ali philosophia prima. Albertus Magnus gre še dlje: ugotovi, da je modrost tista, ki teologijo ali sacra disciplino naredi za znanost in jo naredi sorodno filozofiji.

Tomaž Akvinski končno dokazuje potrebo po modrosti, ki temelji na veri in dopolnjuje vse začasno dosegljivo znanje; je philosophia prima, predsodba, čeprav nepopolna, večne kontemplacije. Tu se čuti vpliv aristotelovskih konceptov, vendar vodilne misli presegajo meje starodavnih špekulacij. Za obstanek na tej višini ni bila potrebna le znanstvena vnema, ampak tudi nenehno soglasje elementov religije, ki so predpogoj za tako vzpon misli. Znanstveni svet tega dogovora ni mogel ohraniti in pod vplivom duha časa v XIV in XV stoletju. deloma potonila, delno odmaknjena v stran. Pozitivna teologija, mistika in dialektika so se izolirali drug od drugega, najvišja stališča so bila opuščena, špekulativna sila se je znašla v takem zatišju, da je zdaj prevladal nominalizem, ki ga je bilo mogoče zlahka premagati v obdobju začetne sholastike.

Srednjeveška sholastika je bila razdeljena na dve miselni smeri: ena je brez izkazovanja ustvarjalnosti zvesto ohranjala pridobitve cvetočega obdobja - druga je kazala znake samopropada. Poleg notranjega razloga za padec sholastike so k temu pripomogli še drugi dejavniki - vznemirjenje zanimanja za preučevanje narave in oživitev znanja o antiki. Tako enemu kot drugemu bi morala biti naklonjena povečana iz XIII. študij Aristotelove filozofije. V šoli je še vedno prevladoval teološki značaj poučevanja; vse ustanove, katerih vpliv se je odražal v smeri uma, so bile pod jurisdikcijo cerkve: samo zato, ker je sholastika sama po sebi razpadla, je lahko prevzela druga smer. Razpad sholastike se je razkril v štirinajstem stoletju, v rešitvi starega filozofskega vprašanja univerzalij. Do XIV stoletja. prevladal je realizem; zdaj premoč prehaja na stran nominalizma.

S trditvijo, da na splošno ne poznamo resničnega obstoja stvari in ne resničnih misli Boga, ampak le subjektivne abstrakcije, besede in znake, je nominalizem zanikal kakršen koli pomen za filozofijo, ki je z njegovega vidika le umetnost povezovanje teh znakov v stališča in sklepe. Ne more soditi o pravilnosti samih navedb; poznavanje resničnih stvari, posameznikov, ne more zagotoviti. Ta doktrina, v osnovi skeptična, je zarisala prepad med teologijo in posvetno znanostjo. Vsaka misel sveta je nečimrnost; ukvarja se s čutnim, a smiselno je le fenomen. Samo navdihnjeni razum teologije uči resnična načela; le po njem se učimo spoznavati Boga, ki je posameznik in skupaj skupna osnova vseh stvari in zato obstaja v vseh stvareh. To je v nasprotju z načelom posvetne znanosti, po katerem nobena stvar ne more biti hkrati v mnogih stvareh; vendar to poznamo po razodetju, verjeti moramo.

Tako sta v najostrejšem nasprotju ena z drugo postavljeni dve resnici, naravni in nadnaravni: ena pozna samo pojave, druga - njihovo nadnaravno osnovo. Teologija je praktična znanost; ona nas uči božjih zapovedi, odpira pot k odrešitvi duše. In tako kot se duhovna in posvetna znanost močno razlikujeta med seboj, tako je treba ločiti posvetno in duhovno življenje. Najbolj goreči nominalist William of Ockham je spadal med najstrožje frančiškane, ki so se ob zaobljubi revščine niso sprijaznili z načinom delovanja papeške oblasti. Resnično duhovni se mora odreči vsem posvetnim premoženjem, ker meni, da so fenomeni razumnega življenja nič. Hierarhija se mora torej odpovedati posvetni oblasti: posvetno in duhovno kraljestvo je treba ločiti; njihova zmeda vodi v katastrofe. Duhovno kraljestvo ima prednost pred posvetnim, tako kot je resnica pred videzom.

Nauk o duhovni in posvetni državi je bil tu do skrajnih meja, po katerem je moral slediti preobrat, saj je popolna ločitev duhovne in posvetne oblasti nezdružljiva s konceptom hierarhije. Nominalizem ni mogel postati splošni pogled, vendar je dosegel široko razširjenost, pritegnil misticizem, ki mu je bil soroden v svoji odpor do posvetne vrve, in razbil sholastične sisteme v sporu z realizmom. Sistematično težnjo srednjeveške filozofije je spremenil v polemiko. Spor med nominalisti in realisti ni potekal dosledno in ni dal plodnih rezultatov: izobčenje je nadomestilo argumente. Nominalizem srednjega veka je imel za filozofijo le negativen pomen. Znanstveno raziskovanje je ločil od teologije, saj je zavračal vsak pomen za duhovno življenje za posvetnimi znanostmi. Pod njegovim vplivom v XIV tabeli. Filozofska fakulteta se je v svojem iskanju resnice, ne samo po imenu, ločila od teološkega. Filozofske raziskave so dobile več svobode, a izgubile v vsebini. Formalizem, ki mu očitajo sholastiko, je zdaj res prevladujoč v filozofiji, ki je skoraj izključno zasedena z logičnimi oblikami. Tu ležijo začetki verske brezbrižnosti v razvoju posvetne znanosti; temelji na načelu delitve duhovnega in posvetnega področja.

Zgodovina sholastične filozofije

Periodizacija

Za zgodnjo sholastiko (-XII stoletje), ki še vedno stoji na podlagi nedeljivosti, medsebojnega prodora znanosti, filozofije, teologije, je značilno oblikovanje sholastične metode v povezavi z razumevanjem posebne vrednosti in specifičnih rezultatov dejavnosti razuma. in v zvezi s sporom o univerzalijah. Glavni predstavniki sholastike: v Nemčiji - Rabanne Maurus, Notker Nemec, Hugo od sv. Viktorja; v Angliji - Alcuin, John Scott Eriugena, Adelard iz Batha; v Franciji - John Roscelin, Pierre Abelard, Gilbert iz Porretanskyja, Janez iz Solsburyja, Bernard iz Chartresa, Amalric iz Bena; v Italiji - Peter Damiani, Anselm iz Canterburyja, Bonaventura.
Za srednjo sholastiko (XIII stoletje) je značilna dokončna ločitev znanosti in filozofije (zlasti naravne filozofije) od teologije, pa tudi uvajanje v zahodno filozofsko mišljenje Aristotelovega učenja (glej evropska filozofija), ki pa je bilo na voljo, samo v latinskem prevodu. Oblikuje se filozofija velikih redov, predvsem frančiškanskega in dominikanskega, pa tudi sistemov Alberta Magnusa, Tomaža Akvinskega, Dunsa Skota. Sledil je spor med pristaši Avguština, Aristotela in Averroesa, spor med tomisti in škoti. To je bil čas velikih filozofskih in teoloških enciklopedij. Drugi glavni predstavniki sholastike: v Nemčiji - Vitello, Dietrich Freiberg, Ulrich Engelbert; v Franciji - Vincent of Beauvais, John Zandunsky; v Angliji - Roger Bacon, Robert Grossetest, Alexander Gelsky; v Italiji - Aegidius iz Rima; v Španiji - Raymond Llull.
Za pozno sholastiko (XIV in XV stoletja) je značilna racionalistična sistematizacija (zahvaljujoč kateri je sholastika dobila negativen pomen), nadaljnje oblikovanje naravoslovnega in naravoslovno-filozofskega mišljenja, razvoj logike in metafizike iracionalistične smeri in končno , dokončno ločitev mistike od cerkvene teologije, ki je postajala vse bolj nestrpna. Ko na začetku. XIV stoletje je cerkev že končno dala prednost tomizmu, sholastika z verske strani je postala zgodovina tomizma. Glavni predstavniki pozne sholastike: v Nemčiji - Albert Saški, Nikolaj Kuzanski; v Franciji - Jean Buridan, Nikolay Orezmsky, Peter d'Alyi, Nikolay iz Otrekurja; v Angliji - William Ockham; v Italiji - Dante; v Španiji - šola Salamanca. V obdobju humanizma, renesanse, reformacije je sholastika prenehala biti edina duhovna oblika zahodne znanosti in filozofije. Neosholastika zagovarja primat krščanske filozofije. Šolastična in - ki ustreza metodi sholastike; v negativnem smislu - zvit, čisto racionalen, špekulativen.

Začni

Najzgodnejši filozof sholastičnega časa je Janez Scotus Eriugena, ki je živel v 9. stoletju in je svojo filozofijo razložil predvsem v delu "De divisione naturae". V svojih filozofskih pogledih se približuje Psevdodioniziju Areopagitu, katerega dela je prevedel v latinščino, pa tudi njegovemu komentatorju Maksimu Spovedniku, Gregorju Nazianzenu, Gregorju iz Nise in drugim grškim cerkvenim učiteljem ter latinščini, in sicer Avguštinu. Prava filozofija je po Erigenu identična s pravo religijo in obratno.

Cerkvene oblasti so zavrnile sistem Eriugena, ki je v sebi vseboval zarodke tako srednjeveškega misticizma kot dialektične sholastike, ker je bil v nasprotju s pravo veri. Filozof poskuša razumeti krščansko idejo stvarstva in jo razlaga v smislu neoplatonske doktrine emanacije. Bog je najvišja enotnost; Je preprosta in hkrati raznolika. Sestop od Njega je pomnoževanje božanskega dobrega s spuščanjem od splošnega k posebnemu; po najsplošnejšem bistvu vseh stvari se oblikujejo rodovi višje skupnosti, nato sledi manj splošna, do vrst in na koncu skozi specifične razlike in lastnosti - posamezniki.

Ta nauk temelji na hipostatizaciji splošnega, tako kot prej posameznikov, v redu bivanja resnično obstoječega bistva - sledi., na platonskem nauku o idejah, kot je bilo pozneje izraženo v formuli: universalia ante rem. Vendar Scott ne izključuje obstoja splošnega in v posebnem, ampak zavrača stališče »dialektikov«, ki so na podlagi del Aristotela in Boecija trdili, da je posameznik substanca v polnem pomenu, medtem ko je vrsta in vrsta sta snovi v sekundarnem pomenu. Scott imenuje sestop končnih bitij iz Božanstva analiza, resolutio; nasprotuje se vrnitvi k Bogu ali pobožnosti (reversio, deificatio), redukciji neskončnega števila posameznikov na rodove in končno na najpreprostejšo enotnost vsega, kar je Bog; torej je Bog vse in vse je Bog. Scott se drži psevdodionizije tudi pri razlikovanju med pozitivno teologijo, ki Bogu pripisuje pozitivne predikate v simbolnem pomenu, in negativnimi, ki jih v Njem zanika v pravem pomenu.

Realizem in nominalizem od 9. do konca 11. stoletja

Mnenje »dialektikov«, ki jih je Eriugena ovrgel med Eriugenom in po njem, je med sholastiki našlo številne privržence, med katerimi so ga nekateri neposredno branili pred Eriugenino neoplatonsko teorijo, drugi pa so priznavali pravo substancialnost splošnega. Nekateri dialektiki so začeli dvomiti, ali je mogoče rod prepoznati kot nekaj resničnega, materialnega, saj je splošno mogoče uporabiti za posameznike le kot predikat, medtem pa se ne sme dovoliti, da bi bila stvar predikat druge stvari.

Ta dvom je pripeljal do trditve, da je treba porod priznati le kot besede (glas). Pri reševanju vprašanja realnosti splošnih pojmov, kot je bilo že omenjeno, sta se oblikovali dve smeri: realizem in nominalizem. Obe smeri, deloma v embrionalni obliki, deloma v nekem razvoju, najdemo že v 9. in 4. stoletju. Šola Rabana Mavra (u. 856, nadškof v Mainzu) se drži aristotelovsko-boetskega stališča. Med njenimi predstavniki je bil Geirik iz Oxerra nagnjen k zmernemu realizmu. Geirikov učenec Remigius Oxerres (konec 9. stoletja) je sledil realistični težnji: po Platonu je učil, da vrsta in posameznik obstajata prek sodelovanja v splošnem; Ni pa opustil boetsko-aristotelovskega stališča imanence. Študije dialektike, pa tudi svobodne umetnosti nasploh, so se nadaljevale naprej, v Χ in XI stoletju, vendar skoraj do samega konca slednjega - brez novih znanstvenih rezultatov. Med sholastiki tega časa so znani: Poppo (X stoletje), Herbert (pozneje papež Sylvester II, † 1003), Fulbert (XI stoletje), njegov učenec Berengar iz Toursa (999-1088), Hildebert (1057- 1133), ki so sodelovali pri glavni podobi. vprašanje odnosa filozofije do cerkvenega nauka.

V 2. spolu. V 11. stoletju so nekateri sholastiki začeli Aristotelu pripisovati stališče, da se logika ukvarja in bi se morala ukvarjati s pravilno rabo besed in da so rodovi in vrste le subjektivna združenja posameznikov, označenih z istimi imeni; stališče, ki je pripisovalo resnični obstoj univerzalijam, je začelo biti predmet ovrženja. Tako se je nominalizem pojavil kot smer, nasprotna realizmu. Najbolj znan med nominalisti tega časa je Roscellin. Roscellinusov sodobnik je bil njegov izjemni nasprotnik - Anselm, canterburyjski nadškof. Anselmov moto (1033-1109): credo, ut intelligam (glej Anselm).

Pierre Abelard (1079-1142) je pri vprašanju univerzalij sledil smeri, ki je bila tuja tako nominalistični skrajnosti Roscellina kot realističnega Wilhelma Champeauja (ki je menil, da je rod v bistvu inherenten vsakemu posamezniku), a še vedno bližje nominalizmu. (glej Abelard). Zagovorniki krščanskega modificiranega platonizma so bili Bernard iz Chartresa (rojen okoli 1070-1080), William de Comte in Adelar iz Batha (oba sta poučevala v prvi polovici 12. stoletja), ki pa sta se držala aristotelovskih pogledov na poznavanje razumni svet. Med logiki-zagovorniki realizma so Walter de Mortan (+ 1174) in zlasti Gilbert Porretan, sestavljalec interpretacij o psevdoboetskih "De trinitate" in "De duabus naturis in Christo" ter avtor eseja o zadnjih šestih kategorijah. , so bili pomembni.

Abelardov učenec Peter Lombard (+ 1164), Magister sententiarum, je sestavil teološki učbenik, ki je dolgo služil kot glavni vir teološkega pouka in dialektične razlage teoloških problemov. Mistični teologi, kot so Bernard iz Clairvauxa (1091-1153), Hugo (+ 1141) in Richard (+ 1173) S.-Victor, so se upirali visokemu slovesu dialektike, predvsem pa njeni uporabnosti v teologiji. Učen in eleganten pisatelj Janez iz Salisburyja (+ 1180), ki se je držal zmernega realizma, je nastopil proti enostranski dialektiki in za povezavo klasičnega izobraževanja s šolsko teologijo. Alan ab Insulis († 1203) je napisal razlago teologije, ki temelji na umu; Amalrich iz Benskega (+ 1206) in David iz Dinanta (+ 1209) sta obnovila doktrine Dionizija Areopagita in Janeza Erigene ter si prizadevala za panteistično identifikacijo Boga s svetom. Alan de Insulis, David Dinantsky in Amalrich Bensky so že poznali nekaj prevedenih arabskih del.

Filozofija Arabcev in Judov

Razvoj sholastične filozofije od konca 12. stoletja do najvišje stopnje razcveta je posledica dejstva, da se sholastiki preko Arabcev in Judov, nato pa Grkov, seznanijo s celotnim Aristotelovim delom, pa tudi z način razmišljanja filozofov, ki so postavili vsebino teh del. ... Odkar se je z odlokom Justinijana (529) neoplatonska filozofija začela preganjati, ker je negativno vplivala na ortodoksnost krščanske teologije, se je aristotelova filozofija začela vse bolj širiti. V prvi vrsti so heretiki, nato pa predstavniki ortodoksije, v teoloških sporih uporabljali aristotelovsko dialektiko.

Sirijska nestorijanska šola v Edesi (pozneje v Nisibiji) in medicinsko-filozofska izobraževalna ustanova v Gandhizaporju sta bili glavni Aristotelovi študiji; pretežno od tam je Aristotelova filozofija prešla na Arabce. Sirski monofiziti so preučevali tudi Aristotela. Monofizit in triteist Janez Filopon in pravoslavni menih sv. Janez Damascen so bili aristotelovi kristjani. V VIII in IX stoletju. filozofija je v zatonu, a tradicija še vedno drži. V XI stoletju se kot logika izstopata Michael Psel in Janez iz Italije. Iz naslednjih stoletij je veliko komentarjev na dela Aristotela, deloma in drugih filozofov. V 15. stoletju, zlasti po padcu Carigrada (1453), se je začelo okrepljeno seznanjanje Zahoda s starodavno literaturo, na področju filozofije pa je nastal boj med aristotelovsko sholastiko in novo nastajajočim platonizmom.

Filozofija pri Arabcih na splošno predstavlja aristotelizem, pomešan z neoplatonskimi pogledi. Grška medicinska umetnost, naravoslovje in filozofija so do Arabcev prodrli predvsem v obdobju abasidske vladavine (od 750 n. št.), zahvaljujoč dejstvu, da so sirski kristjani prevajali v sirski in arabski jezik iz grškega prvega medicinskega in potem filozofska dela. Ohranjanje tradicij grške filozofije se je izražalo v tem, da je bila že zdaj povezava med platonizmom in aristotelizmom, ki je prevladovala med zadnjimi filozofi antike, in običajnimi krščanskimi teologi, ki preučujejo aristotelovsko logiko kot formalno όργανον "vendar dogmatiko". pomembna; toda zaradi strogega monoteizma islama je aristotelova metafizika, zlasti njen nauk o Bogu, tukaj dosegla velik pomen kot pri neoplatonikih in kristjanih, prirodoslovno-znanstveni nauk Aristotela pa se je tu še uspešneje razvijal zaradi povezave med filozofskimi študijami. najbolj znani arabski filozofi na vzhodu: Alkendi (1. polovica 9. stoletja), matematik in astrolog; Alfarabi (X. stoletje), ki je asimiliral neoplatonski nauk o emanacijah; Avicena (XI. stoletje), ki je zagovarjal čistejši aristotelizem in je bil zelo spoštovan tudi med krščanskimi učenjaki poznejšega srednjega veka kot filozof in zlasti kot medicinski znanstvenik; končno, Algazel († XII. stoletje) v interesu teoloških Pravoverje se je zateklo k filozofskemu skepticizmu.

Na zahodu: Avempats (XII stoletje, Ibn Badja) in Abubazer (XII stoletje, Ibn Tophail), ki sta izvajala idejo neodvisnega postopnega razvoja človeka; Averroes (Ibn Roschd, 1126-1198), slavni komentator Aristotela. Averroes razlaga doktrino slednjega o pasivnem in aktivnem umu, zavzema panteistično stališče, ki izključuje individualno nesmrtnost; prepozna en sam intelekt, skupen vsemu človeštvu, razkosanega v posameznih ljudeh in zopet k sebi vrača vsako svojo emanacijo, tako da se le v njem zapletejo v nesmrtnost. Filozofija Judov v srednjem veku je del kabale, del preoblikovanega platonsko-aristotelskega učenja. Nekatere kabalistične določbe lahko pripišemo 1. stoletju. ali do časa pred začetkom krščanske dobe; verjetno so povezani s skrivnim naukom esenov.

Na nadaljnjo vzgojo tega nauka so pomembno vplivali grški, predvsem platonski pogledi skozi morda judovsko-aleksandrijsko religiozno filozofijo in kasneje - neoplatonske spise. Stik s tujimi civilizacijami, zlasti s perzijsko, nato helensko in rimsko, kasneje - s krščanstvom in mohamedanstvom, je razširil obzorja judovskega ljudstva in postopoma privedel do uničenja nacionalnih meja na področju vere. Od judovskih filozofov je pomembnejši Saadia-ben-Joseph-al-Fayumi (od 892 do 942), zagovornik Talmuda in nasprotnik Karaitov; predstavnik neoplatonskega trenda, ki je živel v Španiji okoli leta 1050, Solomon Ibn-Gebirol, ki ga krščanski sholastiki priznavajo kot arabskega filozofa in ga omenjajo pod imenom Avicebron; Bahia ben Joseph, avtor moralnega eseja o dolžnostih srca (konec 11. stoletja). Neposredno reakcijo v filozofiji je okoli leta 1140 naredil pesnik Juda Halevi v svoji knjigi Khosari, kjer so razstavljene grška filozofija, krščanska in mohamedanska teologija, ki jih je premagal judovska doktrina.

Sredi 12. stoletja je Abraham ben David poskušal narediti primerjavo med judovsko in aristotelovsko filozofijo; s pomembnejšim uspehom se je najbolj znani med judovskimi filozofi srednjega veka Maimonides (Moses Maimonides, 1135-1204) v svojem eseju: »Vodnik dvomljivcem« lotil te naloge. Aristotelu pripisuje brezpogojno avtoriteto v poznavanju sublunarnega sveta, medtem ko v poznavanju nebeškega in božanskega svoje poglede omejuje na odkrit nauk. Levi ben Gerson (prva polovica 14. stoletja) je znan kot komentator Parafraze in Averroesovih komentarjev ter kot avtor lastnih del. Prek Judov so bili v latinščino prevedeni arabski prevodi del Aristotela in Aristotelovcev in na ta način je poznavanje splošne aristotelovske filozofije doseglo krščanske skolastike, ki so sami začeli prevajati Aristotelova dela neposredno iz grščine.

Razvoj in distribucija

Spoznavanje Aristotelovega spisa, pa tudi del arabskih in judovskih filozofov, ki temeljijo deloma na neoplatonizmu, deloma na aristotelizmu in z bizantinsko logiko, je pomembno razširilo in preoblikovalo filozofske študije med krščanskimi sholastiki. V nekaterih od teh spisov, zlasti v tistih, ki so jih sprva napačno pripisovali Aristotelu, v resnici pa zaradi njihovega izvora neoplatonizmu, se razvija emanatistična teozofija. Prispevala je k nastanku panteističnih doktrin, ki so se držale naukov Johna Scotta Erigene, proti katerim se je kmalu pojavila močna cerkvena reakcija, ki je sprva grozila, da se bo dotaknila aristotelovske naravne filozofije in metafizike.

Kasneje, ko je bil priznan teistični značaj dejanskih Aristotelovih spisov, so jih začeli uporabljati proti platonizmu, ki so si ga zgodnji sholastiki izposodili od Avguština in cerkvenih očetov. Prvi sholastični filozof, ki je preučeval celotno Aristotelovo filozofijo in del komentarjev arabskih filozofov ter vse to usmeril v službo krščanske teologije, je bil Alexander Gales (+ 1245); v svoji "Summa theologiae" predstavlja silogistični temelj cerkvenih dogem, za kar uporablja filozofske nauke. Njegova stvaritev ni prva s takim naslovom; obstajali so še prej Summaes, vendar so njihovi avtorji uporabljali le Aristotelovo logiko in ne celotne njegove filozofije.

Viljem iz Auvergne, škof. Parižan (+ 1249), zagovarjal platonski nauk o idejah in substancialnosti človeške duše pred Aristotelom in arabskimi aristotelci; poistovetil je celoto idej z drugo osebo Svete Trojice. Robert, škof. Lincoln (+ 1252), povezal platonsko doktrino z aristotelovsko. Michael Scott je bolj znan kot prevajalec aristotelskih spisov kot samostojni pisatelj. Vincent Beauvais (+ 1264) je bolj enciklopedist kot filozof. Mistik Bonaventura (+ 1274), učenec Aleksandra Galesa, je dal prednost Platonovemu nauku pred Aristotelovim in vso človeško modrost podredil božanskemu razsvetljenju. Nad ljudsko moralo je po njegovem mnenju izpolnjevanje samostanskih zaobljub in predvsem mistična kontemplacija, ki daje pričakovanje prihodnje blaženosti. Albert Bolshtadt (1193-1280), z vzdevkom Veliki (Albertus Magnus) ali "doctor universalis", je bil prvi sholastik, ki je sistematično reproduciral celotno aristotelovsko filozofijo, pri čemer je nenehno upošteval arabske komentatorje in jo razvijal v smisel za cerkveno dogmo.

SHOLASTICIZEM(latinsko scholastica iz grščine σχολαστικός - šola) - vrsta religiozne filozofije, za katero je značilna temeljna podrejenost primatu teološke doktrine, kombinacija dogmatskih predpostavk z racionalističnimi metodami in posebno zanimanje za logične probleme; najbolj popoln razvoj v zahodni Evropi dobil v zrelem in poznem srednjem veku.

GENEZA HOLASTIKE IN PERIODIZACIJA NJENEGA RAZVOJA. Začetki sholastike segajo v poznoantično filozofijo, predvsem v neoplatoniste 5. stoletja. Prokla (nastavitev za branje odgovorov na vsa vprašanja iz avtoritativnih besedil, ki so bila za Prokla Platonova dela, pa tudi svetih besedil starega poganstva; enciklopedično povzetek različnih problemov; združevanje podatkov mistično interpretiranega mita z njihovim racionalnim razvojem ). Krščanska patristika se približuje sholastiki, ko je delo končano na dogmatskih temeljih cerkvenega nauka ( Leontija Bizantinca , Janez Damascen ). Posebno pomembno je bilo delo Boecij o prenosu grške kulture logičnega razmišljanja v latinsko govorečo tradicijo; njegova pripomba med komentiranjem enega logičnega dela (In Porph. Isagog., MPL 64, stol. 82-86) in kot odprto vprašanje, ali so splošni pojmi ( univerzali ) le zaradi znotrajjezične realnosti ali pa imajo ontološki status, je povzročilo razpravo o tem vprašanju, ki je trajala stoletja in je konstitutivna za sholastiko. Tisti, ki so videli realnost v univerzalijah, so bili imenovani realisti; tisti, ki so v njih videli preprosto oznako (nomen, dobesedno "ime") za abstrakcijo, ki jo je ustvarila človeška zavest, so imenovali nominalisti. Med čistim realizem in čisto nominalizem kot dve polarni možnosti je obstajal miselni prostor za zmerne ali zapletene variante.

Zgodnja sholastika (od 9. do 12. stoletja) ima samostane in samostanske šole kot sociokulturno zemljo. Rodi se v dramatičnih sporih o mestu t.i. dialektike (t.i. metodičnega sklepanja) pri iskanju duhovne resnice. Skrajna stališča racionalizma ( Berengar iz Toursa ) in fideizem ( Peter Damiani ) ne bi mogel biti konstruktiven za sholastiko; srednjo pot je predlagala formula, ki sega nazaj k Avguštinu Anselm iz Canterburyja "Credo, ut intelligam" ("Verjamem, da bi razumel" - kar pomeni, da je vera primarna kot vir izhodišč, ki so nato podvržena duševnemu razvoju). Miselne pobude drznega inovatorja Abelard in drugi teologi 12. stoletja. ( Šola Chartres , Šola Saint Victor ) prispeval k razvoju šolske metode in pripravil prehod v naslednjo dobo.

Visoka sholastika (13. - zgodnje 14. stoletje) se razvija v okviru sistema univerz, ustanovljenih po vsej Evropi; ozadje je aktivno sodelovanje v duševnem življenju t.i. prosteških redov - tekmecev dominikanov in frančiškanov. Najpomembnejša intelektualna spodbuda je širše poznavanje Aristotelovega besedila, pa tudi njegovih arabskih in evropskih komentatorjev. Vendar je obsojen poskus, da bi v šolski obtok uvedli tiste aristotelovske in averoistične teze, ki so bile nezdružljive s temelji krščanske vere (primer Seeger iz Brabanta ). Prevladujoča smer, ki se izraža predvsem v ustvarjalnosti Tomaž Akvinski , si prizadeva za dosledno sintezo vere in znanja, za sistem hierarhičnih ravni, znotraj katerega bi doktrinarne dogme in religiozno-filozofske špekulacije dopolnjevala družbeno-teoretična in naravoslovno-znanstvena refleksija, usmerjena v Aristotela; utemeljuje se v okviru dominikanskega reda, sprva naleti na protest konservativcev (obsodba številnih tez pariškega škofa leta 1277, sledijo podobna dejanja v Oxfordu), nato pa vedno bolj pogosto in stoletja se dojema kot normativna različica sholastike. Vendar avtoritarni pluralizem, ki ga daje vzporedno sobivanje različnih redov v zrelem srednjem veku v katolicizmu, ustvarja priložnost za razvoj predvsem znotraj frančiškanskega reda alternativnega tipa sholastike, ki ga predstavlja mistična metafizika, usmerjena v avguštinsko platonizem. Bonaventura , prestavljanje poudarka z intelekta na voljo in z abstraktnega na ednino (haecceitas, "to je to") v Janezu Duns Scott itd.

Pozna sholastika (14. – 15. stoletje) je bila krizna doba, nikakor pa ne pusta. Po eni strani dominikanci in frančiškani predelajo ustvarjalne pobude Tomaža Akvinskega oziroma Dunsa Skota v konzervativne sisteme tomizma in zverstva; po drugi strani pa se slišijo glasovi, ki kličejo po prehodu od metafizične špekulacije k empiričnemu preučevanju narave ter od poskusov uskladitve vere in razuma - k zavestno ostrem ločevanju nalog obeh. Posebno vlogo imajo britanski misleci, ki nasprotujejo spekulativnemu sistemskemu ustvarjanju kontinentalne visoke sholastike: R. Slanina poziva k razvoju posebnega znanja, W. Okkam predlaga skrajno radikalen razvoj zverskih teženj k skrajnemu nominalizmu in teoretično utemeljuje trditve imperija do papeštva. Omeniti velja protokapitalistično revizijo sholastičnega koncepta »poštene cene« nemškega okamista Gabriela Biela (približno 1420–1495). Nekatere vidike miselne zapuščine tega obdobja, revizijo in kritiko prejšnjih temeljev sholastike je kasneje asimilirala reformacija.

ŠOLSKA METODA. Podreditev misli avtoriteti dogme – po dobro znani formuli, ki sega do Petra Damianija (De divina omnipotentia, 5, 621, MPL, t. 145, col. 603), philosophie ancilla theologiae, »filozofija je služabnik teologije" - je neločljivo povezan z ortodoksno sholastiko skupaj z vsemi drugimi vrstami pravoslavne cerkvene verske misli; kar je specifično za sholastiko, je, da je bila sama narava razmerja med dogmo in razumom z nedvomno avtoritarnostjo pojmovana kot nenavadno racionalna in osredotočena na imperativ notranje in zunanje sistemnosti. Tako Sveto pismo in Sveto izročilo, kot tudi dediščina antične filozofije, ki jo je aktivno predelala sholastika, sta v njem delovala kot veličastno normativno nadbesedilo. Domnevalo se je, da ima vsako znanje dve ravni – nadnaravno znanje, podano v Božjem razodetju, in naravno znanje, ki ga išče človeški um; norma prve vsebuje besedila Svetega pisma, ki jih spremljajo avtoritativni komentarji cerkvenih očetov, norma druge, besedila Platona in zlasti Aristotela, obkrožena z avtoritativnimi komentarji poznoantičnih in arabskih filozofov vsega, kar zadeva naravne stvari"). Potencialno je v teh in drugih besedilih že dana polnost resnice; da bi ga aktualizirali, je treba interpretirati samo besedilo (zvrst lectio, dobesedno »branje«, ki je bila izvirna zvrst šolskega diskurza, pomeni interpretacijo izbranega odlomka iz Svetega pisma ali, redkeje, kakšnega avtoritete, na primer Aristotela), nato pa iz besedil izpeljejo celoten sistem njihovih logičnih posledic s pomočjo neprekinjene verige pravilno zgrajenih sklepov (primerjaj žanrsko značilnost sholastike vsote - zaključni enciklopedični esej, za katerega je pogoj zanj zvrst maksim). Mišljenje sholastike ostaja zvesto epistemologiji antičnega idealizma, za katerega je skupen resnični subjekt vednosti (prim. Platonovo teorijo idej in Aristotelovo tezo: »vsaka definicija in vsaka znanost se ukvarja s splošnim«, Met. XI, str. 1, str. 1059b25, prev. A.V. Kubitsky); nenehno hodi po poti dedukcije in skoraj ne pozna indukcije, njene glavne oblike so definicija, logična razčlenitev in končno silogizem, ki deducira posebno iz splošnega. V nekem smislu je vsa sholastika filozofiranje v oblikah interpretacije besedila. V tem predstavlja nasprotje tako sodobni evropski znanosti z njeno željo po odkrivanju doslej neznane resnice z analizo izkušenj, kot mistiki z željo videti resnico v ekstatični kontemplaciji.

Paradoksalen, a logičen dodatek k usmerjenosti sholastike k avtoritativnemu besedilu je bil izbor avtoritete »naravnega« znanja, nepričakovano brez konfesionalne in verske motivacije; skupaj s starimi pogani, kot so Platon, Aristotel ali astronom Ptolemej, in misleci islamske kulture, kot je Averroes ( Ibn Rushd ) kanon zrele sholastike je vključeval na primer španskega Juda Ibn Gebirol (11. stoletje), znan kot Avicebronn (poleg tega so se krščanski sholastiki, ki so ga citirali, spomnili, da ni bil kristjan, a pozabljeni kot nepotrebni podatki o njegovi narodni in verski pripadnosti, ki so jih razjasnili šele raziskovalci 19. stoletja). V zvezi s tem ugotavljamo, da t.i. teorija dvojne resnice (enaka teza je lahko resnična za filozofijo in napačna za vero), ki jo odločno zavrača tomizem, a pripisuje na primer Sigerju iz Brabanta in je logična meja mnogih tend pozne sholastike, je do določene mere posledica sholastična avtoritarnost: Sveto pismo in cerkveni očetje - avtoritete, Aristotel in Averroes, ki jima nasprotujeta, pa sta bila prav tako dojeta kot avtoritete. Nadalje, sholastika ne bi bila ustvarjalno obdobje v zgodovini misli, če bi v podatkih avtoritativnih besedil našla že pripravljene odgovore in ne vprašanja, ne intelektualne težave, ki povzročajo novo delo uma; prav nezmožnost reševanja problemov s pomočjo zgolj enega sklicevanja na avtoriteto, ki utemeljuje samo možnost sholastike, je večkrat postala predmet tematizacije. "Auctoritas cereum habet nasum, id est in diversum potest flecti sensum" ("Oblast ima voščeni nos, se pravi, da se lahko obrne tako tja kot tja"), je zapisal pesnik in učenjak. Alan Lille , misli. 1202 ( Alanus de Insulis... De Fide Cath. I, 30, MPL, t. 210, 333 A). Tomaž Akvinski posebej nasprotuje odnosu duha do pasivnega doksografskega odnosa do avtoritete: »Filozofija se ne ukvarja z zbiranjem mnenj različnih ljudi, ampak s tem, kako stvari v resnici so« (In librum de caelo I, 22). Šolastične mislece je pritegnilo obravnavanje posebno zapletenih hermenevtičnih problemov; Poseben primer je bilo besedno nasprotje med merodajnimi besedili, ne brez razloga poudarjeno v naslovu Abelardovega dela "Da in ne" (Sic et non). Šolar je moral biti sposoben razumeti tovrstne incidente, ki so delovali v kategorijah semantike (polisemija besede), semiotike (simbolični in situacijsko-kontekstualni pomeni, prilagajanje oblike teološkega diskurza jezikovnim navadam poslušalca ali bralca, itd.); teoretično se postavlja celo vprašanje pristnosti kompozicije in kritike besedila, čeprav takšni filološki problemi v službi teologije kot celote ostajajo netipični za srednji vek in predstavljajo značilno osvajanje moderne evropske kulture.

Vpliv sholastike na sodobno kulturo je bil razširjen. Srečamo se s šolsko tehniko razkosanja pojmov v pridigah in življenjih (zelo svetlo - v "Zlati legendi" Jacoba Voraginskega), sholastične metode dela z besedo - v latinskojezični poeziji, od himnografije do pesmi vagantov in drugih čisto vsakdanje zvrsti (in prek latinskojezične literature - tudi in v literaturi v ljudskih jezikih); sholastičen alegorizem se močno čuti v praksi vizualnih umetnosti.

Usmerjenost k togo določenim pravilom mišljenja, stroga formalizacija antične dediščine so pomagali sholastiki izpolniti svojo "šolsko" nalogo - prenesti skozi etnične, verske in civilizacijske spremembe srednjega veka kontinuiteto intelektualnih veščin, ki jih je izročila antika, potrebne konceptualne in terminološki aparat. Brez sodelovanja sholastike, vse nadaljnji razvoj evropska filozofija in logika bi bili nemogoči; tudi ostro napadajoči sholastični misleci zgodnjega modernega obdobja, vse do razsvetljenstva in nemškega klasičnega idealizma, vključno, niso mogli brez široke rabe sholastičnega besednjaka (še vedno zelo opaznega v intelektualni jezikovni rabi zahodnih držav) in to dejstvo je pomemben dokaz v prid sholastike ... Sholastika kot celota je ob potrjevanju splošnega razmišljanja - kljub številnim pomembnim izjemam - sorazmerno malo prispevala k razvoju okusa po konkretnih izkušnjah, pomembnih za naravoslovje, vendar se je njegova struktura izkazala za izjemno ugodno za razvoj znanosti. logična refleksija; dosežki sholastikov na tem področju predvidevajo sodobno oblikovanje številnih vprašanj, zlasti problemov matematične logike.

Humanisti renesanse, teologi reformacije in predvsem filozofi razsvetljenstva so si v zgodovinsko pogojenem boju proti civilizacijskim paradigmam srednjega veka močno prizadevali, da bi samo besedo »sholastika« spremenili v žaljiv vzdevek, sinonim za prazna miselna igra. Vendar pa razvoj zgodovinske in kulturne refleksije ni okleval ugotavljanja ogromne odvisnosti celotne filozofije zgodnjega modernega obdobja od šolske dediščine, kontinuitete nasprotujočih si obdobij. Dovolj je, da se spomnimo, da je koncept, ki ga je predstavil Rousseau, in je imel tako očitno revolucionarno vlogo "Družbena pogodba" sega k pojmovnemu aparatu sholastike. Paradoksalno, romantično-restavratorski kult srednjega veka, ki je izpodbijal negativno oceno sholastike, je v marsičem stal dlje od njegovega duha kot kritiki sholastike v dobi razsvetljenstva (npr. J. de Maistre , 1753–1821, goreč apologet monarhije in katolicizma, ironičen glede abstrakcije »človeka nasploh«, ki je neločljivo povezana z razsvetljenskim humanizmom, zunaj narodov in ras, z enim gibanjem, ki skupaj z ideologijo francoske revolucije prevrne celotno zgradbo. tradicionalne katoliške antropologije in padca v nesprejemljiv »nominalizem«).

V zaprtem katoliškem svetu izobraževalne ustanove sholastika je vrsto stoletij ohranila obroben, a ne vedno neproduktiven obstoj. Med manifestacijami zapoznele sholastike zgodnje moderne dobe je treba omeniti delo španskega jezuita F. Suarez (1548-1617), in tudi - zaradi svojega civilizacijskega pomena za vzhodnoslovanski prostor - pravoslavna različica sholastike, ki jo je v Kijevu zasadil metropolit Peter Mohyla (1597-1647) in od tam širil svoj vpliv v Moskvo.

Zanimanje katoliških učenjakov za sholastiko je spodbudilo, po prelomu tradicije v času razsvetljenstva, v kontekstu romantičnega in poromantičnega historicizma 19. stoletja, zgodovinskih in filozofskih študij, objavljanja besedil itd.; projekt posodobitvene obnove sholastike v obliki neosholastika , ki bi dal odgovore na sodobna vprašanja, medtem ko se je domnevalo, in ga je leta 1879 podprla papeška avtoriteta (enciklika Leona XIII. »Aeterni Patris«, ki katoliško misel usmerja k zapuščini Tomaža Akvinskega – gl. tomizem ). Močna spodbuda za ta projekt je bila v 20. stoletju. položaj nasprotovanja totalitarnim ideologijam – nacionalsocializmu in komunizmu; takšno nasprotovanje je ustvarilo potrebo po pozivu k idealu "večne filozofije" (philosophia perennis), pa tudi po sintezi med načelom avtoritete, ki je sposobna tekmovati z avtoritarizmom totalitarizma, in načelom osebnosti, ki nasprotuje totalitarizmu. , pri usklajevanju krščanskih in humanističnih moralnih načel. To je 1. polovica in sredina 20. stoletja. - čas, ko se je dediščina sholastike lahko zdela avtoritativnim mislecem (J. Marechal, 1878-1944; J. Maritain , E. Gilson in drugi) zakladnica metod za premagovanje čisto sodobnih problemov (primerjaj npr. Maritain J.Šolastika in politika, 1940). V »postkoncilnem« katolicizmu (po drugem vatikanskem koncilu 1962–65) neosholastika ne izgine kot priložnost, vendar pa meje njegove identitete, pa tudi znaki prisotnosti v sodobni kulturi, vse bolj niso več otipljivi.

Literatura:

1. Aiken G. Zgodovina in sistem srednjeveškega pogleda na svet, prev. z njim. SPb., 1907;

2. Stöckl A. Zgodovina srednjeveške filozofije, prev. z njim. M., 1912;

3. Styazhkin N.I. Oblikovanje matematične logike. M., 1967;

4. Popov P.S. Styazhkin N.I. Razvoj logičnih idej od antike do renesanse. M., 1974;

5. Sokolov V.V. Srednjeveška filozofija. M., 1979;

6. Averintsev S.S. Krščanski aristotelizem kot notranja oblika zahodne tradicije in problemov moderna Rusija.– V knjigi: On je isti. Retorika in izvori evropske literarne tradicije. M., 1996;

7. Gilson Ε.H. L̕esprit de la philosophie médiévale. P., 1932.2 izd. I – II. P., 1944;

8. Grabmann M. Die Geschichte der scholastischen Methode, I – II. Freiburg, 1909–11 (ponovno izdano V., 1957);

9. On je isti. Die theologische Erkenntnis- und Einleitungslehre des hl. Thomas von Aquin. Freiburg i. Schweiz, 1947;

10. De Wulf. Histoire de la philosophie médiévale, I – III, 6 éd. Louvain, 1934–47;

11. Landgraf Α.Μ. Dogmengeschicte der Frühscholastik, I – IV. Regensburg, 1952-56;

12. On je isti. Einführung in die Geschichte der theologischen Literatur der Frühscholastik. Regensburg, 1956;

13. Le Goff J. Les intellectuels au moyen âge. P., 1957;

14. Chenu M.D. La théologie comme science au XIII e siècle, 3 éd. P., 1957;

15. On je isti. Das Werk des hl. Thomas von Aquin - Die deutsche Thomas-Ausgabe, Ergänzungsband II. Hdlb - Gradec – Köln, 1960;

16. Metz J.-B. Christliche Anthropozentrik. Über die Denkform des Thomas von Aquin. Münch, 1962;

17. Wilpert P.(Hrsg.). Die Metaphysik im Mittelalter. V., 1963;

18. Lang Α. Die theologische Prinzipienlehre der mittelalterlichen Scholastik. Freiburg, 1964;

19. Schillebeck E. Hochscholastik und Theologie.– Offenbarung und Theologie. Mainz, 1965, S. 178-204;

20. Breidert W. Das aristotelische Kontinuum in der Scholastik, 2. Aufl. Münster, 1980;

21. Vries J. de. Grundbegriffe der Scholastik, 2. Aufl. Darmstadt, 1983;

22. Pieper J. Scholastik, 2. Aufl. Münch, 1986;

23. Pesch O. N. Thomas von Aquin. Grenze und Größe mittelalterlicher Theologie. Eine Einführung. Mainz, 1988, 2. Aufl., 1989;

24. Schlosser M. Cognitio et amor. Paderborn, 1990.

S. S. Averintsev

UVOD

Vsako obdobje človeške zgodovine je imelo svoje značilnosti v razvoju znanosti, kulture, družbenih odnosov, sloga mišljenja itd. Vse to je pustilo pečat v razvoju filozofske misli, na to, kateri problemi na področju filozofije so bili v ospredju.

Srednji vek zavzema dolgo obdobje evropske zgodovine, od razpada rimskega cesarstva v 5. stoletju do renesanse (XIV-XV stoletja) Filozofija, ki se je razvila v tem obdobju, je imela dva glavna vira za nastanek. Prva med njimi je starogrška filozofija, predvsem v njenih platonskih in aristotelovskih tradicijah. Drugi vir je Sveto pismo, ki je to filozofijo spremenilo v glavni tok krščanstva. Srednjeveška filozofija je tisto dolgo obdobje v zgodovini evropske filozofije, ki je neposredno povezano s krščansko religijo.

Večino filozofskih sistemov srednjega veka so narekovale temeljne dogme krščanstva, med katerimi sta bili najpomembnejši dogma o osebni obliki boga stvarnika in dogma o stvarjenju sveta od Boga "izven". nič«. V pogojih tako okrutnega verskega diktata, podprtega z državno oblastjo, je bila filozofija razglašena za "služabnico religije", znotraj katere so se s stališča teologije reševala vsa filozofska vprašanja. Teologija - (grško theos - Bog in logos - beseda, nauk) - spekulativni nauk o Bogu, ki temelji na Razodetju, t.j. božanska Beseda, utelešena v svetih besedilih teističnih religij (v krščanstvu - Sveto pismo).

Glavna faza v oblikovanju srednjeveške filozofije je sholastika, ki je vrsta filozofiranja, v kateri skušajo sredstva človeškega uma utemeljiti ideje in formule, prevzete na zaupanje.

V srednjem veku so se pojavile besede, kot so "profesor", "študent", "rektor", "disertacija", "univerza". Še več, tudi tisto, kar smatramo za univerzalno človeško občutje, ki ga vsak človek doživlja v svojem življenju, in sicer ljubezen, je čudno, da se je ta pojav rodil tudi v srednjem veku in je povezan s povsem določenimi pojavi srednjeveške evropske kulture. To seveda ne pomeni, da pred začetkom srednjega veka ljudje niso ljubili ali kasneje prenehali ljubiti, ampak določena ideja tega občutka, petje tega občutka - vse to je bilo najprej razumljeno, realizirano prav v srednjem veku in prvi, ki so to storili, so bili pesniki in glasbeniki, ki so jih v Provansi imenovali trubadurji, v Nemčiji pa ministri. Tako,. Obdobje srednjega veka je presenetljivo po svojem pomenu in zelo številni kulturni dosežki, ki jih identificiramo z antiko, pravzaprav niso nastali v antiki, ampak v srednjem veku.

V razmerah, ko se je zanimanje za teologijo in filozofijo vse bolj prebujalo, ni bilo mogoče ohraniti popolnega zanikanja vrednosti racionalnega znanja, je bilo treba iskati bolj subtilne načine reševanja vprašanja odnosa med teologijo in znanostjo. . To ni bila lahka naloga, šlo je za razvoj metode, ki bi brez pridiganja popolnega neupoštevanja znanja lahko ohranila primat vere nad razumom.

SPLOŠNA ZNAČILNOST HOLASTIKOV

Srednjeveška civilizacija je po bogastvu vsebin in oblik ogromen duhovni in kulturni svet, ki ga zaznamujejo edinstveni dosežki in se raztezajo v časovnem razponu več stoletij. Bogastvo srednjeveške kulture ni omejeno le na dela sholastične teologije. Vendar srednji vek ni samo nepredstavljiv brez sholastike, ampak je v veliki meri od nje določen. Šolastična teologija je pustila globok pečat na celotno kulturo zahodnega srednjega veka. Znana je primerjava srednjeveškega gotskega templja s teološkimi in filozofskimi spisi. Gotski tempelj je analog "Vsote teologije" (tako so se imenovala dela teologov): enaka veličastna harmonija, sorazmernost delov in vseobsegajoča. Koncil ni nič manj v celoti kot teološka razprava izrazil celoto idej svojega časa. Celoten krščanski nauk se je očitno odvijal pred očmi vernika. Prenašala se je skozi zunanjo in notranjo arhitekturo, skozi organizacijo prostora, ki usmerja človeško dušo navzgor, skozi ogromno različnih detajlov, ki igrajo strogo določeno vlogo, skozi kiparske podobe. Gotski tempelj - sholastična teologija v kamnu. Ta analogija ne more le pričati o pomenu vloge sholastične teologije v srednjem veku. grški"Schollet" - miren poklic, študij) - srednjeveška štipendija. Tesno je povezan z nastajajočimi iz VIII-IX stoletja. izobraževalnega sistema na Zahodu. Vendar pa to in nova faza v razvoju duhovne kulture Evrope, ki je nadomestila patristiko. Temeljila je na patristični literaturi, hkrati pa je bila povsem izvirna in specifična kulturna vzgoja.

V izobraževalnih središčih obdobja zgodnjega krščanstva so sholastike imenovali učitelji šol, ki jih je ustanovila cerkev, zato je izraz "sholastika" sčasoma začel označevati cel kompleks pojavov, ki so zaznamovali intelektualno življenje več stoletij predvsem rimskokatoliška cerkev.

Sprejeta je naslednja periodizacija sholastike. Prva faza je od 6. do 9. stoletja. - predhodno. Druga faza je od 9. do 12. stoletja. - obdobje intenzivnega oblikovanja. Tretja faza je XIII stoletje. - "zlata doba sholastike." Četrta faza - XIV-XV stoletja. - izumrtje sholastike.

Vsako od stopenj je mogoče povezati z osebnostmi mislecev, ki najbolj nazorno izražajo njene značilnosti. Prvo obdobje jasno predstavlja I.S. Eriugena († okoli 877); drugi - Anselm Canterburyjski (umrl leta 1109) in Pierre Abelard (umrl leta 1142); tretji - Tomaž Akvinski (1225-1274) in Bonaventura (1221-1274); četrti - V. Okkam (ok. 1285-1349).

Šolastična štipendija v praksi je bila niz stopnic, z vzponom po katerih je študent lahko dosegel najvišje. V samostanskih in cerkvene šoleštudiral sedem svobodnih umetnosti. Izobraževalne ustanove, ki so zagotavljale še višjo raven usposabljanja, so bile univerze.

Prve univerze so se pojavile v XII stoletju. v Parizu in Bologni. V XIII-XV stoletjih. Evropo je pokrivala cela mreža univerz. Potrebo po njih so določale predvsem potrebe in naloge cerkve.

V večini primerov so se univerze zanašale neposredno na podporo cerkvenih oblasti. Glavni cilj univerzitetne znanosti je bil preučevati in razlagati Sveto pismo in Sveto izročilo (tj. dela svetih očetov Cerkve). Razlaga svetih besedil je bila izključna pristojnost cerkve in z njo povezanih univerzitetnih učenjakov, da bi preprečili širjenje nevednih sodb o krščanski veri. V skladu z glavno nalogo je večina univerz vključevala dve fakulteti - Fakulteto za svobodne umetnosti in Teološko fakulteto (teologijo). Prvi je bil nujen pripravljalni korak za drugega.

Teološka fakulteta si je prizadevala natančno preučevati Sveto pismo z njeno interpretacijo in sistematično predstavitvijo krščanskega nauka. Rezultat tega dela so bile tako imenovane "teološke vsote". Magistri teologije so postali le tisti, ki so pred tem študirali na Filozofski fakulteti.

Poleg neposrednih rezultatov dejavnosti znanstvenikov je razvoj univerz privedel do številnih učinkov, ki jih lahko imenujemo stranski učinki. Vendar pa so bile velikega pomena za srednjeveško in kasnejšo evropsko kulturo. Prvič, univerze so pomagale zgladiti družbena nasprotja, saj je bil dostop do njih odprt za ljudi vseh stanj in slojev. Poleg tega so študentje iz revnih družin lahko računali na materialno podporo za celotno obdobje študija. Mnogi od njih so pozneje dosegli velike višine tako v štipendiji kot v družbenem statusu. Drugič, univerzitetni študenti in profesorji so v svoji celoti sestavljali poseben razred - korporacijo ljudi različnega izvora. Sestop znotraj te korporacije je prenehal igrati odločilno vlogo v srednjeveški družbi kot celoti. V ospredje sta prišla znanje in inteligenca. V tem okolju se je pojavilo novo razumevanje plemstva - plemstvo ne v krvi in bogastvu, temveč v inteligenci. Takšna plemenitost je bila povezana s prefinjenostjo uma in vedenja, subtilnostjo psihe in prefinjenim okusom.

Končno se univerzitetna štipendija in znanje nikakor nista skladala z nasprotovanjem in uporom. Nasprotno, srednjeveški študent in profesor sta ravno tista, ki ju najbolj zanima stabilnost obstoječega reda in njegovo postopno moralno izboljšanje. Univerzitetna posest ni bila odcepljena od družbe, ampak je predstavljala enega njenih temeljnih stebrov. Spoštovanje znanja in kulture, ki so ga razvile srednjeveške univerze, je igralo vlogo v kasnejši zgodovini.

SPECIFIČNOST SREDNJEVEŠKE KOLASTIKE

Srednjeveška filozofija je v zgodovino misli vstopila pod imenom sholastika, ki se je v zdravem pomenu že dolgo uporabljala kot simbol praznih besed, ločenih od realnosti. In za to nedvomno obstajajo razlogi.

Glavna značilnost sholastike je, da se zavestno obravnava kot znanost, ki je postavljena v službo teologije, kot "služabnik teologije".

V - XV stoletja. velja za obdobje srednjeveške sholastike. Krščanstvo je postalo prevladujoča religija tega obdobja. Duhovščina je imela pomembno vlogo v družbi. Samostani so bili trdnjave, središča kmetijstva in hkrati središča izobraževanja in kulture. Počasen tempo razvoja fevdalne družbe je prispeval k nastanku napačne predstave o njej kot o obdobju stagnacije in celo nazadovanja v primerjavi s stopnjo sužnjelastniške starodavne družbe. Pravzaprav se je znanstveno in filozofsko znanje v veliki meri ohranilo in se še naprej razvijalo.

V našem času je beseda "sholastika" dobila konotacijo nečesa zelo slabega. Ko so hoteli nekaj grajati na področju znanosti, poučevanja, so rekli: »No, to je nekaj šolskega. To je prava sholastika!" Dejansko je beseda "sholastika" postala kletvica. Medtem je bila sholastika glavna vrsta filozofiranja v srednjem veku. In tukaj je treba povedati, da čeprav je bilo v sholastiki nekaj lastnosti, ki so nam bile neznane, neprijetne, tuje, je bilo pravzaprav zelo pomembno, lahko rečemo, da je šlo za globoko napreden pojav. To nikakor ni bil reakcionaren pojav, kot je bilo splošno prepričanje, ampak pojav, ki je močno prispeval k razvoju človeške misli. In to lahko potrdimo z enim preprostim primerom. Prav v tistih državah, kjer je obstajala sholastika, se je znanost začela razvijati.

Sama sholastika se začne v 11. stoletju. Sama beseda izhaja iz (schola) - šole, ki je v latinščino prišla iz grščine, in ni naključje, da je nastanek sholastike povezan z razvojem mest in različnih šol od samostanskih in škofovskih do vseh vrst posvetnih, pravnih, medicinska, matematična (šola Chartres). Pojavili so se učitelji, zdravniki, odvetniki, z eno besedo intelektualci. Geometrija in dialektika sta se začeli uporabljati za razumevanje Boga skozi notranjo izkušnjo. Najprej je bilo prebrano besedilo patrističnih avtoritet oziroma samo Sveto pismo (lectio), branje je spremljala eksegeza, interpretacija, tako dobesedna kot pomenska, kjer so bili vsi »za« in »proti« (za in proti),« sic et non" (da in ne). Tako se je začel spor, v katerem so se izpopolnile logične metode, izboljšalo obvladovanje besede, čemur je bil pripisan velik pomen, razčiščena narava govora. Srednjeveški sholastiki so bili prepričani, da je mogoče doseči racionalno znanje o obstoju, predvsem o začetku obstoječega Boga, in dokazati njegov obstoj z logičnimi metodami.

Skolastika skuša odgovoriti na osrednje vprašanje filozofske misli skozi srednji vek – odnos med resnicami vere in razuma. Razumevanje tega problema je privedlo do oblikovanja 3 stališč pri ocenjevanju statusa in vloge filozofije.

Prvič, zgodnja krščanska patristika je razglasila absolutno nezdružljivost verske vere z idejami človeškega uma ("verjamem, ker je absurdno" - Tertulijan). Posledica tega pristopa je bila odkrito zavračanje filozofije s strani zgodnjesrednjeveške kulture.

Drugič, med razvojem sholastike se poskuša harmonično združiti religijo in filozofijo, slednjo pa podrediti avtoriteti Svetega pisma ("Verjamem, da bi razumel" - Anselm iz Canterburyja, Janez Skot iz Eriugene).

Tretjič, v poznosrednjeveški sholastiki je obstajala želja, da bi filozofijo predstavili kot področje človeškega znanja, neodvisno od religije. Filozofija je zasnovana tako, da utemelji verske dogme, jih prevede v konceptualni jezik, jih podvrže logični analizi ("Razumem, da verjamem" - Pierre Abelard)

Z drugimi besedami, sholastika je vrsta filozofiranja, v katerem srednjeveški misleci skušajo utemeljiti ideje, formulacije in postulate, ki so jih prevzeli na veri z razumom.

FOMA AQUINSKY - SISTEMATIZATOR SREDNJEVEŠKE KOLASTIJE

Eden najvidnejših predstavnikov srednjeveške sholastike je bil dominikanski menih Tomaž Akvinski (1225/26 - 1274), učenec slavnega srednjeveškega teologa, filozofa in naravoslovca Alberta Velikega (1193-1280). Tomaž je tako kot njegov učitelj skušal utemeljiti temeljna načela krščanske teologije, ki temelji na Aristotelovem nauku. Slednjega je hkrati preoblikoval tako, da ni v nasprotju z dogmami o stvarjenju sveta iz nič in z naukom o bogočloveštvu Jezusa Kristusa. "Tako kot Avguštin in Boecij ima Tomaž najvišje načelo biti sam." Pod bitjem Tomaž pomeni krščanskega boga, ki je ustvaril svet, kot je opisano v Stari zavezi. Tomaž, ki ločuje med bitjem in bistvom (obstoj in nečimrnost), jima kljub temu ne nasprotuje, ampak po Aristotelu poudarja njihovo obilno korenino. Esence ali snovi imajo po Thomasu samostojen obstoj, v nasprotju z naključji (lastnosti, kvalitete), ki obstajajo samo po zaslugi substanc. Iz tega izhaja razlikovanje med tako imenovanimi substancialnimi in naključnimi oblikami.

Namen Tomaževih naukov je pokazati, da vera in razum nista različna, ampak tvorita enotnost, ki se med seboj harmonično strinjata. Če se premikamo proti resnici, lahko razum pride v nasprotje z dogmo vere. Po Thomasu je v tem primeru razum napačen, saj v božjem razodetju ni napak. Toda filozofija in religija imata skupne določbe, zato obstajajo resnice razuma in bolje je razumeti kot samo verjeti. Obstajajo resnice, ki so nedostopne razumu, in obstajajo resnice, ki jih lahko doseže. Na primer, da Bog obstaja. Toda to resnico je težko razumeti. Tistim, ki tega dela nočejo prevzeti, je Bog izkazal usmiljenje in odrešilno predvidevanje ter pripisal sprejeti z vero tisto, kar je razum sposoben preučiti. Zdaj lahko vsak sodeluje pri Bogu.

Bistvo in obstoj res sovpadata samo v Bogu. V drugih stvareh je bistvo drugačno od obstoja.

Enost vere in razuma v Tomažu je dosežena z dokazom obstoja Boga. Po njegovem mnenju nam je treba obstoj Boga, ker ni samoumeven, dokazati z lastnimi sredstvi, ki so nam na voljo.

Ena od glavnih tem, ki je okupirala misli svetega Tomaža, je bila tema razmerja med teologijo in filozofijo.

V XIII stoletju je postalo povsem jasno, da je razmejitev filozofije in teologije, ki jo je začrtal Abelard, postala dovršena stvar, problem pa je bil, da ju povežemo, da razkrijemo vlogo filozofije v racionalnem temelju teologije. Oboje zastopata znanosti, t.j. sistemi znanja, ki temeljijo na določenih načelih. Toda načela filozofije in teologije so neodvisna drug od drugega. Številne teološke resnice (trojica, vstajenje, oznanjenje itd.) so nadinteligentne, druge se lahko racionalno utemeljijo, najprej obstoj Boga. Toda superinteligentno (odkrito) in naravno znanje si ne nasprotujeta, saj obstaja ena resnica. Znanje z razumskimi sredstvi je slabše od Razodetja le po hitrosti razumevanja in po čistosti prejetega znanja: »... Znanje o Bogu, ki ga lahko pridobi človeški um, je bilo nujno treba naučiti človeka prek božanskega razodetje, kajti resnica o Bogu, ki jo najde človeški um, bi bila dostopna le redkim, poleg tega ne takoj, poleg tega s primesjo številnih zablod ...«

Thomas poda pet dokazov.

1. Iz koncepta gibanja.

Ni dvoma in to potrjujejo občutki, da se na tem svetu nekaj premika. Toda vse, kar se premika, ima vir gibanja. Zato mora obstajati glavni motor, saj ne more biti neskončne verige premikajočih se predmetov. Drugega ne more biti, saj se nič samo ne premika: palica sporoča gibanje, saj se mi sami premikamo z roko. In glavni poganjalec je Bog.

2. Iz koncepta proizvajalnega vzroka.

Vsak pojav ima vzrok. Ko se vzpenjamo po lestvici vzrokov, pridemo do ideje o nujnosti obstoja Boga kot najvišjega vzroka vseh resničnih pojavov in procesov, saj je nemogoče, da bi bila stvar sam sebi proizvajajoči vzrok. In če bi šli številni razlogi v neskončnost, potem ne bi bilo končnega učinka. In to je napačno.

3. Iz koncepta možnosti in nujnosti.

Ljudje vidijo, da stvari pridejo in gredo. Prej ali slej bodo prešli v pozabo. Toda če je vse mogoče ali ne, potem nekega dne na svetu ne bo nič. Če je tako, potem že zdaj ne bi smelo biti nič. Ker pa ni vse, kar obstaja, naključno, pomeni, da mora biti na svetu nekaj nujno, kar mora imeti zunanji razlog za svojo nujnost. In ker ne more biti neskončnosti, pomeni, da je treba postaviti neko potrebno bistvo – Boga.

4. Različne stopnje v stvareh.

Ljudje v stvareh najdejo popolne, resnične stvari. Koliko pa so boljši, lahko rečemo, če obstaja približek do kakšne meje. Zato ima tisto, kar ima to končno kakovost, vzrok za to kakovost. Tako je ogenj vzrok vsega toplega. To pomeni, da obstaja neka esenca, ki je razlog za vse esence. To je Bog.

5. Na podlagi rutine narave.

Vsi predmeti brez razuma so predmet smotrnosti. Vsa njihova dejanja so usmerjena k najboljšemu izidu. Od tu do cilja ne dosežejo po naključju, ampak tako, da jih vodi zavestna volja. Ker so sami brez inteligence, se lahko pokorijo smotrnosti le, če jih vodi nekdo, ki je nadarjen z razumom. To pomeni, da obstaja inteligentno bitje, ki si zada cilj vsemu, kar se dogaja v naravi. To je Bog.

Kot lahko vidite, prvi trije dokazi temeljijo na prepričanju, da ni neskončnosti. Priznanje njegovega obstoja takoj naredi te dokaze napačne. Četrti dokaz temelji na tem, kar samo po sebi potrebuje dokaz: zakaj je potreben vzrok bistva. Peti dokaz temelji na prepričanju, da vse, kar je nerazumno, ne obstaja. In to je treba še dokazati. Toda tudi če so vsi dokazi Tomaža Akvinskega napačni, ne morejo služiti kot zavrnitev obstoja Boga.

V svojem filozofskem sistemu Tomaž priznava ne le primat Boga, temveč tudi obstoj hierarhije čistih duhov ali angelov, pa tudi različnih duš. Bog je čista resničnost, bitje sam, primarni vzrok in prototip vsega. V njej ni niti enega roba materije, je strdek energije, dinamike in razporedi bitje tako, da se pojavijo ločene stvari.

Tako Tomaž razume Boga kot primarni vzrok in prototip vseh stvari: »... Bog je prvi vzrok vseh stvari kot njihov model. Da bi bilo to očitno, je treba upoštevati, da je za izdelavo stvari potreben vzorec, tj. v kolikor mora izdelek slediti določeni obliki. Dejansko mojster v materiji proizvede določeno obliko v skladu z vzorcem, ki ga opazuje, ne glede na to, ali gre za vzorec, ki ga razmišlja od zunaj, ali pa je spočet v drobovju uma. Medtem je očitno, da vsi naravni proizvodi sledijo določenim oblikam. Toda to določenost oblik je treba pripeljati do njenega izvora, do božanske modrosti, ki je zasnovala svetovni red, sestavljen iz razlikovanja stvari. In zato moram reči, da so v božanski modrosti načrti vseh stvari, ki smo jih imenovali ideje ali zgledne oblike v Božjem umu. Čeprav so te slednje razcepljene v množici glede na stvari, niso nekaj zares drugačnega od božanskega bistva, v podobo katerega so lahko različne stvari na različne načine vpletene. Torej, sam Bog je primarni vzorec vsega."

Toda za razliko od mnogih krščanskih mislecev, ki so učili, da Bog neposredno vlada svetu, je Tomaž spremenil razlago božjega vpliva na naravo. Uvaja koncept naravnih (instrumentalnih) vzrokov, s katerimi Bog nadzoruje fizične procese. Tako Thomas nehote razširi področje dejavnosti za naravoslovje. Izkazalo se je, da je znanost ljudem lahko koristna, saj jim omogoča izboljšanje tehnologije.

Teoretične konstrukcije Tomaža Akvinskega so postale kanonične za katolištvo. Trenutno v prenovljeni obliki njegova filozofija deluje v krščanskem svetu kot neotomizem, uradna doktrina Vatikana.

FILOZOFIJA IN TEOLOGIJA

Pogled na filozofijo kot na služabnico teologije, čeprav niso strogo izvajali vsi sholastiki, je vendarle izražal, bi lahko rekli, prevladujočo težnjo tistega časa. Ton in usmeritev vsega duhovnega življenja v srednjem veku je dala cerkev. Seveda je filozofija v tem času tudi teološko usmerjena, njena usoda pa je povezana z usodo hierarhije: z vzponom slednje doseže najvišji razcvet, s svojim padcem pade.

Zaradi dejstva, da je teologija najvišja modrost, katere končni predmet je izključno Bog kot »osnovni vzrok« vesolja, modrost, neodvisna od vseh drugih spoznanj, Tomaž znanosti ne ločuje od teologije. V bistvu je bil Akvinski koncept znanosti ideološka reakcija na racionalistične težnje, katerih cilj je bil osvoboditi znanost izpod vpliva teologije. Lahko pa rečemo, da loči teologijo od znanosti v epistemološkem smislu, torej verjame, da teologija svoje resnice ne črpa iz filozofije, ne iz zasebnih disciplin, ampak izključno iz razodetja. Tomaž se pri tem ni mogel ustaviti, saj teologija ni zahtevala tega. To stališče je samo potrdilo superiornost teologije in njeno neodvisnost od drugih ved, ni pa rešilo najpomembnejšega problema tistega časa, s katerim se je soočala rimska kurija, in sicer potrebe po podrejanju razvijajočega se znanstvenega trenda teologiji, zlasti trend z naravoslovno usmerjenostjo. Šlo je predvsem za dokazovanje neavtonomije znanosti, njeno spreminjanje v »služabnika« teologije, s poudarkom, da vsaka človeška dejavnost, tako teoretična kot praktična, na koncu izhaja iz teologije in se nanjo reducira.

V skladu s temi zahtevami Akvinski razvija naslednja teoretična načela, ki določajo splošno linijo cerkve glede vprašanja odnosa med teologijo in znanostjo:

1. Filozofija in zasebne znanosti opravljajo službene funkcije v zvezi s teologijo. Izraz tega načela je dobro znano Tomaževo stališče, da teologija »ne sledi drugim znanostim kot ji nadrejenim, ampak se zateka k njim kot podrejenim služabnikom«. Njihova uporaba po njegovem mnenju ni dokaz samozadostnosti ali šibkosti teologije, ampak, nasprotno, izhaja iz nesrečnosti človeškega uma. Racionalno znanje na sekundarni način olajša razumevanje znanih dogem vere, približa spoznanje »primarnega vzroka« vesolja, torej Boga;

2. Resnice teologije imajo svoj vir razodetja, resnice znanosti – čutne izkušnje in razum. Thomas trdi, da lahko z vidika metode pridobivanja resnice znanje razdelimo na 2 vrsti: znanje, ki ga odkrije naravna svetloba uma, na primer aritmetika, in znanje, ki svoje temelje črpa iz razodetja;

3. Obstaja področje nekaterih predmetov, ki so skupni teologiji in znanosti. Thomas meni, da je en in isti problem lahko predmet preučevanja različnih znanosti. Vendar obstajajo določene resnice, ki jih ni mogoče dokazati s pomočjo razuma, zato se nanašajo izključno na področje teologije. Tem resnicam je Akvinski pripisal naslednje dogme vere: dogmo o vstajenju, zgodovini utelešenja, sveti trojici, stvarjenju sveta v času itd.;

4. Določbe znanosti ne morejo biti v nasprotju z dogmami vere. Znanost bi morala posredno služiti teologiji, ljudi bi morala prepričevati o pravičnosti njenih načel. Prizadevati si za spoznanje Boga je prava modrost. In znanje je le služabnik teologije. Filozofija, na primer, ki se opira na fiziko, mora zgraditi dokaze o obstoju Boga, naloga paleontologije je potrditi knjigo Geneze itd.

V zvezi s temi Akvinski piše: »Meditiram na telo, da bi premišljeval o duši, in premišljujem o njej, da bi premišljeval o ločeni substanci, vendar premišljujem o njej, da bi razmišljal o Bogu.«

Če racionalno znanje ne izpolni te naloge, postane neuporabno, poleg tega pa se izrodi v nevarno sklepanje. V primeru konflikta so odločilno merilo resnice razodetja, ki po svoji resnici presegajo in cenijo vsak razumski dokaz.

Tako Tomaž znanosti ni ločil od teologije, ampak jo je, nasprotno, popolnoma podredil teologiji.

Spor med predstavniki sholastike in mistike o najučinkovitejših sredstvih za uvajanje ljudi v religijo na ravni filozofije in teologije se je spremenil v spor o najboljše oblike ter metode zaščite in opravičevanja krščanskega svetovnega nazora. Različni pristopi k reševanju teh vprašanj so oblikovali dve glavni težnji: verski intelektualizem in verski antiintelektualizem.

V verskem intelektualizmu je jasno izražena želja po zanašanju na racionalno načelo v človeški zavesti, po sklicevanju na družbene in intelektualne izkušnje ter zdravo pamet. Cilj intelektualizma je razviti v človeku zavestno dojemanje verskega nauka, ki ne temelji le na avtoriteti, ampak tudi podprto z razumnimi argumenti. Predstavniki intelektualizma v določeni meri dopuščajo sodelovanje razuma in z njim povezanih sredstev teoretične analize in vrednotenja v verskem življenju ljudi. Prizadevajo si postaviti razum v službo vere, uskladiti znanost in religijo, čim bolj izkoristiti možnosti racionalnih sredstev vplivanja na človeka.

V nasprotju z verskim intelektualizmom predstavniki verskega antiintelektualizma menijo, da racionalni pristop do religije, ki vsebuje trenutek prisile in obveznosti do Boga, v njej izključuje ustvarjalnost, svobodo, samovoljnost, vsemogočnost. Božja dejanja, z vidika antiintelektualistov, niso podvržena zakonom razuma. Bog je popolnoma svoboden, njegova dejanja so popolnoma nepredvidljiva. Na poti k Bogu je razum ovira. Če želite priti k Bogu, morate pozabiti vse, kar ste vedeli, pozabiti celo na splošno, da lahko obstaja znanje. Antiintelektualizem goji slepo in nepremišljeno vero med privrženci religije.

Boj med verskim intelektualizmom in verskim antiintelektualizmom teče kot rdeča nit skozi zgodovino srednjeveške filozofije. Vendar je imel ta boj na vsaki posamezni zgodovinski stopnji svoje značilnosti. Predstavniki antiintelektualizma so zavzeli negativno stališče do starodavne kulture. V očeh svojih privržencev so ga skušali diskreditirati kot napačne, protislovne poglede, ki odpeljejo ljudi stran od njihovega pravega namena - "rešitve njihovih duš".

Negativen položaj antiintelektualizma v odnosu do antične kulture je bil deloma razložen z dejstvom, da so bili v krščanskih skupnostih na prvi stopnji absolutna večina nepismenih, slabo izobraženih ljudi. Stališče, da je v krščanstvu razglašena resnica popolna in dokončna, zadostuje za reševanje vseh problemov človekovega obstoja, je v določeni meri zadovoljilo njegove privržence in zagotovilo delovanje krščanstva v družbi. Vendar so si ideologi krščanstva nenehno prizadevali za širitev družbene baze nove religije. Želeli so pridobiti izobražene sloje rimske družbe: patricije, inteligenco. Rešitev tega problema je zahtevala spremembo politike v odnosu do antične kulture, prehod iz konfrontacije v asimilacijo.

Predstavniki intelektualizma so menili, da konceptualno racionalnih načinov vpliva ne smemo zavreči, kaj šele pustiti v rokah sovražnikov. Postavljeni morajo biti v službo krščanstva. Kot ugotavlja V. V. Sokolov, je Justin že imel spravno linijo v zvezi s helenistično filozofijo. Usmerjenost k spoznavanju antične kulture najde svoj najvišji izraz v teoriji harmonije vere in razuma, ki jo je razvil Avguštin. Avguštin je zahteval priznanje dveh načinov uvajanja ljudi v religijo: konceptualno-racionalnega (logično mišljenje, dosežki znanosti in filozofije) in iracionalnega (avtoriteta "Svetega pisma" cerkve, čustva in čustva). Toda te poti so z njegovega vidika neenake. Avguštin daje nedvomno prednost iracionalnim sredstvom. "Ne s človeškim naukom, ampak z notranjo lučjo, pa tudi z močjo najvišje ljubezni, bi Kristus lahko ljudi spreobrnil v odrešilno vero." Po Avguštinovem mnenju verska vera ne pomeni racionalne podlage v smislu, da je za sprejetje določenih določb vere potrebno poznati, razumeti in imeti dokaze. Na področju verskega življenja bi morali preprosto verjeti, ne da bi potrebovali kakršne koli dokaze.

Hkrati se Avguštin očitno zaveda pomembne vloge, ki jo igrajo racionalna sredstva vpliva. Zato meni, da je treba vero okrepiti z dokazi razuma, zagovarja notranjo povezavo med vero in znanjem. Zdravljenje duše, je rekel, razpade na avtoriteto in razum. Avtoriteta zahteva vero in človeka pripravi na razum. Razum vodi do razumevanja in znanja. Čeprav razum ni najvišja avtoriteta, je učena in razčiščena resnica najvišja avtoriteta. Religiozno poslušen razum in razumna vera sta ideal avguštinske apologetike. Vendar je treba opozoriti, da teorija harmonije vere in razuma, ki jo je predstavil Avguštin, ne dopušča možnosti vsaj do neke mere, da bi bila vera odvisna od razuma. Odločilni pomen v njegovem sistemu je brez dvoma pripisan razodetju.

Avguštin je svojo teorijo o harmoniji vere in razuma ustvaril v 4.-5. stoletju. v zgodnjem obdobju krščanske zgodovine. V XI-XII stoletjih. v boju za ideološko prevlado v družbi začne uveljavljati vse večji vpliv svobodomiselnost, ki je nastala v globinah fevdalne kulture. Nastanek srednjeveškega svobodomiselnosti je povezan s številnimi objektivnimi dejavniki: ločitvijo rokodelstva od kmečkega gospodarstva in na tej podlagi razvojem mest, ki postopoma postajajo bistven dejavnik srednjeveškega življenja. V mestih se začenja oblikovati sekularna kultura. Ena najpomembnejših posledic tega dejavnika je, da je cerkev prenehala biti absolutni nosilec vzgoje in izobraževanja. V povezavi z razvojem obrti in trgovine med mestnim prebivalstvom se povečuje potreba po poznavanju prava, medicine in tehnologije. Nastajajo zasebne pravne šole, ki so pod nadzorom cerkve, mestne oblasti.

V prizadevanju, da bi teologijo naredili za znanost, so sholastiki postavili vprašanje ne le, kako je znanost lahko, ampak tudi zakaj bi morala biti? Pri spoznavanju je treba razlikovati med njegovo vsebino in dejavnostjo. Med sholastiki se je to razlikovanje trdno uveljavilo, ker so mu našli analogijo v veri, kjer je objektivna stran drugačna (lat. fides quae creditur) in subjektivno (lat. fides qua creditur). Vsebina krščanske vere je nespremenljiva, dejanje vere in načini sprejemanja njene vsebine pa se spreminjajo glede na raznolikost vernikov. Sveto pismo vsebino vere imenuje substanca in ta definicija se je izkazala za plodno za sholastičen nauk znanosti.

»Substanca,« pravi Thomas, »označuje prvi princip vseh stvari, zlasti v primeru, ko je slednji potencialno vsebovan v prvem principu in iz njega v celoti izhaja; pravimo, na primer, da prvi nedokazljivi principi tvorijo snov znanosti, ker so v nas prvi element te znanosti in potencialno vsebujejo vso znanost. V tem smislu vera pomeni tudi snov »stvari v upanju«.

Podobnost med znanostjo in vero je torej v organski strukturi obeh, v rasti obeh iz zarodka misli. Spoznani in spoznavni duh sta drug drugemu podrejena. Slednji vsebuje zarodke, ki se razvijajo v stiku z vsebino znanja. Znanost dobi svojo realizacijo, če se duh primerja z vsebino vednosti ali, kar je isto, če je slednji vtisnjen pečat duha. Sholastika vidi zadnjo osnovo takšnega soglasja med mišljenjem in predstavljivim v idejah, ki so v mislih Boga: ideje v Bogu so zadnji temelj vsega spoznavnega; universalia ante rem - predpostavka universalia in re; najvišji pogled na temeljne znanosti je podan v sončni svetlobi božanske resnice.

Predmet znanosti torej niso stvari tako ločene, smiselne, spremenljive, ampak splošno in nujno v stvareh. Poznavanje ločenega, kot ga daje čutno zaznavanje, nima pomena samo po sebi, ampak samo zaradi praktičnih potreb.

Drug sklep iz tega koncepta znanosti je, da čeprav je znanost usmerjena k splošnemu, njena tema sama po sebi nima splošnih konceptov, temveč stvari, ki so mišljene skozi njih: le logika je tu izjema. Takšne definicije dajejo znanosti pravo vsebino. Vendar je to mogoče reči le o tisti smeri srednjeveške misli, ki se imenuje realizem: sholastični realizem natančno razume splošno kot resnično obstoječe v stvareh, medtem ko druga, njemu nasprotna smer - nominalizem - postavlja v svoje pojme, besede in imena le pojme, besede in imena. vsebino znanja.

Tretja posledica je, da obstaja veliko znanosti, saj je veliko stvari, ki so lahko njihov predmet. Šolasti so pripisovali moralni pomen ne le spoznanju posameznika kot pogoju zasebnih dejanj, temveč tudi znanosti kot celoti, zato so mislili dati odgovor na vprašanje, zakaj bi morala biti znanost .. Človeške stvari so poseben predmet znanosti, božanske stvari pa so predmet modrosti.

Formalizem, ki mu očitajo sholastiko, je zdaj res prevladujoč v filozofiji, ki je skoraj izključno zasedena z logičnimi oblikami. Tu ležijo začetki verske brezbrižnosti v razvoju posvetne znanosti; temelji na načelu delitve duhovnega in posvetnega področja.

ZAKLJUČEK

Če povzamemo splošne rezultate, lahko rečemo, da se je v srednjem veku razvila specifična zavest, ki je nekakšna sinteza razuma in vere, iz katere sta nastali teologija in sholastika. V okviru te sinteze so bili na svoj način postavljeni in rešeni vsi problemi bivanja, duhovnosti, kulture itd. To ne izključuje odsotnosti protislovij znotraj srednjeveške zavesti. Poleg tega je sama praksa izvajanja teoloških idej in predpisov polna, kot vemo, iz zgodovine, s krutimi in krvavimi dogodki. Delno je to lahko dokaz krhkosti srednjeveške zavesti. Za nas, ki živimo v 21. stoletju, so lahko številni vidiki srednjeveške filozofije poučni tako v negativnem kot v pozitivnem smislu.

Danes, na primer, teorija dvojne resnice, izražena v XIII stoletju, ni videti tako absurdna. Seeger Brebansky in William Ockham. To velja tudi za estetske ideje Ulricha iz Strasbourga (XIII. stoletje), pa tudi njegovih predhodnikov Avrelija Avguština in Psevdo-Dionizija, ki so skupaj služile kot plodna podlaga za poznejše estetske teorije. Iz metode eksegeze (razlage besedil svetih spisov) je pozneje nastala moderna znanost hermenevtika. Primere je mogoče nadaljevati. Zgodovina srednjeveške filozofije je lahko zanimiv predmet za samostojno preučevanje, še posebej, ker k temu prispevajo nove publikacije.

SEZNAM UPORABLJENE LITERAture

1. Kuznecov V. G., Kuznetsova I. D., Mironov V. V., Momdzhan K. Kh. Filozofija. Učbenik. - M.: INFRA-M, 1999.

2. Russell B. Zgodovina zahodne filozofije. - M., 2001.

3. Špirkin A.G. Filozofija: Učbenik za univerze. - M., 1999.

Srednjeveška filozofija

Glavna značilnost srednjeveška filozofija Zahodna Evropa je odnos med religijo in filozofijo... Srednjeveška filozofija je bila po svojih namenih (ciljih) krščanska in jo je razvila predvsem duhovščina (duhovščina). Krščanska slika sveta, nove predstave o Bogu, človeku in vzročnosti so odločilno vplivale na srednjeveško misel in postavile njeno glavno temo. To ne pomeni, da je bilo v srednjem veku mišljenje dogmatsko poenoteno (enotno). Prisotnost različnih filozofskih smeri, spor med njimi, razprava o njihovih tezah s strani cerkvenih avtoritet pričajo, da se je mišljenje premikalo po poteh, ki jih je kulturno zadalo krščanstvo in neodvisno od cerkve.

Glede na naloge, s katerimi se sooča filozofska misel, pa tudi glavna vprašanja in odgovore nanje, je srednjeveška filozofija razdeljena na dve veliki stopnji: patristika (približno II-VIII stoletja) in sholastika (VIII-XV stoletja).

Kljub temu, da je prvo obdobje razvoja srednjeveške filozofije - patristika - kronološko sovpada z dobo antike, po svoji tematiki ne sodi več v antično, temveč v srednjeveško kulturo. Potreba po ločevanju od starodavne tradicije, želja po zaščiti krščanskega nauka pred poganstvom, po krepitvi s pomočjo antične misli je postavila patos filozofiranja tega časa. Cerkveni očetje, katerih dela so kasneje veljala za konceptualno osnovo krščanskega nauka, so z jezikom neoplatonistov rešili problem razmerja med krščanstvom in antično filozofsko dediščino. Slednje je privedlo do tega, da so v krščanskem nauku opazili in postavili v ospredje ideje, kot so nauk o Trojici, nauk o primatu duše nad telesom in duhovnega nad ustvarjenim.

Najpomembnejši in najvplivnejši predstavnik krščanske filozofije patristične dobe je bil Avguštin Avrelij (354-430 n.št.). Njegova dela, prežeta z neoplatonizmom, so eden glavnih virov srednjeveške misli. Poleg tega se v njegovih razmišljanjih o izkustvu, zavesti in času že pojavljajo pristopi, ki v veliki meri postavljajo temo filozofiranja Novega časa in sedanjosti.

Avguštin ponuja svojo rešitev za vprašanje razmerja med vero in vednostjo, ki je pomembna za celotno srednjeveško tradicijo: v veri lahko človek razvija svoje spoznavne sposobnosti, znanje pa vero potrjuje. Iskanje predpogojev znanja vodi Avguština do prepričanja, da je znanje upravičeno notranja samozavest zavesti... V iskanju znanja ne gre ven. Globlje vase bo človek našel nadindividualne in brezčasne resnice (na primer ideja enotnosti, ideja enakosti, načela logike), katerih vir ni čutna izkušnja, ampak božansko sevanje (osvetlitev).

Filozofija dobe sholastike

Šolastika (iz lat. schola- šola) nastane kot racionalizacija krščanskega nauka. Cilj sholastike je racionalizirati dogmo in olajšati zaznavanje »preprostih« (nepismenih ljudi). Filozofija je bila priznana kot glavno sredstvo za urejanje krščanske dogme iz naslednjih razlogov:

S pomočjo razuma je lažje prodreti v resnice vere;

Z uporabo filozofskih argumentov se je mogoče izogniti kritiki svetih resnic;

S pomočjo filozofije lahko daste verskim resnicam sistematično obliko in ustvarite popolnoma dokazni sistem filozofske doktrine.

Starodavni viri sholastične misli so neoplatonsko izročilo, Avguštin, Boecij. Kasneje so »ponovno odkrita«, ponovno prebrana Aristotelova dela postala normativna.

Zgodnja sholastika je povezana z oživljanjem zanimanja za znanje. Za razmišljanje v tem času je bila značilna večja samostojnost pri postavljanju vprašanj.

Med glavnimi problemi zgodnje sholastike so bili naslednji:

Odnos vere in znanja;

Problem univerzalij;

Usklajevanje aristotelove logike in drugih oblik znanja;

Usklajevanje mistike in verske izkušnje.

Najbolj znan mislec zgodnje sholastike je Anselm , nadškof Canterbury (1033-1109). Po Anselmu resnično mišljenje ne more nasprotovati veri. Resnice vere so utemeljene na naravnem razumu. Vera pa mora biti pred razumom. Anselm ima ontološke dokaze biti božje.

Zanimanje za Boetijevo delo je sprožilo polemiko o univerzali... Ali univerzalne definicije, torej rodovi in vrste, ustrezajo stvarnosti same po sebi ali obstajajo le v razmišljanju? Ta polemika je privedla do širjenja sholastične metode in postala glavna tema filozofiranja več stoletij. Na koncu so bila v razpravi izražena tri stališča:

skrajni realizem, ki je trdil (s čimer nadaljuje platonsko linijo filozofiranja), da univerzalije, torej rodovi in vrste, obstajajo pred stvarmi, kot resnične entitete;

skrajni nominalizem(iz lat. nomen- ime), ki je vztrajal (v izročilu stoika), da rodovi in ide obstajajo po stvareh, kot splošna imena;

zmeren realizem, ki se je opiral na aristotelovsko izročilo – rodovi in vrste obstajajo v stvareh samih.

Razcvet sholastike (XIII stoletje) je povezan z nastankom univerz. Ustanovitev in razvoj teh visokošolskih ustanov, obstoj usposobljenih učiteljev so privedli do nastanka velikih sistematičnih del.

Podobo visoke sholastike tvori sprejem (izposoja in prilagoditev) Aristotelovega dela, ki se je zgodil zahvaljujoč novemu poznavanju njegovih besedil iz prevodov iz arabščine, nato pa neposredno iz grščine. Aristotelova dela, skupaj z arabskimi spisi o samem filozofu, pa tudi komentarji njegovih del, so vključeni v univerzitetno uporabo. Arabska neoplatonska recepcija samega Aristotela in neoplatonistična stališča spisov, ki so jih pripisali Aristotelu, so privedli do panteističnega dojemanja znanstvenika. Cerkvene oblasti so nasprotovale takšnemu razumevanju Aristotela, vse do prepovedi branja in komentiranja njegovih del. Toda noben mislec ne bi mogel brez utemeljitelja novega znanja Aristotela. Tako je razvoj visoke sholastike zaznamovan s »polemico o Aristotelu«. V tem sporu so drug drugemu nasprotovali pripadniki katoliških redov frančiškani usmerjena k avguštijanstvu, in dominikanci Aristotelovska usmeritev. Poleg tega je treba v šolski tradiciji opozoriti na razvoj neoplatonistične, naravoslovne in logične smeri.

Združeni aristotelizem, neoplatonizem in avgustizem so postali osnova naukov velikega sistematika srednjega veka Tomaž Akvinski (1225-1274), ki je vplivno poskušal racionalizirati povezavo med aristotelizmom in krščansko filozofijo.

Tomaž je dal svoj odgovor na vprašanje razmerja med vero in razumom. Vera in razum si ne moreta nasprotovati, saj oba prihajata od Boga. Teologija (teologija) in filozofija ne moreta priti do različnih zaključkov. Razlikujejo pa se v pristopih: filozofija gre k Bogu od ustvarjenih stvari, teologija od Boga do ustvarjenega sveta. Božje razodetje ljudem sporoča le tiste resnice, ki so potrebne za njihovo zveličanje. Posledično obstaja prostor za neodvisno raziskovanje stvari, ki niso razložene z razodetjem. To je prostor, ki ga filozofija asimilira, varuje in brani temelje vere.

Glavna ideja Tomistični(iz lat. Thomas- Thomas) ontologije je popolna red vsega bitja... Vsakemu bitju je Bog dal svoj položaj in njegov namen v vrstnem redu bivanja je določen. Vse ustvarjeno je lastno razliki med bitjem in bistvom. Samo v Bogu njegovo bitje sovpada z njegovim bistvom.

Obdobje pozne sholastike lahko opišemo kot obdobje zatona srednjeveškega filozofiranja. Nominalizem je kritiziral metafizične sisteme starih šol, ni pa ponudil novih idej. Stare šole so v razpravi o naravi splošnih pojmov zagovarjale stališče zmernega realizma. Zastopali so jih tako pozni tomisti (privrženci naukov Tomaža Akvinskega) kot šola Johann Duns Scotus (ok. 1266-1308). Nominalizem je prišel do ideje, da bi odstranil sintezo vere in znanja. Angleški filozof in cerkvenopolitični pisatelj William Ockham (ok. 1285-1349) je predlagal, da predmet resničnih znanosti niso stvari same, temveč izrazi stavka kot predstavniki stvari.

Razvoj nominalizma je spremljal razcvet naravoslovja, zlasti v Parizu in Oxfordu. Poleg tega je treba opozoriti, da se razvoj sholastike tu ne ustavi. Čeprav moderna evropska sholastikačedalje bolj izgubljal kontinuiteto tradicije, se je še naprej razvijal v 16. in 17. stoletju, zlasti v Španiji in Italiji, kot reakcija na reformacijo in renesanso. V XIX stoletju. tako imenovani neosholastika.