Oblikovanje ruske filozofije. Značilnosti verske in filozofske smeri v psihologiji Rusije in glavnih obdobij njegovega razvoja, ki je ruski filozof Frank

V XIX stoletju je izvirna ruska filozofizacija nastala, ki je bila manifestacija duhovne revolucije. Na zgodovini ruske filozofije, zdaj obstaja obsežna literatura, med katerimi se dela V.V. razlikujejo zlasti globine Zenkovsky, N.O. Izguba, g.v. Florovsky, veliko in briljantno pisalo o ruskih filozoferjih N.A. Berdyaev.

Ruska filozofija je bila prvotno verska in je bila oblikovana drugače kot v Evropi. Evropska književnost se je rodila iz teološke in filozofske tradicije v procesu sekularizacije krščanske srednjeveške kulture. Sprva je prišlo do srečezma in "količina teologije" Thomas Aquinas, nato Dantejeva "Božanska komedija", šele takrat Petrak in Shakespeare ustvarila sekularno literaturo. Ruska umetniška literatura, nasprotno, predsedniška in je dala izvirno rusko filozofijo, ki ji je dala umetniško intuicijo in verske patos. "Ruski mislec se dvigne na resnične višine kot misleca, ki razmišlja s srcem. To veliko pojasnjuje in osvetljuje. Zato abstraktna teorija znanja ni ruski nacionalni izdelek ... Zato filozofija je vrsta verskega iskanja in dokazov zanj "(Ilyin).

Hkrati je ruski um v prejšnjem stoletju opravil način filozofske nepreedeutike. V stoletjih XVII-XIX, filozofiziranje poskusov duhovnih akademij, potem na univerzah, so bili v univerzah koristi in zmanjšali na posnemanje evropskega šolskega in racionalizma: "v XVIII stoletju. Celo veljala za najprimernejšo pravoslavno filozofijo racionalističnega in razsvetljenega volka. Izvirnik, glede na ortodoksni teren, se je začel ni profesor teologije, ne hierarha Cerkve, vendar se je upokojil častnik, ki je upokojen in lastnik hrčkov. Zato so bile najlepše verske filozofske misli izražene z ne-posebnimi teologi, vendar pisci, svobodni ljudje. V Rusiji je bila ustanovljena verska filozofska svoboda, ki je v uradnih cerkvah ostala na sumu "(N.A. Berdyaev).

Do sredine XIX stoletja je minilo ruski filozofski um dobra šola Zahodna filozofizacija. Od evropskih filozofov je bil najugodnejši vpliv, ki je sploh ni očiten po dveh stoletjih Hegelijcev v različnih oblikah. To je simptomatsko in pomembno za našo temo. Schelling je bil zelo nadarjen z mladimi in od 18. leta stara oblikovala svoj prvi filozofski sistem v naturofilozofiji. Potem, za več let ustvarja sisteme transcendentalnega (ali estetskega) idealizma in filozofije identitete. Hegel je bil pet let starejši od schelling, vendar pod vplivom njegovega mladičevega kolega je bilo všeč ideje transcendentalnega (subjektivnega) idealizma, in nato na podlagi lulacije filozofije identitete razvila sistem absolutnega (objektivnega) idealizma. Schelling Ista filozofska raziskovanja se še naprej ohranjajo, in ustvarja filozofijo svobode do trideset pet let, potem načela pozitivne filozofije, ali filozofijo razodetja, razvija. Če je filozofija svobode nadaljevala s formulacijo verskih vprašanj v filozofiji, je filozofija razodetja prvi v novi zgodovini verske filozofije v EU in 90 EUR, ki se shelling razvija sam od leta 1813 in do konca življenja. Obrnil je zahodnoevropske misli na verske vire filozofije po descartes. Toda v tem se je izkazalo, da je malo sodobno. Če je bilo za schelling, so bila vsa prejšnja obdobja njegove filozofiziranje pripravljena na vrh ustvarjalnosti - filozofija razodetja, privrženci so lahko zaznavali le njegove zgodnje in zato več zasebnih konceptov. Hegel Vse življenje je posvetil razvoj idej filozofije identitete, skozi katerega je opisal vse filozofska vprašanja. To izjemno racionalistični sistem, ki izgleda kot univerzalna, in v bistvu, ki se zmanjša za univerzalno na več zasebnih načel, in so sodobniki zaznali kot najvišjo obliko filozofizacije. Hegel je bolj ustrezal vrstnemu redu intelektualnega vzdušja ERP, v katerem je prevladala vztrajnost razsvetljenega racionalizma. Ko je bilo leta 1841, je bilo schelling povabljeno na predavanje na Univerzi v Berlinu, v katerem je Hegel poučeval približno petnajst let pred svojo smrtjo, je bila občinstvo že Hegelian in ni mogel zaznati verskega in filozofskega pristopa. YOUNGEGES IN F. ENGLES je filozof podpiral z obročenjem v brošure. Toda schelling predavanja je poslušal S. Kierkegore, in A. Shonenhauer, na katerem je imel močan vpliv. Njihova filozofija prihaja na ozek okvir prevladujočega zahodnoevropskega racionalizma, vendar jih niso bili tudi niso zahtevali sodobniki.

Hkrati so se mnogi ruski ljudje udeležili predavanj schelling. Če je HEGEL v Rusiji imel rad radikale ma Bakunin in v.g. Belinsky (ki ga je poznal v skladu z razlogi Bakununa), nato P.YA. Chaadeev, v.f. Odoevsky in drugi "Lyomuududry", kot tudi slavofili, raje na Hegel racionalizem, Schelengian verske filozofije. Filozofija resodacije schellinga je padla v Evropi vplivala na duhovno in intelektualno vzdušje v Rusiji. Ta tradicija ruskega lupinja je vplivala na oblikovanje stališč Vladimir Solovyova, ki ustvarja trden sistem verske filozofije in to močno določa pojav ruske filozofije. V začetku 20. stoletja so ruski verski filozofi že dve desetletji predhodno zaključili glavne usmeritve filozofske misli Evrope - personalizem in eksistencializem. Leta dvajsetih, evropski eksistencisti odkrijejo delo Kierkegor in Schopenhauer in zaznavajo učinek schelling.

V njihovih problemih in metodah se je prvotna ruska filozofija pritožila na tradicijo sv. Teologije in filozofije: "Imamo veliko šole teologije, to je naša večerja, odprta za vse" (F.M. Dostoevsky). Ruska filozofija je sprva sledila starodavni tradiciji patristike in ruske srednjeveške misli, ki združuje teoretične in praktične interese: pristna filozofija je iskanje pravega življenja in odrešenja. "Kdaj v XIX stoletju. Filozofska misel je bila urejena v Rusiji, ki je postala, po prednosti, verski, moralni in družbeni. To pomeni, da je bila osrednja tema tema človeka, o usodi osebe v družbi in zgodovini "(N.A. Berdyaev). Ruska filozofska misel na novi ravni je reproducirala tradicionalne oblike ruske ogromne, ki so se stoletja razvila v ne-racionalističnih oblikah: v estetski (srednjeveški ikonografiji - filozofija v barvah), v umetniška literatura.. To je uvedlo tisk na filozofsko razmišljanje, ki je bilo sprva trdno. "Ruska verska filozofija ne zanima, da je filozofsko znanje spoznavanje celostnega duha, v katerem je um povezan z volji in občutkom in v katerih ni racionalističnega disekcije. Zato je kritika racionalizma prva naloga. Racionalizem je bil priznan s prvotnim greha zahodne misli "(N.A. Berdyaev). Ta holistični duh v ruskih mislecih nima nobenega odnosa do abstraktnega svetovnega duha Hegala, in je živi konkret, ki je: "Z uporabo sodobnega izraza, bi bilo mogoče reči, da je ruska filozofija, versko pobarvana, želela biti eksistencialno , učitelj in filozofski sam, je izrazil duhovne in moralne izkušnje, celostne in ne raztrgane izkušnje "(N.A. Berdyaev).

Filozofski um se je prvič pritožil na pravoslavje v delu slavofilov. Program filozofije v Rusiji je oblikoval Ivan Vasilyevich kireevsky, in to je bila filozofija življenja: "Kot je potrebna filozofija: vsi razvoj našega uma to zahteva. Živi na eni in diha našo poezijo; Lahko da dušo in objekt za naše otroške vede, in našo življenjsko dobo, morda bo vzela milost harmonije od nje ... seveda, prvi korak k njej bi morala biti manifestacija duševnega bogastva države, ki pri ustvarjanju vseh narodov. Toda misli drugih ljudi so koristne le za razvoj lastnih. Nemška filozofija ne more biti v skladu z nami. Naša filozofija bi se morala razvijati iz našega življenja, ki se ustvarijo iz aktualnih vprašanj, od prevladujočih interesov našega ljudskega in zasebnega obstoja. " Ta program se je zavedal, da je treba ponovno združiti razmišljanje izobraženih razredov z nacionalnim verskim duhom. Kireevsky in Homyakov sta raztreseni filozofijo razglasila in iskala celostno razmišljanje, ki je pokazala oslabitev vpliva hegla in krepitev vpliva shelliranja poznega obdobja.

Alexey Stepanovich Homyakov je trdil, da filozofiranje prihaja iz verskih izkušenj in bi moralo postati filozofija delovanja. Khomyakov prepriča prehod hegelianizma v materializem, dialektični idealizem - v dialektičnem materializmu. Ustvarjalno razumevanje izkušenj evropske filozofije, hrčki, ki temeljijo na patristiko, postavlja temelje nove ruske filozofije, vaje o svobodi, o govedu, o cerkvi. Koncept konsolidacije je temeljnega pomena v krščanski filozofiji A.S. Homyakova: Katedrala je "svoboda v enotnosti", svobodna enotnost ljudi, ki temeljijo na krščanski ljubezni in usmerjeni v skupno iskanje po poti odrešenja. Ideal katedrale je katedrala katedrale Svete Trojice, najprimernejša realnost pa je pravoslavna cerkev, vodilna Rusija do katedrale celovitosti duha. Homyakov razvija izvirna načela teorije znanja, ki jo je značilna pravoslavna gnoselogija: ljubezen, kot je načelo znanja odpira versko resnico, katedrala komunikacija v ljubezni je merilo resnice: "Poznavanje resnice je dana samo medsebojna ljubezen "(Kot Khomyakov). V središču zavesti - Vera: znanje in vera sta enaka, vollastic um razmišlja o razširitvi na dejanje racionalne zavesti. Svoboda bo povezana z umom v celovitosti duha. Homyakov je razvil koncept kobarilnosti, ekološko edinstveno svobodo in ljubezen. V vesolju Cerkve, ki združuje vse ljubezni, in v središču enotnosti, ki je ljubezen, je krščanska mačka: "Krščanstvo ni drugače, kot svoboda v Kristusu ... Unity of Cerkve ni Razen tega, kot soglasje osebnih svoboščin ... svoboda in enotnost je takšne dve sili, ki so ustrezno podelili skrivnost človekove svobode v Kristusu "(A.S. Khomyakov). Pomembno je, da je ruski pravoslavci zagotovil velike priložnosti za versko filozofsko ustvarjalnost: "Misel Homyakova priča dokazuje, da je v pravoslaksi, velika svoboda misli možna (govorim o notranjem in ne o zunanji svobodi). To je razloženo delno pravoslavna cerkev Nimate obveznega sistema in močneje kot katolicizem, ločuje dogme od teologije ... v ruskih verskih in filozofskih in tehnoloških mislih, ni bilo pojma o naravni teologiji, ki je igrala veliko vlogo v zahodni misli. Ruska zavest se ne deli na teologijo Franka in teologije naravnega, za to, rusko razmišljanje je preveč holistično in v središču znanja vidi izkušnje vere "(N.A. Berdyaev).

Izventivni filozof-metafizician je bil Fedor Mikhailovich Dostoevsky. Njegova filozofija v slikah je najprej dala veliko problemov človeškega bitja: netopno osebnostno protislovje, svetovno harmonijo in uničeno zlo, ki upravičuje dobro na svetu, polno zla. Glavno vprašanje DOSTOEVSKY THUNDER-UMETNIKA: Pomen in namen človeškega obstoja na Zemlji "Skrivnost geneze človeka ni živeti, ampak za kaj živeti." Združil je personalizem - odobritev božanske vrednosti človeške osebnosti - s Svetom in popolnosti. Dostoevsky - Realist Duha - prvič razkril globine človeške duše, v kateri se hudič trudi z Bogom. "Dostoevsky, odlični ponudniki in misleca, ki izražajo duševno vsebino ruskih ljudi. Njegovi romani se potopijo v duhovni kaos, v katerem močan glas pridobi strast, kjer se prepletajo, srečujejo in uničijo v takšni napetosti in zmedenosti, ki se včasih odnese, in s tako umetniško silo, ki lahko včasih skrbi brez gnusa. Če pa je nekdo začel trditi, da Dostoevsky idealizira ta kaos in koplje na dothih duhovnega, da "kažejo" pomanjkanje trikov in otroštva duše, bi bil v veliko napako. Nasprotno, vse, kar Dostoevsky piše, je preboj do Boga, ki kliče Gospodu, boj za transformacijo in Kristusovo Duh. Za Dostoevsky je samo en moto pomemben: "de Plundis Clamavi AD TE, Domine!" (»Od globine pritožb za vas, Gospod!«), Samo en slogan: »Bog sije v najglobljem nizom!« In sam, vztrajni mojster človeške strasti, vedel je povsem vse, kar velja za obliko, in to je bila kakovostna oblika osebe; Vedel je, kako se je razbilo, v kakšni globoki sposobnosti se je oseba izkazala brez Boga in zakaj samo harmonija odpira prave globine duha, prinaša zdravilno in razsvetljenje. Zato je razumel in je lahko izrazil bistvo nacionalne preroške misije Pumenton "(I.A. Ilyin).

Pisatelj odpre globoko psihologijo - podzemna oseba, podzavest: »On je naredil velika odkritja o osebi, in novo obdobje se začne v notranji zgodovini človeka. Po njem, oseba ni več tisti, ki pred njim ... Ta nova antropologija uči osebo, kot bitje s protislovno in tragično, izjemno neugodno, ne toliko trpljenja, ampak tudi ljubeče trpljenje. Dostoevsky Več pneumatologa kot psihologa, daje težave duha ... On prikazuje eksistencialno dialektiko človeka Split ... Dostoevsky izraža iznajdljive misli, da oseba nima preudarnega bitja, ki išče srečo, da ima iracionalno bistvo V trpljenju, ki trpi, je edini razlog za nastanek zavesti "(na Berdyaev). DOSTOEVSKY razkriva globoke psihološke motive kriminala in dialektike vesti. Je pevec Božanske svobode v človeku: "Sprejetje svobode pomeni vero v osebo, vero v duhu. Neuspeh pri svobodi je nezaupljiva pri ljudeh. Referenčna svoboda Obstajajo antikristni duh. Skrivnost križanja je skrivnost svobode. Crucified Bog je svobodno izvoljen zaradi teme ljubezni. Kristus se ne posije svoje poti "(N.A. Berdyaev). Toda Dostoevsky vidi, kako enostavno svoboda gre v brezbožnost in suženjstvo.

V stoletju začetka znanstvenega in tehnološkega napredka ter praznovanja idej o zemeljskem raju, prvič napovedala anti-človeštvo humanistične civilizacije: "Podzemna oseba se ne strinja s svetovno harmonijo, za kristalno palačo, za katero bi samo sredstvo ... ne sprejema rezultatov napredka, prisilne svetovne harmonije, srečne mravljice, ko bodo milijoni srečni, opuščeni osebnost in svoboda ... Dostovsky ne želijo sveta brez svobode, ne želi BE brez svobode, je večina ciljev pred obvezno srečo "(na Berdyaev). Opredelitev samoprijava pripelje do odobritve človeških ljudskih elementov, na Slapy Man in degenerira v nečloveško. Samo v Bogu in Bogu se oseba lahko vzpostavi v resnični duhovni svobodi. Če ni Boga, je vse dovoljeno, brez vere v nesmrtnost, ni vprašanja. Fm. DOSTOEVSKY razkriva tragično metafiziko zla.

MusesReching Deep Duhovno realnost, pisatelj je uspelo predvideti veliko v zgodovini: "V Dostoevsky, strokovni element je močnejši kot v katerem koli od ruskih pisateljev. Propetionalna umetnost je bila določena z dejstvom, da je razkril vulkansko zemljo Duha, upodabljal notranjo revolucijo Duha. Označil je notranjo katastrofo, nove duše se začnejo z njim ... obstaja četrta dimenzija v človeku. To se odpre z pritožbo na zadnjo, izstopite iz srednjega obstoja, od na splošno vezave, ki se pridobiva z imenom "Polnost" "(N.A. Berdyaev).

DOSTOEVSKY je skrbela problem zgodovinske destinacije ruskih ljudi. "Dostoevsky je najbolj akutno ruska mesianska zavest ... pripada besedam, da so ruski ljudje ljudje-Gogonymer" (N.A. Berdyaev). Dostoevsky je verjel, da bi ruski ljudje imeli veliko misijo Berry, da bi povedala novo besedo svetu. V slavnem govoru o Puškini, pravi, da je ruski človek storilce, ki imajo univerzalno odzivnost. Hkrati pisatelj raje odlične apokaliptične bitke v Rusiji: "Prerokbe Dostoevsky o ruski revoluciji Essence, ki vstopajo v globine dialektike o osebi - oseba, ki odhaja zunaj srednje normalne zavesti" (N.A. Berdyaev).

Dostoevskyjeva tragična mirosoznajska je bila brez primere obzorja krščanske človeštva, odkrila nove dimenzije duhovnega bitja. Razumevanje krščanstva postane bolj zapleteno in skupaj z ustreznejšim evangelizmom Odrešenika: "Dostoevsky je pridigal Johnovo Krščanstvo, - Krščanstvo v deželi transfiguracije, vera vstajenja, predvsem" (N.A. Berdyaev). Krščanstvo je religija odrešenja sveta z ljubeznijo. Star človek Zosima v romanu "Brothers Karamazov" pravi: "Brothers, se ne bojijo greha ljudi, ljubiti osebo in v njegovem grehu ... Ljubimo vse ustvarjanje Boga in celote, in Vsak pesek. Vsak kos, vsaka svetloba Boga ljubezen, ljubezen živali, ljubezenske rastline, ljubezen vse stvari. Radi bomo razumeli vse stvari in skrivnost Boga v stvareh ... Keeper in neumorno ljubezen in vratno verjamem, da vsi ljubijo, poiščite veselje in vrsto tega. " To je življenje na merjenju zaščite pred GOARD.

Dostoevsky je bil nevredna pot odprta v 20. stoletju bralca zahodne kulture - v Evropi, in v Ameriki, v Aziji, v Sovjetski Rusiji pa je bil dejansko prepovedan. Od tam z zahoda, spet, Dostoevsky se je vrnil v Rusijo iz šestdesetih let.

Vladimir SergeEvich Solovyov je bil prvi ruski strokovni filozof evropske lestvice, ki je skušal ustvariti sistem krščanske filozofije. Solovyov je bila evropska izobraževana oseba, od evropskih filozofov najbližjega luščenja. PM. Solovyov začne neodvisno filozofiranje od zavrnitve evropskega racionalizma, ki je namenjen svoji disertaciji: magistrski "kriza zahodne filozofije" in doktorska "kritika raztresenega začetka." Uspelo nam je premagati prevlado pozitivizma v ruskem razmišljanju in sprožiti metafizične probleme in poglabljanje. V svojem delu - močan istočasni analitični in sintetični um, individualna mistična intuicija (pojav nebes Sofija v Egiptu) in krščanskega apnerja. Napisal je in velike filozofske razprave ter ljubek mistično polnjene pesmi. To taljenje razlikovalnih particij v evropski inteligenci bo koristno za naslednjo rusko misel, kar je značilno za sintetično. To je impresivno in najširše pokritost filozofskih in teoloških problemov, ki jih je Solovyov razvil, in to univerzalnost razmišljanja je tudi podedovana tudi z rusko filozofijo. Hkrati, v delu filozofa, ponovitve abstraktnega racionalizma, proizvoda in koncepta enotnosti, ki jih mnogi zelo cenijo in ki so poskušali razviti S.N. in e.n. Trubetsky, str.a. Florensko, S.L. Frank, S.N. Bulgakov, l.p. KARSAVIN, V.F. Ern, N.O. Izguba, a.f. Elsev. Morda, za same filozofe, idejo pozitivnega zavezništva in igral vlogo metodološkega uvoza, ki omogočajo, da popravijo in racionalizacijo nekaterih ustvarjalnih čutov, vendar vsi resnični dosežki naših filozofov ležijo zunaj te nizke izvoljene abstraktnosti. Poleg tega ga je razvil ideje enotnosti, ki ga je LV karavin pripeljal na začaran koncept ideološkega. Temeljna intuicija Solovyova na Alliance je omejila njegovo filozofsko obzorje: »Ni bil zaskrbljen zaradi ostrine problema svobode, osebnosti in konflikta, vendar z veliko močjo skrbi problem enotnosti, integritete, harmonije. Njegov učitelj teozofske, teokratske in teumerske utopije je vse isto rusko iskanje Kraljevine Božje, popolno življenje "(N.A. Berdyaev). Želja po uvedbi sheme zavezništva Led Solovyov za raztresene koncepte: Univerzalna cerkev, anorganska in ne-zgodovinsko združevanja krščanskih aposilin (pozneje Solovyov je zavrnil te ideje); o utopičnem svetu na svetu na podlagi "socialne Trojice" (odražajo božansko Trojico), v kateri je enotnost Cerkve, držav in družbe izražena v duhovni organ univerzalnega velikega duhovnika (ki bi morala biti papeža) , v sekularni moči nacionalnega sovjetskega, pa tudi v svobodnem ministrstvu preroka; Ali zgodovinozofski koncept o tretji moči Rusije, ki preprečuje monistične skrajnosti muslimanskega vzhoda in individualističnih skrajnosti zahoda.

Vladimir Solovyov je bil kreativno ugoden proti protislovnemu: "Bil je filoznik erotično, v platonskem pomenu besede, erotika najvišjega reda je igrala veliko vlogo v svojem življenju, je bila njegova eksistencialna tema. In hkrati, je bil močan moralistični element, je zahteval izvajanje krščanske morale v polnosti življenja ... ll. Solovyov povezuje mistično erotično z ascetizmom "(N.A. Berdyaev). Osnovno delo je igralo temeljno delo "Utemeljitev dobrega. Moralna filozofija ", ki je skupaj s prekomerno racionalizacijo napolnjena z globoko analizo etičnih problemov, odpravo značilnosti in opredelitev, veliko duhovitih zaključkov. Dobro je najvišja bitje, ki je inkarnacija v različnih vidikih človeškega obstoja; Vrline in praznina so posledica subjektivne arbitraže, temveč izvedba najvišjega povezovanja vesti - Božje iskre v človeku. Moralna problematika je bila prvotno osrednjega pomena za rusko filozofijo, nadaljevala to tradicijo in VL. Solovyov. V tej knjigi, skupaj z "Božji odčitki", se ena od glavnih idej Solov filozofije sistematično razvija - o borodiki, ki je pridobil velik pomen v ruski filozofiji. Božanska in človeška narava je bila združena v Božji osebnosti, Bog in človek pa bi bilo treba ponovno združiti v zgodovini. "Razumevanje krščanstva kot religija odbora je radikalno nasproti forenzičnega razumevanja odnosa med Bogom in osebo ter sodnim teorijo odrešenja, ki je skupna v teologiji katoliške in protestantske. Pojav Boga in prihajajoči pojav Boga Boga pomeni nadaljevanje miru. Ruska verska in filozofska misel v svojih najboljših predstavnikih, se močno bori proti kakršni koli pravni razlagi skrivnosti krščanstva ... hkrati, ideja Boga Boga privlači na vesoljsko transfiguracijo, je skoraj popolnoma Tujec za uradni katoliški in protestantizem ... velik pomen v Solovyovsky Poslovanje ima svojo odobritev akademske strani krščanstva "(N.A. Berdyaev).

Solovyov "Za univerzalizem je skrita erotična in ekstatika ekstatika, ljubezen v lepoti božanskih kozmosov, ki jih bo dal ime Sofije" (N.A. Berdyaev). Ideje o Sofiji so povezane s platonskim svetom idej: "Sofija je izrazita, izvedena ideja ... Sofija je Božja telo, stvar božanskega, prežeta z začetkom Božanske enotnosti" (Vl Solovyov) . Sofija je povezava med ustvarjalcem in ustvarjanjem, je božanska modrost v svetu bitja, v vesolju in človeštvu, je popolna človeštvo. Vizija Sofija odpira lepoto božanskega prostora in sveta transfiguracije. Intuicija Sofije - Eternal žensko in Božja modrost - je ustrezala arhetipskim idejam ruske pravoslavne Mirosonia: "obravnava najstarejše templje svetega Sofije, znatne modrosti Boga, ruski ljudje so to idejo dali novo izvedbo, neznano Grki (ki so identificirali Sofijo z logotipi) ... Skupaj z Gospa in Božjim Sinom - Ruski ljudje so vedeli in ljubili pod imenom Hagia Sophia družbena izvedba Božanske in univerzalne cerkve "(Vl Solovyov). Sofiološka tema, ki poteka skozi vse delo Solovyova, je bila zelo plodna za tradicijo ruske filozofije in poezije.

Samo v zadnjem delu "Tri pogovore" se filozofija Vladimir Solovyova približuje organski, prikrajšani za racionalno obliko sheme izražanja. Oblika dela - dialogov - obrne rusko filozofsko razmišljanje na umetniško-dialektivno metodo Platona, hkrati pa napoveduje eksistencialno filozofijo XX stoletja. »On, kot da se približuje eksistencialni filozofiji. Vendar njegova lastna filozofizacija ne pripada eksistencialni tipi ... njegova najbolj filozofija ostaja abstraktna in racionalna, ki je zdrobljena v njem ... kot filozof Vlsolov ni bil na vsakem eksistencialist, ni izrazil svojega notranjega bitja, in pokrito "(n .a. Berdyaev). Solovyov v "Tri pogovorih" zavrne svojo teokratsko utopijo in profesionalno opisuje tragedijo človeške zgodovine, njegove eshatološke perspektive. On črpa antikrist kot filantrop, ki izvaja ideale socialne pravičnosti in s tem duhovno zasužnjevanje osebe. Skoraj Kraljevina Antikrist lahko Cerkve priključijo samo na osebo katoliškega papeža Petra, ortodoksa starega od Johna in protestantskega dr. Paula, medtem ko se pravoslavno izkaže, da je prevoznik najbolj mistično globoke tradicije krščanstva. Misel na Solovyov parizu v višinah, od katerih jih nekateri zgodovinski problemi vidijo precej utopično. Prešel je mimo glavne skrbi ruske misli XIX stoletja - o rasti ideološke magičnosti v ozračju ERA. Posledično se lahko strinjate z N.O. Lossky, da "v filozofiji Solovyova veliko pomanjkljivosti. Nekatere od teh pomanjkljivosti se je preselila z dedovanjem svojih privržencev. Vendar pa je bil Solovyov, ki je bil ustvarjalec prvotnega ruskega sistema filozofije in postavil temelje celotne šole ruske verske filozofske misli, ki še vedno živi in \u200b\u200brazvija. "

PM. Solovyov je slabo razumel sodobniki in je bil spet odprt na začetku 20. stoletja s strani generacije, ki je doživljala skušnjave nihilizma, pozitivizma, marksizma. »Samo na začetku XX stoletja. Oblikovan mit o njem. In tvorba tega mita je olajšala dejstvo, da je bil dan kolega in je bil VL. Sonic Night, se je zunaj odkril, in v samem razkritju se skriva, in v njej najpomembnejše ni razkril. Samo v njegovih pesmih je razkril, kaj je skrito, je bilo pokritih in zdrobljeno zaradi racionalnih shem njegove filozofije ... Bil je misticizem, je imel mistično izkušnjo, ki je pričal vsem, ki so ga poznali, je imel okultne darila, ki je bila Ne na vseh slavofilih, ampak je bilo njegovo razmišljanje zelo racionalno. Bil je eden od tistih, ki se skrivajo v svojem duševnem delu, in ne razkrivajo sebe "(N.A. Berdyaev). Njegova mistična poezija Solovyov je prispevala k rojstvu simbolike v ruski poeziji začetka stoletja: "VL. Solovyov je bil za blok in belo okno, iz katerega je neizbežen veter pihal "(N.A. Berdyaev). Vladimir Soloviev Intlied v ruski misel filozofski strokovnosti, prvič dal številne verske filozofske probleme, in v tem smislu se lahko šteje za predhodnico ruske filozofije 20. stoletja.

V drugi polovici XIX stoletja se je v Rusiji pojavilo več nadarjenih verskih filozofov. N.ya. Danilevsky v delu "Rusija in Evropa" je predstavil koncept kulturnih in zgodovinskih tipov ter pričakovali veliko idej 20. stoletja, zlasti O. Spengler in A.TUNBY. Človeštvo je uničujoča abstrakcija, vsak kulturni in zgodovinski tip izraža določeno idejo, skupaj pa predstavljajo osebo. Dominacija enega od kulturnih in zgodovinskih tipov vodi do degradacije civilizacije. Danilevsky opozarja na sovražnega in agresivnega značaja romunskega - nemškega kulturnega in zgodovinskega tipa proti nastajajoči slovanski tip. V drugih delih Danilevsky kritizira teorijo naravne izbire Darwna z vidika naravne teologije.

Prvotni filozof je bil N.F. Fedorov, avtor "filozofije splošnega vzroka, ki je ustvaril koncept univerzalnega vstajenja iz mrtvih, ki ponuja razlago prerokbe apokalipse kot pogojenega. Nasprotno, filozof estete in apokaliptična K.N. Leontyev ni verjel v univerzalno odrešenje, ni bil usmerjen v preoblikovanje človeštva in sveta, je trdil neizogibnost apokalipse. Menil je, da neenakost prispeva k povečanju bivanja, enakost pa vodi do poslabšanja življenja in neobstoj; Vse civilizacije, kulture, družba po helydayju so obsojene na neizogibno redukcijo. Iz teh položajev je Monk-filozof oster kritiziral koncept napredka, ki je primer razgradnje, "Antikrist gre," je dejal o stanju sodobnega sveta. Leontyev je predvidel grozno katastrofo Rusije, hkrati pa je verjela v njeno vstajenje, vendar samo na bizantinskih začetkov.

Iz cerkvenega okolja a.m. Bukharov (Archimandrite Fedor), razvit Christoplog: Božji Sin je postal človek za vsakega človeka, jagnječje je bilo zdrobljeno na ustvarjanje sveta, Bog pa je ustvaril svet s svojo lastno križ. "Svet se mi je pojavil ne samo na območju, v zlo ležečega, ampak tudi velik medij za razkritje dekleta, ki je sam vzel zlo sveta za sebe" (A.m. Buchaev). Krščanska antropologija je razvila profesor Kazana duhovne akademije v.I. Nesmelov, ki pričakujejo načela eksistencialne filozofije in to vplivalo na Berdyaev. Koncepte profesorja moskovske duhovne akademije. Tareeva je pričakovala številne ideje filozofije življenja, eksistencializma in dialektične teologije nekonstantacije XX stoletja. Zelo različni ruski filozofi Združene skupne intuicije in bližnjih filozofskih pristopov, ki jih od samega začetka razlikujejo od evropskih kolegov: "Ruska verska misel je bila na splošno značilna ideja o stalne zavesti, kot tudi nadaljevanje v pojavu Kristusovega mirovanja. To je razlika med rusko versko razmišljajo iz zahodnega ... Ruska verska in filozofska misel je določila drugačen problem verske antropologije kot katoliška in protestantska antropologija, in gre na antropologijo patriatičnega in šolskega, človeštvo je močnejše v njem. . Ruska misel je bistven eskatološki in eshatologizem, ki traja različne oblike "(N.A. Berdyaev).

Tako so bile pri oblikovanju ruske filozofije XIX stoletja določene njegove osnovne namere. Prvič, ruski um zavrne intelektualni viri kulture, ruska filozofija pa je prednost verske. Filozofski genij Po pisatelju se pritožuje na pravoslavje, išče vire navdiha v ruski kulturi, v domačih vprašanjih. In v odbijanju iz hipertrofiranega zahodnega racionalizma, in v temah, v metodologiji se ruska filozofija razvija v skladu s platonovsky tradicijo, čas stoletja, ki se prenašajo skozi pravoslavni helenizem, patristiko in ruski srednji vek: od figurativnega razmišljanja Platonov - do Eksistencialni, od Platonovskega idealizma, razmišljanja o večnih mirovnih idejah, - do logosamentu in razmišljanja drame ustvarjanja Boga. Od samega začetka ruski filozofski um pokriva široko paleto težav. Pri oblikovanju exisonov in v metodologiji je ruska filozofija v veliki meri opredeljena razvoj evropske filozofije modernega časa. Filozofija Rusije XIX Century je obogatila rusko kulturo, zapletena nacionalna zavest. Ruska filozofija je na začetku meta-eksistencialna: osredotočena na duhovne temelje bitja, se odziva na vprašanje nacionalnega duha, izpolnjuje nacionalni značaj in ustvarjanje. Vse to je v veliki meri vnaprej določeno naravo ruske filozofije stoletja XX.

Franc. Semen Ludwigovich (1877 - 1950) - Ruski verski filozof in psiholog. Profesor.Saratovsky I. Univerza v Moskvi. Leta 1922 je bil izgnan z veliko skupino filozofov, pisateljev in javnih osebnosti iz Sovjetske Rusije. Do leta 1937 je živel v Berlinu, kjer je naučil v Berlinu. Vnesliv sestavi organi, ki jih organizira N.A. Berdyaev verska in filozofska akademija. Sodeloval pri objavi revije "Pot". Leta 1930 je objavil članek "Psihoanaliza kot svetovna svetovna", v kateri je naturalistične usmeritve psihoanalize opazile in analizirale razliko med duhovnim in duševnim. Že vrsto let je bil prijatelj in je ustrezal švicarski psihiater in psihoanalitični L. Binswanger. Po prihodu na oblast smo nacisti odstranili iz poučevanja. Leta 1937 se je izselil v Francijo, kjer je doživel svetovno vojno. Leta 1945 se je izselil v Anglijo, živel in delal v Londonu. V njegovih filozofskih pogledih je podprla in razvila idejo o enotnosti v duhu V.V. Solovyov, poskušal uskladiti racionalno razmišljanje z versko vero na način premagovanja protislovja celote, nepopolno mir in gradnjo krščanske etike. Videl sem izhod iz Rusije iz nenehne krize pri izvajanju "idealnega duhovnega enotnosti in ekološke duhovne ustvarjalnosti ljudi, idealen verski pomen in nacionalno-zgodovinsko utemeljitev javne in politične kulture" ("DE PROBANDIS » . - V SAT. "Od globine". M.-PG., 1918, katere izdaje je bila popolnoma uničena in se je ponovno uničila le leta 1967. Založniška hiša "YMCA - Pritisnite "). Kot psiholog, F. yveliko sem pozorna na študijo duhovne dejavnosti osebe, ki dokazujem, da bi psihologija ostala predvsem znanosti o duši, ne pa o duševnih procesih ("človeška duša", 1918). Glavna ideja te knjige je želja po vrnitvi koncepta duše v psihologijo v zameno za koncept mentalnih pojavov, ki z njegovega stališča nimajo neodvisnega pomena in zato ne more biti predmet znanosti . F. je verjel, da bi psihologija dala osebi razumevanje celovitosti njegove osebnosti in smisla njegovega življenja, in to lahko daje le znanosti o duši. Pojasnjuje stanje družbene zavesti in krize sodobne družbe Kriza svetovnega pogleda, F. je trdila, da je nastanek psihologije brez duše povezan z izgubo osebe, ki je zanimiva v sebi in pomanjkanju želje po razumevanju pomena njenega obstoja. Psihologija, ker s tako enostavnostjo in postala naravna znanost, ki je izginila znanstvena, teoretična zanimanje za znanje bitja človeške duše. Ta izguba znanstvenega interesa v duši človeka pojasnjuje in razvoj zanimanja za misticizem. F. meni, da bi morala biti osnova psihologije filozofija, ne naravoslovja, saj ne študira dejanskih procesov vsebinskega obstoja v svojih vzročnih ali drugih naravnih vzorcih, vendar daje "splošne logične razlage idealne narave in strukture duhovnega sveta in njegov idealen odnos do drugih predmetov bitja. Dokazuje potrebo in priložnost za raziskovanje duše, F. se je nanašalo na izkušnjo intuvizma N.O. Izguba. Hkrati je pod dušo razumel "skupno generično naravo sveta duhovnega bitja kot kakovostno značilno celostno enotnost." Zelo pomembna je dejstvo, da je F. pri svojem delu, ki je bil takšen koncept kot duševno življenje, dušo in zavest. V nepravilnih primerih duhovno življenje prihaja iz bank in zavest poplav, prav za te države, ki jih je mogoče dati nekatere značilnosti duševnega življenja kot stanje razpršene pozornosti, ki združuje predmete in nejasne izkušnje, povezane z njimi. Dejstvo je, da iste ugotovitve kot psihoanaliza, F. piše, da pod subtilnim slojem utrjevalnih oblik racionalne kulture, toplota velikih strasti, temno in svetle, ki v življenju ločene osebe in v življenju ljudi Kot celota se lahko zlomi skozi jez in gre ven, pometa vse na njeni poti, ki vodi do agecije, bunta in anarhije. Hkrati spet, v soglasju s psihoanalizo, dokaže, da je v igri in umetnosti, oseba brizga to nejasno, nezavedno duhovno življenje in s tem dopolnjuje ozek krog informiranih izkušenj. Verjeli so, da je točno nezavedno glavna tema psiholoških raziskav, in zavest je navdihnila le v njegovi temi, saj imajo pojavi zavesti, z močjo, ki jo doživljajo in je v tem delu, da so elementi duševnega življenja. Glavne značilnosti duševnega življenja, z vidika F., so njegova brezanost, fuzija, to je njena razpadanje in brezčasnost. Zato je povsem naravno, da nasprotuje assenizmu in teoriji Wundet o senzoričnem mozaiku. Teorija znanja, ki jo je razvila F., kot tudi njegovo razumevanje bistva duše, je v veliki meri odvisna od monadologije GV Leibnitsa: čisti um je superfluid in superhumber in zato znanje ne gre le dogaja in ne toliko Na podlagi stika z zunanjim svetom, koliko razvoja od znotraj. Na svoji obrobju duša pride v stik s predmetom, ki je predmet bitja, in s tem postane nosilno znanje o zunanjem svetu. Vendar pa je v svojih notranjih kanalih duša povezana s čisto umom in tako napolnjena z relativnimi koncepti, temveč čisto objektivno znanje. Označevanje dveh ravni duše, F. je napisalo, da je nejasno stanje življenja, povezano z čustvi in \u200b\u200bčustvi, je, kot da je spodnja raven duše, ki se veže na telo. Telo ne dovoljuje le, da duši lokalizira v času in prostoru, ampak tudi zatemni vsebino duševnega življenja. Kljub temu duša ni odvisna od telesa in njegovih omejitev, kot je odtis največje vere, Bog nosi. V zvezi s tem je resnično znanje vedno razodetje, saj oživlja komunikacijo s celoto. Od vseh psihologov prve polovice dvajsetega stoletja F. Nadalje in bolj ali pa so vsi odražali vpliv verske filozofije (ki izvira na Solovyov) do psihologije. Hkrati se je v njegovem konceptu v celoti odražala tako prednosti in slabosti takega položaja. Glavna dela f.: "Filozofija in življenja", St. Petersburg, 1910; "Predmet znanja", 1915; "Esej metodologije javnih znanosti", M., 1922; "Živo znanje", Berlin, 1923; "Rezanje idolov", 1924; "Duhovni osnove podjetja", 1930; "Težko". Pariz, 1939; "Realnost in človek. Metafizika človeka ", Pariz, 1956; "Bog je z nami", Pariz, 1964.

Itd. Marcinkovskaya, V.I. Ovcharnko.

Izjemen ruski filozof, verski mislika in psiholog semyon Ludwigovich Frank (rojen 16. januarja 1877 v Moskvi; um. 10. december 1950 v Londonu) je bil zelo slava v ruski družbi, najprej, kot eden od avtorjev in Inspirations člankov Zbirke Iskalni filozofi so namenjeni proti revolucionarni teoriji in praksi "problemi idealizma" (1902), "mejniki" (1909) in "iz globin" (1918), ki jih je značilna V. Lenin kot "reakcionarni" in "reakcionarne" Temeljna značilnost njegovega filozofskega sloga je bila, da si prizadeva za sintezo racionalne misli in verske vere v tradicije apopske filozofije in krščanskega platonizma, zlasti pod vplivom Nicholas Kuzanskega in Vladimirja Solovyova (zlasti naučevanja pozitivnega enotnost slednjega.

Umrl v Parizu Zgodovina ruske filozofije ArchPriest Vasily Zenkovsky je napisal, da je bil med misleci te generacije Frank najbolj filozofski - v dobesednem pomenu besede: "To je bila močna filozofska inteligenca. Ni bil publicist, ni bil teolog, čeprav je seveda moral pisati akutne publikastične članke, in v številnih njegovih knjigah neposredno gredo na teološke teme. To je bil človek misli, podoben številnim klasikom globalne filozofije. Sam je govoril o sebi: "Manjkala sem vse življenje." To, seveda, ni bilo nedvomno sanje, ampak globoko kontemplacija. On, kot se mora potopiti v ocean, misli, v oceanu abstraktnih shem, in končno, dosegel dno realnosti. "

Semen Frank se je rodil v družini poljskih Judov. Njegov očeta, zdravnik Ludwig Semenovich Frank (1844-1882), ki se je preselil v Moskvo iz province Vilen med poljskim uporom leta 1863, je diplomiral na Univerzi v Moskvi leta 1872, nato pa kot vojaški zdravnik sodeloval v rusko-turški vojni 1877 - 1878. (Zlasti v junaški obrambi Sevastopol), za katerega je bilo podeljeno reda Stanislava in plemstva.

Leta 1891, 9 let po smrti svojega moža, matere S. L. Frank - Rosalia Moiseevna Rossensky - Drugič se je poročil s farmacevtom V. I. Zaka, kmalu pred tem, ki se je vrnil iz desetletne sibirske reference, ki ga je služil za sodelovanje v "Ljudje Volja. " Kot otrok je Semiyon Frank prejel domače vzgoje od svojega dedka, Mojzes Minonovich Russian, ki je bil v 60-ih XIX stoletja Ena od ustanoviteljev judovske skupnosti v Moskvi in \u200b\u200bod koga se je zanimala za filozofske probleme veroizpovedi. Dedek je bil globoko verski in verska izobražena oseba. Briljantno je vedel za hebrejsko, Sveto pismo, starodavno sveto literaturo; In ko je umrl, je vzel iz Semyona (ki je bil potem 14 let) Word: Vedno študirajte Sveto pismo, hebrejski jezik in teologijo. Sam filozof kasneje je opozoril: "Formalno nisem izpolnil njegove zaveze, toda tisto, kar je bilo moje srce usmerjeno, moj um, moja duhovna iskanja in končno, moje krščanstvo (sprejel je pravodoksa leta 1912), - vse to je bilo naravno in ekološko nadaljevanje od teh lekcij, ki sem jih dobil od mojega dedka. " Pomemben vpliv na oblikovanje svetovnega pogleda mladega S. Franca je zagotovil tudi njegov očim, po drugi strani pa: na njegovem priporočilu je spoznal dela ruskih demokratov MikhaiLovskyja, Pisareva, Lavrova.

Leta 1892 se je družina S. Frank preselila v Nizhny Novgorod, kjer je diplomiral iz gimnazije. Še vedno, ki je gimnazija, S. L. Frank sodelovala v marksističnih krogih, pod vplivom tega, kar je bilo nato vneseno pravna fakulteta Univerza v Moskvi. Biti še vedno gimnazija in potem študent, je bil zainteresiran za marksizma (kot N. Berdyaev, S. Bulgakov in Brothers Trubetskikh v svoji mladosti), ker so njegovi podporniki zagotovili, da marksizem daje, končno, znanstveno razlago za družbene procese. S. Frank z zadovoljstvom Študij "Capital" K. Marx (potem je prišel samo prvi volumen), za njega, kot vsak mladenič z razvitim inteligenco, je privabil to ogromno knjigo, ki jo je napisal velik hegelijski jezik, vendar je to ugotovil , ki je dosegla nekaj vozlišč. Kljub temu, da postane precej velik sociolog, S. Frank neusmiljeno kritiziral marksistično filozofijo in sociologijo, ki kaže njihovo nemočnost in ne-dobičkonosnost. Poudaril je, da vse te besede, ki so pisala okoli, vse te debele količine dejansko "so rodila miško."

Za udeležbo na marksističnih krogih je S. Frank aretiran, nekaj časa pa preživi v zaporu (1899), nato pa se izkaže, da je izgnana. Kmalu zatem je šel v tujino, kjer je delal v Berlinu in Münchnu. To je v 1890. Končno se zlomi s srednjim revolucionarjem (v bistvu so bili estri in populisti), saj je bilo njegovo lastno znanstveno razmišljanje do takrat že oblikovano na povsem različnih temeljih.

Zato ni presenetljivo, da je bilo prvo natisnjeno delo S. L. Frank "teorija vrednot Marx" (1900) namenjenih kritikam marksizma. Leta 1902 je bil njegov prvi filozofski Etude objavil leta 1902 v zbirki "problemov idealizma" ("Nietzsche in Ljubezen na kmetijo") - Od tega časa je bilo delo S. L. Frank v celoti povezano s problemi same filozofije.

Leta 1908 se filozof poroči in začne delati na magistrski tezi, v kateri postavlja najpomembnejša vprašanja teorije znanja. Po opravljenem glavnem izpitu (1912), S. L. Frank postane zasebni-izredni profesor univerze Sankt Peterburg in v istem letu gre v pravoslavno vero. Leta 1915. Ščiti je magistrsko nalogo ("predmet znanja"), ki se nanaša na ontološke pogoje možnosti intuicije kot takojšnje dojemanje realnosti, s čimer se poleg tega v Evropi oblikujejo po poteku intubizma.

Knjiga "Človeška duša", ki je bila objavljena leta 1917, je zastopala S. L. Frank leta 1918 kot disertacija o stopnji zdravnika, vendar zaradi zlomljene revolucije in državljanske vojne, njena obramba ni bila več. Leta 1917 je bil S. L. Frank povabljen, da postane dekan Filozofske fakultete v Univerzi Saratov - ena od zadnjih žarišča intelektualne svobode. Potem pa se vrne v Moskvo, leta 1922 pa je bil aretiran tam in skupaj s svojo družino - njegova žena in trije otroci sta bila izgnana iz Rusije na znameniti "filozofski parni čoln", na kateri je N. Berdyaev plaval in dvesto ljudi, ki so naredili ruski intelektualni Elite, sporni režim Bolshevik.

Evropski svet ni bil neznanec za Franc, saj je svobodno govoril v več jezikih. Sprva se je naselil na poučevanje v Berlinu. Filozof bere predavanja v Berlinu, v Parizu in delal veliko. V teh letih je napisal slavno knjigo "Pomen življenja", obrnjen proti najprej mladim; Knjiga "Razbijajoči idole", v kateri je razbit marksizma in kakšno drugo napačno in zastarelo, glede na njegovo prepričanje, koncept. Hkrati pa piše knjige "svetlobo v temi" in "duhovna osnova družbe", kjer je pokazala, da je lahko zdrava družba le, ko ima duhovno primarno.

V tridesetih letih, med nacistično, SL Franca, ki je oddelka v Nemčiji, je odšla za Francijo in na koncu, po nemški okupaciji, je bila prisiljena izseliti v Anglijo, v Londonu, kjer so zadnja postwar leta živela do njegove same smrti leta 1950.

V filozofskem poučevanju S. L. Frank, eno od osrednjih mest, ki jih tako do ruske verske filozofije (začenši z V. Solovyov) Tema kot tema enotnosti. V svoji reki, S. L. Frank je verjel, da obstajajo resni filozofski in logični argumenti proti subjektivni idealizmu. Ker subjektivni idealizem prihaja iz "i", ki je v središču vesolja. Ko dialog s svetom, oseba odpre nekaj sama po sebi - kaj se lahko imenuje "ti". Toda nekaj drugega - kar imenujemo "Mi". Tako kot njegovi predhodniki, Sergey Trubetsky in Vladimir Solovyov, je poudaril, da človeška zavest, človeška "jaz" ne odrezana narazen. Realno znanje, pravo bitje je možno le, ko pride do stika med ljudmi, se pojavi enotnost. Ne živimo na izoliranih otokih, poudarili filozof, in na enem samem celinskem mestu. In to je kopno, ki združuje vse nas, in obstaja zadnja in verodostojna tema znanja. Oseba ne pozna le odsev svojih čustev, ampak pozna določen substrat, globino.

Za S. L. Frank, kot filozof, je bil zelo pomemben odnos znanosti in vere. Ker ni bil le filozof, ampak tudi sociolog, in verski. Ima eno majhno, ampak temeljno pomembno knjigo, imenovano "religija in znanost". Na zahodu je bila ponovno natisnjena, prvič pa je prišla v teh letih, ko je bila izvedena ostra anti-verska propaganda. V njem se je S. L. Frank na kratko odziva na ta vprašanja, ki jih je ERA. "Trdimo," pravi, v nasprotju s prevladujočim mnenjem, da vera in znanost ne nasprotujejo in ne morejo nasprotovati drugemu zaradi preprostega razloga, da govorijo popolnoma drugačne stvari, je protislovje mogoče le, če sta dve nasprotni izjavi izražene na isti predmet. " On pojasnjuje svojo idejo o številnih posebnih primerih. Človek sedi na vlaku, sedel nega; Sosed ga privlači in pravi: "Ali lahko še vedno sediš?" Pravi: "Oprosti, sedim še vedno nepremična." Kateri od njih je prav? Prav, seveda, oseba, ki pravi, da sedi brez težav. Toda tisti, ki ga je očitoval, je prav tako, ker pohiti z visoko hitrostjo - z vlakom. Govorijo v različnih letalih. Pristopi k istemu pojavu je lahko tako drugačen, da jih je nemogoče dati v eno letalo. Tudi v zvezi z znanostjo in veromočajo, trditve za miseljenja. Tukaj je njegova beseda: "... Znanost vzame svet kot zaprtega sistema pojavov in študije odnos med temi pojavi zunaj odnosa sveta kot celote, in zato vsak, celo najmanjši del do najvišjega tal. njegov korenski vzrok, do njegovega absolutnega začetka, iz katerega se je zgodil in na katerem se je sporočil. " Znanost je kot delovna hipoteza, da je svet pripravljen zaprt sistem. "Religija bo prav tako vedela, da je odnos sveta, in posledično osebi, da to absolutno primarnost bitja, Bogu, in iz tega znanja pripravlja pojasnitev splošnega pomena bivanja, ki ostaja izven vidika znanost. "

Da bi razumeli poglede na WorldView in psihološki koncept S. L. Franca, je njegova knjiga "duša človeka" ključnega pomena prvič, ki je bila objavljena leta 1917. Nato je večkrat nadaljeval tuji jeziki, vključno z japonskimi, češki, poljskimi, nemškimi, angleškimi itd. V tej knjigi je vprašanje enotnosti duhovnega življenja briljantno analizirano, ki ga ni mogoče razrezati, ni mogoče razdeliti. Ta enotnost se nanaša ne le naše "I", ampak tudi na področju, v katerem se ti "i" pretvorijo v. To je, "jaz", potem "Mi" in končno, nekakšen skrivnostni substrat, ki je nerazumljiv.

Ideje "človeške duše" so ekološko povezane z drugim delom sl Franka - "Pomen življenja", kjer on, ki kaže brezpogojno primacijo duhovnega nad materialom, upravičuje hkrati nujnost in smiselnost vsakdana življenje osebe. V njem, zlasti, piše o tem: "Pakt ne skrbi za jutri, ker" vzame svoj dih v napačnost, "ni samo zaveza, ki se ne preobremenijo s prekomernimi zemeljskimi skrbi, ampak na istem Čas je zahteva, da se omejijo z zaskrbljenostjo glede resničnega življenja, in ne glede predmetov sanj in raztresene misli. Danes živim, in ljudje okoli mene živijo; Danes obstaja stvar voljo in življenje. Jutri je regija sanj in abstraktnih priložnosti. Jutri je enostavno narediti največje podvige, da bi omogočili ves svet, da začnete razumno življenje. Danes je zdaj težko premagati in uničiti njegovo šibkost, težko je dati niti in na minuto pozornosti, da bi mu pomagali in malo, je težko prisiliti sebe, da izpolnite in majhno moralno snov. Ampak to je ta majhna stvar, to je premagovanje sebe, čeprav v majhnih stvareh, to je vsaj zanemarljiva manifestacija učinkovite ljubezni do ljudi, da je moja dolžnost, obstaja neposreden izraz in najbližji pregled stopnje prave smisel mojega življenja. " Na podlagi takih parcel je popolnoma logično prihaja do zaključka: "Tako, zunanje, svetovne poslovanje, ki izhaja iz glavnega, duhovnega početja in samo razumevanje, bi morali stati v našem skupnem duhovnem življenju na pravičnem mestu, da ne da se prevrne normalno duhovno ravnovesje. Sile duha, utrjene in krmljene od znotraj, naj se svobodno prelivajo, za vero brez kakršnih koli dejanj; Svetloba, ki prihaja iz globine, mora biti zaprta v temi. Toda sile duha ne bi smele iti na storitev in ujetništvo na nesmiselne sile sveta, tema pa se ne sme utopiti iz večne svetlobe. To je, ker, da živi svetloba, ki razsvetljuje vsako osebo, ki prihaja v svet; To je sam kladivo Kristus, ki ima "Way, resnica in življenje" za nas in je prav tam večji in nestrpen pomen našega življenja. "

Reševanje problema razmerja in interakcije "I", "Vi" in "Mi", S. L. Frank za sebe na ravni metodologije in epistemologije, uporabite ta razvoj v vaši družbeni teoriji. Torej, negativno se je skliceval na kolektivizem, ki pritisne osebo. Vsako narekovanje, po njegovem mnenju, je v nasprotju s svobodo, in božanska enotnost ne more obstajati brez svobode, je prosto v svojem bistvu.

Na podlagi tega, sl Frank postavi razočaranje diagnoze socializma: "Socializem v svojem glavnem družbenem in filozofskem namenu - nadomestiti povsem individualno voljo volje kolektiva ... dajanje na njegovo mesto, da bo" kolektiv "v svojem Kraj, kako slepo ali lepilo Monads v eni trdi maso testo, je nesmiselno idejo, ki krši glavno ne-odporno načelo javnosti in lahko vodi le do paralize in širitve družbe. Temelji na norih in bogihnih sanjah, da je oseba zaradi zaradi načrtovanega in naročanja njegove kmetije in pravične porazdelitve gospodarskih koristi sposobna opustiti svojo svobodo, od svojega "I" in postane povsem brez a Ostanek s slovesnostjo družbenega stroja, neosebnega medija skupnih sil. Pravzaprav ne more voditi do ničesar drugega, razen za prikrajšano samopodobovanje despotske moči in muco pasivnosti ali upor živali subjektov. "

Socialna teorija S. L. Frank ni bila le teorija za njega - njegov politični položaj je bil vedno temeljni. Ko je na koncu vojne, N. Berdyaev, v solidarnosti z vojno Rusijo, želel sprejeti sovjetsko državljanstvo in nehote očarati, ki jih zahtevajo tisti, ki so prišli Sovjetska zveza In rekel je, da bo zdaj svoboda prišla od nas, zdaj bo vse v redu z nami, S. L. Frank je bil ogorčen. Napisal je: »Vedel sem ljudi, ki so prejeli nalogo, da bi pritegnili izseljence. Eno hierarch, ki sem ga na splošno vedel, plemenita človeka, pa se je odpeljal v Pariz s celotno vrečko ruskega zemljišča: vrgel ga je iz balkona, izseljenci so bili ujeti s solzami in so vzeli sovjetske potne liste, in Narenu je odšel v tabor. " To je bila tragedija mnogih ljudi. Nekateri so želeli verjeti, drugi niso želeli verjeti - to je bilo sumljivo: tistih, ki so šli ven, so izginili, kot da so kanuli v vodi, vse informacije so bile ustavljene. Toda trenutek je bil veseli - zmaga je pristopila. S. Frank je potekalo v tem razlogih oster otekanje z N. Berdyaev, S. Frankom je napisal N. Berdyaev, da je podlegel vplivati \u200b\u200bna vpliv in misli, da je vse za Cordon, vendar je on, S. Frank, ne verjame Meni, da tiranija nadaljuje svoje delo, kljub zmagi ljudi.

Ko govorimo o pomenu sl Franka in njegovih naukov za modernost, je bolj primerno pripeljati do besed Očesa Aleksandra Me: "... v njegovi filozofiji, Frank je pokazal, da verski svet, krščanstvo, ni nekaj nerazumnega . Sedaj se pogosto zgodi, da oseba, ki se obrne na krščansko vero, misli, da mora zaradi tega vrgati svoje razmišljanje v tujino, svojo logiko, um. In tukaj so ljudje, kot je Vladimir Solovyov, Sergej Trubetskaya ali Semyon Frank, kažejo, da močno delo uma ne le ne spodkopava temeljev verskega sveta, ampak, nasprotno, da mu daje razumevanje in včasih celo utemeljitev . Seveda je bila temeljna utemeljitev za Franc njegove izkušnje, globoka izkušnja razumevanja realnosti kot celote, globoko izkušnjo stika z božansko kot nekaj, nikoli ni določeno s človeškim jezikom. Toda ta izkušnja, ki je skupna vsem človeštvu, za vse krščanstvo, je zamudil um kristalizacijska vrata in uspela govoriti o njem ne le v jeziku poezije, v jeziku misticizma, ampak tudi pregleden, jasen jezik wisaraman- filozof. In Frank je ostal žajbelj ne samo na straneh njegovih knjig, temveč tudi v njegovem videzu - človeku mirnega, jasnega, miren, srečni, kljub žalostnim stranem njegovega življenja (izgon, potuje po Evropi), kljub celotnemu grenkobo našega stoletja. Hodil je okoli njega in izgledal kot goreča sveča, ki ni oklevala vetra. "

Razlogi za eksistencialno krizo, ki se je zgodilo na zlomu dveh ur, propad zaradi oktobrskega udara, 1917 vseh vrst idolov, abstraktne humanistične vrednote, površno izobraževalno razumevanje osebe. Analiza osebnosti, njenega notranjega sveta, ontologije tega sveta, odnos človeka s bitjem, z Bogom, manifestacijami človeka v ustvarjalnosti, umetnosti, moralnosti, religiji - vse to temo dela F.
Najpomembnejši problem filozofije F. je problem bitja, katerega študija je posvečena njegovi glavni knjigi. »Nerazumljiva. Ontološki v filozofiji religije "(Pariz, 1939). Zaradi spremembe običajne praktične, utilitarne naprave, F., F., meni, da odpre vse. Rod resničnosti je izkušnja bitja. Vse je znano, poznano se odpira kot nerazumljiva skrivnost, večja, bolj zakoreninjena v zadnjih globinah, ki so - v določeni realnosti, več kot v abstraktni vsebini, v živo bitje, več kot v anorganskem telesu, v človeški duši več kot v anorganskem telesu ali živali. Zato, vse (v F. "resničnosti" in "" sovpada v smislu) v svoji konkretnosti kovine in je zato dovolj splošna, t.j. v bistvu nerazumljivo. Prebida vse, kar je izraženo v konceptih, in najtanjše in natančne ustrezajo transdefinite bistvo resničnosti samo kot (z uporabo I.V. Goethe) "Pretty Crouse Cross je primeren za živo telo, ki ga je rezano." Biti je, da se neposredno doživlja, je notranji koren in nosilec vseh obstoječih, vklj. in zavest. Genesis je globlji in primarni kot ali zavest, ni nekaj, kar je mogoče razkriti in osvetljeni od zunaj K.N. Primer bivanja, zunanji glede na to. To je "imeti" in "obstoječe", enotnost bivanja in biti - zase, kot idealna posest sebe. To celovito bitje je vedno z nami, z nami in za nas, ni odvisno od meja, da se odpre kognitivno oko, ker smo sami v tem bitju, ki iz njega, potopljen v to, potopljen v to pošiljke v nas.
F. V svojem delu je opravil edinstveno zavest, ki poskuša odgovarjati na vprašanja: Kaj je med transcendentalno in psihološko zavestjo, med priori oblikami "čistega" zavesti in posebnega živega človeka. Mogoče metafizična duhovna resničnost? So duševna realnost, tok izkušenj zavesti elementa, ki je element človeštva? F. Nadaljeval študij človeške psihe, ki ga je začel V. Dilteem in A. Bergson, in dal svojo prvotno interpretacijo te kompleksne sfere človeškega obstoja. Filozofija duše, ki je veljala F., kaj si zasluži imena psihologije, dokler se nedavno razvija le zaradi dejstva, da se je nenehno krmila verska intuicija, odvisna od izkušenih dosežkov verske zavesti. Samo religiozni, v skladu s F., se počuti v sebi "duša, ki jo živim." Takšne verske izkušnje so ravno nasprotno od empirične psihologije, za katere obstaja mehanski mozaik iz nekaterih "duhovnih kamenčkov", ki se imenuje občutki, ideje, itd Hkrati je odnos osebe do resničnosti, človeške duše, ki tvori bistvo, ki se imenuje človeško življenje - vse to ostaja izven vidika tako imenovanega. Empirična psihologija. Medtem pa duševno življenje ni kup duhovnih zrn, trdna in trdna enotnost, celovito stanje duševnih stanj, celoten začasni pretok človeškega življenja od rojstva do smrti. To ni cilj, ki je posnel sliko, preden nam ni racionalno zasnovan predmet, in življenje, ki tvori bitje osebe in se zaveda v času njegovih izkušenj. Na takih področjih, kot je, kot, umetnost, moralno in družbeno življenje, ki jih ni iz predmetov, ki so usmerjeni, in ne s svojo povezavo z naravo in proces njihovega zunanjega izvajanja, ampak v svojem naravnem notranjem bitju kot obliko človeškega zavesti ali človeškega življenja, - imamo, po F., izraz te lastne notranje narave osebe, ki predstavlja predmet njenega lastnega znanja.
V KN. "Bog z nami", "Pomen življenja", "Svetloba v temi" F. je izrazila globoko sodobno stanje duhovnosti, poskušala pokazati način "odrešenja" osebe v množični družbi, v pogojih devalvacija osnovnih humanitarnih vrednot.

Filozofija: Enciklopedijski slovar. M.: Gardariki. Uredil A.A. Ivil.. 2004 .

Frank Semen Ludwigovich.

Večina ljudi na zemeljskih vernikih in so povezana z eno od verskih usmeritev. Nekdo je bolj, nekdo v manjši meri, vendar ljudje verjamejo v obstoj najvišje moči in velikega ustvarjalca. Nobenega dvoma ni, da je vera zelo pomembna za vsako osebo in omogoča osebi, da ne živi samo živeti, ampak živeti z užitkom.

Po drugi strani pa psihologija kot sodobna znanost, ne pomeni obstoja najvišje moči, vendar se zdi, kot da ga ne zavrne.

Bojim se, da sem se zmotil v svoji prejšnji ponudbi. Zagotovo psihologi, kot predstavniki enega od psiholoških trendov ali preprosto iz položaja običajne osebe, imajo svoj stališče na to temo.

Na splošno bo današnja okrogla miza.

Zdi se mi, da se je vera in znanost začela zgoditi že dolgo nazaj, če govorimo o pojavu verane le o izvajanju številnih ritualov in v nekaterih moralnih standardih. Psihologija se ne ukvarja z obredi in moralnostjo, to je da, ne pa zato, ker je znanost, ampak zato, ker je zasnovan tako, da gradi takšen rod terapevtskega stika, ki bi pomagal stranki prek neprecenljivega videza. To so samo različne naloge. In psiholog ne more in nima pravice govoriti o tem, ali je dobro, če imate spolne odnose pred poroko ali če je homoseksualnost greh. Njegov primer je, da vzamete osebo, kot je, pomaga oblikovati svoje cilje in najti svojo pot, tudi če je ta pot ateist ali skeptics.

Po drugi strani pa je vera, ki je lahko resna pomoč psihologu. Na primer, znanstveniki so izvedli številne študije molitvenega stanja, in ugotovili, da je radikalno drugačen od 3 glavnega: hitrega spanja, počasnega spanja, budnosti. Stanje osebe med iskreno molitev ne mara podatkov Encefalograma v nobeni od navedenih. In lahko bistveno spremeni stanje v človeškem telesu - na primer, obstaja okrevanje bolezni, ki jih zdravniki štejejo za skoraj brezupno. V skladu s tem lahko psiholog uporabi vero osebe kot dodatno podporo v samem človeku, da bi dosegli cilje te osebe.

Obstajajo situacije, kjer mora psiholog dvigniti vprašanje vere. Ne o veroizpovedi (delim te koncepte, vernik ne more biti povsem vernik in ne nujno vera in vera se mora križati). In o veri. Ker se oseba včasih sooča z vprašanji, v katerih redne psihološke skladi niso dovolj. Še vedno je bil mladi zakonec / a. Zakaj je to? Kako preživeti? Samo sprejmite "nesmiselno" na prvi pogled, smrt ni tisto, kar lahko tukaj psiholog pomaga. Ker stranka najpogosteje poskuša najti pomen in v tej smrti, in v svojem življenju po tem. In to so vprašanja, za katera znanost o psihologiji ne more odgovoriti. In potem morate iti še dlje - pomagati stranki, da se zaveda, ali lahko verjame v nekaj, kakšen je njegov odnos z vesoljem, s silami, ki ga obkrožajo. In psiholog lahko pomaga osebi, da oblikuje svojo vero (ne nalaga religije! In oblikovati vero in zaupati z najvišjimi silami, toda kaj poiščite jih, da izberejo - bo rešil stranko). In na primer na primer , bolan otrok se je rodil. Kako se je to zgodilo? Lahko delate z občutkom krivde matere in delate, vendar bo še naprej iskal vzrok in pomen tega, kar se je zgodilo, tudi če vina dopuščajo. Kaj je to za njo? Kaj se imenuje za učenje staršev? Kaj naj se zanašam na sebe, da bi poskušali ozdraviti otroka? Brez vere, vsaj v možnosti, da je človek sam, je zdravljenje kompleksne bolezni grobni tovor. In vera spet mora pomagati oblikovati, pogosto pa so stranke same postavile toliko poizvedbe.

Srečal sem se, da sem končal filozofijo Fakultete in se naučil na teološki šoli, zato sem prebral skoraj vse verske "primarne vire" - Biblija, Qurana, Dhammapada, Dao de Jean, Vedas, Konfucija, itd In vedno bolj prodirajo idejo, da je v bistvu eno in enako znanje, vendar z različnimi poudarki, ki so del različnih civilizacij in kultur. In to znanje močno pomaga pri psihologiji in dopolnjuje psihologijo. Ker se stranke sami pojavijo zunaj enostavnega razčlenjevanja vsakdanjih življenjskih situacij.

Obstaja nekakšen preklet, obraz, za katerega je psihologija nemočna. Na primer, stranka se zaveda terapije zaradi njegove terapije in njenih življenjskih trkov in peripetike je posledica negativnih starševskih izkušenj. Skrbi to izkušnjo, omogoča užaljenost. Toda mučiti z vprašanjem: Zakaj sem dobil to družino? Zakaj sem dobil takšne starše? Človek, ki ga sam pogosto želi preseči obsega "To je in vse, nič ni mogoče storiti."

Victor Frankon - zame je eden od briljantnih primerov sposobnosti združevanja znanosti in vere. Trdil je (in napisal knjigo, ki temelji na pripombah v koncentracijskem taboru), da je vera, ki pomaga osebi, da prenese najhujše psihološke teste, preživi tudi v najbolj nečloveških razmerah. Najvišji pomen je, da ima osebo, ki je na voljo, ko vse okoli obljublja grožnjo.

In religija - lahko se izbere delno v svojem okusu. Ali sprejmite, kar je dobil od prednikov. Religija je le lupina za vero, in če verska oseba ni napolnjena z vero, je samo tisti, ki stori pode iz strahu, da je najvišja moč "užaljena", ki poskuša pripeljati ritualne žrtve "samo v primeru . " Toda taka priznanja Boga ne pomaga dejansko, ne daje tem upravičenim stanjem za psiho, ki lahko zdravi bolezni in dajo, da bodo življenje.

Zdi se mi (toda to je samo moje osebno mnenje v tem vprašanju), psiholog ne more popolnoma iti okoli tega pojava vere. Psihologija, če se prevajamo iz grščine, znanosti o duši. In duša verjame, da jo potrebuje. Poleg tega dušo ni mogoče preučiti v skupnih znanstvenih sredstvih, kvantitativnih metodah in matanalizmu. In zato morate preseči znanstvene metode. Če smo resnično pripravljeni na dušo, in ne le z vedenjskimi refleksi in biosocialnimi nagoni.

Zgoraj navedeni sodelavci govorijo o veliko in o pomembnem! Ne bom ponovil ...

Sodeloval sem z organizacijo, vključno, poleg široke palete zadev, je razvil tudi telefon zaupanje za pravoslavno.

Rekel bom svojo vizijo o tem vprašanju: večina ljudi, ki so se zaprosile za psihologa (po telefonu), ne želijo storiti ničesar zase, za njihovo duhovno udobje - raje glavni čas, da plačajo molitev, medtem ko čakajo na vse, kar je vse izboljšati. Do rednega posvetovanja »Get«. Veliko ljudi, ki oddajajo o "demonih" in drugih zlih duhovih (nikoli niso razumeli to!) In hkrati ne želite sprejeti, kaj je pomembno, da začnete s seboj, in ne zaviti na druge, ki po njihovem mnenju, preprečiti, da bi bili srečni! Kot o zapovedi "ljubezen srednji sredini, kot ste sami" pozabljena. Ali ne razume ...

Pomembno je, da se zavedamo dejstva, da en vernik in drugi vernik človek "verjame na različne načine."

Na ortodoksni razstavi v Manežhu, sem sporočil s precej visokim rangom v cerkvi, ki je bila obiskana na predvečer ... System družinske poravnave! To, vidite, neverjetno! Metoda je izjemna, čeprav je njegov ustanovitelj duhovnik (v preteklosti). Ta oseba, z navdušenjem, ki opisuje njegove vtise, je odprta za posvojitev novega, ne zanika dejstva, da ni videl, ne brati, on ni znan, je prilagodljiv in pameten!

Nekdo ne vzame psihologije, nekdo ne sprejema religije - vsakdo ima svojo pot v tem življenju! Mnogi po psihologu gredo v Očeta, nekdo pa po priznanju hiti do psihologa.

Religija in psihologija nista tako združljiva ... kot dve cesti, ki sta vzporedno, nato sekajo, nato se združimo v eno široko!

Zdi se mi, da sta vera in psihologija nezdružljiva. Prevzame krščanstvo, poučuje ponižnost, odpuščanje kaznivega dejanja, stran od Caftana, če prosijo za srajco, dostavo desnega lica, če ste zadeli levo, uči, da so težave podane za korist in duhovno rast, ki je ni potrebno preprečiti zla in stiske, in jih jemljete. In psihologija poučuje in si prizadeva pomagati ljudem, da bolj cenijo sebe, osredotočiti na njihove potrebe in želje, da so samozavestni in brani svoje meje in celo agresiven v odnosu do agresorja, t.e. Psihologija uči, da ne ponižuje s hudimi situacijami in ne ponižujejo napadalcev na nas, vendar jih sramotijo \u200b\u200bin premagati težave. Religija - Pojavitve iz sebe in ponižnosti, psihologije - ljubezen sebe (I center) in premagovanje.

« psihologija, kot sodobna znanost, ne govori o obstoju najvišje moči, vendar se zdi, kot da ji ne zanika ... ..»

Psihologija, kot znanost govori veliko in jezik, vključno z najvišjo močjo, jo kliče kolektivno nezavedno - Ena od oblik nezavednega, enega za družbo kot celoto in je produkt podedovanih možganskih struktur. Glavna razlika med kolektivnim nezavedjo posameznika je, da je običajno različnim ljudem, ni odvisna od posameznih izkušenj in zgodovine razvoja posameznika, predstavlja en sam "skupni imenovalec" za različne ljudi. " Wikipedia Material - Brezplačna enciklopedija.

Oseba brez vere se ne zgodi, v takšnem prostoru, kjer smo samo niso preživeli, če ne bi zaznali veliko stvari, ki temeljijo na veri.

No, si predstavljamo lekcije v šoli, kjer se nenehno trudimo vsem formulom, ki nam jih je predstavil, kot je študiral, preverjal eksperimentalno.

Človek je družbeno in živi v bližnji odvisnosti z ljudmi.

Veliki svetniki, ki puščajo ljudi, za nekaj časa in dobili nekaj znakov in razsvetljenja zavesti, se še vedno vrnejo na ljudi ali omogočajo veliko število ljudi do svojih celic in jam!

Potrebujemo drug drugega, da obstajamo in dojemamo in dobimo nekakšno razvijanje naše zavesti. cathars.Preprosto potrebujemo isto osebo, ki ji zagotovo verjamemo!

Resnično mi je všeč ta tema, ki jo nabirate vi in \u200b\u200bimate bolj filozofsko usmerjenost. Strinjam se z mojim najljubšim avtorjem A. V. Kurpaatov, da mora psiholog najprej biti filozof. On ima zelo zanimivo knjigo o tej temi "Filozofija psihologije Nova metodologija". Knjiga razpravlja o verskih, filozofskih in znanstvenih sistemih Worldview in metodološka analiza razvoja psihološkega znanja. On ni prvi in \u200b\u200bne zadnji, ki vpliva na temo vere in globalnih vprašanj, kaj počne Naša zavest določa našo zavest?

Pišem ta članek in verjamem, da verjamem, da bodo moji kolegi in avtor teme in bralcev prebrali te linije, nekdo pa, in mi napiši svoje komentarje. To ni sestavni del moje zavesti.

Verjamem, da ljudje: matere in očetje, ki berejo naše članke, se pogovarjajo z nami ali berejo naše odgovore, mislijo in prenehajo kričati in ponižati svoje otroke, različne starosti.

Za uskladitev znanosti in veroizpovedi se izkaže William Arnz v "Knjigi velikih vprašanj. Kaj na splošno vemo?" in v dokumentarnem filmu, v skladu s katerim je ta knjiga napisana, - Mislijo sile: Kaj vemo o tem / kaj beleep vemo!? (William Arnz, Betsy Chase):

»4-posteljne misli, inovatorji, ki jih je vodil profesor Abraham Maslow, je spoznal, da se psihologija osredotoča skoraj izključno na težave in motnje:nevroza, psihoza, disfunkcija. In zakaj ne bi študirali zdravih ali celo "izključno zdravih" posameznikov - so mislili? Zakaj ne bi raziskali najvišje in najvišje človeške priložnosti - da bi vsem pomagali razviti te sile ? ………….

Morda je največja zapuščina masla in njegovih kolegov, da so poročali ljudem s preprosto resnico: vsak od nas ima ogrodnega skritega potenciala! Vsi imamo sile in sposobnosti, ki še niso v celoti izvajale "!

Nekateri filozofi kličejo psihologijo - religija prihodnosti. In tam je delež resnice. Sprejem na psiholog pogosto opozarja tako kupce kot psihologe, priznanje duhovnika. Za mnoge tisočletja so se pogovori odstranili z duševno napetostjo pri ljudeh. Ustvaril je popoln greh in skušal ustaviti mučenje vesti. Samo s sodobno priznanje, več pozornosti namenjamo razlagi človeku, kako premagati to zelo " sin»Ne dajem miru človeku.

Da, in vloga pridigarja, se strinjamo s sodelavci, smo tudi neločljivo, samo preberite nekaj naših odgovorov. In veš, sploh me ne prestraši. Pogosto rad ponavljam, da sta obe psihologiji, ljudje živeli s pomočjo verskih ministrov, skušala biti nad živalmi refleksov in jih upravljajo. Psihologija se zanaša ne le za odkritje Freuda in Pavlov, Vygotskyja in Ukhtskyja, Bekhteve in Sechena, pa tudi na tiste, ki so bili pred njimi in se zanašajo, vključno z raziskavami in filozofsko dediščino, ki nas je odpeljala od velikih učiteljev in svetnikov z vzhoda Zahod.

Vso srečo, vse in uspeh.

Po mojem mnenju je vera v najvišjo moč (in ima veliko vrst, vključno z vero v Boga) način, kako podpreti sebe v življenju. Bog je podpora za osebo. On uči življenje, daje zapovedi, gleda, sodnike in se odloči, v peklu vaše duše ali nebesa. To je zunanja podpora. Potrebuje veliko ljudi, ki nimajo notranje podpore, če želite, notranji Bog. Tisti, ki imajo to notranjo podporo, ne potrebujejo zunanjih predmetov vpliva in nadzora nad njimi, ne potrebujejo ritualov in magičnih ukrepov za sprejemanje odločitev in uresničevanje njihovih preživetja. Vse se dogaja v grobi obliki znotraj, v duši, v psihi. Ampak to se dogaja, v resnici, enako kot verniki v Cerkvi. Preprosto, po mojem mnenju je razlika, ali obstaja notranjo podporo v določeni osebi. Če ne, išče podporo v Bogu skozi religijo.

Težko mi je opisati to notranjo podporo, to je težko stvar. Vendar se mi zdi, da z nekaterimi mehanizmi samoregulacije in odločanja, ko jih žvečimo z našim notranjim ukrepom, notranjim Bogom. To je samo psihologija, se mi zdi, in poučuje orodja, načine in načine za oblikovanje te notranje podpore.

Ne bi želel, da bi to diplomska naloga zaznati kot nasprotovanje vero in psihologije, ali podobno dejstvo, da je notranja podpora boljša od zunanje. Sploh ne. To je preprosto drugačen Načini za prejemanje podpore, potrebne za življenje, vendar sta potrebna in sta pomembna, ker lahko nekdo ustvari to podporo znotraj, in nekdo potrebuje zunanje. In več v našem življenju je bilo, da bo naslednji. To je stvar izbire, osebne izbire vsake osebe.

Religija in psihologija ...

Kontakt ..., Interpenetring ..., Nesoglasja (?) ...

Ko že govorimo o psihologiji, kot praktikator, mislim psihoterapijo, psihološko pomoč, svetovanje, podporo.

Dejstvo, da se v religiji imenuje delegacija stranke, mentorstvo.

Po mojem mnenju so vsi psihološki nauki, vse teorije in prakse izstopile iz religij in še naprej hranijo na reševalne pomena in praktike, ki so jih tam vzeli.

Vse teorije so del učenja očetov cerkve, ki se spregledajo na strokovni jezik teorij psihologov.

To pravim, to nikakor ne obrne takšne ureditve.

Takšna tema je tema velikega in, temoretičnega pogovora o religiji in psihologiji.

Všeč mi je vaditi, koncept vere, brez katere vidim delo praktičnega psihologa, psihoterapevta.

Težko je upreti in ne vodijo besed vašega prijatelja, psihoterapevt a.e. Alexychiki iz njegove knjige "Psihoterapija Življenje":

"Zelo malo bolnikov in še bolj zdravo, imajo kakršno koli resnično idejo vere, tudi najpreprostejše, da ne omenjamo vere v vse svoje kompleksnosti, konkretnost, dinamiko, živcizem, vitalnost, učinkovitost, razvoj, osebnost. Najpogosteje vera razume potrošnika: bolje je verjeti, da ni treba verjeti, želim verjeti, pokazati, dokazati .... Ne predstavlja, da je vera lahko skupna, betonska, fanatična, perverzna, nemočna, lukavoy ... Tudi strokovnjaki ne prepoznajo, ne prepoznajo "čudovite" vere: zdravniki - verski, duhovniki - vera bolnikov. Ne vem, kako "uporabljati", "da služi vero in resnico."

Vera je glavna, lahko rečemo, "steblo" entity "(psihoterapija - opomba mojega - g.i.).

U-zvestoba, ne-verost, malo vernik, v Verie - manjši, čeprav lahko uspešno delate.

Kako hvaležna življenje tistih ljudi, ki od otroštva prejme takšno določeno vero, namesto znanja. Vera v dejstvo, da je oče in mati zanj self. Dobro, najboljše, pametno ... Zgled. Kakšno je večina.... Da je najbolj, no, če ne najboljši, potem je primerno.

Na žalost, v sodobni svet, v našem svetu se zgodi redko. Ljudje ne prejmejo tako "majhnega" otroštva, segrevanja, aktivirajo vero, s tradicijo, v cerkvi, v skupnosti, v njihovem prihodu. In bodo morali iskati takšno vero s pridobivanjem, v težavah, v bolečini, v bolezni. Ali - pri pozabljanju. Ali v psihoterapiji. "

Naloga psihoterapevta - Mislim, da je glavna naloga, da bi to ustvarili tako "atmosfero" dela, tako da bo bolnik verjel, je verjel, da se je obrnil na vero - v lastno moč in priložnosti.

Če želite videti, slišati, čutiti, razumeti - z vero - da je njegovo življenje bolj v večji meri - drugo.

Kakšna vera je drugačna - lahko se zdravi.

Delam s takimi koncepti kot duša, duha.

Naloga je pomagati bolniku - na odprti duši. Da bi se srečali z novimi izkušnjami in razumevanjem.

Delam - ne z nezavestnim in z - dušo. In potem delate potem - z dušo.

Ampak hkrati se spomnim - religija se ukvarja z odrešitvijo duše. Psihoterapija - melosky obrti - zdravljenje duše.

Brez psihoterapije ortodoksa, muslimana itd.

Toda ljudje se ukvarjajo s psihoterapijo. Vera pomaga osebi z vernikom, ki se ukvarja z našo delom, glej bolj izrazito, globlje in širše od osebe s svojimi težavami, pomaga najti izhode - na svetlobo, do življenja.

Od zablode, od otroštva - mladosti, odraslih in zrelost.

Do zdravega otroštva, na zdravo odraslost, zrelost.

V modrost.

Narediti življenje in najti pomen v njem.