Ayurveda nefes egzersizleri. Solunum sistemi ve üç doshanın onun üzerindeki etkisi. Ayurveda'ya göre nefes alıştırması nasıl yapılır?

Ayurveda, solunum sistemi de dahil olmak üzere insan sağlığının tüm yönlerini kapsar. Ayurveda'nın (dosha) her bir öğesi, belirli bir organ veya organ sistemine atıfta bulunur ve onu etkiler.

Kapha, vücutta esas olarak akciğerlerde ve bir kişinin midesinde biriken suyun doshasıdır. Midede oluşan mukus, kişinin ciğerlerine girerek orada birikir ve oradan vücudun diğer bölgelerine akarak rahatsızlıklara ve hastalıklara neden olabilir. Kapha dosha bozuklukları genellikle kendilerini akut solunum yolu enfeksiyonları veya soğuk algınlığı, lenf düğümlerinin iltihabı, pnömoni veya astım ve solunum sisteminin diğer hastalıkları olarak gösterir.

Bununla birlikte, akciğerler, Vata doshalarının sıklıkla tezahür ettiği yerdir. Hayati enerjinin insan vücuduna girmesi akciğerlerden geçer. Solunum sistemi hastalıklarına, örneğin tüberküloz gibi bir arıza, şiddetli nefes darlığı veya dehidrasyon eşlik ediyorsa, bu her şeyden önce bir Vata dosha bozukluğudur.

Pitta, genellikle solunum sisteminin bulaşıcı hastalıklarıyla ilişkilendirilen bir doshadır.

Yapınız ne olursa olsun (vücuttaki üç doshanın oranı), zayıf sindirim, mukus birikmesine yol açar ve bu, yüksek Kapha'nın kanıtı olmasa da, vücutta Agni'nin (ateşin) zayıflamasının bir işaretidir. Ayurveda tıbbında solunum yolu hastalıklarının ana tedavisi sindirim ateşini arttırmaktır.

Kötü sindirim, soğuğa uzun süre maruz kalma, hava veya mevsim değişiklikleri, zayıf zihinsel durum, yanlış nefes alma ve yetersiz fiziksel egzersiz veya aşırı yüklenme solunum yolu hastalığına yol açar. Zihinsel düzeyde, bu hastalıklara korku, üzüntü veya bağlılık neden olur.

Tedavi yöntemleri

Tedavi, entegre bir yaklaşımı, yani pranayamaları (nefes egzersizleri) ve diğer yoga uygulamalarını uygun bir diyetle ve ayrıca şifalı bitkilerin kullanımını içerir.

bitkisel tedavi

"Nasya" da dahil olmak üzere bitkisel özlerin, yağların ve kaynatmaların yerel kullanımını sağlar - burun yoluyla yağların ve kaynatmaların verilmesi, bitkisel kaynatmalarla gargara yapılması, göğsün, sırtın ve başın macun veya yağlarla yağlanması, otlar.

Tonik tariflerinden biri: iki ölçü elecampane ve iki ölçü karakafes, bir ölçü zencefil, bir ölçü tarçın ve aynı miktarda meyan kökü. Kapha için bu bileşime Hint kamışı veya karanfil ekleyin ve Vata için ginseng veya ashwagandha ekleyin. Tarifteki Pitta için elecampane'ı dulavratotu köküne değiştirin.

kusturucu terapi

Vamana, Ayurveda'daki Kapha bozukluklarının tedavisinin temel dayanağı olan kusma yoluyla vücudu arındırmak için bir terapidir. Bu çok güçlü ve etkili bir terapi şeklidir, ancak aynı zamanda azami özen gerektirir. Böyle bir tedaviyi kendi başınıza kullanmanız tavsiye edilmez, Panchakarma yöntemlerinin kullanıldığı özel kliniklerde ve Ayurveda uygulayan bir doktor gözetiminde yapılması daha iyidir. Hasta bu teknik konusunda tam olarak eğitildikten sonra bağımsız olarak uygulanabilir. Kapha'nın hakim olduğu kişiler için düzenli olarak mide ve akciğer temizleme işlemleri yapmak faydalıdır. Bu sadece vücudun sağlığını iyileştirmekle kalmayacak, aynı zamanda ömrü uzatacaktır. Böyle bir tedaviye uygun olmayanlar için benzer bir sonuç elde edilebilir. özel diyet ve balgam söktürücü ve mukus giderici otlar, ancak tedavi süreci daha uzun olacaktır.

Pranayama

Pulmoner sistem hastalıklarının uzun süreli tedavisi için, yogik solunum uygulamaları sistemini - Pranayama'yı kullanmak zorunludur. Bu solunum kontrol sistemi, astım ve kronik alerji gibi hastalıkların tedavisinde çok etkilidir. Nefesinizi düzgün bir şekilde nasıl kontrol edeceğinizi öğrenmek, enerji seviyenizi artırabilir, kan dolaşımınızı iyileştirebilir ve gücünüzü artırabilir.

Temel prensipler:

Nefesinizi zorla tutamazsınız;

Teneffüs, ekshalasyondan 2 kat daha uzun olmalıdır;

Pranayama'yı sadece doğru duruşta (asana) yapmak gerekir, aksi takdirde akciğerler sıkışacağı ve nefes almak zor olacağı için egzersiz etkisiz olacaktır.

Akut astım ataklarında olduğu gibi deneyimli bir akıl hocası veya doktorun yardımı olmadan kendi başınıza pranayama uygulayamazsınız.

Kapha ihlal edildiğinde Solar Pranayama kullanılır. Sağ burun deliği ile nefes alma ve soldan nefes verme, nefes verme - nefesi tutma gibi yapılır. Pitta bünyeniz varsa veya akciğerlerde iltihap varsa, o zaman Lunar Pranayama - sol burun deliği ile nefes alıp sağ burun deliğinden nefes vermeye değer.

Eğer bir Vata durumunuz varsa, bu iki pranayamayı dönüşümlü olarak uygulamak veya aynı anda her iki burun deliğinden nefes alıp vermek (So-Ham pranayama) daha iyidir. Eğer kuruluk, öksürük (kuru) uykusuzluk yaşıyorsanız, nefesinizi tutarken Lunar Pranayama uygulamanız tavsiye edilir.

So-Ham pranayama yaparken, kişi soluk alırken “So” ve nefes verirken “Ham” mantrasını zihinsel olarak tekrarlamalıdır. "Yani" solumayı artırır ve kaliteyi artırır hayati enerji- Prana. Mantra "Ham" ekshalasyonu derinleştirir ve azalan enerjinin fazlalığını ortadan kaldırır - Apana. Herhangi bir insan yapısı için kullanışlıdır.

Ayurveda ve Nefes

Kayıt tarihi:

yer

kayıtlar: Minsk, Beyaz Rusya

Dersi okuyan: Sri Sri Ravi Shankar

Tip ve süre

kayıt hızı: Ses, dakika

Rusça metin

Bilgisayar: IBM

İşlemci: Windows 98

Dosya adı: Ayurv ve Nefes

Tercüme: Simonenko T.I.

TI Simonenko tarafından düzenlendi

Arşiv telefonu: 272-91-17

Ayurveda ve nefes

“Ayurveda ve Nefes” üzerine bu söylev Sri Sri Ravi Shankar tarafından Ocak 1997'de Santa Monica, California'da yürütüldü.

Ayurveda ve nefes. Konumuzun başlığı bu. Hayatın dört özelliği vardır. Var olur, gelişir, kendini ifade eder ve kaybolur. Ve var olması, gelişmesi, kendini ifade etmesi ve yok olması için beş elemente bağlıdır: toprak, su, hava, eter ve ateş. Anlamayı kolaylaştırmak için şunu söyleyebiliriz: beş duyu ve nesneleri - görme, koku alma, tatma, işitme ve dokunma. Ayurveda hayatın incelenmesidir. Veda - 'bilgi', 'bilme arzusu' anlamına gelir. Ayus - yaşam Ayurveda'ya göre yaşam katı, yalıtılmış bir yapı değildir. Evrenin tamamı ayırt edilebilir nesnelerin izole yapıları değildir.Birbirlerinden akarlar.Her element dört tane daha içerir.Ayurveda, hayatı bütünsel bir bakış açısıyla bir bütün olarak görür.En ince unsur, zihnin yapıldığı boşluktur. En kaba element, kemiklerimizi, kemik iliğimizi, derimizi ve iskeletimizi oluşturan topraktır.Ayrıca, hepsi üç doshaya bölünmüştür: Vata, Pitta ve Kapha.Bu isimlere aşina olduğunuzu düşünüyorum. fizyolojiyi, özelliklerini, akıldaki yansımasını anlamak. Hastalık geldiğinde, önce düşünce biçiminde, en ince biçimiyle - sesle ortaya çıkar. Sonra ışık biçiminde, yani aurada kendini gösterir. Sonra bu hastalık vücutta kendini gösterir. ... Basit semptomları ortadan kaldırılabilen sıvılar şeklinde ortaya çıkar. Ve sonra, zaten gerekli olduğunda, kendini en kaba biçimde gösterir. İlaç tedavisi... Aromaterapi, renk terapisi hakkında bilgi sahibi olmalısınız. Aroma, koku yardımı ile hastalığı etkileyebilir veya tedavi edebilirsiniz. Bu, çok erken önlemenin yönüdür. Hastalık ortaya çıkmadan önce bile, aromaterapi, aroma, koku yardımı ile solunum yoluyla gelişimini geciktirebilirsiniz.

Ayurveda'daki bütünsel yaklaşım egzersiz, nefes alma ve meditasyonu içerir. Nefes almak yaşamla eş anlamlıdır. Hayatımız nefes almaktır veya nefes almak bizim hayatımızdır. Bunu tamamen pratik olarak şu şekilde ifade edebiliriz: Eğer birisi nefes almıyorsa, bu o kişide yaşam olmadığının bir işaretidir. Nefes ve vücuttaki farklı doshalar arasındaki ilişki nedir? Bunu not etmek çok ilginç. Vata, Pitta ve Kapha - Bu üç dosha vücudun belirli kısımlarını diğerlerinden daha fazla etkiler. Yani, Vata dosha vücudun alt kısmında hakimdir: mide, bağırsaklar (şişkinlik), eklem ağrısı, bunların hepsi Vata ile ilişkilidir. Kapha dosha vücudun ortasındadır. Öksürük, belki de 'öksürük' kelimesi yakından ilişkili oldukları için bu kelimeden gelmektedir. Kapha vücudumuzun orta kısmını etkiler. üst parça vücudumuz, kafamız. Sinirlilik, huysuzluk pide belirtisidir. Yani vata, kapha ve pitta vücudun üç farklı bölgesinde baskındır. Yogada, nefes uygulamalarında, üç aşamalı pranayama bu üç doshayı etkiler. Pranayama'da nefes tekniklerinde önce alt beden, sonra orta beden ve üst beden için egzersizler vardır. Üç aşamalı pranayamayı yaptığınızda, vücudunuzdaki doshaların dengelendiğini fark etmiş olmalısınız. Bedeninizde bir şeyler değişiyor, zaten kendinizi daha farklı, daha dengeli hissediyorsunuz. Bu denge pranayama tarafından vücudunuza getirilir. Bu uygulamalara hakim olmanın bazı zorlukları vardır ancak uygulamaların uygulanması zor değildir. Diğer egzersizlerde olduğu gibi bir alışkanlık geliştirmek biraz zordur. Herhangi bir egzersiz yapmaya başladığınızda başlangıçta biraz tembelsiniz ama bu ritmi hissettiğiniz anda koşu bile deyin... İlk başta biraz tembelsiniz. Ama bunu yapmaya başlar başlamaz, koşma konusunda ne kadar iyi hissettiğinizi fark ediyorsunuz.

Bu nedenle, üç dosha vücudun farklı bölümleriyle ilişkilidir ve nefes alma kalıplarının altında yatan belirli ritimler vücudun bu bölümlerini düzeltir veya dengeler. Benzer şekilde, üç dosha ve sinir indeksi parmaklarımızda bulunabilir. Yani örneğin bu parmak, işaret parmağı kapha'dır. Orta parmak pamuk yünüdür. Yüzük parmağı pidedir. Birinin parmaklarına bakarsanız, bu parmakların şekliyle vücutta hangi doshaların hakim olduğunu görebilirsiniz. Bazı mudra-pranayamalar yapmak, sinir uçlarına çok nazik masaj yapmak, ujjai nefes almak da vücuttaki doshaları dengeler.

Vücudunuzun sağlığı nasıl sağlanır? Sanskritçe. Her şeyden önce, eter gibi bir elementle uğraşmanız gerekir. Aklın bir unsurudur. Zihniniz çok fazla izlenime bağlıysa, içinde çok fazla düşünce varsa, o zaman direnç gücünüz azalır. Böylece vücudunuz her türlü hastalığa hazırlanır. Zihin safsa, sakinse, hoş bir meditatif durumdaysa, vücudun hastalığa karşı direnci önemli ölçüde artar. Çünkü hastalığın vücuda girmesine izin vermeyecektir. Bu, zihninizi sakinleştirmenin birincil çaresidir. Evrenin en ince yönünden yaklaşım - eter. Sonra nefes almak için hava elementine geliyoruz. Aromaterapi ve diğer her şeyin gerekli olduğu yer burasıdır. Daha sonra ışık veya renkler, buna renk terapisi diyebilirsiniz. Hastalık vücutta kendini göstermeden önce kişinin aurasında görülebilir. Bir aurayı fotoğraflamak için bir yöntem duydunuz mu? Birçok doktor bu konuda araştırma yapıyor. Özellikle ülser, kanser, diyabet, bu hastalıklar söz konusu olduğunda. Bu hastalıkların insan vücudunda tezahür etmesinin altı ay boyunca auranın fotoğrafını çektiler ve noktalar buldular. Prana, yaşam enerjisi, nefes yardımı ile vücudumuzdaki enerji seviyesini yükselterek, aurayı temizlemek ve hastalıkları ortaya çıkmadan önlemek mümkündür. Bu, yoga yoluyla elde edilebilir. Yoganın amacı: (Sanskritçe), yani. talihsizliği ortaya çıkmadan önce önlemek.

Yoga Sutralarında Patanjali (bu en iyi yorumlardan biridir)

der ki, formül olarak verilen tek bir cümle vardır: "Yoganın amacı nedir? Mutsuzluğun ortaya çıkmadan önüne geçmek. Çekirdeği filizlenmeden yakın."

Sonra su gelir. Su öğesi. Su orucu, vücudun su ile temizlenmesi vücuda denge getirebilir. Ve tabii ki çeşitli otlar, şifalı otlar. Ve son olarak, ilaçlar, ameliyat, tüm bunlar son aşamada, diğeri artık yardımcı olmadığında devam ediyor. Veya bu ön önlemleri ihmal ettiğimizde. O zaman kaçınılmaz olarak aşırı önlemler kullanmanız gerekir.

Nefesimizin bize yardımcı olan birçok sırrı vardır. Akılda ortaya çıkan her duygu, belirli bir ritimde nefes almakla ilişkilendirilir. Her ritim, fiziksel düzeyde vücudun belirli bir bölümünü etkiler. Sadece bunu izlememiz gerekiyor. Hissedebilirsin. Beden düzeyindeki duyumlar ile zihnin ruh hali arasındaki güçlü ilişki meditasyondur. Bunun gerçekleştirilmesi, bunun incelenmesi meditasyondur.

Kendinizi mutlu hissettiğinizde nasıl hissediyorsunuz? Kendinizi mutlu hissettiğinizde nasıl hissediyorsunuz? Hiç izledin mi? Genişlemeyi hissediyorsunuz. Biri seni övüyor. "Ah, sen ilahisin, muhteşemsin!" O zaman ne olacak? İçinizde bir şey genişliyor. "HAKKINDA!". Yoksa biri sana iltifat edecek. Ya da güneşin batışını izlerken mutlu olursunuz. Ya da size çok yakın, çok sevgili biriyle tanışırsınız. Ne oluyor? Genişlemeyi hissediyorsunuz. Bunu fark ettiniz mi? Mutluyuz ve aynı zamanda bazı duyumlar var, ancak bağlantılarını fark etmiyoruz. Çok nadiren ne olduğunu, nasıl bağlantılı olduğunu fark ederiz, çünkü dikkatimiz dışarıda, bu nesnededir, duyularda değil. Duyguları gözlemlerseniz, mutlu olduğunuzda, zihnin, bilincin genişlemesi hissi vardır. Ve mutsuz olduğunuzda gözlemlediyseniz, bir daralma hissi olduğunu fark etmişsinizdir. Bunu gördün mü? Bir ip gibi gergin hissediyorsun. İçinizde bir yerlerde kendinizi yorgun, gergin hissedersiniz, bu bir kasılmadır. Bilinç daralır. Bu sefalet, üzüntü. Bilgi, genişleyen şeyin farkına varmak demektir. Vücudumuzda genişleyen ve büzülen şey nedir? Kendini ifade eden, yaşanan, gelişen, olaylardan geçen bu mutluluk ve mutsuzluk duygusu nedir? Bu bilgi, bu soru bilinç çalışmasına, yaşam çalışmasına, prana çalışmasına, Ayurveda çalışmasına götürür.

Bilirsiniz, bir dakika içinde on yedi nefes alıp veririz, neredeyse 16-17 kez. Hiç birinizi düşündünüz mü? Sadece saate bakın ve kaç tane nefes alıp verdiğinizi sayın? Bu, hayatımızdaki ilk eylem ve hayatımızdaki son eylemdir. Değil mi? Bu dünyaya geldiğimizde ilk yaptığımız şey neydi? Derin bir nefes alıp ağlamaya başladık. İlk eylem - nefes aldık, ikincisi - ağlamaya başladık. Ve hayatımızdaki son eylem, nefes alıp başkalarını ağlatmaktır. Arada - tüm yaşam, nefes alıp verdiğimizde, ancak nefes almaya dikkat etmiyoruz. Yani nefes almaya dikkat edersek, bir dakika içinde 16 - 17 nefes ve ekshalasyon yaptığımızı fark edeceğiz, bunun gibi bir şey. Çok üzgünseniz, 20'ye kadar nefes alıp verebilirsiniz. Çok gergin ve kızgınsanız, dakikada 25. Ve çok sakin ve hoş bir ruh halindeyseniz, mutluysanız, o zaman 10 kez. Meditasyon yapıyorsanız, o zaman 2 nefes ... veya 3. Derin meditasyon nefes alma hareketlerini bu seviyeye indirir. Bunu kendiniz izleyebilirsiniz. Basit.

Bir yaşındaki çocukların nasıl nefes aldıklarını gözlemlerseniz, nefeslerinin ne kadar dengeli olduğuna şaşıracaksınız. Vücudun her üç seviyesini de kullanırlar. Nefesleri çok derindir. Nefes aldıklarında karınları dışarı çıkar, nefes verirken geri çekilir. Ama ne kadar gergin ve gergin olursanız, tam tersini yapmaya başlarsınız. Nefes verirken karnınız yuvarlanır, nefes alırken içeri çekilir. Bunu okulda veya kimseden öğrenmeyeceksiniz. Zihniniz çok keskin ve gözlemciyse, çevrenizdeki insanları, çocukları ve çevrenizdeki doğayı gözlemlemek size çok şey öğretebilir. Ancak zihnimiz o kadar çok şeyle meşgul ki, zihnimizde o kadar çok yargı, görüş, o kadar çok izlenim var ki, doğadaki çok ince anları gözlemleyemiyoruz, idrak edemiyoruz. Bunu öğrenmemiz gerekiyor. Yoga ya da yoga asanaları, hepimizin bir zamanlar çocukken yaptığımız bir şeydir. 6 aylık bir bebeğin sırt üstü yattığını, bacaklarını kaldırdığını ve onlarla birbirine vurduğunu, kafasını da kaldırdığını izlediniz, neredeyse simülatörü kullanırken yaptığınız gibi. Baş ve omuzlar kaldırılır, ellerle vurulur. O zaman çocuk ne yapar? Sırtını döner ve yoga asanalarından kobra pozu alır. Bu, asanalardaki ikinci duruştur. Sonra çocuk eğilir, döner ve bir üçgenin pozunu alır: bir elini kaldırır ve diğerini yerde tutar. Çocuğun nasıl uyuduğunu izlerseniz, bu bilge kadınla yattığını görürsünüz. Başparmağı ve işaret parmağı birbirine değiyor. Bunu gördün mü? Sonra çocuklar ikinci mudrayı yaparlar, bazen bu mudra ile uyurlar. Biraz güçlenip yürümeye başladıklarında başparmağını bu şekilde tutarlar. Dünyanın her yerindeki çocuklar, Afrika, Avustralya, Amerika veya Asya olsun, her yerde aynı şeyi yapıyorlar. Maymunlar da aynısını yapar. Hayvanat bahçesine git ve onları izle. Kendilerini formda ve sağlıklı tutmalarına yardımcı olan birçok asana, birçok egzersiz yaparlar. Bunlar bedeni, zihni ve nefesi koordine eden anlardır. Ayurveda, bedene, zihne ve nefese bakarak bütünsel bir yaklaşım benimser. Başka bir boyut eklemek istiyorsanız, ruhu arayabilirsiniz. Beden, zihin ve ruh.

Herhangi bir zevk aldığınızda, fark ederseniz, nefesiniz daha çok burun ucuna odaklıdır. Koku ve zevk çok yakından ilişkilidir. Tat, koku ve cinsiyet birbiriyle ilişkilidir. Bunu deneyimlediğinizde herhangi bir zevk, daha çok burnun ucunda yoğunlaşan belirli bir nefes ritmi ile ilişkilidir. Ve herhangi bir ağrı deneyimi, burnun tabanıyla, tam burada, burnun tabanında ilişkilidir. Vücutta farklı duyumlara karşılık gelen birçok farklı nokta vardır. Ancak bunların hepsi, tüm bunların ötesinde olan bir şeyin yansımasıdır. Bu ne? Yaşam kaynağı.

Tamam. Senin soruların var? Neyi henüz konuşmadık?

Sorusu olan var mı?

Soru: Toksinlerin %90'ının nefes yoluyla salındığı bilinmektedir. Bu şu anlama mı geliyor….

Cevap: Evet, toksinlerin %90'ı nefes yoluyla vücudu terk eder. 24 saat nefes alıyorsun. İdrar atılımı, bağırsak hareketleri - sadece birkaç dakika sürer. Ve her dakika nefes alıyorsun. Nefes verdiğinizde, çok fazla toksin atıyorsunuz, karbon ve diğer birçok toksin nefes yoluyla atılıyor. Sürekli bir süreç gerçekleşir. Ama ciğerlerimizin kapasitesini sadece %30 oranında kullanıyoruz. Nefes alın ve verin. Önemli olan sadece nefesin kendisi değil, aynı zamanda nefesin ritmidir. Bilirsiniz, zihin uçurtma gibidir ve nefes almak bir ip gibidir, zihin yükselir, nefes almak daha uzun olmalıdır. Nefes almaya biraz daha dikkat edilmelidir ve zihin daha mutlu, daha yüksek hissedecektir. Her dakika bir hava akımının girip çıktığı nefes almaya dikkat edebiliyorsanız, prasadam almak yerine prasadam dağıtabilirsiniz...

Soru: Sorum şu: Nefes almayı, belirli bir derinlikte ve kalitede nefes almayı ve nefes almayı öğrenirken ve bunlar nihayetinde algılanamaz olduklarında, nefesi zar zor duyabiliyorsunuz, onu hissetmeyi mi tercih ediyorsunuz?

Cevap: Evet. Nefesi hissedebilir ve aynı zamanda duyabilirsiniz, yumuşak bir ses.

Soru: Peki meditasyondayken nefesinizi duyabiliyor musunuz?

Cevap: Bu meditasyon için hazırlıktır. Meditasyondan önce ujjai nefesi yaparsınız. Ondan sonra, meditasyonda her şeyi bırakırsın. Kolayca. Ne olursa olsun, olmasına izin ver.

Soru:İki soru sormak istiyorum. İlk soru: Bir şey söyleyebilir misiniz, mudralar bir kişinin fizyolojisini veya enerji bedenini ne şekilde veya neden etkiler? Bu nasıl olur?

Cevap: Bu nasıl olur? Bunun nedeni vücudumuzun statik elektrikten başka bir şey olmamasıdır. Zihin, bir elektrik dürtüsünden başka bir şey değildir. Yani? Bu böyle olur. Sıkıldığınızda nasıl acı hissedersiniz? Acı hissedersiniz çünkü bazı duyumlar ortaya çıkar, bazı dürtüler sinir hücrelerinden geçer ve bunu hissedersiniz. Aynı şekilde, mudra yaparken de hissedebilirsiniz. Prananın, enerjinin, elektriğin hareketini hissedin.

Soru: Bir insan mutlu olduğunda bir genişleme olduğunu ve o üzgün veya hasta olduğunda bir daralma hissi olduğunu söylediniz. Bir şey hissettiğinizde ve bunun farkında olduğunuzda, bu daralmayı hissediyorsunuz ve dış dünyanın çok agresif olduğunu hissediyorsunuz, o zaman içeride kalmak ve kendinizi çok fazla zorlamamak mantıklı mı, yoksa kendinizi göstermek mi daha iyi? ve iş yapmak?

Cevap: Bu, depresyonda olduğunuzda veya ondan kurtulmak için alkol tükettiğinizde benzer. O anda, onu unuttun. Ama daha sonra kendine geldiğinde, hala orada olduğunu hissedersin. Yani? Ben bundan bahsediyorum. Ya da uyuyun, uyku hapı alın ve uyuyun ve uyuyun. Sonra uyanıyorsunuz ve bu his bir süre sonra ortaya çıkıyor. Onlardan nefes almak, bu hisleri gözlemlemek, meditasyon yapmak, onları ancak onlar kaldırabilir. Tabii bazen dışarı çıkıp oynayabilir, yürüyebilir, koşabilirsiniz. Bütün bunlar şüphesiz size geçici bir rahatlama sağlayabilir. Ama ondan sonsuza kadar kurtulmak istiyorsun. Sürekli genişleme. … Bir yerde olan bu hüzün tanesini ortadan kaldırmak için sadece nefes almak ve meditasyon yardımcı olacaktır. İkisinin bir kombinasyonunu öneririm. Bunu bir süreliğine yap. Sonra yürüyüşe çıkın. Dışarıda bir şeyler yap.

Soru: Ritim var dediniz ama ritmin ne olduğunu göstermediniz. Size doğru nefes almayı öğretebilecek bir eğitmeniniz var mı?

Cevap: Parça parça yemeğe inanmıyorum. Ama elbette öğrenebilirsiniz. Kendinize yaklaşık 15 saat ayırmanız gerekiyor ve kademeli nefes almayı, ujjai nefes almayı, Sudarshen Kriya'yı, ritimlerde nefes almayı öğrenebilirsiniz. Bu zaman alır. Bu tür nefesleri öğrenmek ve gerçekleştirmek için belirli koşullara ihtiyacınız vardır. Yemekten önce yapılmalılar. Çünkü yemek yedikten sonra veya tok mide ile metabolizma hızı artar. Ve uygulama sırasında tam tersi olur: metabolizma azalır. Yani ya hazımsızlık çekeceksiniz ya da deneyim kazanamayacaksınız. Sadece biraz zaman aldığını söyleyelim. Kravatımızı, montumuzu çıkarmamız, daha özgür ve topraklanmış hissetmemiz gerekiyor... ve o zaman yapabilirsin.

Soru: Doğduğumuzda nefes almayı bilmediğimizden emin misiniz? Nasıl oluyor da buraya nasıl nefes alacağımızı bilmeden geliyoruz.

Cevap: En büyük şaşkınlığa neden olan budur. Nasıl oldu da bu masumiyetimizi, neşemizi kaybettik. Bak, bir çocuk, altı aylık bir çocuk, bir yaşında bir çocuk - neşe, ışık, sevgi, coşku dolu, ama çocuk okula gittiğinde, tüm bunlar azalır ve azalır. Ve bir insan üniversiteye başladığında her şeyini kaybetmiştir. Bütün kalbiyle pek gülemez. Değil mi? Yaşlandıkça tüm insani değerleri nasıl kaybettiğimiz şaşırtıcı! Düşüncelerimizde, insanlarla ilişkilerimizde, davranışlarımızda nasıl bu kadar karmaşık, karmaşık hale geliyoruz? Zihin çok şüpheli hale gelir. Hayatımızdaki değerlerin ifadesinin nasıl çarpıtıldığını izlemek çok komik. Harika değil mi? Bir şeyler yapmalıyız. Eğitim, bu evrensel değerlerin geri dönüşüdür. Hayatta başarı, kimsenin senden alamayacağı bir gülümsemeye sahip olmak demektir. Bir kişinin yaşadığı tüm bu olumsuz duygular, hayattaki başarı eksikliğinin bir işaretidir. Bu, yaşam alanındaki eğitim eksikliğinden kaynaklanmaktadır. Değil mi?

Soru: Sana bir sorum var. 3-4 aydır yoga yapıyorum. Bunu sevdim. Rahatlamayı, aura yoga yapmayı öğrendim. Sonra meditasyon yapmayı öğrendiğimde başarılı olamadım. Oturup meditasyon yapamıyordum. Sanırım bunun nedeni ne yapmam gerektiğini gerçekten anlamadığım. Dedikleri gibi, hareketsiz oturarak zihninizi sakinleştirin. Oturuyorum ama aklım çalışmaya devam ediyor: "Öğle yemeğinde ne olacak? Başka ne olabilir?" Sonra "Tamam, bu kadar yeter" diye düşünüyorum. Ama yogaya devam ediyorum. Benim gibi meditasyon yapanlara bunun nasıl çok etkili bir şekilde yapılabileceğini verebilirsiniz. Bununla ilgili hikayeler duydum ama hayatımda uygulayamıyorum.

Cevap: Evet, iki ila üç gün içinde öğrenebilirsiniz. Yogada daha fazla çaba gerekir. Meditasyon o kadar uzun sürmez. Yogayı öğrenmeniz en az bir ila iki ay, hatta bazen altı ay sürecektir. Ancak zihin tamamen farklı yasalara göre çalışır. Bakın, vücut kendi yasalarına göre çalışır ve zihin - tamamen farklı. Vücut düzeyinde, efor anahtardır. Ne kadar çok çaba harcarsanız, kaslarınızı o kadar çok geliştirebilirsiniz. Ne kadar çok çaba harcarsanız, o kadar esnek olabilirsiniz. Öyle mi? Oysa zihin için anahtar hiçbir çabanın olmamasıdır.

Soru: Enerji kaynaklarının yemek, nefes, uyku ve meditasyon olduğunu ve meditasyonun uyku sırasında dinlenmeye göre 8 kat daha fazla enerji sağladığını söylüyorsunuz. Nefes prananın kaynağıysa, neden meditasyon sırasında nefes çok büyük ölçüde azalır?

Cevap: Bu yüzden iki tane var Farklı çeşit enerji. Nefes alma ritmi yemek yerken farklıdır, uyurken farklıdır ve meditasyon yaparken farklıdır. Nefesinizi yavaşlatmak için hiçbir çaba göstermiyorsunuz. Vücuttaki metabolizma otomatik olarak yavaşlar. Metabolizma yavaşladığında metabolizmaya uygun solunum da yavaşlar. Meditasyon Sırasında Ne Olur? Bazı toksinler salınır. Meditasyondan çıktığınızda, biraz pranayama yaparken ve tekrar nefes aldığınızda, bu toksinler vücuttan dışarı çıkar. Aksi takdirde şu olur: Birçok insan meditasyondan sonra kendini çok daha yorgun hisseder. Belki bunu duymuşsunuzdur veya bu deneyimi yaşamışsınızdır? Sürekli meditasyon yapanlar bir veya iki saat meditasyon halindedir ve sonrasında kendilerini daha da yorgun hissederler. Hareketsizlikleri var, herhangi bir iş yapmak için yeterli enerjileri yok. Bunun nedeni, vücuttaki toksinlerin serbest bırakılmış, ancak çıkarılmamış olmasıdır. Bu çok yavaş. Ne hakkında konuştuğumu anlıyor musun? Bu eylemler farklı seviyelerdedir, ancak birbirlerini tamamlarlar.

Soru: Meditasyona ne zaman başlayabilecekleri çocuklar için en iyi nasıl olur sorusuyla ilgileniyorum. İlginçtir ki uzun yıllardır kendim TM yapıyorum. Küçük çocukların hareket halinde meditasyonla başladıklarını biliyorum ve sonra... Peki ya meditasyon, nefes alma ile. Hangi yaşta, çocuklukta hangi yıllardan itibaren uygulamaya başlayabilirsiniz?

Cevap: Yaklaşık 8 - 10 yaşından itibaren onlara belirli bir nefes almayı öğretebilirsiniz, buna “Mutlu Nefes” diyoruz. Çocuklara gelince, sadece sahip oldukları evrensel insani değerleri temizlememiz, geliştirmemiz gerekiyor.

Soru: Sıvı orucu veya benzeri bir şey var mı?

Cevap: Oruç, evet! Bu vücudumuz için iyidir. Sindirim sisteminin dinlenmesini sağlar. Ancak, ondan çok dikkatli bir şekilde çıkmanız gerekir. Eğer pide tipi iseniz, oruç tutmak sizin için iyi değildir, yani. çok uzun oruç. Kapha ve vata gibi insanlar için oruç belirtilir, ne kadar çok olursa o kadar iyidir. Ancak aynı zamanda çok miktarda sıvı tüketmek gerekir: su, meyve suları ve diğer sıvılar. Bu çok önemli.

Soru: Ben kişisel olarak heteroseksüelim. Eşcinsellik veya biseksüellik hakkında ne düşündüğünüzü bilmek isterim. Ben kendim Avrupalıyım, Amerika'da yaşıyorum ve Amerika'dan birçok arkadaşımın ikisini de denediğini biliyorum. Eğer biri veya diğeriyseniz, ifşayı, insanlığı, ruhsal gelişimi etkiler mi?

Cevap: Harici bir şekil veya nesne değildir. Sonuçta, bu, içinde hissettiğiniz bir his veya zevktir. Önemli olan bu. Dışarısı sadece içeriden olduğunuz şeye zevk veren bir aynadır. Ne hakkında konuştuğumu anlıyor musun? Bu prana, enerjinin hareketi, anlıyor musunuz? Çünkü içimizde var olan tüm eğilimler, bir şeyden hoşlanıp hoşlanmadığımızda, sabit değildirler. Sürekli değişiyorlar. Bir sürü heteroseksüel gördüm. Aynı cinsiyete ilgi duyuyorlardı. Onları şoke etti: “Bana ne oldu? Bunca yıldır iyi miydim? “Ve kendilerini eşcinsel olarak gören birçok insan, karşı cinsten insanlara karşı çekiciliği birdenbire fark etti. Bu sorun için benimle iletişime geçtiler. Demek istediğim, kendinizi biri veya bir şey olarak etiketlemenize gerek yok. Dışarıdaki et parçasına bu kadar önem vermek yerine, arkanı dön ve neşe kaynağı olan ruha bak. Bilirsiniz, seksin sevinci dakikalarca sürer ve var olma duygusunun sevinci bin kat daha fazladır. Bu sürekli bir neşedir, içinizde bir enerji akışıdır, bu da aniden sadece bir beden olmadığınızı, sadece bir erkek ya da kadın olmadığınızı, sadece bir et parçası olmadığınızı, hafif olduğunuzu fark etmenizi sağlar. sen ruhsun. Ve bu özdeşleşmeden kurtulduktan sonra, hayatta ne kadar neşe, sarsılmaz bir neşe, sürekli neşe olduğunu göreceksiniz. Bilirsin, hep barlarda takılan, sinemaya giden insanlar. Yüzlerine bakarsanız, orada pek tatmin bulamayacaksınız. Değil mi? Mutlu bir durumda değiller. Elbette seks hayatımızın bir parçası. Biz inkar etmiyoruz. Tamam, içinden geç. Ama ne söylemek istiyorum? Hayatınızda seks deneyimlediğinizde ve onun üzerinden yürüdüğünüzde, manevi tarafa daha fazla dönebilirsiniz. Bu durumda yaşamın bu yönde gelişmesine destek olursunuz. Çok iyi bir denge var, inkar etmeyin, ama aynı zamanda çok fazla kaptırmayın. Ve bu otomatik olarak gerçekleşir. Sadece pranaya, nefes almaya dikkat edin.

Soru: Bu mutluluk düzeyine ulaşmanın en iyi yolu nedir?

Cevap: Bunu başarmanın en iyi yolu nedir? Biri meditasyon yapmak, diğeri ise çevrenizdeki insanlara hizmet etmek. Aktif hizmete katılın. Biliyor musun, seni depresyona götüren bir teknik var. Oturun ve her zaman düşünün: “Bana ne olacak? Bana ne olacak? " Yeterince hızlı davranıyor. Çok yakında depresyona gireceksin. Tanrı'yı kendi içinizde görmek meditasyondur. Çevrenizdeki insanlarda Tanrı'yı görmek, sevgi veya hizmettir. El ele giderler.

Soru: Ben kendim denedim. Ve genellikle dakikada beş veya altı kez nefes alıyorum. Bende bir sorun olduğunu düşündüm. Bir hipnoterapist olarak her gün hipnoz kullanıyorum. Bu meditasyonun bir parçası mı? Bunu yaparken nefes alıyorum. Neredeyse aynı şey mi yoksa ...?

Cevap: Elbette, zaten sahip olduklarınızı güçlendirir. Ancak bunun hipnozla nasıl bir ilişkisi olduğu düşünülmelidir. Bildiğim kadarıyla hipnoz ve meditasyon iki farklı mekanizmaya dayanıyor. Hipnozda oksijen tüketimi artar. Meditasyon sırasında metabolizma azalırken, oksijen tüketimi buna bağlı olarak azalır. Bu iki sürecin nasıl farklılaştığı konusunda araştırma yapılması gerekiyor. Meditasyon yapıyorsanız, hipnotize edilemezsiniz. Bu yüzden insanlar, "Bir kişi meditasyon yapıyorsa hipnotize olmaz" derler. Anestezi bile işinize yaramaz.

Soru: Panditji, bu etkiyi açıklayabilir misin? Bir kişi zihinsel, duygusal ve fiziksel düzlemin kanallarını etkilediğinde. İnsanların bunu yaptığını gördüm ve mutlu görünmüyorlar. Görünüşe göre bir şekilde fiziksel olarak uyum sağlıyorlar. Ne olduğunu?

Cevap: Psikolojik etki yapan insanların nasıl medyum olduklarını görebilirsiniz, genellikle sağlıkları iyi değildir. Elbette istisnalar olabilir. Ama çoğu mutlu ve sağlıklı görünmüyor. Bunu fark ettiniz mi? Genellikle fiziksel durumlarında bozulma veya iyileşme yaşarlar. Bu konulara fazla takılmamak en iyisi diyebilirim. Çok basit olun, meditasyon yapın ve mutlu olun. Yeter. Hayattaki her şeyi bilmek istediğinizde, hayat cazibesini kaybeder, belirsizlik unsuru yoktur. Bir futbol maçının sonucunu daha başlamadan biliyorsan, o zaman oyuna özel bir ilgi olmaz, izlemezsin, çünkü sonucu zaten biliyorsun, heyecan verici, heyecan verici bir şey yok. Hayatta biraz belirsizlik olsun. Ve onunla hareket et. Elbette aşk yolunda yürürken doğanın size her şeyin bolluğunu sağlayacağını bilirsiniz. Diyelim ki: bu en yüksek. Aşk yolu, meditasyon, hizmet. Tabii ki, diğerlerini de yapıyorsun. Zaman zaman bir astroloğa veya el falcısına elinizi gösterip, bir psikolog arkadaşınızı davet edip onlardan bazı tahminler duyabilir misiniz? Farketmez. Ne olmuş yani! İlahi olan içimizdedir, şeyleri kontrol edebilir, değişiklikler yapabilir. Sadece tahminlerde bulunmayın. Herkes tahminde bulunabilir. Ancak içimizdeki ruhu çok ince bir şekilde hissettiğimizde, hayatımızda ve herhangi bir insanın hayatında daha iyiye doğru değişiklikler yapabiliriz. Tamam, tamam, tamam.

Jai Guru Dev

Benzer bilgiler.

Prana beden, zihin ve bilinç arasındaki bağlantıdır. Sürekli bir farkındalık hareketidir. İran, farkındalığı algı nesnesine aktarır ve prana yoluyla bu farkındalık hareketine dikkat denir. Prana'nın içsel hareketi, duyum, düşünce, duygu ve duygunun hareketidir. Bu nedenle, prana ve zihin derinden birbirine bağlıdır.

Prana'nın fiziksel tezahürü nefestir, bu nedenle nefes ve zihin de birbiriyle yakından ilişkilidir. Ayurveda'da nefes alma, düşünmenin fiziksel kısmı ve düşünme, nefes almanın zihinsel kısmı olarak görülür. Her düşünce nefes alma ritmini değiştirir ve her nefes düşünme ritmini değiştirir. Bir kişi mutlu olduğunda, mutluluk ve sessizlik içinde yaşar, nefesi ritmiktir. Korku, endişe veya sinirlilik nedeniyle dengesi bozulursa nefesi düzensiz ve aralıklı hale gelir.

^ Rishi, Vedik görücüler, nefes alma ve zihinsel aktivite arasındaki bu yakın ilişkiyi keşfettiler ve pranayama sanatını yarattılar. Pranayama- bu prana bir artı ayam. Ayam "kontrol etmek", prana ise "nefes" anlamına gelir. Solunumu kontrol ederek zihinsel aktiviteyi kontrol edebiliriz.

^ Pranayama'nın Sırrı

Rishiler ayrıca sağ ve sol nefes arasında önemli bir fark keşfettiler. Bazen sol burun deliğinizden bazen de sağınızdan daha rahat nefes aldığınızı fark etmişsinizdir. Bu kayma yaklaşık her 45 ila 90 dakikada bir gerçekleşir. Tıpkı vücudun sağ tarafının beynin sol tarafı tarafından kontrol edilmesi ve bunun tersi gibi, ağırlıklı olarak sol burun deliğinden nefes almak beynin sağ yarım küresini harekete geçirirken, ağırlıklı olarak sağ burun deliğinden nefes almak sol yarım küreyi harekete geçirir. Beynin sol yarım küresi eril enerji ile, sağ yarım küre ise dişil enerji ile ilişkilidir. Soldaki mantıksal düşünme, çalışma, keşif, saldırganlık, rekabet ve yargılama içindir. Bir şeyi yargıladığımızda, bir şeyi araştırdığımızda vb., içimizde doğru solunum döngüsü hakimdir ve beynin sol yarım küresi aktif çalışmaya dahil olur. Tam tersine, sağ yarıküre hareket halindeyken ve sol nefes döngüsü baskın olduğunda, sevgi, şefkat, sezgi, sanat, şiir ve dinle ilişkili bir dişil enerji sergileriz. Yani bir sanatçı resim yaptığında veya bir şair şiir yazdığında, sağ yarıkürenin bir kısmını kullanırlar. Ve bir bilim adamı laboratuvarda çalışırken, bir problemi araştırıyor ve çözüyorsa, bu sırada sol yarımkürenin bir kısmını kullanır.

Pranayama'nın sırrı, sinir sistemimizde çalışan erkek ve dişi enerjileri kontrol etmenin sırrıdır. Pranayamada, dönüşümlü burun deliklerinde sol burun deliğinden nefes aldığımızda, beynin sağ tarafını, sağ burun deliğinden nefes aldığımızda ise beynin sol tarafını şarj ederiz. Yogiler burun deliklerini dönüşümlü olarak soluduklarında, eril ve dişil enerjileri tam olarak birbirini dengeler. Bu enerjiler dengelendiğinde, nötr enerji uyanır ve yogi saf farkındalığı deneyimler. Brahman.

Pranayama yaptığımızda arınırlar nadi(sinir sisteminin ince kanalları), zihin kontrol edilebilir hale gelir ve dişil ve eril enerjinin ötesine geçerek saf, ayrım yapmayan, pasif farkındalığa ulaşabiliriz.

Pranayama'nın temeli budur. Birçok farklı pranayama vardır - vücudu ısıtmak veya soğutmak, daha büyük bir erkeksi uyanmak veya dişi enerji vb.

^ ALTI NEFES ALIŞTIRMASI

Pranayama değişen burun delikleri

Basit ama etkili bir nefes egzersizi Alternatif Burun Deliği Pranayama'dır.

1. Bu egzersizi, bacaklarınız çapraz ve sırtınız dik bir şekilde yerde rahatça otururken gerçekleştirin. Bu pozisyon sizin için rahatsız ediciyse, ayaklarınız yere düz basacak şekilde ve dizleriniz dik açılarda bükülü şekilde sandalyenin önüne düz oturun.

2. Sağ baş parmağınızla sağ burun deliğini sıkıştırın ve sol burun deliğinden nefes alın. Derin nefes alın, karın, göğüs değil.

3. Nefes aldıktan sonra kısa bir süre nefesinizi tutun.

4. Sağ elin küçük parmağı ve yüzük parmağı ile solu tutarak sağ burun deliğinden nefes verin.

5. İlk üç adımı, bu sefer sağ burun deliğinden nefes alarak (serçe parmağınız ve yüzük parmaklarınızla solu tutarak) tekrarlayın.

Bu nefes egzersizi 5 ila 10 dakika arasında yapılabilir.

NOT: Görünürdeki basitliğine rağmen, bu pranayama ve bu kitapta anlatılan diğerleri en iyi şekilde deneyimli bir öğretmenin rehberliğinde öğretilir.

^ Sitali pranayama (serinletici nefes)

Dilinizi bir tüpe yuvarlayın. Yuvarlanan dilden yavaşça nefes alın, yutun ve ardından ağzı kapalı tutarak olağan şekilde burundan nefes verin. Gelen havanın tükürük, dil ve ağız mukozasının zarlarını nasıl soğuttuğunu hissedeceksiniz.

Bu nefes, artan pideyi sakinleştirmek için faydalıdır. Ağız sıcaklığını düşürür, tükürüğü serinletir, susuzluğu bastırmaya yardımcı olur ve yiyeceklerin sindirimini, emilimini ve asimilasyonunu iyileştirir. Sitali, yüksek tansiyon, dil veya boğazda yanma ve gözlerdeki kramplar (yanma) için etkilidir. Tüm vücudu soğutur.

Dilinizi bir tüpe yuvarlayamıyorsanız, Sitali yapmanın başka bir yolu da dişlerinizi hafifçe sıkmak ve dilinizi onlara doğru bastırmaktır. Bu durumda, dişlerinizden havayı solursunuz. Bazı kişiler dişlerinin arasından soğuk hava çektiklerinde ağrı hissettiklerinden dili dişlerine bastırmak onları ısıtacak ve bu rahatsızlığı önleyecektir.

^ Bhastrika pranayama (ateşin nefesi)

Bu nefes egzersizi akciğer kapasitesini artırır, alerjileri ve astımı giderir ve akciğerlerin güçlü ve sağlıklı kalmasına yardımcı olur. Ayrıca tüm vücudu ısıtır.

Pasif olarak (burundan) nefes alın ve aktif olarak ve az çabayla nefes verin. Yavaş başlayın, hızınızı kademeli olarak artırın. Yavaş hareket eden ve hızlanan bir buharlı lokomotif hayal edin. 30 ekshalasyon döngüsü yapın, ardından bir dakika dinlenin. Sabahları beş, akşamları beş döngü yapabilirsiniz.

^ Bhramari pranayama (uğuldayan nefes)

Nefes alırken uğultu sesi çıkarmakta zorlanıyorsanız, sadece midenizle derin bir nefes alın ve nefes verirken mırıldanın.

Bhramari yaparken dilinizin ucuyla gırtlağın arkasına yakın yumuşak damağa hafifçe dokunun. Dişlerinizin sıkılmadığından emin olun.

Bhramari sesi daha melodik yapar. Vızıltı sinir sistemini titretir - beyin için bir tür ses terapisi. Ayrıca tiroid, paratiroid ve timus bezleri için faydalıdır. Bir seferde on nefes yapın.

14 Şaşkınlığı ifade ederken, bu ses burundan solunduğunda doğal olarak ortaya çıkar. Ayrıca korku veya ani ağrı ile solunduğunda da kendiliğinden ortaya çıkar, ancak genellikle ağızdan solunur. Bu ses, ağzınız kapalıyken nefes alırken "n" harfini telaffuz etmeye çalışırsanız elde edilir. Ekshalasyonda, bu amaçla "m" harfini telaffuz edebilirsiniz. (Yaklaşık Ed.)

^ Ujjayi pranayama (zaferin nefesi)

Vajrasana veya Lotus pozisyonunda, elleriniz dizlerinizin üzerinde, avuçlarınız yukarı bakacak şekilde oturun. Omurganızı düz tutmak için göğsünüzü, boynunuzu ve başınızı düz bir çizgide tutun. Çenenizi hafifçe göğsünüze bastırın, başınızı geriye doğru çekin ve aynı anda alçaltın. göğüs... Farkındalığınızı boğaz bölgesine getirin.

Diğer eylemler size bazı zorluklara neden olabilir. Dikkatli ol. Aslında yutmadan, gırtlağı yukarı kaldırmak için bir yutma hareketi başlatın. Aynı zamanda, "ve" harfini sessizce "telaffuz ediyormuş gibi" epigloti gerin ve midenin derinliklerine yavaşça nefes alın. Solunan hava hafif bir tıslama sesi çıkarır.

Nefes aldıktan sonra, yutkun ve kısa bir süre nefesinizi tutun, ardından yavaşça nefes verin, tekrar epigloti kasarak - uğultu gibi, ancak aynı zamanda uğultu değil, tıslama sesi çıkarır. on beş

Ujjaya yapmak büyük bir zevk. Zihin sakinleşir, interkostal kaslar gevşer ve aslında bir zafer duygusu vardır. Ujjayi'nin üç doshanın tümü üzerinde faydalı bir etkisi vardır ve orijinal dengeli kombinasyonları olan prakriti'yi geri kazanmaya yardımcı olur. Bu pranayama uzun ömürlülüğü destekler. Bir seferde on iki nefes yapın.

15 Bu tıslama sesini hem nefes alırken hem de verirken çıkarmak hiç de zor değildir, ancak nasıl yapıldığını açıklamak daha zordur. Bunun Bhramari'deki ile aynı ses olduğunu söyleyebiliriz, ancak bir fısıltı şeklinde yayılmıştır. (Ed.)

^ Surya bhedi pranayama (sağ burun deliğinin solunması)

Sadece sağ burun deliğinden nefes almak için sol burun deliğini pamukla tıkayın veya sağ elinizin küçük ve yüzük parmaklarıyla hafifçe bastırın. Sağ burun deliğinden nefes alın ve nefes verin. Bir seferde on nefes yapın. Bu pranayama bedende ve zihinde erkeksi, aktif yönü harekete geçirir ve sindirimi iyileştirir.

^ Bölüm 7. Meditasyon ve Zihnin Disiplini

Meditasyon bedende, zihinde ve bilinçte uyum yaratma sanatıdır. Meditasyonla dolu bir hayat mutluluk ve güzelliklerle doludur. Meditasyonsuz yaşamak stresli, endişeli ve yanıltıcıdır.

Antik çağda meditasyon genellikle bir yaşam biçimi olarak kabul edilirdi. Gerçekten de meditasyon, meditasyondan ayrı bir şey değildir. Gündelik Yaşam... İlk olarak, meditasyon uygulaması düzenli uygulama gerektirir ve bu nedenle günlük yaşamın bir parçasını oluşturur. İkincisi, daha önce bir tür meditasyon uyguladıysanız ve bunda ustalaştıysanız, edinilen deneyim sizinle kalır ve yaşamın her alanında kendini gösterir.

Hangi meditasyon yöntemini kullanırsanız kullanın, hangi sistemi takip ederseniz edin, öğretmeninizin talimatlarına göre lütfen devam edin.

^ Meditasyon nedir, ne değildir?

Meditasyon konsantrasyon değildir. Konsantrasyon ile zihin daralır ve dar zihin sınırlı zihindir. Nesnelere bakmak, sorunları çözmek, bir dil öğrenmek, makineleri çalıştırmak vb. için sınırlı, odaklanmış ve odaklanmış bir zihne ihtiyaç vardır. Buna ihtiyacımız var. Ama meditasyonda değil.

Konsantre olduğumuzda, bir direnç duvarı örer ve zihni kontrol etmeye çalışırken enerji kaybederiz. Bazı insanlar bir saat bu şekilde meditasyon yapar ve bittiğinde kendilerini yorgun hissederler, çünkü o saati sürekli bir mücadele içinde, dünyadaki her şeyi inkar ederek, tüm düşünce ve algılara "hayır" diyerek ve zihinlerini odaklamaya çalışarak geçirirler.

Konsantrasyon her şeyi dışlar, ancak meditasyon her şeyi içerir. Meditasyon açık, ayrım gözetmeyen farkındalıktır. Meditasyonda her şeyin var olma hakkı vardır. Meditasyon dünyadaki her şeye "evet" der, konsantrasyon ise her şeyi reddeder.

Konsantrasyon çabadır. Ama nerede çaba varsa, onu yapan da vardır. Ego çaba gösterir. Bu nedenle, konsantrasyon egoyu besler - ne kadar fazla konsantrasyon, o kadar fazla ego.

Meditasyonda hiçbir çaba ve onu yapan kimse yoktur. Ve bu nedenle meditasyon özgürlüktür. Sessizce otur ve her şeyi dinle, bir kuşun cıvıltısı, bir çocuğun ağlaması ya da yaprakların hışırtısı olsun. Her ses arzu edilir, bırakın size ulaşsın. Sesi dinlediğinizde, merkez haline gelirsiniz ve ses, sizinle buluşmak için size doğru koşan dışsal bir şey haline gelir.

Herhangi bir sesi yargılamadan ve eleştirmeden, sempati ve antipati duymadan dinlerken merkez olursunuz ve tüm sesler içinizde çözünmek için size koşar. Sese teslim ol. Senin içinden geçmesine izin ver. Direnme.

Ve sonra sihirli bir şey olur. Boş olursun. Sessiz saf varlık olursun.

Hafif bir esinti size dokunduğunda, bırakın size nüfuz etsin. Çaba yok, direniş yok. Huzur ve sessizliğin sesin zıttı olmadığını unutmayın. Her ses sessizliğe dönüşür. Bu sessizlik sensin ve ses seninle buluşup sende eriyip gidiyor.

Herhangi bir nesneye bakın - bir ağaç, bir çiçek veya bir duvar. Seçim olmasın, yargılama olmasın - sadece tarafsız gözlem.

Farkındalık bir dinleme eylemidir, bir bakma eylemidir. Herhangi bir çaba, konsantrasyon gerektirmez. Farkındalıkla, meditasyonda konsantrasyon doğal olarak gerçekleşir. Hediye olarak verilir. Ama seçiminize konsantre olarak meditasyonu kaçırırsınız.

Genişlemiş, boş bir bilinç durumunda, düşünme durur, nefes alma sakinleşir ve kişi sadece saf farkındalık olarak var olur. Bu durum neşe, güzellik ve sevgi ile doludur. Bireysel bilinç, Kozmik Bilinç ile birleşir ve zamanı ve düşünceyi aşar.

Bu durumda, gözlerinizin açık veya kapalı olması önemli değildir. Bir esinti gibi davetsiz gelir çünkü bu durum sizin gerçek doğanızdır: aşk, mutluluk, güzellik ve farkındalık. Korku yok, depresyon yok, endişe yok, endişe yok, stres yok. Kişi kaygı, endişe ve strese tarafsız bir tanık olur. Bu durumda iyileşme gerçekleşir.

Meditasyon disiplinle yakından ilişkilidir. Disiplin, öğrenmek demektir ve öğrenene öğrenci denir. Disiplin sanatını öğrenmeliyiz. Disiplin, sipariş demektir. Düşüncenin kendine ait bir yeri vardır, arzunun kendine ait bir yeri vardır, çalışmanın kendine ait bir yeri vardır ve sorumlulukların kendilerine ait bir yeri vardır. Disiplin hayata uyum getirir. Bu nedenle, disiplin ve meditasyon birbirinden ayrılamaz. Disiplinsiz meditasyon olmaz ve meditasyonsuz disiplin olmaz. Aslında onlar bir bütündür. Meditasyon yapan bir zihin disiplinli bir zihindir.

Sözde konsantre zihin, yöneten zihindir. Meşgul zihin kuralları. Ancak özgür, uyanık ve farkında bir zihin mutlulukla doludur. Disiplinli bir zihindir. Disiplin hayatın kokusudur. Bu koku olmadan hayat tatil olmaz.

Meditasyon yaparken sırtınızı dik bir şekilde oturun. Mümkünse Lotus'a (ya da sizin için daha rahatsa Half-Lotus'a) oturun. Rahatsız hissediyorsanız, bir sandalyeye oturabilir, ancak omurganızı düz tutabilirsiniz.

Kalıcı uygulama ile Lotus pozisyonunda geçirilen süreyi bir, iki ve hatta üç saate kadar uzatabilirsiniz. Her gün üç saat nilüfer pozisyonunda düzgün bir şekilde oturan kişi yakında aydınlanmaya ulaşacaktır.

Lotus pozisyonunda oturmak ruhsal kalbi açmaya yardımcı olur. Nefes almak sakinleşir, düşünme otomatik olarak yavaşlar ve durur. Düşünmenin ötesine geçmek, ıstırabın ötesine geçmek demektir, çünkü ıstırabı yaratan düşünmektir.

^ BOŞ KASE MEDİTASYONU

Sessizce ve rahatça oturun, ellerinizi kucağınıza koyun, avuçlarınızı açın ve boş kaseler gibi yukarı doğru çevirin. Ağzınızı hafifçe açın ve dilinizi ön dişlerinizin arkasındaki damağa değdirin.

Dikkatinizi nefesinize verin. Ciğerlerinizin hiçbir çaba harcamadan nefes almasına izin verin. Sadece nefes hareketini izle.

Teneffüs edildiğinde, hava burun pasajlarına dokunur. Bunun farkında olun. Nefes verdiğinizde, hava tekrar burun deliklerinden geçer. Gelen hava soğuk, giden hava sıcaktır. Burnuna gir, spot ışığını üzerine koy! Burun deliğinde kalın ve nefesinizi gözlemleyin: nefes alın, nefes verin, nefes alın, nefes verin. Bırakın ciğerler işini yapsın. Sen sadece otur ve izle.

Yaklaşık beş dakika sonra nefesi takip etmeye başlayın: akciğerler nefes aldığında, havayla birlikte boğaza, soluk borusuna, akciğerlere, kalp bölgesine ve diyaframa hareket edin. Doğal duruşun gerçekleşeceği göbeğin arkasına, derinlere inin. Solunum bir saniyeliğine durur. Bu durma noktasında kalın ve ardından akciğerler nefes verirken ters nefesi takip edin. Göbek deliğinden yukarı diyaframa, kalbe, akciğerlere, soluk borusuna ve boğaza, tekrar buruna ve nihayet vücuttan dışarı çıkın.

Ekshalasyonda, hava burun ucundan yaklaşık 23 cm (yaklaşık 23 cm) vücuttan çıkar ve ikinci bir duruş yapar. Bu yerde bir an için durun.

Her iki solunum durması da çok önemlidir. Bunlardan ilki göbeğin arkasında, ikincisi vücudun dışındaki boşlukta gerçekleşir. Farkındalık orada olduğunda zaman durur çünkü zaman nefesin hareketidir. Nefes durduğunda zihin durur çünkü zihin nefesin hareketidir. Zihin durduğunda, sadece bedensiz, zihinsiz ve nefessiz var olursun.

Boş bir kase gibi olursun ve boş bir kase olduğunda ilahi dudaklar sana dokunabilir. Tanrı sevgisini dökmek için size gelir. Tanrı'yı aramanıza gerek yok, çünkü Tanrı'nın kendisi sizi arıyor. Tanrı sevgisiyle doldurmak için boş bir bardak arıyor. Ama tüm kaseler arzu, hırs, iş, rekabet, başarı ve başarısızlıkla dolu.

Sadece sessizce otur ve dur. Bu durak kapıdır. Bu kapıdan girin ve iç uçuruma atlayın. İnanılmaz bir huzur ve dinginlik ile çevrili olduğunuzu hissedeceksiniz.

Bu meditasyonu sabah ve akşam 15 dakika uygulayın. Günler, haftalar ve aylar geçtikçe, duraklarda geçirilen zamanın, sonunda iç ve dış durakların birleştiği ve her şeyin içinizde gerçekleştiğine kadar arttığını göreceksiniz.

NOT: Bu sizin için daha rahatsa, bu meditasyonu yatarken de uygulayabilirsiniz.

^ SO-HUM MEDİTASYONU

So-Hum meditasyonu sırasında, Boş Kase meditasyonunda olduğu gibi sessizce oturur ve nefeslerini izlerler, ancak buna ses eklerler. ^ Ortak inhalasyon ve ses üzerine uğultu ekshalasyonda (bu sessizce yapılır - sesler yüksek sesle telaffuz edilmez).

Ses, nefes ve farkındalık birleştiğinde ışık olurlar. Herhangi bir atomun ışık ve ısı enerjisi gibi niceliksel dalgalar yaydığını biliyoruz. Dikkatimizi nefesimize vererek So-Hum'un farkına vardığımız an, nefes bir kuantum dalgası olur ve ışık yayar. Bu yaşam ışığı üçüncü gözle görülebilir.

Nefes almak canlanıyor, nefes vermek ölüyor. Bir çocuk doğduğunda, yaşamın ilhamı ilk nefesinde ifade edilir. Biri öldüğünde, onun hayaletinden vazgeçtiği söylenir. Nefes çıktı. l6

^ Hım"Ben" veya bireysel ego anlamına gelir. İle"O, Tanrı" anlamına gelir. Dolayısıyla bu meditasyonun doğal akışıyla, So ile birlikte yaşam enerjisi bize girer ve Hum ile ego, sınırlı bir bireysellik ortaya çıkar. So-Hum meditasyonunun anlamı budur. Nefes almak Yani, hayatı içinize çekersiniz. Hum nefesi vererek, ego ve sınırlama nefesi veriyorsunuz.

Doğru şekilde yapılan So-Hum meditasyonu, bireyin evrensel Kozmik Bilinç ile birleşmesine yol açar. Düşünmenin, uzay ve zamanın, sebep ve sonucun ötesine geçeceksiniz. Tüm kısıtlamalar ortadan kalkacak.

Bilinciniz kendini boşaltacak ve bir kez boşaldığında genişlemeye başlayacaktır. Mutluluk ve huzur eşlik edecek.

16 İngilizce metin şu kelimeleri kullanır ilham ve son, anlamı sadece inhalasyon ve nefes verme, Ayrıca ilham ve son, ve böylece söylenenlerin anlamını daha doğru bir şekilde iletir. Rusça'da kelimeler kullanılabilir ilham ve alay, ancak ilk kelime solumayı belirtmek için kullanılmaz ve ikincisi hiç kullanılmaz (örneğin, demelerine rağmen, kısrak öldü). (Yaklaşık Ed.)

^ İKİ YÖNLÜ DİKKAT (TANIK)

Vedik bilimde tanıklığa denir samyag darshan. Bu, aynı anda hem dışa hem de içe bakmak anlamına gelir.

Bir ağaca, yıldıza, dağa veya çiçeğe baktığımızda gözümüzden bir şey çıkar, cisme dokunur ve geri gelir. Algı nesnesine dokunmak için gözlerden çıkan şeye dikkat diyoruz. Ayurveda'ya göre dikkat, pranaya giden farkındalık titreşiminin nesneye aktarılmasıdır. Dolayısıyla dikkat, farkındalık ve prana'nın (hareket) birleşimidir.

Samyag darshan sırasında, bir dikkat oku dışarı çıkıp nesneye dokunurken, ikinci dikkat oku içeriye, kalbin merkezine gider ve gözlemciyi gözlemler. Dışarıdaki bir nesneye bakarken aynı zamanda bakana da bakıyorsunuz, gözlemciyi gözlemleyin. Bir gözlemciyi gözlemlerseniz, bu gözlemci kaybolur. Basitçe gözlemlemeye - gözlemci olmadan - tanıklık denir. Tanıklık, algı nesnesiyle daha yakın bir bağ kurar ve onu daha iyi anlayabilirsiniz.

^ Bölüm 8. Ayurvedik beslenme önerileri.

Bu bölümün amacı, denge, uyum ve sağlık için en uygun diyeti seçmenize yardımcı olmaktır. Bugün sağlık bilincine sahip çoğu insan bunu zaten anlıyor. iyi yemek sağlığı iyileştirmede ve sürdürmede önemli bir rol oynar, zayıf beslenme ise genellikle sağlıksızlığa ve düşük canlılığa yol açar.

Ayurvedik gelenek, belirli bir kişi için dosha dengesini korumak için hangi yiyeceğin uygun olduğu, yiyeceklerin nasıl düzgün bir şekilde hazırlanacağı, hangi yiyecek kombinasyonlarından kaçınılması gerektiği, hangi beslenme alışkanlıklarının geliştirilmesi ve hangilerinin ortadan kaldırılması gerektiği hakkında bilgileri içerir. Ayrıntılı pişirme yönergeleri dışında bu konular bu bölümde tartışılacaktır. (İlgilenen okuyucular kitapta pişirme yönergelerini bulabilirler. "Ayurveda. şifalı yemek" Ushi Delikanlı ve Vasanta Lada 17.)

17 Kitap Rusça yayına hazırlanıyor. (Ed.)

^ FARKLI ANAYASAL TÜRLER İÇİN GIDA

Yedikleriniz bünyenize uygun olmalıdır. İdeal olarak, bünyenizi tam olarak bilmeli ve bunun gıdanın nitelikleriyle nasıl ilişkili olduğunu, özellikle de gıdanın dosha dengesini nasıl etkileyeceğini anlamalısınız. Bunun için yemeğin tadını, ağırlık ve hafifliği, nem ve kuruluk, sıvı ve sertlik gibi niteliklerini dikkate almalı, bu besinin soğuduğunu mu yoksa ısıttığını mı, sindirimden sonraki etkisini bilmelisiniz.

Bu bilgiye hakim olma arzunuz varsa, Ayurveda teorisini daha derinden inceleyebilirsiniz ("İleri okumalar" bölümüne bakın). Aksi takdirde, bu faktörlerin zaten dikkate alındığı aşağıdaki önerilere güvenebilirsiniz.

"Hayır" olarak işaretlenen yiyecekler, karşılık gelen dosha'yı uyarabilirken "evet" ile işaretlenmiş yiyecekler onu dengeler. Diyetinizi planlarken, dengeyi geliştiren yiyecekleri seçin ve şu anda vücudunuzda enerjilenen veya artan doshaları veya değilse de bünyenizde yaygın olan doshaları artıran yiyeceklerden kaçının.

"Hayır", çoğu durumda kullanmaktan kaçınmanız gerektiği anlamına gelir ve yine de istiyorsanız, ılımlılığı gözlemlemeniz veya etkilerini telafi etmek için önlemler almanız gerekir. Örneğin elmalar çiğ olarak yenirse vata için çok tahriş edicidir. Ama onları pişirir ve biraz ghee ve kakule veya tarçın gibi baharatları ısıtarak sıcak yerseniz, o zaman bu yemek vata bireyleri için ölçülü olarak iyidir.

Sezonu düşünün. Örneğin yaz, pide mevsimidir ve bu süre zarfında, özellikle pide yapısı baskın olan insanlar için hiç de yararlı değildir, pideyi büyük ölçüde artıran çok fazla sıcak baharatlı yiyecek vardır. Benzer şekilde, havanın kuru ve soğuk olduğu ve atmosferin pamuk yünü ile doyduğu sonbaharda, herkes, özellikle de vata bünyesi olanlar, kuru meyve, salata, soğuk yemekler ve vatayı tahriş eden diğer yiyeceklerden uzak durmalıdır. Kışın ve ilkbaharın başlarında, kapha'nın yoğun, soğuk ve yağışlı mevsiminde, kapha'yı artıran soğuk yiyecek ve içecekler, dondurma, peynir, yoğurt, kavun ve diğer yiyecekleri yememelisiniz.

İkili bir yapıya (yani, iki baskın doshanın kabaca eşit olduğu bir yapıya) sahip kişilerin bazı ek hususları hesaba katması gerekir. Bunlar oldukça basittir ve örneğin, bir vata-pide bireyinin sonbahar ve kış aylarında vata'yı artıran yiyeceklerden kaçınması (pidede aşırı bir artıştan kaçınarak) ve yaz aylarında tahriş edici yiyecek tüketimini en aza indirmesi gerektiğidir. pide (pamuğun da heyecanlanmaması için gözlemleyerek). Başka bir deyişle şu şekilde ifade edilebilir: Sonbaharda vatayı dengeleyen yiyecekler, yazın ise pideyi rahatlatan yiyecekler tercih edilmelidir.

Aşağıda, doshaları dengelemek için bir diyet formüle etmek için genel yönergeler sunacağım.

Pamuk yünü

Tahıl ürünlerinin %50'si tam tahıllı tahıllar, biraz ekmek

%20 protein - yumurta, yüksek kaliteli süt ürünleri, kümes hayvanları, balık, deniz ürünleri, et, tofu, kırmızı ve siyah mercimek

pide

Tahıl ürünlerinin %50'si tam tahıldır buğday ekmeği, kırılmış tahıl ürünleri (mısır gevreği vb.), yulaf ezmesi, pişmiş tahıl

%20 protein - baklagiller (mercimek hariç), soya peyniri, tempeh, süzme peynir, ricotta peyniri, taze süt, tavuk ve hindi (sadece beyaz et), karides, tavşan, geyik eti

%20 - %30 sebze ve istenirse %10 taze meyve

Kapha

Tahıl ürünlerinin %30 - 40'ı - kuru çavdar ekmeği, kuru tahıl yarı mamul ürünler, işlenmiş tahıl.

%20 protein - tavuk, hindi, yumuşak veya katı haşlanmış yumurta, az miktarda keçi sütü, çoğu bakliyat (nohut, aduki, fasulye, kırmızı mercimek, siyah ve beyaz fasulye, maş fasulyesi, bezelye, börülce dahil)

%40-50 taze sebze, %10 kuru veya istenirse taze meyve. Her gün salata yemek faydalıdır.

^ ALTI LEZZET

Yemeklerin lezzeti doshaları doğrudan etkilediği için büyük önem taşımaktadır. Ayurveda'ya göre, her gıda ürününün (ve her bitkinin) kendine has bir tadı vardır. Doğru miktarlarda kullanıldığında, tatlar vücudun sistemlerini dengeler.

Dildeki tat tomurcukları, Ayurveda'nın ayırt ettiği altı tada karşılık gelen altı grup oluşturur: tatlı, ekşi, tuzlu, acı, keskin ve buruk. Bu altı temel tat, beş elementten gelir:

Toprak + Su = Tatlı

Toprak + Ateş = Ekşi

Su + Ateş = Tuzlu

Ateş + Hava = Keskin

Hava + Eter = Acı

Hava + Toprak = Sıkılaştırıcı

Dildeki farklı tat tomurcukları grupları, farklı tatları algılar ve beyne uygun sinyalleri gönderir ve buradan sadece sindirimi değil, vücudun tüm hücrelerini, dokularını, organlarını ve sistemlerini etkileyen komutlar gelir.

Tatlı

Pirinç, şeker, süt, buğday, hurma, akçaağaç şurubu gibi gıdalarda tatlı tatlar bulunur. Tatlı tadı olan yiyecekler genellikle nemlendirici, serinletici ve kalitesi ağırdır. Tatlı tadı canlanır. Ölçülü tüketildiğinde vücut için iyidir ve yedi dhatusun (plazma, kan, kas, yağ, kemik, kemik iliği ve sinir dokusu, üreme dokusu) büyümesini destekler. Doğru kullanım bu tat güç ve uzun ömür verir. Duyuları keskinleştirir, geliştirir görünüm, ses, cilt ve saçın iyi durumda olmasına katkıda bulunur. Tatlı tadı susuzluğu azaltır, mide ekşimesini giderir ve canlandırır. İstikrarı teşvik eder.

Bu olumlu niteliklerine rağmen, aşırı tatlı tüketimi birçok hastalığa neden olabilir. Şekerli yiyecekler kapha'yı arttırır ve soğuk algınlığı, öksürük, tıkanıklık, ağırlık, iştahsızlık, tembellik ve obeziteye neden olabilir. Ek olarak, lenf tıkanıklığı, tümörler, susuzluk, diyabet ve fibrokistik meme hastalığına neden olabilir.

Ekşi

Turunçgiller, ekşi krema, yoğurt, sirke, peynir gibi gıdalar ve fermente gıdalar ekşidir. Asitli gıdalar doğası gereği genellikle sıvı, hafif, sıcak ve nemlidir. Ölçülü tüketildiğinde tazelenir, iştah açar, tükürüğü arttırır, sindirimi iyileştirir, vücuda enerji verir, kalbi besler ve zihne hafiflik verir.

Ekşi tatlar kötüye kullanıldığında susuzluğa, asitliğe, mide ekşimesine, hazımsızlığa, peptik ülser hastalığına ve diş hassasiyetine neden olabilir. Fermente edici etkisi nedeniyle aşırı miktarda tüketildiğinde kan için toksik olabilir ve dermatit, akne, egzama, furunküloz ve sedef hastalığı gibi cilt rahatsızlıklarına neden olabilir. Sıcak kalitesi vücudu asitlendirebilir ve boğazda, göğüste, kalpte, mesanede ve üretrada yanma hissine neden olabilir.

Tuzlu

Tuzlu tada sahip maddelere örnek olarak deniz tuzu, kaya tuzu, deniz yosunu verilebilir. Nitelikleri açısından, tuzlu tadı sıcak, ağır ve nemlendiricidir. Ölçülü tüketildiğinde vata'yı azaltır, pitta ve kapha'yı arttırır. Su elementi müshil etkisi verir ve ateş elementi sayesinde kolondaki spazmları ve ağrıları azaltır. Ölçülü olarak, büyümeyi destekler ve sıvı ve elektrolit dengesini korur, tükürük salgısını uyarır ve sindirim ve emilimin yanı sıra atıkların giderilmesine yardımcı olur.

Diyetteki fazla tuz, pitta ve kapha'nın ajitasyonuna neden olabilir, kanı kalın ve yapışkan hale getirebilir, şişmeye neden olabilir, yüksek tansiyon ve cilt durumunu kötüleştirir. Sıcak basması, bayılma, kırışma ve kellik de aşırı tuz alımından kaynaklanabilir. Fokal saç dökülmesi, ülserler, hemorajik durumlar, deri döküntüleri ve hiperasidite dahil olmak üzere bir dizi başka bozukluk, tuzlu tadın aşırı kullanımından kaynaklanabilir.

Akut

keskin tadı mevcut farklı şekiller biber (siyah, kırmızı biber, kırmızı biber), soğan, turp, sarımsak, hardal, zencefil. Doğası gereği hafiftir, kurutur ve ısıtır. Ölçülü tüketildiğinde sindirimi ve emilimi artırır, ağzı temizler. Gözyaşı ve burun akıntısı oluşumunu uyararak nazofarenksteki tıkanıklığı giderir. Keskin tadı kan dolaşımını hızlandırır, kan pıhtılarını parçalar, atıkları gidermeye yardımcı olur ve antiseptik etkiye sahiptir. Algıya netlik kazandırır.

Öte yandan, günlük diyetinizde baharatlı tatların aşırı kullanımı olumsuz reaksiyonlara neden olabilir. Hem kadınlarda hem de erkeklerde israfa neden olabilir, cinsel ve üreme gücünü zayıflatabilir ve kısırlığa yol açabilir. Ateş ve susuzluğun eşlik ettiği boğulma, yanma hissi, bayılma ve şiddetli yorgunluğa neden olabilir. Keskin tatların aşırı kullanımı pideyi uyandırır ve ishale, mide ekşimesine ve mide bulantısına neden olabilir. Keskin tadı hava elementini içerdiğinden, vata'yı uyarabilir, baş dönmesine, uzuvlarda titreme, uykusuzluk ve bacaklarda ağrıya neden olabilir. Ayrıca baharatlı yiyeceklerin aşırı tüketimi mide ülseri, astım, kolit ve cilt hastalıklarına neden olabilir.

Acı

Kahve, aloe, ravent, kıvrık kuzukulağı, çemen, zerdeçal, karahindiba kökü, sandal ağacı gibi şifalı bitkiler acı bir tada sahiptir. Kuzey enlemlerinin sakinlerinin diyetinde genellikle acı tat yoktur. Doğası gereği soğuk, hafif ve kurudur, vata'yı arttırır, pitta ve kapha'yı azaltır. Acı tadın kendisi çok hoş olmasa da, diğer tatların hissini artırarak tat hissini geri kazandırır. Bakterisidal bir etkiye sahiptir, toksinleri ortadan kaldırır, yanma ve kaşıntı hislerinden, bayılma ve inatçı cilt hastalıklarından kurtulmaya yardımcı olur. Acı tadı ateşi düşürür ve cilde ve kaslara esneklik kazandırır. Küçük miktarlarda sindirimi teşvik eder, bağırsaklarda gaz oluşumunu bastırır. Vücutta kurutma etkisi yaparak yağ miktarını, kemik iliğini, idrar ve dışkı hacmini azaltır.

Acı tadın aşırı kullanımı vücudun tüm dhatuslarının tükenmesine, aşırı kuruluğa, bitkinliğe ve yorgunluğa neden olabilir. Bazen baş dönmesi ve bilinç kaybı görülür.

Prana beden, zihin ve bilinç arasındaki bağlantıdır. Sürekli bir farkındalık hareketidir. Prana, farkındalığı algı nesnesine aktarır ve prana aracılığıyla bu farkındalık hareketine denir. Dikkat ... Prana'nın içsel hareketi, duyum, düşünce, duygu ve duygunun hareketidir. Bu nedenle, prana ve zihin derinden birbirine bağlıdır.

Prana'nın fiziksel tezahürü - nefes bu nedenle nefes ve zihin de yakından ilişkilidir. Ayurveda'da nefes alma, düşünmenin fiziksel kısmı ve düşünme, nefes almanın zihinsel kısmı olarak görülür. Her düşünce nefes alma ritmini değiştirir ve her nefes düşünme ritmini değiştirir. Bir kişi mutlu olduğunda, mutluluk ve sessizlik içinde yaşar, nefesi ritmiktir. Korku, endişe veya sinirlilik nedeniyle dengesi bozulursa nefesi düzensiz ve aralıklı hale gelir.

Vedik görücüler olan Rishiler, nefes alma ve zihinsel aktivite arasındaki bu yakın ilişkiyi keşfettiler ve pranayama sanatını yarattılar. Pranayama, prana artı ayamdır. Ayam "kontrol etmek", prana ise "nefes" anlamına gelir. Solunumu kontrol ederek zihinsel aktiviteyi kontrol edebiliriz.

Altı nefes egzersizi

Pranayama "Dönüşümlü burun delikleri"

Basit ve aynı zamanda etkili nefes egzersizi- bu pranayama "Dönüşümlü Burun Delikleri".

2. Sağ baş parmağınızla sağ burun deliğini sıkıştırın ve sol burun deliğinden nefes alın. Derin nefes alın, karın, göğüs değil.

3. Nefes aldıktan sonra bir süre nefesinizi tutun.

4. Sağ elin küçük parmağı ve yüzük parmağıyla solu sıkarak sağ burun deliğinden nefes verin.

5. İlk üç adımı, bu sefer sağ burun deliğinden nefes alarak (serçe parmağınız ve yüzük parmaklarınızla solu tutarak) tekrarlayın.

Bu nefes egzersizi 5-10 dakika süreyle yapılabilir.

Sitali pranayama (serinletici nefes)

Bhastrika pranayama (ateşin nefesi)

o nefes egzersizi akciğer kapasitesini artırır, alerjileri ve astımı giderir, akciğerlerin güçlü ve sağlıklı kalmasına yardımcı olur. Ayrıca tüm vücudu ısıtır.

Bhramari pranayama (uğuldayan nefes)

Nefes alırken, bir uğultu sesi üretilecek şekilde epigloti gerin. Ekshalasyonda ses düşük ve uzun olmalıdır. Geleneksel olarak, nefes alırken daha yüksek bir sesin bir arının vızıltısına benzediği ve daha derin bir nefes verme sesinin bir yaban arısının vızıltısına benzer olduğu söylenir (şaşkınlığı ifade ederken, bu ses burundan nefes alırken doğal olarak oluşur. korku veya ani bir ağrı ile nefes alırken kendiliğinden oluşur, ancak bu durumda genellikle ağızdan nefes alırlar.Ağzınız kapalıyken nefes alırken "n" harfini telaffuz etmeye çalışırsanız bu ses elde edilecektir. Nefes verirken telaffuz edebilirsiniz bu amaç için "m" harfi).

Nefes alırken uğultu sesi çıkarmakta zorlanıyorsanız, sadece midenizle derin bir nefes alın ve nefes verirken mırıldanın.

Bhramari yaparken dilinizin ucuyla gırtlağın arkasına yakın yumuşak damağa hafifçe dokunun. Dişlerinizin sıkılmadığından emin olun.

Bhramari sesi daha melodik yapar. Vızıltı sinir sistemini titretir - beyin için bir tür ses terapisi. Ayrıca tiroid, paratiroid ve timus bezleri için faydalıdır. Bir seferde on nefes yapın.

Ujjayi pranayama (zaferin nefesi)

Vajrasana veya Lotus pozisyonunda, elleriniz dizlerinizin üzerinde, avuçlarınız yukarı bakacak şekilde oturun. Omurganızı düz tutmak için göğsünüzü, boynunuzu ve başınızı düz bir çizgide tutun. Çenenizi hafifçe göğsünüze bastırın, başınızı geriye doğru çekin ve aynı zamanda göğsünüze indirin. Farkındalığınızı boğaz bölgesine getirin.

Nefes aldıktan sonra, yutkun ve kısa bir süre nefesinizi tutun, ardından yavaşça nefes verin, tekrar epigloti kasarak - sanki uğultu gibi, ama aynı zamanda bir uğultu değil, tıslama sesi yayar (bu tıslama sesini duymak hiç de zor değildir). hem teneffüs ederken hem de teneffüs ederken üretir, ancak nasıl yapılacağını açıklamak daha zordur.Bunun Brahmari'deki ile aynı ses olduğunu söyleyebiliriz, ancak bir fısıltı şeklinde yayılır).