Значението на философията на древния Рим. Същността на древноримската философия. Тит Лукреций Кар

От началото на III век пр.н.е. д. в региона на Средиземно море влиянието на Рим значително се увеличава, който от градска република се превръща в силна сила. През II век. Пр.н.е. д. той вече притежава голяма част от древния свят. Градовете на континентална Гърция също попадат под неговото икономическо и политическо влияние. По този начин проникването на гръцката култура започва в Рим, чиято философия е била неразделна част. Римската култура и образование се развиват в напълно различни условия от тези, които са били няколко века по-рано в Гърция. Римските кампании, насочени във всички посоки на познатия тогава свят (от една страна, в областта на зрелите цивилизации на древния свят, а от друга, на територията на „варварски“ племена), образуват широк рамка за формиране на римското мислене. Природните и техническите науки се развиват успешно, политическите и правните науки достигат безпрецедентен мащаб, поради което римската философия също се формира под решаващото влияние на гръцкото, в частност елинистическото, философско мислене. Определен тласък за разрастването на гръцката философия в Рим е посещението на атински посланици, сред които са най-видните представители на гръцките философски школи, съществували по това време (средата на 2 век пр. Н. Е.).

Приблизително по това време в Рим се развиват три философски направления, които вече се формират в елинистическа Гърция - стоицизъм, епикурейство и скептицизъм.

Стоицизъм. Стоицизмът е най-широко разпространен както в републиканския, така и по-късно в императорския Рим. Понякога се смята за единственото философско движение, придобило нов смисъл през римския период. Началото му може да се види вече под влиянието на Диоген от Селевкия и Ан-типатра от Тарс (пристигнали в Рим с гореспоменатото атинско посолство). Забележителна роля в развитието на стоицизма в Рим изиграха и представители на средната позиция - Панетий от Родос и Посидоний, които работеха в Рим за относително дълъг период. Тяхната заслуга е, че те са допринесли за широкото разпространение на стоицизма в средните и висшите класи на римското общество. Сред учениците на Панетий имало такива забележителни личности от древен Рим като Сципион Младши и Цицерон. В основните положения на своето учение Панетий се придържал до голяма степен към стария стоицизъм. И така, той среща концепцията за логос, аналогична на концепцията, например в Хрисип, който се придържа към подобни онтологични възгледи. В областта на етиката той доближи идеала на стоическия мъдрец до известна степен до практическия живот.

По-нататъшното развитие на римския стоицизъм е силно повлияно от Посидоний. В областта на онтологията той развива основните философски проблеми на учението на Аристотел, както и въпроси, граничещи с естествените науки и космологията. Той съчетава оригиналните философски и етични възгледи на гръцкия стоицизъм с елементи от учението на Платон, а в някои случаи и с питагорейския мистицизъм. (Това отразява известна еклектика, характерна за римската философия от онзи период.)

Най-изявените представители на римския стоицизъм (нов ста) са Сенека, Епиктет и Марк Аврелий.

Сенека (около 4 г. пр. Н. Е. - 65 г. сл. Н. Е.) Произхожда от класа на „конници“ 28, получава всеобхватно естествено научно, правно и философско образование, за относително дълъг период той успешно се занимава с адвокатска дейност. По-късно той става възпитател на бъдещия император Нерон, след чието възкачване на трона той получава най-високата социална позиция и почести. През втората година от управлението на Нерон той му посвещава трактат "За милостта", в който настоява Нерон като владетел да поддържа умереност и да се придържа към републиканския дух.

С нарастването на престижа и богатството Сенека влиза в конфликт със заобикалящата го среда. След пожар през 64 г. сл. Хр. д. омразата към Сенека в Рим нараства. Той напуска града и живее в близкото си имение. Обвинен в заговор за заговор, той е принуден да се самоубие.

Наследството на Сенека е огромно. Неговите най-забележителни творби включват Писма до Луцилий, Дискусия за Провидението, За устойчивостта на философа, За гнева, За щастливия живот, За свободното време, За добродетелта и др. С изключение на Въпроси за природата, всички негови творби са посветени на етичните въпроси. Ако старото положение е вярвало, че физиката е душата, тогава философията на новото положение го смята за напълно подчинено поле.

Във възгледи за природата (както и в останалата част от работата си), Сенека обаче по принцип се придържа към учението на старата спирка. Това се проявява например в материалистично ориентирания дуализъм на материята и формата. Умът се счита за активен принцип, който придава форма на материята. В този случай недвусмислено се признава приматът на материята. Той също така разбира душата (пневма) в духа на стария стоицизъм, като много фина материя, смесица от елементите на огъня и въздуха.

В епистемологията Сенека, подобно на други представители на стоицизма, е привърженик на древния сензационизъм. Той подчертава, че умът води началото си от чувствата. При решаването на въпроса за дейността на душата обаче той приема някои елементи на платоновата философия, която се проявява преди всичко в признаването на безсмъртието на душата и характеризирането на телесността като „оковите“ на душата.

Сенека изхожда от факта, че всичко в света и във Вселената е подчинено на силата на строгата необходимост. Това следва от неговата концепция за Бог като иманентна, управляваща сила, която доминира над разума (логос). Сенека го характеризира като "най-висшето благо и най-високата мъдрост", което се осъществява в хармонията на света и неговата целенасочена структура.

За разлика от старата стойка, Сенека (както и целият римски стоицизъм) почти не се справя с логически проблеми. Центърът и фокусът на неговата система е етиката. Принципът на хармонията с природата (да живееш щастливо означава да живееш в съответствие с природата) и принципът на човешкото подчинение на съдбата се разграничават като основни. Въпросът как да живеем живот е предмет на неговите трактати „За краткостта на живота“ и „За щастлив живот“. Те се проектират като личен опитСенека и социалните отношения на тогавашния Рим. Загубата на граждански свободи и упадъкът на републиканските добродетели в ерата на имперското управление го водят до значителни съмнения относно бъдещето. „Животът е разделен на три периода: минало, настояще и бъдеще. От тях този, в който живеем, е кратък; този, в който ще живеем, е съмнителен и само този, в който сме живели, е сигурен. Само той е стабилен, съдбата не го засяга, но и никой не може да го върне ”29. Сенека отхвърля желанието за натрупване на собственост, за светски почести и длъжности: „Колкото по-високо се изкачи, толкова по-близо е до падането. Много беден и много кратък е животът на човека, който с големи усилия придобива онова, което с още по-големи усилия трябва да запази “30. Той обаче използва социалното си положение и се превърна в един от най-богатите и влиятелни хора в Рим. Когато враговете му посочиха факта, че собственият му живот е много различен от идеалите, които той прокламира, той им отговори в трактата си „За щастлив живот“: „... всички философи говорят не за това как живеят сами, а за това как човек трябва да живее.

Говоря за добродетелта, но не за себе си и се боря срещу греховете, а това означава срещу моите: когато ги преодолея, ще живея както трябва “31.

Сенека вижда смисъла на живота в постигането на абсолютно спокойствие. Една от основните предпоставки за това е преодоляването на страха от смъртта. Той отделя много място на този проблем в своите трудове. В етиката той продължава линията на старата позиция, подчертавайки концепцията за човека като личност, стремяща се към усъвършенстване на добродетелите.

Животът, в който човек посвещава всички или по-голямата част от усилията си на собственото си усъвършенстване, живот, в който избягва участие в обществени дела и политическа дейност, според Сенека е най-достойният. „По-добре да потърся подслон в тих док, отколкото да бъда доброволно хвърлен напред-назад през целия си живот. Помислете колко удари на вълни вече сте претърпели, колко бури са преминали през личния ви живот, колко от тях несъзнателно сте си причинили в обществения живот! Нямам предвид, че потъвате дните си в сън и удоволствие. Това не е това, което наричам пълноценен живот. Стремете се да намерите задачи, които са по-важни от тези, които сте правили досега, и вярвайте, че е по-важно да знаете сметката на собствения си живот, отколкото общото благо, за което сте се занимавали досега! Ако живеете така, ви очаква комуникация с мъдреци, прекрасно изкуство, любов и постижение на доброто; осъзнаването колко е хубаво да живееш и един ден да умреш добре. ”32 Неговите етични възгледи са пропити от индивидуализъм, който е реакция на бурния политически живот в Рим.

Друг виден представител на римския стоицизъм, Епиктет (50-138), първоначално е бил роб. След като беше освободен, той се отдаде изцяло на философията. В неговите възгледи има много от старата позиция, която му е повлияла, и от работата на Сенека. Самият той не остави никаква работа. Неговите мисли са записани от неговия ученик Ариан от Никомедия в трактатите "Разумът на Епиктет" и "Ръководството на Епиктет". Епиктет защитава гледната точка, според която философията всъщност е не само знание, но и приложение в практическия живот, Той не е оригинален мислител, неговата заслуга се състои главно в популяризирането на стоическата философия.

В своите онтологични концепции и възгледи в областта на теорията на познанието той изхожда от гръцкия стоицизъм. Творбите на Хризип оказват изключително влияние върху него. Сърцевината на философията на Епиктет е етиката, основана на стоическо разбиране за добродетелта и живота в съответствие с общата природа на света.

Изучаването на природата (физика) е важно и полезно не защото на негова основа е възможно да се промени природата (околния свят), а защото, в съответствие с природата, човек може да нареди живота си. Човек не бива да желае това, което не може да овладее: „Ако искате вашите деца, жена ви и приятелите ви да живеят постоянно, тогава вие или сте луди, или искате неща, които не са във вашата власт, да бъдат във вашата власт и че какво е чуждо е твое ”33. И тъй като не е в силата на човека да промени обективния свят, обществото не е в силата на човека, човек не трябва да се стреми към това.

Епиктет критикува и осъжда тогавашния обществен ред. Той подчертава идеята за равенството на хората, осъжда робството. По този начин възгледите му се различават от доктрината на стоиците. Централният мотив на неговата философия - примирението към дадена реалност - обаче води до пасивност. "Не искате всичко да се случва както искате, но пожелайте всичко да се случва както се случва и това ще бъде добре за вас в живота."

Епиктет смята разума за истинската същност на човека. Благодарение на него човекът участва в общия световен ред. Ето защо не трябва да се притеснявате за благосъстоянието, удобствата и като цяло за телесни удоволствия, но само за вашата душа.

Точно както разумът властва над човека, така властва и световният ум - логос (Бог). Той е източникът и определящ фактор за развитието на света. Нещата като контролиран бог трябва да му се подчиняват. Свобода и независимост, на които той отдава голямо значение, Епиктет ограничава само до духовна свобода, свобода на смирение с реалността.

Етиката на Епиктет е по същество рационалистична. И въпреки че е експресивно белязан от субективизъм, той въпреки това защитава (за разлика от ирационалистичните течения, формирали се по това време) силата на човешкия ум.

По същество цялата философия на Епиктет е израз на пасивния протест на нисшите социални класи срещу съществуващия социален ред. Този протест обаче не намира реален изход. Следователно, това се превръща в призив за примиряване със съществуващото състояние на нещата.

Император Марк Аврелий Антонин (121-180) също принадлежи към римските стоици, по време на управлението на които кризисните явления стават още по-интензивни. Горните социални класи отказват да променят каквото и да било, за да запазят съществуващия социален ред. В стоическата етика те виждат определено средство за морално съживяване на обществото. Императорът в своите разсъждения „За себе си“ провъзгласява, че „единственото, което е в силата на човека, са неговите мисли“. „Погледни си червата! Там вътре има източник на добро, който е в състояние да победи, без да се изчерпва, ако непрекъснато го изкопавате. " Той разбира света като вечно течащ и променлив. Основната цел на човешките стремежи трябва да бъде постигането на добродетел, т.е. подчиняване на „разумните закони на природата в съответствие с човешката природа“. Марк Аврелий препоръчва: „Спокойна мисъл с всичко, което идва отвън, и справедливост с всичко“, която се реализира по ваша преценка, тоест вашето желание и действие, нека се състоят в действия, които са общо полезни, защото това е същността в съответствие с вашата природа. "

Марк Аврелий е последният представител на древния стоицизъм и всъщност тук свършва стоицизмът. В неговата работа се появяват определени следи от мистицизъм, който е тясно свързан с упадъка на римското общество. Стоическата доктрина, по-специално акцентът върху необходимостта от „подчиняване на себе си“ (на световния ум - логос - на Бог), до голяма степен повлия на формирането на ранното християнство.

Епикурейство. Единствената материалистична (за времето си, ясно материалистична) философия в древен Рим е епикурейството, което се разпространява значително през последните годиниРимска република и ранно имперско управление. Най-видният му представител е Тит Лукреций Кар (около 95-55 г. пр. Н. Е.), Който е написал философската поема "За природата", която също е ценна художествена творба в литературата по това време.

Лукреций напълно идентифицира своите възгледи с учението на Демокрит и Епикур; последното той смята за най-добрия гръцки философ. В своята работа той умело обяснява, доказва и популяризира възгледите на ранните представители на атомистичната доктрина, последователно защитава основните принципи на атомизма както от по-ранни, така и от съвременни опоненти, като същевременно дава най-цялостната и логично подредена интерпретация на атомистичната философия. В същото време в много случаи той развива и задълбочава мислите на Демокрит и Епикур. Единственото съществуване Лукреций смята за атоми и празнота.

Материята, на първо място, е първични теланеща, и второ, всичко, което е съвкупността от посочените елементи. Никоя сила обаче не може да унищожи атомите, те винаги печелят със своята непроницаемост. Първото е дълбоко различно, тези две неща имат двоен характер, както беше казано по-горе, материя и пространство, всичко се случва в него; те са необходими сами по себе си и са чисти. Навсякъде, където се простира празнотата, така нареченото пространство, няма майка; и тай, където материята се е разпространила, по никакъв начин няма празнота и пространство. Първите тела са пълни без празнота. На второ място, в нещата, които са възникнали, празнотата съществува и до нея е цялата материя.

В тази форма Лукреций излага учението на Демокрит и Епикур за атомите и празнотата, като същевременно подчертава несъздаването на материята като такава.

Ако първите тела, твърди и без кухини, както вече казах, те несъмнено са вечни. Безкрайността на материята в космоса е свързана и с неразрушимостта и несъздаването на материята, тоест с нейната безкрайност във времето.

Вселената сама по себе си не може да се ограничи; истината е законът на природата; той иска границите на материята да се формират от празнота, а материята - от границите на празнотата, достойнството на това редуване е Вселената без край 39.

Атомите, според Лукреций, са присъщи на движението. При решаването на проблема с движението той стои на принципите на Епикур. Той се опитва да обоснове по определен начин отклонения от праволинейното движение на атомите.

Това, което трябва да знаете за движението, е следното: ако атомите падат вертикално в пространството поради собственото си тегло, тук на неопределено място и за неопределено време те се отклоняват от пътя - само толкова, че посоката е малко по-различна. Ако това отклонение не съществуваше, всичко щеше да падне в дълбините на празнотата, надолу като дъждовни капки, елементите не можеха да се сблъскат и комбинират и природата никога нямаше да създаде нищо 40.

От това следва, че епикурейското паренклитично движение за Лукреций е източникът на частиците. Заедно с размера и формата на атомите, това е причината за пъстротата и разнообразието на нещата в света.

Той смята душата за материална, специална комбинация от въздух и топлина. Тече през цялото тяло и се образува от най-фините и най-малките атоми.

От каква материя е духът и от какво се състои, думите ми скоро ще ви бъдат изброени. Преди всичко казвам, че духът е изключително фин; телата, които го образуват, са изключително малки. Това помага да се разбере и вие сами ще разберете това: нищо на света не се случва толкова бързо, колкото онова, което самата мисъл представлява и формира. От това е видно, че духът има най-голяма скорост от всичко, което е достъпно за окото; но това, което също е подвижно, е вярно, че се състои от напълно кръгли и най-малки тела 41.

По подобен начин той защитава атомистични възгледи в областта на теорията на познанието, която също развива в много посоки.

В разбирането на Лукреций за атомистичната теория вече може да се намерят очертанията на еволюционизма. Той поддържаше мнението, че всичко органично е възникнало от неорганично и че сложните органични видове са се развили от протозои.

Лукреций се опитва да обясни по естествен начин появата на обществото. Той казва, че първоначално хората са живели в „полудиво състояние“, без да знаят огън и обитаване. Само развитието на материалната култура води до факта, че човешкото стадо постепенно се превръща в общество. Естествено, той не може да стигне до материалистично разбиране на причините за появата и развитието на човешкото общество. Желанието му за „естествено“ обяснение беше ограничено както от социални, така и от епистемологични параметри. Въпреки това, въпреки това, неговите възгледи за обществото са, по-специално, в сравнение с тогавашния идеалистичен подход, значителен напредък. Точно като Епикур, той вярва, че обществото, социалната организация (закон, закони) възникват като продукт на взаимно съгласие на хората (теория на договора): След това съседите започват да се обединяват в приятелство, вече не искат да поправят беззаконието и враждата, а децата и жените думата беше взета под охрана, показвайки с жестове и неудобни звуци, че всеки трябва да има съчувствие към слабите. Въпреки че съгласието не може да бъде универсално признато, най-добрата и по-голямата част от договора беше вярна да се изпълни 42.

Материализмът на Лукреций има свои атеистични последици. Лукреций не само изключва боговете от свят, в който всичко има естествени причини, но също така се противопоставя на всякаква вяра в боговете. Той критикува идеята за живот след смъртта и всички други религиозни митове. Показва, че вярата в боговете възниква по напълно естествен начин, като продукт на страх и невежество по естествени причини. По-специално той посочва епистемологичния произход на появата на религиозните идеи (разкриването на социалните корени на религията по негово време, разбира се, е било невъзможно).

В областта на етиката Лукреций последователно защитава епикурейските принципи на спокоен и щастлив живот. Знанието е средство за постигане на щастие. За да може човек да живее щастливо, той трябва да се освободи от страха, по-специално от страха на боговете. Той защитава тези възгледи както от стоическа и скептична критика, така и от тяхната вулгаризация в разбирането на някои привърженици на епикурейството от най-висшите обществени кръгове.

Влиянието и разпространението на последователно материалистичната и логически интегрална философска система на Лукреций несъмнено е улеснено от художествената форма на представяне. Поемата "За природата" принадлежи не само към висините на римското философско мислене, но и към високохудожествените творби от своя период.

Епикурейството в римското общество се запазва относително дълго време. Дори в ерата на Аврелиан епикурейската школа е сред най-влиятелните философски насоки... Когато обаче през 313 г. сл. Хр. д. Християнството се превръща в официална държавна религия, започва упорита и безмилостна борба срещу епикурейството и по-специално срещу идеите на Лукреций Кара, което в крайна сметка води до постепенния упадък на тази философия.

Римският епикурейство, по-специално работата на Лукреций Кара, бележи върха на материалистическите тенденции в римската философия. Той се превръща в посредническа връзка между материализма на древногръцките стоици и материалистичните тенденции на съвременната философия.

Скептицизъм. Друга значима философска тенденция в древен Рим е скептицизмът. Неговият основен представител, Енесидем от Кносос (около 1 век пр. Н. Е.), Е близък във възгледите си до философията на Пир. Влиянието, което гръцкият скептицизъм е оказал върху формирането на мислите на Енесидем, се доказва от факта, че основната си работа той е посветил на тълкуването на учението на Пир („Осем книги от пировите дискурси“).

Енесидем виждал скептицизма като начин за преодоляване на догматизма на всички съществуващи философски тенденции. Той обърна много внимание на анализа на противоречията в ученията на други философи. Заключението от неговите скептични възгледи е, че е невъзможно да се правят каквито и да било преценки за реалността въз основа на непосредствени усещания. За да обоснове това заключение, той се обслужва от формулировките на така наречените тропи, които вече бяха споменати.

Следващите пет тропа, добавени от наследника на Енесидем Агрипа, допълнително засилиха съмненията относно правилността на идеите на други философски тенденции.

Най-видният представител на т. Нар. Дребен скептицизъм беше Секст Емпирик. Неговото учение идва и от гръцкия скептицизъм. За това свидетелства заглавието на една от неговите творби - „Основи на пиронизма“. В други трудове - „Срещу догматици“, „Срещу математици“ - той излага методологията на скептичното съмнение, основана на критична оценка на основните понятия на тогавашното знание. Критичната оценка е насочена не само срещу философските концепции, но и срещу концепциите за математика, реторика, астрономия, граматика и др. Неговият скептичен подход не убягва от въпроса за съществуването на богове, което го води до атеизъм.

В своите творби той се стреми да докаже, че скептицизмът е оригинална философия, която не може да бъде объркана с други философски тенденции. Sextus Empiricus показва, че скептицизмът се различава от всички други философски течения, всеки от които признава едни същности и изключва други, по това, че едновременно поставя под съмнение и признава всички същности.

Римският скептицизъм е специфичен израз на прогресивната криза на римското общество. Търсенията и изследванията на противоречията между твърденията на предишни философски системи водят скептиците към широко изследване на историята на философията. И макар че именно в тази посока скептицизмът създава много стойност, като цяло това вече е философия, която е загубила духовната сила, издигнала древното мислене до своите висоти. По същество скептицизмът съдържа по-категорично отхвърляне, отколкото методологическа критика.

Еклектика. Еклектиката в Рим е много по-широко разпространена и важна, отколкото в елинистическата Гърция. Нейните поддръжници включват редица видни личности от римския политически и културен живот както през последните години на Римската република, така и през първия период на империята. Най-известният сред тях е видният политик и оратор Марк Тулий Цицерон (106-45 г. пр. Н. Е.), Създателят на латинската философска терминология.

Представителите на римската еклектика притежаваха огромно количество знания. В редица случаи те бяха истински енциклопедисти от своята епоха. Тяхната комбинация от различни философски школи не беше случайна и неразумна, определен концептуален подход беше подсилен именно от дълбокото познаване на индивидуалните възгледи. Постепенното сближаване на теорията с областта на етиката изразява общото положение във философията.

Еклектизмът, развиващ се на основата на академичната философия, достига границите на енциклопедизма, обхващащ знанията както за природата, така и за обществото. Цицерон принадлежал, може би, към най-значимия клон на римската еклектика, развил се на основата на стоическата философия.

„Стоическата“ еклектика в представянето на Цицерон се фокусира върху социалните проблеми и по-специално върху етиката. Неговият мотив беше комбинацията от онези части от различни философски системи, които носят полезни знания.

Социалните възгледи на Цицерон отразяват неговата позиция като представител на горните слоеве на римското общество през републиканския период. Той вижда най-добрия социален ред в комбинация от три основни държавни форми: монархия, аристокрация и демокрация. Той смята целта на държавата да осигури на гражданите сигурност и безплатно използване на собствеността. Теоретичните му възгледи са до голяма степен повлияни от реалната му политическа дейност.

В етиката той до голяма степен възприема възгледите на стоиците, обръща значително внимание на проблемите за добродетелта, изложени от стоиците. Той смята човека за разумно същество, което има нещо божествено в себе си. Той нарича добродетел преодоляването на всички житейски несгоди чрез воля. Философията по този въпрос предоставя на човек безценни услуги. Всяко от философските направления стига до постигането на добродетелта по свой начин. Ето защо Цицерон препоръчва да се „съчетаят“ всичко, което е приносът на отделните мисловни школи, всичките им постижения в едно цяло. С това всъщност той защитава своята еклектика.

Неоплатонизъм. Прогресивната криза на римското общество през последните години на републиката и в първите години на империята е естествено отразена във философията. Недоверието към рационалното развитие на света, проявено в по-голяма или по-малка степен в различни философски направления, заедно с нарастващото влияние на християнството, все повече и повече засилваха умножаващите се признаци на мистицизма. Ирационалните движения от тази епоха се опитват по различни начини да се адаптират към променящата се роля на философията. Неопитагорейската философия, на която Аполоний от Тиана беше типичен представител, се опита да се укрепи, като се върне към мистиката на числата, граничеща с шарлатанството; философията на Филон Александрийски (30-те години пр. н. е. - 50 г. сл. н. е.) се стреми да комбинира гръцката философия с еврейската религия. И в двете концепции мистиката се появява в концентрирана форма.

По-интересен е неоплатонизмът, който се развива през III-V век след Христа. д., през последните векове от съществуването на Римската империя. Това е последното интегрално философско движение, възникнало през периода на античността. Неоплатонизмът се оформя в същата социална обстановка като християнството. Подобно на останалите ирационалистични философски тенденции от късната античност, неоплатонизмът е до известна степен проява на отхвърлянето на рационализма от предишното философско мислене. Това е специфично отражение на социалното отчаяние и прогресивното разпадане на социалните отношения, на които се основава Римската империя. Негов основател е Амоний Сакас (175-242), а най-видният представител е Плотин (205-270) 43.

Плотин вярва, че основата на всичко съществуващо е свръхсетивно, свръхестествено, свръхестествено божествено начало. Всички форми на съществуване зависят от него. Плотин обявява този принцип за абсолютно същество и казва за него, че е непознаваем. „Това същество е и си остава Бог, не съществува извън него, а е точно неговата самоличност." 44 Това е единственото истинско същество, което може да се разбере само чрез проникване в самия център на чисто съзерцание и чисто мислене, което става възможно само с „отхвърлянето“ на мисълта - екстаз (екстаза). Всичко останало, което съществува в света, произлиза от това едно истинско същество. Природата според Плотин е създадена по такъв начин, че божественият принцип (светлината) да проникне през материята (тъмнината). Плотин дори създава определена градация на съществуването от външно (реално, истинско) до най-ниско, подчинено (неавтентично). На върха на тази градация е божественият принцип, след това - божествената душа и под всичко - природата.

Опростявайки донякъде, можем да кажем, че божественият принцип на Плотин е абсолютизация и някаква деформация на света на идеите на Платон. Плотин отделя много внимание на душата. Тя е за него определен преход от божественото към материалното. Душата е нещо чуждо на материалното, телесно и външно спрямо тях. Това разбиране за душата отличава възгледите на Плотин от възгледите не само на епикурейците, но и на гръцките и римските стоици. Според Плотин душата не е органично свързана с тялото. Тя е част от общата душа. Телесното е робството на душата, достойно само за преодоляване. "Плотин, като че ли, отблъсква телесното, чувственото и не се интересува от обяснението на съществуването му, а само иска да го очисти от него, така че универсалната душа и нашата душа да не претърпят щети." Акцентът върху „духовното“ (доброто) го води до пълно потискане на цялото телесно и материално (зло). Това се превръща в проповядване на аскетизъм. Когато Плотин говори за материалния и разумен свят, той го характеризира като неавтентично същество, като несъществуващо, „имащо в себе си определен образ на битието“ 46. По своята същност неавторичното същество няма форма, свойства или някакви признаци. Това решение на основната философска проблематика в Плотин бележи неговата етика. Принципът на доброто е свързан с единственото наистина съществуващо - с божествения ум или душа. Напротив, обратното на доброто - злото се асоциира и отъждествява с неподходящото същество, тоест със разумния свят. От тези позиции Плотин преминава към проблемите на теорията на познанието. За него единственото истинско познание е знанието за истинското битие, тоест за божествения принцип. Последното, разбира се, не може да бъде разбрано чрез сетивно познание; то също не е познаваемо по рационален начин. Единствения начинприближавайки се до божествения принцип, Плотин разглежда (както вече беше споменато) екстаз, който се постига само чрез духовни усилия - умствена концентрация и потискане на всичко телесно.

Философията на Плотин изразява конкретно безнадеждността и неразрешимостта на противоречията 47, които стават всеобхватни. Това е най-изразителният предвестник на края на древната култура.

Порфирий (около 232-304) става пряк ученик на Плотин и продължител на неговото учение. Той проявява голямо внимание към изучаването на творбите на Плотин, публикува ги и ги коментира, съставя биография на Плотин. Порфнрий също се е занимавал с изследване на проблемите на логиката, както е видно от неговото „Въведение в категориите на Аристотел“, което бележи началото на спора за реалното съществуване на общото.

Мистичното учение на Плотин е продължено от две други неоплатонически школи. Едно от тях е сирийското училище, основател и най-виден представител на което е Ямблих (края на 3 - началото на 4 век от н.е.). Оцелялата част от неговата голяма творческо наследствоможе да се прецени, че освен традиционния кръг от проблеми на неоплатоническата философия, той е бил зает и с други проблеми, като математика, астрономия, музикална теория и т.н.

Във философията той развива мислите на Плотин относно божествения принцип, ума и душата. Сред тези есенции на Плотинов той отличава други, преходни.

Забележителен е и опитът му да обоснове античния политеизъм в духа на философията на Плотин. Едновременно с божествения принцип като единствено истински съществуващ, той разпознава редица други божества (12 небесни богове, чийто брой след това се увеличава до 36 и по-нататък до 360; тогава има 72 земни богове и 42 богове на природата). Това всъщност е мистично-спекулативен опит за запазване на древния образ на света в лицето на идващото християнство.

Друга школа на неоплатонизма - атинска - е представена от Прокъл (412-485). Неговата работа в определен смисъл е завършването и систематизирането на неоплатоническата философия. Той напълно приема философията на Плотин, но в допълнение към това публикува и интерпретира диалозите на Платон, в коментарите към които изразява оригинални наблюдения и заключения.

Трябва да се отбележи, че Прокъл дава най-ясното обяснение и представяне на принципа на диалектическата триада 48, в който той разграничава три основни точки на развитие: 1. Съдържанието на създаденото в създателя. 2. Отделяне на вече създаденото от създателя. 3. Връщането на създаденото към създателя. Концептуалната диалектика на древния неоплатонизъм е белязана от мистика, която достига своя връх в тази концепция. И двете неоплатонични школи задълбочават и систематично развиват основните идеи на мистиката на Плотин. Тази философия, със своя ирационализъм, отвращение към всичко телесно, акцент върху аскетизма и учението за екстаза, оказа значително влияние не само върху раннохристиянската философия, но и върху средновековното богословско мислене. Проследихме появата и развитието на древната философия. За първи път в него кристализират практически всички основни философски проблеми, формират се основните идеи за предмета на философията и, макар и не изрично, е поставен проблемът, който Ф. Енгелс формулира като основен въпрос на философията. В древните философски системи вече са били изразени философският материализъм и идеализмът, които в много отношения са повлияли на следващите философски концепции. Ленин заяви, че историята на философията винаги е била арена на борбата между две основни тенденции - материализма и идеализма. Непосредствеността и в известен смисъл праволинейността на философското мислене на древните гърци и римляни дават възможност да се разбере и да се разбере по-лесно същността на най-важните проблеми, съпътстващи развитието на философията от нейното създаване до днес . Във философското мислене на античността, в много по-ясна форма, отколкото се случва по-късно, се прожектират мирогледни сблъсъци и борби. Първоначалното единство на философията и разширяващите се специални научни знания, системното им разпределение много ясно обясняват връзката между философията и специалните (специални) науки. Философията прониква в целия духовен живот на древното общество, тя е била неразделен фактор в древната култура. Богатството на древното философско мислене, формулирането на проблеми и тяхното решаване бяха източникът, от който черпеше философската мисъл от следващите хилядолетия.

РИМСКА ФИЛОСОФИЯ

Римската култура се характеризира с желанието да се обогати с най-доброто от това, пред което е изправен Рим, стремейки се към световно господство. Следователно е логично римската философия да се формира и под решаващото влияние на гръцкото, по-специално елинистическото, философско мислене. Определен импулс за разрастването на гръцката философия в Рим беше посещението на нейните атински посланици, сред които бяха най-видните представители на гръцките философски школи, съществували по това време (средата на 2 век пр. н. е.).

В основните положения на своето учение Панетий се придържал до голяма степен към стария стоицизъм. И така, той среща концепцията за логос, аналогична на концепцията, например в Хрисип, който се придържа към подобни онтологични възгледи. В областта на етиката той доближи идеала на стоическия мъдрец до известна степен до практическия живот.

Най-видният представител на римския стоицизъм ( нова стойка) били Сенека, Епиктет и Марк Аврелий.

Сенека (около 4 г. пр. Н. Е. - 65 г. сл. Н. Е.) Произхожда от класа „конници“, получил е всеобхватно природонаучно, юридическо и философско образование, относително дълъг период на успешна практическа практика. По-късно той става възпитател на бъдещия император Нерон, след чието възкачване на трона той получава най-високата социална позиция и почести. През втората година от управлението на Нерон той му посвещава трактат "За милостта", в който настоява Нерон като владетел да поддържа умереност и да се придържа към републиканския дух.

Наследството на Сенека е огромно. Неговите най-забележителни творби включват Писма до Луцилий, Беседа за Провидението, За устойчивостта на един философ, За гнева, За щастливия живот, За свободното време, За добродетелта и др. С изключение на "Въпроси на природата" ("Quastiones naturales "), цялата му работа е посветена на етичните въпроси. Ако старото положение е вярвало, че физиката е душата, то философията на новото положение го смята за напълно подчинена област.

За разлика от старата стойка, Сенека (както и целият римски стоицизъм) почти не се справя с логически проблеми. Центърът и фокусът на неговата система е етиката. Принципът на хармонията с природата (да живееш щастливо означава да живееш в съответствие с природата) и принципът на човешкото подчинение на съдбата се разграничават като основни. Въпросът как да живеем живот е предмет на неговите трактати „За краткостта на живота“ и „За щастлив живот“. Те проектират както личния опит на Сенека, така и връзките с обществеността на тогавашния Рим. Загубата на граждански свободи и упадъкът на републиканските добродетели в ерата на имперското управление го водят до значителни съмнения относно бъдещето. „Животът е разделен на три периода: минало, настояще и бъдеще. От тях този, в който живеем, е кратък; този, в който ще живеем, е съмнителен и само този, в който сме живели, е сигурен. Само той е стабилен, съдбата не го засяга, но и никой не може да го върне. " Сенека отхвърля желанието за натрупване на собственост, за светски почести и длъжности: „Колкото по-високо се изкачи, толкова по-близо е до падането. Много беден и много кратък е животът на човека, който с големи усилия придобива това, което трябва да притежава с още по-големи усилия. " Той обаче използва социалното си положение и се превърна в един от най-богатите и влиятелни хора в Рим. Когато враговете му посочиха факта, че собственият му живот е много различен от идеалите, които той прокламира, той им отговори в своя трактат „За щастлив живот“: „... всички философи говорят не за това как живеят сами, а за това как трябва на живо. Говоря за добродетелта, но не за себе си и се боря срещу греховете, което означава срещу собствените си: когато ги преодолея, ще живея както трябва “.

осъзнаване колко добре е да се живее и един ден е добре да се умре. " Неговите етични възгледи са пропити от индивидуализъм, който е реакция на бурния политически живот в Рим.

Друг виден представител на римския стоицизъм, Епиктет (50-138), първоначално е бил роб. След като беше освободен, той се отдаде изцяло на философията. В неговите възгледи има много неща от старата спирка, които са му повлияли, и от работата на Сенека. Самият той не остави никаква работа. Неговите мисли са записани от неговия ученик Ариан от Никомедия в трактатите "Разумът на Епиктет" и "Ръководството на Епиктет". Епиктет защитава гледната точка, според която всъщност философията е не само знание, но и приложение в практическия живот. Той не е бил оригинален мислител, неговата заслуга е главно в популяризирането на стоическата философия.

В своите онтологични концепции и във възгледите си в областта на теорията на познанието той изхожда от гръцкия стоицизъм.Творбите на Хрисип са му оказали изключително влияние. Сърцевината на философията на Епиктет е етиката, основана на стоическо разбиране на добродетелта и живота в съответствие с общата природа на света.

Изучаването на природата (физика) е важно и полезно не защото на негова основа е възможно да се промени природата (околния свят), а защото, в съответствие с природата, човек може да нареди живота си. Човек не бива да желае това, което не може да овладее: „Ако искате вашите деца, жена ви и приятелите ви да живеят постоянно, тогава вие или сте луди, или искате неща, които не са във вашата власт, да бъдат във вашата власт и че извънземното е ваше.“ И тъй като не е по силите на човека да промени обективния свят, обществото не може и човек не трябва да се стреми към това.

Епиктет смята разума за истинската същност на човека. Благодарение на него човекът участва в общия световен ред. Следователно, човек не трябва да се тревожи за благосъстоянието, удобствата и като цяло за телесните удоволствия, а само за душата си.

Точно както разумът властва над човека, така властва и световният ум - логос (Бог). Той е източникът и определящ фактор за развитието на света. Нещата като контролиран бог трябва да му се подчиняват. Свобода и независимост, на които той отдаваше голямо значение. Епиктет ограничава само духовната свобода, свободата на смирението с реалността.

Император Марк Аврелий Антонин (121-180) също принадлежи към римските стоици, по време на управлението на които кризисните явления стават още по-интензивни. Горните социални класи отказват да променят каквото и да било, за да запазят съществуващия социален ред. В стоическата етика те виждат определено средство за морално съживяване на обществото. Императорът в своите разсъждения „За себе си“ провъзгласява, че „единственото, което е в силата на човека, са неговите мисли“. „Погледни си червата! Там вътре има източник на добро, който е в състояние да победи, без да се изчерпва, ако непрекъснато го изкопавате. " Той разбира света като вечно течащ и променлив. Основната цел на човешките стремежи трябва да бъде постигането на добродетел, т.е. подчиняване на „разумните закони на природата в съответствие с човешката природа“. Марк Аврелий препоръчва: „Спокойна мисъл с всичко, което идва отвън, и справедливост с всичко, което се реализира по ваша преценка, тоест вашето желание и действие, нека се състоят в общо полезни действия, защото това е същността в в съответствие с вашата природа. "

Марк Аврелий е последният представител на древния стоицизъм и всъщност тук свършва стоицизмът. В неговата работа се появяват определени следи от мистицизъм, който е тясно свързан с упадъка на римското общество. Стоическата доктрина, по-специално, акцентът върху необходимостта да се „подчиниш“ (на световния ум - логос - на Бог) до голяма степен повлия върху формирането на ранното християнство.

Епикуреизъм Единствената материалистична (за времето си, ясно материалистична) философия в древен Рим е епикуреизмът, който се разпространява значително през последните години на Римската република и в началото на императорското управление. Най-видният му представител е Тит Лукреций Кар (около 95–55 г. пр. Н. Е.), Който написва философската поема „За природата”, която също е ценна художествена творба в литературата от онова време.

Лукреций напълно идентифицира своите възгледи с учението на Демокрит и Епикур; последното той смята за най-добрия гръцки философ. В своята работа той умело обяснява, доказва и популяризира възгледите на ранните представители на атомистичната доктрина, последователно защитава основните принципи на атомизма както от по-ранни, така и от съвременни опоненти, като същевременно дава най-цялостната и логично подредена интерпретация на атомистичната философия. В същото време в много случаи той развива и задълбочава мислите на Демокрит и Епикур. Единственото, което Лукреций смята, е атомите и празнотата.

Материята е, на първо място, първичните тела на нещата,

второ, всичко, което е колекция от посочените елементи.

Нито една сила обаче не може да унищожи атомите,

те винаги печелят със своята непроницаемост.

Първият е дълбоко различен, двоен характер

имам тези две неща, както е посочено по-горе,

материя и пространство, всичко се случва в него;

те са необходими сами по себе си и са чисти.

Там, където празнотата се простира, така нареченото пространство,

няма никаква материя; и където материята се е разпространила,

няма празнота и пространство по никакъв начин.

Първите тела са пълни без празнота.

На второ място, в нещата, които са възникнали, съществува празнота,

до него е твърда материя.

Ако първите тела са твърди

и без кухини, както вече казах,

те несъмнено са вечни.

Безкрайността на материята в пространството е свързана и с неразрушимостта и несъздаването на материята, тоест с нейната безкрайност във времето.

Вселената сама по себе си не може да се ограничи;

истината е законът на природата; той желае границите на материята

образувана празнота, а материята - границите на празнотата,

достойнството на това редуване е безкрайната вселена.

Ето какво трябва да знаете за движението:

ако атомите падат вертикално в пространството поради

собственото си тегло, тук на неопределено място

и те смътно се отклоняват от пътя

точно толкова, че посоката да е малко по-различна.

Ако това отклонение не съществуваше, всичко щеше да падне

дълбините на празнотата, като дъждовни капки,

елементи не могат да се сблъскат и свържат,

и природата никога не би създала нищо.

Каква материя е духът и от какво се състои,

скоро думите ми ще бъдат изброени за вас.

Преди всичко казвам, че духът е изключително фин;

телата, които го образуват, са изключително малки.

Това помага да се разбере и вие сами ще разберете, че:

нищо не се случва толкова бързо на света

като това, което самата мисъл представлява и формира.

От това става ясно, че духът има най-голяма скорост,

от всичко, което е достъпно за окото;

но това, което също е подвижно, трябва да е съставено от тела

идеално кръгли и най-малки.

След това съседите започнаха да се обединяват в приятелство,

Вече не желаещи да оправят беззаконието и враждата,

и децата и жената бяха взети под охрана,

показване с жестове и неудобни звуци,

че всеки трябва да има симпатия към слабите.

Въпреки че съгласието не може да бъде универсално признато,

най-добрата и по-голямата част от договора свещено изпълнена.

Епикурейството в римското общество се запазва относително дълго време. Дори в ерата на Аврелиан епикурейската школа е сред най-влиятелните философски тенденции. Когато обаче през 313 г. сл. Хр. д. Християнството се превръща в официална държавна религия, започва упорита и безмилостна борба срещу епикурейството и по-специално срещу идеите на Лукреций Кара, което в крайна сметка води до постепенния упадък на тази философия.

Римският епикурейство, по-специално работата на Лукреций Кара, бележи върха на материалистическите тенденции в римската философия. Той се превърна в посредническа връзка между материализма на древногръцките стоици и материалистичните течения на съвременната философия.

Римският скептицизъм е специфичен израз на прогресивната криза на римското общество. Търсенията и изследванията на противоречията между твърденията на предишни философски системи водят скептиците към широко изследване на историята на философията. И макар че точно в тази посока скептицизмът създава много пари, като цяло това вече е философия, която е загубила духовната сила, издигнала древното мислене до своите висоти. По същество скептицизмът съдържа по-категорично отхвърляне, отколкото методологическа критика.

Неоплатонизъм. Прогресивната криза на римското общество през последните години на републиката и в първите години на империята е естествено отразена във философията. Недоверието към рационалното развитие на света, проявено в по-голяма или по-малка степен в различни философски направления, заедно с нарастващото влияние на християнството, все повече и повече засилваха умножаващите се признаци на мистицизма. Ирационалните движения от тази епоха се опитват по различни начини да се адаптират към променящата се роля на философията. Неопитагорейската философия, на която Аполоний от Ткана беше типичен представител, се опита да се укрепи, като се върне към мистиката на числата, граничеща с шарлатанството; философията на Филон Александрийски (30-те години пр. н. е. - 50 г. сл. н. е.) се стреми да комбинира гръцката философия с еврейската религия. И в двете концепции мистиката се появява в концентрирана форма.

По-интересен е неоплатонизмът, който се развива през III-V век след Христа. д .; през последния век на Римската империя. Това е последното интегрално философско движение, възникнало през периода на античността. Неоплатонизмът се оформя в същата социална обстановка като християнството. Подобно на останалите ирационалистични философски тенденции от късната античност, неоплатонизмът до известна степен е проява на отхвърлянето на рационализма на предишното философско мислене. Това е специфично отражение на социалното отчаяние и прогресивното разпадане на социалните отношения, на които се основава Римската империя. Негов основател е Амоний Сакас (175–242) и най-видният представител на Плотин (205–270).

Плотин вярва, че основата на всичко съществуващо е свръхсетивно, свръхестествено, свръхсъзнателно божествено начало. Всички форми на съществуване зависят от него. Плотин обявява този принцип за абсолютно същество и казва за него, че е непознаваем. "Това същество е и си остава Бог, не съществува извън него, но е точно самата му идентичност." Това единствено истинско същество е разбираемо само чрез проникване в самия център на чисто съзерцание към чисто мислене, което става възможно само с „отхвърлянето“ на мисловния екстаз (екстазис). Всичко останало, което съществува в света, произлиза от това едно истинско същество. Природата според Плотин е създадена по такъв начин, че божественият принцип (светлината) да проникне през материята (тъмнината). Плотин дори създава определена градация на съществуването от външно (реално, истинско) до най-ниско, подчинено (неавтентично). Върховете на тази градация е божественият принцип, след това - божествената душа и най-вече природата.

Опростявайки донякъде, можем да кажем, че божественият принцип на Плотин е абсолютизация и някаква деформация на света на идеите на Платон. Плотин отделя много внимание на душата. Тя е за него определен преход от божественото към материалното. Душата е нещо чуждо на материалното, телесно и външно спрямо тях. Това разбиране за душата отличава възгледите на Плотин от възгледите не само на епикурейците, но и на гръцките и римските стоици. Според Плотин душата не е органично свързана с тялото. Тя е част от общата душа. Телесното е робството на душата, достойно само за преодоляване. "Плотин, като че ли, отблъсква телесното, чувственото и не се интересува от обяснението на съществуването му, а само иска да го очисти от него, така че универсалната душа и нашата душа да не претърпят щети." Акцентът върху „духовното“ (доброто) го води до пълно потискане на цялото телесно и материално (зло). Това се превръща в проповядване на аскетизъм. Когато Плотин говори за материалния и разумен свят, той го характеризира като неавтентично същество, като несъществуващо, „имащо в себе си определен образ на битието“. По своята същност неавторичното съществуване няма форма, свойства или някакви признаци. Това решение на основната философска проблематика в Плотин бележи неговата етика. Принципът на доброто е свързан с единственото наистина съществуващо - с божествения ум или душа. Напротив, обратното на доброто - злото се асоциира и отъждествява с неподходящото същество, тоест със разумния свят. От тези позиции Плотин преминава към проблемите на теорията на познанието. За него единственото истинско познание е знанието за истинското битие, тоест за божествения принцип. Последното, разбира се, не може да бъде разбрано чрез сетивно познание; то също не е познаваемо по рационален начин. Единственият начин да се доближи до божествения принцип Плотин разглежда (както вече споменахме) екстаз, който се постига само чрез духовни усилия - умствена концентрация и потискане на всичко телесно.

Философията на Плотин специално изразява безнадеждността и неразрешимостта на противоречията, които стават всеобхватни. Това е най-изразителният предвестник на края на древната култура.

Порфирий (около 232–304) стана пряк ученик на Плотин и продължител на неговото учение. Той проявява голямо внимание към изучаването на творбите на Плотин, публикува ги и ги коментира, съставя биография на Плотин. Порфирий се занимава и с изучаването на проблемите на логиката, както е видно от неговото „Въведение в категориите на Аристотел“, което бележи началото на спора за реалното съществуване на общото.

Мистичното учение на Плотин е продължено от две други неоплатонически школи. Едно от тях е сирийското училище, основател и най-виден представител на което е Ямблих (края на 3 - началото на 4 век от н.е.). От оцелелата част от голямото му творческо наследство може да се съди, че в допълнение към традиционния набор от проблеми на неоплатоническата философия, той е бил зает и с други проблеми, като математика, астрономия, музикална теория и т.н.

Забележителен е и опитът му да обоснове античния политеизъм в духа на философията на Плотин. Едновременно с божествения принцип като единствено истински съществуващ, той разпознава редица други божества (12 небесни богове, чийто брой след това се увеличава до 36 и по-нататък до 360; тогава има 72 земни богове и 42 богове на природата). Това по същество е мистично-спекулативен опит за запазване на древния образ на света в лицето на идващото християнство.

Друга школа на неоплатонизма - атинската - е представена от Прокъл (412–485). Неговата работа в определен смисъл е завършването и систематизирането на неоплатоническата философия. Той напълно приема философията на Плотин, но в допълнение към това публикува и интерпретира диалозите на Платон, в коментарите към които изразява оригинални наблюдения и заключения.

Трябва да се отбележи, че Прокъл дава най-ясното обяснение и представяне на принципа на диалектическата триада, в който той разграничава три основни точки на развитие:

2. Отделяне на вече създаденото от създателя.

3. Връщането на създаденото към създателя.

Концептуалната диалектика на древния неоплатонизъм е белязана от мистика, която достига своя връх в тази концепция.

И двете неоплатонични школи задълбочават и систематично развиват основните идеи на мистиката на Плотин. Тази философия, със своя ирационализъм, отвращение към всичко телесно, акцент върху аскетизма и учението за екстаза, оказа значително влияние не само върху раннохристиянската философия, но и върху средновековното богословско мислене.

Проследихме появата и развитието на древната философия. За първи път в него кристализират практически всички основни философски проблеми, формират се основните идеи за предмета на философията и, макар и не изрично, е поставен проблемът, който Ф. Енгелс формулира като основен въпрос на философията. В древните философски системи вече са били изразени философският материализъм и идеализмът, които в много отношения са повлияли на следващите философски концепции. Ленин заяви, че историята на философията винаги е била арена на борбата между две основни тенденции - материализма и идеализма. Непосредствеността и в известен смисъл праволинейността на философското мислене на древните гърци и римляни дават възможност да се разбере и да се разбере по-лесно същността на най-важните проблеми, съпътстващи развитието на философията от нейното създаване до днес . Във философското мислене на античността, в много по-ясна форма, отколкото се случва по-късно, се прожектират мирогледни сблъсъци и борби.

Първоначалното единство на философията и разширяващите се специални научни знания, системното им разпределение много ясно обясняват връзката между философията и специалните (специални) науки.

Философията прониква в целия духовен живот на древното общество, тя е била неразделен фактор в древната култура. Богатството на древното философско мислене, формулирането на проблеми и тяхното решаване бяха източникът, от който черпеше философската мисъл от следващите хилядолетия.

Този текст е уводен фрагмент.

11. Философия на ал-Фараби. Философията на Юрий Баласагуни. Неговата работа: "Благословено знание" Абунасир Мохамед ибн Мохамед Фараби (870-950) е един от най-големите мислители на ранното средновековие. Той е многостранен енциклопедичен учен и един от основателите на Изтока

27. Казахстанска философия: история и модерност (Абаи, Валиханов, Алтинсарин), произходът на чертата, традициите и иновациите. Професионална философия в Казахстан. (Рахматулин -

8. немски класическа философияи основните му проблеми. Философия на Кант: концепцията за "нещата в себе си" и трансценденталното знание. Антиномии на чистия разум Немската класическа философия се разглежда като самостоятелен етап в развитието на философията, тъй като на

15. Аналитична философия на ХХ век. Философска програма на неопозитивизма и неговата криза. "Пост-позитивизъм" и философия на науката Аналитичната философия (Мур, Ръсел, Витгенщайн) се формира през XX век и вижда задачата на философията не в синтеза на научното знание, а в

§ 1. Социална философия и философия на историята Социална философия от края на XX век. може да претендира за аристократичен произход: нейният прародител е класическата философия на историята. Връзката между тях обаче е прекъсната. Те са разделени от цяла ера, през която е имало

II. РИМСКА ДЕТСКА Латинската дума legio първоначално е била използвана за означаване на група хора, избрани за военна служба, и по този начин е синоним на армията. Тогава, когато размерът на римската територия и силата на враговете на републиката поискаха по-големи

1. Философия между религията и науката. Борбата между философията и религията. Философия и общество Позицията на философа е наистина трагична. Почти никой не го харесва. През цялата история на културата се разкрива враждебност към философията, при това от най-различни страни. Философия

2. Философията е лична и безлична, субективна и обективна. Антропологизмът във философията. Философия и живот Киркегор особено настоява за личния, субективен характер на философията, за жизненото присъствие на философа във всяко философстване. Той противопоставя това

Глава XXIX. РИМСКА ИМПЕРИЯ И НЕЙНОТО СТАНОВИЩЕ КЪМ КУЛТУРАТА Римската империя влияе върху историята на културата по различни, повече или по-малко независими начини Първо: прякото въздействие на Рим върху елинистическата мисъл; не беше много важно или дълбоко. Второ:

7. АТИНА И СПАРТАНИ В ГЪРЦИЯ В ПАРАДИГМАТА НА ХИПЕРБОРЕЙСКИТЕ ЗНАНИЯ. РИМСКА ИМПЕРИЯ ИЛИ ORBIS TERRARUM, АБСОЛЮТНИЯТ СОБСТВЕНИК НА ОСНОВИТЕ И СТРАТЕГИЧЕСКИТЕ ЗНАНИЯ ЗА ХИПЕРБОРЕЙ В СВЕТА Връщайки се към проучването исторически факти, трябва да ви напомним, че анализирахме когнитивните

10. ЛУНАРСКО СЕМСКО ХРИСТИЯНСТВО В ИСТОРИЯТА И ОПОЗИЦИЯТА НА ХИПЕРБОРЕЯ. РИМСКА ИМПЕРИЯ И СТРАТЕГИИ НА ИМПЕРАТОРИТЕ НА СВЯТАТА РИМСКА ИМПЕРИЯ НА НЕМСКАТА НАЦИЯ Този период от историята, началото на Средновековието, в академичната история се нарича още Тъмната епоха или

ФИЛОСОФИЯ НА НОВОТО ВРЕМЕ И ВЪЗРАСТЪТ НА ОБРАЗОВАНИЕ, НЕМСКИ КЛАСИЧЕСКИ

Изпратете добрата си работа в базата знания е проста. Използвайте формуляра по-долу

Студенти, аспиранти, млади учени, които използват базата от знания в своето обучение и работа, ще ви бъдат много благодарни.

Публикувано на http://www.allbest.ru/

Автономна организация с нестопанска цел на висшето професионално образование " Руска академияпредприемачество "

във философията

по темата: "Философия на Древен Рим"

Изпълнено от студент

Пирогова О.В.

научен съветник

Шемякина Е.М.

Москва 2012 г.

Въведение

След подчиняването на Гърция на Рим през II век. Пр.н.е. д. Римската империя започва да възприема философски учения, които се появяват в Древна Гърция по време на ерата на разпада на Атинската държава. За разлика от гръцката философия, римската философия е била предимно етична. Основната задачаРимската философия не е изследване на същността на нещата, а проблемът за постигане на най-висшето добро, щастието, развитието на правилата на живота.

В настоящата статия ще бъдат разгледани някои от основните философски тенденции, установени в Рим, като стоицизъм, епикурейство и скептицизъм, както и техните видни представители - Луций Аней Сенека, Марк Аврелий Антонин, Тит Лукреций Карус и Енесидем.

1. Стоицизъм

стоицизъм скептицизъм рим философия

Стоицизмът е учението на една от най-влиятелните философски школи в древността, основана около 300 г. пр. Н. Е. Зенон от Китай; името му идва от „Рисувания портик“ - „Стой“ в Атина, където преподава Зенон. Историята на стоицизма традиционно се разделя на три периода: ранен (Зенон III-II в. Пр. Н. Е.), Среден (Панетий, Посидоний, Хекатон II-I в. Пр. Н. Е.) И късен (или римски) стоицизъм (Сенека, Марк Аврелий I-II в.) AD).

Стоическата доктрина обикновено се разделя на три части: логика, физика и етика. Тяхното сравнение на философията с овощна градина е известно: логиката съответства на оградата, която я защитава, физиката е растящо дърво, а етиката е плодове.

Логика- основната част на стоицизма; неговата задача е да обоснове необходимите и универсални закони на разума като закони на познанието, битието и философстването като строга „научна“ процедура.

Физика... Стоиците представят света като жив организъм. Според стоицизма всичко, което съществува, е телесно и се различава само по степента на „грубост“ или „тънкост“ на материята. Силата е най-фината материя. Силата, която контролира света като цяло, е Бог. Всичко е само промени в тази божествена сила. Нещата и събитията се повтарят след всяко периодично запалване и пречистване на пространството.

Етика... Всички хора са граждани на космоса като световна държава; Стоическият космополитизъм направи всички хора равни пред световния закон: свободни и роби, граждани и варвари, мъже и жени. Според стоиците всяко морално действие е самосъхранение и самоутвърждаване и увеличава общото благо. Всички грехове и неморални действия са самоунищожение, загуба на собствената човешка природа. Правилните желания, действия и постъпки са гаранция за човешкото щастие, за това трябва да развивате личността си по всякакъв възможен начин, да не се подчинявате на съдбата, да не се кланяте на никаква сила.

Луций Аней Сенека (5 пр. Н. Е. - 65 г. сл. Н. Е.)

Сенека е родом от Кордова, той отдава голямо значение на практическата страна на философията, етиката и разследва въпроса как да живееш добродетелен живот, без да се задълбочава в теоретичното изследване на природата на добродетелта. Той разглежда философията като средство за придобиване на добродетел. „Нека думите ни носят не удоволствие, а полза - пациентът търси грешния лекар, който говори красноречиво“.

В своите теоретични възгледи Сенека се придържа към материализма на древните стоици, но на практика вярва в трансцендентността на Бог. Той вярваше, че съдбата не е сляп елемент. Тя има ум, част от който присъства във всеки човек. Всяко нещастие е причина за добродетелно самоусъвършенстване. Философът предлага да се стремим към висока смелост, упорито да търпим всичко, което ни изпраща съдбата, и да се предадем на волята на природните закони.

Марк Аврелий Антонин (121 г. пр. Н. Е. - 180 г. пр. Н. Е.)

Римски император от 161 до 180 г. сл. Хр д., в размисли „За себе си“ казва, че „единственото нещо, което е в силата на човека, са неговите мисли“. „Погледни си червата! Там вътре има източник на добро, който е в състояние да победи, без да се изчерпва, ако непрекъснато го изкопавате. " Той разбира света като вечно течащ и променлив. Основната цел на човешките стремежи трябва да бъде постигането на добродетел, т.е. подчиняване на „разумните закони на природата в съответствие с човешката природа“. Марк Аврелий препоръчва: „Спокойна мисъл с всичко, което идва отвън, и справедливост с всичко, което се реализира по ваша преценка, тоест вашето желание и действие, нека се състоят в общо полезни действия, защото това е същността в в съответствие с вашата природа. "

Марк Аврелий е последният представител на древния стоицизъм.

2. Епикурейство

Епикурейството е единствената материалистична философия в древен Рим. Материалистичната посока в древногръцката и римската философия е кръстена на нейния основател Епикур. В края на II век. Пр.н.е. д. последователите на Епикур се появяват сред римляните, най-видният от които е Тит Лукреций Карус.

Тит Лукреций Карус (95 г. пр. Н. Е. - 55 г. пр. Н. Е.)

Лукреций напълно идентифицира своите възгледи с учението на Епикур. В работата си "За природата на нещата" той умело обяснява, доказва и популяризира възгледите на ранните представители на атомистичната доктрина, последователно защитава основните принципи на атомизма както от по-ранни, така и от съвременни противници, като същевременно дава най-интегралната и логично подредена интерпретация на атомистичната философия. В същото време в много случаи той развива и задълбочава мислите на Епикур. Единственото съществуване Лукреций смята за атоми и празнота. Там, където се простира празнотата, така нареченото пространство, няма никаква материя; и там, където материята се е разпространила, по никакъв начин няма празнота и пространство.

Епикурейството в римското общество се запазва относително дълго време. Когато обаче през 313 г. сл. Хр. д. Християнството става официална държавна религия, започва упорита и безпощадна борба срещу епикурейството и по-специално срещу идеите на Лукреций Кара, което в крайна сметка води до постепенния упадък на тази философия.

3. Скептицизъм

Скептицизмът се основава на позиция, основана на съмнение относно съществуването на какъвто и да е надежден критерий за истина. Скептицизмът е противоречив по своята същност, той насърчи някои към задълбочено търсене на истината, а други към войнстващо невежество и аморализъм. Основателят на скептицизма е Пир от Елида (около 360 - 270 г. пр. Н. Е.).

Пир и неговите философски възгледи

Според учението на Пир, философът е човек, който се стреми към щастие. Според него то се състои само в спокойствие, съчетано с липса на страдание.

Всеки, който иска да постигне щастие, трябва да отговори на три въпроса: 1) от какво са направени нещата; 2) как да се лекуваме с тях; 3) каква полза можем да извлечем от отношението си към тях.

Пир вярва, че не може да се даде отговор на първия въпрос, нито може да се твърди, че съществува нещо определено. Нещо повече, на всяко твърдение за даден предмет може да се противопостави с еднакво право чрез изявление, което му противоречи.

От признаването на невъзможността за еднозначни твърдения за нещата, Пир изведе отговор на втория въпрос: философското отношение към нещата се състои в въздържане от всякакви преценки. Този отговор предопределя отговора на третия въпрос: ползата и ползата, произтичащи от въздържането от всякакъв вид съждения, се състоят в спокойствие или спокойствие. Това състояние, наречено атараксия, основано на отричането на знанието, се разглежда от скептиците като най-високата степен на блаженство.

Усилията на Пир, насочени към ограничаване на човешкото любопитство със съмнение и забавяне на движението по пътя на прогресивното развитие на знанието, бяха напразни. Бъдещето, което беше представено на скептиците като ужасно наказание за вяра във всемогъществото на знанието, все пак дойде и никой от предупрежденията му не успя да го спре.

4. Неоплатонизъм

Неоплатонизмът се развива през 3 - 5 век след Христа. д., през последните векове от съществуването на Римската империя. Това е последното интегрално философско движение, възникнало през периода на античността. Неоплатонизмът се оформя в същата социална обстановка като християнството. Негов основател е Амоний Сакас (175-242), а най-видният представител е Плотин (205-270).

Плотин и неговите философски възгледи

Природата според Плотин е създадена по такъв начин, че божественият принцип (светлината) да проникне през материята (тъмнината). Плотин дори създава определена градация на съществуването от външно (реално, истинско) до най-ниско, подчинено (неавтентично). На върха на тази градация е божественият принцип, след това - божествената душа и под всичко - природата.

Плотин отделя много внимание на душата. Тя е за него определен преход от божественото към материалното. Душата е нещо чуждо на материалното, телесно и външно спрямо тях.

Заключение

Като цяло философията на Древен Рим оказва огромно влияние върху последващата философска мисъл, култура и развитието на човешката цивилизация. Философията на Древен Рим съдържа началото на основните типове философски мироглед, които се развиват през всички следващи векове. Много от проблемите, над които размишлявали древните философи, не са загубили своята актуалност и до днес. Изучаването на античната философия ни предоставя не само ценна информация за резултатите от разсъжденията на изключителни мислители, но и допринася за развитието на по-усъвършенствано философско мислене.

Библиография

1. Ф. Коплстън „История на философията. Древна Гърция и Древен Рим. Т. И. ": Центърполиграф; Москва; 2003 г.

2. Ф. Коплстън „История на философията. Древна Гърция и Древен Рим. Т. II. ": Центърполиграф; Москва; 2003 г.

Други информационни ресурси

3. Материали учебна програмаКолеж по предприемачество №15. Лекция по философията на древен Рим

Публикувано на Allbest.ru

...

Подобни документи

Разглеждане на характеристиките на римската философия, нейните прилики с гръцката и различията. Запознаване с учението на основните училища: еклектизъм, римски епикурейство, късна стоа. Развитие на християнската философия; Патристика и схоластика, А. Блажен и Ф. Аквински.

презентация добавена на 19.11.2014

Етапи на развитие и особености на античната философия. Основните школи и проблеми на древногръцката философия. Философски учения на Аристотел. Философия на елинизма и Древен Рим. Основни философски принципи на милетската школа. Космическа картина на света на Платон.

тест, добавен на 11.11.2017

Стоицизмът е учението на една от най-влиятелните философски школи в древността. Неоплатонизмът като последната основна философска система на античността. Философски възгледи на Плотин. Спасението на душата е целта на философията на Порфирий. Философска концепция на Прокъл.

доклад добавен на 21.08.2010

Концепцията и основните етапи от развитието на античната философия. Стойността на философските учения на мислителите от Древна Гърция и Древен Рим. Особености на развитието на докласическия период на античната философия. Типологични особености на мисленето на философите от този период.

резюме, добавено на 19.09.2013

Изследване на произхода на философската мисъл и насоките на философията на Древен Китай като уникален клон на източната философска система. Произходът и развитието на даоизма. Изследване на конфуцианството като най-важната област на философската и етична мисъл в Китай.

тест, добавен на 26.09.2011

История на философската мисъл. Философия от древността до Ренесанса, Древна Индия и Китай, Древна Гърция и Рим. Древноиндийски религиозни и философски възгледи. Основателят на даоизма Лао Дзъ. Формиране и развитие на съвременната философия.

тест, добавен на 06/06/2011

Отличителни черти и представители на философията на Древна Индия. Характеристики на философските школи от ведическия период, йога системата, като индивидуален начин за "спасение" на човека Същността на философията на будизма. Анализ на философските тенденции на Древен Китай.

резюме, добавено на 17.02.2010

Философията на Древен Китай е тясно свързана с митологията, особено с нейното развитие. Разцветът на древната китайска философия се пада на периода VI-III век. Пр.н.е. д. Китайски традиционни учения - даоизъм, конфуцианство. Теоретичната основа на учението на Ин и Ян.

тест, добавен 21.11.2010

Позиции на философските школи от елинистическата епоха. Изявленията на Пирон - древногръцкият философ, основоположник на скептицизма. Етапи на развитие и концепцията за стоицизма. Удоволствието като основен етичен принцип на епикурейството. Същността и характеристиките на неоплатонизма.

презентация добавена на 17.05.2014

Времевата рамка на елинистичния период, отражение на основните икономически и политически събития от това време в гръцката философия. Училище за перипатетика и академична философия. Характеристика на римската култура и основните насоки на римската философия.

РИМСКА ФИЛОСОФИЯ

античен периодът на елинизма (3 - 2 в. пр. н. е. - 5–6 в.). Можем да говорим за отделянето от този елинистичен. философията на собствената римска, свързана с тези философи, имала особеност за самия Рим.

Западен Рим. разработен на основата на мащабно робство и собственост върху земята, завладяването на обширни територии, което доведе до подчинението на мнозина. националности, което предизвика създаването на огромен бюрократичен апарат и развитието на изтънчени политици. методи за управление. За прилагане на тези полити. задачите се нуждаеха от фино разработен, синтез на безпрецедентен универсализъм и безпрецедентен субективизъм. Римляните се характеризирали с комбинация от максимална практичност и теоретичност. стремежи, което доведе до създаването на голям брой изследвания в различни области на науката. R. f. отразява тази комбинация от практичност и логичност. изтънченост, универсализъм и причудлив субективизъм.

Основна Периодите на Р. f. се открояват според етапите на развитие на Рим. Докато римското робство и собствеността върху земята нарастваха в чисто количествено изражение, Рим. Филос. се стремеше да надхвърли тесните хоризонти на класическото. полисът и свързаната с него полурелигиозна, полу-светска митология се стремят да се отдалечат от старите религиозни и митологични форми. Но когато римската робовладелска империя стана по целия свят, тя поиска религиозно и митологично освещаване. Оттук и съответната периодизация на R. f.

Първият период (3 - 1 век пр. Н. Е.) Може да се нарече протос или период на секуларизация, т.е. освобождение научно. мисли от подчинение на религията и митологията. Израстването изискваше права за себе си и искаше да се защити по всякакъв възможен начин от тези общества. катастрофи, които бяха придружени от растеж като Рим. републики и Рим. империя. Вече сред първите представители на Рим. литературата е например писателят Квинт Аний, който съставя оп. под името „Евгемер“, оцелелите фрагменти от което свидетелстват за голямата популярност на гръцкия в Рим. просветител Евгемер. През този период в Рим. се развива почвата, която скоро става почти официална. доктрината на Рим. държави, с техните искания да освободят индивида от всякаква зависимост, с неговия материализъм, провиденциализъм и фатализъм - кръгът на Сципион Млади (2-ра половина на II в. пр. н. е.), към който са принадлежали сатирикът Гай Луцилий и Цицерон. Учителят на тези Сципион стоици е бил най-великият грък. Стоик Панеций. Панеций и многобройните му ученици [с изключение на споменатите - Квинт Туберон, Муций Сцевола, Рутилий Руф, Елий Стилон (учител на Варон)] доближават стоицизма до жизнените нужди на нарастващата Римска република и вместо морала на пълната апатия на бивши стоици, те са разпознавали живото в човека. Епикурейството е въведено, освен Сирон и Филодем, от Лукреций. В своята философия Р. ф. прегърна всичко в цялата му универсалност и дълбоко разбра най-фината тема по пътя на пълното му освобождение от този и отвъдния свят. И накрая, третата школа на ранния елинизъм, която се озова в Средната академия, както и Новата академия, също имаше такива привърженици в Рим като Варон, представители на школата на Секстий. По-късно Варо оказва плодотворно влияние върху архитекта Витрувий, писателя и учения Плиний Стари. Мнозина преминаха от епикурейство към стоицизъм, като поетите Вергилий и Хораций.

Втори период (1 век пр. Н. Е. - 2 век). Във връзка с края на републиката в Рим и появата на империята на R. f. вече не може да остане само на образователни длъжности. Това беше периодът на първоначалната инвестиция, т.е. обратна секуларизация на процеса на подчиняване на научния. мисли за религия и митология.

Формирането на огромна световна робовладелска сила допринесе за установяването на абсолютисткото управление, организирането на огромни човешки маси и най-вече на невероятно разширеното робско население. В условията на древния свят такъв абсолютизъм получи религиозно освещение и дизайн. Императорът е създаден и оттогава цялата философия, колкото по-нататък, толкова повече придобива не само цезарово, но и богословско. ... Вече Вергилий, в младостта си епикурей, в бъдеще преминава към пеенето на Рим. империя, определено пое по този път социално-политически. сакрализация, Овидий завършва със същото, първоначално изгонено от Рим. През 1 век. Пр.н.е. направи известен представител на гръцкия. Средният престой - Посидоний, реформирал стоицизма в религиозно-митологичен, платонически. посока, в резултат на което се появи стоическият ток. Платонизмът или средната позиция в по-късната му форма, която получи голямо разпространение в Рим. Питагорейско-платонически. възможно е да се предположи дори при такива джанти. Стоици 1 c. Пр. Н. Е. Като Sextius, Sotion, Nigidius Figulus. Най-големите представители на R. f. в това отношение се появяват Сенека, Епиктет и Аврелий. Учител на Сенека бил Атал, а на Епиктет - Музоний Руф. Тук сакрализацията не беше толкова силна, че да заглуши други философии. течения. Все още е жива такава несакрализирана философия като циничната философия, която се е разрязала през I век. От н.е. трябва да включва Деметрий, Еномай, Демонакс, Перегрин, Теаген, Дион Златоуст. Стоицизмът от това време лесно се комбинира с научен и астрономически. изследвания - Манилий, Германик и алегоричен. митологичен. интерпретации - Kornut, и с поетични. творчество - учениците на Корнут Персий и Лукан, с историография - Тацит и достигнаха до проповедта на честна простота на морала, както например в Колумела. Чисто практично посоката на стоицизма от това време е представена от Катон Утически, Пет Тразея и Хелвидий Приск. Може да се отбележи и влиянието на късния скептицизъм (Енесидем, Секст Емпирик и неговият ученик Сатурнин, италианец), късния епикурейство (Диоген от Еноанда), както и на перипатетичната школа.

Третият период (2–3 века) е периодът на развита сакрализация на фило и фи. Той остана неговият инструмент. Сега обаче платонизмът започна да решава. борбата срещу стоицизма, с която наскоро се обедини. За да изгоним стоика. елементи от платонизма, Рим. философите от това време са използвали Аристотел (замествайки го с концепциите на древните стоици), а също, заедно с което не само мистиците са били въведени във философията. числови операции, но и интензивна религия. ... Това доведе до еклектика, но със силно изразена сакрализирана тенденция, която подготви следващия период на R. f. Сега вече не са учили при стоиците, а при питагорейските платоници от типа Плутарх. Учениците на Плутарх бяха Гай (който не бива да се бърка с известния адвокат Гай) и Фаворин, докато учениците на Гай бяха Албин (който слушаше римския лекар и логик Гален) и Апулей от Мадавра. Апулей разработва сакрализацията от този период не само с философски, но и с изкуства. методи. Училището на Гай включваше и анонимния коментатор на „Теетет“ на Платон. Платонистите включват Калвизий Телец (учителят Аул Гелий, както и неговият ученик и приятел Ирод Атик и техният съвременник Нигрин). Този кръг включваше още Никострат, Атик и неговия ученик Харпокрация, известния критик на християнството Целз, Север - коментатор на Тимей на Платон и граматиците Цензорин. Неопитагорейци са били Модерат, Секст („Флорилегий“), Секунд (личен познат на император Адриан). От Христос. литературата от този период включва оп. Мануций Феликс, Тертулиан, Цецилий, Киприян, Новатиан, Комодиан. Някои гностици (вж. Гностицизъм), например. Валентин също беше свързан с Рим.

Четвъртият период на R. f. (3-4 века) е кулминацията на сакрализираната философия - неоплатонизма. В неоплатонизма върху абсолютния идеализъм. синтезът на универсализма и субективизма триумфира на основата. Основателят на неоплатонизма, Плотин, със своите ученици Амелий и Порфирий, живее и работи в Рим, така че този първоначален неоплатонизъм все още носи Рим. неоплатонизъм. Последващ Антич. школи по неоплатонизъм се развиват вече в Мала Азия, Атина и Александрия. Но печатът е Рим. универсализмът лежи върху тях. Традиции Рим. неоплатонизмът продължи Христос. Августин и Рим. имп. Юлиан, отстъпник от християнството. През 4 век. Арнобий и Лактанций довеждат сакрализацията на философията до пълното премахване на самата философия, което Лактанций особено откровено декларира.

Петият период на R. f. (4 - 5 век, въпреки че някои фигури, приписвани на този период, са живели през 6 век) се характеризира с известно отслабване на неоплатонизма. сакрализация на философията, което е характерно и за атинския и александрийския неоплатонизъм. Тези философи превеждат повече гърци на лат. lang., по-коментирани за Платон и Аристотел и по-ангажирани в събирането на исторически и философски. и историко-религиозен. материали, отколкото разработването на техните собствени. концепции. Те включват неоплатонистите лат. Запад: Корнелий Лабеон, Халцидий, Марий Викторин, Ветий, Агорий Претекстат, Макробий, Фавоний, Евлогий, от Христос. мислители, теолози и поети - Пруденций, Паун, Фирмик Матерн, Йероним от Стридонски, Амвросий от Медиолански.

Шестият период (5-6 века) вече е преход към срв. векове. Този период включва неоплатониците Боеций и Марциан Капела. Sacralized R. f. беше толкова силна, че дори оцеля след падането на Рим. империя и падането на цял гръко-рим. езичество. Тя формира основата на теократичното. идеология срв. векове, под една или друга форма. Появява се неведнъж във времето. По време на Ренесанса и през следващите векове Рим. неоплатонизъм в борбата срещу Средновековието. монотеизмът приема образователни форми. Рим. мислителите Лукреций, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий, Апулей стават господари на мислите не по-малко, а понякога дори повече от Платон и Аристотел.

Лит .:К. Маркс, Бележници за историята на епикурейската, стоическата и скептичната философия, в книгата: К. Маркс и Ф. Енгелс, От ранните трудове, М., 1956; История на философията, том 1, [М.], 1940, сек. четири; История на философията, т. 1, М., 1957, гл. 2, сек. пет; Древен Рим. мислители. Свидетелства, текстове, фрагменти, съст. А. А. Аветисян, [К.], 1958; Harder R., Die Einbürgerung der Philosophie in Rom, в: Die Antike, Bd 5, V.-Lpz., 1929; Kaerst J., Scipio Ämilianus, die Stoa und der Prinzipat, „Neue Jahrbücher für Wissenschaft und Jugend bildung“, 1929, Jg. 5, H. 6, S. 653-75; Heinemann I., Die griechische Weltanschauungslehre bei Juden und Römern, B. 1932; Seel O., Römische Denker und römischer Staat, Lpz., 1937; Heuer K. H., Comitas, facilitas, liberalitas. Studien zur gesellschaftlichen Kultur der ciceronischen Zeit, Lengerich, 1941; Bracher K. D., Verfall und Fortschritt im Denken der frühen römischen Kaiserzeit. Studien zur Zeitgefühl und Geschichtsbewußtsein des Jahrhunderts nach Augustus, Tübingen, 1949; Кларк М. Л., Римският ум; изследвания по история на мисълта от Цицерон до Марк Аврелий, Камб., 1956; , La science hellénistique et romaine, в: La science antique et médiévale, P., 1957, S. 301-413; Gigon O., Die Erneuerung der Philosophie in der Zeit Ciceros, в: Entretiens sur l "antiquité Classique, t. 3, Gen., 1955, S. 23–61; Heinze R., Vom Geist des Römertums, 3 Aufl., Дармщат, 1960; Kro11 W., Die Kultur der ciceronischen Zeit, Bd 1–2, Lpz., 1963.

А. Лосев. Москва.

Философска енциклопедия. В 5 тома - М.: Съветска енциклопедия. Под редакцията на Ф. В. Константинов. 1960-1970 .

Вижте какво е „РИМСКА ФИЛОСОФИЯ“ в други речници:

- (от гръцки phileo обичам, софия мъдрост, философия любов към мъдростта) специална форма на обществено съзнание и познание за света, която развива система от знания за основните принципи и основи на човешкото съществуване, за най-общото съществено ... ... Философска енциклопедия

Разделът на философията, който дава философия. интерпретация на историческия процес. Елементи на философията. разбирането за историята се е съдържало в древността. Филос. и историографски трудове. През Средновековието филос. изучаването на историята не беше отделено по никакъв начин ясно от ... Философска енциклопедия

Филос. изучаване на принципите и общите закони на културата. Тя може да съществува като специална теория или като аспект на по-широко понятие. От Ф. до. културните изследвания трябва да бъдат разграничени като специална хуманитарна наука, която не изисква ... ... Философска енциклопедия

ФИЛОСОФИЯ НА КУЛТУРАТА, философско изследване на принципите и общите закони на културата (вж. КУЛТУРА). Културологията трябва да се разграничава от философията на културата (вж. КУЛТУРОЛОГИЯ) като специална хуманитарна наука. Праистория на философията на културата ... ... енциклопедичен речник

I. Епохата на републиката 1. Най-древният период. 2. Литература III II век. Пр.н.е. д. 3. Литература от периода на гражданските войни. II. Ерата на прехода към империята („Епоха на Август“). III. Ерата на империята. Библиография. I. ЕПОХАТА НА РЕПУБЛИКАТА. 1. ДРЕВЕН ПЕРИОД ... ... ... Литературна енциклопедия

Изпратете добрата си работа в базата знания е проста. Използвайте формуляра по-долу

Публикувано на http://www.allbest.ru/

Новосибирски държавен технически университет

„Философите на Древен Рим и тяхната роля в историята на световната култура“

Новосибирск

Въведение

1. Римски стоицизъм

1.1 Сенека

1.2 Епиктет

1.3 Марк Аврелий

2. Римски епикурейство

2.1 Тит Лукреций Карус

3. Римски скептицизъм

3.1 Enesidem

3.1 Секстус Емпирик

4. Римска еклектика

4.1 Марк Тулий Цицерон

Заключение

Въведение

Философията е специална форма на познание, която се стреми да развие система от знания за основните принципи на реалността, за връзката между човека и света.

В областта на философията Рим развива идеите на основните гръцки философски школи и допринася значително за популяризирането на философската мисъл на гърците. Въпреки приликите и последователността на римската философска мисъл, тя се различава от гръцката. Причината за това е коренно различна парадигма на ценностите, възникнали в римското общество, чиито основни стълбове са: патриотизъм, чест, достойнство, лоялност към гражданския дълг и уникална идеяза избрания от Бога народ (който по-късно се превърна в отличителна черта на всички империи). Римляните не споделят гръцкото прославяне на свободен индивид, който нарушава установените закони на обществото. Напротив, те по всякакъв възможен начин издигнаха ролята и стойността на закона, неизменността на неговото спазване и зачитане. За тях обществените интереси бяха по-високи от интересите на индивида, може би затова римляните се интересуваха не толкова от теоретични изследвания и търсене на нови знания, колкото от обобщаване, систематизиране и практическо приложение на вече натрупаните знания.

В Рим в елинистическа Гърция се развиват три мисловни школи - стоицизъм, епикурейство и скептицизъм. Еклектизмът беше широко разпространен - обединяването на ученията на различни философски школи.

1. Римски стоицизъм

Стоицизмът е (ако е много кратък и обобщен) философска доктрина (формулирана за пръв път от гръцкия философ Зенон от Китийски), утвърждаваща телесността на света като жив организъм, неговата органична връзка с космоса и равенството на всички хора като граждани на космос. В своите етични стандарти стоицизмът изисква победа над своите страсти и съзнателното подчинение на човек на управляващата необходимост в света (това вероятно е причината по времето на Римската империя, с нейния силен държавен, колективистки принцип, учението на стоиците, която се превръща в един вид религия за хората и цялото използване на влияние в Сирия и Палестина) Римската философия, подобно на философията на елинизма, е била предимно етична по своя характер и е пряко повлияла на политическия живот на обществото. В центъра на вниманието й бяха постоянно проблемите за съгласуване на интересите на различни групи, въпроси за постигане на най-доброто благо и разработването на конкретни житейски правила. При тези условия най-широко разпространена и влиятелна е философията на стоиците (т. Нар. По-младо ято). Развивайки въпроси за правата и задълженията на индивида, за характера на отношенията между индивида и държавата, за правните и моралните норми, римското паство се стреми да допринесе за образованието на дисциплиниран войник и гражданин.

1.1 Сенека

Най-големият представител на стоическата школа е Сенека (5 пр. Н. Е. - 65 г. сл. Н. Е.) - мислител, държавник, наставник на император Нерон (за когото дори е написан трактат „За милостта“). Като препоръчва на императора да се придържа към умереност и републикански дух в управлението, Сенека постига само това, че му е „заповядано да умре“. Следвайки своите философски принципи, философът отвори вените си и умря, заобиколен от почитатели.

Основната задача да се превърне в личност, Сенека счита постигането на добродетелта. Изучаването на философия означава не само теоретични изследвания, но и реално прилагане на добродетелта. Според мислителя философията не е хитро начинание за тълпата, не е в думи, а в дела (смисълът на философията не е да убива скуката), тя формира и оформя духа, организира живота, контролира действията, посочва какво е необходимо да се направи и какво да не се прави. Всяко нещастие, смята Сенека, е причина за добродетелно самоусъвършенстване. Въпреки това „по-лошият живот е, по-добре е да умреш“ (разбира се, не говорим за финансовото състояние). Но Сенека също не възхвалява самоубийството; според него прибягването до смърт е толкова срамно, колкото и избягването му. В резултат на това философът предлага да се стремим към висока смелост, упорито да търпим всичко, което ни изпраща съдбата, и да се предадем на волята на природните закони.

1.2 Епиктет

Друг важен представител на римската школа за стоицизъм - Епиктет, който е роб, по-късно става освободител, основава философска школа в Никопол.

Епиктет формулира основната задача на философията по следния начин: необходимо е да научим да правим разлика между това, което е в нашата власт да правим и какво не. Всичко извън нас, телесният, външният свят е извън нашия контрол. Но не самите тези неща, а само нашите представи за тях ни правят щастливи или нещастни. Оказва се, че нашите мисли, стремежи и, следователно, нашето щастие са ни подвластни. Всички хора са роби на един Бог и целият живот на човека трябва да е във връзка с Бог, което прави човек способен да се противопостави смело на превратностите на живота (подобно противопоставяне е добродетелната основа на стоицизма). Изненадващо отражение: Епиктет е бил езичник през целия си живот, но неговата философия е била много популярна сред християните, като е бил християнски по дух.

1.3 Марк Аврелий

Друг виден римски стоик е императорът Марк Аврелий. Той обръща най-голямо внимание в своята философия на етиката.

Предишната традиция на стоицизма отличаваше само тяло и душа в човека. Марк Аврелий вижда три принципа в човека, добавяйки интелект (Разумно начало или нус) към душата и тялото. Ако бившите стоици са смятали душата за доминиращ принцип, тогава Марк Аврелий нарича разума водещ принцип. Умът е неизчерпаем източник на импулси, необходими за достоен човекживот. Трябва да приведете ума си в хармония с природата на цялото и по този начин да постигнете безпристрастност. Според Марк Аврелий е в съответствие с универсалната причина щастието да бъде сключено.

2. Римски епикурейство

Епикурейството е морално философско учение, което провъзгласява удоволствието и стремежа към чувствени удоволствия като най-висшата цел в живота. Епикурейската парадигма се основава на четири основни принципа, така наречената „четворна медицина“:

не трябва да се страхуват от боговете.

не трябва да се страхуват от смъртта.

доброто е лесно постижимо.

злото се понася лесно.

2.1 Тит Лукреций Карус

През първата половина на 1 век. Пр.н.е. д. Тит Лукреций Кар (99-55 г. пр. Н. Е.), Една от най-великите класики на епикурейството, също е работил. Лукреций Кар постулира свободната воля на човека, отсъствието на влиянието на боговете върху живота на хората (без да отхвърля обаче самото съществуване на боговете). Той вярваше, че атараксията трябва да бъде целта на живота на човека, той отхвърля страха от смъртта, самата смърт и отвъдното: според него материята е вечна и безкрайна. „Същността на най-високите небеса и богове“.

От всички мъки и мъки на човека, най-страшният, според Лукреций, е страхът от смъртта.

След като си е поставил за цел напълно да изгони страха от смъртта, поетът признава, че това трябва да бъде направено „от самата природа със своя външен вид и вътрешна структура“.

Човек може да се отърве от страха от смъртта само като познае същността на душата и духа. Първият Лукреций характеризира като областта на елементарните преживявания: усещания и чувства; анимира материята, движи я; духът е този, който „доминира тялото над цялото“, ума или ума. Въпреки функционалните различия, според Лукреций душата и духът „са в тясна връзка помежду си и образуват една-единствена същност“, тъй като „те имат телесна природа“. Това означава, че подобно на други тела, „духът ... и светлите души на всички същества се раждат и умират“. Те са неотделими от тялото и живеят само с него. С това заключение Лукреций критикува решително идеалистичната теория за душата на Платон.

Според Лукреций природата не се нуждае от никакво творение. Ако някой мисли, че „боговете са били готови да го направят“, тогава не е ясно защо „безсмъртният блажен“ се е нуждаел от него, подиграва се поетът.

3. Римски скептицизъм

Скептицизмът е философска тенденция, която провъзгласява съмнението като принцип на мисълта, особено съмнението в съществуването на обективен и надежден критерий за истина.

Основният представител на римския скептицизъм, Енесидем Кносски (ок. 1 век пр. Н. Е.), Във възгледите си е близък до философията на древногръцкия си предшественик Пир. Влиянието, което гръцкият скептицизъм е оказал върху формирането на мислите на Енесидем, се доказва от факта, че основната си работа той е посветил на тълкуването на учението на Пир („Осем книги от пировите дискурси“).

3.1 Енесидем

Енесидем виждал скептицизма като начин за преодоляване на догматизма на всички съществуващи философски тенденции. Той обърна много внимание на анализа на противоречията в ученията на други философи. Заключението от неговите скептични възгледи е, че е невъзможно да се правят каквито и да било преценки за реалността въз основа на непосредствени усещания. За да обоснове това заключение, той се обслужва от формулировките на т. Нар. Тропи. (Като например: съмнение в основата на даден човек да бъде критерий за истинност, зависимостта му от обстоятелствата, въздържане от преценки и т.н.)

3.2 Секстус Емпирик

Най-видният представител на т. Нар. Дребен скептицизъм беше Секст Емпирик. Неговото учение идва и от гръцкия скептицизъм. За това свидетелства заглавието на една от неговите творби - „Основи на пиронизма“. В други трудове - „Срещу догматиците“, „Срещу математиците“ - той излага методологията на скептичното съмнение, основана на критична оценка на основните понятия на тогавашното знание. Критичната оценка е насочена не само срещу философските концепции, но и срещу концепциите за математика, реторика, астрономия, граматика и др. Неговият скептичен подход не убягва от въпроса за съществуването на богове, което го води до атеизъм.

4. Римска еклектика

Еклектизмът като философска тенденция се стреми да съчетае всичко най-добро, което беше във всяка от философските школи. Най-видният му представител е Марк Тулий Цицерон.

Римски стоицизъм скептицизъм цицерон

4.1 Марк Тулий Цицерон

Неговите философски трактати, които не съдържат нови идеи, са ценни с това, че излагат подробно и без изкривяване ученията на водещите философски школи по негово време.

Еклектиката, представена от Цицерон, се фокусира върху социалните проблеми. Неговият мотив беше комбинацията от онези части от различни философски системи, които носят полезни знания.

Цицерон очерта основните положения на древните философски школи на оживен и достъпен език, създаде латинска научна и философска терминология и накрая внуши на римляните интерес към философията.

Заключение

Основната ценност на трудовете на философите от Древен Рим и на цялата римска философия като цяло се крие в нейната обобщаваща, посредническа функция. Впивайки основните разпоредби и идеи на гръцката школа, римската философия ги подлага на преосмисляне и обобщаване според римската ценностна система. Именно в тази обобщена, еклектична римска транскрипция философските учения на Древна Гърция стават основа за формирането на християнския мироглед, който става върховен в дългата епоха на Средновековието.

Публикувано на Allbest.ru

Подобни документи

В ранния елинизъм се разграничават три школи - епикурейство, стоицизъм и скептицизъм, които започват да интерпретират сетивно-материалния Космос по различни начини: не само като нещо обективно дадено, но и всички субективни човешки преживявания са пренесени в него.

тест, добавен на 12.07.2008

презентация добавена на 19.11.2014

Философията на стоиците, историята и основните етапи на формиране на техните възгледи, значение в световната наука и изключителни представители, тяхната дейност. Стоически идеи за идеалния човек: Зенон и Клиент, Панетий и Посидоний, Сенека, Епиктет и Марк Аврелий.

резюме, добавено на 04.04.2015

Във философския си възглед Сенека е бил стоик. Представител на късния стоицизъм, чието развитие се е случило по време на формирането и просперитета на Римската империя. Връзката между римския стоически и християнски учения.

резюме, добавено 01/11/2005

Наивната диалектика на милезийците, Хераклит и Анаксагор. Обективен идеализъм на Платон. Етика на късната античност. Епикурейство, скептицизъм и стоицизъм. Философия на Древен Рим. Проблемът за несъответствието на същността и съществуването. Обективен идеализъм на питагорейците.

резюме, добавено на 13.12.2009

доклад добавен на 21.08.2010

Перипатетика и академична философия. Епикурейство, стоицизъм и скептицизъм. Принос на елинистическата култура за развитието на философията. Ученията на представителите на Платоническата академия: Хераклид от Понт и Евдокс от Книд. Понятието за Бог в стоическата философия.

резюме, добавено 26.11.2009

презентация добавена на 17.05.2014

Същност и отличителни чертиантичната философия, основните етапи от нейното развитие. Ясни рационални мотивации на древните философи. Древна натурфилософия, милезийска школа: Талес, Хераклит, Демокрит. Епикурейство, стоицизъм и проблемът за намиране на мъдър живот.

резюме, добавено на 25.02.2010

Философия на Сократ, неговата етика: „мъдростта като висш морал, знанието като добро“. Елинистично-римска философия: епикурейство, стоицизъм, скептицизъм. Древноизточната философия като насока на философския процес, свързан с религията и културата.