Схоластиката е посоката на философската мисъл. Появата на схоластиката и нейните основни направления: номинализъм и реализъм Схоластическа мисъл

СХОЛАСТИКА

(лат. scholastica, от гръцки scholastikos - училище,) - религиозна философия, характеризиращ се с фундаментална подчиненост на първенството на теологията, съчетаването на догматически предпоставки с рационалистични методи и особен интерес към формално-логически проблеми; получи най-пълно и господство на Запад. Европа през Средновековието.
Произходът на С. датира от късната античност. философия, преди всичко на Прокъл (за четене на отговори на всички въпроси от текстовете на Платон, енциклопедично обобщаване на различни проблеми, съчетаване на мистични предпоставки с рационални заключения). Християн се доближава до С. като е завършена работата върху догматичните основи на църковното учение (Йоан Дамаскин). Ранният секуларизъм (11 – 12 в.) се оформя в условията на възхода на феодалната цивилизация и папската власт; тя е повлияна от августинския платонизъм (Анселм от Кентърбъри). Противоположни позиции се разкриват за първи път в спора за универсалиите – (Гийом от Шампо) и (Роселин), както и междинна – (П. Абелар). През този период С. често действа като опозиционна тенденция; не само доктрините на отделните "еретици", но и схоластичният рационализъм като такъв предизвиква атаки от страна на защитниците на чистотата на вярата (Петър Дамяни, Ланфранк, Бернар от Клерво и др.). Зрял ая С. (12-13 в.) се развива в средновековни високи кожени ботуши; негов общоевропейски център е Парижкият университет. Платонизмът (оцелял след смела натуралистична интерпретация във философията на школата в Шартър и в много отношения изпреварил тенденцията на Ренесанса) постепенно се заменя от аристотелизма, в чиято интерпретация има разграничение между „еретическия“ авероизъм, който отричаше лична душа и учи за единна безлична интелектуална душа във всички същества (Сигер Брабант) и ортодоксалното направление на С., което подчинява онтологията на Аристотел на християнските концепции за личностен Бог, лична душа и сътворения космос (Албертус Магнус и особено Тома Аквински). Късният секуларизъм (13-14 в.) е повлиян от изострените идеологически противоречия на епохата на развития феодализъм. Йоан Дунс Скот противопоставя интелектуализма на системата на Тома Аквински със своя собствен, отхвърлянето на цялостната система и остро за индивидуалното битие. Опозиционните представители от този период (Окъм, отчасти Никола Орем) настояват все по-енергично на теорията за двойната истина, която разрушава схоластическата „хармония” на вярата и разума. Възраждането изтласква С. в периферията на душевния живот.
Частично възраждане на традициите на С. става в т.нар. вторият С. (16-17 в.), който се развива по време на Контрареформацията, гл. обр. в Испания (Ф. де Витория, Ф. Суарес, Г. Васкес, М. Молина). Просвещението нанася решителен удар на втория С. V . 19-20 в. С. се прераждат в неотомизма.
С. възниква в условия, когато се появява едновременно и като универсално, а не строго религиозно съдържание. Подчинението на авторитета на догмата (формулата на Петър Дамяни „е слуга на богословието“) е присъщо на православния С. наравно с всички други видове православен църковен светоглед; специфичното за С. е, че естеството на връзката между разума и догмата се е смятало за доста рационално с несъмнен авторитаризъм. И Свещеното писание, и Свещеното предание, и наследството от древността. философия, активно използвана от С. действаше в нея като затворен нормативен текст. Предполагаше се, че всеки има две нива – свръхестествено знание, дадено в „откровение”, и естествено, търсено от човешкия ум; нормата на първата съдържа текстовете на Библията, придружена от авторитетните коментари на отците на църквата, нормата на втората - текстовете на Платон и особено на Аристотел, заобиколена от авторитетни коментари на късните антики и араб. философи. Потенциално в тези и други текстове „вечното” вече е дадено; за да се актуализира, е необходимо да се изведе от текстовете пълнотата на техните логически следствия с помощта на верига от правилно построени изводи (сравнете жанра на сбора, характерен за зрелия С., - крайната енциклопедична композиция). Мисленето на С. постоянно върви по пътя на дедукцията и почти не познава индукцията; основната му форма е. В известен смисъл цялото С. философства във формите на интерпретация на текст. В това тя се противопоставя на съвременната европейска наука с нейния стремеж да открие истината чрез опит, както и на мистицизма, със стремежа си да „вижда” истината в екстатично съзерцание. Обикновеният С., в който „тайнствата на вярата” се превръщат в общи модели на логически проблеми, още през Средновековието предизвиква протести не само на представители на свободомислието, но и на привържениците на вярата („... абсурдно е да се спори за Троицата на кръстопът и трансформира вечното раждане на Бог Син... в областта на публичната конкуренция“, възкликна Петър от Блоа в края на 12 век). Осъзнаването, че авторитетите си противоречат (афоризми като "Властта има восъчен нос" (който може да се обърне навсякъде), "Аргументът от авторитета е най-слабият" бяха широко разпространени сред най-правоверните схоластици), беше един от важните импулси за формиране на С Сравнението на взаимно изключващи се текстове е въведено от преследвания Абелар (в оп. „Да и не“), но скоро става общоприетата форма: противоречията на теологията и философията. легендите подлежат на систематизиране и трябва да се установят авторитети. Спецификата на схоластичния рационализъм не може да бъде разбрана извън връзката му с традицията на правното мислене (Роман беше в Зап. Европа е една от най-устойчивите части на древността. наследство). В С. има правна окраска на онтологични категории и онтологизация на правни категории; светът и човекът, съотнесени със съществуването на Бог, се описват като съвкупност от правоотношения или техни аналози; самите методи за извеждане на частното от общото, заключенията по аналогия и т.н. наподобяват развитието на правни инциденти.
Ориентацията към строго фиксирани правила на мислене помогна на С. да запази интелектуалните умения, необходимия концептуален и терминологичен апарат чрез възстановяването на древността. наследство в изключително формализирана форма (дори съвременните мислители, които остро критикуват С. до епохата на Просвещението и германския класически идеализъм включително, са принудени да използват широко схоластична лексика). Утвърждавайки догматичния сбор от идеи, С. не допринесе за развитието на природните науки, но се оказа благоприятен за такива, например, области на знанието като; постиженията на схоластиците в тази област изпреварват съвременната постановка на много въпроси, по-специално на математическата логика. Хуманистите от Ренесанса и особено философите на Просвещението, в борбата си със средновековните традиции, се противопоставят на С., наблягайки на всичко мъртво в него и обръщайки самото „С. в обидния псевдоним на безплодно и безсмислено мислене, празна словесна игра.

Философия: Енциклопедичен речник. - М.: Гардарики. Редактирано от A.A. Ивина. 2004 .

СХОЛАСТИКА

(лат.схоластия, от Гръцки- училище, учен), тип религияфилософия, характеризираща се с фундаментално подчинение на първенството на богословието, съчетанието на догмат. предпоставки с рационалистични. методология и особен интерес към формално-логическото. проблеми; получила най-пълно развитие и господство на Запад. Европа в ср. век.

Произходът на С. датира от късната античност. философия, особено Прокъл (настройка да чете отговори на всички въпроси от текстовете на Платон, енциклопедия, обобщаваща различни проблеми, съчетаваща мистични предпоставки с рационални заключения)... Христос. патристика се доближава до С. тъй като работата върху догматиката е завършена. основи църква.доктрини (Джон Дамаскин)... Ранният С. (11-12 векове) се развива в подем вражда.цивилизация и папска власт; тя е повлияна от августинския платонизъм (An-selm от Кентърбъри)... За първи път се разкриват противоположни позиции в спора за универсалностите – реализма (Гийом от Шампо)и номинализъм (Росцелин), както и междинна позиция – концептуализъм (Абелар)... През този период С. често действа като опозиция. поток; не само доктрини отв."Еретици", но принципът е схоластичен. рационализмът като такъв е атакуван от защитници на чистотата на вярата (Питър Дамиа-ни, Ланфранк, Бернар от Клерво и д-р) ... Зрял С. (12-13 векове) се развила в Ср-в.университети; неговата обща евро. центърът е Парижкият университет. платонизъм (оцеляла смела натуралистична интерпретация във философията на школата в Шартър, която до голяма степен изпреварва тенденцията на Ренесанса)постепенно се заменя с аристотелизъм, в чието тълкуване има разграничение между „еретически”. авероизъм, който отричаше реалността на личната душа и учеше за една-единствена безлична интелектуална душа във всички същества (Seeger от Брабант), и ортодоксалното направление на С., подчиняващо онтологията на Аристотел христа.идеи за личен бог, лична душа и създадено пространство (Албертус Велики и особено Тома Аквински)... Късният С. (13-14 векове) преживява въздействието на изострените идеологически противоречия от епохата на развития феодализъм. Йоан Дънс Скот противопоставя интелектуализма на системата на Тома Аквински с неговия волюнтаризъм, отхвърляне на цялостната система и стремеж към индивидуалното битие. Oppositz. представители на този период (Окъм, отчасти Никола Орем)все по-енергично настояват за теорията за двойната истина, която унищожи схоластиката. „Хармония” на вярата и разума. Възраждането изтласква С. в периферията на изкуствата. живот. Частично възраждане на традициите на С. става в т. н.втори С. (16-17 векове) , който се развива по време на Контрареформацията, гл. обр.в Испания (Ф. де Витория, Ф. Суарес, Г. Васкес, М-Молина)... Просвещението нанася решителен удар на втория С. V край 19-20 вековеС. традициите се възраждат в неотомизма (см.също Neoscholastica).

С. е възникнал в условия, когато е действал под формата на „... най-общия синтез и най-общата санкция на съществуващата феодална система“. (Енгелс Ф., см.К. Маркс и Ф. Енгелс, Съчинения, T. 7, с. 361) и религията се появи едновременно като универсална. формата не е правилна религиясъдържание. Подчинение на мисълта на авторитета на догмата (формулата на Петър Дамяни "философията е слуга на теологията")е присъщо на ортодоксалния С. наравно с всички д-рвидове православна църква. мироглед; специфично за С. е, че самата същност на връзката между разума и догмата е била замислена с несъмнен авторитаризъм по-скоро рационално. Както Писанието, така и традицията и наследството античнифилософията, активно използвана от С., действаше в него като затворен нормативен текст. Предполагаше се, че всяко познание има две нива – свръхприроди. знание, дадено в "откровение" и естествено, търсено човешко. ум; нормата на първата съдържа текстовете на Библията, придружена от авторитетни коментари на отците на църквата, нормата на втората - текстовете на Платон и особено на Аристотел, заобиколени от авторитетни коментари. късноантичен и арабски.философи. Потенциално в тези и д-рна текстовете вече е дадена „вечната истина“; за да се актуализира, е необходимо да се изведе от текстовете пълнотата на тяхната логика. последствия с помощта на верига от правилно построени изводи (срв. жанра на сбора, типичен за зрелия С. - окончателната енциклопед. оп.) ... Мисленето на С. непрекъснато следва пътя на дедукцията и почти не познава индукцията; неговата главенформата е силогизъм. В известен смисъл цялото С. философства във формите на интерпретация на текст. В това е обратното на Нова Европа. науката с желанието си да открие истината чрез анализа на опита, както и мистицизма със стремежа си да „вижда” истината в акстатично. съзерцание. Ежедневието на С., в което „тайнствата на вярата” се превърнаха в течащи образци на логиката. задачи, причинени вече в ЦР. векове протести не само на представители на свободомислието, но и на ревнители на вярата („Абсурдно е да се спори за Троицата на кръстопът и да се превърне вечното раждане на Бог Син... в полето на публичната конкуренция“ – възкликна в край 12 v.Петър от Блоа)... Осъзнаване, че властите си противоречат [афоризми като "Властта има восъчен нос" (който може да се върти навсякъде), „От авторитета – най-слабият“ са били широко разпространени сред най-правоверните схоластици], е един от важните импулси за формирането на С. Сравнението на взаимно изключващи се текстове е въведено от преследвания Абелар (v оп."Да и не"), но скоро се превърна в общоприета форма: богословски противоречия. и Филос.легендите подлежат на систематизиране и трябва да се установи йерархия на авторитетите. Спецификата на схоластиката. рационализмът не може да бъде разбран извън връзката му с традицията правенмислене (Рим.дясното беше на Запад. Европа е една от най-устойчивите части античнинаследство)... В С. се провежда правенцветна онтологична категории и онтологизация правенкатегории; битието на света и на човека, съотнесено с битието на Бога, се описва като съвкупност от правоотношения или техни аналози; самите методи за извеждане на частното от общото, заключения по аналогия и T.пр. напомнят за развитие правенинциденти.

Ориентацията към строго фиксирани правила на мислене помогна на С. да поддържа приемствеността на интелектуалните умения, което е необходимо концептуално и терминологично. апарат чрез реставрация античнинаследство в изключително формализирана форма (дори и съвременните мислители, които остро критикуват С. до епохата на Просвещението и Немскикласически идеализма включително бяха принудени да използват широко схоластика. речник)... Утвърждаване на догматично. сборът от представите, С. не е допринесъл за развитието на природата. науки обаче се оказа благоприятно за такива напр., области на знанието като логика; постиженията на схоластиците в тази област предвиждат модеренпостановка мн.ч.въпроси, по-специално математически. логика (см.логика)... Ренесансовите хуманисти и особено философите на Просвещението в борбата срещу Ср-в.традициите се противопоставиха на С., като наблягаха на всичко мъртво в него и обръщаха самата дума "С." в обидния прякор на стерилните и празни. спекулации, игри с празни думи.

Философски енциклопедичен речник. 2010 .

СХОЛАСТИКА

(лат. scholastica, от гръцки σχολαστικόs – учен, училище, σχολή – научен разговор, училище) – религиозна философия. учението на западноевропейското Средновековието и Новото време, до-р. мистицизмът виждаше пътя за разбиране на Бог в логиката и разсъжденията, а не в свръхинтелигентното съзерцание и чувство.

осветено .:Владиславлев М. И., Схоластическа логика, "Журн. Мин-ва Нар. Образование", 1872, ч. 162,, деп. 2; Айкен Г., История и система от средния век. мироглед, транс. от него., СПб., 1907; Steckl Α., История от средния век. философия, прев. [от него.], М., 1912; История на философията, т. 1, М., 1957, с. 282–89; 292-96; Трахтенберг О. В., Очерци по история на Западна Европа. Ср-в. философия, М., 1957; Лей Г., Очерк за историята на средния век. материализъм, прев. от него, М., 1962; Григорян С.Н., Философия на средния век на народите от Близкия и Средния Изток, М., 1966; Стяжкин Н.И., Матем. логика. М., 1967; Маковелски А.О., История на логиката. М., 1967; Hauréau B., Histoire de la philosophie scolastique, t. 1-2. П., 1872–80; Dempf Α., Die Hauptform mittelalterlicher Weltanschauung, Münch.-B., 1925; Wulf M. de, Histoire de la philosophie médiévale, 6 ed., T. 1-3, Лувен, 1934-47; Gilson Ε., L "esprit de la philosophie médiévale, 2 éd., P., 1944; неговата, История на християнската философия през Средновековието, Ню Йорк; неговата, Introduction a la philosophie chrétienne, P., 1960; , Средновековният ум, 4-то издание, V. 1-2, Camb., 1949; Copleston F., История на философията, v. 2-3, L., 1951-53; Boehner R., Medieval logic,; Prantl C, Geschichte der Logik im Abendlande, Bd 1–4, Graz, 1955; Geyer B., Die patristische und scholastische Philosophie, Stuttg., 1956; Bochenski IM, Formale Logik, Freiburg – Münch.,, Grabmann M. Geschichte der scholastischen Methode, Bd 1–2, V., 1957. Вижте също литературата на гарата Neoscholastica и Св. Тома Аквински.

В. Соколов. Москва.

Философска енциклопедия. В 5 тома - М .: Съветска енциклопедия. Под редакцията на Ф. В. Константинов. 1960-1970 .

СХОЛАСТИКА

СХОЛАСТИКА (лат. Scholastica от гръцки σχολαστικός -училище) е вид религиозна философия, характеризираща се с фундаментална подчинение на първенството на богословската доктрина, съчетаване на догматични предпоставки с рационалистични методи и особен интерес към логически проблеми; получила най-пълно развитие в Западна Европа през зрялото и късното средновековие.

ГЕНЕЗИС НА ХОЛАСТИКАТА И ПЕРИОДИЗИРАНЕ НА НЕЙНОТО РАЗВИТИЕ. Произходът на схоластиката датира от късноантичната философия, преди всичко до неоплатоника от 5 век. Прокъл (настроен да чете отговори на всички въпроси от авторитетни текстове, които са произведения на Платон за Прокъл, както и свещените текстове на древното езичество; енциклопедично обобщение на различни проблеми; комбиниране на данните от мистично интерпретиран мит с тяхното рационално развитие ). Християнската патристика се доближава до схоластиката, тъй като работата е завършена върху догматичните основи на църковната доктрина (Леонтий Византийски, Йоан Дамаскин). От особена важност беше работата на Боеций за пренасяне на гръцката култура на логическата рефлексия към латиноезичната традиция; забележката му, направена в хода на коментирането на една логическа работа (In Porph. Isagog., MPL 64, col. 82-86) и отбелязването като открит въпрос дали общите понятия (универсалии) са само вътрешноезична реалност, или имат един онтологичен, породил дискусия по този въпрос, която продължила векове и била съставна за схоластиката.Онези, които виждали реалността (rcalia) в универсалии, се наричали реалисти; онези, които виждаха в тях просто обозначение (номен, буквално „име“) за абстракцията, създадена от човешкото съзнание, бяха наречени номиналисти. Между chasplal реализма и чистия номинадизъм, като две полярни възможности, остана умственото за умерени или сложни варианти.

Ранната схоластика (ІХ-ХІІ век) има манастири и монашески училища като своя социокултурна почва. Тя се ражда в драматични спорове за мястото на т.нар. (т.е. методически разсъждения) в търсенето на духовната истина. Крайните позиции на рационализма (Беренгар Терски) и фидеизма (Петър Дамяни) не биха могли да бъдат конструктивни за схоластиката; средният път е предложен от формулата на Анселм от Кентърбъри „credo, ut inte Uigam“, която се връща към Августин („Вярвам, за да разбера“ – което означава, че тя е първостепенна като източник на отправни точки, които след това са обект на умствено развитие). Мисловните инициативи на дръзкия новатор Абелар и други теолози от 12 век (Шартрско училище, училище СенВшапорская) допринесе за развитието на схоластичния метод и подготви прехода към следващия.

Високата схоластика (XIII - началото на XIV в.) се развива в контекста на системата от университети, основани в цяла Европа; фонът е Активно участиев психичния живот на т.нар. нищински ордени – съперничещи на доминиканци и францисканци. Най-важният интелектуален стимул е широкото запознаване с текстовете на Аристотел, както и неговите арабски и европейски коментатори. Но опитът да се въведат в обръщението на училищата онези аристотелови и авероистки тези, които са били несъвместими с основите на християнската вяра, се осъжда (Сегер от Брабант). Доминиращата тенденция, изразена предимно в творчеството на Томас Аквшнски, се стреми към последователен синтез на вярата и знанието, към система от йерархични нива, в рамките на които доктриналните догми и религиозно-философските спекулации да се допълват от социално-теоретични и естествено-научни размисъл по Аристотел; намира почва в рамките на Доминиканския орден, отначало среща протест на консерваторите (осъждането на редица тези от епископа на Париж през 1277 г., последвано от подобни действия в Оксфорд), но след това все по-често и за векове се възприема като вариант на схоластика. Авторитарният обаче, даден от паралелното съжителство на различни ордени през зрялото Средновековие в католицизма, създава възможност за развитие преди всичко във францисканския орден на алтернативен тип схоластика, представена от мистичната метафизика на Бонавентура, ориентиран към августинския платонизъм, като измести акцента от интелекта към волята и от абстрактното към („haecceitas е „новината“) от Йоан Дут Скот и т.н.

Късната схоластика (14-15 век) изобилства от кризисни явления, но в никакъв случай не е стерилна. От една страна, доминиканците и францисканците преработват съответно творческите инициативи на Тома Аквински и Дунс Скот в консервативни системи на томизъм и зверство; отвън се чуват гласове, призоваващи да се премине от метафизични спекулации към емпирично изследване на природата, а от опити за хармонизиране на вярата и разума – към умишлено рязко разделяне на задачите и на двете. Специална роля играят британските мислители, които се противопоставят на спекулативното системно създаване на континенталната висша схоластика:. Бейкън призовава за развитие на специфични знания, W. Ockcom предлага изключително радикално развитие на скотистките тенденции към краен номинализъм и теоретично обосновава претенциите на империята срещу папството. Струва си да се отбележи протокапиталистическата ревизия на схоластичната концепция за „справедлива цена“ от немския окамист Табриел Биел (около 1420-95). Някои аспекти от умственото наследство на този период, преразглеждане и критика на предишните основи на схоластиката впоследствие са усвоени от Реформацията.

σχολή ) или, по-близо, от производното "Scholasticus" - училищен, образователен. Това име обикновено обозначава философията, преподавана в училищата от Средновековието. Думата „Схоластик“, използвана като съществително, за първи път е приложена към учители по една или повече науки, преподавани в монашеските училища, основани от Карл Велики, както и към учителите по теология; по-късно е прехвърлено на всички, които се занимават с науки, особено с философия.

За първи път изразът " σχολαστικός „Среща се, доколкото е известно, у Теофраст в писмото му до неговата ученичка Фания (Diog. L. V, 2, 37). Думата "схоластик" (а също и "схоластик") първоначално няма същото укорително значение, с което започва да се използва в съвремието, когато схоластическата или средновековната философия започва да се атакува от представители на новото интелектуално движение. Например, много римляни наричат Цицерон схоластик, след като той започва да изучава гръцка философия, но с това име искат да посочат само теоретик, който забравя важността на практиката и практическото образование. Сега думата "схоластика" се прилага не само към средновековната философия, но и към всичко в съвременно образованиеа в научните разсъждения то поне отчасти наподобява схоластика по съдържание и форма – и обикновено се използва като отрицателен епитет.

основни характеристики

По своята обща същност схоластиката представя религиозната философия не в смисъл на свободна спекулация в областта на въпросите от религиозен и морален характер, както виждаме в системите от последния период на гръцката философия, а в смисъл на прилагане на философски концепции. и методи на мислене към християнската църковна доктрина, чийто първи опит представлява светоотеческата философия, предшестваща схоластиката. Имайки предвид чрез такова приложение, за да направи съдържанието на вярата достъпно за разума, схоластиката и патристиката се различават една от друга по това, че за последното като това съдържание служи Свещеното писание, а за догматичното формулиране на собственото си изрично учение, използва философия – докато за схоластиката съдържанието на вярата е било в установените бащи на догмите и философията се е прилагала главно за изясняване, обосноваване и систематизиране на последните. Няма обаче абсолютно противопоставяне между схоластика и патристизъм, тъй като в светоотечески времена наред с постепенното формулиране на догмите е имало обосновка и привеждането им в система, а от друга страна, не може да се каже, че дори в Периодът на схоластиката системата от догми представлява завършено цяло: в областта на богословските и философските спекулации догматическата доктрина е претърпяла известно по-нататъшно развитие.

Връзката между схоластика и светоотеческа философия може да се определи по-точно така: първата осъзнава и развива това, което все още не е достигнало реализация и развитие във втората, въпреки че е била в нея като зародиш.

Философирането на схоластиците е изградено на основата на установената доктрина на Църквата и онези учения на античната философия, оцелели до Средновековието. В тази двойна богословско-философска традиция най-високото място, разбира се, принадлежи на църковното учение. Философската традиция обаче се радваше и на значително уважение: естествено беше да се очаква от новите народи, които тепърва започваха да ги просветяват научно, че ще приемат с детско доверие и уважение науката, която са наследили от древността. Задачата беше да се помирят двете легенди и да се обединят в нещо цяло. При изпълнение на тази задача те изхождаха от принципа, че разумът и откровението идват от един източник на светлина - от Бога, и че следователно не може да има противоречие между теологията и истинската философия, а в съгласието на техните учения - доказателство за истината. от двете.

По време на разцвета на схоластичните системи, философията и теологията действително преминаха една в друга. Въпреки това разликата в тяхната същност все пак трябва да се прояви - и в края на Средновековието теологията и философията вече са рязко отделени една от друга.

Средновековната мисъл ясно разбираше разликата между тези области. Философията се основаваше на естествено-разумни принципи и доказателства или, както се казваше тогава, на „естествена светлина“, а теологията се основаваше на божествено откровение, което беше свръхестествено. За философските доктрини истината е присъща, в сравнение с откровението, в незначителна степен; показвайки до какви граници на познанието може да достигне човек със своите природни сили, философията в същото време дава доказателство, че не може да задоволи стремежите на нашия ум да съзерцаваме Бога и вечното блаженство и че тук е необходима помощта на свръхестественото откровение.

Схоластиците са почитали древните философи като хора, достигнали върха на естественото познание, но това не означава, че философите са изчерпали цялата възможна истина за човек: предимството на теологията пред философията се крие и във факта, че тя има най-висш принцип. на знанието и във факта, че притежава висши истини, които разумът не може да постигне сам. Тези откровени истини сред схоластиците всъщност представляват основното съдържание на техните системи, докато философията служи само като помощно средство за задачите на теологията. Затова те казаха, че философията е слуга на теологията (лат. ancilla theologiae). В двоен смисъл тя беше такава слуга: първо, тя придаде на богословието научна форма; второ, от него теологията извлича онези истини на разума, въз основа на които би могла да се издигне до спекулативното разбиране на християнските мистерии, доколкото е общодостъпно за човешкия дух. В началото на схоластичния период философската мисъл все още не стои в робско подчинение на църковното учение. Така че, въпреки че Ериугена твърди, че цялото ни изследване трябва да започне с вяра в откровената истина, при чието тълкуване трябва напълно да се подчиним на ръководството на отците, той не е съгласен да разбира истинската религия просто под формата на доктрина, одобрена по власт и в случай на конфликт между власт и разум дава предпочитание на последния; противниците го упрекват в неуважение към църковната власт. И след Ериугена съгласието на разума с учението на църквата се постига едва постепенно. От средата на 13 век това споразумение е твърдо обосновано, с ограничението обаче, че конкретно християнските догми (троица, въплъщение и т.н.) се отстраняват от сферата на доказваното с разума. Постепенно (главно по времето на възобновяването на номинализма през XIV век) кръгът от доказани с разума богословски положения се стеснява все повече и повече, докато накрая се заема мястото на схоластическото допускане за съответствие на църковното учение с разума. над чрез пълното отделяне на училищната философия (аристотелова) от християнската вяра.

Възгледът за философията като слуга на теологията, макар и да не се прилага стриктно от всички схоластици, въпреки това изразява, може да се каже, преобладаващата тенденция на времето. Тонът и посоката на целия духовен живот през Средновековието е дадена от църквата. Естествено и философията по това време заема богословска посока и съдбата й се свързва със съдбата на йерархията: с издигането на последната тя достига най-високия си разцвет, с падането си пада. От това историците извеждат някои други характеристики на схоластическата философия.

Институциите с практически характер трябва да бъдат строго организирана система: това е едно от условията за техния просперитет. Следователно католическата йерархия в периода на постепенното си издигане е била заета от събранието в система от канонични правила, които трябва да лежат в основата на нейната структура. Подобна систематична тенденция е отразена във философията на Средновековието, която също се стреми към система и на мястото на експериментите с фрагментарно, повече или по-малко случайно естество на светоотеческото философстване, дава редица повече или по-малко интегрални системи. Това е особено очевидно във времето на разцвета на схоластиката, когато се появяват богословските и философските системи на Албертус Велики, Тома Аквински и Дунс Скот.

Вниманието на схоластиците вече трябваше да бъде насочено в тази посока, тъй като на тяхно разположение от предишното време беше предоставен материал, който изискваше не критична дискусия и не апологетично-полемична работа, а само систематизиране: това бяха общоустановени разпоредби на църковната вяра. , които трябваше да бъдат подложени на формална обработка.с помощта на наличните философски техники. Това обяснява още една особеност на схоластическата философия: нейното привличане към формата, към формалната обработка на понятията, към изграждането на формални заключения. Схоластиката често е обвинявана в прекомерен, празен формализъм. Тези упреци не са без основание; но трябва да се има предвид, че подобен формализъм е бил неизбежен. В други времена мисълта се сблъсква с богатството и разнообразието на преживяното съдържание; напротив, материалът, върху който оперира схоластическата философия, беше ограничен и свежите умствени сили на новите народи трябваше да намерят изход в засилена формална работа.

Общата задача беше да се усвоят паметниците на философската мисъл, получени от античния свят, и да се приложат към нуждите на времето. Философските учения на античността постепенно стават достояние на Средновековието; отначало бяха известни само оскъдни фрагменти. Първоначално задачата беше да се запълнят празнините във философската традиция, а след това се изискваше да се договорят философските авторитети на античността, които не винаги са били съгласни един с друг. Освен това беше необходимо да се приложи философията към теологията, да се определи и обоснове връзката на разума с вярата, да се намери рационално обяснение за истините на вярата и в крайна сметка да се създаде философска и богословска система. Всичко това подтикна средновековната мисъл предимно към формална работа, макар, разбира се, да я доведе и до нови материални изводи, защо във философстването на схоластиците е несправедливо да се види само едно повторение по различни начини на казаното от Августин и Аристотел.

Духовните и светските имения през Средновековието се различават помежду си и по живот, и по възгледи, и по интереси, и дори по език: духовните са използвали латински език, миряните говорели езика на народа. Разбира се, църквата винаги е била оживена от желанието да внесе своите принципи и възгледи в масите; но докато този стремеж не се осъществи – а е напълно невъзможно да се осъществи – борбата между светското и духовното продължила да съществува. Всичко светско изглеждаше на духовното, ако не враждебно, то долно, чуждо. Следователно съдържанието на схоластическата философия почти не включваше натурфилософски проблеми; едно общо, метафизично разглеждане на въпросите за света й се струваше достатъчно; вниманието й беше насочено към Божественото и тайните на спасението, както и към нравственото битие на човека; нейната етика, изхождаща от противопоставянето на земния и небесния живот, на небесния и възвишения свят, също беше в хармония с общото откъсване от светското и земното и притеглянето към небесното.

Същата борба между светското и духовното се среща и в езика. Ако науката, преподавана почти изключително на латински, е била собственост на духовенството, то поезията — именно в това, което е най-важно в нея — принадлежи на миряните. Точно както влиянието на научното мислене не е отразено в поетическото изкуство на Средновековието, защо то е твърде фантастично по своята същност, така и научното представяне през това време е лишено от всякаква чувствено визуална образност: няма вкус, няма фантазия, няма артистичност на формата в него; преобладават изкуствеността и сухотата, заедно с разваляне на класическата латински.

Схоластичният възглед за науката

В стремежа си да превърнат теологията в наука, схоластиците повдигнаха въпроса не само как може да бъде науката, но и защо трябва да бъде? В познанието е необходимо да се прави разлика между неговото съдържание и дейност. Сред схоластиците това разграничение е твърдо установено, защото те намират аналогия с него във вярата, където обективната страна е различна (лат. fides quae creditur) и субективен (лат. fides qua creditur). Съдържанието на християнската вяра е неизменно, докато актът на вярата и начините за получаване на нейното съдържание се променят според разнообразието на вярващите. Писанието нарича съдържанието на вярата субстанция ( ὑπόστασις , Евр. XI, 1) и това определение се оказа плодотворно за схоластичната доктрина на науката.

„Субстанция“, казва Томас, „означава първия принцип на всички неща, особено в случая, когато последният потенциално се съдържа в първия принцип и изцяло произлиза от него; казваме, например, че първите недоказуеми принципи образуват субстанцията на науката, тъй като те са в нас, са първият елемент на тази наука и те потенциално съдържат цялата наука. В този смисъл вярата също означава същността на „доверените неща“.

Следователно сходството между науката и вярата се крие в органичната структура на двете, в израстването и на двете от зародиша на мисълта. Познаващият и познаващият дух са взаимно подчинени един на друг. Последният съдържа ембриони, които се развиват в контакт със съдържанието на знанието. Науката получава своята реализация, ако духът се оприличи на съдържанието на знанието или, каквото е същото, ако върху последното е отпечатан печатът на духа ( scientia est assimilatio scientis ad rem scitam, scientia est sigillatio scibilis in intellectu scientis). Схоластиката вижда последната основа на такова съгласие между мислене и мислимо в идеите, които са в ума на Бога: идеите в Бога са последната основа на всичко познато; universalia ante rem - допускане на universalia in re; най-висшият възглед на основните науки е даден в слънчевата светлина на божествената истина.

Следователно предмет на науката не са нещата като отделни, смислени, променливи, а общи и необходими в нещата. Познанието за отделното, както се дава от сетивното възприятие, има смисъл не само по себе си, а само заради практическите нужди. Друг извод от това понятие за наука е, че макар науката да е насочена към общото, нейният предмет няма общи понятия сами по себе си, а неща, които се мислят чрез тяхната среда: само логиката е изключение тук. Тези определения предоставят на науката истинското й съдържание. Това обаче може да се каже само за тази посока на средновековната мисъл, която се нарича реализъм: схоластичният реализъм разбира общото точно като реално съществуващо в нещата, докато друга, противоположна на него посока - номинализъм - поставя само понятия, думи и имена в съдържание на знанието.

Третата последица е, че има много науки, тъй като има много неща, които могат да бъдат техен предмет. Не само познанието за индивида като условие за частни действия, но и науката като цяло, схоластиците придават морално значение и по този начин смятат да дадат отговор на въпроса защо науката трябва да бъде. Водещата нишка тук беше дадена преди всичко от идеята за мъдростта: този, който знае, трябва да стане мъдър; habitus scientiae, който е придобил, трябва да се издигне в habitus sapientiae; съотношението по-ниско, което науката формира, трябва да премине към съотношението по-високо. Този, който знае чрез inquisitionis, върви отдолу нагоре; тя обхваща различните родове scibilum и се занимава само с многото и условното. Мъдрецът с най-високите принципи, via judicii, върви отгоре надолу, обхващайки всичко с един поглед от гледна точка на безусловното. Човешките неща са специфичният обект на науката, а божествените неща са обект на мъдростта.

Науката се задоволява с твърдо определяне на своя предмет; мъдростта отива по-далеч – да преценява и разпределя всичко останало според предмета му. Доколкото интелектът търси разбирането на нещата, постижими in habitus sapientiae в името на това разбиране само по себе си, той е intellectus speculativus; тъй като той дава на знанието допълнителна задача във връзка с определени действия, извършвани от волята, той се нарича intellectus practicus. Целта на първия е истината; целта на последното е добра. Първият има норма – законът на противоречието: нищо не може да бъде вярно и невярно заедно; нормата на второто е да следваш доброто и да избягваш злото.

Както има двойна светлина на знанието, естествена и свръхестествена, така има и двоен хабитус на интелигентността – наука и мъдрост. Първото състояние е добродетел и се постига чрез самодейност, второто е даденото от Бога състояние на благодатта. Трите добродетели – разум, наука и мъдрост – отговарят на същия брой дарове на благодатта. Мъдростта като добродетел води до правилното разбиране на божествените неща, доколкото това се постига чрез изследване; мъдростта като дар на Святия Дух ни дава най-високо разбиране за същите неща, които след това не само стават обекти на разбиране за мъдреца, но така го улавят по силата на вътрешната си близост, че divina discere - да изучава божественото - се издига до divina pati - да изживееш божественото. Знанието, което науката притежава, би било непълно без издигане към божествените неща, но също така не би било пълно без контакт с активния живот. Знанието трябва да подрежда и управлява в живота, за да се върне в крайна сметка отново към своя собствен елемент – към съзерцанието.

Този идеал за мъдрост, отбелязва Уилман (Geschichte des Idealismus, vol. II, 407), не стои сред схоластиците на недостижима висота над научни дейности; по-скоро последното имаше в себе си нещо като част от мъдрост. Уважението към църковната традиция, преобладаващо в учението за благочестие, връзката на училището с църквата, която контролираше и нареждаше колкото се е отдала на съзерцанието, винаги се представяше на учителя и ученика като идеал и го насърчаваше винаги да прави бизнес като мъдростта изисква, тоест да се има предвид цялостно и висше и да се запази връзката между истината и доброто. И знанието, и неговото съдържание са етични.

Познаваемото е истина, истината е добро. Науките са изкуство в широк смисъл и цялото изкуство е насочено към доброто; съдържанието на науката е bonum intellectus. Науките са добри; притежаването им ви задължава да ги споделяте. Добродетелта е да даваш хляб на гладния и да учиш невежите със словото на мъдростта. Преподаването и ученето е морална дейност. Можете да учите на базата на налични по-рано знания; оттук и изискването от учителя – да се премине от лесно към по-трудно. Изкуството на учене трябва да се придържа към природата, както всяко изкуство; науките трябва да се изучават по метода, по който са изобретени, тоест по естествения метод. Отношението на схоластиката към мъдростта придава на науката единство, което в същото време е разчленено в себе си. Системата на науките има йерархична структура; висшето определя и осветява по-ниското, членовете са заедно и степените. Тази система е представена най-ясно от Бонавентура в неговото кратко, но замислено есе „De reducee artium ad theologiam”. Изхожда от думите на посланието на Св. Яков: „всеки дар е добър и всеки дар е съвършен отгоре, изхождайки от Бащата на светлините“ (Яков I, 17) – и развива идеята за множество светлини, източници на светлина или методи за просветление.

Вече в разумния свят има два такива източника на светлина, които осветяват нашия живот: единият произвежда благотворното си въздействие, ако действаме върху нещата, упражняваме върху тях своите художествени способности - ето защо възникват механичните изкуства, към които Бонавентура, придружавайки Хуго С. .- Виктор, включва изкуството на тъкане, ковачество, земеделие, лов, ветроходство, красноречие (с включване на поезия). Вторият източник на светлина на сетивния свят се формира от нещата, доколкото те действат върху нас, произвеждат сетивно познание и ни показват формите, реализирани в природата.

Тези източници на светлина са външна светлина и по-ниска светлина; това, което доставят, е само подготвително; по-чиста светлина идва към нас отвътре, вътрешната светлина, в която виждаме истината на нещата чрез ума; това е светлината на науката в тесен смисъл, светлината на философското познание. Но над светлината на разума е истината за спасението; над вътрешната светлина стои Висшата светлина, светлината на благодатта и Светото писание, просветляваща чрез съзерцанието на спасителната истина. В него ние научаваме значението и целта на просветлението, произтичащо от други източници на светлина. Писанието ни дава троен вид просветление: на първо място вяра – вяра във вечното раждане на Словото и неговото въплъщение във времето; след това - поведение или начин на живот; накрая целта и на двете е вечно блаженство, което израства от вяра и дела. Вярата е царството на учителите Августин и Анселм; поведението и моралът са дело на проповедниците, Григорий Велики и Бернар; последната цел със своите тайни е дело на съзерцателите, Дионисий и Ричард С.-Виктор.

Писанието ни говори по три начина: чрез своята реч (sermo), чрез своето учение (doctrina) и чрез своите заповеди, които регулират нашия живот (vita). „Многообразната Божия мъдрост, както ни е ясно предадена в Писанието, лежи тайно в основата на всяко познание и природа.“ Триединството на речта, доктрината и заповедта дава разчленяването на науката или философията; истината на разума е тройна – истината на речите, истината на нещата и истината на морала. Три клона на философията са насочени към тези три области на истината: philosophia rationalis, philosophia naturalis и philosophia moralis: първият изследва причината за познанието (causa intelligendi), вторият - причината за съществуването (causa subsistendi), третият - ред на живота (ordo vitae). Рационалната философия се фокусира върху истинността на речта. Но всяка реч има тройна цел: да изрази мисъл, да улесни нейното усвояване от другите и да убеди последните да направят нещо: това означава exprimere, docere, movere и следователно трябва да бъде подходящо, вярно и ефективно - което определя задача на трите отдела на рационалната философия: граматика, логика и реторика. Ако охарактеризираме тези три науки с думи: дума (verbum), ред (ordo) и форма (вид), тогава в тях ще се открие следа от тройното просветление на Писанието, тъй като в изреченото слово е духовно раждане и въплъщение, в строгостта на формирането на мислите се дава нещо, съответстващо на нравственото възпитание и красивата форма на истинската мисъл носи духовно блаженство.

Натурфилософията (naturalis) търси истината на нещата и я намира в менталните форми на нещата (rationes formales); то ги намира в материята, като ум в семе (rationes seminales) или като природни сили (virtutes naturales), в духа като рационални основи (rationes intellectuales), в Бога като идеални основи (rationes ideales). Съответно тя се дели на физика, която разглежда нещата в тяхното възникване и разрушение, математика, която изследва абстрактните форми, и метафизика, която разглежда битието само по себе си и го свежда до Бога, като негова Причина, крайната цел и Прототип. И тук Бонавентура намира аналогия с Троицата на Писанието: раждането на формиращата мисъл, закона на нейното действие и стремежа към удовлетворяваща крайна цел. Моралната философия (philosophia moralis) разглежда истината на живота или правилността на волята. Той установява тази коректност за три области: за живота на индивида, за семейния живот и за обществения живот и поради това се разделя на monastica, oeconomica и politica. Пълна представа за моралната философия се придобива, ако обърнем внимание на три значения на думата "ректум": това означава отчасти съгласието на средата с краищата (ректум, cujus medium non exit ab extremis), отчасти норма с който този, който се насочва по него (rectum quod dirigenti se conformatur) и накрая, насочен нагоре (rectum, cujus summitas est sursum erecta), - определения, в които можем да видим хармоничната природа на морала, обвързваща и ограничаваща природата на моралният закон и неговото издигане над земното.

Бонавентура in rectitudo в първия смисъл вижда индикация за онова висше единодушие, което ни е дадено в мистерията на Троицата, централната точка на вярата, и открива в нейната нормализираща природа реда на живота, в неговата посока нагоре - индикация на трансформация в блаженство. И в това просветление, което ни предоставя сетивния свят отчасти като поле на художественото творчество, отчасти като основа на познанието, Бонавентура намира аналогия с догматичното, морално и мистично учение чрез Писанието. В изкуството има раждане от духа на художника, опосредствано от неговата концепция, и доколкото художественото творчество служи, макар и слабо, като подобие на раждането на Вечното Слово; тогава в изкуството има норма, която разкрива своето дисциплиниращо въздействие върху генерираното произведение – сходство с регулирането на поведението чрез ordo vivendi и тази норма изисква да бъдат обслужвани всички духовни сили на художника; накрая и тук удоволствието и блаженството са последният момент: художникът се радва на работата си, творбата го хвали, служи му и ако имаше съзнание, той би се чувствал щастлив. Същата аналогия се наблюдава и в сетивното познание.

Така от тази гледна точка просветлението на душата с божествената мъдрост на Писанието е не само завършване на познанието, но в същото време и първообраз на всички етапи на познанието. Поради обитаването на висшето в по-ниското, това, което се случва, е това Свещено. Писанието заимства своите изрази от всички области на знанието, защото Бог присъства във всички. Както схоластиците подчиняват науката на мъдростта, философията на теологията, така те подчиняват отделните науки на философията като своя глава. По силата на йерархичната структура на С., философията, подобно на тази на древните, се превръща в пътеводител за изследвания, насочени към отделни области на знанието; то има пълна правоспособност за това поради своето притегляне към мъдростта, строго дефинираната си концепция за истина, идеалните си принципи и вътрешното си единство.

Схоластическа метафизика

Представлявайки религиозна философия, схоластиката е имала движещият нерв на своето развитие в нуждите на богословската мисъл, за която философстването е било служебно средство. Естествено, развитието на философията вървеше успоредно с развитието на теологията; и както богословската мисъл би могла да успее в своето движение въз основа на това, което вече е било постигнато от делата от предишни векове, така философската достига до разцвета и колкото по-разностранни услуги оказва на теологията, толкова повече осъзнава учения на великите философи от древността - Платон и Аристотел, още в светоотеческата епоха, признати за носители на всички знания, достъпни за естествения човешки ум.

Това е особено очевидно в развитието на схоластическата метафизика. Отначало той получава оригинална и в същото време едностранна посока. От началото на Средновековието до почти половината на 12 век от всички писания на Платон е известен само Тимей, преведен от Халкидий; в други точки учението на Платон беше известно посредствено, тъй като влезе в кръга на мислите на отците, особено на Августин; известна беше и третата книга от съчинението на Апулей: „De dogmate Platonis“. От писанията на Аристотел са известни „Categoriae“ и „De interpretatione“ в латински превод на Боеций. Освен това те се запознаха с логическата доктрина на Аристотел: въвеждането на Порфирий в тези произведения на Аристотел, също в преводите на Боеций и Викторина, след това произведенията на Марциан Капела, Августин, Псевдо-Августин, Касиодор и няколко тълкувателни трактата на Боеций до Аристотел и Порфирий. И двете Analyticae, Topica и De sophisticis elenchis не са били известни от логическите писания на Аристотел, нито от писанията, отнасящи се до други области на философията.

Ясно е, че при такъв недостиг на основна предварителна информация развитието на философията в схоластиката започва по особен начин: почти до 13 век логиката, или диалектиката, играе ролята на метафизика. Преди началото на схоластиката диалектиката заема второстепенно място сред седемте предмета, преподавани в училището, като знание, подготвително за другите, занимаващо се повече с думи, отколкото с неща; от появата на схоластиката тя заема първо място. Заради нея започнаха да пренебрегват всички останали „свободни изкуства“, търсеха принципи за последните. Причината за това беше, че при липсата на каквато и да е метафизика, научното решение на метафизичните въпроси започна да се търси в областта на седемте познати по това време училищни науки и тук беше естествено да се спрем на логиката или диалектиката, като наука с философски характер; от него и започнаха да извличат метафизични принципи.

Така се разшири областта на тази наука, която отначало се занимаваше само с дефиницията на думите, а след това улови решението на всички метафизични въпроси и се превърна в наука за науките и изкуството на изкуствата. Изхождайки от идеята, че всяко твърдение, изградено по логически правила, е вярно, с това превръщане на диалектиката в метафизика те обикновено действаха по такъв начин, че под думите означаваха нещата, а простите догадки се издигаха до нивото на непоклатими истини. В резултат на това името "логика" в смисъла на "философ" се разпростира до края на 12 век за всички последователи на Платон и Аристотел. През 13-ти век, когато метафизиката на Аристотел става известна, Албертус Магнус отново възстановява древното разграничение между диалектика и метафизика: ако решението на онтологични въпроси, изградени върху догадки, все още е оставено зад диалектиката, то все още се смята за наука, която е само подготвителна за познанието за истина. Тома Аквински и неговите последователи поддържаха същото мнение.

Дънс Скот в края на 13 век отново отхвърля това разграничение и връща към логиката необичайните за него права. До края на 12-ти век въпросът за философстването обикновено се поставя така, че те задават някои въпроси, на които очевидно логиката трябва да даде решителен отговор - и веднага, без да се колебаят, се втурват да изложат всички точки и всички подробности от тяхната доктрина, въз основа на логически спекулации ... В дидактически форми презентацията беше групирана около един основен проблем. Такъв проблем, ако не включва всички останали, то засягащи тях, беше даден на схоластиката под формата на проблем за универсалии или общи понятия. Този труден проблем беше представен пред ума на Аристотел.

Първите схоластици го откриват в увода на Порфирий, преведен от Боеций, или по-точно в предговора към този увод. Тук Порфирий посочва три трудни въпроса, които самият той отказва да разреши:

Родовете и видовете съществуват в действителност или само в мисълта?
ако приемем, че те наистина съществуват, телесни ли са или безтелесни?
и дали те съществуват отделно от сетивните неща или в самите неща?

Тези три въпроса тревожат схоластиците в продължение на почти шест века. Те не можеха да се дистанцират от решаването им, както направи Порфирий, защото проблемът за родовете и видовете съдържаше много други важни проблеми. За схоластиците този проблем беше от особена важност, тъй като нямайки специален предмет за метафизика, те изпълниха тази част от своята философия с нейното решение. Представителите на едно или друго решение на проблема с общите понятия носеха различни имена сред схоластиците: тези, които приписват на тези понятия реално битие, изолирани и предшестващи неща (universalia ante rem; това обаче е краен реализъм; умереният реализъм носи аристотеловия възглед , което е общо реално битие, но в индивидите има универсалия in re); номиналисти - тези, които учеха, че само индивидите имат реално битие, а родовете и видовете са само субективни обобщения на сходните, направени чрез еднакви понятия (conceptus) и едни и същи думи.

Тъй като номинализмът удря субективността на понятията, чрез които мислим за еднородни обекти, той се нарича концептуализъм и тъй като поразява еднаквостта на думите, които поради липсата на собствени имена обозначаваме набор от хомогенни обекти, - краен номинализъм или номинализъм в тесен смисъл. Формулата му е universalia post rem. Тези основни направления по въпроса за универсалностите съществуват, отчасти в зародиш, отчасти в някакво развитие, още през 9-ти и 1-ви век, но тяхното пълно разкриване, диалектическа обосновка, взаимна полемика, както и появата на различните им възможни модификации принадлежат на следващия път. Въпросът за универсалиите, освен общонаучната си значимост, е бил важен за схоластиката и защото неговото решение е в тясна връзка с една или друга доктринална позиция.

Така например учението за Троицата на лицата в един Бог, съгласно номиналистичната теория, премина в доктрината за тритеизма. Ако съществува само индивидуалното, а не общото, учи номиналистът Росцелин, тогава трите Личности в Бога трябва да бъдат признати за три богове и реалността на тяхното единство трябва да бъде отхвърлена. Естествено, църквата трябваше да реагира негативно на номиналистичния възглед. „Ако църквата в този спор“, отбелязва Ердман („Grundriss d. Geschichte d. Philosophie“, 1866, I, 265), „не само осъди догматичната ерес, но в същото време се изказа против метафизичните принципи,... излезе от абсолютно правилен възглед: който дава повече реалност на нещата, отколкото на идеите, той е по-привързан към този свят, отколкото към идеалното небесно царство."

Това са първите стъпки на схоластическата метафизика. По-нататъшното му развитие през XIII век вече е под влиянието на запознаването с всички произведения на Аристотел; схоластиката по това време достига своя връх. Но дори и сега развитието на метафизиката не се осъществява само на основата на новооткритите произведения на Аристотел: метафизичните възгледи на Августин, онтологичните елементи в писанията на Ареопагит и идеите на Платон също са важни като силни страни.

Онтологията на схоластиката в своето разбиране на идеите е от самото начало независима по отношение на Аристотел. Александър Галс много категорично отхвърля възраженията на Аристотел срещу идеите на Платон. Самият Александър приема четирите принципа на Аристотел, но нарича принципа на формата: causa exemplaris sive idealis. Албертус Магнус пише De erroribus Aristotelis; Тома Аквински осъжда полемиката на Аристотел срещу изследването на Платон за вътрешния смисъл на думите; Бонавентура говори за египетския мрак, в който Аристотел се е потопил в резултат на отричането на идеите.

Метафизиката на схоластиката не по-малко разкрива своята жизненост в този момент, преодолявайки плявата, с която монистично насочената арабска философия заплашваше да изпълни всичко. Авероес свежда дейността на най-висшия принцип – формата – до простото разделяне на формите, лежащи в материята, така че за него творението е само еволюция; в същото време той разбира пасивния ум като един от вечността, разкрит в отделните човешки духове, и активния - като изтичане на божествения ум, разпростряно в света, което просветлява пасивния или възприемащ ум. Алберт и Тома упорито опровергават това учение и извеждат на сцената правилно разбран Аристотел на мястото на погрешно интерпретиран и ясно посочват метафизичната страна на повдигнатия въпрос. Тази творческа ера, превърнала богословието в наука, е същевременно и периодът на господство на метафизиката. Последното не се преподава в учебниците, но отчасти действа като уводна част на "Сумите", отчасти формира темата на малките есета. И двата „Сума“ на Тома – философски и богословски – са подредени по такъв начин, че в тях основните понятия на онтологията вървят ръка за ръка със съдържанието на рационалната теология. Неговите Quaestiones disputatae също се занимават с метафизични теми. Трактатът "De potentia" изразява древния проблем - как човек може да стане много - който формира нерва на индийските спекулации и който все още е бил зает от Хераклит, Парменид и други гръцки философи. Учителят на Тома, Алберт, също третира този проблем, но с по-малко научен успех от неговия велик ученик.

Общ поглед върху движението на средновековната мисъл

Историята на схоластическата философия най-удобно се разделя на два периода: първият от 9-ти до началото на 13-ти век – периодът на зараждащата се схоластика, или прилагането на аристотеловата логика и неоплатоничните философи към църковното учение; вторият, от началото на XIII век. до края на Средновековието - периодът на пълното развитие и широкото разпространение на схоластиката или прилагането към църковната догма на аристотеловата философия, която оттогава става известна в своята цялост. Като правило началото на схоластическата философия се вижда в онази особена и смела преработка на древни (най-близки от всички - неоплатонически) възгледи, която той дава в средата на 9 век. Джон Скот Ериугена.

Първият му раздел, който се простира до средата на 12 век, се характеризира с преобладаване на платонизма; това се дължи на влиянието на Августин, което намира своя завършек с Бернар от Шартър. Наред с това неоплатоничните влияния идват чрез посредничеството на арабските и еврейските философи, които най-ясно се разкриват в монистичните учения на Амалрих от Бенски и Давид от Динант. Повратният момент е засиленото запознаване с аристотелевите писания, на което схоластиката дължи отчасти на арабите. Йоан от Солсбъри, около 1159 г., познава целия Органон; около 1200 г. превод на Метафизиката пристига от Константинопол на Запад, но тълкуването на аристотеловото учение в монистичен смисъл (в което някои следват арабите) го прави подозрително в очите на църквата. Папа Григорий IX през 1231 г. нарежда да се изключат libri naturales на Аристотел от училищната употреба, докато не бъдат прегледани и изчистени от всякакво подозрение за заблуда.

Това предизвиква по-предпазливо отношение към произведенията на Аристотел, които станаха известни наскоро, но вече около половината от 13 век. Аристотелизмът намира благоприятен прием сред християнските философи; в същото време се извършва по-широко усвояване на древните методи на мислене и започва период на разцвет на схоластиката. Упадъкът на спекулативната мисъл и схоластиката започва през XIV век.

Не бива обаче да се предполага, че самото съществуване на схоластиката, нейният просперитет и упадък зависят само от по-голям или по-малък запас от произведения на античната философия и че християнската философия от Средновековието е в робска зависимост от древните (особено от Аристотел), които освен това не са били достатъчно разбрани. Подобно на патристите, схоластиците търсят от древните философи преди всичко потвърждение на християнската истина; подобно на патристите, вътрешното съгласие на древните философи с християнските възгледи ги принуждавало да се придържат към един или друг философ.

Платон, въпреки някои чужди на вярата възгледи, застана високо сред тях, защото учеше за съществуването на Бог, разграничаваше вечността и времето, идеите и материята, наричаше разум - око, истината - светлината на духа, знанието - визия и твърдо установи това, което е достъпно за познанието, създаде ум. Аристотел привлича схоластиците поради приликите, които виждат между неговия органичен мироглед и християнското разбиране за живота и духа; те намират в неговото учение за съществуването на Бог и божествените свойства близост до учението на Писанието, според него, че душата е форма на тялото, спекулативен израз на библейската антропология. Всичко, което от аристотеловата философия е проникнало в древния християнски начин на мислене, следователно се развива и сред схоластиците. В същото време те оценяват в Аристотел човек с универсална мисъл и широк възглед, виждат в него представител на онова знание, което се постига с естествените усилия на разума, но с още по-голяма яснота прави възможно разбирането на специфична черта и височина на вярата.

Йоан от Солсбъри, отбелязвайки заслугите и на двамата древни философи, добавя обаче, че пълното знание, истинската философия е възможна само с вяра, без която древните мислители са изпаднали в грешка. По този начин отношението на средновековната спекулация към древното, с цялото значение, което е имало последното, не може да се придаде изключително значение в историята на развитието на схоластиката; трябва да се имат предвид и други фактори от вътрешен характер. Учителите на църквата в очите на схоластиците трябваше да стоят по-високо от ръководителите на академията и лицея. Следователно, не без основание, началото на схоластиката може да се отдаде не на философията на западния мислител от 9 век. I.S.Erigena, и към теологията на гръцкия монах от VIII век. Св. Йоан Дамаскин. Неговото есе „Πηγή γνώσεως“ („Източник на знанието“) дава сборник на светоотеческото богословие с уводна философска глава, а философията директно действа като служебен инструмент на теологията.

Всъщност водачът на античната схоластика, когато се появи нуждата да се даде на съдържанието на вярата рационална и систематична форма, беше Августин. Схоластиците търсеха теологията като наука, която да съчетава всички елементи на религията: положителни, спекулативни и мистични. Първата стъпка към тази цел е свързана с името на Анселм от Кентърбъри (ум. 1109); неговите доказателства за съществуването на Бог полагат основата на рационалната теология. 12 век носи със себе си, от една страна, т.е. Summae, компендиуми с положително доктринално съдържание, от друга - мистични стремежи, които особено се срещат у Бернар Клерво.

До XIII век. се отнася в правилния смисъл до основата на теологията като наука. Александър Галес († 1245) също дава своята Summa като форма на коментар на Максимите на Петър Ломбард, но в същото време повдига общи методологически въпроси: необходима ли е sacra disciplina, сама ли е, дали има практически характер или теоретична такъв, който служи за негов предмет, как да го представим. Неговата теология е мъдрост, насочена към подобряване на сърцето, а не към подобряване на знанието, като метафизиката или philosophia prima. Албертус Магнус отива по-далеч: той открива, че мъдростта е тази, която прави теологията или sacra disciplina наука и я прави сродна на философията.

Тома Аквински, накрая, доказва необходимостта от мъдрост, основана на вяра и завършване на всички временно постижими знания; това е philosophia prima, предубеждение, макар и несъвършено, за вечното съзерцание. Тук се усеща влиянието на аристотеловите концепции, но ръководните мисли излизат отвъд границите на древните спекулации. За да останеш на тази височина, се изискваше не само научен усърдие, но и постоянно съгласуване на елементите на религията, които представляват предпоставка за подобно издигане на мисълта. Научният свят не успя да запази това споразумение и под влиянието на духа на времето през XIV и XV век. частично потънал, частично отклонен встрани. Позитивната теология, мистицизмът и диалектиката се изолират един от друг, най-високите гледни точки бяха изоставени, спекулативната сила се оказа в такова затишие, че номинализмът, който лесно можеше да бъде победен през периода на зараждащата се схоластика, сега надделя.

Средновековната схоластика беше разделена на две посоки на мисълта: едната, без да проявява творчество, вярно запазва придобивките от периода на разцвет - другата показва признаци на саморазпад. Освен вътрешната причина за падането на схоластиката, има и други фактори, които са допринесли за това – вълнението на интереса към изучаването на природата и възраждането на познанията за древността. И едното, и другото е трябвало да бъдат облагодетелствани от увеличеното от XIII век. изучаване на философията на Аристотел. В училището все още преобладаваше богословският характер на обучението; всички институции, чието влияние се отразяваше в посоката на ума, бяха под юрисдикцията на църквата: само защото схоластиката сама по себе си се разпадна, можеше да вземе друга посока. Разпадането на схоластиката се разкрива през XIV век, в решението на стария философски въпрос за универсалии. До XIV век. реализмът надделя; сега преобладаването преминава на страната на номинализма.

Твърдейки, че в общи линии не знаем истинското съществуване на нещата и не истинските мисли на Бога, а само субективните абстракции, думи и знаци, номинализмът отрича всякакъв смисъл зад философията, която от своя гледна точка е само изкуството на свързване на тези знаци в позиции и заключения. Тя не може да прецени правилността на самите твърдения; знание за истински неща, индивиди, то не може да даде. Тази доктрина, фундаментално скептична, направи пропаст между теологията и светската наука. Всяка мисъл на света е суета; то се занимава с разумното, но разумното е само явление. Само вдъхновеният разум на теологията учи на истинските принципи; само чрез него се учим да познаваме Бога, който е индивидуален и заедно обща основа на всички неща и следователно съществува във всички неща. Това противоречи на принципа на светската наука, според който никое нещо не може да бъде едновременно в много неща; но ние го знаем чрез откровение, трябва да го вярваме.

Така в най-рязък контраст една с другата са поставени две истини, естествена и свръхестествена: едната познава само явленията, другата - тяхната свръхестествена основа. Богословието е практическа наука; тя ни учи на Божиите заповеди, отваря пътя към спасението на душата. И както духовната и светската наука се различават дълбоко една от друга, така и светският и духовният живот трябва да бъдат разделени. Най-пламенният номиналист, Уилям от Окам, принадлежеше към най-суровите францисканци, които, давайки обет за бедност, не се примириха с начина на действие на папската власт. Истински духовният трябва да се откаже от всички светски притежания, защото смята явленията на разумния живот за нищо. Следователно йерархията трябва да се откаже от светската власт: светското и духовното царство трябва да бъдат разделени; тяхното объркване води до бедствия. Духовното царство има предимство пред светското, както истината е над видимостта.

Доктрината за духовната и светската държава беше доведена тук до крайни граници, след което трябваше да последва обрат, тъй като пълното разделяне на духовната и светската власт е несъвместимо с концепцията за йерархия. Номинализмът не можеше да се превърне в разпространен възглед, но постигна широко разпространение, привлече мистицизма, близък с него в отвращението си към светската суета, и разби схоластичните системи в спор с реализма. Той превръща системната тенденция на средновековната философия в полемична. Спорът между номиналистите и реалистите не се провеждаше последователно и не даде ползотворни резултати: отлъчването заема мястото на аргументите. Номинализмът на Средновековието имаше само отрицателно значение за философията. Той отдели научните изследвания от теологията, тъй като отхвърли всякакво значение за духовния живот зад светските науки. Под негово влияние в XIV табл. Философският факултет в стремежа си към истината, не само по име, се отдели от богословския. Философските изследвания получиха повече свобода, но загубиха съдържание. Формализмът, за който се упреква схоластиката, сега наистина е доминиращ във философията, заета почти изключително с логически форми. Тук лежат началото на религиозното безразличие в развитието на светската наука; почива на принципа на разделяне на духовната и светската сфера.

История на схоластическата философия

Периодизация

Ранната схоластика (-XII век), все още стояща на основата на неделимостта, взаимопроникването на науката, философията, теологията, се характеризира с формулирането на схоластичния метод във връзка с разбирането на специфичната стойност и конкретни резултати от дейността на разума. и във връзка със спора за универсалите. Основните представители на схоластиката: в Германия - Рабан Маурус, Ноткер Германецът, Хуго от Свети Виктор; в Англия - Алкуин, Джон Скот Ериугена, Аделард от Бат; във Франция - Джон Росселин, Пиер Абелар, Жилбер от Поретански, Йоан Солсбъри, Бернар от Шартър, Амалрик от Бен; в Италия - Петър Дамяни, Анселм от Кентърбъри, Бонавентура.
Средната схоластика (XIII век) се характеризира с окончателното отделяне на науката и философията (особено натурфилософията) от теологията, както и въвеждането в западното философско мислене на учението на Аристотел (виж европейската философия), което обаче е било налично. само в латински превод. Оформя се философията на големите ордени, особено на францисканските и доминиканските, както и на системите на Албертус Магнус, Тома Аквински, Дунс Скот. Следва спор между привържениците на Августин, Аристотел и Авероес, спор между томистите и скотистите. Това е времето на големите философски и богословски енциклопедии. Други основни представители на схоластиката: в Германия – Витело, Дитрих Фрайберг, Улрих Енгелберт; във Франция - Винсент от Бове, Джон Зандунски; в Англия - Роджър Бейкън, Робърт Гросетест, Александър от Гелски; в Италия - Егидий Римски; в Испания - Реймънд Люл.
Късната схоластика (XIV и XV век) се характеризира с рационалистична систематизация (благодарение на която схоластиката получи отрицателно значение), по-нататъшното формиране на естествено-научното и естествено-философското мислене, развитието на логиката и метафизиката на ирационалистичната посока и накрая , окончателното отделяне на мистицизма от църковното богословие, което ставаше все по-нетолерантно. Когато в началото. XIV век, църквата вече най-накрая даде предпочитание на томизма, схоластиката от религиозна страна се превърна в история на томизма. Основните представители на късната схоластика: в Германия - Алберт Саксонски, Николай Кузански; във Франция - Жан Буридан, Николай Орезмски, Петер д'Али, Николай от Отрекур; в Англия – Уилям Окъм; в Италия – Данте; в Испания – училището в Саламанка. През периода на хуманизма, Ренесанса, Реформацията, схоластиката престава да бъде единствената духовна форма на западната наука и философия. Неосхоластиката защитава първенството на християнската философия. Схоластичен и - съответстващ на метода на схоластиката; в отрицателен смисъл - хитър, чисто рационален, спекулативен.

Започнете

Най-ранният философ на схоластическото време е Йоан Скот Ериугена, който е живял през 9 век и излага философията си главно в съчинението "De divisione naturae". Във философските си възгледи той се доближава до Псевдодионисий Ареопагит, чиито произведения превежда на латински, както и неговия коментатор Максим Изповедник, Григорий Назианзен, Григорий Нисийски и други гръцки църковни учители, както и латински, а именно Августин. Истинската философия според Ериген е идентична с истинската религия и обратно.

Системата Ериугена, съдържаща в себе си ембрионите както на средновековния мистицизъм, така и на диалектическата схоластика, е отхвърлена от църковните власти като противоречаща на истинската вяра. Философът се опитва да разбере християнската идея за сътворението, обяснявайки я в смисъла на неоплатоническата доктрина за еманациите. Бог е най-висшето единство; Тя е проста и същевременно разнообразна. Слизането от Него е умножаване на божественото благо чрез слизането от общото към частното; след най-общата същност на всички неща се формират родове на по-висша общност, след това следва по-малко обща, към видовете и накрая чрез специфични различия и свойства - индивиди.

Тази доктрина се основава на ипостазирането на общото, както преди на отделните, в реда на битие на реално съществуваща същност - следи., На платоновото учение за идеите, както по-късно беше изразено във формулата: universalia ante rem. Скот обаче не изключва съществуването на общото и в частното, но опровергава възгледа на „диалектиците“, които въз основа на трудовете на Аристотел и Боеций твърдят, че индивидът е субстанция в пълния смисъл, докато вид и вид са субстанции във вторичния смисъл. Скот нарича слизането на крайните същества от Божеството анализ, resolutio; противопоставя се на връщането към Бога или обожествяването (reversio, deificatio), свеждането на безкраен брой индивиди до родове и накрая на най-простото единство на всичко, което е Бог; така, Бог е всичко и всичко е Бог. Скот също се придържа към псевдодионисията при разграничаването на положителната теология, която приписва на Бога положителни предикати в символичен смисъл, и отрицателна, която ги отрича в Него в правилния смисъл.

Реализъм и номинализъм от 9 до края на 11 век

Мнението на „диалектиците“, опровергано от Ериугена по време на и след Ериугена, намира множество привърженици сред схоластиците, някои от които директно го защитават срещу неоплатоническата теория на Ериугена, докато други признават истинската субстанциалност за генерала. Някои диалектици започнаха да се съмняват дали родът може да бъде признат за нещо реално, материално, тъй като общото може да се прилага към отделните само като предикат, а междувременно не трябва да се допуска, че едно нещо може да бъде предикат на друго нещо.

Това съмнение доведе до твърдението, че раждането трябва да се признава само като думи (гласове). При решаването на въпроса за реалността на общите понятия, както вече беше споменато по-горе, се формират две направления: реализъм и номинализъм. И двете посоки, отчасти в ембрионална форма, отчасти в известно развитие, се срещат още през 9-ти и 4-ти век. Школата на Рабан Мавр († 856 г., архиепископ на Майнц) се придържа към аристотело-боетската гледна точка. Сред неговите представители Гейрик от Оксер беше склонен към умерен реализъм. Ученикът на Гейрик, Ремигий от Оксер (края на 9 век), следва реалистична тенденция: той учи, според Платон, че видът и индивидът съществуват чрез участие в общото; Той обаче не изоставя боетско-аристотеловата гледна точка за иманентността. Изследванията в диалектиката, както и в свободните изкуства като цяло, продължават по-нататък, през XI век, но почти до самия край на последния - без нови научни резултати. Сред схоластиците от това време са известни: Попо (X век), Херберт (по-късно папа Силвестър II, † 1003), Фулберт (XI век), неговият ученик Беренгар от Тур (999-1088), Хилдеберт (1057- 1133), които бяха ангажирани с главното изображение. въпросът за връзката на философията с църковното учение.

При 2-ри пол. През единадесети век някои от схоластиците започват да приписват на Аристотел възгледа, че логиката има и трябва да се занимава с правилното използване на думите и че родовете и видовете са само субективни асоциации на индивиди, обозначени със същите имена; възгледът, който приписва реалното съществуване на универсалии, започва да подлежи на опровержение. Така номинализмът се появява като посока, противоположна на реализма. Най-известният сред номиналистите от това време е Roscellin. Съвременник на Росцелин е неговият изключителен противник - Анселм, архиепископ на Кентърбъри. Мотото на Анселм (1033-1109): credo, ut intelligam (виж Анселм).

Пиер Абелар (1079-1142) следва посока по въпроса за универсалностите, която е чужда както на номиналистичната крайност на Росцелин, така и на реалистичния Вилхелм Шампо (който смята, че родът е присъщ на всеки индивид по същество), но все пак е по-близо до номинализма (виж Абелар). Защитниците на християнския модифициран платонизъм са Бернар от Шартър (роден около 1070-1080), Уилям дьо Конт и Аделар от Бат (и двамата преподават през първата половина на 12 век), които обаче се придържат към аристотелевите възгледи за познанието на разумния свят. Сред логиците-защитници на реализма Валтер де Мортан (+ 1174) и по-специално Жилбер Поретан, съставител на интерпретации върху псевдобоетските „De trinitate“ и „De duabus naturis in Christo“ и автор на есе за последното шест категории бяха важни.

Ученикът на Абелар Петър Ломбард (+ 1164), Magister sententiarum, състави учебник по теология, който дълго време служи като основен източник на богословско учение и диалектическо обяснение на богословските проблеми. Мистични теолози като Бернар от Клерво (1091-1153), Юго (+ 1141) и Ричард (+ 1173) С.-Виктор се разбунтуваха срещу високата репутация на диалектиката и особено срещу нейната приложимост към теологията. Ученият и елегантен писател Йоан от Солсбъри (+ 1180), който се придържа към умерения реализъм, се изказва срещу едностранчивата диалектика и за връзката на класическото образование с училищното богословие. Alan ab Insulis († 1203) написа основано на ума изложение на теологията; Амалрих от Бенски (+ 1206) и Давид от Динант (+ 1209) подновиха доктрините на Дионисий Ареопагит и Йоан Еригена, преследвайки пантеистичното отъждествяване на Бога със света. Алън де Инсулис, Дейвид Динански и Амалрих Бенски вече знаеха някои преведени арабски произведения.

Философия на арабите и евреите

Развитието на схоластичната философия от края на 12 век до най-високата й степен на разцвет се дължи на факта, че схоластиците чрез арабите и евреите, а след това и гърците, се запознават с цялото съчинение на Аристотел, както и с начинът на мислене на философите, изложили съдържанието на тези произведения... Откакто с постановлението на Юстиниан (529 г.) неоплатоническата философия започва да бъде преследвана, тъй като засяга неблагоприятно ортодоксията на християнската теология, аристотеловата философия започва да се разпространява все повече и повече. Първо и преди всичко еретиците, а след това и представители на ортодоксията, използваха аристотелова диалектика в богословските спорове.

Сирийското несторианско училище в Едеса (по-късно в Нисибия) и медико-философското образователно заведение в Гандизапор са основните места за обучение на Аристотел; предимно оттам философията на Аристотел преминава към арабите. Сирийските монофизити също са изучавали Аристотел. Монофизит и тритеист Йоан Филопон и православен монах Св. Йоан Дамаскин са били аристотелови християни. През VIII и IX век. философията е в упадък, но традицията все още се запазва. През XI век като логици се открояват Михаил Псел и Йоан Италийски. От следващите векове има много коментари върху произведенията на Аристотел, отчасти и на други философи. През 15 век, особено след падането на Константинопол (1453 г.), започва засилено запознаване на Запада с античната литература, а в областта на философията възниква борба между аристотеловата схоластика и нововъзникналия платонизъм.

Философията сред арабите обикновено представлява аристотелизъм, смесен с неоплатонически възгледи. Гръцкото медицинско изкуство, естествена наука и философия проникват сред арабите главно през ерата на управлението на Абасидите (от 750 г. сл. Хр.), благодарение на факта, че сирийските християни превеждат на сирийски и арабски езици от гръцки първи медицински и след това философски произведения. Запазването на традициите на гръцката философия се изразява във факта, че и сега връзката между платонизма и аристотелизма, доминираща сред последните философи на античността, и обичайните християнски теолози, изучаващи аристотеловата логика като формален όργανον „но догматика, са били важно; но поради строгия монотеизъм на исляма, аристотеловата метафизика, особено нейното учение за Бога, достигна голямо значение тук, отколкото сред неоплатонистите и християните. Природонаучната доктрина на Аристотел се развива още по-успешно тук поради връзката между философските изследвания и медицински изследвания. Най-известните арабски философи на Изток: Алкенди (1-ва половина на 9-ти век), още по-известен като математик и астролог; Алфараби (X в.), усвоил неоплатоническата доктрина за еманациите; Авицена (XI век) , който защитава по-чист аристотелизъм и е много уважаван дори сред християнските учени от по-късното Средновековие като философ и особено като учен-медик; накрая, Алгазел († XII век), в интерес на богословските ортодоксията прибягва до философски скептицизъм.

На запад: Авемпат (XII век, Ибн Баджа) и Абубазер (XII век, Ибн Тофаил), които осъществиха идеята за независимо постепенно човешко развитие; Авероес (Ибн Рошд, 1126-1198), известен коментатор на Аристотел. Тълкувайки доктрината на последния за пасивния и активния ум, Авероес заема пантеистична гледна точка, която изключва индивидуалното безсмъртие; той разпознава един общ за цялото човечество интелект, разчленен в отделни хора и отново връщащ към себе си всяка своя еманация, така че само в него те се включват в безсмъртието. Философията на евреите през Средновековието е част от Кабала, част от трансформираното учение на Платон-Аристотел. Някои кабалистични разпоредби могат да бъдат отнесени към 1 век. или до времето преди началото на християнската ера; те вероятно са свързани с тайното учение на есеите.

По-нататъшното образование на тази доктрина е било значително повлияно от гръцките, особено платоническите възгледи чрез, може би, юдео-александрийската религиозна философия, а по-късно - неоплатоническите писания. Контактът с извънземните цивилизации, особено с персийската, след това с елинската и римската, по-късно с християнството и мохамеданството, разширява кръгозора на еврейския народ и постепенно води до разрушаване на националните граници в областта на вярата. От еврейските философи по-значителен е Саадия-бен-Йозеф-ал-Фаюми (от 892 до 942), защитник на Талмуда и противник на караимите; представител на неоплатоничното течение, живял в Испания около 1050 г., Соломон Ибн-Гебирол, признат от християнската схоластика за арабски философ и посочен от тях под името Авицеброн; Баия бен Йосиф, автор на морално есе за задълженията на сърцето (края на 11 век). Пряка реакция във философията е направена около 1140 г. от поета Юда Халеви в книгата му Хосари, където са изложени гръцката философия, християнската и мохамеданската теология, победени от еврейската доктрина.

В средата на 12 век Авраам бен Давид се опитва да направи сравнение между еврейската и аристотеловата философия; с по-значителен успех най-известният сред еврейските философи от Средновековието Маймонид (Moses Maimonides, 1135-1204) се заема с тази задача в есето си: „Пътеводител на съмняващите се”. Той приписва на Аристотел безусловен авторитет в познанието на подлунния свят, докато в познаването на небесното и божественото той ограничава възгледите си до откровено учение. Леви бен Герсон (първата половина на 14 век) е известен като коментатор на Парафраза и коментари на Авероес, както и като автор на собствените си произведения. Чрез евреите арабските преводи на произведенията на Аристотел и аристотелианците са преведени на латински и по този начин познанията за общата аристотелова философия достигат до християнските схоластици, които сами започват да превеждат произведенията на Аристотел директно от гръцки.

Разработване и разпространение

Запознаването с писанията на Аристотел, както и с трудовете на арабските и еврейските философи, основани отчасти на неоплатонизма, отчасти на аристотелизма и на византийската логика, направи значително разширяване и трансформация на философските изследвания сред християнската схоластика. В някои от тези писания, особено в тези, които първоначално фалшиво се приписват на Аристотел, но в действителност поради произхода си на неоплатонизма, се развива еманатистката теософия. Тя допринася за появата на пантеистични доктрини, придържащи се към учението на Джон Скот Еригена, срещу което скоро се надига силна църковна реакция, която заплашва в началото да засегне аристотеловата натурфилософия и метафизика.

По-късно, когато се признава теистичният характер на действителните писания на Аристотел, те започват да се използват срещу платонизма, заимстван от ранните схоластици от Августин и отците на Църквата. Първият схоластичен философ, който изучава цялата философия на Аристотел и част от коментарите на арабските философи и обръща всичко това в служба на християнската теология, е Александър Галес (+ 1245); в своята "Summa theologiae" той представя силогистично основание на църковните догми, за което използва философски учения. Неговото творение не е първото, което носи такова заглавие; имаше още по-ранни Summaes, но техните автори използваха само логиката на Аристотел, а не цялата му философия.

Уилям от Оверн, епископ. Парижан (+ 1249), защитава платоновото учение за идеите и субстанциалността на човешката душа срещу Аристотел и арабските аристотелианци; той идентифицира съвкупността от идеи с второто лице на Светата Троица. Робърт, епископ. Линкълн (+ 1252 г.), свързва платоновата доктрина с аристотеловата. Майкъл Скот е по-известен като преводач на аристотелови писания, отколкото като независим писател. Винсент от Бове (+ 1264) е по-скоро енциклопедист, отколкото философ. Мистикът Бонавентура (+ 1274), ученик на Александър Галес, отдава предпочитание на учението на Платон пред това на Аристотел и подчинява цялата човешка мъдрост на божественото просветление. Над народния морал според него стои изпълнението на монашеските обети и особено мистичното съзерцание, което дава предчувствие за бъдещо блаженство. Алберт Болщат (1193-1280), наричан Великият (Albertus Magnus), или "доктор универсалис", е първият схоластик, който възпроизвежда цялата аристотелова философия по систематичен начин, като постоянно взема предвид арабските коментатори и я развива в чувство за църковна догма.

СХОЛАСТИКА(лат. scholastica от гръцки σχολαστικός - училище) - вид религиозна философия, характеризираща се с фундаментална подчинение на първенството на богословската доктрина, съчетаване на догматични предпоставки с рационалистични методи и особен интерес към логически проблеми; получила най-пълно развитие в Западна Европа през зрялото и късното средновековие.

ГЕНЕЗИС НА ХОЛАСТИКАТА И ПЕРИОДИЗИРАНЕ НА НЕЙНОТО РАЗВИТИЕ. Произходът на схоластиката датира от късноантичната философия, преди всичко до неоплатоника от 5 век. Прокъл (настроен да чете отговори на всички въпроси от авторитетни текстове, които са произведения на Платон за Прокъл, както и свещените текстове на древното езичество; енциклопедично обобщение на различни проблеми; комбиниране на данните от мистично интерпретиран мит с тяхното рационално развитие ). Християнската патристика се доближава до схоластиката, тъй като работата е завършена върху догматичните основи на църковната доктрина ( Леонтий византийски , Йоан Дамаскин ). От особено значение беше работата Боеций за пренасянето на гръцката култура на логическата рефлексия към латиноезичната традиция; неговата забележка, направена в хода на коментиране на една логична работа (In Porph. Isagog., MPL 64, col. 82-86) и отбелязване като открит въпрос дали общите понятия ( универсали ) само чрез вътрешноезична реалност, или те имат онтологичен статут, дават повод за дискусия по този въпрос, продължила векове и конститутивна за схоластиката. Тези, които виждаха реалии в универсалите, се наричаха реалисти; онези, които виждаха в тях просто обозначение (номен, буквално „име“) за абстракцията, създадена от човешкото съзнание, бяха наречени номиналисти. Между чисто реализъм и чисти номинализъм като две полярни възможности имаше умствено пространство за умерени или сложни варианти.

Ранната схоластика (ІХ-ХІІ век) има манастири и монашески училища като своя социокултурна почва. То се ражда в драматични спорове за мястото на т.нар. диалектика (т.е. методически разсъждения) в търсенето на духовна истина. Крайни позиции на рационализма ( Беренгар от Тур ) и фидеизъм ( Петър Дамяни ) не може да бъде конструктивен за схоластиката; средният път е предложен от формулата, връщаща се към Августин Анселм от Кентърбъри „Credo, ut intelligam“ („Вярвам, за да разбирам“ – което означава, че вярата е първична като източник на отправни точки, които след това подлежат на умствено развитие). Мисловни инициативи на един смел новатор Абелар и други богослови от 12 век. ( Училището в Шартр , Училище Свети Виктор ) допринесе за развитието на схоластичния метод и подготви прехода към следващата ера.

Високата схоластика (XIII - началото на XIV в.) се развива в контекста на системата от университети, основани в цяла Европа; фонът е активното участие в психичния живот на т.нар. нищински ордени – съперничещи на доминиканци и францисканци. Най-важният интелектуален стимул е широкото запознаване с текстовете на Аристотел, както и неговите арабски и европейски коментатори. Но опитът да се въведат в училищното обращение онези аристотелови и авероистки тези, които са били несъвместими с основите на християнската вяра, се осъжда (случай Сигер от Брабант ). Доминиращата посока, изразена предимно в творчеството Тома Аквински , се стреми към последователен синтез на вярата и знанието, към система от йерархични нива, в рамките на които доктриналните догми и религиозно-философските спекулации да се допълват от социално-теоретическа и естествено-научна рефлексия, ориентирана към Аристотел; намира почва в рамките на Доминиканския орден, отначало се среща с протест на консерваторите (осъждането на редица тези от епископа на Париж през 1277 г., последвано от подобни актове в Оксфорд), но след това все повече и повече често и от векове се възприема като нормативен вариант на схоластиката. Авторитарният плурализъм обаче, даден от паралелното съжителство на различни ордени в зрялото Средновековие в католицизма, създава възможност за развитие, преди всичко, във францисканския орден на алтернативен тип схоластика, представена от мистичната метафизика, ориентирана към августинската. платонизъм. Бонавентура , премествайки акцента от интелекта към волята и от абстрактното към единственото число (haecceitas, "това е") в Йоан Дънс Скот и т.н.

Късната схоластика (XIV – XV в.) е епоха, изобилстваща от криза, но в никакъв случай безплодна епоха. От една страна, доминиканците и францисканците преработват съответно творческите инициативи на Тома Аквински и Дунс Скот в консервативни системи на томизъм и зверство; от друга страна се чуват гласове, призоваващи за преход от метафизични спекулации към емпирично изследване на природата и от опити за хармонизиране на вярата и разума – към умишлено рязко разделяне на задачите и на двете. Специална роля играят британските мислители, които се противопоставят на спекулативното създаване на система на континенталната висша схоластика: Р. Бейкън призовава за развитие на специфични знания, У. Окам предлага изключително радикално развитие на зверските тенденции към краен номинализъм и теоретично обосновава претенциите на империята срещу папството. Заслужава да се отбележи протокапиталистическата ревизия на схоластичната концепция за „справедлива цена“ от немския окамист Габриел Биел (около 1420–1495 г.). Някои аспекти от умственото наследство на този период, преразглеждане и критика на предишните основи на схоластиката впоследствие са усвоени от Реформацията.

УЧЕБЕН МЕТОД. Подчинение на мисълта на авторитета на догмата – според добре познатата формула, която датира от Петър Дамяни (De divina omnipotentia, 5, 621, MPL, т. 145, col. 603), philosophie ancilla theologiae, „философията е служител на богословието” – е присъщо на православната схоластика наред с всички други видове православна църковна религиозна мисъл; специфичното за схоластиката е, че самата природа на връзката между догмата и разума е схващана с несъмнен авторитаризъм като необичайно рационална и фокусирана върху императива за вътрешна и външна системност. Както Свещеното писание, така и Свещеното предание, както и наследството на античната философия, активно преработено от схоластиката, действат в него като грандиозен нормативен надтекст. Предполагаше се, че всяко познание има две нива – свръхестествено знание, дадено в Божието Откровение, и естествено знание, търсено от човешкия ум; нормата на първата съдържа текстовете на Библията, придружена от авторитетните коментари на отците на Църквата, нормата на втората, текстовете на Платон и особено на Аристотел, заобиколена от авторитетни коментари на късноантичните и арабските философи всичко, което касае естествени неща"). Потенциално в тези и други текстове вече е дадена пълнотата на истината; за да се осъществи, е необходимо да се интерпретира самия текст (жанрът на lectio, буквално „четене”, който е оригиналният жанр за схоластическата беседа, означава тълкуване на избран пасаж от Библията или по-рядко някои авторитет, например Аристотел), след това извежда от текстовете цялата система от техните логически следствия с помощта на непрекъсната верига от правилно изградени изводи (сравнете жанра, характерен за схоластиката суми - финалното енциклопедично есе, предпоставката за което е жанрът на максимите). Мисленето на схоластиката остава вярно на епистемологията на античния идеализъм, за който истинският субект на познанието е общ (срв. теорията на идеите на Платон и тезата на Аристотел: „всяка дефиниция и всяка наука се занимава с общото“, Met. XI, p. 1, стр. 1059b25, превод A.V. Kubitsky); то върви непрекъснато по пътя на дедукцията и почти не познава индукцията, основните му форми са дефиниция, логическо разчленяване и накрая силогизъм, който извежда частното от общото. В известен смисъл цялата схоластика е философстване във формите на интерпретация на текст. В това тя представя контраст както на съвременната европейска наука с желанието й да открие непознатата досега истина чрез анализ на опита, така и на мистицизма, с желанието си да види истината в екстатично съзерцание.

Парадоксално, но логично допълнение към ориентацията на схоластиката към авторитетен текст беше подборът на авторитетите на „естественото” познание, неочаквано освободено от конфесионална и религиозна мотивация; заедно с древните езичници като Платон, Аристотел или астронома Птолемей, и мислителите на ислямската култура като Авероес ( Ибн Рушд ) канонът на зрялата схоластика включваше например испански евреин Ибн Гебирол (XI в.), известен като Avicebronn (при това цитиралите го християнски схоластици си спомнят, че той не е християнин, но са забравени като излишна информация за неговата национална и религиозна принадлежност, която е изяснена едва от изследователите от 19 век). В тази връзка отбелязваме, че т.нар. двойна теория на истината (същата теза може да е вярна за философията и невярна за вярата), решително отхвърлена от томизма, но приписвана например на Сигер от Брабант и е логическа граница на много тенденции на късната схоластика, е до известна степен следствие от схоластичен авторитаризъм: Библията и Отците на Църквата – авторитети, но Аристотел и Авероес, които им противоречат, също са били възприемани именно като авторитети. Освен това схоластиката не би била творчески период в историята на мисълта, ако намираше готови отговори в данните на авторитетни текстове, а не въпроси, а не интелектуални затруднения, провокиращи нова работа на ума; именно невъзможността за решаване на проблеми с помощта само на едно позоваване на авторитета, което обосновава самата възможност за схоластика, многократно става обект на тематизиране. „Auctoritas cereum habet nasum, id est in diversum potest flecti sensum“ („Властта има восъчен нос, тоест може да се обръща и там и там“), отбелязват поетът и схоластикът Алън Лил , ум. 1202 ( Alanus de Insulis... De Fide Cath. I, 30, MPL, t. 210, 333 А). Тома Аквински специално възразява срещу отношението на ума към пасивно доксографско отношение към авторитетите: „Философията не се занимава със събирането на мненията на различни хора, а с това как нещата стоят в действителност“ (In librum de caelo I, 22). Схоластичните мислители бяха привлечени от разглеждането на особено сложни херменевтични проблеми; Особен случай е словесното противоречие между авторитетни текстове, не без основание акцентирано в заглавието на произведението на Абелар „Да и не“ (Sic et non). Ученикът трябваше да може да разбира подобни инциденти, опериращи в категориите семантика (полисемия на дума), семиотика (символични и ситуативно-контекстуални значения, адаптиране на формата на богословския дискурс към езиковите навици на слушателя или читателя, и др.); теоретично е формулиран дори въпросът за автентичността на композицията и критиката на текста, въпреки че подобни филологически проблеми в услуга на богословието като цяло остават нетипични за Средновековието и представляват характерно завоевание на съвременната европейска култура.

Влиянието на схоластиката върху съвременната култура е широко разпространено. Срещаме схоластичната техника за разчленяване на понятия в проповеди и жития (много ярко - в "Златната легенда" от Яков Ворагински), схоластични методи за работа със словото - в латиноезичната поезия, от химнография до песни на скитници и други чисто светски жанрове (а чрез латиноезичната литература - също и в литературата на народни езици); схоластичният алегоризъм се усеща ярко в практиката на изобразителното изкуство.

Ориентацията към строго фиксирани правила на мислене, стриктното формализиране на античното наследство помогнаха на схоластиката да изпълни своята "училищна" задача - да пренесе през етническите, религиозните и цивилизационните промени на Средновековието приемствеността на интелектуалните умения, завещани от античността, необходимите концептуални и терминологичен апарат. Без участието на схоластика, всичко по-нататъчно развитиеЕвропейската философия и логика биха били невъзможни; дори остро атакуващите схоластични мислители от ранната модерна епоха, до Просвещението и германския класически идеализъм, включително, не биха могли без широкото използване на схоластическа лексика (все още много забележима в интелектуалната езикова употреба на западните страни) и този факт е важно доказателство в полза на схоластиката... Утвърждавайки мисленето в общи линии, схоластиката като цяло - въпреки редица важни изключения - допринесе сравнително малко за развитието на вкуса към конкретен опит, важен за естествените науки, но неговата структура се оказа изключително благоприятна за развитието на логическа рефлексия; постиженията на схоластиците в тази област изпреварват съвременната постановка на много въпроси, по-специално на проблемите на математическата логика.

Хуманистите от Ренесанса, теолозите на Реформацията и особено философите на Просвещението, в исторически обусловената борба срещу цивилизационните парадигми на Средновековието, упорито работят, за да превърнат самата дума „схоластика“ в обидно прозвище, синоним на празна умствена игра. Въпреки това, развитието на историческата и културната рефлексия не се поколеба да установи огромната зависимост на цялата философия на ранния нов период от схоластическото наследство, приемствеността на контрастиращите епохи. Достатъчно е да припомним, че концепцията, предложена от Русо, изигра толкова очевидна революционна роля "Социален договор" се връща към понятийния апарат на схоластиката. Парадоксално е, но романтично-реставрационният култ от Средновековието, който оспорва негативната оценка на схоластиката, в много отношения стоеше по-далеч от неговия дух, отколкото критиците на схоластиката през епохата на Просвещението (напр. Ж. дьо Местр , 1753–1821, пламенен апологет на монархията и католицизма, иронизиращ за абстрактността на „човека като цяло“, присъща на просвещенския хуманизъм, извън нациите и расите, с едно движение, което преобръща, заедно с идеологията на Френската революция, цялата сграда на традиционната католическа антропология и изпадане в неприемлив „номинализъм“).

В затворения свят на католиците образователни институциисхоластиката в продължение на редица векове запазва периферно, но не винаги непродуктивно съществуване. Сред проявите на закъснялата схоластика от ранната модерна епоха е необходимо да се отбележи работата на испанския йезуит Ф. Суарес (1548-1617), а също - поради цивилизационното си значение за източнославянския ареал - православната версия на схоластика, насадена в Киев от митрополит Петър Мохила (1597-1647) и оттам разпространила влиянието си в Москва.

Интересът на католическите учени към схоластиката стимулира, след прекъсването на традицията през Просвещението, в контекста на романтичния и постромантичен историзъм на 19 век, исторически и философски изследвания, публикуване на текстове и др.; проект за модернизираща реставрация на схоластиката във формата неосхоластици , което ще даде отговори на съвременни въпроси, се предполагаше и през 1879 г. беше подкрепено от папския авторитет (енцикликата на Лъв XIII „Aeterni Patris”, насочваща католическата мисъл към наследството на Тома Аквински – вж. томизъм ). Силен стимул за този проект беше през 20-ти век. ситуацията на противопоставяне на тоталитарните идеологии – националсоциализъм и комунизъм; подобно противопоставяне създава необходимостта от апел към идеала за "вечна философия" (philosophia perennis), както и от синтез между принципа на авторитета, способен да се съревновава с авторитаризма на тоталитаризма, и принципа на личността, противопоставен на тоталитаризма , в примиряването на християнските и хуманистичните морални принципи. Това е 1-ва половина и средата на 20-ти век. - времето, когато наследството на схоластиката може да изглежда на авторитетни мислители (J. Marechal, 1878-1944; J. Maritain , Е. Гилсън и други) съкровищница от методи за преодоляване на чисто съвременни проблеми (сравнете напр. Маритен Дж.Схоластика и политика, 1940). В „постсъборния“ католицизъм (след Втория ватикански събор 1962–65 г.) неосхоластиката не изчезва като възможност, но границите на неговата идентичност, както и признаците на присъствието му в съвременната култура, все повече вече не са осезаеми.

литература:

1. Айкън Г.История и система на средновековния светоглед, прев. с него. СПб., 1907 г.;

2. Щьокъл А.История на средновековната философия, прев. с него. М., 1912;

3. Стяжкин Н.И.Формиране на математическа логика. М., 1967;

4. Попов П.С. Стяжкин Н.И.Развитие на логическите идеи от античността до Ренесанса. М., 1974;

5. Соколов В.В.Средновековна философия. М., 1979;

6. Аверинцев С.С.Християнският аристотелизъм като вътрешна форма на западната традиция и проблеми съвременна Русия.- В книгата: Той е същият.Реторика и произход на европейската литературна традиция. М., 1996;

7. Гилсън Ε.H. L̕esprit de la philosophie médiévale. П., 1932.2 изд. I – II. П., 1944;

8. Грабман М. Die Geschichte der scholastischen Methode, I – II. Фрайбург, 1909–11 (преиздаден В., 1957);

9. Той е същият. Die theologische Erkenntnis- und Einleitungslehre des hl. Томас фон Аквин. Фрайбург и. Швейц, 1947;

10. Де Вулф. Histoire de la philosophie médiévale, I – III, 6 éd. Лувен, 1934–47;

11. Landgraf Α.Μ. Dogmengeschicte der Frühscholastik, I – IV. Регенсбург, 1952-56;

12. Той е същият. Einführung in die Geschichte der theologischen Literatur der Frühscholastik. Регенсбург, 1956;

13. Ле Гоф Дж. Les intellectuels au moyen âge. П., 1957;

14. Chenu M.D. La théologie comme science au XIII e siècle, 3 éd. П., 1957;

15. Той е същият. Das Werk des hl. Томас фон Аквин - Die deutsche Thomas-Ausgabe, Ergänzungsband II. Hdlb - Грац – Кьолн, 1960 г.;

16. Мец Ж.-Б. Christliche Anthropozentrik. Über die Denkform des Thomas von Aquin. Мюнх, 1962 г.;

17. Уилпърт П.(Hrsg.). Die Metaphysik im Mittelalter. В., 1963;

18. Ланг Α. Die theologische Prinzipienlehre der mittelalterlichen Scholastik. Фрайбург, 1964;

19. Шилбек Е. Hochscholastik und Theologie.– Offenbarung und Theologie. Майнц, 1965, S. 178-204;

20. Брайдърт В. Das aristotelische Kontinuum in der Scholastik, 2. Aufl. Мюнстер, 1980;

21. Vries J. de. Grundbegriffe der Scholastik, 2. Aufl. Дармщат, 1983;

22. Пайпър Дж. Scholastik, 2. Aufl. Мюнх, 1986;

23. Пеш О. Н.Томас фон Аквин. Grenze und Größe mittelalterlicher Theologie. Eine Einführung. Майнц, 1988, 2. Aufl., 1989;

24. Шлосер М. Cognitio et amor. Падерборн, 1990 г.

С. С. Аверинцев

ВЪВЕДЕНИЕ

Всеки период от човешката история е имал своите особености в развитието на науката, културата, социалните отношения, стила на мислене и т.н. Всичко това остави отпечатък върху развитието на философската мисъл, върху това какви проблеми в областта на философията бяха изведени на преден план.

Средновековието заема дълъг период от европейската история, от разпадането на Римската империя през V в. до Ренесанса (XIV-XV в.) Философията, която се развива през този период, има два основни източника на своето формиране. Първата от тях е древногръцката философия, предимно в нейните платонови и аристотелови традиции. Вторият източник е Писанието, което превърна тази философия в основното течение на християнството. Средновековната философия е онзи дълъг период от историята на европейската философия, който е пряко свързан с християнската религия.

Повечето от философските системи на Средновековието са продиктувани от основните догми на християнството, сред които най-важните са като догмата за личната форма на бога-създател и догмата за сътворението на света от Бог „извън от нищо". В условията на такъв жесток религиозен диктат, поддържан от държавната власт, философията е обявена за „слуга на религията”, в рамките на която всички философски въпроси се решават от гледна точка на теологията. Богословие – (гр. theos – Бог и logos – дума, учение) – спекулативно учение за Бога, основано на Откровение, т.е. божественото Слово, въплътено в свещените текстове на теистичните религии (в християнството – Библията).

Основният етап във формирането на средновековната философия е схоластиката, която е вид философстване, при което средствата на човешкия ум се опитват да обосноват идеи и формули, взети на доверие.

Думи като "професор", "студент", "ректор", "дисертационен труд", "университет" се появяват през Средновековието. Нещо повече, дори това, което смятаме за универсално човешко чувство, което всеки човек изпитва в живота си, а именно любовта, колкото и да е странно, това явление също се е родило през Средновековието и е свързано с напълно определени явления на средновековната европейска култура. Това, разбира се, не означава, че преди настъпването на Средновековието хората не са обичали или са спрели да обичат по-късно, но определена идея за това чувство, възпяването на това чувство - всичко това първо е разбрано, осъзнато именно в Средновековието, а първите, които направиха това, бяха поети и музиканти, наричани трубадури в Прованс, и министри в Германия. Поради това,. епохата на Средновековието е поразителна със своето значение и много културни постижения, които идентифицираме с Античността, всъщност не са възникнали през Античността, а през Средновековието.

В условия, когато интересът към теологията и философията се пробуждаше все по-широко, беше невъзможно да се поддържа пълно отричане на стойността на рационалното познание, беше необходимо да се търсят по-фини начини за решаване на въпроса за връзката между теологията и науката. . Това не беше лесна задача, ставаше дума за разработване на метод, който, без да проповядва пълно пренебрежение към знанието, ще може да запази примата на вярата над разума.

ОБЩА ХАРАКТЕРИСТИКА НА ХОЛАСТИКАТА

Средновековната цивилизация е огромен духовен и културен свят по богатство на съдържание и форми, белязан с уникални постижения и простиращ се във времеви интервал от няколко века. Богатството на средновековната култура не се ограничава само до трудовете на схоластическото богословие. Средновековието обаче не само е немислимо без схоластиката, но до голяма степен се определя от нея. Схоластическото богословие е оставило дълбок отпечатък върху цялата култура на Западното Средновековие. Известно е сравнение на средновековен готически храм с богословски и философски писания. Готическият храм е аналог на "Сбора на теологията" (така се наричаха произведенията на теолозите): същата величествена хармония, пропорционалност на частите и всеобхватност. Съборът, не по-малко пълно от богословския трактат, изразява съвкупността от идеите на своето време. Цялото християнско учение ясно се разгръщаше пред очите на вярващия. Той се предава чрез външна и вътрешна архитектура, чрез организация на пространството, насочваща човешката душа нагоре, чрез огромно разнообразие от детайли, играещи строго определена роля, чрез скулптурни изображения. Готическият храм - схоластическо богословие в камък. Тази аналогия не може да не свидетелства за значението на ролята на схоластическото богословие през Средновековието. Гръцки"Schollet" - тиха професия, обучение) - средновековна стипендия. Тя е тясно свързана с възникващите от VIII-IX век. образователната система на Запад. Въпреки това, това и нов етапв развитието на духовната култура на Европа, която измести патристиката. Тя се основава на светоотеческа литература, като в същото време е напълно оригинално и специфично културно образование.

В образователните центрове от ерата на ранното християнство схоластиците се наричат учители на училища, създадени от църквата, следователно терминът "схоластика" в крайна сметка започва да означава цял комплекс от явления, които характеризират интелектуален животглавно Римокатолическата църква в продължение на няколко века.

Приема се следната периодизация на схоластиката. Първият етап е от 6 до 9 век. - предварителен. Вторият етап е от 9-ти до 12-ти век. - период на интензивно формиране. Третият етап е XIII век. - "златният век на схоластиката". Четвъртият етап - XIV-XV век. - изчезването на схоластиката.

Всеки от етапите може да бъде свързан с личностите на мислителите, които най-ярко изразяват неговите черти. Първият период е ясно представен от И.С. Ериугена (ум. около 877 г.); вторият - Анселм от Кентърбъри (починал през 1109 г.) и Пиер Абелар (починал през 1142 г.); третият - Тома Аквински (1225-1274) и Бонавентура (1221-1274); четвъртият - В. Окам (ок. 1285-1349).

Учебната стипендия на практика представляваше поредица от стъпки, изкачвайки се, студентът можеше да достигне най-високото. В монашески и църковни училищаизучава седемте свободни изкуства. Образователните институции, които осигуряваха още по-високо ниво на обучение, бяха университетите.

Първите университети се появяват през XII век. в Париж и Болоня. През XIII-XV век. Европа беше покрита от цяла мрежа от университети. Нуждата от тях се определяла преди всичко от нуждите и задачите на църквата.

В повечето случаи университетите разчитаха пряко на подкрепата на църковните власти. Основната цел на университетската наука беше да изучава и тълкува Свещеното писание и Свещеното предание (т.е. трудовете на светите отци на Църквата). Тълкуването на свещените текстове беше изключителна прерогатив на църквата и асоциираните университетски учени, за да се предотврати разпространението на невежи преценки относно християнската вяра. В съответствие с основната задача повечето университети включваха два факултета - Факултета по свободни изкуства и Богословския факултет (теология). Първата беше необходима подготвителна стъпка за втората.

Богословският факултет имаше за цел да изучава Библията точно чрез нейното тълкуване и систематично представяне на християнската доктрина. Резултатът от тази работа са т. нар. „Богословски суми“. Магистри по теология стават само онези, които преди това са учили във Факултета по свободни изкуства.

В допълнение към преките резултати от дейността на учените, развитието на университетите доведе до редица ефекти, които могат да бъдат наречени странични ефекти. Те обаче са от голямо значение за средновековната и последвалата европейска култура. Първо, университетите помогнаха за изглаждане на социалните противоречия, тъй като достъпът до тях беше отворен за хора от всички съсловия и класове. Освен това учениците от бедни семейства можеха да разчитат на материална подкрепа за целия период на обучение. Много от тях впоследствие достигат големи висоти както в стипендията, така и в социалния статус. На второ място, студентите и преподавателите в своята съвкупност съставляха специална класа - корпорация от хора от различен произход. Произходът в рамките на тази корпорация престана да играе решаващата роля, която играеше в средновековното общество като цяло. Знанието и интелигентността излязоха на преден план. В тази среда възниква ново разбиране за благородство – благородство не в кръв и богатство, а в интелигентност. Такова благородство се свързваше с изтънчеността на ума и поведението, тънкостта на психиката и изтънчения вкус.

И накрая, университетската стипендия и знания по никакъв начин не са настроени към опозиция и бунт. Напротив, средновековният студент и професор са именно тези, които най-много се интересуват от стабилността на съществуващия ред и от постепенното му нравствено усъвършенстване. Университетското имение не беше отделено от обществото, а представляваше един от основните му стълбове. Уважението към знанието и културата, развити от средновековните университети, играе роля в последващата история.

СПЕЦИФИКА НА СРЕДНОВЕКОВНАТА ХОЛАСТИКА

Средновековната философия влезе в историята на мисълта под името схоластика, която отдавна се използва в здравия смисъл като символ на празни думи, откъснати от реалността. И несъмнено има основания за това.

Основната отличителна черта на схоластиката е, че тя съзнателно разглежда себе си като наука, поставена в услуга на богословието, като „слуга на богословието“.

V - XV век. се счита за периода на средновековната схоластика. Християнството стана доминираща религия на тази епоха. Духовенството играеше значителна роля в обществото. Манастирите са били крепости, центрове на земеделие и същевременно центрове на образование и култура. Бавният темп на развитие на феодалното общество допринесе за появата на погрешно схващане за него като период на стагнация и дори регресия в сравнение с нивото на робовладелското древно общество. Всъщност научното и философското познание до голяма степен се запази и продължи да се развива.

В наше време думата "схоластика" придоби конотацията на нещо много лошо. Когато искаха да се скарат нещо в областта на науката, преподаването, те казваха: „Е, това е нещо схоластично. Това е истинска схоластика!" Наистина думата "схоластика" се превърна в псувня. Междувременно схоластиката е основният вид философстване през Средновековието. И тук трябва да се каже, че въпреки че в схоластиката имаше някои черти, които бяха непознати, неприятни, чужди за нас, всъщност това беше от голямо значение, можем да кажем, че това беше дълбоко прогресивно явление. Това в никакъв случай не беше реакционно явление, както обикновено се смяташе, а явление, което допринесе много за развитието на човешката мисъл. И това може да се потвърди с един прост пример. Именно в онези страни, където е съществувала схоластика, науката започва да се развива.

Схоластиката започва през 11 век. Самата дума идва от (schola) – школа, дошла в латински от гръцки и неслучайно възникването на схоластиката се свързва с развитието на градовете и различни училища от монашески и епископски до всякакви светски, правни, медицински, математически (школа в Шартр). Появиха се учители, лекари, юристи, с една дума интелектуалци. Геометрията и диалектиката започват да се използват за разбиране на Бог чрез вътрешно преживяване. Първо беше прочетен текстът на светоотеческите авторитети или самото Свещено писание (lectio), четенето беше придружено от екзегеза, тълкуване, буквално и семантично, където всички „за“ и „против“ (за и против), „ sic et non“ (да и не). Така започва спор, в който се усъвършенстват логическите методи, подобрява се владеенето на словото, на което се придава голямо значение, изяснява се естеството на речта. Средновековните схоластици са били убедени, че е възможно да се постигне рационално знание за съществуването, преди всичко за началото на съществуващия Бог, и да се докаже неговото съществуване с помощта на логически методи.

Схоластиката се стреми да отговори на централния въпрос на философската мисъл през цялото Средновековие – връзката между истините на вярата и разума. Разбирането на този проблем доведе до формирането на 3 позиции в оценката на статута и ролята на философията.

Първо, раннохристиянската патристика декларира абсолютната несъвместимост на религиозната вяра с идеите на човешкия ум („Вярвам, защото е абсурдно“ – Тертулиан). Последствието от този подход е откритото отхвърляне на философията от ранносредновековната култура.

Второ, по време на развитието на схоластиката се правят опити за хармонично съчетаване на религията и философията, подчиняването на последната на авторитета на Писанието („Вярвам, за да разбирам“ - Анселм от Кентърбъри, Йоан Скот от Ериугена).

На трето място, в късносредновековната схоластика имаше желание да се представи философията като област на човешкото познание, независимо от религията. Философията е предназначена да обоснове религиозните догми, да ги преведе на концептуален език, да ги подложи на логически анализ ("Разбирам, за да вярвам" - Пиер Абелар)

С други думи, схоластиката е вид философстване, при което средновековните мислители се стремят да обосноват идеи, формулировки и постулати, взети върху вярата, с помощта на разума.

ФОМА АКВИНСКИ - СИСТЕМАТИЗАТОР НА СРЕДНОВЕКОВНАТА ХОЛАСТИЯ

Един от най-видните представители на средновековната схоластика е доминиканският монах Тома Аквински (1225/26 - 1274), ученик на известния средновековен богослов, философ и естествен учен Алберт Велики (1193-1280). Подобно на своя учител, Тома се опитва да обоснове основните принципи на християнската теология, базирайки се на учението на Аристотел. В същото време последното е преобразувано от него по такъв начин, че да не влиза в противоречие с догмите за сътворението на света от нищото и с учението за богочовечеството на Исус Христос. „Подобно на Августин и Боеций, Тома има най-висшия принцип на самия себе си. Под битие Тома има предвид християнския бог, създал света, както е описано в Стария Завет. Правейки разлика между битие и същност (съществуване и суета), Тома все пак не им се противопоставя, а следвайки Аристотел, подчертава изобилния им корен. Есенциите, или субстанциите, имат, според Тома, самостоятелно съществуване, за разлика от случайностите (свойства, качества), които съществуват само благодарение на субстанциите. Оттук се прави разликата между така наречените субстанциални и случайни форми.

Целта на учението на Тома е да покаже, че вярата и разумът не са различни, а образуват единство, хармонично съгласувани помежду си. Придвижвайки се към истината, разумът може да влезе в конфликт с догмата на вярата. Според Тома в този случай разумът греши, тъй като в божественото откровение няма грешки. Но философията и религията имат общи положения, следователно има истини на разума и е по-добре да се разбере, отколкото просто да се вярва. Има истини, които са недостъпни за разума, и има истини, които той може да постигне. Например, че Бог съществува. Но е трудно да се разбере тази истина. За тези, които не искат да се заемат с това дело, Бог е показал милост и спасителна прозорливост, като е предписал да приемат с вяра това, което разумът е способен да изследва. Сега всеки може да участва в Бога.

Същността и съществуването наистина съвпадат само в Бога. В други неща същността е различна от съществуването.

Единството на вярата и разума в Тома се постига чрез доказателство за съществуването на Бог. Според него съществуването на Бог, тъй като не е очевидно, трябва да ни се докаже чрез нашите собствени средства, достъпни за нашето познание.

Една от основните теми, занимаващи съзнанието на св. Тома, е темата за връзката между теологията и философията.

През XIII век става съвсем ясно, че разграничението на философията и теологията, очертано от Абелар, се е превърнало в свършен факт и проблемът е да се съпоставят, да се разкрие ролята на философията в рационалната основа на теологията. И двете са представени от науки, т.е. системи от знания, базирани на определени принципи. Но принципите на философията и теологията са независими един от друг. Редица богословски истини (троица, възкресение, Благовещение и т.н.) са свръхинтелигентни, други се поддават на рационално оправдание, на първо място, съществуването на Бог. Но свръхинтелигентното (откровено) и естественото познание не си противоречат, тъй като има една истина. Знанието с рационални средства е по-ниско от Откровението само по бързината на разбиране и чистотата на полученото знание: „... Знанието за Бога, което може да бъде получено от човешкия ум, по необходимост трябваше да бъде преподавано на човека чрез божественото откровение, тъй като истината за Бога, открита от човешкия ум, би била достъпна за малцина, при това не веднага, освен това с примес от многобройни заблуди..."

Томас дава пет доказателства.

1. От понятието движение.

Няма съмнение и се потвърждава от чувствата, че нещо се движи в този свят. Но всичко, което се движи, има източник на движение. Следователно трябва да има основен двигател, тъй като не може да има безкрайна верига от движещи се обекти. Не може да има друго, тъй като нищо само по себе си не се движи: жезълът съобщава движението, тъй като ние самите се движим с ръка. И главният двигател е Бог.

2. От концепцията за произвеждаща причина.

Всяко явление има причина. Изкачвайки се по стълбата на причините, стигаме до идеята за необходимостта от съществуването на Бог като върховна причина за всички реални явления и процеси, тъй като е невъзможно едно нещо да бъде сама пораждаща причина. И ако редица причини отиваха до безкрайност, тогава нямаше да има краен ефект. И това е невярно.

3. От понятието възможност и необходимост.

Хората виждат как нещата идват и си отиват. Рано или късно те ще преминат в забвение. Но ако всичко може да бъде или не, тогава някой ден няма да има нищо на света. Ако е така, тогава вече не трябва да има нищо. Но тъй като не всичко съществуващо е случайно, това означава, че нещо трябва да е необходимо в света, което трябва да има външна причина за своята необходимост. И тъй като не може да има безкрайност, това означава, че е необходимо да се постулира някаква необходима същност – Бог.

4. В различна степен в нещата.

Хората намират перфектни, истински неща в нещата. Но колко по-добри са те, можем да кажем, ако има приближение до някаква граница. Следователно това, което притежава това върховно качество, има причина за това качество. Така огънят е причината за всичко топло. Това означава, че има някаква същност, която е причината за всички същности. Това е Бог.

5. Въз основа на рутината на природата.

Всички обекти, лишени от разум, са обект на целесъобразност. Всички техни действия са насочени към най-добрия резултат. Оттук те постигат целта си не случайно, а водени от съзнателна воля. Тъй като самите те са лишени от интелигентност, те могат да се подчинят на целесъобразността само дотолкова, доколкото се ръководят от някой, надарен с разум. Това означава, че има интелигентно същество, което си поставя цел за всичко, което се случва в природата. Това е Бог.

Както можете да видите, първите три доказателства се основават на вярата, че няма безкрайност. Признаването на съществуването му веднага прави това доказателство невярно. Четвъртото доказателство се основава на това, което само по себе си се нуждае от доказателство: защо е необходима причината за същността. Петото доказателство се основава на вярата, че всичко, което е неразумно, не съществува. И това все още трябва да се докаже. Но дори и всички доказателства на Тома Аквински да са неверни, те не могат да служат като опровержение на съществуването на Бог.

В своята философска система Тома признава не само първенството на Бог, но и съществуването на йерархия от чисти духове или ангели, както и различни души. Бог е чиста реалност, самото битие, първопричина и първообраз на всичко. В него няма нито един ръб на материята, той е съсирек от енергия, динамизъм и разпределя битието така, че да се появяват отделни неща.

Ето как Тома разбира Бог като първопричина и прототип на всички неща: „... Бог е първопричина на всички неща като техен модел. За да стане това очевидно, трябва да се има предвид, че за производството на вещ е необходима проба, т.е. доколкото продуктът трябва да следва определена форма. Наистина, господарят произвежда в материята определена форма в съответствие с модела, който наблюдава, независимо дали това е външно съзерцаван модел или такъв, който е замислен в недрата на ума. Междувременно е очевидно, че всички естествени продукти следват определени форми. Но тази определеност на формите трябва да бъде доведена до нейния произход, до божествената мъдрост, която е замислила световния ред, състояща се в разграничаването на нещата. И затова трябва да кажа, че в божествената мъдрост има замисли на всички неща, които ние нарекохме идеи, или образцови форми в ума на Бога. Въпреки това, въпреки че последните са разделени на множество, като се прилагат към нещата, те не са нещо наистина различно от божествената същност, в подобието на която различни неща могат да бъдат включени по различни начини. Така че самият Бог е основният модел на всичко."

Но за разлика от много християнски мислители, които учеха, че Бог пряко управлява света, Тома промени тълкуването на Божието влияние върху природата. Той въвежда концепцията за естествени (инструментални) причини, чрез които Бог контролира физическите процеси. Така Тома несъзнателно разширява полето на дейност за естествените науки. Оказва се, че науката може да бъде полезна на хората, тъй като им позволява да подобрят технологиите.

Теоретичните конструкции на Тома Аквински стават канонични за католицизма. Понастоящем, в преработен вид, неговата философия функционира в християнския свят като неотомизъм, официалната доктрина на Ватикана.

ФИЛОСОФИЯ И ТЕОЛОГИЯ

Възгледът за философията като слуга на теологията, макар и да не се прилага стриктно от всички схоластици, въпреки това изразява, може да се каже, преобладаващата тенденция на времето. Тонът и посоката на целия духовен живот през Средновековието е дадена от църквата. Естествено, философията по това време също заема богословска посока и нейната съдба е свързана със съдбата на йерархията: с възхода на последната тя достига най-високия си разцвет, с падането си тя пада.

Поради факта, че теологията е най-висшата мъдрост, чийто краен обект е изключително Бог като „първопричина“ на вселената, мъдрост, независима от всяко друго познание, Тома не отделя науката от теологията. По същество концепцията на Аквински за науката е идеологическа реакция на рационалистичните тенденции, целящи да освободят науката от влиянието на теологията. Възможно е обаче да се каже, че той отделя теологията от науката в гносеологическия смисъл, тоест вярва, че теологията черпи своите истини не от философията, не от частните дисциплини, а изключително от откровението. Тома не можеше да се спре на това, защото теологията не изискваше това. Тази гледна точка само потвърждава превъзходството на теологията и нейната независимост от други науки, но не решава най-съществения проблем за онова време, пред който е изправена римската курия, а именно необходимостта да се подчини развиващата се научна тенденция на теологията, особено на тенденция с природонаучна ориентация. На първо място ставаше дума за доказване на неавтономността на науката, превръщането й в „слуга” на богословието, като се подчертаваше, че всяка човешка дейност, както теоретична, така и практическа, в крайна сметка произлиза от теологията и се свежда до нея.

В съответствие с тези изисквания Аквински развива следните теоретични принципи, които определят общата линия на църквата по въпроса за връзката между теология и наука:

1. Философията и частните науки изпълняват служебни функции по отношение на теологията. Израз на този принцип е добре познатата позиция на Тома, че теологията „не следва други науки като по-висши от нея, а прибягва до тях като подчинени слуги“. Тяхното използване, според него, не е доказателство не за самодостатъчността или слабостта на богословието, а, напротив, следва от окаяността на човешкия ум. Рационалното знание по вторичен начин улеснява разбирането на добре познатите догми на вярата, доближава до познанието за „първопричината“ на Вселената, тоест Бог;

2. Истините на теологията имат своя източник на откровение, истините на науката – сетивния опит и разум. Тома твърди, че от гледна точка на метода за получаване на истината знанието може да бъде разделено на 2 вида: знание, открито от естествената светлина на ума, например аритметика, и знание, което черпи основите си от откровението;

3. Има област от някои обекти, общи за теологията и науката. Томас смята, че един и същ проблем може да бъде предмет на изследване на различни науки. Но има някои истини, които не могат да бъдат доказани с помощта на разума, и затова те се отнасят изключително до областта на теологията. На тези истини Аквински приписва следните догми на вярата: догмата за възкресението, историята на въплъщението, светата троица, сътворението на света във времето и т.н.;

4. Разпоредбите на науката не могат да противоречат на догмите на вярата. Науката трябва косвено да служи на теологията, трябва да убеждава хората в справедливостта на нейните принципи. Стремежът да се познае Бог е истинска мъдрост. А знанието е само слуга на теологията. Философията, например, разчитайки на физиката, трябва да конструира доказателства за съществуването на Бог, задачата на палеонтологията е да потвърди Книгата Битие и т.н.

Във връзка с тях Аквински пише: „Размишлявам върху тялото, за да медитирам върху душата, и медитирам върху него, за да медитирам върху отделна субстанция, но медитирам върху нея, за да мисля за Бога”.

Ако рационалното знание не изпълни тази задача, то става безполезно, освен това се изражда в опасни разсъждения. В случай на конфликт, решаващият критерий са истините на откровението, които превъзхождат по своята истинност и ценят всяко рационално доказателство.

Така Тома не отделя науката от богословието, а, напротив, напълно я подчинява на теологията.

Спорът между представителите на схоластиката и мистицизма за най-ефективните средства за запознаване на хората с религията на ниво философия и теология се превърна в спор за най-добрите формии методи за защита и оправдаване на християнския мироглед. Различните подходи за решаване на тези въпроси са формулирали две основни тенденции: религиозен интелектуализъм и религиозен антиинтелектуализъм.

В религиозния интелектуализъм ясно е изразено желанието да се разчита на рационалния принцип в човешкото съзнание, да се апелира към социалния и интелектуален опит и здравия разум. Целта на интелектуализма е да развие у човека съзнателно възприятие за религиозна доктрина, основано не само на авторитет, но и подкрепено с разумни аргументи. Представителите на интелектуализма до известна степен допускат участието на разума и свързаните с него средства за теоретичен анализ и оценка в религиозния живот на хората. Те се стремят да поставят разума в услуга на вярата, да помирят науката и религията, да се възползват максимално от възможностите на рационалните средства за въздействие върху човек.

За разлика от религиозния интелектуализъм, представителите на религиозния антиинтелектуализъм смятат, че рационалният подход към религията, който съдържа момент на принуда и задължение към Бога, изключва творчеството, свободата, произвола, всемогъществото в него. Действията на Бог, от гледна точка на антиинтелектуалистите, не се подчиняват на законите на разума. Бог е абсолютно свободен, неговите действия са абсолютно непредвидими. По пътя към Бога разумът е пречка. За да дойдеш при Бог, трябва да забравиш всичко, което си знаел, да забравиш дори като цяло, че може да има знание. Антиинтелектуализмът култивира сляпа и необмислена вяра сред привържениците на религията.

Борбата между религиозния интелектуализъм и религиозния антиинтелектуализъм минава като червена нишка в историята на средновековната философия. Въпреки това, на всеки конкретен исторически етап от историята тази борба имаше свои собствени характеристики. Представителите на антиинтелектуализма заеха негативна позиция по отношение на античната култура. Те се опитаха да го дискредитират в очите на своите привърженици като фалшиви, противоречиви по природа възгледи, отвеждащи хората от истинската им цел – „спасението на душите им“.

Отрицателната позиция на антиинтелектуализма по отношение на античната култура се обяснява отчасти с факта, че в християнските общности на първия етап абсолютното мнозинство са били неграмотни, слабо образовани хора. Разпоредбата, че истината, провъзгласена в християнството, е пълна и окончателна, достатъчна за решаване на всички проблеми на човешкото съществуване до известна степен удовлетворява своите привърженици и осигурява функционирането на християнството в обществото. Идеолозите на християнството обаче непрекъснато се стремят да разширят социалната база на новата религия. Те искаха да спечелят образованите слоеве на римското общество: патрициите, интелигенцията. Решаването на този проблем изисква промяна в политиката по отношение на древната култура, преход от конфронтация към асимилация.

Представителите на интелектуализма вярваха, че концептуално рационалните средства за влияние не бива да се изхвърлят настрана, камо ли да се оставят в ръцете на врагове. Те трябва да бъдат поставени в служба на християнството. Както отбелязва В. В. Соколов, Юстин вече е имал помирителна линия по отношение на елинистическата философия. Ориентацията към запознаване с античната култура намира най-висок израз в разработената от Августин теория за хармонията на вярата и разума. Августин поиска признаване на два начина за запознаване на хората с религията: концептуално-рационален (логическо мислене, постижения на науката и философията) и ирационален (авторитетът на „Свещеното писание” на църквата, емоциите и чувствата). Но тези пътища, от негова гледна точка, са неравни. Августин дава безспорен приоритет на ирационалните средства. „Не чрез човешкото учение, а чрез вътрешната светлина, както и със силата на най-висшата любов, Христос би могъл да обърне хората към спасителна вяра. Според възгледите на Августин религиозната вяра не предполага рационална основа в смисъл, че за да се приемат определени разпоредби на религията, е необходимо да се знае, разбира и има доказателства. В сферата на религиозния живот човек трябва просто да вярва, без да изисква никакви доказателства.

В същото време Августин ясно осъзнава важната роля, която играят рационалните средства за влияние. Затова той счита за необходимо да се укрепи вярата с доказателства за разум, застъпва се за вътрешна връзка между вярата и знанието. Изцелението на душата, каза той, се разпада на авторитет и разум. Властта изисква вяра и подготвя човека за разум. Разумът води до разбиране и знание. Въпреки че разумът не представлява най-висш авторитет, научената и изяснена истина служи като най-висш авторитет. Религиозно послушният разум и аргументираната вяра са идеалът на августинската апологетика. Трябва обаче да се отбележи, че теорията за хармонията на вярата и разума, представена от Августин, не допуска възможността, поне до известна степен, вярата да бъде зависима от разума. Решаващото значение в неговата система без никакво съмнение се отдава на откровението.

Августин създава своята теория за хармонията на вярата и разума през 4-5 век. в ранния период на християнската история. През XI-XII век. в борбата за идеологическо господство в обществото свободомислието, зародило се в дълбините на феодалната култура, започва да оказва все по-голямо влияние. Възникването на средновековното свободомислие се свързва с редица обективни фактори: отделянето на занаятите от селското стопанство и развитието на градовете на тази основа, които постепенно се превръщат в съществен фактор в средновековния живот. В градовете започва да се оформя светска култура. Едно от най-важните последици от този фактор е, че църквата е престанала да бъде абсолютен носител на образованието и образованието. Във връзка с развитието на занаятите и търговията сред градското население нараства нуждата от познания по право, медицина, техника. Появяват се частни юридически факултети, които са под контрола на църквата, градската управа.

В стремежа си да превърнат теологията в наука, схоластиците повдигнаха въпроса не само как може да бъде науката, но и защо трябва да бъде? В познанието е необходимо да се прави разлика между неговото съдържание и дейност. Сред схоластиците това разграничение е твърдо установено, защото те намират аналогия с него във вярата, където обективната страна е различна (лат. fides quae creditur) и субективен (лат. fides qua creditur). Съдържанието на християнската вяра е неизменно, докато актът на вярата и начините за получаване на нейното съдържание се променят според разнообразието на вярващите. Писанието нарича съдържанието на вярата субстанция и това определение се оказва плодотворно за схоластичната доктрина на науката.

„Субстанцията“, казва Томас, „означава първия принцип на всички неща, особено в случая, когато последният потенциално се съдържа в първия принцип и от него е напълно изведен; казваме, например, че първите недоказуеми принципи образуват същността на науката, защото те са в нас първият елемент на тази наука и потенциално съдържат цялата наука. В този смисъл вярата означава и същността на „нещата в надежда“.

Следователно сходството между науката и вярата се крие в органичната структура на двете, в израстването и на двете от зародиша на мисълта. Познаващият и познаващият дух са взаимно подчинени един на друг. Последният съдържа ембриони, които се развиват в контакт със съдържанието на знанието. Науката получава своята реализация, ако духът се оприличи на съдържанието на знанието или, което е същото, ако върху последното е отпечатан печатът на духа. Схоластиката вижда последната основа на такова съгласие между мислене и мислимо в идеите, които са в ума на Бога: идеите в Бога са последната основа на всичко познато; universalia ante rem - допускане на universalia in re; най-висшият възглед на основните науки е даден в слънчевата светлина на божествената истина.

Следователно предмет на науката не са нещата като отделни, разумни, променливи, а общото и необходимото в нещата. Познанието за отделното, както се дава от сетивното възприятие, има смисъл не само по себе си, а само заради практическите нужди.

Друг извод от това понятие за наука е, че макар науката да е насочена към общото, нейният предмет няма общи понятия сами по себе си, а неща, които се мислят чрез тяхната среда: само логиката е изключение тук. Тези определения предоставят на науката истинското й съдържание. Това обаче може да се каже само за тази посока на средновековната мисъл, която се нарича реализъм: схоластичният реализъм разбира общото точно като реално съществуващо в нещата, докато друга, противоположна на него посока - номинализъм - поставя само понятия, думи и имена в съдържание на знанието.

Третата последица е, че има много науки, тъй като има много неща, които могат да бъдат техен предмет. Схоластиците придават морално значение не само на познанието за индивида като условие за частни действия, но и на науката като цяло и по този начин смятат да дадат отговор на въпроса защо науката трябва да бъде... Човешките неща са специфичен обект на науката, а божествените неща са обект на мъдростта.

Формализмът, за който се упреква схоластиката, сега наистина е доминиращ във философията, заета почти изключително с логически форми. Тук лежат началото на религиозното безразличие в развитието на светската наука; почива на принципа на разделяне на духовната и светската сфера.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Обобщавайки общите резултати, можем да кажем, че през Средновековието е развито специфично съзнание, което е един вид синтез на разум и вяра, в резултат на което се появяват богословие и схоластика. В рамките на този синтез се поставят и решават по свой начин всички проблеми на битието, духовността, културата и т.н. Това не изключва липсата на противоречия в средновековното съзнание. Нещо повече, самата практика на прилагане на богословски идеи и предписания е изпълнена, както знаем, от историята, с жестоки и кървави събития. Отчасти това може да е доказателство за крехкостта на средновековното съзнание. За нас, живеещи в 21-ви век, много аспекти на средновековната философия могат да бъдат поучителни както по отрицателен, така и по положителен начин.

Днес, например, теорията за двойната истина, изразена през XIII век, не изглежда толкова абсурдна. Сигър Бребански и Уилям Окъм. Това важи и за естетическите идеи на Улрих Страсбургски (XIII век), както и на неговите предшественици Аврелий Августин и Псевдо-Дионисий, които заедно послужиха като плодотворна основа за последващи естетически теории. От метода на екзегеза (тълкуване на текстовете на свещеното писание) впоследствие възниква съвременната наукахерменевтика. Примерите могат да бъдат продължени. Историята на средновековната философия може да бъде интересен предмет за самостоятелно изследване, особено след като новите публикации допринасят за това.

СПИСЪК НА ИЗПОЛЗВАНАТА ЛИТЕРАТУРА

1. Кузнецов В. Г., Кузнецова И. Д., Миронов В. В., Момджан К. Х. Философия. Учебник. - М.: ИНФРА-М, 1999.

2. Ръсел Б. История на западната философия. - М., 2001.

3. Спиркин A.G. Философия: Учебник за университети. - М., 1999.

Средновековна философия

Основната характеристика средновековна философия Западна Европа е връзката между религията и философията... Средновековната философия е християнска в своите намерения (цели) и се развива главно от духовенство (духовници). Християнската картина на света, новите представи за Бога, човека и причинната връзка оказват решаващо влияние върху средновековната мисъл и поставят нейната основна тема. Това не означава, че през Средновековието мисленето е било догматично унифицирано (еднородно). Наличието на различни философски течения, спорът между тях, обсъждането на тезите им от църковните авторитети свидетелстват, че мисленето се движи по пътищата, културно определени от християнството и независимо от църквата.

В зависимост от задачите, стоящи пред философската мисъл, както и от основните въпроси и отговори на тях, средновековната философия се разделя на два големи етапа: патристика (около II-VIII в.) и схоластика (VIII-XV век).

Въпреки факта, че първият период на развитие на средновековната философия - патристика - хронологично съвпада с епохата на античността; по своята тематика вече не принадлежи на античната, а на средновековната култура. Необходимостта от разграничаване от античната традиция, стремежът да се защити християнското учение от езичеството, да се укрепи с помощта на античната мисъл поставят патоса на философстването на това време. Отците на Църквата, чиито трудове по-късно се считат за концептуална основа на християнското учение, решават проблема за връзката между християнството и античното философско наследство, използвайки езика на неоплатониците. Последното доведе до това, че в християнското учение те забелязан и изведен на преден планидеи като учението за Троицата, учението за първенството на душата над тялото и духовното над сътвореното.

Най-значимият и влиятелен представител на християнската философия от светоотеческата епоха е Августин Аврелий (354-430 г. сл. Хр.). Неговите произведения, пропити с неоплатонизъм, са един от основните източници на средновековната мисъл. Освен това в разсъжденията му за опита, съзнанието и времето вече има подходи, които до голяма степен поставят темата за философстване на Новото време и настоящето.

Августин предлага свое собствено решение на въпроса за връзката между вярата и знанието, което е значимо за цялата средновековна традиция: във вярата човек може да развие своите познавателни способности, докато знанието потвърждава вярата. Търсенето на предпоставките на знанието води Августин до убеждението, че знанието е оправдано вътрешна самоувереност на съзнанието... В търсене на знания човек не трябва да излиза навън. По-дълбоко в себе си човек ще открие надиндивидуални и вечни истини (например идеята за единство, идеята за равенство, принципите на логиката), чийто източник не е сетивният опит, а божествена радиация (просветление).

Философия от епохата на схоластиката

Схоластика (от лат. schola- училище) възниква като осмисляне на християнското учение. Целта на схоластиката е да рационализира догмата и да я улесни за възприемането на „простаци“ (неграмотни хора). Философията беше призната за основно средство за подреждане на християнската догма поради следните причини:

С помощта на разума е по-лесно да се проникне в истините на вярата;

Чрез използването на философски аргументи може да се избегне критиката на светите истини;

С помощта на философията можете да придадете на религиозните истини систематична форма и да създадете напълно доказателствена система от философска доктрина.

Древните източници на схоластическата мисъл са неоплатоническата традиция, Августин, Боеций. По-късно „преоткритите“, препрочетените произведения на Аристотел стават нормативни.

Ранната схоластика е свързана с възраждане на интереса към знанието. Мисленето по това време се характеризираше с по-голяма независимост при поставянето на въпроси.

Сред основните проблеми на ранната схоластика бяха следните:

Връзката на вярата и знанието;

Проблемът с универсалите;

Координиране на аристотеловата логика и други форми на познание;

Помирение на мистицизма и религиозния опит.

Най-известният мислител на ранната схоластика е Анселм , архиепископ Кентърбъри (1033-1109). Според Анселм истинското мислене не може да противоречи на вярата. Истините на вярата се основават на естествения разум. Вярата обаче трябва да предшества разума. Анселм притежава онтологични доказателства битие от Бога.

Интересът към творчеството на Боеций предизвика полемика за универсали... Дали универсалните определения, тоест родове и видове, отговарят на реалността сама по себе си, или съществуват само в мисленето? Тази полемика довежда до разпространението на схоластичния метод и се превръща в основна тема на философстването в продължение на няколко века. В крайна сметка в дискусията бяха изразени три гледни точки:

изключителен реализъм, който твърди (продължавайки по този начин платоновата линия на философстване), че универсалии, тоест родове и видове, съществуват преди нещата, като реални същности;

краен номинализъм(от лат. без мъже- име), който настоя (връщайки се към стоическата традиция), че родовете и идите съществуват след нещата, като общи имена;

умерен реализъм, който се опираше на аристотеловата традиция – родове и видове съществуват в самите неща.

Разцветът на схоластиката (XIII век) се свързва с появата на университетите. Създаването и развитието на тези висши учебни заведения, наличието на квалифицирани преподаватели доведоха до появата на големи системни трудове.

Образът на високата схоластика се формира от приемането (заемане и адаптиране) на произведенията на Аристотел, което се случи благодарение на ново запознаване с неговите текстове от преводи от арабски, а след това директно от гръцки. Произведенията на Аристотел, заедно с арабски писания за самия философ, както и коментари върху неговите произведения, са включени в университетската употреба. Арабската неоплатонична рецепция на самия Аристотел и неоплатонистичните позиции на писанията, приписвани на Аристотел, доведоха до пантеистично възприятие на учения. Църковните власти се противопоставиха на такова разбиране на Аристотел, чак до забраната за четене и коментиране на неговите произведения. Но нито един мислител не би могъл без основоположника на новото познание Аристотел. Така развитието на висшата схоластика е белязано от „полемиката за Аристотел”. В този спор един на друг се противопоставиха членове на католическите ордени францисканциориентирани към августианството и доминиканитеАристотелова ориентация. Освен това в схоластическата традиция трябва да се отбележи развитието на неоплатоничните, природонаучни и логически направления.

Слети заедно аристотелизмът, неоплатонизмът и августианството стават в основата на учението на великия систематик от Средновековието Тома Аквински (1225-1274), който прави влиятелен опит да рационализира връзката между аристотелизма и християнската философия.

Тома даде свой собствен отговор на въпроса за връзката между вярата и разума. Вярата и разумът не могат да си противоречат, тъй като и двете идват от Бога. Теологията (теологията) и философията не могат да стигнат до различни изводи. Те обаче се различават по подходи: философията отива при Бог от сътворените неща, теологията от Бога към сътворения свят. Божието откровение съобщава на хората само онези истини, които са необходими за тяхното спасение. Следователно има място за независимо разследване на неща, които не се обясняват с откровение. Това е пространството, което философията усвоява, подсигурявайки и защитавайки основите на вярата.

Основната идея томистичен(от лат. Томас- Томас) онтологиизавършено е реда на цялото битие... На всяко същество е дадено от Бог неговото положение и неговата цел в реда на битието е определена. Всичко създадено е присъщо на разликата между битие и същност. Само в Бога неговото същество съвпада с неговата същност.

Епохата късна схоластикаможе да се опише като епоха на упадък на средновековното философстване. Номинализмът критикува метафизичните системи на старите школи, но не предоставя нови идеи. Старите школи, в дебат за естеството на общите понятия, защитаваха позицията на умерения реализъм. Те бяха представени както от късните томисти (последователи на учението на Тома Аквински), така и от школата Йохан Дунс Скот (ок. 1266-1308). Номинализмът стигна до идеята за премахване на синтеза на вярата и знанието. Английски философ и църковно-политически писател Уилям Окъм (ок. 1285-1349) предполага, че предмет на истинските науки не са самите неща, а термините на изречението като представители на нещата.

Развитието на номинализма е съпроводено с разцвет на естествените науки, особено в Париж и Оксфорд. Освен това трябва да се отбележи, че развитието на схоластиката не спира дотук. Макар че съвременната европейска схоластикавсе повече губи приемствеността на традицията, тя продължава да се развива през 16-ти и 17-ти век, особено в Испания и Италия, като реакция на Реформацията и Ренесанса. През XIX век. така нареченият неосхоластика.