Scholasticizmus je smer filozofického myslenia. Vznik scholastiky a jej hlavné smery: nominalizmus a realizmus Scholastické myslenie

SCHOLASTICIZMUS

(lat. scholastica, z gréckeho scholastikos - škola,) - náboženská filozofia, vyznačujúci sa zásadným podriadením sa prvenstvu teológie, kombináciou dogmatických premís s racionalistickými metódami a osobitným záujmom o formálno-logické problémy; získala najúplnejšiu a najrozsiahlejšiu dominanciu na Západe. Európa v stredoveku.
Počiatky S. siahajú do neskorej antiky. filozofia, predovšetkým Prokla (o čítaní odpovedí na všetky otázky z Platónových textov, encyklopedické zhrnutie rôznych problémov, kombinovanie mystických premís s racionálnymi závermi). Christian pristupuje k S., keď sa dokončuje práca na dogmatických základoch cirkevnej náuky (Ján Damascénsky). Raný sekularizmus (11. – 12. storočie) sa formoval v podmienkach vzostupu feudálnej civilizácie a pápežskej moci; bola ovplyvnená augustiniánskym platonizmom (Anselm z Canterbury). V spore o univerzálky - (Guillaume z Champeau) a (Roscellin), ako aj o strednú - (P. Abelard) sa najskôr odhaľujú opačné pozície. V tomto období S. často pôsobí ako opozičný trend; nielen doktríny jednotlivých „kacírov“, ale scholastický racionalizmus ako taký vyvoláva útoky zástancov čistoty viery (Peter Damiani, Lanfranc, Bernard z Clairvaux atď.). Zrelá aya S. (12-13 storočia) sa vyvinula v stredovekých vysokých kožušinových topánkach; jej celoeurópskym centrom bola Parížska univerzita. Platonizmus (ktorý prežil odvážny naturalistický výklad vo filozofii chartrskej školy a v mnohom anticipoval tendenciu renesancie) je postupne nahrádzaný aristotelizmom, v interpretácii ktorého sa vymedzuje hranica medzi „kacírskym“ averroizmom, ktorý popiera osobnej duše a učil o jedinej neosobnej intelektuálnej duši vo všetkých bytostiach (Siguer Brabant) a ortodoxný smer S., ktorý podriadil Aristotelovu ontológiu kresťanským konceptom osobného Boha, osobnej duše a stvoreného kozmu ( Albertus Magnus a najmä Tomáš Akvinský). Neskorý sekularizmus (13. až 14. storočie) bol ovplyvnený vyostrenými ideologickými rozpormi éry rozvinutého feudalizmu. John Duns Scotus postavil do protikladu intelektualizmus systému Tomáša Akvinského s jeho vlastným, odmietnutím úplného systému a akútneho pre individuálne bytie. Opoziční predstavitelia tohto obdobia (Ockham, čiastočne Nicola Orem) stále energickejšie trvajú na teórii duálnej pravdy, ktorá ničila scholastickú „harmóniu“ viery a rozumu. Obroda odsunula S. na perifériu duševného života.
Čiastočné oživenie tradícií S. prebiehalo v tzv. druhá S. (16-17 stor.), ktorá sa vyvinula počas protireformácie, kap. arr. v Španielsku (F. de Vitoria, F. Suarez, G. Vasquez, M. Molina). Druhému S zasadilo osvietenstvo rozhodujúci úder. V . 19-20 st. S. sú znovuzrodené v novotomizme.
S. vznikol v podmienkach, keď sa objavoval súčasne a ako univerzálny, nie striktne náboženský obsah. Podriadenie sa autorite dogiem (formula Petra Damianiho „je služobníkom teológie“) je pravoslávnemu S. vlastné na rovnakej úrovni ako všetky ostatné typy ortodoxného cirkevného svetonázoru; pre S. je špecifické, že povaha vzťahu medzi rozumom a dogmou bola považovaná za celkom racionálnu s nepochybným autoritárstvom. Aj Sväté písmo a svätá tradícia, aj dedičstvo staroveku. filozofia, aktívne využívaná S. v nej pôsobila ako uzavretý normatívny text. Predpokladalo sa, že každý má dve úrovne – nadprirodzené poznanie, dané v „zjavení“, a prirodzené, ktoré hľadá ľudská myseľ; norma prvej obsahuje texty Biblie, doplnené o autoritatívne komentáre cirkevných otcov, norma druhej - texty Platóna a najmä Aristotela, obklopené smerodajnými komentármi neskorej antiky a arab. filozofov. Potenciálne je v týchto a iných textoch „večné“ už dané; na jej aktualizovanie je potrebné z textov vyvodiť úplnosť ich logických dôsledkov pomocou reťazca správne vybudovaných inferencií (porovnaj žáner sumár, charakteristický pre zrelého S., - záverečná encyklopedická skladba). S. myslenie je neustále na ceste dedukcie a takmer nepozná indukciu; jeho hlavná forma je. V istom zmysle všetky S. filozofujú vo formách interpretácie textu. V tomto sa stavia proti modernej európskej vede so snahou objavovať pravdu skúsenosťou, ako aj proti mysticizmu so snahou „vidieť“ pravdu v extatickej kontemplácii. Obyčajný S., v ktorom sa „sviatosti viery“ zmenili na bežné modely logických problémov, už v stredoveku vzbudzovali protesty nielen predstaviteľov voľnomyšlienkárstva, ale aj vyznávačov viery („... je absurdné polemizovať o Trojicu na rázcestí a premeniť večné narodenie Boha Syna... na poli verejnej súťaže“, zvolal Peter z Blois koncom 12. storočia). Uvedomenie si, že autority si navzájom protirečia (aforizmy ako „Autorita má voskový nos“ (ktorý sa dá otočiť kdekoľvek), „Argument autority je najslabší“, boli rozšírené medzi najortodoxnejšími scholastikmi), bolo jedným z dôležitých podnety pre vznik C Porovnanie vzájomne sa vylučujúcich textov zaviedol prenasledovaný Abelard (v op. „Áno a nie“), no čoskoro sa stalo všeobecne akceptovanou formou: rozpory teológie a filozofie. legendy podliehajú systematizácii a musia byť ustanovené autority. Špecifiká scholastického racionalizmu nemožno chápať mimo jeho spojenia s tradíciou právneho myslenia (Rím. bol v zap. Európa je jednou z najodolnejších častí staroveku. dedičstvo). V S. má právne zafarbenie ontologických kategórií a ontologizáciu právnych kategórií; svet a človek, korelovaný s existenciou Boha, sa opisuje ako súbor právnych vzťahov alebo ich analógov; samotné metódy odvodzovania partikulárneho od všeobecného, závery na základe analógie atď. pripomínajú vývoj právnych incidentov.
Orientácia na pevne zafixované pravidlá myslenia pomohla S. zachovať si prostredníctvom obnovy antiky intelektuálne schopnosti, potrebný pojmový a terminologický aparát. dedičstvo v extrémne formalizovanej podobe (dokonca aj moderní myslitelia, ktorí ostro kritizovali S. až do éry osvietenstva a nemeckého klasického idealizmu vrátane, boli nútení široko používať scholastickú slovnú zásobu). Potvrdiac dogmatický súhrn myšlienok, S. neprispel k rozvoju prírodných vied, ale ukázal sa byť priaznivý pre také oblasti poznania, ako sú; úspechy scholastikov v tejto oblasti predvídajú moderné formulovanie mnohých otázok, najmä matematickej logiky. Humanisti renesancie a najmä filozofi osvietenstva sa v boji so stredovekými tradíciami postavili proti S., zdôrazňujúc všetko, čo je v nej mŕtve, a otáčali samotné „S“. do urážlivej prezývky neplodného a nezmyselného myslenia, prázdnej slovnej hry.

Filozofia: Encyklopedický slovník. - M .: Gardariki. Upravil A.A. Ivina. 2004 .

SCHOLASTICIZMUS

(lat. scholastiea, od grécky- škola, vedec), Typ náboženstvo filozofia, vyznačujúca sa zásadným podriadením sa prvenstvu teológie, spojenie dogmat. predpoklady s racionalistickými. metodológie a osobitný záujem o formálno-logické. problémy; dostalo najúplnejší rozvoj a nadvládu na Západe. Európa v stredu. storočí.

Počiatky S. siahajú do neskorej antiky. filozofia, najmä Proclus (nastavenie na čítanie odpovedí na všetky otázky z Platónových textov, encyklopédie, zhrnutie rôznych problémov, spojenie mystických premis s racionálnymi závermi)... Kristus. patristika pristupuje k S. ako je práca na dogmatike ukončená. základy kostol. doktríny (Ján Damascénsky)... Skorý S. (11-12 storočia) rozvinutý v vzostupe spor. civilizácia a pápežská autorita; je ovplyvnená augustiniánskym platonizmom (An-selm z Canterbury)... Prvýkrát sa v debate o univerzálnostiach odhaľujú protichodné pozície – realizmus (Guillaume z Champeau) a nominalizmus (Roscellin), ako aj medzipoloha – konceptualizmus (Abelard)... V tomto období S. často vystupuje ako opozícia. tok; nielen doktríny zast.„Kacíri“, ale princíp je scholastický. racionalizmus ako taký je napádaný zástancami čistoty viery (Peter Damia-ni, Lanfranc, Bernard z Clairvaux a DR.) ... Zrelý S. (12-13 storočia) sa vyvinul do Streda storočia. univerzity; jeho všeobecné-europ. centrom bola Parížska univerzita. platonizmus (prežil odvážny naturalistický výklad vo filozofii školy v Chartres, ktorá do značnej miery anticipovala tendenciu renesancie) je postupne nahradený aristotelizmom, pri výklade ktorého existuje hranica medzi „kacírskym“. averroizmus, ktorý popieral realitu osobnej duše a učil o jedinej neosobnej intelektuálnej duši vo všetkých bytostiach (Seeger z Brabantska), a ortodoxný smer S., podriaďujúci ontológiu Aristotela Kristus. predstavy o osobnom bohu, osobnej duši a stvorenom priestore (Albertus Magnus a najmä Tomáš Akvinský)... Neskorý S. (13-14 storočia) zažil dopad vyhrotených ideologických rozporov éry rozvinutého feudalizmu. John Duns Scotus postavil do protikladu intelektualizmus systému Tomáša Akvinského s jeho voluntarizmom, odmietnutím úplného systému a horlivosťou pre individuálne bytie. Oppositz. predstaviteľov tohto obdobia (Ockham, čiastočne Nicola Orem) stále energickejšie trvať na teórii duálnej pravdy, ktorá zničila scholastiku. „Harmónia“ viery a rozumu. Oživenie posunulo S. na perifériu umenia. života. K čiastočnému oživeniu tradícií S. došlo v r n. druhý S. (16-17 storočia) , ktorý sa rozvinul počas protireformácie, ch. arr. v Španielsku (F. de Vitoria, F. Suarez, G. Vasquez, M-Molina)... Druhému S zasadilo osvietenstvo rozhodujúci úder. V koniec 19-20 storočia S. tradície ožívajú v novotomizme (cm. aj Neoscholastica).

S. vznikol v podmienkach, keď pôsobil vo forme „... najvšeobecnejšej syntézy a najvšeobecnejšej sankcie existujúceho feudálneho systému“. (Engels F., cm. K. Marx a F. Engels, Diela, T. 7, s 361) a náboženstvo sa objavilo súčasne ako univerzálne. forma nie je správna náboženstvo obsahu. Odovzdanie myšlienky autorite dogmy (formula Petra Damianiho „filozofia je služobníčkou teológie“) je vlastné ortodoxným S. na rovnakom základe so všetkými DR. typy pravoslávnej cirkvi. svetonázor; S. je špecifické, že samotná povaha vzťahu medzi rozumom a dogmou bola poňatá s nepochybným autoritárstvom skôr racionálne. Aj Písmo, aj Tradícia a Dedičstvo starožitný filozofia, aktívne využívaná S., v nej pôsobila ako uzavretý normatívny text. Predpokladalo sa, že všetko poznanie má dve úrovne – super-prirodzenosti. poznanie dané v „zjavení“ a prirodzené, vyhľadávané ľudské. myseľ; norma prvej obsahuje texty Biblie, doplnené autoritatívnymi komentármi cirkevných otcov, norma druhej - texty Platóna a najmä Aristotela, obklopené smerodajnými komentármi. neskorá antika a Arab. filozofov. Potenciálne v tých a DR. texty už dostali „večnú pravdu“; na jej aktualizáciu je potrebné z textov vydedukovať úplnosť ich log. dôsledky pomocou reťazca správne zostavených záverov (porov. žáner súčtu typický pre zrelého S. - záverečná encyklopédia. op.) ... S. myslenie ide neustále cestou dedukcie a takmer nepozná indukciu; jeho Hlavná forma je sylogizmus. V istom zmysle všetky S. filozofujú vo formách interpretácie textu. V tomto je opakom Novej Európy. veda so svojou túžbou objaviť pravdu prostredníctvom analýzy skúseností, ako aj mystika so snahou „vidieť“ pravdu v akstatice. rozjímanie. S. každodenný život, v ktorom sa „sviatosti viery“ zmenili na bežiace vzorky logiky. úlohy, spôsobené už v TsR. storočia protesty nielen predstaviteľov voľnomyšlienkárstva, ale aj horlivcov viery („Je absurdné polemizovať o Trojici na rázcestí a otáčať večné narodenie Boha Syna...na poli verejnej súťaže“ – zvolal v r. koniec 12 v. Peter z Blois)... Vedomie, že autority si navzájom protirečia [aforizmy ako „Úrad má voskový nos“ (ktorý sa dá otočiť kdekoľvek), "Od autority - najslabší" boli rozšírené medzi najortodoxnejšími scholastikmi], bol jedným z dôležitých impulzov pre vznik S. Porovnanie vzájomne sa vylučujúcich textov zaviedol prenasledovaný Abelard. (v op."Áno a nie"), ale čoskoro sa stal všeobecne akceptovanou formou: teologické rozpory. a Philos. legendy podliehajú systematizácii a mala by sa stanoviť hierarchia autorít. Špecifickosť scholastiky. racionalizmus nemožno chápať mimo jeho spojenia s tradíciou legálne myslenie (Rím. pravica bola na západe. Európa je jednou z najodolnejších častí starožitný dedičstvo)... V S. prebieha legálne farebný ontologický kategórie a ontologizácia legálne Kategórie; bytie sveta a človeka, korelované s bytím Boha, sa opisuje ako súbor právnych vzťahov alebo ich analógov; samotné metódy odvodzovania partikulárneho od všeobecného, závery podľa analógie a T. atď pripomínajú vývoj legálne incidentov.

Orientácia na pevne zafixované pravidlá myslenia pomohla S. zachovať kontinuitu intelektuálnych schopností, ktorá je koncepčne a terminologicky nevyhnutná. prístroja cez reštaurovanie starožitný dedičstvo v mimoriadne formalizovanej podobe (dokonca aj moderní myslitelia, ktorí ostro kritizovali S. až do veku osvietenstva a nemecký klasický idealizmus vrátane boli nútení široko využívať scholastiku. slovná zásoba)... Potvrdzovanie dogmatického. súčet reprezentácií, S. neprispel k rozvoju prírody. vied sa však ukázalo ako priaznivé pre takých napr., oblasti poznania ako logika; úspechy scholastikov v tejto oblasti predpokladajú moderné inscenovanie pl. otázky, najmä matematické. logika (cm. logika)... Renesanční humanisti a najmä filozofi osvietenstva v boji proti Streda storočia. tradície sa postavili proti S., zdôrazňujúc všetko, čo je v ňom mŕtve a obrátili samotné slovo „S“. v urážlivej prezývke sterilný a prázdny. špekulácie, prázdne slovné hry.

Filozofický encyklopedický slovník. 2010 .

SCHOLASTICIZMUS

(lat. scholastica, z gréčtiny σχολαστικόs - vedec, škola, σχολή - vedecký rozhovor, škola) - náboženská filozofia. učenia západnej Európy stredoveku a novoveku, do žita v. mysticizmus videl spôsob chápania Boha v logike a uvažovaní, a nie v superinteligentnej kontemplácii a cítení.

Svieti .: Vladislavlev MI, Scholastická logika, "Zhurn. Min-va Nar. Education", 1872, v. 162,, odd. 2; Aiken G., História a systém stredného storočia. svetonázor, prekl. z it., Petrohrad, 1907; Steckl Α., Dejiny stredného storočia. filozofia, prekl. [z toho.], M., 1912; Dejiny filozofie, zväzok 1, M., 1957, s. 282–89; 292-96; Τrakhtenberg OV, Eseje o dejinách západnej Európy. Streda storočia. filozofia, M., 1957; Lei G., Esej o dejinách stredného storočia. materializmus, prekl. z toho, M., 1962; Grigorian SN, Stredná filozofia národov Blízkeho a Stredného východu, M., 1966; Styazhkin N.I., Formačná matematika. logika. M., 1967; Makovelsky A.O., Dejiny logiky. M., 1967; Hauréau B., Histoire de la philosophie scolastique, t. 1-2. P., 1872–80; Dempf Α., Die Hauptform mittelalterlicher Weltanschauung, Münch.-B., 1925; Wulf M. de, Histoire de la philosophie médiévale, 6 ed., T. 1-3, Louvain, 1934-47; Gilson Ε., L "esprit de la philosophie médiévale, 2 éd., P., 1944; jeho, Dejiny kresťanskej filozofie v stredoveku, NY; jeho, Úvod do filozofie chrétienne, P., 1960; Taylor HO , Stredoveká myseľ, 4. vydanie, V. 1-2, Camb., 1949; Copleston F., História filozofie, v. 2-3, L., 1951-53; Boehner R., Medieval logic,; Prantl C, Geschichte der Logik im Abendlande, Bd 1–4, Graz, 1955; Geyer B., Die patristische und scholastische Philosophie, Stuttg., 1956; Bochenski IM, Formale Logik, Freiburg – Münch., ; Diemann M. Geschichte der scholastischen Methode, Bd 1–2, V., 1957. Pozri tiež literatúru na stanici Neoscholastica a sv. Tomáš Akvinský.

V. Sokolov. Moskva.

Filozofická encyklopédia. V 5 zväzkoch - M .: Sovietska encyklopédia. Editoval F.V. Konstantinov. 1960-1970 .

SCHOLASTICIZMUS

SCHOLASTIKA (lat. Scholastica z gréckeho σχολαστικός -škola) je typ náboženskej filozofie charakterizovaný zásadným podriadením sa prvenstvu teologickej náuky, kombináciou dogmatických premís s racionalistickými metódami a osobitným záujmom o logické problémy; dosiahlo najúplnejší rozvoj v západnej Európe počas zrelého a neskorého stredoveku.

GENÉZA CHOLASTIKA A PERIODIZÁCIA JEJ VÝVOJA. Počiatky scholastiky siahajú do neskorej antickej filozofie, predovšetkým k novoplatonistovi 5. storočia. Proclus (nastavenie na čítanie odpovedí na všetky otázky zo smerodajných textov, ktorými boli pre Prokla Platónove diela, ako aj posvätné texty starovekého pohanstva; encyklopedické zhrnutie rôznych problémov; spojenie údajov mysticky interpretovaného mýtu s ich racionálny rozvoj). Kresťanská patristika pristupuje k scholastike, keď sa dokončuje práca na dogmatických základoch cirkevnej náuky (Leonty Byzantský, Ján Damašský). Mimoriadne dôležité bolo dielo Boethia pri prenesení gréckej kultúry logickej reflexie do latinskojazyčnej tradície; jeho poznámka v rámci komentovania jedného logického diela (In Porph. Isagog., MPL 64, kol. 82-86) a ako otvorená otázka, či sú všeobecné pojmy (univerzály) len vnútrojazykovou realitou, resp. majú ontologický , dali podnet na diskusiu o tejto problematike, ktorá trvala stáročia a bola konštitutívna pre scholastiku.Tí, ktorí videli realitu (rcalia) v univerzáliách, sa nazývali realistami; tí, ktorí v nich videli jednoduché označenie (nomen, doslova „meno“) pre abstrakciu vytvorenú ľudským vedomím, sa nazývali nominalisti. Medzi chasplálnym realizmom a čistým nominadizmom, ako dvoma polárnymi možnosťami, zostalo myslenie pre mierne alebo komplikované varianty.

Raná scholastika (9. až 12. storočie) má ako svoju sociokultúrnu pôdu kláštory a kláštorné školy. Rodí sa v dramatických sporoch o mieste tzv. (t. j. metodické uvažovanie) pri hľadaní duchovnej pravdy. Extrémne pozície racionalizmu (Berengar Tersky) a fideizmu (Peter Damiani) nemohli byť pre scholastiku konštruktívne; strednú cestu navrhol Anselm z Canterbury svojou formulou „credo, ut inte Uigam“, ktorá siaha až k Augustínovi („Verím, aby som pochopil“ – čo znamená, že je primárna ako zdroj východiskových bodov, ktoré potom podliehajú duševný vývoj). Myšlienkové iniciatívy odvážneho inovátora Abélarda a iných teológov 12. storočia (škola Chartres, škola SenVshaporskaya) prispela k rozvoju scholastickej metódy a pripravila prechod na ďalšiu.

Vrcholná scholastika (13. - začiatok 14. storočia) sa rozvíja v kontexte systému univerzít založených v celej Európe; pozadie je Aktívna účasť v duševnom živote tzv. žobravé rády – súperiaci dominikáni a františkáni. Najdôležitejším intelektuálnym podnetom je šíriace sa oboznámenie sa s textami Aristotela, ako aj jeho arabských a európskych komentátorov. Odsudzuje sa však pokus uviesť do obehu škôl tie aristotelovské a averroistické tézy, ktoré boli nezlučiteľné so základmi kresťanskej viery (Seger z Brabanta). Dominantný trend, vyjadrený predovšetkým v diele Tomáša Akvšnského, sa usiluje o dôslednú syntézu viery a poznania, o systém hierarchických úrovní, v rámci ktorých by doktrinálne dogmy a nábožensko-filozofické špekulácie dopĺňali sociálno-teoretické a prírodovedné reflexia na základe Aristotela; nachádza pôdu v rámci dominikánskej rehole, najskôr sa stretáva s protestom konzervatívcov (odsúdenie niekoľkých téz parížskym biskupom v roku 1277, po ktorom nasledovali podobné činy v Oxforde), ale potom stále častejšie a pre storočia je vnímaná ako variant scholastiky. Autoritárstvo, dané paralelným spolunažívaním rôznych rádov v zrelom stredoveku v katolicizme, však vytvára príležitosť pre rozvoj predovšetkým vo františkánskom ráde alternatívneho typu scholastiky, reprezentovanej mystickou metafyzikou Bonaventúru. , orientovaný na augustiniánsky platonizmus, presunom dôrazu z intelektu na vôľu a z abstraktného na („haecceitas je „novinka“) od Jána Dutha Scota atď.

Neskorá scholastika (14-15 storočia) je v krízových javoch hojná, no v žiadnom prípade nie sterilná. Na jednej strane dominikáni a františkáni prepracúvajú tvorivé iniciatívy Tomáša Akvinského a Dunsa Scota do konzervatívnych systémov tomizmu a beštiality; zvonku sa ozývajú hlasy volajúce po prechode od metafyzickej špekulácie k empirickému skúmaniu prírody a od pokusov o harmonizáciu viery a rozumu – k zámerne ostrému oddeleniu úloh oboch. Osobitnú úlohu zohrávajú britskí myslitelia, ktorí sú proti špekulatívnemu systémovému vytváraniu kontinentálnej vysokej scholastiky:. Bacon vyzýva k rozvoju špecifického poznania, W. Ockcom navrhuje mimoriadne radikálny rozvoj škótskych tendencií k extrémnemu nominalizmu a teoreticky zdôvodňuje nároky impéria voči pápežstvu. Za zmienku stojí protokapitalistická revízia scholastického konceptu „spravodlivej ceny“ od nemeckého occamistu Tabriela Biela (okolo 1420-95). Niektoré aspekty mentálneho odkazu tohto obdobia, revízia a kritika doterajších základov scholastiky boli následne asimilované reformáciou.

σχολή ) alebo bližšie od derivátu „Scholasticus“ – školský, vzdelávací. Tento názov zvyčajne označuje filozofiu vyučovanú v stredovekých školách. Slovo „Scholasticus“, používané ako podstatné meno, sa prvýkrát vzťahovalo na učiteľov jednej alebo viacerých vied vyučovaných v kláštorných školách založených Karolom Veľkým, ako aj na učiteľov teológie; neskôr sa to prenieslo na každého, kto sa zaoberal vedami, najmä filozofiou.

Prvýkrát výraz „ σχολαστικός „Vyskytuje sa, pokiaľ je známe, u Theofrasta v liste jeho žiačke Phanii (Diog. L. V, 2, 37). Slovo „scholastický“ (a aj „scholastický“) spočiatku nemalo taký vyčítavý význam, s akým sa začalo používať v novoveku, keď na scholastickú či stredovekú filozofiu začali útočiť predstavitelia nového intelektuálneho hnutia. Napríklad mnohí Rimania nazývali Cicera po tom, čo začal študovať grécku filozofiu, scholastika, no týmto menom chceli označiť iba teoretika, ktorý zabúda na dôležitosť praxe a praktického vzdelávania. Teraz sa slovo „scholastika“ vzťahuje nielen na stredovekú filozofiu, ale na všetko v nej moderné vzdelávanie a vo vedeckej úvahe sa obsahovo a formálne aspoň čiastočne podobá scholastike – a zvyčajne sa používa ako negatívny epiteton.

všeobecné charakteristiky

Scholastika svojou všeobecnou povahou predstavuje náboženskú filozofiu nie v zmysle voľnej špekulácie v oblasti otázok náboženského a morálneho charakteru, ako to vidíme v systémoch posledného obdobia gréckej filozofie, ale v zmysle uplatňovania filozofických konceptov. a metódy myslenia ku kresťanskej cirkevnej náuke, ktorej prvá skúsenosť predstavuje patristickú filozofiu, ktorá predchádzala scholastike. Majúc na zreteli prostredníctvom takejto aplikácie sprístupniť obsah viery rozumu, scholastika a patristika sa od seba odlišovali tým, že ako obsah slúžilo Sväté písmo a na dogmatickú formuláciu vlastného explicitného učenia sa filozofia - kým pre scholastiku bol obsah viery v ustálených otcov dogiem a filozofie sa uplatňovali najmä na objasňovanie, zdôvodňovanie a systematizáciu tých druhých. Medzi scholastikou a patristikou však neexistuje absolútny protiklad, pretože v patristických časoch spolu s postupným formulovaním dogiem dochádzalo k ospravedlňovaniu a ich uvádzaniu do systému a na druhej strane nemožno povedať, že by ani v r. obdobie scholastiky systém dogiem bol vo všetkých bodoch úplným celkom: v oblasti teologických a filozofických špekulácií prešla dogmatická náuka ďalším vývojom.

Vzťah medzi scholastikou a patristickou filozofiou možno presnejšie definovať takto: prvá realizuje a rozvíja to, čo u druhej ešte nedosiahlo realizáciu a rozvoj, hoci v nej bolo ako zárodok.

Filozofovanie scholastiky bolo postavené na základe ustálenej doktríny Cirkvi a tých učenia antickej filozofie, ktoré pretrvali až do stredoveku. V tejto dvojitej teologicko-filozofickej tradícii malo samozrejme najvyššie miesto cirkevné učenie. Značnej úcte sa však tešila aj filozofická tradícia: bolo prirodzené očakávať od nových národov, ktoré ich vedecky ešte len začínali osvetľovať, že s detskou dôverou a rešpektom prijmú vedu, ktorú zdedili z antiky. Úlohou bolo zladiť obe legendy a spojiť ich do niečoho celku. Pri plnení tejto úlohy vychádzali zo zásady, že rozum a zjavenie pochádzajú z jedného zdroja svetla – od Boha, a že teda nemôže byť rozpor medzi teológiou a pravou filozofiou a v súlade s ich učením – dôkazom pravdy obidvoch.

Počas rozkvetu scholastických systémov sa filozofia a teológia skutočne prelínali jedna do druhej. Rozdiel v ich povahe by sa však predsa len mal prejaviť – a koncom stredoveku už boli teológia a filozofia od seba ostro oddelené.

Stredoveké myslenie jasne chápalo rozdiel medzi týmito oblasťami. Filozofia bola založená na prirodzených-rozumných princípoch a dôkazoch, alebo, ako sa vtedy hovorilo, na „prirodzenom svetle“ a teológia bola založená na božskom zjavení, ktoré bolo nadprirodzené. Vo filozofických doktrínach je pravda v porovnaní so zjavením inherentná v nepatrnej miere; filozofia ukazuje, k akým hraniciam poznania môže človek svojimi prírodnými silami dospieť, zároveň dáva dôkaz, že nemôže uspokojiť túžbu našej mysle kontemplovať Boha a večnú blaženosť a že je tu potrebná pomoc nadprirodzeného zjavenia.

Scholastici uctievali starovekých filozofov ako ľudí, ktorí dosiahli vrchol prirodzeného poznania, ale to neznamená, že filozofi vyčerpali všetku pravdu, ktorá je pre človeka možná: výhoda teológie oproti filozofii spočíva jednak v tom, že má najvyšší princíp. poznania a v tom, že má vyššie pravdy, ktoré rozum nemôže dosiahnuť sám. Tieto úprimné pravdy medzi scholastikmi v skutočnosti tvorili základný obsah ich systémov, zatiaľ čo filozofia slúžila len ako pomocný nástroj pre úlohy teológie. Preto povedali, že filozofia je služobníkom teológie (lat. ancilla theologiae). V dvojakom zmysle bola takouto slúžkou: po prvé dala teológii vedeckú formu; po druhé, teológia z nej vytiahla tie pravdy rozumu, na základe ktorých mohla povzniesť špekulatívne chápanie kresťanských tajomstiev, pokiaľ je to ľudskému duchu všeobecne prístupné. Na začiatku scholastického obdobia filozofické myslenie ešte nestálo v otrockej podriadenosti cirkevnému učeniu. Takže hoci Eriugena tvrdí, že celý náš výskum by sa mal začať vierou v úprimnú pravdu, pri výklade ktorej sa musíme úplne podriadiť vedeniu otcov, nesúhlasí s chápaním pravého náboženstva jednoducho vo forme schválenej doktríny. autoritou av prípade konfliktu medzi autoritou a mysľou uprednostňuje druhú; odporcovia mu vyčítali neúctu k cirkevnej vrchnosti. A po Eriugene sa zhoda rozumu s učením cirkvi dosahovala len postupne. Od polovice 13. storočia je táto dohoda pevne podložená, avšak s obmedzením, že špecificky kresťanské dogmy (trojica, inkarnácia atď.) sú odstránené z oblasti toho, čo sa dokazuje rozumom. Postupne (hlavne v čase obnovy nominalizmu v 14. storočí) sa okruh rozumom osvedčených teologických tvrdení stále viac zužoval, až napokon zaujal miesto scholastický predpoklad o súlade cirkevnej náuky s rozumom. úplným oddelením školskej filozofie (aristotelovskej) od kresťanskej viery.

Pohľad na filozofiu ako na služobníka teológie, aj keď nie striktne uplatňovaný všetkými scholastikmi, predsa len vyjadroval, dalo by sa povedať, prevládajúcu tendenciu doby. Tón a smer všetkému duchovnému životu v stredoveku udávala cirkev. Prirodzene, filozofia v tejto dobe naberá aj teologický smer a jej osud je spojený s osudom hierarchie: so vzostupom hierarchie dosahuje svoj najvyšší rozkvet, s jej pádom padá. Z toho historici vyvodzujú niektoré ďalšie znaky scholastickej filozofie.

Inštitúcie praktického charakteru musia byť prísne organizovaným systémom: to je jedna z podmienok ich prosperity. Preto bola katolícka hierarchia v období svojho postupného vzostupu zaujatá zhromaždením do systému kánonických pravidiel, ktoré mali byť základom jej štruktúry. Takáto systematická tendencia sa odráža vo filozofii stredoveku, ktorá sa tiež snaží o systém a namiesto experimentov fragmentárneho, viac-menej náhodného charakteru patristického filozofovania dáva množstvo viac-menej integrálnych systémov. Je to zjavné najmä v dobe rozkvetu scholastiky, keď sa objavujú teologické a filozofické systémy Alberta Magnusa, Tomáša Akvinského a Dunsa Scota.

Pozornosť scholastikov už mala smerovať týmto smerom, pretože z predchádzajúcich čias mali k dispozícii materiály, ktoré si nevyžadovali kritickú diskusiu a nie apologeticko-polemickú prácu, ale iba systematizáciu: boli to všeobecne ustálené ustanovenia cirkevnej viery, ktoré bolo treba podrobiť formálnemu spracovaniu.pomocou dostupných filozofických techník. To vysvetľuje ďalšiu črtu scholastickej filozofie: jej gravitáciu k forme, k formálnemu spracovaniu pojmov, ku konštrukcii formálnych záverov. Scholasticizmus je často obviňovaný z prílišného, prázdneho formalizmu. Tieto výčitky nie sú neopodstatnené; ale treba si uvedomiť, že takýto formalizmus bol nevyhnutný. Inokedy bolo myslenie konfrontované s bohatstvom a rôznorodosťou zážitkového obsahu; naopak, materiál, na ktorom pôsobila scholastická filozofia, bol obmedzený a svieže duševné sily nových národov museli hľadať cestu v zintenzívnenej formálnej práci.

Všeobecnou úlohou bolo asimilovať pamiatky filozofického myslenia prijaté z antického sveta a aplikovať ich na potreby doby. Filozofické učenie staroveku sa postupne stávalo majetkom stredoveku; spočiatku boli známe len mizivé fragmenty. Najprv bolo úlohou vyplniť medzery vo filozofickej tradícii a potom bolo potrebné dohodnúť sa na filozofických autoritách staroveku, ktoré si nie vždy navzájom rozumeli. Okrem toho bolo potrebné aplikovať filozofiu na teológiu, definovať a zdôvodniť vzťah rozumu k viere, nájsť racionálne vysvetlenie právd viery a v konečnom dôsledku vytvoriť filozofický a teologický systém. Toto všetko podnietilo stredoveké myslenie najmä k formálnej práci, hoci ho to, samozrejme, priviedlo aj k novým materiálnym záverom, prečo je vo filozofovaní scholastiky nespravodlivé vidieť len jedno opakovanie rôznymi spôsobmi toho, čo hovorili Augustín a Aristoteles.

Duchovné a svetské stavy v stredoveku sa medzi sebou líšili životom, názormi, záujmami a dokonca aj jazykom: duchovní používali latinský jazyk, laici hovorili jazykom ľudu. Samozrejme, že cirkev bola vždy oživená túžbou priniesť svoje princípy a názory medzi masy; ale kým sa táto ašpirácia neuskutočnila – a je úplne nemožné ju realizovať – spory medzi svetským a duchovným naďalej existovali. Všetko svetské sa duchovnému zdalo, ak nie nepriateľské, tak menejcenné, cudzie. Obsah scholastickej filozofie preto takmer nezahŕňal prírodno-filozofické problémy; všeobecná, metafyzická úvaha o otázkach o svete sa jej zdala postačujúca; jej pozornosť bola upriamená na Božstvo a tajomstvá spásy, ako aj na mravné bytie človeka; jej etika, vychádzajúca z protikladu pozemského a nebeského života, nebeského a vznešeného sveta, bola tiež v súlade so všeobecným odpútaním sa od svetského a pozemského a príťažlivosťou k nebeskému.

Rovnaký spor medzi svetským a duchovným sa nachádza v jazyku. Ak veda, takmer výlučne vyučovaná v latinčine, bola majetkom kléru, potom poézia – práve v tom, čo bolo v nej najdôležitejšie – patrila laikom. Tak ako sa vplyv vedeckého myslenia neodráža v básnickom umení stredoveku, prečo má príliš fantastický charakter, tak vedecká prezentácia v tejto dobe je zbavená akejkoľvek zmyslovo vizuálnej predstavivosti: nie je tu ani vkus, ani fantázia, ani umenie formy v ňom; prevláda umelosť a suchosť spolu s kazením klasickej latinčiny.

Školský pohľad na vedu

V snahe urobiť z teológie vedu si scholastici položili otázku nielen ako môže veda byť, ale aj prečo by ňou mala byť? Pri poznávaní je potrebné rozlišovať medzi jeho obsahom a činnosťou. Medzi scholastikmi sa tento rozdiel pevne usadil, pretože k nemu našli analógiu vo viere, kde je objektívna stránka iná (lat. fides quae creditur) a subjektívne (lat. fides qua creditur). Obsah kresťanskej viery je nemenný, pričom akt viery a spôsoby prijímania jej obsahu sa menia podľa rôznorodosti veriacich. Písmo nazýva obsah viery látkou ( ὑπόστασις , Hebr. XI, 1) a táto definícia sa ukázala ako plodná pre scholastickú doktrínu vedy.

„Láta,“ hovorí Thomas, „znamená prvý princíp všetkých vecí, najmä v prípade, keď ten druhý je potenciálne obsiahnutý v prvom princípe a z neho úplne pochádza; hovoríme napríklad, že prvé nedokázateľné princípy tvoria podstatu. vedy, pretože sú v nás, sú úplne prvým prvkom tejto vedy a potenciálne obsahujú celú vedu. V tomto zmysle viera znamená aj podstatu „dôveryhodných vecí“.

Podobnosť medzi vedou a vierou teda spočíva v organickej štruktúre oboch, v raste oboch zo zárodku myslenia. Poznaný a poznávajúci duch sú si navzájom podriadení. Ten obsahuje embryá, ktoré sa vyvíjajú v kontakte s obsahom poznania. Veda získa svoju realizáciu, ak je duch prirovnaný k obsahu poznania, alebo, čo je to isté, ak je do neho vtlačená pečať ducha ( scientia est assimilatio scientis ad rem scitam, scientia est sigillatio scibilis in intellectu scientis). Scholasticizmus vidí posledný základ takejto zhody medzi myslením a mysliteľným v predstavách, ktoré sú v mysli Boha: idey v Bohu sú posledným základom všetkého poznateľného; universalia ante rem - predpoklad universalie in re; najvyšší pohľad na základné vedy je daný v slnečnom svetle božskej pravdy.

Predmetom vedy teda nie sú veci ako samostatné, rozumné, premenlivé, ale všeobecné a potrebné vo veciach. Poznanie oddeleného, ako je dané zmyslovým vnímaním, má svoj význam nie samo o sebe, ale len z dôvodu praktických potrieb. Ďalším záverom z tohto konceptu vedy je, že hoci je veda zameraná na všeobecné, jej predmet nemá všeobecné pojmy samé o sebe, ale veci, ktoré sú myslené cez ich médium: iba logika je tu výnimkou. Takéto definície poskytujú vede jej skutočný obsah. To sa však dá povedať len o tom smere stredovekého myslenia, ktorý sa nazýva realizmus: scholastický realizmus presne chápe všeobecné ako reálne jestvujúce vo veciach, kým iný, k nemu opačný smer – nominalizmus – vkladá len pojmy, slová a mená. obsah vedomostí.

Tretím dôsledkom je, že existuje veľa vied, pretože existuje veľa vecí, ktoré môžu byť ich predmetom. Nielen poznaniu jednotlivca ako podmienke súkromného konania, ale aj vede ako celku, scholastici pripisovali morálny význam a mysleli si tak dať odpoveď na otázku, prečo by veda mala byť. Vodiaca niť tu bola daná predovšetkým myšlienkou múdrosti: kto vie, musí sa stať múdrym; habitus scientiae, ktorý získal, musí vzísť do habitus sapientiae; ratio inferior, že vedecké formy musia prejsť na pomer superior. Ten, kto vie cez inquisitionis, ide zdola nahor; pokrýva rôzne rody scibilum a zaoberá sa iba mnohými a podmienenými. Mudrc s najvyššími princípmi, via judicii, ide zhora nadol a všetko objíma jediným pohľadom z pohľadu bezpodmienečného. Ľudské veci sú špecifickým predmetom vedy a božské veci sú predmetom múdrosti.

Veda sa uspokojí s tým, že pevne stanovila svoj predmet; múdrosť ide ďalej – posudzovať a rozdeľovať všetko ostatné podľa svojho predmetu. Pokiaľ intelekt hľadá pochopenie vecí dosiahnuteľných v habitus sapientiae kvôli tomuto chápaniu v sebe, je to intellectus spekulivus; keďže dáva vedomostiam ďalšiu úlohu vo vzťahu k určitým úkonom vykonávaným vôľou, nazýva sa intellectus practicus. Cieľom prvého je pravda; cieľ druhého je dobrý. Prvý má normu – zákon protirečenia: nič nemôže byť pravdivé a nepravdivé dohromady; normou druhého je nasledovať dobro a vyhýbať sa zlu.

Ako existuje dvojité svetlo poznania, prirodzené a nadprirodzené, tak existuje aj dvojitý habitus inteligencie – veda a múdrosť. Prvý stav je cnosť a dosahuje sa vlastnou činnosťou, druhý je Bohom daný stav milosti. Tri cnosti – rozum, veda a múdrosť – zodpovedajú rovnakému počtu darov milosti. Múdrosť ako cnosť vedie k správnemu chápaniu božských vecí, pokiaľ sa to dosahuje výskumom; múdrosť ako dar Ducha Svätého nám dáva najvyššie chápanie tých istých vecí, ktoré sa potom nielen stávajú predmetom pochopenia pre mudrca, ale tak ho zachytávajú na základe vnútornej spriaznenosti, že božské rozlišovanie – študovať božské – stúpa k divina pati – zažiť božské. Vedomie, ktoré má veda, by bolo neúplné bez vzostupu k božským veciam, ale nebolo by ani úplné bez kontaktu s aktívnym životom. Vedomosti musia byť usporiadané a riadiť život, aby sa nakoniec opäť vrátili k svojmu vlastnému prvku - ku kontemplácii.

Tento ideál múdrosti, poznamenáva Willman (Geschichte des Idealismus, zv. II, 407), nestál medzi scholastikmi v nedosiahnuteľnej výške nad vedeckej činnosti; skôr to druhé malo v sebe niečo ako časť múdrosti. Úcta k cirkevnej tradícii, prevládajúca vo vyučovaní zbožnosti, prepojenie školy s cirkvou, ktorá kontrolovala a nariaďovala toľko, koľko sa oddávala kontemplácii, vždy predkladala učiteľovi a žiakovi ako ideál a nabádala ho, aby vždy podnikal ako múdrosť vyžaduje, to znamená mať na mysli celú a vyššiu a udržiavať spojenie medzi pravdou a dobrom. Vedomosti aj ich obsah sú etické.

Poznateľné je pravda, pravda je dobrá. Vedy sú umenie v širšom zmysle a každé umenie smeruje k dobru; obsahom vedy je bonum intellectus. Vedy sú dobré; ich vlastníctvo vás zaväzuje zdieľať ich. Cnosť je dať chlieb hladnému a poučiť nevedomých slovom múdrosti. Vyučovanie a učenie je morálna činnosť. Môžete sa učiť na základe predtým dostupných vedomostí; z toho vyplýva požiadavka zo strany učiteľa – prejsť od ľahkého k ťažšiemu. Umenie učenia sa musí držať prírody, ako každé umenie; vedy treba študovať podľa spôsobu, akým boli vynájdené, teda podľa prirodzenej metódy. Postoj scholastiky k múdrosti dáva vede jednotu, ktorá je zároveň sama osebe rozkúskovaná. Systém vied má hierarchickú štruktúru; vyššie určuje a osvetľuje nižšie, členy sú spolu a stupne. Tento systém najzreteľnejšie predstavil Bonaventúra vo svojej krátkej, ale premyslenej eseji „De reductione artium ad theologiam“. Vychádza zo slov epištoly sv. Jakub: „Každý dar je dobrý a každý dar je dokonalý zhora, vychádza z Otca svetiel“ (Jakub I, 17) – a rozvíja myšlienku množstva svetiel, zdrojov svetla alebo metód osvietenia.

Už v rozumnom svete existujú dva také zdroje svetla, ktoré osvetľujú náš život: jeden pôsobí blahodarne, ak na veci pôsobíme, uplatňujeme na nich svoje umelecké schopnosti – preto vznikajú mechanické umenia, ku ktorým Bonaventúra, susediaci s Hugom S. .- Victor, zahŕňa umenie tkáčstva, kováčstva, poľnohospodárstva, poľovníctva, plachtenia, výrečnosti (s zahrnutím poézie). Druhý zdroj svetla zmyslového sveta tvoria veci, pokiaľ na nás pôsobia, vytvárajú zmyslové poznanie a ukazujú nám formy realizované v prírode.

Tieto zdroje svetla sú vonkajšie svetlo a spodné svetlo; to, čo dodávajú, je len prípravné; zvnútra k nám prichádza čistejšie svetlo, vnútorné svetlo, v ktorom cez myseľ vidíme pravdu vecí; je to svetlo vedy v užšom zmysle, svetlo filozofického poznania. Ale nad svetlom rozumu je pravda spasenia; nad vnútorným svetlom stojí Horné svetlo, svetlo milosti a Svätého písma, osvecujúce kontempláciou spasiteľnej pravdy. Dozvedáme sa v nej zmysel a účel osvietenia vznikajúceho z iných zdrojov svetla. Písmo nám dáva trojaký druh osvietenia: v prvom rade vieru – vieru vo večné zrodenie Slova a jeho vtelenie v čase; potom - správanie alebo životný štýl; napokon cieľom oboch je večná blaženosť, ktorá vyrastá z viery a skutkov. Viera je oblasťou učiteľov, Augustína a Anselma; správanie a morálka sú dielom kazateľov, Gregora Veľkého a Bernarda; posledným cieľom so svojimi tajomstvami je dielo kontemplátorov Dionýzia a Richarda S.-Victora.

Písmo k nám hovorí troma spôsobmi: svojou rečou (sermo), prostredníctvom svojej náuky (doctrina) a prostredníctvom svojich prikázaní, ktoré riadia náš život (vita). "Rozmanitá Božia múdrosť, ako nám je jasne vyjadrená v Písme, je tajne základom každého poznania a prírody." Trojica reči, doktríny a prikázania dáva rozčlenenie vedy alebo filozofie; pravda rozumu je trojaká - pravda rečí, pravda vecí a pravda mravov. Na tieto tri oblasti pravdy sú zamerané tri vetvy filozofie: philosophia racionalis, philosophia naturalis a philosophia moralis: prvá skúma príčinu poznania (causa intelligendi), druhá - dôvod existencie (causa subsistendi), tretia - poriadku života (ordo vitae). Racionálna filozofia sa zameriava na pravdivosť reči. Každá reč však slúži na trojaký účel: na vyjadrenie myšlienky, na uľahčenie jej asimilácie inými a na ich primäť k niečomu: znamená exprimere, docere, movere, a preto musí byť vhodná, pravdivá a účinná – čo určuje úlohou troch katedier racionálnej filozofie: gramatiky, logiky a rétoriky. Ak tieto tri vedy charakterizujeme slovami: slovo (verbum), poriadok (ordo) a forma (druh), potom v nich nájdeme stopu trojitého osvietenia Písma, keďže v hovorenom slove je duchovné zrodenie a vtelenie, v prísnosti tvorenia myšlienok je dané niečo zodpovedajúce mravnej výchove a krásna forma pravého myslenia prináša duchovnú blaženosť.

Prírodná filozofia (naturalis) hľadá pravdu vecí a nachádza ju v rozumových formách vecí (rationes formales); nachádza ich v hmote, ako rozum v semene (rationes seminales) alebo ako prírodné sily (virtutes naturales), v duchu ako rozumné základy (rationes intelektuáles), v Bohu ako ideálne základy (rationes ideales). Podľa toho sa delí na fyziku, ktorá zvažuje veci v ich pôvode a zániku, matematiku, ktorá skúma abstraktné formy, a metafyziku, ktorá považuje bytosť samo o sebe a redukuje ju na Boha ako jej Príčinu, konečný Účel a Prototyp. Aj tu nachádza Bonaventúra analógiu s Trojicou Písma: zrod formatívneho myslenia, zákon jeho konania a úsilie o uspokojujúci konečný cieľ. Morálna filozofia (philosophia moralis) pojednáva o pravde života alebo o správnosti vôle. Zakladá túto správnosť pre tri oblasti: pre život jednotlivca, pre rodinný život a pre verejný život, a preto sa delí na monastica, oeconomica a politica. Úplné pochopenie morálnej filozofie nadobudneme, ak budeme venovať pozornosť trom významom slova „rectum“: znamená to čiastočne zhodu stredu s cieľmi (rectum, cujus medium non exit ab extremis), čiastočne normu, s ktorou sa ten, kto sa ním riadi ( rectum quod dirigenti se conformatur ) a napokon smerom nahor ( rectum , cujus summitas est sursum erecta ) - definície, v ktorých môžeme vidieť harmonickú povahu morálky, ktorá zaväzuje a obmedzuje povahu mravného zákona a jeho povýšenie nad zemské.

Bonaventúra in rectitudo v prvom zmysle vidí náznak vyššej jednomyseľnosti, ktorá je nám daná v tajomstve Najsvätejšej Trojice, ústrednom bode viery, a nachádza vo svojej normalizačnej povahe poriadok života v jeho vzostupnom smere – náznak premeny v blaženosti. A v tomto osvietení, ktoré nám poskytuje zmyslový svet, čiastočne ako oblasť umeleckej tvorby, čiastočne ako základ poznania, nachádza Bonaventúra analógiu s dogmatickým, morálnym a mystickým učením prostredníctvom Písma. V umení je zrodenie z ducha umelca, sprostredkované jeho konceptom, a pokiaľ umelecká tvorba slúži, aj keď slabo, ako zdanie zrodu večného Slova; potom v umení existuje norma, ktorá odhaľuje svoj disciplinujúci účinok na generované dielo - podobnosť s reguláciou správania prostredníctvom ordo vivendi, a táto norma vyžaduje pre svoje služby všetky duchovné sily umelca; konečne aj tu je rozkoš a blaženosť posledným momentom: umelec sa raduje zo svojej práce, dielo ho chváli, slúži mu a keby mal vedomie, cítil by sa šťastný. Rovnaká analógia sa pozoruje v zmyslovom poznaní.

Osvietenie duše božskou múdrosťou Písma je teda z tohto pohľadu nielen zavŕšením poznania, ale zároveň prototypom všetkých stupňov poznania. Vďaka prebývaniu vyššieho v nižšom sa stane to posvätné. Písmo si požičiava svoje vyjadrenia zo všetkých oblastí poznania, pretože Boh je prítomný vo všetkých. Tak ako scholastici podriadili vedu múdrosti, filozofiu teológii, tak aj jednotlivé vedy podriadili filozofii ako svojej hlave. Vďaka hierarchickej štruktúre S. sa filozofia, podobne ako filozofia staroveku, mení na príručku výskumu zameranú na jednotlivé oblasti poznania; má na to plnú právnu spôsobilosť vďaka svojej príťažlivosti k múdrosti, svojmu prísne definovanému pojmu pravdy, svojim ideálnym princípom a svojej vnútornej jednote.

Scholastická metafyzika

Scholastika, reprezentujúca náboženskú filozofiu, mala hnací motor svojho rozvoja v potrebách teologického myslenia, pre ktoré bolo filozofovanie služobným nástrojom. Prirodzene, vývoj filozofie išiel popri rozvoji teológie; a tak ako teologické myslenie mohlo uspieť vo svojom pohybe na základe toho, čo už bolo dosiahnuté prácami predchádzajúcich storočí, tak aj filozofické dosahuje rozkvet a čím všestrannejšie služby poskytuje teológii, tým viac si uvedomuje učenia veľkých filozofov staroveku – Platóna a Aristotela, už v patristickom veku uznávaných za nositeľov všetkých vedomostí dostupných prirodzenej ľudskej mysli.

Je to zrejmé najmä vo vývoji scholastickej metafyziky. Najprv dostáva originálny a zároveň jednostranný smer. Od začiatku stredoveku do takmer polovice 12. storočia bol zo všetkých Platónových spisov známy iba Timaeus, ktorého preložil Chalcidius; v iných bodoch bolo učenie Platóna známe len priemerne, keďže sa dostalo do myšlienkového okruhu otcov, najmä Augustína; známa bola aj tretia kniha Apuleiovej skladby: „De dogmate Platonis“. Zo spisov Aristotela boli známe „Categoriae“ a „De Interpretatione“ v latinskom preklade Boethius. Okrem toho sa oboznámili s logickou doktrínou Aristotela: uvedením Porfyria do týchto Aristotelových diel, tiež v prekladoch Boethia a Kvízu, potom s dielami Marciana Capellu, Augustína, Pseudoaugustína, Cassiodora a niekoľkých interpretačných traktátov. z Boetia k Aristotelovi a Porfyriovi. Analyticae, Topica a De sophisticis elenchis neboli známe z logických spisov Aristotela a ani zo spisov týkajúcich sa iných oblastí filozofie.

Je zrejmé, že pri takom nedostatku základných predbežných informácií sa vývoj filozofie v scholastike začína zvláštnym spôsobom: takmer až do 13. storočia hrala logika alebo dialektika úlohu metafyziky. Pred začiatkom scholastiky dialektika zaujímala medzi siedmimi predmetmi vyučovanými v škole druhoradé miesto, ako príprava vedomostí pre ostatných, zaoberajúca sa viac slovami ako vecami; od vzniku scholastiky zaujala prvé miesto. Kvôli nej začali zanedbávať všetky ostatné „voľné umenia“, hľadali princípy pre to druhé. Dôvodom toho bolo, že pri absencii akejkoľvek metafyziky sa začalo hľadať vedecké riešenie metafyzických otázok v oblasti siedmich vtedy známych školských vied, a tu bolo prirodzené pozastaviť sa nad logikou, čiže dialektikou, ako veda filozofického charakteru; z nej a začal extrahovať metafyzické princípy.

Rozšírila sa tak oblasť tejto vedy, ktorá sa najprv zaoberala iba definíciami slov, a potom zachytila riešenie všetkých metafyzických otázok a stala sa vedou vied a umením umenia. Vychádzajúc z myšlienky, že každá veta postavená podľa logických pravidiel je pravdivá, s touto transformáciou dialektiky na metafyziku zvyčajne konali tak, že slovami znamenali veci, a jednoduché dohady boli povýšené na úroveň neotrasiteľných právd. V dôsledku toho sa názov „logika“ v zmysle „filozof“ rozšíril až do konca 12. storočia na všetkých nasledovníkov Platóna a Aristotela. V trinástom storočí, keď sa Aristotelova metafyzika stala známou, Albertus Magnus opäť obnovil staroveký rozdiel medzi dialektikou a metafyzikou: ak dialektika stále nechávala na dohadoch vykonštruované riešenie ontologických otázok, stále sa považovala za vedu, ktorá len pripravuje poznanie pravdy. Tomáš Akvinský a jeho nasledovníci zastávali rovnaký názor.

Duns Scott na konci 13. storočia opäť odmietol toto rozlíšenie a vrátil logike práva pre ňu neobvyklé. Až do konca 12. storočia bola otázka filozofovania zvyčajne postavená tak, že si kládli otázky, na ktoré by zrejme logika mala dať rozhodujúcu odpoveď - a okamžite sa bez váhania ponáhľali uviesť všetky body. a všetky detaily ich doktríny na základe logických špekulácií ... V didaktických formách bola prezentácia zoskupená okolo jedného hlavného problému. Takýto problém, ak nezahŕňa všetky ostatné, tak sa ich týka, dostala scholastika vo forme problému o univerzáliách alebo všeobecných pojmoch. Tento ťažký problém bol predstavený mysli Aristotela.

Prví scholastici ho našli v úvode Porfiria v preklade Boetia, alebo presnejšie v predhovore k tomuto úvodu. Porfiry tu poukazuje na tri zložité otázky, ktoré on sám odmieta vyriešiť:

Existujú rody a druhy v skutočnosti alebo len v myšlienkach?
ak predpokladáme, že skutočne existujú, sú telesné alebo netelesné?
a existujú oddelene od rozumných vecí alebo vo veciach samotných?

Tieto tri otázky trápia scholastikov takmer šesť storočí. Nemohli sa dištancovať od ich riešenia, ako to urobil Porfirij, pretože problém rodov a druhov obsahoval mnoho ďalších dôležitých problémov. Pre scholastikov bol tento problém obzvlášť dôležitý, pretože keďže nemali osobitný predmet pre metafyziku, naplnili túto časť svojej filozofie jej riešením. Predstavitelia toho či onoho riešenia problému všeobecných pojmov mali medzi scholastikmi rôzne mená: tí, ktorí týmto pojmom pripisovali skutočné bytie, izolované a predchádzajúce veci (universalia ante rem; ide však o krajný realizmus, umiernený realizmus presadzoval aristotelovský pohľad , čo je spoločné skutočné bytie, ale u jednotlivcov existuje univerzalizácia v re); nominalisti - tí, ktorí učili, že skutočné bytie majú iba jednotlivci a rody a typy sú len subjektívne zovšeobecnenia podobného, urobené prostredníctvom rovnakých pojmov (conceptus) a rovnakých slov.

Keďže nominalizmus naráža na subjektivitu pojmov, prostredníctvom ktorých uvažujeme o homogénnych predmetoch, nazýva sa to konceptualizmus, a keďže naráža na rovnosť slov, ktoré pre nedostatok vlastných mien označujeme súbor homogénnych predmetov, - extrémny nominalizmus alebo nominalizmus v užšom zmysle. Jeho vzorec je universalia post rem. Tieto hlavné smery k problematike univerzálií existujú čiastočne v zárodku, čiastočne v určitom vývoji už v 9. a 1. storočí, no ich plné odhalenie, dialektické zdôvodnenie, vzájomné polemiky, ako aj objavenie sa ich rôznych možných modifikácií patrí k následný čas. Otázka univerzálií okrem všeobecného vedeckého významu bola pre scholastiku dôležitá aj preto, že jej riešenie bolo v úzkom spojení s tým či oným doktrinálnym postojom.

Takže napríklad učenie o Trojici osôb v jednom Bohu prešlo podľa nominalistickej teórie do doktríny triteizmu. Ak existuje iba jednotlivec a nie všeobecný, učil nominalista Roscellinus, potom treba tri Osoby v Bohu rozpoznať ako troch Bohov a odmietnuť skutočnosť ich jednoty. Prirodzene, cirkev musela na nominalistický pohľad reagovať negatívne. „Ak cirkev v tomto spore,“ poznamenáva Erdmann („Grundriss d. Geschichte d. Philosophie“, 1866, I, 265), „nielenže odsúdila dogmatickú herézu, ale zároveň vystúpila proti metafyzickým princípom,... vyplynulo to z absolútne správneho pohľadu: kto dáva veciam viac reality ako ideám, ten je viac pripútaný k tomuto svetu ako k ideálnemu nebeskému kráľovstvu."

Boli to prvé kroky scholastickej metafyziky. Jeho ďalší vývoj v XIII. storočí je už pod vplyvom oboznámenia sa so všetkými dielami Aristotela; scholastika v tejto dobe dosahuje svoj vrchol. Ani teraz sa však rozvoj metafyziky neodohráva len na základe novoobjavených diel Aristotela: ako silné stránky boli dôležité aj metafyzické názory Augustína, ontologické prvky v areopagitských spisoch a Platónove myšlienky.

Ontológia scholastiky v chápaní ideí je od začiatku samostatná vo vzťahu k Aristotelovi. Alexander Gales veľmi rozhodne odmieta Aristotelove námietky voči Platónovým myšlienkam. Alexander sám prijíma štyri princípy Aristotela, ale princíp formy nazýva: causa exemplaris sive idealis. Albertus Magnus píše De erroribus Aristotelis; Tomáš Akvinský odsudzuje Aristotelovu polemiku proti Platónovmu skúmaniu vnútorného významu slov; Bonaventúra hovorí o egyptskej temnote, do ktorej sa Aristoteles ponoril v dôsledku popretia ideí.

Metafyzika scholastiky nemenej odhaľuje svoju vitalitu v tejto dobe prekonávaním pliev, ktorými monisticky orientovaná arabská filozofia hrozila naplniť všetko. Averroes redukuje činnosť najvyššieho princípu – formy – na jednoduché oddelenie foriem ležiacich v hmote, takže stvorenie je pre neho iba evolúciou; pasívnu myseľ zároveň chápe ako od večnosti zjavenú v jednotlivých ľudských duchoch a aktívnu – ako odliv božskej mysle rozprestretý vo svete, ktorý osvecuje pasívnu alebo vnímajúcu myseľ. Albert a Thomas toto učenie vytrvalo vyvracajú a namiesto nesprávne interpretovaného Aristotela uvádzajú na scénu správne pochopeného Aristotela a jasne naznačujú metafyzickú stránku nastoleného problému. Táto tvorivá éra, ktorá urobila z teológie vedu, je zároveň obdobím dominancie metafyziky. Ten sa nevyučuje v učebniciach, ale sčasti pôsobí ako úvodná časť „Súčtov“, sčasti tvorí predmet malých esejí. Obidva Tomášove „sumy“ – filozofický aj teologický – sú usporiadané tak, že v nich idú základné pojmy ontológie ruka v ruke s obsahom racionálnej teológie. Jeho Quaestiones disputatae sa venuje aj metafyzickým témam. Traktát „De potentia“ vyjadruje starodávny problém – ako sa možno stať mnohými – ktorý tvorili nervy indických špekulácií a ktorými sa ešte zaoberal Herakleitos, Parmenides a iní grécki filozofi. Thomasov učiteľ Albert tiež riešil tento problém, ale s menším vedeckým úspechom ako jeho veľký žiak.

Celkový pohľad na pohyb stredovekého myslenia

Dejiny scholastickej filozofie sa najvýhodnejšie delia na dve obdobia: prvé od 9. do začiatku 13. storočia – obdobie nastupujúcej scholastiky, alebo aplikácie aristotelovskej logiky a novoplatónskych filozofov v cirkevnom učení; druhý, zo začiatku XIII storočia. až do konca stredoveku - obdobia plného rozvoja a širokého šírenia scholastiky, alebo aplikácie do cirkevnej dogmy aristotelovskej filozofie, ktorá sa odvtedy stala známou v celej svojej šírke. Počiatok scholastickej filozofie sa spravidla vidí v tom svojráznom a odvážnom prepracovaní antických (zo všetkých najbližších - novoplatónskych) názorov, ktoré dal v polovici 9. storočia. John Scott Eriugena.

Jeho prvý úsek, ktorý siaha do polovice 12. storočia, charakterizuje prevaha platonizmu; je to spôsobené vplyvom Augustína, ktorý nachádza svoje zavŕšenie u Bernarda z Chartres. Spolu s tým prichádzajú novoplatónske vplyvy prostredníctvom arabských a židovských filozofov, ktoré sa najjasnejšie prejavujú v monistickom učení Amalricha z Benského a Dávida z Dinantu. Zlomovým bodom je zvýšená znalosť aristotelovských spisov, za ktoré scholastika čiastočne vďačí Arabom. Ján zo Salisbury, okolo roku 1159, pozná celý Organon; okolo roku 1200 prichádza preklad Metafyziky z Konštantínopolu na Západ, ale výklad aristotelovského učenia v monistickom zmysle (v ktorom niektorí nasledovali Arabov) to robí v očiach cirkvi podozrivým. Pápež Gregor IX v roku 1231 nariadil vylúčiť Aristotelove libri naturales zo školského používania, kým nebudú preskúmané a zbavené akéhokoľvek podozrenia z bludu.

To spôsobuje opatrnejší postoj k dielam Aristotela, ktoré sa stali známymi nedávno, ale už asi v polovici 13. storočia. Aristotelizmus nachádza priaznivé prijatie medzi kresťanskými filozofmi; zároveň dochádza k širšej asimilácii antických metód myslenia a začína sa obdobie rozkvetu scholastiky. Úpadok špekulatívneho myslenia a scholastiky začína v XIV storočí.

Netreba sa však domnievať, že samotná existencia scholastiky, jej rozkvet a úpadok záviseli len od väčšej či menšej zásoby diel antickej filozofie a že kresťanská filozofia stredoveku bola v otrockej závislosti od antiky (najmä od Aristoteles), ktorí navyše neboli dostatočne pochopení. Podobne ako patristi, aj scholastici hľadali u antických filozofov predovšetkým potvrdenie kresťanskej pravdy; podobne ako patristi, vnútorný súhlas antických filozofov s kresťanskými názormi ich nútil pridŕžať sa jedného alebo druhého filozofa.

Platón, napriek niektorým názorom cudzím viere, stál medzi nimi vysoko, pretože učil o existencii Boha, rozlišoval večnosť a čas, idey a hmotu, nazýval rozum – oko, pravdu – svetlo ducha, poznanie – víziu a pevne zavedené to, čo je prístupné poznaniu, vytvorila myseľ. Aristoteles priťahoval scholastikov kvôli podobnosti, ktorú videli medzi jeho organickým svetonázorom a kresťanským chápaním života a ducha; našli v jeho učení o existencii Boha a božských vlastnostiach blízkosť k učeniu Písma, podľa jeho názoru, že duša je formou tela, špekulatívne vyjadrenie biblickej antropológie. Všetko, čo z aristotelovskej filozofie preniklo do starokresťanského myslenia, sa preto rozvíja aj medzi scholastikmi. Zároveň v Aristotelovi oceňovali človeka univerzálneho myslenia a širokého rozhľadu, videli v ňom predstaviteľa poznania, ktoré sa dosahuje prirodzeným úsilím rozumu, no o to jasnejšie umožňuje pochopiť špecifický rys a výška viery.

Ján zo Salisbury, všímajúc si zásluh oboch antických filozofov, však dodáva, že úplné poznanie, pravá filozofia je možná len s vierou, bez ktorej sa starovekí myslitelia dostali do omylu. Vzťah stredovekej špekulácie k antike, so všetkým významom, ktorý mala, teda nemôže mať v dejinách rozvoja scholastiky mimoriadny význam; treba mať na zreteli aj ďalšie faktory vnútorného charakteru. Učitelia cirkvi v očiach scholastikov mali stáť vyššie ako vedúci akadémie a lýcea. Preto nie bezdôvodne možno začiatok scholastiky pripísať nie filozofii západného mysliteľa 9. storočia. I.S.Erigena a k teológii gréckeho mnícha z VIII storočia. St. Jána Damascénskeho. Jeho esej „Πηγή γνώσεως“ („Zdroj poznania“) podáva kompendium patristickej teológie s úvodnou filozofickou kapitolou a filozofia priamo pôsobí ako služobný nástroj teológie.

Vlastne vodcom antickej scholastiky, keď vznikla potreba dať obsahu viery racionálnu a systematickú formu, bol Augustín. Scholastici hľadali teológiu ako vedu, ktorá by spájala všetky prvky náboženstva: pozitívne, špekulatívne a mystické. Prvý krok k tomuto cieľu sa spája s menom Anselma z Canterbury († 1109); jeho dôkazy o existencii Boha položili základy racionálnej teológie. 12. storočie so sebou prináša na jednej strane t.j. Summae, súhrny pozitívneho doktrinálneho obsahu, na druhej strane - mystické ašpirácie, ktoré nachádzame najmä u Bernarda Clairvauxa.

Do XIII storočia. sa v správnom zmysle vzťahuje na základy teológie ako vedy. Alexander Gales († 1245) dáva svojej Summe aj formu komentára k Maximom Petra Lombarda, no zároveň nastoľuje všeobecné metodologické otázky: je sacra disciplina potrebná, je sama o sebe, či má praktický alebo teoretický charakter? takú, ktorá slúži ako jej predmet, ako ju prezentovať. Jeho teológia je múdrosť zameraná na zlepšenie srdca, a nie na zlepšenie vedomostí, ako je metafyzika alebo filozofia prima. Albertus Magnus ide ďalej: zisťuje, že práve múdrosť robí teológiu alebo sacra disciplina vedou a robí ju podobnou filozofii.

Tomáš Akvinský napokon dokazuje potrebu múdrosti založenej na viere a zavŕšení všetkých dočasne dosiahnuteľných vedomostí; je to philosophia prima, predsudok, aj keď nedokonalý, večného rozjímania. Tu je cítiť vplyv aristotelovských konceptov, ale usmerňujúce myšlienky presahujú hranice starovekých špekulácií. Udržať sa na tejto výške si vyžadovalo nielen vedecký zápal, ale aj neustálu zhodu prvkov náboženstva, ktoré sú predpokladom takéhoto rozmachu myslenia. Vedecký svet nebol schopný zachovať túto dohodu a pod vplyvom ducha doby v XIV a XV storočia. sčasti klesla, sčasti sa odklonila nabok. Pozitívna teológia, mystika a dialektika sa od seba izolovali, opustili sa najvyššie stanoviská, špekulatívna sila sa ocitla v takom útlme, že teraz prevládol nominalizmus, ktorý sa v období začínajúcej scholastiky dal ľahko poraziť.

Stredoveká scholastika sa delila na dva myšlienkové smery: jeden bez prejavovania kreativity verne uchovával akvizície z obdobia rozkvetu – druhý vykazoval známky sebaúpadku. Okrem vnútorného dôvodu pádu scholastiky sa na ňom podieľali aj ďalšie faktory – vzrušenie zo záujmu o štúdium prírody a oživenie poznania staroveku. Jedno aj druhé malo byť uprednostňované zvýšeným od 13. storočia. štúdium Aristotelovej filozofie. V škole stále prevládal teologický charakter vyučovania; všetky inštitúcie, ktorých vplyv sa odrážal v smerovaní mysle, boli pod jurisdikciou cirkvi: len preto, že sa scholastika sama o sebe rozpadla, mohol nastúpiť iný smer. Rozpad scholastiky sa ukázal v štrnástom storočí, pri riešení starej filozofickej otázky univerzálií. Až do XIV storočia. prevládol realizmus; teraz prevaha ide na stranu nominalizmu.

Tvrdením, že vo všeobecnosti nepoznáme skutočnú existenciu vecí a nie pravé myšlienky Boha, ale iba subjektívne abstrakcie, slová a znaky, nominalizmus popieral akýkoľvek význam filozofie, ktorá je z jeho pohľadu iba umením spájaním týchto znakov do pozícií a záverov. Nemôže posúdiť správnosť samotných tvrdení; znalosť skutočných vecí, jednotlivcov, nemôže poskytnúť. Táto zásadne skeptická doktrína vytvorila priepasť medzi teológiou a sekulárnou vedou. Každá myšlienka sveta je márnosť; zaoberá sa senzibilom, ale senzibil je len fenomén. Iba inšpirovaný rozum teológie učí pravé princípy; len cez neho sa učíme spoznávať Boha, ktorý je individuálnym a spoločne spoločným základom všetkých vecí, a preto jestvuje vo všetkých veciach. To je v rozpore so zásadou svetskej vedy, podľa ktorej žiadna vec nemôže byť súčasne v mnohých veciach; ale vieme to zjavením, musíme tomu veriť.

V najostrejšom kontraste sa teda jedna s druhou stavajú dve pravdy, prirodzená a nadprirodzená: jedna pozná iba javy, druhá - ich nadprirodzený základ. Teológia je praktická veda; učí nás Božím prikázaniam, otvára cestu k spáse duše. A tak ako sa duchovná a svetská veda navzájom hlboko líšia, tak by sa mal oddeliť svetský a duchovný život. Najhorlivejší nominalista Viliam z Ockhamu patril k najprísnejším františkánom, ktorí sa po zložení sľubu chudoby nezmierili so spôsobom konania pápežskej autority. Skutočne duchovný sa musí zriecť všetkých svetských statkov, pretože javy rozumného života považuje za nič. Hierarchia sa preto musí zriecť svetskej moci: svetské a duchovné kráľovstvo sa musí oddeliť; ich zmätok vedie ku katastrofám. Duchovné kráľovstvo má prednosť pred svetským, ako je pravda nad zdanlivosťou.

Učenie o duchovnom a svetskom štáte sa tu dostalo do extrémnych hraníc, po ktorých musel nasledovať obrat, keďže úplné oddelenie duchovnej a svetskej moci je nezlučiteľné s konceptom hierarchie. Nominalizmus sa nemohol stať všeobecným názorom, ale dosiahol široké rozšírenie, priťahoval mysticizmus, ktorý sa mu podobal v averzii k svetskému rozruchu, a rozbíjal scholastické systémy v spore s realizmom. Systematickú tendenciu stredovekej filozofie premenil na polemickú. Spor medzi nominalistami a realistami sa neviedol dôsledne a nepriniesol plodné výsledky: argumenty nahradila exkomunikácia. Nominalizmus stredoveku mal pre filozofiu iba negatívny význam. Oddelil vedecké bádanie od teológie, keďže zavrhol akýkoľvek význam pre duchovný život za svetskými vedami. Pod jeho vplyvom v tabuľke XIV. filozofická fakulta sa pri hľadaní pravdy, nielen podľa názvu, oddelila od teologického. Filozofické bádanie získalo väčšiu slobodu, no stratilo sa v obsahu. Vo filozofii dnes skutočne prevláda formalizmus, ktorý sa scholastike vyčíta, takmer výlučne logickými formami. Tu ležia počiatky náboženskej ľahostajnosti vo vývoji svetskej vedy; spočíva na princípe rozdeľovania duchovnej a svetskej sféry.

Dejiny scholastickej filozofie

Periodizácia

Raná scholastika (-XII. storočie), stále stojaca na základe nedeliteľnosti, prenikania vedy, filozofie, teológie, sa vyznačuje formulovaním scholastickej metódy v spojení s pochopením špecifickej hodnoty a konkrétnych výsledkov činnosti rozumu. a v súvislosti so sporom o univerzálie. Hlavní predstavitelia scholastiky: v Nemecku - Rabanne Maurus, Nemec Notker, Hugo zo Svätého Viktora; v Anglicku - Alcuin, John Scott Eriugena, Adelard z Bath; vo Francúzsku - John Roscelin, Pierre Abelard, Gilbert z Porretanského, Ján zo Solsbury, Bernard z Chartres, Amalric of Ben; v Taliansku - Peter Damiani, Anselm z Canterbury, Bonaventúra.
Stredná scholastika (XIII. storočie) sa vyznačuje konečným oddelením vedy a filozofie (najmä prírodnej filozofie) od teológie, ako aj zavedením učenia Aristotela do západného filozofického myslenia (pozri európsku filozofiu), ktoré však bolo k dispozícii, len v latinskom preklade. Formuje sa filozofia veľkých rádov, najmä františkánskej a dominikánskej, ako aj sústavy Albertus Magnus, Tomáš Akvinský, Duns Scotus. Nasledoval spor medzi prívržencami Augustína, Aristotela a Averroa, spor medzi tomistami a Škótmi. Bolo to obdobie veľkých filozofických a teologických encyklopédií. Ďalší hlavní predstavitelia scholastiky: v Nemecku - Vitello, Dietrich Freiberg, Ulrich Engelbert; vo Francúzsku - Vincent z Beauvais, John Zandunsky; v Anglicku - Roger Bacon, Robert Grossetest, Alexander z Gelského; v Taliansku - Aegidius Rímsky; v Španielsku - Raymond Llull.
Neskorú scholastiku (XIV. a XV. storočie) charakterizuje racionalistická systematizácia (vďaka ktorej dostala scholastika negatívny význam), ďalšie formovanie prírodovedného a prírodno-filozofického myslenia, rozvoj logiky a metafyziky iracionalistického smeru a napokon , definitívne oddelenie mystiky od cirkevnej teológie, ktorá bola čoraz netolerantnejšia. Keď na začiatku. XIV. storočia cirkev už konečne dala prednosť tomizmu, scholastika z náboženskej stránky sa stala dejinami tomizmu. Hlavní predstavitelia neskorej scholastiky: v Nemecku - Albert Saský, Nikolaj Kuzanský; vo Francúzsku - Jean Buridan, Nikolay Orezmsky, Peter d'Alyi, Nikolay z Otrekur; v Anglicku - William Ockham; v Taliansku - Dante; v Španielsku - škola Salamanca. V období humanizmu, renesancie, reformácie, scholastika prestala byť jedinou duchovnou formou západnej vedy a filozofie. Neoscholastika obhajuje prvenstvo kresťanskej filozofie. Scholastické a - zodpovedajúce metóde scholastiky; v negatívnom zmysle - prefíkaný, čisto racionálny, špekulatívny.

Štart

Najstarším filozofom scholastickej doby je John Scotus Eriugena, ktorý žil v 9. storočí a svoju filozofiu vysvetlil najmä v diele „De divisione naturae“. Vo svojich filozofických názoroch sa pripája k Pseudodionysovi Areopagitovi, ktorého diela prekladal do latinčiny, ako aj k jeho komentátorovi Maximovi Vyznávačovi, Gregorovi Nazianzenovi, Gregorovi Nysskému a ďalším gréckym cirkevným učiteľom, ako aj latinčine, menovite Augustínovi. Skutočná filozofia je podľa Erigena totožná s pravým náboženstvom a naopak.

Systém Eriugena, ktorý v sebe obsahuje zárodky stredovekej mystiky a dialektickej scholastiky, cirkevné vrchnosti odmietli ako odporujúci pravej viere. Filozof sa snaží pochopiť kresťanskú myšlienku stvorenia a vysvetľuje ju v zmysle novoplatónskej doktríny emanácií. Boh je najvyššia jednota; Je to jednoduché a predsa rozmanité. Zostup od Neho je znásobením božského dobra zostupom od všeobecného ku konkrétnemu; po najvšeobecnejšej podstate všetkého sa tvoria rody vyššieho spoločenstva, potom nasleduje menej všeobecné, k druhom a napokon cez špecifické odlišnosti a vlastnosti - jedinci.

Táto doktrína je založená na hypostatizácii všeobecného, ako predtým jednotlivcov, v poradí bytia skutočne existujúcej podstaty - stôp., O platónskej doktríne ideí, ako to bolo neskôr vyjadrené vo vzorci: universalia ante rem. Scott však nevylučuje existenciu všeobecného a konkrétneho, ale vyvracia názor „dialektikov“, ktorí na základe prác Aristotela a Boetia tvrdili, že jednotlivec je substancia v plnom zmysle slova, kým druh a druh sú látky v sekundárnom zmysle. Scott nazýva zostup konečných bytostí z Božstva analýzou, resolutio; je proti návratu k Bohu alebo zbožšteniu (reversio, deificatio), redukcii nekonečného počtu jednotlivcov na rody a napokon k najjednoduchšej jednote všetkého, ktorou je Boh; teda Boh je všetko a všetko je Boh. Scott sa tiež pridŕža pseudodionýzy v rozlišovaní medzi pozitívnou teológiou, ktorá Bohu pripisuje pozitívne predikáty v symbolickom zmysle, a negatívnou, ktorá ich v Ňom popiera v pravom zmysle.

Realizmus a nominalizmus od 9. do konca 11. storočia

Názor „dialektikov“, vyvrátený Eriugenou počas Eriugeny a po nej, našiel medzi scholastikmi početných prívržencov, z ktorých niektorí ho priamo obhajovali proti Eriugenovej novoplatónskej teórii, iní zas uznávali skutočnú substancialitu pre generála. Niektorí dialektici začali pochybovať, či možno rod rozpoznať ako niečo skutočné, materiálne, keďže všeobecné možno na jednotlivcov aplikovať len ako predikát a medzitým by sa nemalo pripustiť, aby vec mohla byť predikátom inej veci.

Táto pochybnosť viedla k tvrdeniu, že pôrod by sa mal uznávať len ako slová (hlasy). Pri riešení otázky reálnosti všeobecných pojmov, ako už bolo uvedené vyššie, sa sformovali dva smery: realizmus a nominalizmus. Oba tieto smery, čiastočne v embryonálnej forme, čiastočne v určitom vývoji, nachádzame už v 9. a 4. storočí. Škola Rabana Mavra († 856, arcibiskup z Mainzu) sa hlási k aristotelovsko-bótskemu pohľadu. Medzi jej predstaviteľmi Geirik z Oxerru inklinoval k umiernenému realizmu. Geirikov žiak Remigius Oxerres (koniec 9. storočia) sledoval realistickú tendenciu: podľa Platóna učil, že druh a jednotlivec existujú prostredníctvom účasti na všeobecnom; Boethsko-aristotelovsky pohľad na imanenciu však neopustil. Štúdie dialektiky, ako aj voľného umenia vo všeobecnosti, pokračovali ďalej, v Χ a XI storočí, ale takmer až do jeho úplného konca - bez nových vedeckých výsledkov. Medzi scholastikmi tejto doby sú známi: Poppo (X. storočie), Herbert (neskorší pápež Silvester II., † 1003), Fulbert (XI. storočie), jeho žiak Berengar z Tours (999-1088), Hildebert (1057- 1133), ktorí boli zapojení do hlavného obrazu. otázka vzťahu filozofie k cirkevnému učeniu.

V 2. pohlav. V 11. storočí časť scholastikov začala pripisovať Aristotelovi názor, že logika sa má a má zaoberať správnym používaním slov a že rody a druhy sú len subjektívne asociácie jedincov označených rovnakými menami; názor, ktorý univerzáliám pripisoval skutočnú existenciu, začal byť predmetom vyvracania. Nominalizmus sa teda javil ako smer opačný k realizmu. Najznámejším medzi nominalistami tejto doby je Roscellin. Roscellinovým súčasníkom bol jeho vynikajúci protivník – Anselm, arcibiskup z Canterbury. Anselmovo heslo (1033-1109): credo, ut intelligam (pozri Anselm).

Pierre Abelard (1079-1142) sledoval smer v otázke univerzálií, ktorý bol cudzí tak nominálnemu extrému Roscellina, ako aj realistickému Wilhelmovi Champeauovi (ktorý považoval rod v podstate za vlastný každému jednotlivcovi), no stále bližšie k nominalizmu. (pozri Abelard). Zástancami kresťansky modifikovaného platonizmu boli Bernard z Chartres (nar. asi 1070-1080), Viliam de Comte a Adelar z Bathu (obaja vyučovali v 1. polovici 12. storočia), ktorí sa však pridržiavali aristotelovských názorov na poznanie tzv. rozumný svet. Spomedzi logikov-obhajcov realizmu Walter de Mortan (+ 1174) a najmä Gilbert Porretan, zostavovateľ výkladov o pseudoboetovskom „De trinitate“ a „De duabus naturis in Christo“ a autor eseje o posledných šiestich kategóriách , boli dôležité.

Abélardov žiak Peter Lombard (+ 1164), Magister sententiarum, zostavil učebnicu teológie, ktorá dlho slúžila ako hlavný zdroj teologického učenia a dialektického vysvetľovania teologických problémov. Mystickí teológovia ako Bernard z Clairvaux (1091-1153), Hugo (+ 1141) a Richard (+ 1173) S.-Victor sa búrili proti vysokej reputácii dialektiky a najmä proti jej použiteľnosti v teológii. Učený a elegantný spisovateľ Ján zo Salisbury (+ 1180), ktorý sa hlásil k umiernenému realizmu, sa vyslovil proti jednostrannej dialektike a za prepojenie klasického vzdelania so školskou teológiou. Alan ab Insulis († 1203) napísal výklad teológie založenú na mysli; Amalrich z Benského (+ 1206) a Dávid z Dinantu (+ 1209) obnovili náuku Dionýzia Areopagita a Jána Erigena, pričom sledovali panteistické stotožnenie Boha so svetom. Alan de Insulis, David Dinantsky a Amalrich Bensky už poznali niektoré preložené arabské diela.

Filozofia Arabov a Židov

Vývoj scholastickej filozofie od konca 12. storočia až po jej najvyšší stupeň rozkvetu je spôsobený tým, že scholastici sa cez Arabov a Židov a potom Grékov oboznamujú s celým súborom Aristotelových diel, ako aj napr. so spôsobom myslenia filozofov, ktorí stanovili obsah týchto diel. ... Odvtedy, podobne ako na základe nariadenia Justiniána (529), začala byť novoplatónska filozofia prenasledovaná, pretože nepriaznivo zasahovala do ortodoxie kresťanskej teológie, - čoraz viac sa začala šíriť aristotelovská filozofia. V prvom rade heretici a potom predstavitelia ortodoxie používali v teologických sporoch aristotelovskú dialektiku.

Sýrska nestoriánska škola v Edesse (neskôr v Nisibii) a medicínsko-filozofická vzdelávacia inštitúcia v Gándhizápore boli hlavnými miestami štúdia Aristotela; prevažne odtiaľ prešla Aristotelova filozofia k Arabom. Aristotela skúmali aj sýrski monofyziti. Monofyzit a triteista John Philopon a pravoslávny mních sv. Ján Damašský boli aristotelskí kresťania. V VIII a IX storočí. filozofia je na ústupe, ale tradícia sa stále drží. V XI. storočí vynikajú Michael Psel a John z Talianska ako logici. Z nasledujúcich storočí existuje veľa komentárov k dielam Aristotela, čiastočne aj iných filozofov. V 15. storočí, najmä po páde Konštantínopolu (1453), začína zvýšené oboznamovanie Západu s antickou literatúrou a na poli filozofie vzniká boj medzi aristotelovskou scholastikou a novovznikajúcim platonizmom.

Filozofia medzi Arabmi vo všeobecnosti predstavuje aristotelizmus zmiešaný s novoplatónskymi názormi. Grécke lekárske umenie, prírodné vedy a filozofia prenikli k Arabom najmä v období vlády Abbásovcov (od roku 750 n. l.), a to vďaka tomu, že sýrski kresťania prekladali do sýrskeho a arabského jazyka z gréčtiny najskôr medicínske a potom filozofické. Tvorba. Zachovanie tradícií gréckej filozofie sa prejavilo v tom, že už teraz sa spájalo medzi platonizmom a aristotelizmom, ktorý dominoval medzi poslednými filozofmi staroveku, a zvyčajnými kresťanskými teológmi skúmajúcimi aristotelovskú logiku ako formálnu όργανον „ale dogmatiku“. dôležité, ale vďaka prísnemu monoteizmu islamu tu aristotelovská metafyzika, najmä jej náuka o Bohu, nadobudla veľký význam ako u novoplatonikov a kresťanov. Prírodovedná doktrína Aristotela sa tu rozvinula ešte úspešnejšie vďaka spojeniu filozofických štúdií a lekárskych štúdií Najslávnejší arabskí filozofi na východe: Alkendi (1. polovica 9. storočia), ešte známejší ako matematik a astrológ; Alfarabi (X. storočie), ktorý asimiloval novoplatónsku doktrínu emanácií; Avicenna (11. storočie) , ktorý obhajoval čistejší aristotelizmus a bol veľmi uznávaný aj medzi kresťanskými učencami neskoršieho stredoveku ako filozof a najmä ako lekár, napokon Algazel († XII. storočie), v záujme teologického ortodoxia sa uchýlila k filozofickému skepticizmu.

Na Západe: Avempats (XII. storočie, Ibn Badja) a Abubazer (XII. storočie, Ibn Tophail), ktorí realizovali myšlienku nezávislého postupného ľudského rozvoja; Averroes (Ibn Roschd, 1126-1198), slávny komentátor Aristotela. Averroes interpretuje doktrínu druhého z nich o pasívnej a aktívnej mysli a zastáva panteistické hľadisko, ktoré vylučuje individuálnu nesmrteľnosť; poznáva jednotný intelekt spoločný celému ľudstvu, rozkúskovaný v jednotlivých ľuďoch a opäť vracajúci k sebe každé jeho vyžarovanie, takže len v ňom sa zapletú do nesmrteľnosti. Filozofia Židov v stredoveku je súčasťou kabaly, súčasťou transformovaného platónsko-aristotelovského učenia. Isté kabalistické ustanovenia možno pripísať 1. stor. alebo v čase pred začiatkom kresťanskej éry; pravdepodobne súvisia s tajným učením esénov.

Ďalšie vzdelávanie tejto náuky výrazne ovplyvnili grécke, najmä platónske názory, možno cez židovsko-alexandrijskú náboženskú filozofiu a neskôr - novoplatónske spisy. Kontakt s mimozemskými civilizáciami, najmä perzskou, potom helénskou a rímskou, neskôr - s kresťanstvom a mohamedánstvom rozšíril obzory židovského národa a postupne viedol k zničeniu národných hraníc v oblasti viery. Zo židovských filozofov je významnejší Saadia-ben-Joseph-al-Fayumi (od 892 do 942), obranca Talmudu a odporca Karaitov; predstaviteľ novoplatónskeho smeru, ktorý žil v Španielsku okolo roku 1050, Šalamún Ibn-Gebirol, kresťanskými scholastikmi uznávaný ako arabský filozof a označovaný pod menom Avicebron; Bahia ben Joseph, autor morálnej eseje o povinnostiach srdca (koniec 11. storočia). Priamu reakciu vo filozofii vyvolal okolo roku 1140 básnik Judas Halevi vo svojej knihe Khosari, kde je vystavená grécka filozofia, kresťanská a mohamedánska teológia, porazená židovskou doktrínou.

V polovici 12. storočia sa Abrahám ben David pokúsil o porovnanie židovskej a aristotelovskej filozofie; s výraznejším úspechom sa tejto úlohy zhostil najslávnejší spomedzi židovských filozofov stredoveku Maimonides (Moses Maimonides, 1135-1204) vo svojej eseji: „Sprievodca pochybovačmi“. Aristotelovi pripisuje bezpodmienečnú autoritu v poznaní sublunárneho sveta, zatiaľ čo v poznaní nebeského a božského obmedzuje svoje názory na úprimné učenie. Levi ben Gerson (prvá polovica 14. storočia) je známy ako komentátor Parafrázy a komentárov Averroesa, ako aj ako autor vlastných diel. Prostredníctvom Židov boli arabské preklady diel Aristotela a Aristotelovcov preložené do latinčiny a týmto spôsobom sa poznatky o všeobecnej aristotelovskej filozofii dostali ku kresťanským scholastikom, ktorí sami začali prekladať Aristotelove diela priamo z gréčtiny.

Vývoj a distribúcia

Zoznámenie sa s Aristotelovými spismi, ako aj s dielami arabských a židovských filozofov založených sčasti na novoplatonizme, sčasti na aristotelizme a byzantskej logike spôsobilo významný rozmach a transformáciu filozofických štúdií medzi kresťanskými scholastikmi. V niektorých z týchto spisov, najmä v tých, ktoré boli spočiatku falošne pripisované Aristotelovi, no v skutočnosti sa v dôsledku ich pôvodu novoplatonizmu rozvíja emanatistická teozofia. Prispela k vzniku panteistických doktrín hlásiacich sa k učeniu Johna Scotta Erigena, proti ktorým sa čoskoro strhla silná cirkevná reakcia, ktorá hrozila najskôr dotykom s aristotelovskou prírodnou filozofiou a metafyzikou.

Neskôr, keď sa uznal teistický charakter skutočných Aristotelových spisov, začali sa používať proti platonizmu, ktorý si raní scholastici požičali od Augustína a cirkevných otcov. Prvým scholastickým filozofom, ktorý študoval celú filozofiu Aristotela a niektoré komentáre arabských filozofov a obrátil to všetko do služby kresťanskej teológie, bol Alexander Gales (+ 1245); vo svojej „Summa theologiae“ predkladá sylogistický základ cirkevných dogiem, na ktorý využíva filozofické náuky. Jeho výtvor nie je prvý, ktorý má takýto názov; existovali ešte skoršie Summy, no ich autori použili len Aristotelovu logiku, a nie celú jeho filozofiu.

Viliam z Auvergne, biskup. Parisian (+ 1249), obhajoval platónsku náuku o ideách a substanciálnosti ľudskej duše proti Aristotelovi a arabským aristotelovcom; stotožnil súhrn myšlienok s druhou osobou Najsvätejšej Trojice. Róbert, biskup. Lincoln (+ 1252), spojil platónsku doktrínu s aristotelovskou. Michael Scott je známy skôr ako prekladateľ aristotelovských spisov než ako nezávislý spisovateľ. Vincent z Beauvais (+ 1264) je viac encyklopedista ako filozof. Mystik Bonaventúra (+ 1274), žiak Alexandra Galesa, dal prednosť Platónovmu učeniu pred Aristotelovým a všetku ľudskú múdrosť podriadil božskému osvieteniu. Nad ľudovou morálkou je podľa neho plnenie mníšskych sľubov a najmä mystická kontemplácia, ktorá dáva tušenie budúcej blaženosti. Albert Bolshtadt (1193-1280), prezývaný Veľký (Albertus Magnus), alebo „doctor universalis“, bol prvým scholastikom, ktorý systematicky reprodukoval celú aristotelovskú filozofiu, neustále berúc do úvahy arabských komentátorov, a rozvíjal ju v r. zmysel pre cirkevnú dogmu.

SCHOLASTICIZMUS(lat. scholastica z gr. σχολαστικός - škola) - typ náboženskej filozofie charakterizovaný zásadným podriadením sa prvenstvu teologickej náuky, kombináciou dogmatických premís s racionalistickými metódami a osobitným záujmom o logické problémy; dosiahlo najúplnejší rozvoj v západnej Európe počas zrelého a neskorého stredoveku.

GENÉZA CHOLASTIKA A PERIODIZÁCIA JEJ VÝVOJA. Počiatky scholastiky siahajú do neskorej antickej filozofie, predovšetkým k novoplatonistovi 5. storočia. Proclus (nastavenie na čítanie odpovedí na všetky otázky zo smerodajných textov, ktorými boli pre Prokla Platónove diela, ako aj posvätné texty starovekého pohanstva; encyklopedické zhrnutie rôznych problémov; spojenie údajov mysticky interpretovaného mýtu s ich racionálny rozvoj). Kresťanská patristika pristupuje k scholastike, keď sa dokončuje práca na dogmatických základoch cirkevnej doktríny ( Leonty byzantský , Jána Damascénskeho ). Zvlášť dôležitá bola práca Boethius o prenose gréckej kultúry logickej reflexie do latinskojazyčnej tradície; jeho poznámka v rámci komentovania jedného logického diela (In Porph. Isagog., MPL 64, kol. 82-86) a ako otvorená otázka, či všeobecné pojmy ( univerzálie ) len vnútrojazykovou realitou, alebo majú ontologický status, vyvolala diskusiu o tejto problematike, ktorá trvala stáročia a bola pre scholastiku konštitutívna. Tí, ktorí videli reálie v univerzáliách, sa nazývali realisti; tí, ktorí v nich videli jednoduché označenie (nomen, doslova „meno“) pre abstrakciu vytvorenú ľudským vedomím, sa nazývali nominalisti. Medzi čistými realizmus a čisté nominalizmus ako dve polárne možnosti existoval mentálny priestor pre mierne alebo komplikované varianty.

Raná scholastika (9. až 12. storočie) má ako svoju sociokultúrnu pôdu kláštory a kláštorné školy. Rodí sa v dramatických sporoch o miesto tzv. dialektika (t. j. metodické uvažovanie) pri hľadaní duchovnej pravdy. Extrémne pozície racionalizmu ( Berengar z Tours ) a fideizmus ( Peter Damiani ) nemohol byť pre scholastiku konštruktívny; strednú cestu navrhol vzorec siahajúci až k Augustínovi Anselm z Canterbury „Credo, ut intelligam“ („Verím, aby som pochopil“ – to znamená, že viera je primárna ako zdroj východísk, ktoré potom podliehajú duševnému vývoju). Myšlienkové iniciatívy odvážneho inovátora Abelard a ďalší teológovia 12. storočia. ( Škola v Chartres , Škola svätého Viktora ) prispel k rozvoju scholastickej metódy a pripravil prechod do ďalšej éry.

Vrcholná scholastika (13. - začiatok 14. storočia) sa rozvíja v kontexte systému univerzít založených v celej Európe; pozadím je aktívna účasť na duševnom živote tzv. žobravé rády – súperiaci dominikáni a františkáni. Najdôležitejším intelektuálnym podnetom je šíriace sa oboznámenie sa s textami Aristotela, ako aj jeho arabských a európskych komentátorov. Odsudzuje sa však pokus uviesť do školského obehu tie aristotelovské a averroistické tézy, ktoré boli nezlučiteľné so základmi kresťanskej viery (príp. Seeger z Brabantska ). Dominantný smer, vyjadrený predovšetkým v kreativite Tomáš Akvinský , usiluje o dôslednú syntézu viery a poznania, o systém hierarchických úrovní, v rámci ktorých by doktrinálne dogmy a nábožensko-filozofické špekulácie dopĺňala sociálno-teoretická a prírodovedná reflexia orientovaná na Aristotela; nachádza pôdu v rámci dominikánskeho rádu, stretáva sa najskôr s protestom konzervatívcov (odsúdenie niekoľkých téz parížskym biskupom v roku 1277, po ktorom nasledovali podobné činy v Oxforde), ale potom stále viac a viac často a po stáročia je vnímaná ako normatívna verzia scholastiky. Autoritatívny pluralizmus, daný paralelnou koexistenciou rôznych rádov v zrelom stredoveku v katolicizme, však vytvára príležitosť pre rozvoj predovšetkým vo františkánskom ráde alternatívneho typu scholastiky, reprezentovanej mystickou metafyzikou orientovanou na augustiniánov. platonizmus. Bonaventúra , presúva dôraz z intelektu na vôľu a z abstraktného na jednotné číslo (haecceitas, "to je ono") v Jánovi Duns Scott atď.

Neskorá scholastika (14. – 15. storočie) bola epochou oplývajúcou krízou, no v žiadnom prípade nie neplodnou. Na jednej strane dominikáni a františkáni prepracúvajú tvorivé iniciatívy Tomáša Akvinského a Dunsa Scota do konzervatívnych systémov tomizmu a beštiality; na druhej strane sa ozývajú hlasy volajúce po prechode od metafyzickej špekulácie k empirickému skúmaniu prírody a od pokusov o harmonizáciu viery a rozumu – k zámerne ostrému oddeleniu úloh oboch. Osobitnú úlohu zohrávajú britskí myslitelia, ktorí sú proti špekulatívnemu systému vytvárania kontinentálnej vysokej scholastiky: R. Bacon vyzýva na rozvoj špecifických vedomostí, W. Okkam navrhuje mimoriadne radikálny rozvoj beštiálnych tendencií smerom k extrémnemu nominalizmu a teoreticky zdôvodňuje nároky impéria proti pápežstvu. Za povšimnutie stojí protokapitalistická revízia scholastického konceptu „spravodlivej ceny“ od nemeckého occamistu Gabriela Biela (okolo 1420–95). Niektoré aspekty mentálneho odkazu tohto obdobia, revízia a kritika doterajších základov scholastiky boli následne asimilované reformáciou.

SCHOLASTICKÁ METÓDA. Podriadenie myšlienky autorite dogiem – podľa známeho vzorca, ktorý siaha až k Petrovi Damianimu (De divina omnipotentia, 5, 621, MPL, t. 145, col. 603), philosophie ancilla theologiae, „filozofia je služobník teológie“ – je súčasťou ortodoxnej scholastiky spolu so všetkými ostatnými typmi ortodoxného cirkevného náboženského myslenia; pre scholastiku je špecifické, že samotná podstata vzťahu medzi dogmou a rozumom bola s nepochybným autoritárstvom poňatá ako neobyčajne racionálna a zameraná na imperatív vnútornej a vonkajšej systémovosti. Ako grandiózny normatívny supertext v ňom pôsobilo Sväté písmo a svätá tradícia, ako aj dedičstvo antickej filozofie, aktívne prerábané scholastikou. Predpokladalo sa, že každé poznanie má dve úrovne – nadprirodzené poznanie, dané v Božom zjavení, a prirodzené poznanie, ktoré hľadá ľudská myseľ; norma prvej obsahuje texty Biblie, sprevádzané autoritatívnymi komentármi cirkevných otcov, norma druhej, texty Platóna a najmä Aristotela, obklopená autoritatívnymi komentármi neskoroantických a arabských filozofov všetko, čo sa týka prírodných vecí“). Potenciálne je v týchto a iných textoch už daná plnosť pravdy; na jeho aktualizáciu je potrebná interpretácia samotného textu (žáner lectio, doslova „čítanie“, ktorý bol pôvodným žánrom pre scholastickú diskusiu, znamená interpretáciu vybraného úryvku z Biblie alebo menej často autorita, napríklad Aristoteles), potom z textov vyvodiť celý systém ich logických dôsledkov pomocou súvislého reťazca správne vybudovaných záverov (porovnaj žánrovú charakteristiku scholastiky sumy - záverečná encyklopedická esej, ktorej predpokladom je žáner maxím). Myslenie scholastiky zostáva verné epistemológii antického idealizmu, pre ktorý je skutočný predmet poznania spoločný (porov. Platónovu teóriu ideí a Aristotelovu tézu: „každá definícia a každá veda sa zaoberá všeobecným“, Met. XI, s. 1, str. 1059b25, preklad A. V. Kubitsky); neustále ide cestou dedukcie a takmer nepozná indukciu, jej hlavnými formami sú definícia, logické členenie a napokon sylogizmus, ktorý dedukuje partikulárne od všeobecného. V istom zmysle je celá scholastika filozofovaním vo formách interpretácie textu. V tomto predstavuje protiklad modernej európskej vedy s túžbou objavovať doteraz nepoznanú pravdu prostredníctvom analýzy skúsenosti a mysticizmu s túžbou vidieť pravdu v extatickej kontemplácii.

Paradoxným, no logickým doplnkom k orientácii scholastiky na smerodajný text bol výber autorít „prirodzeného“ poznania, nečakane oslobodeného od konfesionálnej a náboženskej motivácie; spolu so starými pohanmi ako Platón, Aristoteles alebo astronóm Ptolemaios a mysliteľmi islamskej kultúry ako Averroes ( Ibn Rushd ) do kánonu zrelej scholastiky patril napríklad španielsky Žid Ibn Gebirol (11. storočie), známy ako Avicebronn (navyše kresťanskí scholastici, ktorí ho citovali, si pamätali, že nebol kresťanom, ale zabudli ako zbytočnú informáciu o jeho národnej a náboženskej príslušnosti, ktorú objasnili až bádatelia 19. storočia). V tejto súvislosti podotýkame, že tzv. teória duálnej pravdy (rovnaká téza môže platiť pre filozofiu a nepravdivá pre vieru), rezolútne odmietaná tomizmom, ale pripisovaná napríklad Sigerovi Brabantskému a byť logickým limitom mnohých tendencií neskorej scholastiky, je do istej miery dôsledkom tzv. scholastické autoritárstvo: Biblia a cirkevní otcovia - autority, ale práve ako autority boli vnímaní aj Aristoteles a Averroes, ktorí im protirečia. Ďalej, scholastika by nebola tvorivým obdobím v dejinách myslenia, keby nachádzala hotové odpovede v údajoch autoritatívnych textov, a nie otázky, nie intelektuálne ťažkosti vyvolávajúce novú prácu mysle; práve nemožnosť riešiť problémy pomocou jediného odkazu na autoritu, ktorá zdôvodňuje samotnú možnosť scholastiky, sa opakovane stala predmetom tematizácie. „Auctoritas cereum habet nasum, id est in diversum potest flecti sensum“ („Úrad má voskový nos, to znamená, že ho možno otáčať tam aj tam“), poznamenal básnik a scholastik. Alan Lille , myseľ. 1202 ( Alanus de Insulis... De Fide Cath. I, 30, MPL, t. 210, 333 A). Tomáš Akvinský špecificky namieta proti postoju mysle k pasívnemu doxografickému postoju k autoritám: „Filozofia sa nezaoberá zhromažďovaním názorov rôznych ľudí, ale tým, ako sa veci skutočne majú“ (In librum de caelo I, 22). Scholastických mysliteľov priťahovalo uvažovanie o obzvlášť zložitých hermeneutických problémoch; Osobitným prípadom bol verbálny rozpor medzi smerodajnými textami, nie bezdôvodne zdôraznený v názve Abelardovho diela „Áno a nie“ (Sic et non). Scholast musel byť schopný porozumieť takýmto incidentom, pôsobiacim v kategóriách sémantika (polysémia slova), semiotika (symbolické a situačno-kontextové významy, prispôsobenie formy teologického diskurzu jazykovým zvyklostiam poslucháča či čitateľa, sémiotika). atď.); teoreticky je formulovaná aj otázka autenticity kompozície a kritika textu, hoci takéto filologické problémy v službách teológie ako celku zostávajú pre stredovek atypické a predstavujú charakteristický výdobytok modernej európskej kultúry.

Vplyv scholastiky na súčasnú kultúru bol všadeprítomný. So scholastickou technikou rozoberania pojmov sa stretávame v kázňach a životoch (veľmi jasne – v „Zlatej legende“ Jacoba Voraginského), scholastickými metódami práce so slovom – v latinskojazyčnej poézii, od hymnografie až po piesne tulákov a iné čisto svetské žánre (a prostredníctvom latinskojazyčnej literatúry - aj v literatúre v ľudových jazykoch); scholastický alegorizmus je živo cítiť v praxi výtvarného umenia.

Orientácia na rigidne zafixované pravidlá myslenia, prísna formalizácia antického dedičstva pomohla scholastike splniť jej „školskú“ úlohu – preniesť cez etnické, náboženské a civilizačné zmeny stredoveku kontinuitu intelektuálnych schopností odkázaných antikou, potrebnú koncepčnosť. a terminologický aparát. Bez účasti scholastiky všetko ďalší vývoj Európska filozofia a logika by boli nemožné; ani ostro útočiaci scholastickí myslitelia raného novoveku, až po osvietenstvo a nemecký klasický idealizmus vrátane, sa nezaobišli bez rozšíreného používania scholastickej slovnej zásoby (ešte stále veľmi badateľnej v intelektuálnom jazykovom používaní západných krajín), a tento fakt je dôležitým dôkazom v prospech scholastiky... Scholastika ako celok – napriek niekoľkým dôležitým výnimkám – síce potvrdzovala myslenie vo všeobecných pojmoch – pomerne málo prispela k rozvoju vkusu pre konkrétny zážitok dôležitý pre prírodné vedy, ale jeho štruktúra sa ukázala byť mimoriadne priaznivá pre rozvoj logická reflexia; úspechy scholastikov v tejto oblasti predvídajú moderné formulovanie mnohých otázok, najmä problémov matematickej logiky.

Humanisti renesancie, teológovia reformácie a najmä filozofi osvietenstva v historicky podmienenom boji proti civilizačným paradigmám stredoveku tvrdo pracovali na tom, aby sa zo samotného slova „scholastika“ stala urážlivá prezývka, synonymum pre prázdna duševná hra. Rozvoj historickej a kultúrnej reflexie však neváhal konštatovať obrovskú závislosť celej filozofie raného novoveku od scholastického dedičstva, kontinuity kontrastných epoch. Stačí pripomenúť, že koncept, ktorý predložil Rousseau, zohral takú zjavnú revolučnú úlohu "Sociálna zmluva" sa vracia k pojmovému aparátu scholastiky. Paradoxne, romanticko-reštaurátorský kult stredoveku, ktorý spochybňoval negatívne hodnotenie scholastiky, stál v mnohých ohľadoch od svojho ducha ďalej ako kritici scholastiky v dobe osvietenstva (napr. J. de Maistre , 1753 – 1821, horlivý apologét monarchie a katolicizmu, ironický o abstrakcii „človeka vo všeobecnosti“, ktorý je súčasťou osvietenského humanizmu, mimo národov a rás, pričom jedno hnutie prevrátilo spolu s ideológiou Francúzskej revolúcie celú stavbu. tradičnej katolíckej antropológie a upadajúci do neprijateľného „nominalizmu“ ).

V uzavretom svete katol vzdelávacie inštitúcie scholastika si niekoľko storočí zachovala okrajovú, no nie vždy neproduktívnu existenciu. Medzi prejavmi oneskorenej scholastiky raného novoveku je potrebné poznamenať dielo španielskeho jezuitu. F. Suarez (1548-1617), a tiež - pre svoj civilizačný význam pre východoslovanský priestor - pravoslávnu verziu scholastiky, ktorú v Kyjeve zasadil metropolita Peter Mohyla (1597-1647) a odtiaľ rozšíril svoj vplyv do Moskvy.

Záujem katolíckych vedcov o scholastiku podnietil po prelomení tradície v období osvietenstva v kontexte romantického a poromantického historizmu 19. storočia, historicko-filozofických štúdií, publikovania textov a pod.; projekt modernizácie obnovy scholastiky v podobe neoscholastikov Predpokladalo sa, že dáva odpovede na moderné otázky a v roku 1879 ho podporila pápežská autorita (encyklika Leva XIII. „Aeterni Patris“, orientujúca katolícke myslenie na odkaz Tomáša Akvinského – pozri. tomizmus ). Silným podnetom pre tento projekt bolo 20. storočie. situácia odporu voči totalitným ideológiám – národný socializmus a komunizmus; takáto opozícia vyvolala potrebu odvolávať sa na ideál „večnej filozofie“ (philosophia perennis), ako aj na syntézu medzi princípom autority, schopnej konkurovať autoritárstvu totalitarizmu, a princípom osobnosti stojacim proti totalitarizmu. , pri zosúlaďovaní kresťanských a humanistických morálnych zásad. Je to 1. polovica a polovica 20. storočia. - čas, keď sa odkaz scholastiky mohol zdať autoritatívnym mysliteľom (J. Marechal, 1878-1944; J. Maritain , E. Gilson a iné) pokladnica metód na prekonávanie čisto moderných problémov (porovnaj napr. Maritain J. Scholasticizmus a politika, 1940). V „pokoncilovom“ katolicizme (po Druhom vatikánskom koncile 1962 – 1965) neoscholastika nezmizne ako príležitosť, ale hranice jej identity, ako aj známky jej prítomnosti v modernej kultúre, sú čoraz viac nehmatateľné.

Literatúra:

1. Aiken G. História a systém stredovekého svetonázoru, prel. s ním. SPb., 1907;

2. Stöckl A. Dejiny stredovekej filozofie, prel. s ním. M., 1912;

3. Styazhkin N.I. Formovanie matematickej logiky. M., 1967;

4. Popov P.S. Styazhkin N.I. Vývoj logických myšlienok od staroveku po renesanciu. M., 1974;

5. Sokolov V.V. Stredoveká filozofia. M., 1979;

6. Averintsev S.S. Kresťanský aristotelizmus ako vnútorná forma západnej tradície a problémov moderné Rusko.- V knihe: On je rovnaký. Rétorika a počiatky európskej literárnej tradície. M., 1996;

7. Gilson Ε.H. L̕esprit de la philosophie médiévale. P., 1932,2 vyd. I – II. P., 1944;

8. Grabmann M. Die Geschichte der scholastischen Methode, I – II. Freiburg, 1909–11 (znovu publikované V., 1957);

9. On je rovnaký. Die theologische Erkenntnis- und Einleitungslehre des hl. Thomas von Aquin. Freiburg i. Švajčiarsko, 1947;

10. De Wulf. Histoire de la philosophie médiévale, I – III, 6 éd. Louvain, 1934 – 1947;

11. Landgraf Α.Μ. Dogmengeschicte der Frühscholastik, I – IV. Regensburg, 1952-56;

12. On je rovnaký. Einführung in die Geschichte der theologischen Literatur der Frühscholastik. Regensburg, 1956;

13. Le Goff J. Les intellectuels au moyen âge. P., 1957;

14. Chenu M.D. La théologie comme science au XIII e siècle, 3 éd. P., 1957;

15. On je rovnaký. Das Werk des hl. Thomas von Aquin.- Die deutsche Thomas-Ausgabe, Ergänzungsband II. Hdlb - Graz – Köln, 1960;

16. Metz J.-B. Christliche Antropocentrik. Über die Denkform des Thomas von Aquin. Münch 1962;

17. Wilpert P.(Hrsg.). Die Metaphysik im Mittelalter. V., 1963;

18. Lang Α. Die theologische Prinzipienlehre der mittelalterlichen Scholastik. Freiburg, 1964;

19. Schillebeck E. Hochscholastik und Theologie.– Offenbarung und Theologie. Mainz, 1965, S. 178-204;

20. Breidert W. Das aristotelische Kontinuum in der Scholastik, 2. Aufl. Münster, 1980;

21. Vries J. de. Grundbegriffe der Scholastik, 2. Aufl. Darmstadt, 1983;

22. Pieper J. Scholastik, 2. Aufl. Münch 1986;

23. Pesch O. N. Thomas von Aquin. Grenze und Größe mittelalterlicher Theologie. Eine Einführung. Mainz, 1988, 2. Aufl., 1989;

24. Schlosser M. Cognitio et amor. Paderborn, 1990.

S. S. Averintsev

ÚVOD

Každé obdobie ľudských dejín malo svoje charakteristiky vo vývoji vedy, kultúry, spoločenských vzťahov, štýlu myslenia atď. To všetko zanechalo stopu vo vývoji filozofického myslenia, o tom, aké problémy v oblasti filozofie sa dostali do popredia.

Stredovek zaberá dlhé obdobie európskych dejín, od rozpadu Rímskej ríše v 5. storočí až po renesanciu (XIV-XV storočia).Filozofia, ktorá sa v tomto období rozvíjala, mala dva hlavné zdroje svojho formovania. Prvým z nich je staroveká grécka filozofia, predovšetkým vo svojich platónskych a aristotelovských tradíciách. Druhým zdrojom je Písmo, ktoré túto filozofiu premenilo na hlavný prúd kresťanstva. Stredoveká filozofia je to dlhé obdobie v dejinách európskej filozofie, ktoré priamo súvisí s kresťanským náboženstvom.

Väčšina filozofických systémov stredoveku bola diktovaná základnými dogmami kresťanstva, z ktorých najvýznamnejšie boli dogma o osobnej podobe boha stvoriteľa a dogma o stvorení sveta Bohom „von. z ničoho". V podmienkach takéhoto krutého náboženského diktátu podporovaného štátnou mocou bola filozofia vyhlásená za „služobníka náboženstva“, v rámci ktorého sa riešili všetky filozofické otázky z hľadiska teológie. Teológia – (gr. theos – Boh a logos – slovo, náuka) – špekulatívne učenie o Bohu, vychádzajúce zo Zjavenia, t.j. Božie Slovo, stelesnené v posvätných textoch teistických náboženstiev (v kresťanstve - Biblia).

Hlavným stupňom formovania stredovekej filozofie je scholastika, čo je druh filozofovania, v ktorom sa prostriedky ľudskej mysle pokúšajú podložiť myšlienky a vzorce prijaté na základe dôvery.

V stredoveku sa objavili slová ako „profesor“, „študent“, „rektor“, „dizertačná práca“, „univerzita“. Navyše, aj to, čo považujeme za univerzálny ľudský cit, ktorý vo svojom živote prežíva každý človek, teda láska, sa napodiv aj tento fenomén zrodil v stredoveku a spája sa s úplne určitými fenoménmi stredovekej európskej kultúry. To, samozrejme, neznamená, že pred nástupom stredoveku ľudia nemilovali alebo prestali milovať neskôr, ale určitá myšlienka tohto pocitu, spievanie tohto pocitu - to všetko bolo najskôr pochopené, presne realizované. v stredoveku a prví, ktorí to urobili, boli básnici a hudobníci, ktorí sa v Provensálsku nazývali trubadúrmi a v Nemecku ministri. Teda,. éra stredoveku je pozoruhodná svojím významom a veľmi veľa kultúrnych výdobytkov, ktoré stotožňujeme s antikou, v skutočnosti nevzniklo v antike, ale v stredoveku.

V podmienkach, keď sa záujem o teológiu a filozofiu čoraz viac prebúdzal, nebolo možné zachovať úplné popretie hodnoty racionálneho poznania, bolo potrebné hľadať jemnejšie spôsoby riešenia otázky vzťahu teológie a vedy. . Nebola to ľahká úloha, išlo o vypracovanie metódy, ktorá by bez kázania o úplnom ignorovaní poznania dokázala zachovať prvenstvo viery nad rozumom.

VŠEOBECNÁ CHARAKTERISTIKA CHOLASTICOV

Stredoveká civilizácia je obrovským duchovným a kultúrnym svetom, čo sa týka bohatstva obsahu a foriem, vyznačuje sa jedinečnými úspechmi a tiahne sa v časovom rozpätí niekoľkých storočí. Bohatstvo stredovekej kultúry sa neobmedzuje len na diela scholastickej teológie. Stredovek je však bez scholastiky nielen nepredstaviteľný, ale je ňou do značnej miery determinovaný. Scholastická teológia zanechala hlbokú stopu v celej kultúre západného stredoveku. Známe je porovnanie stredovekého gotického chrámu s teologickými a filozofickými spismi. Gotický chrám je analógom „Sumu teológie“ (tak sa nazývali diela teológov): rovnaká majestátna harmónia, proporcionalita častí a všetko zahŕňajúce. Koncil, nie menej plne ako teologický traktát, vyjadroval súhrn myšlienok svojej doby. Celé kresťanské učenie sa jasne odvíjalo pred očami veriaceho. Prenášalo sa to cez vonkajšiu a vnútornú architektúru, cez organizáciu priestoru, smerujúce ľudskú dušu nahor, cez obrovské množstvo detailov, ktoré hrajú presne definovanú úlohu, cez sochárske obrazy. Gotický chrám - scholastická teológia v kameni. Táto analógia nemôže nesvedčiť o význame úlohy scholastickej teológie v stredoveku. grécky"Schollet" - pokojné zamestnanie, štúdium) - stredoveké štipendium. Úzko súvisí s nástupom z VIII-IX storočia. vzdelávací systém na Západe. Avšak, toto a nová etapa v rozvoji duchovnej kultúry Európy, ktorá nahradila patristiku. Vychádzala z patristickej literatúry, pričom bola zároveň úplne originálnym a špecifickým kultúrnym vzdelaním.

Vo vzdelávacích centrách éry raného kresťanstva sa scholastici nazývali učiteľmi škôl zriadených cirkvou, preto pojem „scholastika“ časom začal označovať celý komplex javov, ktoré charakterizovali intelektuálny život niekoľko storočí najmä rímskokatolícka cirkev.

Prijíma sa nasledujúca periodizácia scholastiky. Prvá etapa je zo 6. až 9. storočia. - predbežný. Druhá etapa je z 9. až 12. storočia. - obdobie intenzívnej formácie. Tretia etapa je XIII storočia. - "zlatý vek scholastiky." Štvrtá etapa - XIV-XV storočia. - zánik scholastiky.

Každá z etáp môže byť spojená s osobnosťami mysliteľov, ktorí najživšie vyjadrujú jej črty. Prvé obdobie jednoznačne reprezentuje I.S. Eriugena († 877); druhý - Anselm z Canterbury (zomrel v roku 1109) a Pierre Abelard (zomrel v roku 1142); tretí - Tomáš Akvinský (1225-1274) a Bonaventúra (1221-1274); štvrtý - V. Okkam (asi 1285-1349).

Školské štipendium v praxi predstavovalo sériu krokov, ktorých výstupom mohol študent dosiahnuť najvyššie. V kláštorných a cirkevné školyštudoval Sedem slobodných umení. Vzdelávacie inštitúcie, ktoré poskytovali ešte vyššiu úroveň prípravy, boli univerzity.

Prvé univerzity sa objavili v XII. v Paríži a Bologni. V XIII-XV storočí. Európa bola pokrytá celou sieťou univerzít. Ich potreba bola určovaná predovšetkým potrebami a úlohami cirkvi.

Vo väčšine prípadov sa univerzity priamo spoliehali na podporu cirkevných autorít. Hlavným cieľom univerzitnej vedy bolo štúdium a interpretácia Svätého písma a svätej tradície (t. j. diel svätých cirkevných otcov). Výklad posvätných textov bol výhradnou výsadou cirkvi a pridružených univerzitných učencov, aby sa zabránilo šíreniu ignorantských úsudkov o kresťanskej viere. Väčšina vysokých škôl v súlade s hlavnou úlohou zahŕňala dve fakulty - Fakultu slobodných umení a Teologickú fakultu (teologickú). Prvý bol nevyhnutným prípravným krokom k druhému.

Teologická fakulta sa zamerala na presné štúdium Biblie prostredníctvom jej výkladu a systematického prezentovania kresťanskej náuky. Výsledkom tejto práce boli takzvané „Teologické sumy“. Magistrami teológie sa stali len tí, ktorí predtým študovali na Fakulte slobodných umení.

Okrem priamych výsledkov činnosti vedcov viedol rozvoj univerzít k množstvu efektov, ktoré možno nazvať vedľajšími. Pre stredovekú a následnú európsku kultúru však mali veľký význam. Po prvé, univerzity pomohli vyrovnať sociálne rozpory, pretože prístup k nim bol otvorený pre ľudí všetkých stavov a tried. Študenti z chudobných rodín sa navyše mohli spoľahnúť na materiálnu podporu počas celej doby štúdia. Mnohí z nich následne dosiahli veľké výšky v oblasti vzdelania aj spoločenského postavenia. Po druhé, univerzitní študenti a profesori tvorili špeciálnu triedu ako celok – korporáciu ľudí rôzneho pôvodu. Zostup v rámci tejto korporácie prestal hrať rozhodujúcu úlohu, ktorú zohrával v stredovekej spoločnosti ako celku. Do popredia sa dostali vedomosti a inteligencia. V tomto prostredí vzniklo nové chápanie šľachty – šľachta nie v krvi a bohatstve, ale v inteligencii. Takáto ušľachtilosť sa spájala s vycibrenosťou mysle a správania, jemnosťou psychiky a vycibreným vkusom.

Napokon, univerzitné vzdelanie a vedomosti nijako nenaladili na opozíciu a rebéliu. Práve naopak, stredoveký študent a profesor sú práve tí, ktorým najviac záleží na stabilite existujúceho poriadku a na jeho postupnom mravnom zdokonaľovaní. Univerzitný majetok nebol odčlenený od spoločnosti, ale predstavoval jeden z jej základných pilierov. Úcta k vedomostiam a kultúre, ktorú rozvíjali stredoveké univerzity, zohrala úlohu v nasledujúcich dejinách.

ŠPECIFIKÁCIA STREDOVEKÝCH CHOLASTIKOV

Stredoveká filozofia vstúpila do dejín myslenia pod názvom scholastika, ktorá sa v bežnom rozume dlho používala ako symbol prázdnych slov odtrhnutých od reality. A nepochybne na to existujú dôvody.

Hlavným poznávacím znakom scholastiky je, že sa vedome považuje za vedu, postavenú do služieb teológie, za „služobníka teológie“.

V - XV storočia. sa považuje za obdobie stredovekej scholastiky. Kresťanstvo sa stalo dominantným náboženstvom tejto doby. Duchovenstvo zohrávalo v spoločnosti významnú úlohu. Kláštory boli pevnosťami, strediskami poľnohospodárstva a zároveň strediskami vzdelanosti a kultúry. Pomalé tempo rozvoja feudálnej spoločnosti prispelo k vzniku mylnej predstavy o nej ako o období stagnácie až regresie v porovnaní s úrovňou otrokárskej antickej spoločnosti. V skutočnosti sa vedecké a filozofické poznatky z veľkej časti zachovali a ďalej sa rozvíjali.

V našej dobe slovo „scholastika“ nadobudlo konotáciu niečoho veľmi zlého. Keď chceli niečo vytknúť z oblasti vedy, učiteľstva, povedali: „No, toto je niečo školské. Toto je skutočná scholastika!" Skutočne, slovo „scholastika“ sa stalo nadávkou. Medzitým bola scholastika hlavným typom filozofovania v stredoveku. A tu treba povedať, že hoci v scholastike boli niektoré črty, ktoré nám boli neznáme, nepríjemné, cudzie, v skutočnosti mala veľký význam, môžeme povedať, že išlo o hlboko progresívny jav. V žiadnom prípade to nebol reakčný jav, ako sa bežne verilo, ale jav, ktorý výrazne prispel k rozvoju ľudského myslenia. A to sa dá potvrdiť na jednoduchom príklade. Práve v tých krajinách, kde existovala scholastika, sa veda začala rozvíjať.

Vlastná scholastika začína v 11. storočí. Samotné slovo pochádza z (schola) – školy, ktorá sa do latinčiny dostala z gréčtiny a nie náhodou je vznik scholastiky spojený s rozvojom miest a rôznych škôl od kláštorných a biskupských až po všelijaké svetské, právnické, lekárske, matematické (škola Chartres). Objavili sa učitelia, lekári, právnici, jedným slovom intelektuáli. Geometria a dialektika sa začali používať na pochopenie Boha prostredníctvom vnútorného prežívania. Najprv sa prečítal text patristických autorít alebo samotné Sväté písmo (lectio), čítanie bolo sprevádzané exegézou, výkladom, doslovným aj sémantickým, kde bolo všetko „za“ a „proti“ (pre a proti), „ sic et non“ (áno a nie). Tak sa začal spor, v ktorom sa zdokonaľovali logické metódy, zdokonaľovalo sa ovládanie slova, ktorému sa prikladal veľký význam, vyjasňovala sa povaha reči. Stredovekí scholastici boli presvedčení, že je možné dosiahnuť racionálne poznatky o existencii, predovšetkým o počiatku existujúceho Boha, a dokázať jeho existenciu logickými metódami.

Scholastika sa snaží odpovedať na ústrednú otázku filozofického myslenia v celom stredoveku – vzťah medzi pravdami viery a rozumom. Pochopenie tohto problému viedlo k vytvoreniu 3 pozícií pri posudzovaní postavenia a úlohy filozofie.

Po prvé, raná kresťanská patristika vyhlásila absolútnu nezlučiteľnosť náboženskej viery s predstavami ľudskej mysle („Verím, pretože je to absurdné“ – Tertulián). Dôsledkom tohto prístupu bolo otvorené odmietnutie filozofie ranostredovekou kultúrou.

Po druhé, v období rozvoja scholastiky sa robia pokusy o harmonické spojenie náboženstva a filozofie, pričom sa podriaďujú autorite Písma („Verím, aby som porozumel“ – Anselm z Canterbury, Ján Scotus z Eriugeny).

Po tretie, v neskorostredovekej scholastike existovala túžba prezentovať filozofiu ako oblasť ľudského poznania nezávislú od náboženstva. Filozofia je navrhnutá tak, aby zdôvodnila náboženské dogmy, preložila ich do pojmového jazyka, podrobila ich logickej analýze („Rozumiem, aby som uveril“ - Pierre Abelard)

Inými slovami, scholastika je typ filozofovania, v ktorom sa stredovekí myslitelia snažia podložiť myšlienky, formulácie a postuláty prijaté o viere pomocou rozumu.

FOMA AQUINSKY - SYSTEMATIZÁTOR STREDOVEKEJ CHOLASTY

Jedným z najvýraznejších predstaviteľov stredovekej scholastiky bol dominikánsky mních Tomáš Akvinský (1225/26 - 1274), žiak slávneho stredovekého teológa, filozofa a prírodovedca Alberta Magnusa (1193-1280). Podobne ako jeho učiteľ, aj Tomáš sa snažil zdôvodniť základné princípy kresťanskej teológie, založené na učení Aristotela. Ten bol ním zároveň pretvorený tak, že to nebolo v rozpore s dogmami o stvorení sveta z ničoho a s náukou o bohočloveku Ježiša Krista. "Rovnako ako Augustín a Boethius, aj Tomáš má najvyšší princíp bytia samého." Pod bytím Tomáš rozumie kresťanského boha, ktorý stvoril svet, ako ho opisuje Starý zákon. Tomáš rozlišujúc medzi bytím a podstatou (existenciou a márnosťou), napriek tomu im neodporuje, ale podľa Aristotela zdôrazňuje ich hojný koreň. Esencie, čiže látky, majú podľa Thomasa samostatnú existenciu, na rozdiel od akcidentov (vlastností, vlastností), ktoré existujú len vďaka látkam. Z toho vyplýva rozdiel medzi takzvanými substanciálnymi a náhodnými formami.

Účelom Tomášovho učenia je ukázať, že viera a rozum nie sú rozdielne, ale tvoria jednotu, harmonicky spolu súhlasia. Smerom k pravde sa rozum môže dostať do konfliktu s dogmou viery. Podľa Tomáša sa v tomto prípade rozum mýli, keďže v Božom zjavení nie sú žiadne chyby. Ale filozofia a náboženstvo majú spoločné ustanovenia, preto existujú pravdy rozumu a je lepšie ich pochopiť, ako len veriť. Sú pravdy, ktoré sú rozumu nedostupné, a sú pravdy, ktoré môže dosiahnuť. Napríklad, že Boh existuje. Je však ťažké pochopiť túto pravdu. Tým, ktorí sa nechcú ujať tohto diela, Boh prejavil milosrdenstvo a spasiteľnú predvídavosť a prikázal prijať s vierou to, čo je rozum schopný preskúmať. Teraz môže mať každý účasť na Bohu.

Podstata a existencia sa skutočne zhodujú iba v Bohu. V iných veciach je podstata odlišná od existencie.

Jednota viery a rozumu v Tomášovi sa dosahuje dôkazom existencie Boha. Podľa jeho názoru, existencia Boha, keďže nie je samozrejmá, nám musí byť dokázaná našimi vlastnými prostriedkami, ktoré máme k dispozícii.

Jedným z hlavných tém, ktoré zamestnávali myseľ svätého Tomáša, bola téma vzťahu teológie a filozofie.

V 13. storočí sa celkom jasne ukázalo, že vymedzenie filozofie a teológie načrtnuté Abelardom sa stalo hotovou vecou a problémom bolo dať ich do súvisu, odhaliť úlohu filozofie v racionálnom základe teológie. Obe sú zastúpené vedami, t.j. znalostné systémy založené na určitých princípoch. Ale princípy filozofie a teológie sú na sebe nezávislé. Mnohé teologické pravdy (trojica, vzkriesenie, zvestovanie atď.) sú superinteligentné, iné sa hodia na racionálne ospravedlnenie, predovšetkým existenciu Boha. Ale superinteligentné (úprimné) a prirodzené vedomosti si navzájom neodporujú, pretože existuje jedna pravda. Poznanie racionálnymi prostriedkami je nižšie ako Zjavenie iba v rýchlosti pochopenia a v čistote získaných poznatkov: „... Vedomosti o Bohu, ktoré možno získať ľudskou mysľou, sa nevyhnutne museli naučiť človeka prostredníctvom božského zjavenie, lebo pravda o Bohu, nájdená ľudskou mysľou, by bola prístupná niekoľkým, navyše nie hneď, navyše s prímesou mnohých bludov...“

Thomas podáva päť dôkazov.

1. Z pojmu pohyb.

Niet pochýb a je potvrdené pocitmi, že sa v tomto svete niečo hýbe. Ale všetko, čo sa hýbe, má zdroj pohybu. Preto musí existovať hlavný hýbateľ, pretože nemôže existovať nekonečná reťaz pohybujúcich sa objektov. Nič iné nemôže byť, keďže sa nič nehýbe: personál komunikuje pohyb, keďže my sami sa pohybujeme rukou. A hlavným hýbateľom je Boh.

2. Z konceptu vyvolávajúcej príčiny.

Každý jav má svoju príčinu. Stúpajúc po rebríku príčin prichádzame k myšlienke nevyhnutnosti existencie Boha ako najvyššej príčiny všetkých skutočných javov a procesov, pretože je nemožné, aby vec bola svojou pôvodnou príčinou. A ak by množstvo dôvodov išlo do nekonečna, potom by to nemalo žiadny konečný efekt. A toto je nepravda.

3. Z pojmu možnosť a nevyhnutnosť.

Ľudia vidia veci prichádzajú a odchádzajú. Skôr či neskôr upadnú do zabudnutia. Ale ak všetko môže alebo nemusí byť, jedného dňa na svete nebude nič. Ak áno, potom by už teraz nemalo byť nič. Ale keďže nie všetko, čo existuje, je náhodné, znamená to, že vo svete musí byť niečo nevyhnutné, čo musí mať vonkajší dôvod svojej nevyhnutnosti. A keďže nemôže existovať nekonečno, znamená to, že je potrebné postaviť nejakú nevyhnutnú podstatu – Boha.

4. Rôznej miery vo veciach.

Ľudia nachádzajú vo veciach dokonalé, pravdivé veci. Ale o koľko sú lepšie, môžeme povedať, či existuje aproximácia k nejakému limitu. To, čo má túto najvyššiu kvalitu, má teda príčinu tejto kvality. Oheň je teda príčinou všetkého teplého. To znamená, že existuje nejaká esencia, ktorá je dôvodom všetkých esencií. Toto je Boh.

5. Na základe rutiny prírody.

Všetky predmety bez rozumu podliehajú účelnosti. Všetky ich kroky smerujú k najlepšiemu výsledku. Odtiaľto nedosiahnu svoj cieľ náhodou, ale tak, že ich vedie vedomá vôľa. Keďže sami nemajú inteligenciu, môžu poslúchať vhodnosť len do tej miery, do akej ich vedie niekto nadaný rozumom. To znamená, že existuje inteligentná bytosť, ktorá si dáva za cieľ všetko, čo sa deje v prírode. Toto je Boh.

Ako vidíte, prvé tri dôkazy sú založené na viere, že nekonečno neexistuje. Uznanie jeho existencie okamžite robí tento dôkaz falošným. Štvrtý dôkaz je založený na tom, čo samo potrebuje dôkaz: prečo je potrebná príčina podstaty. Piaty dôkaz je založený na presvedčení, že všetko, čo je nerozumné, neexistuje. A to treba ešte dokázať. Ale aj keď sú všetky dôkazy Tomáša Akvinského nesprávne, nemôžu slúžiť ako vyvrátenie existencie Boha.

Tomáš vo svojom filozofickom systéme uznáva nielen primát Boha, ale aj existenciu hierarchie čistých duchov, čiže anjelov, ako aj rôznych duší. Boh je čistá skutočnosť, samotné bytie, primárna príčina a prototyp všetkého. Nie je v ňom jediný okraj hmoty, je to zrazenina energie, dynamiky a rozdeľuje bytie tak, že sa objavujú oddelené veci.

Tomáš takto chápe Boha ako primárnu príčinu a prototyp všetkých vecí: „... Boh je primárnou príčinou všetkých vecí ako ich vzor. Aby to bolo zrejmé, treba si uvedomiť, že na výrobu veci je potrebná vzorka, t.j. pokiaľ výrobok musí mať špecifický tvar. Majster v skutočnosti vytvára v hmote určitú formu v súlade so vzorom, ktorý pozoruje, či už ide o vzor, ktorý je navonok uvažovaný, alebo vzor, ktorý vzniká v útrobách mysle. Medzitým je zrejmé, že všetky prírodné produkty majú určité formy. Ale túto jednoznačnosť foriem treba priviesť k svojmu pôvodu, k božskej múdrosti, ktorá vytvorila svetový poriadok, spočívajúci v rozlišovaní vecí. A preto musím povedať, že v božskej múdrosti sú návrhy všetkých vecí, ktoré sme v Božej mysli nazvali idey alebo príkladné formy. Avšak, hoci sú tieto posledné rozdelené do množstva, ako sa aplikujú na veci, nie sú niečím skutočne odlišným od božskej podstaty, v podobe ktorej môžu byť rôzne veci zahrnuté rôznymi spôsobmi. Takže, Boh sám je primárnym vzorom všetkého."

Ale na rozdiel od mnohých kresťanských mysliteľov, ktorí učili, že Boh priamo riadi svet, Tomáš upravil výklad Božieho vplyvu na prírodu. Zavádza pojem prirodzených (inštrumentálnych) príčin, prostredníctvom ktorých Boh riadi fyzikálne procesy. Thomas tak nechtiac rozširuje pole pôsobnosti pre prírodné vedy. Ukazuje sa, že veda môže byť pre ľudí užitočná, pretože im umožňuje zlepšovať technológie.

Teoretické konštrukcie Tomáša Akvinského sa stali pre katolicizmus kánonickými. V súčasnosti v revidovanej podobe funguje jeho filozofia v kresťanskom svete ako novotomizmus, oficiálna doktrína Vatikánu.

FILOZOFIA A TEOLÓGIA

Pohľad na filozofiu ako na služobníka teológie, aj keď nie striktne uplatňovaný všetkými scholastikmi, predsa len vyjadroval, dalo by sa povedať, prevládajúcu tendenciu doby. Tón a smer všetkému duchovnému životu v stredoveku udávala cirkev. Prirodzene, filozofia v tejto dobe naberá aj teologické smerovanie a jej osud je spojený s osudom hierarchie: so vzostupom hierarchie dosahuje najvyšší rozkvet, s jej pádom padá.

Vzhľadom na to, že teológia je najvyššou múdrosťou, ktorej konečným predmetom je výlučne Boh ako „hlavná príčina“ vesmíru, múdrosť nezávislá od všetkých ostatných poznatkov, Tomáš neoddeľuje vedu od teológie. Akvinského koncepcia vedy bola v podstate ideologickou reakciou na racionalistické tendencie smerujúce k oslobodeniu vedy spod vplyvu teológie. Možno však povedať, že oddeľuje teológiu od vedy v epistemologickom zmysle, to znamená, že verí, že teológia nečerpá svoje pravdy z filozofie, nie zo súkromných disciplín, ale výlučne zo zjavenia. Tomáš sa pri tom nemohol zastaviť, pretože to teológia nevyžadovala. Toto hľadisko len potvrdilo nadradenosť teológie a jej nezávislosť od ostatných vied, neriešilo však najpodstatnejší problém vtedajšej rímskej kúrie, a to potrebu podriadiť rozvíjajúci sa vedecký smer teológii, najmä trend s prírodovedným zameraním. V prvom rade išlo o dokázanie neautonómie vedy, jej premenu na „služobníka“ teológie, zdôrazňujúc, že akákoľvek ľudská činnosť, teoretická aj praktická, v konečnom dôsledku vychádza z teológie a redukuje sa na ňu.

V súlade s týmito požiadavkami Akvinský rozvíja nasledujúce teoretické princípy, ktoré určujú všeobecnú líniu cirkvi v otázke vzťahu medzi teológiou a vedou:

1. Filozofia a súkromné vedy vykonávajú služobné funkcie vo vzťahu k teológii. Vyjadrením tohto princípu je známy Tomášov postoj, že teológia „nesleduje iné vedy ako jej nadradené, ale uchyľuje sa k nim ako k podriadeným služobníkom“. Ich použitie podľa neho nie je dôkazom sebestačnosti či slabosti teológie, ale naopak vyplýva z úbohosti ľudskej mysle. Racionálne poznanie druhotným spôsobom uľahčuje pochopenie známych dogiem viery, približuje k poznaniu „primárnej príčiny“ vesmíru, teda Boha;

2. Pravdy teológie majú svoj zdroj zjavenia, pravdy vedy – zmyslovú skúsenosť a rozum. Thomas tvrdí, že z hľadiska spôsobu získavania pravdy možno poznanie rozdeliť na 2 typy: poznanie objavené prirodzeným svetlom rozumu, napríklad aritmetika, a poznanie, ktoré čerpá svoje základy zo zjavenia;

3. Existuje oblasť niektorých predmetov spoločných pre teológiu a vedu. Thomas verí, že jeden a ten istý problém môže byť predmetom štúdia rôznych vied. Ale sú isté pravdy, ktoré nemožno dokázať pomocou rozumu, a preto sa týkajú výlučne oblasti teológie. K týmto pravdám Akvinský pripísal tieto dogmy viery: dogmu o vzkriesení, históriu vtelenia, svätú trojicu, stvorenie sveta v čase atď.;

4. Ustanovenia vedy nemôžu odporovať dogmám viery. Veda by mala nepriamo slúžiť teológii, mala by presvedčiť ľudí o spravodlivosti svojich princípov. Snaha spoznať Boha je skutočná múdrosť. A poznanie je len služobníkom teológie. Filozofia, ktorá sa napríklad opiera o fyziku, musí konštruovať dôkazy o existencii Boha, úlohou paleontológie je potvrdiť Knihu Genezis atď.

V súvislosti s nimi Akvinský píše: "Meditujem o tele, aby som rozjímal o duši, a meditujem o ňom, aby som rozjímal o samostatnej substancii, ale meditujem o ňom, aby som premýšľal o Bohu."

Ak racionálne poznanie túto úlohu neplní, stáva sa zbytočným, navyše sa zvrháva v nebezpečné uvažovanie. V prípade konfliktu sú rozhodujúcim kritériom pravdy zjavenia, ktoré svojou pravdivosťou prevyšujú a oceňujú akýkoľvek racionálny dôkaz.

Tomáš teda neoddelil vedu od teológie, ale naopak, úplne ju podriadil teológii.

Spor predstaviteľov scholastiky a mystiky o najefektívnejší spôsob zoznámenia ľudí s náboženstvom na úrovni filozofie a teológie sa zmenil na spor o najlepšie formy a metódy ochrany a ospravedlňovania kresťanského svetonázoru. Rôzne prístupy k riešeniu týchto problémov sformulovali dve hlavné tendencie: náboženský intelektualizmus a náboženský antiintelektualizmus.

V náboženskom intelektualizme je jasne vyjadrená túžba spoliehať sa na racionálny princíp v ľudskom vedomí, apelovať na sociálne a intelektuálne skúsenosti a zdravý rozum. Cieľom intelektualizmu je rozvinúť v človeku vedomé vnímanie náboženskej doktríny, založenej nielen na autorite, ale aj podopreté rozumnými argumentmi. Predstavitelia intelektualizmu do určitej miery umožňujú účasť rozumu a s ním spojených prostriedkov teoretického rozboru a hodnotenia na náboženskom živote ľudí. Usilujú sa dať rozum do služieb viery, zosúladiť vedu a náboženstvo, maximálne využiť možnosti racionálnych prostriedkov ovplyvňovania človeka.

Na rozdiel od náboženského intelektualizmu sa predstavitelia náboženského antiintelektualizmu domnievajú, že racionálny prístup k náboženstvu, obsahujúci v sebe moment donútenia a povinnosti voči Bohu, v ňom vylučuje tvorivosť, slobodu, svojvôľu, všemohúcnosť. Božie činy z pohľadu antiintelektualistov nepodliehajú zákonom rozumu. Boh je absolútne slobodný, jeho činy sú absolútne nepredvídateľné. Na ceste k Bohu je prekážkou rozum. Aby ste prišli k Bohu, musíte zabudnúť na všetko, čo ste vedeli, dokonca aj vo všeobecnosti zabudnúť, že môže existovať poznanie. Antiintelektualizmus pestuje slepú a bezmyšlienkovú vieru medzi prívržencami náboženstva.

Boj medzi náboženským intelektualizmom a náboženským antiintelektualizmom sa tiahne ako červená niť dejinami stredovekej filozofie. Avšak v každej konkrétnej historickej etape mal tento boj svoje vlastné charakteristiky. Negatívny postoj vo vzťahu k antickej kultúre zaujali predstavitelia antiintelektualizmu. Snažili sa to zdiskreditovať v očiach svojich prívržencov ako falošné, svojou povahou protichodné názory, ktoré odvádzajú ľudí od ich skutočného účelu – „spásy ich duší“.

Negatívne postavenie antiintelektualizmu vo vzťahu k antickej kultúre bolo čiastočne vysvetlené skutočnosťou, že v kresťanských komunitách na prvom stupni tvorili absolútnu väčšinu negramotní, málo vzdelaní ľudia. Ustanovenie, že pravda hlásaná v kresťanstve je úplná a konečná, postačujúca na vyriešenie všetkých problémov ľudskej existencie do určitej miery uspokojila jeho vyznávačov a zabezpečila fungovanie kresťanstva v spoločnosti. Ideológovia kresťanstva sa však neustále snažili rozširovať spoločenskú základňu nového náboženstva. Chceli si získať vzdelané vrstvy rímskej spoločnosti: patricijov, inteligenciu. Riešenie tohto problému si vyžiadalo zmenu politiky vo vzťahu k antickej kultúre, prechod od konfrontácie k asimilácii.

Predstavitelia intelektualizmu verili, že koncepčne racionálne prostriedky vplyvu by sa nemali zahodiť, nieto nechať v rukách nepriateľov. Treba ich dať do služieb kresťanstva. Ako poznamenáva V.V.Sokolov, Justin mal už vo vzťahu k helenistickej filozofii zmierlivú líniu. Orientácia na oboznamovanie sa s antickou kultúrou nachádza svoje najvyššie vyjadrenie v Augustínovej teórii o harmónii viery a rozumu. Augustín požadoval uznanie dvoch spôsobov uvádzania ľudí do náboženstva: pojmovo-racionálneho (logické myslenie, výdobytky vied a filozofie) a iracionálneho (autorita „Svätého písma“ cirkvi, emócie a city). Ale tieto cesty sú z jeho pohľadu nerovné. Augustín dáva nespochybniteľnú prednosť iracionálnym prostriedkom. „Nie ľudským učením, ale vnútorným svetlom, ako aj silou najvyššej lásky mohol Kristus obrátiť ľudí na spasiteľnú vieru.“ Podľa Augustínových názorov náboženská viera neznamená racionálny základ v tom zmysle, že na prijatie určitých ustanovení náboženstva je potrebné poznať, pochopiť a mať dôkazy. V oblasti náboženského života by sa malo jednoducho veriť bez toho, aby sme požadovali nejaké dôkazy.

Augustín si zároveň jasne uvedomuje, akú dôležitú úlohu zohrávajú racionálne prostriedky ovplyvňovania. Preto považuje za potrebné upevňovať vieru dôkazmi rozumu, obhajuje vnútorné prepojenie viery a poznania. Uzdravenie duše, povedal, sa rozpadá na autoritu a rozum. Autorita vyžaduje vieru a pripravuje človeka na rozum. Rozum vedie k pochopeniu a poznaniu. Hoci rozum netvorí najvyššiu autoritu, naučená a objasnená pravda slúži ako najvyššia autorita. Ideálom augustiniánskej apologetiky je nábožensky poslušný rozum a rozumná viera. Treba si však uvedomiť, že Augustínom prezentovaná teória o harmónii viery a rozumu nepripúšťa možnosť aspoň do určitej miery urobiť vieru závislou od rozumu. Rozhodujúci význam v jeho systéme má bezpochyby zjavenie.

Augustín vytvoril svoju teóriu o harmónii viery a rozumu v 4.-5. v ranom období kresťanských dejín. V storočiach XI-XII. v boji o ideologickú nadvládu v spoločnosti začína mať stále väčší vplyv voľnomyšlienkárstvo, ktoré vzniklo v hlbinách feudálnej kultúry. So vznikom stredovekého voľnomyšlienkárstva sa spája množstvo objektívnych faktorov: oddelenie remesiel od roľníckeho hospodárstva a rozvoj miest na tomto základe, ktoré sa postupne stávajú podstatným faktorom stredovekého života. V mestách sa začína formovať sekulárna kultúra. Jedným z najdôležitejších dôsledkov tohto faktora je, že cirkev prestala byť absolútnym nositeľom vzdelanosti a vzdelanosti. V súvislosti s rozvojom remesiel a obchodu medzi mestským obyvateľstvom narastá potreba znalostí práva, medicíny, techniky. Vznikajú súkromné právnické školy, ktoré sú pod kontrolou cirkvi, mestskej samosprávy.

V snahe urobiť z teológie vedu si scholastici položili otázku nielen ako môže veda byť, ale aj prečo by ňou mala byť? Pri poznávaní je potrebné rozlišovať medzi jeho obsahom a činnosťou. Medzi scholastikmi sa tento rozdiel pevne usadil, pretože k nemu našli analógiu vo viere, kde je objektívna stránka iná (lat. fides quae creditur) a subjektívne (lat. fides qua creditur). Obsah kresťanskej viery je nemenný, pričom akt viery a spôsoby prijímania jej obsahu sa menia podľa rôznorodosti veriacich. Písmo nazýva obsah viery substanciou a táto definícia sa ukázala byť plodnou pre scholastickú náuku vedy.

„Látka,“ hovorí Thomas, „znamená prvý princíp všetkých vecí, najmä v prípade, keď je ten druhý potenciálne obsiahnutý v prvom princípe a je z neho úplne odvodený; hovoríme napríklad, že prvé nedokázateľné princípy tvoria podstatu vedy, pretože sú v nás úplne prvým prvkom tejto vedy a potenciálne obsahujú celú vedu. V tomto zmysle viera znamená aj podstatu „vecí v nádeji“.

Podobnosť medzi vedou a vierou teda spočíva v organickej štruktúre oboch, v raste oboch zo zárodku myslenia. Poznaný a poznávajúci duch sú si navzájom podriadení. Ten obsahuje embryá, ktoré sa vyvíjajú v kontakte s obsahom poznania. Veda získa svoju realizáciu, ak je duch prirovnaný k obsahu poznania, alebo, čo je to isté, ak je do neho vtlačená pečať ducha. Scholasticizmus vidí posledný základ takejto zhody medzi myslením a mysliteľným v predstavách, ktoré sú v mysli Boha: idey v Bohu sú posledným základom všetkého poznateľného; universalia ante rem - predpoklad universalie in re; najvyšší pohľad na základné vedy je daný v slnečnom svetle božskej pravdy.

Ďalším záverom z tohto konceptu vedy je, že hoci je veda zameraná na všeobecné, jej predmet nemá všeobecné pojmy samé o sebe, ale veci, ktoré sú myslené cez ich médium: iba logika je tu výnimkou. Takéto definície poskytujú vede jej skutočný obsah. To sa však dá povedať len o tom smere stredovekého myslenia, ktorý sa nazýva realizmus: scholastický realizmus presne chápe všeobecné ako reálne jestvujúce vo veciach, kým iný, k nemu opačný smer – nominalizmus – vkladá len pojmy, slová a mená. obsah vedomostí.

Tretím dôsledkom je, že existuje veľa vied, pretože existuje veľa vecí, ktoré môžu byť ich predmetom. Scholastici pripisovali morálny význam nielen poznaniu jednotlivca ako podmienke súkromného konania, ale aj vede ako celku, a tak chceli dať odpoveď na otázku, prečo by veda mala byť... Ľudské veci sú špecifický predmet vedy a božské veci sú predmetom múdrosti.

Vo filozofii dnes skutočne prevláda formalizmus, ktorý sa scholastike vyčíta, takmer výlučne logickými formami. Tu ležia počiatky náboženskej ľahostajnosti vo vývoji svetskej vedy; spočíva na princípe rozdeľovania duchovnej a svetskej sféry.

ZÁVER

Ak zhrnieme všeobecné výsledky, môžeme povedať, že v stredoveku sa vyvinulo špecifické vedomie, ktoré je akousi syntézou rozumu a viery, ktorá vyústila do teológie a scholastiky. V rámci tejto syntézy sa postavili a svojsky vyriešili všetky problémy bytia, spirituality, kultúry atď. To nevylučuje absenciu rozporov v rámci stredovekého vedomia. Navyše, samotná prax vykonávania teologických myšlienok a predpisov je, ako vieme z histórie, plná krutých a krvavých udalostí. Čiastočne to môže byť dôkazom krehkosti stredovekého vedomia. Pre nás žijúcich v 21. storočí môžu byť mnohé aspekty stredovekej filozofie poučné v negatívnom aj pozitívnom zmysle.

Dnes napríklad teória dvojitej pravdy, vyjadrená v XIII. storočí, nevyzerá tak absurdne. Seeger Brebansky a William Ockham. To platí aj pre estetické myšlienky Ulricha zo Štrasburgu (XIII. storočie), ako aj jeho predchodcov Aurelia Augustína a Pseudo-Dionysia, ktoré spolu slúžili ako plodný základ pre nasledujúce estetické teórie. Z metódy exegézy (výklad textov spisov) následne vzišiel moderná veda hermeneutika. V príkladoch sa dá pokračovať. Dejiny stredovekej filozofie môžu byť zaujímavým námetom na samostatné štúdium, najmä preto, že k tomu prispievajú nové publikácie.

ZOZNAM POUŽITEJ LITERATÚRY

1. Kuznecov V. G., Kuznecovová I. D., Mironov V. V., Momdzhan K. Kh. Filozofia. Učebnica. - M.: INFRA-M, 1999.

2. Russell B. Dejiny západnej filozofie. - M., 2001.

3. Spirkin A.G. Filozofia: Učebnica pre vysoké školy. - M., 1999.

Stredoveká filozofia

Hlavná charakteristika stredoveká filozofia západná Európa je vzťah medzi náboženstvom a filozofiou... Stredoveká filozofia bola vo svojich zámeroch (cieľoch) kresťanská a rozvíjala ju najmä duchovenstvo (duchovstvo). Kresťanský obraz sveta, nové predstavy o Bohu, človeku a kauzalite mali rozhodujúci vplyv na stredoveké myslenie a stanovili jeho hlavnú tému. Neznamená to, že v stredoveku bolo myslenie dogmaticky jednotné (uniformné). Prítomnosť rôznych filozofických smerov, spory medzi nimi, diskusia o ich tézach cirkevnými autoritami svedčia o tom, že myslenie sa pohybovalo po cestách kultúrne vytýčených kresťanstvom a nezávislých od cirkvi.

V závislosti od úloh, ktorým čelí filozofické myslenie, ako aj od hlavných otázok a odpovedí na ne, sa stredoveká filozofia delí na dve veľké etapy: patristiku (asi II-VIII storočia) a scholastiku (VIII-XV storočia).

Napriek tomu, že prvé obdobie rozvoja stredovekej filozofie - patristika - chronologicky sa zhoduje s obdobím antiky, svojím námetom už nepatrí do antickej, ale do stredovekej kultúry. Potreba odlíšiť sa od antickej tradície, túžba chrániť kresťanské učenie pred pohanstvom, posilňovať ho pomocou antického myslenia nastolila pátos filozofovania tejto doby. Cirkevní otcovia, ktorých diela sa neskôr začali považovať za konceptuálny základ kresťanského učenia, riešili problém vzťahu kresťanstva a antického filozofického dedičstva jazykom novoplatonikov. To posledné viedlo k tomu, že v kresťanskom učení oni všimol a dostal do popredia myšlienky ako učenie o Trojici, učenie o nadradenosti duše nad telom a duchovného nad stvoreným.

Najvýznamnejším a najvplyvnejším predstaviteľom kresťanskej filozofie patristickej éry bol Augustín Aurelius (354-430 n.l.). Jeho diela, presiaknuté novoplatonizmom, sú jedným z hlavných prameňov stredovekého myslenia. Navyše, v jeho úvahách o skúsenostiach, vedomí a čase sa už objavujú prístupy, ktoré vo veľkej miere nastoľujú tému filozofovania Nového Času a súčasnosti.

Augustín ponúka vlastné riešenie otázky vzťahu viery a poznania, ktorá je významná pre celú stredovekú tradíciu: vo viere môže človek rozvíjať svoje kognitívne schopnosti, zatiaľ čo poznanie potvrdzuje vieru. Hľadanie predpokladov poznania vedie Augustína k presvedčeniu, že poznanie je oprávnené vnútorné sebavedomie vedomia... Pri hľadaní vedomostí by sa nemalo chodiť von. Hlbšie v sebe človek nájde nadindividuálne a nadčasové pravdy (napríklad ideu jednoty, ideu rovnosti, princípy logiky), ktorých zdrojom nie je zmyslová skúsenosť, ale božské žiarenie (osvetlenie).

Filozofia éry scholastiky

Scholasticizmus (z lat. schola- škola) vzniká ako racionalizácia kresťanskej náuky. Cieľom scholastiky je zefektívniť dogmu a uľahčiť vnímanie „jednoduchých ľudí“ (negramotných ľudí). Filozofia bola uznaná ako hlavný prostriedok na usporiadanie kresťanskej dogmy z nasledujúcich dôvodov:

S pomocou rozumu je ľahšie preniknúť do právd viery;

Použitím filozofických argumentov sa možno vyhnúť kritike svätých právd;

Pomocou filozofie môžete dať náboženským pravdám systematickú formu a vytvoriť plne preukazný systém filozofickej doktríny.

Starovekými zdrojmi scholastického myslenia sú novoplatónska tradícia, Augustín, Boethius. Neskôr sa „znovuobjavené“, znovu prečítané diela Aristotela stali normatívnymi.

Raná scholastika je spojená s oživením záujmu o vedomosti. Myslenie v tejto dobe charakterizovala väčšia samostatnosť pri kladení otázok.

Medzi hlavné problémy ranej scholastiky patrili:

Vzťah viery a poznania;

Problém univerzálií;

Koordinácia aristotelovskej logiky a iných foriem poznania;

Zmierenie mystiky a náboženskej skúsenosti.

Najznámejším mysliteľom ranej scholastiky je Anselm , arcibiskup Canterbury (1033-1109). Podľa Anselma skutočné myslenie nemôže protirečiť viere. Pravdy viery sú založené na prirodzenom rozume. Viera však musí predchádzať rozumu. Anselm vlastní ontologické dôkazy bytie Boha.

Záujem o prácu Boethiusa vyvolal polemiku o univerzálie... Zodpovedajú univerzálne definície, teda rody a druhy samotnej realite, alebo existujú len v myslení? Táto polemika viedla k rozšíreniu scholastickej metódy a stala sa hlavnou témou filozofovania na niekoľko storočí. Nakoniec v diskusii zazneli tri názory:

extrémny realizmus, ktorý tvrdil (čím pokračuje v platónskej línii filozofovania), že univerzálie, teda rody a druhy, existujú pred vecami, ako skutočné entity;

extrémny nominalizmus(z lat. Žiadni muži- meno), ktorý trval (späť k stoickej tradícii), že rody a idey existujú po veciach, ako bežné mená;

mierny realizmus, ktorý sa opieral o aristotelovskú tradíciu – rody a druhy existujú vo veciach samých.

Rozkvet scholastiky (XIII. storočie) je spojený so vznikom univerzít. Vznik a rozvoj týchto vysokých škôl, existencia kvalifikovaných učiteľov viedla k vzniku veľkých systematických diel.

Obraz vrcholnej scholastiky tvorí recepcia (požičiavanie a úprava) diel Aristotela, ku ktorej došlo vďaka novému oboznámeniu sa s jeho textami z prekladov z arabčiny, a potom priamo z gréčtiny. Diela Aristotela spolu s arabskými spismi o samotnom filozofovi, ako aj komentáre k jeho dielam sú zaradené do univerzitného používania. Arabská novoplatónska recepcia samotného Aristotela a novoplatónske pozície spisov pripisovaných Aristotelovi viedli k panteistickému vnímaniu vedca. Cirkevné autority sa postavili proti takémuto chápaniu Aristotela, až po zákaz čítania a komentovania jeho diel. Žiadny mysliteľ sa však nezaobišiel bez zakladateľa nového poznania Aristotela. Rozvoj vysokej scholastiky je teda poznačený „sporom o Aristotelovi“. V tomto spore sa proti sebe postavili členovia katolíckych rádov františkáni orientovaný na augustianizmus, a dominikánov Aristotelovská orientácia. Okrem toho si v scholastickej tradícii treba všímať vývoj novoplatónskeho, prírodovedného a logického smeru.

Spojenie aristotelizmu, novoplatonizmu a augustianizmu sa stalo základom učenia veľkého systematika stredoveku Tomáš Akvinský (1225-1274), ktorý sa vplyvne pokúsil zefektívniť prepojenie aristotelizmu s kresťanskou filozofiou.

Tomáš dal vlastnú odpoveď na otázku vzťahu viery a rozumu. Viera a rozum si nemôžu protirečiť, keďže obe pochádzajú od Boha. Teológia (teológia) a filozofia nemôžu dospieť k rozdielnym záverom. Líšia sa však v prístupoch: filozofia smeruje k Bohu od stvorených vecí, teológia od Boha k stvorenému svetu. Božie zjavenie sprostredkúva ľuďom len tie pravdy, ktoré sú nevyhnutné pre ich spásu. Následne je tu priestor na nezávislé skúmanie vecí, ktoré nie sú vysvetlené zjavením. Je to priestor, ktorý filozofia asimiluje, zaisťuje a bráni základy viery.

Hlavný nápad tomistický(z lat. Thomas- Thomas) ontológií je kompletný poriadok všetkého bytia... Každej bytosti je dané Bohom jej postavenie a je určený jej účel v poriadku bytia. Všetko stvorené je vlastné rozdielu medzi bytím a podstatou. Len v Bohu sa jeho bytie zhoduje s jeho podstatou.

Éra neskorá scholastika možno označiť za éru úpadku stredovekého filozofovania. Nominalizmus kritizoval metafyzické systémy starých škôl, ale nepriniesol nové myšlienky. Staré školy v debate o povahe všeobecných pojmov obhajovali pozíciu umierneného realizmu. Zastupovali ich tak zosnulí tomisti (nasledovatelia učenia Tomáša Akvinského), ako aj šk. Johann Duns Scotus (okolo 1266-1308). Nominalizmus prišiel k myšlienke odstránenia syntézy viery a vedomostí. Anglický filozof a cirkevno-politický spisovateľ William Ockham (okolo 1285-1349) naznačil, že predmetom skutočných vied nie sú veci samotné, ale vety ako reprezentanti vecí.

Rozvoj nominalizmu sprevádzal rozkvet prírodných vied najmä v Paríži a Oxforde. Okrem toho je potrebné poznamenať, že rozvoj scholastiky nekončí. Hoci modernej európskej scholastikyčoraz viac strácal kontinuitu tradície, rozvíjal sa aj v priebehu 16. a 17. storočia, najmä v Španielsku a Taliansku, ako reakcia na reformáciu a renesanciu. V XIX storočí. takzvaný neoscholastika.