Rus felsefesinin oluşumu. Rusya psikolojisindeki dini ve felsefi eğilimin özellikleri ve gelişiminin ana dönemleri Rus filozof frangı kimdir?

19. yüzyılda, manevi devrimin bir tezahürü olan orijinal Rus felsefesi doğdu. Artık Rus felsefesi tarihi üzerine, aralarında V.V. Zenkovski, N.O. Lossky, G.V. Florovsky, Rus filozofları N.A. hakkında çok ve zekice yazdı. Berdyaev.

Rus felsefesi aslen dinseldi ve Avrupa'dakinden farklı bir şekilde şekillendi. Avrupa edebiyatı, Hıristiyan ortaçağ kültürünün sekülerleşmesi sürecinde teolojik ve felsefi gelenekten doğdu. Başlangıçta skolastisizm ve Thomas Aquinas'ın "Teolojinin Özeti", ardından Dante'nin "İlahi Komedya"sı vardı, ancak o zaman Petrarch ve Shakespeare seküler edebiyatı yarattı. Aksine, Rus kurgu, orijinal Rus felsefesini öngördü ve doğurdu, ona sanatsal sezgi ve dini pathos verdi. “Rus düşünür, kalbiyle tefekkür eden bir düşünür olarak gerçek zirvelere yükselir. Bu pek çok şeyi açıklar ve pek çok şeye ışık tutar. Bu nedenle soyut bilgi teorisi Rus ulusal ürünü değildir ... bu yüzden felsefe onun için bir tür dini araştırma ve kanıttır ”(IA Ilyin).

Aynı zamanda, önceki yüzyıllarda, Rus zihni felsefi propaedeutik yoluna gitti. 17.-19. yüzyıllarda, ilahiyat akademilerinde, daha sonra üniversitelerde felsefe yapma girişimleri orijinal değildi ve Avrupa skolastisizminin ve rasyonalizminin taklitlerine indirgendi: “18. yüzyılda. rasyonalist ve eğitimci Wolf'un felsefesi bile Ortodoksluk için en uygun olarak kabul edildi. Başlangıçta, Ortodoks'a göre, teolojiye başlayan kilisenin hiyerarşisi değil, teoloji profesörü değil, emekli bir at bekçisi ve toprak sahibi Khomyakov'du. Bu nedenle, ülkemizde en dikkat çekici dini ve felsefi fikirler, özel ilahiyatçılar tarafından değil, yazarlar, özgür insanlar tarafından ifade edildi. Rusya'da, resmi kilise çevrelerinde şüphe uyandıran dini ve felsefi bir özgür adam kuruldu ”(NA Berdyaev).

19. yüzyılın ortalarında, Rus felsefi zihni geçti iyi okul Batı felsefesi. Avrupalı ​​filozoflar arasında Schelling, çeşitli biçimlerde iki yüzyıllık Hegelcilikten sonra hiç de aşikar olmayan en olumlu etkiye sahipti. Bu, konumuz için semptomatik ve önemlidir. Schelling gençliğinden çok yetenekliydi ve 18 yaşından itibaren ilk felsefi sistemini doğa felsefesinde formüle etti. Ardından, birkaç yıl içinde aşkın (veya estetik) idealizm sistemleri ve bir kimlik felsefesi yaratır. Hegel, Schelling'den beş yaş büyüktü, ancak genç meslektaşının etkisi altında, önce aşkın (öznel) idealizm fikirlerine kapıldı ve sonra Schelling'in özdeşlik felsefesi temelinde bir mutlaklık sistemi geliştirdi. (nesnel) idealizm. Schelling'in felsefi araştırması daha da ileri gider ve otuz beş yaşına geldiğinde bir özgürlük felsefesi yaratır, ardından yaşamının sonuna kadar pozitif felsefenin ilkelerini veya vahiy felsefesini geliştirir. Özgürlük felsefesi felsefede dini sorunları formüle etmeye başladıysa, o zaman vahiy felsefesi, modern Avrupa tarihinde Schelling'in 1813'ten yaşamının sonuna kadar tek başına geliştirdiği ilk dini felsefe sistemidir. Descartes'tan sonra sekülerleşen Batı Avrupa düşüncesini felsefenin dini kökenlerine çevirdi. Ancak bu konuda çağdaşları tarafından yeterince anlaşılmadığı ortaya çıktı. Schelling için felsefe yapmanın önceki tüm dönemleri yaratıcılığın zirvesine - vahiy felsefesine hazırlık olsaydı, o zaman takipçiler sadece onun daha önceki ve dolayısıyla daha özel kavramlarını algılayabildiler. Hegel, bütün yaşamını, prizması aracılığıyla tüm felsefi sorunları tanımladığı özdeşlik felsefesi fikirlerinin geliştirilmesine adadı. Evrensel görünen ama aslında evreni birkaç belirli ilkeye indirgeyen bu aşırı akılcı sistem, çağdaşlar tarafından felsefe yapmanın en yüksek biçimi olarak algılandı. Hegel, Aydınlanma rasyonalizminin ataletinin hüküm sürdüğü dönemin entelektüel atmosferinin düzeniyle daha uyumluydu. Schelling 1841'de Hegel'in ölümünden yaklaşık on beş yıl önce ders verdiği Berlin Üniversitesi'nde ders vermek üzere davet edildiğinde, seyirci zaten Hegelciydi ve dinsel-felsefi bir yaklaşımı kabul edemiyordu. Genç Hegelciler ve F. Engels broşürlerde filozofla alay ettiler. Ancak Schelling'in dersleri hem S. Kierkegaard hem de üzerinde güçlü bir etkisi olduğu A. Schopenhauer tarafından dinlendi. Felsefeleri, hüküm süren Batı Avrupa rasyonalizminin dar çerçevesinin ötesine geçiyor, ancak çağdaşları tarafından da talep görmüyorlardı.

Aynı zamanda, birçok Rus da Schelling'in derslerine katıldı. Rusya'daki Hegel radikaller M.A. Bakunin ve V.G. Belinsky (onu Bakunin'in yeniden anlatımlarından tanıyan), ardından P.Ya. Chaadaev, V.F. Odoevsky ve diğer "bilgelik" ile Slavofiller, Schelling'in dini felsefesini Hegel'in rasyonalizmine tercih ettiler. Schelling'in Avrupa'da pek kabul görmeyen vahiy felsefesi, Rusya'daki manevi ve entelektüel atmosferi etkilemiştir. Bu Rus Schellingism geleneği, ayrılmaz bir dini felsefe sistemi yaratan ve bu en güçlü şekilde Rus felsefesinin görünümünü belirleyen Vladimir Solovyov'un görüşlerinin oluşumunu etkiledi. 20. yüzyılın başında, Rus dini filozofları, Avrupa felsefi düşüncesinin ana yönlerini - kişiselcilik ve varoluşçuluk - yirmi yıl önce öngördüler. Avrupalı ​​varoluşçular, Kierkegaard ve Schopenhauer'in çalışmalarını ancak yirmili yıllarda keşfettiler ve Schelling'in etkisini algıladılar.

Sorunlarında ve yöntemlerinde, orijinal Rus felsefesi patristik teoloji ve felsefe geleneğine döndü: “Büyük bir ilahiyat okulumuz var, bu bizim kitlemiz, herkese açık” (FM Dostoyevski). Rus felsefesi başlangıçta eski patristik geleneği ve Rus ortaçağ düşüncesini takip ederek teorik ve pratik ilgiyi birleştirdi: gerçek felsefe gerçek yaşam ve kurtuluş arayışıdır. “XIX yüzyılda ne zaman. felsefi düşünce Rusya'da doğdu, sonra çoğunlukla dini, ahlaki ve sosyal oldu. Bu, ana temanın bir kişinin teması, bir kişinin toplumdaki ve tarihteki kaderi olduğu anlamına gelir ”(NA Berdyaev). Rus felsefi düşüncesi, yüzyıllardır irrasyonalist biçimlerde gelişen geleneksel Rus spekülasyon biçimlerini yeni bir düzeyde yeniden üretti: estetikte (ortaçağ ikon resmi - boyalarda felsefe), kurgu... Bu, başlangıçta bütün olan felsefi düşünce üzerinde bir iz bıraktı. “Rus din felsefesi, özellikle felsefi bilginin, aklın irade ve duygu ile birleştiği ve rasyonalist bir bölünmenin olmadığı bütünsel bir ruha sahip bilgi olduğu konusunda ısrar ediyor. Bu nedenle, rasyonalizmin eleştirisi ilk görevdir. Rasyonalizm, Batı düşüncesinin orijinal günahı olarak kabul edildi ”(NA Berdyaev). Rus düşünürler arasındaki bu bütünsel ruhun Hegel'in soyut dünya ruhuyla hiçbir ilgisi yoktur, ancak varlığın yaşayan somut bir öznesidir: manevi ve ahlaki deneyimini, bütünsel, yırtılmamış bir deneyimi ifade etti ”(NA Berdyaev).

Felsefi zihin, Slavofillerin çalışmalarında ilk kez Ortodoksluğa döndü. Rusya'daki felsefe programı Ivan Vasilievich Kireevsky tarafından formüle edildi ve bu yaşam felsefesiydi: “Felsefe ne kadar gerekli: zihnimizin tüm gelişimi bunu gerektiriyor. Şiirimiz yalnız onunla yaşar ve nefes alır; bebek bilimlerimize ruh ve bütünlük ancak o verebilir ve belki de bizim yaşamımız bile ondan uyum zarafetini alacaktır... Elbette ona doğru atılan ilk adım, o ülkenin zihinsel zenginliklerinin bir tezahürü olmalıdır, hangi spekülasyon tüm halkları geride bıraktı. Ancak diğer insanların düşünceleri yalnızca kendilerinin gelişimi için yararlıdır. Alman felsefesi ülkemizde kök salamaz. Felsefemiz hayatımızdan gelişmeli, güncel meselelerden, milli ve özel hayatımızın baskın çıkarlarından oluşturulmalıdır.” Bu programda, eğitimli malikanelerin düşüncesinin milli dinsel ruhla yeniden birleştirilmesi ihtiyacı fark edilmiştir. Kireevsky ve Khomyakov, soyut felsefenin sonunu ilan ettiler ve daha sonraki dönemde Hegel'in etkisinin zayıflamasına ve Schelling'in etkisinin güçlenmesine tanıklık eden bütünsel düşünme için çabaladılar.

Aleksey Stepanovich Khomyakov, felsefe yapmanın dini deneyimden geldiğini ve bir eylem felsefesi haline gelmesi gerektiğini savundu. Khomyakov, Hegelciliğin materyalizme, diyalektik idealizmin diyalektik materyalizme geçişini kurnazca öngörür. Avrupa felsefesinin deneyimini yaratıcı bir şekilde kavrayan Khomyakov, patristik temelinde yeni bir Rus felsefesinin, özgürlük doktrininin, uzlaşmanın ve Kilise'nin temellerini atıyor. Uzlaşma kavramı, A.S.'nin Hıristiyan felsefesinde temeldir. Khomyakova: Uzlaşma, "birlikte özgürlük", insanların Hıristiyan sevgisine dayanan ve kurtuluş yolunu ortak aramayı amaçlayan özgür birliğidir. Uzlaşma ideali, Kutsal Üçlü'nün Hypostases Katedrali'dir ve en uzlaştırıcı gerçeklik, Rusya'yı ruhun uzlaşmacı bütünlüğüne götüren Ortodoks Kilisesi'dir. Khomyakov, Ortodoks epistemolojisi ile karakterize edilebilen bilgi teorisinin orijinal ilkelerini geliştirir: bir bilgi ilkesi olarak aşk, dini gerçeği ortaya çıkarır, aşkta uzlaşmacı iletişim gerçeğin kriteridir: “Gerçeğin bilgisi sadece karşılıklı sevgi ile verilir. ” (AS Khomyakov). Bilincin kalbinde inanç vardır: bilgi ve inanç özdeştir, istekli zihin rasyonel bilinç eyleminden önce şeyleri düşünür. İrade özgürlüğü, ruhun bütünlüğü içinde akıl ile bağlantılıdır. Khomyakov, özgürlük ve sevgiyi organik olarak birleştiren meslektaş dayanışması kavramını geliştirdi. Herkesi sevgiyle birleştiren ve temelinde sevgi olan Kilise'nin evrenselliğinde, Hristiyan uzlaşmacılığı kendini gösterir: “Hıristiyanlık, Mesih'teki özgürlükten başka bir şey değildir... Kilisenin birliği, kişisel rızadan başka bir şey değildir. özgürlükler ... Özgürlük ve birlik - Mesih'te insan özgürlüğünün gizemine emanet edilmeye değer iki güç budur ”(AS Khomyakov). Rus Ortodoksluğunun dini ve felsefi yaratıcılık için büyük fırsatlar sağlaması önemlidir: “Khomyakov'un düşüncesi, Ortodokslukta büyük düşünce özgürlüğünün mümkün olduğu gerçeğine tanıklık etmektedir (dış özgürlükten değil, içsel özgürlükten bahsediyorum). Bunun nedeni kısmen Ortodoks Kilisesi zorunlu bir sisteme sahip değildir ve Katolikliğin dogmaları teolojiden ayırmasından daha kesin bir şekilde ... Rus dini, felsefi ve teolojik düşüncesinde, Batı düşüncesinde önemli bir rol oynayan doğal teoloji fikri kesinlikle yoktu. Rus bilinci açık teoloji ve doğal teoloji arasında bir ayrım yapmaz, çünkü bu Rus düşüncesi çok bütünseldir ve inanç deneyimini bilginin temeli olarak görür ”(NA Berdyaev).

Fyodor Mihayloviç Dostoyevski parlak bir filozof-metafizikçiydi. İlk kez imgelerdeki felsefesi, insan varoluşunun birçok sorununu ortaya koydu: kişiliğin çözümsüz çelişkileri, dünya uyumu ve kötülüğün cümbüşü, kötülükle dolu bir dünyada iyinin haklı gösterilmesi. Dostoyevski'nin düşünür-sanatçısının ana sorusu: Dünyadaki insan varlığının anlamı ve amacı "İnsan varlığının gizemi sadece yaşamak değil, aynı zamanda ne için yaşamaktır." Kişiliği - insan kişiliğinin ilahi değerinin iddiası - uzlaşma ve tüm insanlık ile birleştirdi. Bir ruhun realisti olan Dostoyevski, şeytanın Tanrı ile savaştığı insan ruhunun derinliklerini ilk ortaya çıkaran kişi oldu. “Büyük görücü ve düşünür Dostoyevski, Rus halkının manevi özünü adeta ifade ediyor. Romanları, tutkuların güçlü bir ses kazandığı, iç içe geçtiği, çarpıştığı ve çöktüğü, bazen dayanılmaz bir gerilim ve karmaşa içinde, bazen de tiksinmeden deneyimlenemeyecek kadar sanatsal bir kaosa sürüklenir. Ancak, eğer birisi Dostoyevski'nin bu kaosu idealize ettiğini ve ruhun düzensizliklerini ve iniş çıkışlarını "yüceltmek" için ruhun karanlığına daldığını iddia etmeye başlarsa, büyük bir yanılgıya düşer. Aksine, Dostoyevski'nin yazdığı her şey Tanrı'ya bir atılım, Rab'be bir çağrı, dönüşüm ve Mesih'in ruhu için bir mücadeledir. Dostoyevski için tek bir slogan önemlidir: "De profundis clamavi ad te, Domine!" ("Derinlerden Sana yakarsın, Tanrım!"), Sadece bir slogan: "En derin uçurumda Tanrı parlar!" Ve kendisi, insan tutkusunun müstehcen bir ustası, biçimle ilgili her şeyi ve tam olarak bir kişinin kaliteli biçimini kesinlikle biliyordu; Bir insanın kendini Tanrı olmadan ne kadar temelsiz, ne kadar derin bir uçurumda bulduğunu ve neden sadece uyumun ruhun gerçek derinliklerini ortaya çıkardığını, şifa ve aydınlanma getirdiğini biliyordu. Bu yüzden Puşkin'in ulusal kehanet misyonunun özünü anladı ve ifade edebildi ”(IA Ilyin).

Yazar derin bir psikoloji keşfeder - bir yeraltı adamı, bilinçaltı: “İnsan hakkında büyük keşifler yaptı ve ondan insanın iç tarihinde yeni bir dönem başlıyor. Ondan sonra, kişi artık öncekiyle aynı değil... Bu yeni antropoloji, bir kişiyi çelişkili ve trajik bir varlık olarak, son derece elverişsiz, çok fazla acı çekmeyi değil, aynı zamanda acı çekmeyi de öğretiyor. Dostoyevski bir psikologdan çok bir pnömatologdur, ruh sorununu ortaya koyar ... İnsan ikiliğinin varoluşsal diyalektiğini tasvir eder ... Dostoyevski, insanın mutluluk için çabalayan ihtiyatlı bir varlık olmadığı, kendisinin acı çekmeye ihtiyacı olan irrasyonel bir varlık, bu acı bilincin ortaya çıkmasının tek nedenidir ”(NA Berdyaev). Dostoyevski, suçun derin psikolojik güdülerini ve vicdanın diyalektiğini ortaya koyuyor. İnsandaki ilahi özgürlüğün bir şarkıcısıdır: “Özgürlüğün kabulü, insana inanç, ruha inanç demektir. Özgürlüğü reddetmek insana inançsızlıktır. Özgürlüğün reddi Deccal'in ruhudur. Çarmıha Gerilmenin gizemi, özgürlüğün gizemidir. Çarmıha gerilmiş Tanrı, sevgi nesnesi olarak özgürce seçilir. Mesih kendi yolunda tecavüz etmez ”(NA Berdyaev). Ama Dostoyevski, özgürlüğün ne kadar kolay tanrısız inatçılığa ve köleliğe dönüştüğünü görür.

Bilimsel ve teknolojik ilerlemenin başladığı ve dünyevi bir cennet hakkındaki fikirlerin zaferi çağında, hümanist uygarlığın anti-insanlığı ilk kez ilan edildi: “Yeraltı adamı, dünya uyumunu, kendisi için kristal bir sarayı kabul etmiyor. sadece bir araç olurdu ... ilerlemenin sonuçlarını kabul etmiyor, zorla dünya uyumu, mutlu bir karınca yuvası, milyonların mutlu olacağı, kişilikten ve özgürlükten vazgeçtiği zaman ... Dostoyevski özgürlüksüz bir dünya istemiyor, istemiyor özgürlüğü olmayan cennet, en çok zorla mutluluğa itiraz ediyor ”(NA Berdyaev). Dinsizce kendini öne sürme, insan tanrısının iddiasına, insanın köleliğine yol açar ve insanlık dışılığa doğru yozlaşır. Yalnızca Tanrı-İnsan ve Tanrı-insanlık içinde insan, gerçek ruhsal özgürlük içinde olumlanabilir. Tanrı yoksa, o zaman her şeye izin verilir, ölümsüzlüğe inanç olmadan hiçbir sorunu çözmeyeceğiz. FM Dostoyevski kötülüğün trajik metafiziğini ortaya koyuyor.

Derin manevi gerçekleri gören yazar, tarihte çok şey öngörebildi: “Dostoyevski'de kehanet unsuru, Rus yazarların herhangi birinden daha güçlüdür. Peygamberlik sanatı, ruhun volkanik toprağını ortaya çıkarması, ruhun iç devrimini tasvir etmesiyle belirlendi. İçsel bir felaketi ifade ediyordu, onunla yeni ruhlar başlıyor... İnsanda dördüncü bir boyut var. Bu, “tüm aile” (NA Berdyaev) olarak adlandırılan evrensel bağlayıcılıktan, orta varoluştan bir çıkış yolu olan sonluya bir çağrı ile açılır.

Dostoyevski, Rus halkının tarihsel kaderi sorunuyla ilgileniyordu. “Rus mesih bilincinin en keskin olduğu yer Dostoyevski'dir ... Rus halkının Tanrı taşıyan bir halk olduğu sözlerine sahiptir” (NA Berdyaev). Dostoyevski, Rus halkının büyük bir Tanrı taşıyan misyonu olduğuna inanıyordu - dünyaya yeni bir söz söylemek. Puşkin hakkındaki ünlü konuşmasında, Rus insanının evrensel duyarlılığa sahip, tam bir insan olduğunu söylüyor. Aynı zamanda, yazar Rusya'daki büyük kıyamet savaşlarını öngörüyor: “Dostoyevski'nin Rus devrimi hakkındaki kehanetleri, bir kişi hakkındaki diyalektiğin derinliklerine nüfuz ediyor - ortalama-normal bilincin sınırlarını aşan bir kişi” (NA Berdyaev) .

Dostoyevski'nin dünyaya trajik bakışı, Hıristiyan insanlığın ufkunu eşi görülmemiş bir şekilde genişletti, manevi varlığın yeni boyutlarını açtı. Hıristiyanlığın kendisini anlamak daha karmaşık hale geliyor ve aynı zamanda Kurtarıcı'nın müjdesiyle daha uyumlu hale geliyor: "Dostoyevski Yuhanna'nın Hıristiyanlığını vaaz etti - dönüştürülmüş dünyanın Hıristiyanlığı, her şeyden önce yeniden diriliş dini" (NA Berdyaev). Hristiyanlık, dünyayı sevgi yoluyla kurtarma dinidir. “Karamazov Kardeşler” romanında Yaşlı Zosima şöyle diyor: “Kardeşler, insanların günahından korkmayın, insanı ve günahını sevin ... Tanrı'nın tüm yarattıklarını ve bütününü ve her kum tanesini sevin. Her yaprağı, Tanrı'nın her ışınını sevin, hayvanları sevin, bitkileri sevin, her şeyi sevin. Her şeyi sevelim ve şeylerdeki Tanrı'nın gizemini kavrayalım... Toprağı öpün ve amansızca, doyumsuzca sevin, herkesi sevin, bu coşkuyu ve çılgınlığı arayın. " Bu, Dağdaki Vaaz'ın kavurucu boyutundaki yaşamdır.

Dostoyevski, 20. yüzyılda Batı kültürünün bir okuyucusu tarafından - Avrupa, Amerika ve Asya'da, Sovyet Rusya'da fiilen yasaklandığı bir zamanda gizemli şekillerde keşfedildi. Oradan - Batı'dan, yine anlaşılmaz, Dostoyevski altmışlı yıllardan Rusya'ya döndü.

Avrupa ölçeğinde ilk Rus profesyonel filozof, bir Hıristiyan felsefesi sistemi yaratmaya çalışan Vladimir Sergeevich Soloviev'di. Soloviev Avrupalı ​​eğitimli bir adamdı, Avrupalı ​​filozoflardan Schelling ona en yakın olanıdır. öğleden sonra Solovyov bağımsız felsefeciliğine, tezlerinin adandığı Avrupa rasyonalizminin reddiyle başlar: yüksek lisans derecesi "Batı Felsefesinin Krizi" ve doktora "Soyut İlkelerin Eleştirisi". O zamanki Rus düşüncesindeki pozitivizmin hakimiyetini aşmayı ve metafizik sorunları ve derinliği aşılamayı başardı. Çalışmasında - aynı anda güçlü bir analitik ve sentetik zihin, bireysel mistik sezgi (Mısır'daki Cennetteki Sofya'nın görünümü) ve Hıristiyan teolojisi. Hem büyük felsefi risaleler hem de mistik bir şekilde doldurulmuş zarif şiirler yazdı. Avrupa zihnindeki bölme duvarlarının bu şekilde erimesi, karakteristik olarak sentetik olan sonraki Rus düşüncesi için faydalı olacaktır. Solov'ev tarafından geliştirilen felsefi ve teolojik problemlerin en geniş kapsamı da etkileyicidir ve bu evrensel düşünce aynı zamanda Rus felsefesi tarafından da miras alınmıştır. Aynı zamanda, soyut rasyonalizmin nüksetmeleri, ürünü toplam birlik kavramı olan, birçoğunun takdir ettiği ve S.N. ve E.N. Trubetskoy, P.A. Florensky, S.L. Frank, S.N. Bulgakov, L.P. Karsavin, V.F. Ern, N.O. Lossky, A.F. Losev. Belki de filozofların kendileri için, her şeyin pozitif toplam birliği fikri, kişinin bazı yaratıcı anlamları düzeltmesine ve düzenlemesine izin veren metodolojik bir araç rolünü oynadı, ancak filozoflarımızın tüm gerçek başarıları bu kısa ömrün dışındadır. soyutlama. Dahası, Lev Karsavin'in total-birlik fikirlerini geliştirmesi onu kısır ideoloji kavramına götürdü. Solovyov'un toplam birlik hakkındaki temel sezgisi felsefi ufkunu sınırlandırdı: “Özgürlük, kişilik ve çatışma sorununu keskin bir şekilde deneyimlemedi, ancak birlik, bütünlük, uyum sorununu büyük bir güçle yaşadı. Üçlü teozofik, teokratik ve teurjik ütopya, aynı Rus Tanrı Krallığı arayışı, mükemmel bir yaşam ”(NA Berdyaev). Toplam birlik şemasını dayatma arzusu, Solovyov'u soyut kavramlara yönlendirdi: Evrensel Kilise hakkında, Hıristiyan itiraflarını inorganik ve tarih dışı olarak birleştirdi (daha sonra Soloviev bu fikirleri reddetti); Kilise, devlet ve toplumun birliğinin ekümenik yüksek rahibin (Papa'nın olması gereken) manevi otoritesinde ifade edildiği "sosyal üçlü" (İlahi Üçlü'yü yansıtan) temel alan ütopik bir dünya düzeni hakkında. ulusal egemenliğin laik gücü ve peygamberin özgür bakanlığında; ya da Müslüman Doğu'nun tekçi aşırılıklarından ve Batı'nın bireyci aşırılıklarından kaçınan üçüncü bir güç olan Rusya'nın tarihsel kavrayışı.

Vladimir Soloviev yaratıcı olarak çelişkili bir şahsiyetti: “Kelimenin Platonik anlamıyla erotik bir filozoftu, daha yüksek bir düzenin erotik teması hayatında büyük bir rol oynadı, varoluşsal temasıydı. Ve aynı zamanda, içinde güçlü bir ahlaki unsur vardı, Hıristiyan ahlakının yaşamın doluluğu içinde uygulanmasını talep etti ... Vl. Soloviev, mistik erotizmi çilecilikle birleştiriyor ”(NA Berdyaev). “İyinin Gerekçelendirilmesi” temel çalışması büyük bir rol oynadı. Aşırı rasyonalizasyon ile birlikte etik sorunların derin analizi, en doğru özellikler ve tanımlar, birçok esprili sonuçla dolu Ahlak Felsefesi ”. İyi, insan varlığının çeşitli yönlerinde somutlaşan varlığın en yüksek özüdür; erdemler ve iyi işler, öznel keyfilikle değil, vicdanın en yüksek emrinin - Tanrı'nın insandaki kıvılcımı - yerine getirilmesiyle koşullanır. Ahlaki konular başlangıçta Rus felsefesinin merkezindeydi ve Vl. Solovyev. Bu kitapta, "Tanrı-insanlık Üzerine Okumalar" ile birlikte, Rus felsefesinde büyük önem kazanmış olan Solov'ev'in felsefesinin ana fikirlerinden biri olan Tanrı-insanlık hakkında sistematik olarak geliştirilmektedir. Tanrı-insanın kişiliğinde, İlahi ve insan doğaları birleşmiştir ve tarihte Tanrı ve insan - Tanrı-insanlık- yeniden bir araya gelmelidir. “Hıristiyanlığın bir Tanrı-insanlık dini olarak anlaşılması, Tanrı ile insan arasındaki ilişkinin hukuki anlayışına ve Katolik ve Protestan teolojisinde yaygın olan kefaretin adli teorisine kökten karşıdır. Tanrı-insan'ın tezahürü ve Tanrı-insanlığın gelecek tezahürü, dünyanın yaratılışının devamı anlamına gelir. Rus dini ve felsefi düşüncesi, en iyi temsilcilerinde, Hıristiyanlığın gizeminin herhangi bir yasal yorumuna karşı kararlı bir şekilde savaşır ... Aynı zamanda, Tanrı-insanlık fikri kozmik dönüşüme atıfta bulunur, bu neredeyse tamamen resmi olarak yabancıdır. Katoliklik ve Protestanlık ... Hıristiyanlığın kehanet tarafı ”(NA Berdyaev).

Solovyov'da, "evrenselliğin arkasında, bütünlük arayışının arkasında, erotik ve esrik bir an vardır, ona Sophia adını vereceği ilahi kozmosun güzelliğine aşık olmak gizlidir" (NA) Berdyaev). Sophia'nın kavramları Platonik fikir dünyası ile ilişkilidir: “Sophia ifade edilmiş, gerçekleştirilmiş bir fikirdir ... Sophia, İlahi birliğin başlangıcıyla dolu Tanrı'nın bedeni, İlahi olanın maddesidir” (Vl.S. Solovyev). Sophia, Yaradan ve yaratılış arasındaki bağlantıdır, yaratılmış dünyada, uzayda ve insanlıkta İlahi bilgeliği tezahür eder, ideal bir insanlık vardır. Sophia'nın vizyonları, İlahi kozmosun ve dönüştürülmüş dünyanın güzelliğini ortaya çıkarır. Sofya'nın - Ebedi kadınlık ve Tanrı'nın Bilgeliği - sezgisi, Rus Ortodoks dünya görüşünün arketip fikirlerine karşılık geldi: “Eski tapınaklarını Tanrı'nın önemli Bilgeliği olan Ayasofya'ya adayan Rus halkı bu fikre yeni bir enkarnasyon verdi, Tanrı'nın Annesi ve Tanrı'nın Oğlu ile birlikte (Sophia'yı Logos ile özdeşleştiren) Yunanlılar tarafından bilinmiyor - Rus halkı, İlahi ve Evrensel Kilise'nin sosyal düzenlemesini Ayasofya adı altında biliyordu ve sevdi ” (Vl.S. Soloviev). Soloviev'in tüm eserlerinde yer alan sofiolojik tema, Rus felsefe ve şiir geleneği için çok verimli oldu.

Vladimir Solovyov'un felsefesi, yalnızca son çalışması Üç Konuşma'da rasyonel şematizmden yoksun organik bir ifade biçimine yaklaşır. Çalışmanın biçimi - diyaloglar - Rus felsefi düşüncesini Platon'un sanatsal-diyalektik yöntemine dönüştürür ve aynı zamanda 20. yüzyılın varoluşçu felsefesini öngörür. “Varoluşçu felsefeye yaklaşıyor gibi görünüyor. Ama kendi felsefesi varoluşsal tipe ait değil ... felsefesi soyut ve rasyonel kalıyor, içinde var olan şemalar tarafından eziliyor ... Bir filozof olarak Vladimir Soloviev hiç varoluşçu değildi, ifade etmedi. onun iç varlığı, ama örtülü ”(NA. Berdyaev). Üç Konuşma'da Solov'ev teokratik ütopyasından vazgeçer ve insanlık tarihinin trajedisini, onun eskatolojik perspektiflerini kehanet edercesine anlatır. Deccal'i sosyal adalet ideallerini gerçekleştiren ve böylece insanı ruhsal olarak köleleştiren bir hayırsever olarak tasvir eder. Sadece Katolik Papa Peter, Ortodoks Elder John ve Protestan Doktor Paulus'un şahsında Kiliselerin birliği Deccal krallığına karşı çıkabilirken, Ortodoksluk Hıristiyanlığın en mistik olarak derin geleneğinin taşıyıcısı olarak ortaya çıkıyor. Solovyov'un düşüncesi, bazı tarihsel sorunları oldukça ütopik gördüğü yüksekliklerde yükseldi. 19. yüzyılda Rus düşüncesinin ana kaygısını - dönemin atmosferinde ideolojik çılgınlığın büyümesini - gözden kaçırdı. Sonuç olarak, N.O. Lossky, “Soloviev'in felsefesinde birçok eksiklik var. Bu eksikliklerin bir kısmı takipçileri tarafından miras alındı. Ancak, orijinal Rus felsefe sisteminin yaratıcısı olan ve hala yaşamaya ve gelişmeye devam eden tüm Rus dini felsefi düşünce okulunun temellerini atan Soloviev'di ”.

öğleden sonra Soloviev çağdaşları tarafından yeterince anlaşılmadı ve 20. yüzyılın başında nihilizm, pozitivizm ve Marksizmin cazibelerini deneyimleyen bir nesil tarafından yeniden keşfedildi. “Yalnızca XX yüzyılın başında. hakkında bir efsane oluştu. Ve bu efsanenin oluşumu, gündüzün V.L. Soloviev'i ve gecenin V.L. Soloviev'inin kendisini dışarıdan ifşa etmesi ve en önemli şeyde kendini ifşa etmemesi gerçeğiyle kolaylaştırıldı. Felsefesinin akılcı şemalarının gizlediğini, örttüğünü, ezdiğini ancak şiirlerinde ortaya çıkardı... O bir mistikti, mistik bir deneyim yaşadı, onu tanıyan herkes buna tanıklık ediyor, okült yeteneği vardı, bunu yaptı. hiç Slavofili yoktu ama düşüncesi çok mantıklıydı. Zihinsel yaratıcılıklarında kendilerini gizleyen ve kendilerini ifşa etmeyenlerden biriydi ”(NA Berdyaev). Soloviev, mistik şiiriyle yüzyılın başında Rus şiirinde sembolizmin doğuşuna katkıda bulunmuştur: “Vl. Blok ve Bely için Soloviev, geleceğin rüzgarının estiği bir pencereydi ”(NA Berdyaev). Vladimir Soloviev, Rus düşüncesine felsefi bir profesyonellik aşıladı, ilk kez birçok dini ve felsefi problem ortaya koydu ve bu anlamda 20. yüzyılın Rus felsefesinin öncüsü olarak kabul edilebilir.

19. yüzyılın ikinci yarısında, Rusya'da bir dizi yetenekli dini filozof ortaya çıktı. N.Ya. Danilevsky, "Rusya ve Avrupa" adlı çalışmasında kültürel ve tarihsel türler kavramını özetledi ve 20. yüzyılın birçok fikrini, özellikle O. Spengler ve A. Toynbee'yi öngördü. İnsanlık yıkıcı bir soyutlamadır, her kültürel-tarihsel tip belli bir fikri ifade eder ve birlikte bütün insanlığı oluştururlar. Kültürel ve tarihsel türlerden birinin egemenliği, medeniyetin bozulmasına yol açar. Danilevsky, Romano-Germen kültürel-tarihsel tipinin ortaya çıkan Slav tipine göre düşmanca ve saldırgan doğasına dikkat çekiyor. Danilevsky başka eserlerinde Darwin'in doğal seleksiyon teorisini doğal teoloji açısından eleştirir.

Orijinal filozof N.F. Ölümden genel diriliş kavramını yaratan "Ortak Nedenin Felsefesi" nin yazarı Fedorov, Kıyamet kehanetlerini koşullu olarak yorumlamayı önerdi. Aksine, filozof-estetik ve kıyamet K.N. Leont'ev evrensel kurtuluşa inanmadı, insanlığın ve dünyanın dönüşümü için çabalamadı, kıyametin kaçınılmazlığını savundu. Eşitsizliğin varlığın büyümesini desteklediğine, eşitliğin ise yaşamın ve var olmamanın bozulmasına yol açtığına inanıyordu; tüm uygarlıklar, kültürler ve toplumlar, çiçek açtıktan sonra kaçınılmaz bir çürümeye mahkûmdur. Bu konumlardan hareketle keşiş-filozof, bir bozulma örneği olan ilerleme kavramını keskin bir şekilde eleştirir, modern dünyanın durumu hakkında “Deccal geliyor” dedi. Leontyev, Rusya'nın korkunç felaketini öngördü ve aynı zamanda dirilişine inandı, ancak yalnızca Bizans temelinde.

Kilise ortamından A.M. Buharev (Archimandrite Fyodor), Kristolojiyi geliştirdi: Tanrı'nın Oğlu her insan uğruna insan oldu, Kuzu dünyanın yaratılmasından önce katledildi ve Tanrı dünyayı kendi çarmıha gerilerek yarattı. “Dünya bana sadece kötülüğün içinde yatan bir alan olarak değil, aynı zamanda dünyanın kötülüğünü üzerine alan Tanrı-insanın Lütufunun açığa çıkması için harika bir ortam olarak göründü” (AM Buharev). Hıristiyan antropolojisi, V.I. Varoluşçu felsefenin ilkelerini öngören ve böylece Berdyaev'i etkileyen Nesmelov. Moskova İlahiyat Akademisi profesörü M.M. Tareev, 20. yüzyılın neo-Protestanlığının yaşam felsefesi, varoluşçuluk ve diyalektik teolojisi hakkında bir dizi fikir öngördü. Çok farklı Rus filozofları, en başından itibaren onları Avrupalı ​​meslektaşlarından ayıran ortak varlık sezgileri ve yakın felsefi yaklaşımlarla birleştirildi: “Genel olarak Rus dini düşüncesi, devam eden bir Enkarnasyon fikrinin yanı sıra, Mesih'in görünümünde devam eden dünyanın yaratılışı. Rus dini düşüncesi ile Batı düşüncesi arasındaki fark budur... Rus dini ve felsefi düşüncesi, dini antropoloji sorununu Katolik ve Protestan antropolojisinden farklı bir şekilde ortaya koymuştur ve patristik ve skolastik antropolojinin ötesine geçer, insanlık onda daha güçlüdür. .. Rus düşüncesi esasen eskatolojiktir ve bu eskatolojizm farklı biçimler alır ”(NA Berdyaev).

Böylece, 19. yüzyılda Rus felsefesinin oluşumu sırasında temel niyetleri belirlendi. Her şeyden önce, Rus zihni entelektüel Avrupamerkezciliği terk eder ve kültürün dini kaynaklarına yönelir, Rus felsefesi ağırlıklı olarak dini hale gelir. Edebi dehayı takip eden felsefi deha, Rus kültüründe, iç problemlerde ilham kaynakları arayan Ortodoksluğa döner. Ve hipertrofik Batı rasyonalizminden ve temalarda ve metodolojide, Rus felsefesi, çok eski zamanlardan beri Ortodoks Helenizm, Patristikler ve Rus Orta Çağları aracılığıyla aktarılan Platonik gelenek doğrultusunda gelişir: Platon'un figüratif düşüncesinden - varoluşçuya, Platon'un idealizmi, ebedi dünya fikirleri üzerine tefekkür - Tanrı'nın tefekkürüne ve Tanrı'nın yaratılışının dramının tefekkürüne. En başından beri, Rus felsefi zihni çok çeşitli sorunları ele aldı. Hayata dair sorular sorarken ve metodolojide, Rus felsefesi modern Avrupa felsefesinin gelişiminden büyük ölçüde önce geldi. 19. yüzyılda Rusya'nın felsefesi, Rus kültürünü zenginleştirdi ve ulusal bilinci karmaşıklaştırdı. Rus felsefesi başlangıçta meta-varoluşçudur: varlığın manevi temellerine odaklanır, ulusal ruhun sorularına cevap verir, ulusal karaktere ve spekülasyona karşılık gelir. Bütün bunlar, 20. yüzyılın Rus felsefesinin karakterini büyük ölçüde önceden belirledi.

FRANKSemyon Ludvigovich (1877 - 1950) - Rus dini filozofu ve psikolog. Profesör Saratov ve Moskova untov. 1922'de büyük bir filozof, yazar ve halk figürü grubuyla birlikte Sovyet Rusya'dan kovuldu. 1937 yılına kadar Berlin Üniversitesi'nde ders verdiği Berlin'de yaşadı. Girdiorganize N.A.'nın yapısına Din ve Felsefe Akademisi'nden Berdyaev. "Put" dergisinin yayınına katıldı. 1930'da, psikanalizin natüralist yönelimlerini not ettiği ve manevi ve psişik arasındaki farkı analiz ettiği "Bir Dünya Görüşü Olarak Psikanaliz" adlı bir makale yayınladı. Uzun yıllar arkadaştı ve İsviçreli psikiyatrist ve psikanalist L. Binswanger ile yazıştı. Naziler iktidara geldikten sonra öğretmenlikten uzaklaştırıldı. 1937'de İkinci Dünya Savaşı'ndan sağ kurtulduğu Fransa'ya göç etti. 1945'te İngiltere'ye göç etti, Londra'da yaşadı ve çalıştı. Felsefi görüşlerinde, V.V.'nin ruhunda toplam birlik fikrini destekledi ve geliştirdi. Solovyov, mevcut tüm kusurlu dünyanın tutarsızlığını aşma ve Hıristiyan ahlakını inşa etme yolunda rasyonel düşünceyi dini inançla uzlaştırmaya çalıştı. "İnsanların manevi birliği ve organik manevi yaratıcılığı ideali, dini anlamlılık ideali ve sosyal ve politik kültürün ulusal-tarihsel gerekçesi" (" De profandis " ... - oturdu. "Derinlikten". M.-Pg., 1918, tirajı tamamen yok edildi ve sadece 1967'de yayınevi tarafından yeniden yayınlandı " Ymca - Basın "). Bir psikolog olarak F.psikolojinin zihinsel süreçlerin değil, öncelikle ruhun bir bilimi olarak kalması gerektiğini savunarak, insanın ruhsal etkinliğinin çalışmasına büyük önem verdi ("Human Soul", 1918). Bu kitabın ana fikri, kendi bakış açısına göre bağımsız bir anlamı olmayan ve bu nedenle bilimin konusu olamayacak olan zihinsel fenomen kavramı yerine ruh kavramını psikolojiye döndürme arzusudur. F., psikolojinin bir kişiye kişiliğinin bütünlüğü ve yaşamının anlamı hakkında bir anlayış vermesi gerektiğine inanıyordu ve bu ancak ruh bilimi tarafından verilebilir. Kamu bilincinin durumunu ve modern toplumun krizini bir dünya görüşü krizi olarak açıklayan F., ruhsuz psikolojinin ortaya çıkmasının, bir kişinin kendisine olan ilgisini kaybetmesi ve onun anlamını anlama arzusu eksikliği ile ilişkili olduğunu savundu. varoluş. Psikoloji öyle kolaylıkla doğa bilimi haline geldi ki, insan ruhunun özünün bilgisine yönelik bilimsel, teorik ilgi ortadan kalktı. İnsan ruhundaki bu bilimsel ilginin kaybıyla, mistisizme olan ilginin gelişimini de açıklar. F., psikolojinin temelinin doğa bilimi değil, felsefe olması gerektiğine inanıyordu, çünkü nesnel varoluşun gerçek süreçlerini nedensel veya diğer doğal yasalarında incelemez, ancak "zihinsel yaşamın ideal doğası ve yapısının genel mantıksal açıklamalarını sağlar. dünya ve başkalarıyla ideal ilişkisi. varlık nesneleri ". Ruhu keşfetmenin gerekliliğini ve fırsatını kanıtlayan F., sezgicilik deneyimine atıfta bulundu N.O. Lossky. Aynı zamanda, ruhu "psişik varlık dünyasının genel türsel doğası, niteliksel olarak benzersiz bir bütünsel birlik olarak" anladı. F.'nin çalışmasında zihinsel yaşam, ruh ve bilinç gibi kavramlardan boşanması büyük önem taşımaktadır. Anormal durumlarda, zihinsel yaşam, adeta bankalardan taşar ve bilinci doldurur; tam da bu durumlara göre, kişi zihinsel yaşamın, nesnelerin ve belirsiz deneyimlerin zihinsel yaşamla ilişkili olduğu dağınık bir dikkat durumu olarak bazı nitelendirmelerini verebilir. bunlar birleştirilir. Psikanaliz ile pratik olarak aynı sonuçlara varan F., rasyonel kültürün ince bir katılaştırılmış formları tabakası altında, hem bir bireyin hayatında hem de insanların hayatında büyük tutkuların, karanlık ve aydınlık için için için için için için için yanar. bir bütün olarak, bir barajı kırabilir ve dışarı çıkabilir, yolundaki her şeyi süpürerek saldırganlığa, isyana ve anarşiye yol açabilir. Aynı zamanda, yine psikanaliz ile uyum içinde, oyunda ve sanatta, bir kişinin bu belirsiz, bilinçsiz zihinsel yaşamı döktüğünü ve böylece dar bir bilinçli deneyimler çemberini tamamladığını kanıtlar. Psikolojik araştırmanın ana konusunun bilinçdışı olduğuna inanıyordu ve bilinç yalnızca konusuna dahil edilir, çünkü bilinç fenomenlerinin deneyim oldukları bir yanları vardır ve bu bölümde onlar vardır. zihinsel yaşamın unsurları. F. açısından zihinsel yaşamın temel özellikleri, biçimsizliği, birliği, yani sürekliliği ve zamansızlığıdır. Bu nedenle, çağrışımcılığa ve Wundt'un duyusal mozaik teorisine karşı çıkması doğaldır. F. tarafından geliştirilen bilgi teorisi ve aynı zamanda ruhun özü hakkındaki anlayışı, büyük ölçüde GV Leibniz'in monadolojisine dayanmaktadır: saf akıl, bireyüstü ve kişiüstüdür ve bu nedenle biliş, temelde değil, aynı zamanda çok fazla değil. içeriden gelişen olarak dış dünya ile temas. Çevresinde ruh, varlığın nesnel yanıyla temasa geçer ve böylece dış dünya hakkında bilgi taşıyıcısı olur. Ancak ruh, içsel kanalları aracılığıyla saf zihinle bağlantı kurar ve böylece göreceli kavramlarla değil, saf nesnel bilgiyle dolar. F., ruhun iki seviyesini seçerek, duygular ve hislerle ilişkili belirsiz bir zihinsel yaşamın, adeta ruhun bedenle ilişkili en düşük seviyesi olduğunu yazdı. Beden, ruhun zaman ve mekanda yerelleşmesini mümkün kılmakla kalmaz, aynı zamanda zihinsel yaşamın içeriğini de gizler. Ancak ruh, en yüksek inanç olan Tanrı'nın damgasını taşıdığı için bedene ve onun sınırlamalarına bağlı değildir. Bu bağlamda, gerçek bilgi her zaman bir vahiydir, çünkü bütünle olan bağlantıyı canlandırmaktadır. Yirminci yüzyılın ilk yarısının tüm psikologlarından F., dini felsefenin (Solovyov'un konumundan kaynaklanan) psikoloji üzerindeki etkisini en eksiksiz ve doğru bir şekilde yansıttı. Aynı zamanda, böyle bir pozisyonun hem avantajları hem de dezavantajları, konseptine tam olarak yansıdı. F.'nin ana eserleri: "Felsefe ve Yaşam", St. Petersburg, 1910; "Bilgi Konusu", 1915; "Sosyal bilimlerin metodolojisi üzerine deneme", M., 1922; Yaşayan Bilgi, Berlin, 1923; "İdollerin Çöküşü", 1924; Toplumun Manevi Temelleri, 1930; "Anlaşılmaz." Paris, 1939; “Gerçeklik ve insan. İnsan Metafiziği ”, Paris, 1956; "Tanrı bizimle", Paris, 1964.

Vb. Martsinkovskaya, V.I. Ovcharenko

Seçkin Rus filozof, dini düşünür ve psikolog Semyon Ludvigovich Frank (16 Ocak 1877'de Moskova'da doğdu; 10 Aralık 1950'de Londra'da öldü) Rus toplumunda, öncelikle idealist filozofların makale koleksiyonlarının yazarlarından ve ilham vericilerinden biri olarak yaygın olarak tanındı. V. Lenin tarafından "gerici" ve "Kara Yüzler" olarak nitelendirilen "İdealizm Sorunları" (1902), "Vekhi" (1909) ve "Derinlerden" (1918) devrimci teori ve pratiğe karşı yöneltildi. Felsefi üslubunun temel özelliği, özellikle Nikolai Kuzansky ve Vladimir Solovyov'un (özellikle pozitif inanç doktrini) etkisi altında, apofatik felsefe ve Hıristiyan Platonculuğu geleneklerinde rasyonel düşünce ve dini inancın sentezi için çabalamasıydı. ikincisinin toplam birliği).

Paris'te ölen Rus felsefesi tarihçisi Başrahip Vasily Zenkovsky, bu neslin düşünürleri arasında Frank'in en felsefi olduğunu yazdı - kelimenin tam anlamıyla: “Güçlü bir felsefi zekaydı. Gazeteci değildi, ilahiyatçı değildi, elbette keskin gazetecilik makaleleri de yazmak zorunda kaldı ve bazı kitaplarında doğrudan teolojik konular üzerine çıktı. O, dünya felsefesinin birçok klasiği gibi bir düşünce adamıydı. Kendisi şaka yollu kendisi hakkında şöyle dedi: "Tüm hayatım boyunca hayal ettim." Bu elbette boş bir rüya değil, derin bir tefekkürdü. Düşünce okyanusuna, soyut şemalar okyanusuna gitgide daha derine dalıyor gibiydi ve sonunda gerçekliğin en dibine ulaştı."

Semyon Frank, Polonyalı bir Yahudi ailesinde doğdu. Babası doktor Ludwig Semyonovich Frank (1844-1882), 1863 Polonya ayaklanması sırasında Vilnius eyaletinden Moskova'ya taşındı, 1872'de Moskova Üniversitesi'nden mezun oldu ve daha sonra askeri doktor olarak 1877 Rus-Türk savaşına katıldı - 1878 (özellikle, Stanislav Nişanı ve asalet ile ödüllendirildiği Sivastopol'un kahramanca savunmasında).

1891'de, kocasının ölümünden 9 yıl sonra, S.L. Frank'in annesi - Rosalia Moiseevna Rossiyanskaya - eczacı V.I. ile yeniden evlendi ". Semyon Frank çocukken, 1860'larda Moskova'daki Yahudi cemaatinin kurucularından olan ve dinin felsefi sorunlarına ilgi duyduğu dedesi Moisei Mironovich Rossiyansky tarafından evde eğitim gördü. Büyükbaba derinden dindar ve dini eğitim almış bir insandı. İbrani dilini, İncil'i, eski kutsal edebiyatı çok iyi biliyordu; ve ölürken Semyon'dan (o zamanlar 14 yaşında olan) şu kelimeyi aldı: Her zaman Kutsal Yazıları, İbraniceyi ve teolojiyi inceleyin. Filozofun kendisi daha sonra hatırladı: “Resmi olarak, onun emrini yerine getirmedim, ama kalbim, zihnim, manevi arayışım ve nihayet Hıristiyanlığım (1912'de Ortodoksluğa dönüştü), tüm bunlar doğaldı ve dedemden öğrendiğim derslerin organik bir devamı." Üvey babasının da genç S. Frank'in dünya görüşünün oluşumu üzerinde önemli bir etkisi vardı, ancak öte yandan: tavsiyesi üzerine Rus demokratları Mikhailovsky, Pisarev, Lavrov'un eserleri ile tanıştı.

1892'de S. Frank'in ailesi, liseden mezun olduğu Nizhny Novgorod'a taşındı. Hala bir lise öğrencisi olan S.L. Frank, Marksist çevrelerde yer aldı ve daha sonra etkisi altında girdi. Hukuk Fakültesi Moskova Üniversitesi. Hala bir okul çocuğu ve daha sonra bir öğrenci iken, Marksizm ile ilgileniyordu (gençliğinde N. Berdyaev, S. Bulgakov ve Trubetskoy kardeşler gibi), çünkü destekçileri Marksizmin sonunda sosyal süreçlerin bilimsel bir açıklamasını sağladığına dair güvence verdi. S. Frank, K. Marx'ın "Kapital"ini zevkle okudu (o zaman sadece ilk cilt yayınlandı), çünkü o, gelişmiş bir zekaya sahip herhangi bir genç adam gibi, bu büyük kitabın, ağır bir dille yazılmış olması gerçeğinden etkilenmişti. Hegel dili, ancak onu anlayan, bazı yüksekliklere ulaştı. Ancak, daha sonra, zaten oldukça önde gelen bir sosyolog haline gelen S. Frank, çaresizliklerini ve bilim dışı doğalarını göstererek Marksist felsefeyi ve sosyolojiyi acımasızca eleştirdi. Etrafta yazılan tüm bu kelimelerin, tüm bu kalın ciltlerin aslında "bir fare doğurduğuna" dikkat çekti.

Marksist çevrelere katılmak için tutuklanan S. Frank, bir süre hapis yattı (1899), ardından sürgüne gönderildi. Kısa bir süre sonra yurt dışına gitti ve burada Berlin ve Münih'te çalıştı. 1890'lardaydı. sonunda devrimci çevreden (çoğunlukla Sosyalist-Devrimciler ve popülistler) koptu, çünkü o zamana kadar kendi bilimsel düşüncesi zaten tamamen farklı temeller üzerine kurulmuştu.

Bu nedenle, S. L. Frank'in ilk yayınlanmış eseri olan The Theory of Marx's Value'nun (1900) tam olarak Marksizm eleştirisine ayrılmış olması şaşırtıcı değildir. 1902'de, İdealizm Sorunları koleksiyonunda, ilk felsefi çalışması (Nietzsche ve Uzaklara Aşk) yayınlandı - o zamandan beri, S. L. Frank'in çalışması tamamen felsefenin sorunlarıyla ilişkili hale geldi.

1908'de filozof evlenir ve bilgi teorisinin en önemli sorularını gündeme getirdiği yüksek lisans tezi üzerinde çalışmaya başlar. Yüksek lisans sınavını (1912) geçtikten sonra S. L. Frank, St. Petersburg Üniversitesi'nde özel doktor oldu ve aynı yıl Ortodoks inancına geçti. 1915'te. sezginin doğrudan bir gerçeklik algısı olarak ontolojik koşullarıyla ilgilendiği yüksek lisans tezini ("Bilginin konusu") savundu, böylece o sırada Avrupa'da yeni ortaya çıkan sezgicilik akımına katıldı.

1917'de yayınlanan İnsanın Ruhu kitabı, 1918'de S. L. Frank tarafından doktora tezi olarak sunuldu, ancak devrimin patlak vermesi ve iç savaş nedeniyle savunması gerçekleşmedi. 1917'de S. L. Frank'ten, entelektüel özgürlüğün son merkezlerinden biri olan Saratov Üniversitesi Felsefe Fakültesi'nin dekanı olması istendi. Ama sonra Moskova'ya döndü ve 1922'de orada tutuklandı ve ailesiyle birlikte - karısı ve üç çocuğu, N. Berdyaev ve diğer iki yüz kişinin uydurduğu ünlü "felsefi vapur" ile Rusya'dan kovuldu. Rus entelektüel seçkinleri, Bolşevik rejimi için sakıncalı bir şekilde denize açıldı.

Avrupa dünyası, birkaç dili akıcı bir şekilde konuştuğu için Frank'e yabancı değildi. Aslen Berlin'de öğretmenlik yapmak için yerleşti. Filozof Berlin, Paris'te ders verdi ve çok çalıştı. Bu yıllarda, öncelikle gençlere hitap eden ünlü Yaşamın Anlamı kitabını yazdı; Marksizmi ve diğer bazı yanlış ve modası geçmiş kavramları çürüttüğü "Putların Çöküşü" kitabı. Aynı zamanda "Karanlıkta Işık" ve "Toplumun Manevi Temelleri" kitaplarını yazdı ve burada sağlıklı bir toplumun ancak manevi bir temele sahip olduğunda olabileceğini gösterdi.

Otuzlu yıllarda, Naziler döneminde, SL Frank Almanya'da sandalyesinden yoksun bırakıldı, Fransa'ya gitti ve nihayet Alman işgalinden sonra İngiltere'ye, savaş sonrası son yıllarda yaşadığı Londra'ya göç etmek zorunda kaldı. 1950 g ölümüne kadar.

S. L. Frank'in felsefi doktrininde, merkezi yerlerden biri, Rus dini felsefesi için (V. Solovyov ile başlayan) tüm-birlik teması olarak böylesine yaygın bir tema tarafından işgal edilmiştir. Kendi çizgisinde, S. L. Frank, öznel idealizme karşı ciddi felsefi ve mantıksal argümanlar olduğuna inanıyordu. Sübjektif idealizm, evrenin merkezinde duran "Ben" den geldiği için. Dünya ile diyalog halinde, kişi kendi içinde bir şey keşfeder - "siz" olarak adlandırılabilecek bir şey. Ama başka bir şey daha var - "biz" dediğimiz şey. Selefleri Sergei Trubetskoy ve Vladimir Solovyov gibi, insan bilincinin, insan "ben" inin birbirinden kopmadığını vurguladı. Gerçek idrak, gerçek varlık ancak insanlar arasında temas oluştuğunda, birlik ortaya çıktığında mümkündür. Filozof, izole adalarda değil, tek bir kıtada yaşadığımızı vurguladı. Ve hepimizi birleştiren bu kıta, bilginin son ve gerçek konusudur. Bir kişi sadece kendi duygularının yansımasını değil, aynı zamanda belirli bir alt tabakayı, derinliği de tanır.

S. L. Frank için bir filozof olarak bilim ve din arasındaki ilişki çok önemliydi. Çünkü o sadece bir filozof değil, aynı zamanda bir sosyolog ve din âlimiydi. Din ve Bilim adında küçük ama temelde önemli bir kitabı var. Batı'da birçok kez yeniden basıldı, ancak ilk kez şiddetli din karşıtı propagandanın olduğu o yıllarda çıktı. İçinde S. L. Frank, dönemin sorduğu soruları kısaca yanıtlıyor. “Din ve bilimin tamamen farklı şeylerden bahsetmeleri gibi basit bir nedenden dolayı birbirleriyle çelişmediği ve çelişemeyeceği yönündeki yaygın görüşün aksine, biz onaylıyoruz, ancak bir çelişki ancak iki karşıt ifadenin mümkün olduğu durumlarda mümkündür” der. ifade etti. aynı konu hakkında." Fikrini bir dizi özel örnekle açıklıyor. Bir adam trende oturuyor, hareketsiz oturuyor; bir komşu ona döner ve şöyle der: "Kımıldamadan oturabilir misin?" "Affedersiniz, zaten hareketsiz oturuyorum" diyor. Hangisi doğrudur? Hareketsiz oturduğunu söyleyen kişi elbette haklıdır. Ancak onu sitem eden kişi de haklı, çünkü yüksek hızda - bir trenle acele ediyor. Farklı seviyelerde konuşuyorlar. Aynı fenomene yaklaşımlar o kadar farklı olabilir ki, onları aynı düzleme koymak imkansızdır. Düşünür, bilim ve dinle ilgili olarak aynı olduğunu öne sürer. İşte onun sözleri: “... bilim dünyayı kendi içinde kapalı bir fenomenler sistemi olarak alır ve bu fenomenler arasındaki ilişkileri bir bütün olarak dünyanın ilişkisinin dışında ve dolayısıyla her biri, en küçük parça bile en yükseğine kadar inceler. temeline, kök nedenine, geldiği ve dayandığı mutlak başlangıcına." Bilim, dünyanın hazır bir kapalı sistem olduğunu işleyen bir hipotez olarak kabul eder. "Ancak din, dünyanın ve dolayısıyla insanın bu mutlak temel varlık ilkesiyle, Tanrı'yla ilişkisini tam olarak bilir ve bu bilgiden varlığın, varoluş alanının dışında kalan genel anlamı hakkında bir anlayış çıkarır. bilim vizyonu."

S. L. Frank'in dünya görüşünü ve psikolojik kavramını anlamak için ilk kez 1917'de yayınlanan "The Soul of Man" adlı kitabı kilit öneme sahiptir. yabancı Diller, Japonca, Çekçe, Lehçe, Almanca, İngilizce vb. dahil. Bu kitap, kesilemeyen, bölünemeyen manevi yaşamın birliği konusunu zekice analiz ediyor. Bu birlik sadece “ben”imizi değil, aynı zamanda yöneldiğimiz “ben”in bulunduğu alanı da ilgilendirmektedir. Yani, "Ben", sonra "biz" ve nihayet anlaşılmaz olan bazı gizemli alt katmanlar.

"İnsan Ruhu" fikirleri organik olarak SL Frank'ın başka bir çalışmasıyla bağlantılıdır - "Hayatın Anlamı", burada maneviyatın maddi olana koşulsuz önceliğini göstererek, aynı zamanda insanın her gün gerekliliğini ve anlamlılığını doğrular. hayat. İçinde, özellikle şunu yazıyor: “Yarın için endişelenmeme antlaşması, çünkü“ öfkesi günlerce hüküm sürüyor ”, sadece aşırı dünyevi kaygılarla aşırı yüklenmemek için bir anlaşma değil, aynı zamanda kendini gerçek hayatla sınırlama gereksinimi, rüya nesneleri ve soyut düşüncelerle değil. Bugün ben yaşıyorum ve çevremdeki insanlar yaşıyor; bugün bir irade ve hayat meselesi var. Yarın, hayaller ve soyut olasılıklar dünyasıdır. Yarın en büyük başarıları başarmak, tüm dünyayı kutsamak, akıllı bir hayata başlamak kolaydır. Bugün, bir kişinin zayıflığını yenmek ve yok etmek zordur, bir dilenciye ve bir hastaya bir dakika ilgi göstermek, ona yardım etmek ve birkaç kişiye kendini küçük bir ahlaki eylem yapmaya zorlamak zordur. Ama bu küçücük şey, kendini bu önemsiz şeylerde de olsa aşmak, bu insanlara karşı etkin sevginin en azından önemsiz bir tezahürü benim görevim, bu doğrudan bir ifade ve hayatımın gerçek anlamlılık derecesinin en yakın testi. " Bu tür öncüllerden yola çıkarak, kesinlikle mantıksal olarak şu sonuca varır: “Böylece, ana, manevi çalışmanın bir türevi olan ve sadece onun tarafından yapılan dışsal, dünyevi çalışma, ortak manevi hayatımızda uygun yerinde durmalıdır, böylece normal ruhsal denge. İçten güçlenen ve beslenen ruhun güçleri özgürce dışarı akmalıdır, çünkü eserler olmadan inanç öldü; derinliklerden gelen ışık dışarıdaki karanlığı aydınlatmalıdır. Ama ruhun güçleri dünyanın anlamsız güçlerinin hizmetine ve esaretine girmemeli ve karanlık ebedi Işığı boğmamalıdır. Ne de olsa bu, dünyaya gelen her insanı aydınlatan yaşayan Işıktır; bizim için “yol, gerçek ve yaşam” olan ve tam da bu nedenle yaşamımızın ebedi ve dokunulmaz anlamı olan Tanrı-insan Mesih'in kendisidir ”.

"Ben", "siz" ve "biz" arasındaki ilişki ve etkileşim sorununu metodoloji ve epistemoloji düzeyinde çözen S. L. Frank, daha sonra bu gelişmeleri sosyal teorisinde kullanır. Dolayısıyla kolektivizme karşı kişiliği ezen olumsuz bir tutum sergilemiştir. Ona göre herhangi bir dikta özgürlükle çelişir ve ilahi birlik özgürlük olmadan var olamaz, özünde özgürdür.

Bundan yola çıkarak, SL Frank, sosyalizmin hayal kırıklığı yaratan bir teşhisini koyuyor: “Sosyalizm, temel sosyo-felsefi fikrinde, tüm bireysel iradeyi kolektif irade ile değiştirmek… monadları kör edin ya da yapıştırın "kitlelerin" hamuru, halkın temel indirgenemez ilkesini ihlal eden ve ancak toplumun felce uğramasına ve bozulmasına yol açabilecek anlamsız bir fikirdir. Planlı ve düzenli bir ekonomi ve ekonomik faydaların adil bir şekilde dağıtılması adına kişinin, özgürlüğünden, “Ben”inden vazgeçip, tamamen ve kalıntısız bir varlık olabilmesi çılgın ve kafir bir hayale dayanır. toplumsal makinede dişli, ortak güçlerin eylemi için kişisel olmayan bir ortam. Aslında, despotik gücün dizginsiz tiranlığından ve aptal pasifliğinden veya tebaanın hayvani isyanından başka bir şeye yol açamaz. "

Onun için S.L. Frank'in sosyal teorisi sadece bir teori değildi - politik pozisyonu her zaman ilkeliydi. Savaşın sonunda, N. Berdyaev, savaşan Rusya ile dayanışma işareti olarak, Sovyet vatandaşlığını kabul etmek istediğinde ve istemeden gelenlerin çağrılarına kapılıp gittiğinde. Sovyetler Birliği ve şimdi özgürlüğümüze kavuşacağız, artık her şey bizim için iyi olacak dedi, S. L. Frank çileden çıktı. Şöyle yazdı: “Göçmenleri çekme görevi verilen insanları tanıyordum. Genel olarak asil bir adam olarak tanıdığım bir hiyerarşi, bir çanta dolusu Rus toprağı ile Paris'e gitti: balkondan attı, göçmenler gözyaşlarıyla yakaladı ve Sovyet pasaportlarını aldı ve doğrudan kamplara gitti. " Birçok insan için bir trajediydi. Bazıları inanmak istedi, diğerleri inanmak istemedi - şüpheliydi: ayrılanlar sanki suya batmış gibi ortadan kayboldu, onlardan tüm bilgiler gelmiyordu. Ama an neşeliydi - zafer yaklaşıyordu. S. Frank, N. Berdyaev ile bu konuda keskin bir anlaşmazlığa sahipti, S. Frank, N. Berdyaev'e, etkisine yenik düştüğünü ve kordonun arkasında her şeyin yolunda olduğunu düşündüğünü yazdı, ancak o, S. Frank, yaptı. buna inanmaz, halkın zaferine rağmen tiranlığın işini sürdürdüğüne inanır.

SL Frank'in öneminden ve modern zamanlar için öğretilerinden bahsederken, burada Peder Alexander Me'nin sözlerini alıntılamak en uygun olacaktır: “... mantıksız. Şimdi, Hıristiyan inancına dönen bir kişinin, bunun için düşüncesini, mantığını, aklını denize atması gerektiğini düşündüğü sık sık olur. Ve Vladimir Soloviev, Sergei Trubetskoy veya Semyon Frank gibi insanlar, zihnin güçlü çalışmasının sadece dini dünya görüşünün temellerini baltalamakla kalmayıp, aksine, ona anlayış ve hatta bazen haklılık kazandırdığını gösteriyor. Elbette, Frank'in temel mantığı onun deneyimiydi, gerçekliği bir bütün olarak kavramanın derin deneyimi, insan diliyle asla tanımlanamayacak bir şey olarak ilahi olanla derin temas deneyimiydi. Ancak tüm insanlık, tüm Hıristiyanlık için ortak olan bu deneyim, aklın kristalleşen kapılarından geçti ve onu sadece şiir dilinde, tasavvuf dilinde değil, aynı zamanda şeffaf, açık bir dilde de anlatabildi. bilge-filozofun. Ve Frank, sadece kitaplarının sayfalarında değil, aynı zamanda görünüşünde de bir bilge olarak kaldı - hayatının kederli sayfalarına rağmen (sürgün, Avrupa'yı dolaşıp), tüm acılarına rağmen sakin, net, soğukkanlı, mutlu bir adam. bizim yüzyılımız. Yanında yürüdü ve rüzgarla sarsılmayan yanan bir mum gibi görünüyordu. "

İki çağın dönümünde meydana gelen varoluşsal krizin nedenleri, 1917'deki "Ekim darbesi" sonucu çöküş, her türlü put, soyut hümanist değerler, yüzeysel olarak bireyin eğitim anlayışı. Kişiliğin analizi, iç dünyası, bu dünyanın ontolojisi, insanın varlıkla, Tanrı ile bağlantısı, insanın yaratıcılıkta, sanatta, ahlakta, dinde tezahürü - tüm bunlar F.
Felsefenin en önemli sorunu F. - Çalışması ana kitabına ayrılan varlık sorunu. "Anlaşılmaz. Din felsefesinde ontolojik ”(Paris, 1939). Her zamanki pratik, faydacı tutumdaki bir değişikliğin bir sonucu olarak, F.'ye göre tamamen farklı bir gerçeklik - varlık deneyimi - açabiliriz. Bilinen her şey, tanıdık, bize anlaşılmaz bir gizem olarak ifşa edilir ve varlığın son derinliklerinde ne kadar çok köklenirse, somut gerçeklikte soyut içeriklerden daha fazlası vardır, canlı bir varlıkta bir nesneden daha fazlası vardır. inorganik beden, insan ruhunda bitki veya hayvandan daha fazlası vardır. Bu nedenle, (F. için "gerçeklik" ve "" anlam olarak örtüşür) somutluğu içinde metalolojiktir ve bu nedenle akıl-üstüdür, yani. özünde anlaşılmaz. Kavramlarda ifade edilebilecek her şeyi aşar ve en ince ve doğru olanı, gerçekliğin belirsiz özüne yalnızca (IV Goethe'yi kullanarak) "oldukça örülmüş bir haç, üzerinde çarmıha gerilmiş canlı bir beden için uygundur. " Varlık, kendisini doğrudan deneyimler, var olan her şeyin içsel kökü ve taşıyıcısıdır, dahil. ve bilinç. Bilinçten daha derin ve öncelikli olan varlık, K.-N tarafından dışarıdan ifşa edilebilecek ve aydınlatılabilecek bir şey değildir. varlık örneği, onun dışında. O, “sahip olmak” ve “varlık”tır, ideal kendine sahip olmak olarak varlık ve kendi-için-varlığın birliğidir. Bu her şeyi kapsayan varlık her zaman bizimle, bizimle ve bizim için, bilişsel bakışın onda açığa çıkardığı sınırlara bağlı değildir, çünkü biz kendimiz bu varlığın içindeyiz, ondan doğarız, onun içine dalmışız ve farkındayız. kendi kendini açığa vurarak kendimizin.
F. çalışmalarında benzersiz bir bilinç gerçekleştirdi, soruları yanıtlamaya çalıştı: aşkın ve psikolojik bilinç arasında, a priori “saf” bilinç biçimleri ile somut bir canlı insan arasında ne var. Belki de metafizik bir psişik gerçeklik? Ruhsal gerçeklik, bilinç deneyimlerinin akışı, insanlığın öğesi olan o öğe midir? F., W. Dilthey ve A. Bergson tarafından başlatılan insan ruhuyla ilgili çalışmalarına devam etti ve insan varoluşunun bu karmaşık alanına ilişkin özgün yorumunu verdi. F., ruh felsefesinin tek başına psikoloji adını hak ettiğine inanıyordu, çok yakın zamana kadar, yalnızca sürekli olarak dini sezgilerle beslenmesi nedeniyle geliştirilen, dini bilincin deneysel başarılarına bağlıydı. F.'ye göre sadece dindar, kendi içinde "yaşadığım ruhu" hisseder. Böyle bir dini deneyim, zihinsel yaşamın duyumlar, fikirler vb. denilen bir tür “ruh taşlarının” mekanik bir mozaiği olduğu ampirik psikolojinin tam tersidir. Aynı zamanda, bir kişinin gerçeğe karşı tutumu, insan ruhunun insan yaşamının özünü oluşturan yönelimi - tüm bunlar sözde görüş alanının dışında kalır. ampirik psikoloji. Bu arada, zihinsel yaşam, zihinsel kum taneleri yığını değil, zihinsel durumları, bir kişinin yaşamının doğumdan ölüme kadar tüm zaman akışını kucaklayan sürekli ve bütünsel bir birliktir. Bu, önümüzde açılan nesnel bir resim, konunun rasyonel olarak kavranmış bir resmi değil, insanı oluşturan ve deneyimlendiği anda algılanan bir yaşamdır. Sanat, ahlaki ve sosyal yaşam gibi varlık alanlarında, nesnelerin yönlendirildikleri tarafından ve doğa ile olan bağlantılarından ve dışsal gerçekleşme süreçlerinden değil, doğal içlerinde. insan bilincinin veya insan yaşamının bir biçimi olarak varlık - F.'ye göre, insanın kendi bilgisinin konusunu oluşturan bu kendi iç doğasının ifadesine sahibiz.
Kitapta. "Tanrı bizimle", "Hayatın anlamı", "Karanlıktaki ışık" F., derin bir modern maneviyat durumunu dile getirerek, bireyin "kurtuluş" yollarını kitlesel bir toplumda, bağlamda göstermeye çalıştı. temel insani değerlerin değersizleştirilmesi.

Felsefe: Ansiklopedik Sözlük. - M.: Gardariki. Düzenleyen A.A. Ivina. 2004 .

FRANK Semyon Ludvigovich

Dünyadaki çoğu insan inananlardır ve dini eğilimlerden biriyle ilgilidir. Biri daha fazla, biri daha az ama insanlar daha yüksek bir gücün ve büyük bir yaratıcının varlığına inanıyorlar. Hiç şüphe yok ki, inanç herhangi bir kişi için çok önemlidir ve bir kişinin sadece yaşamasını değil, aynı zamanda zevkle yaşamasını sağlar.

Buna karşılık, psikoloji gibi modern bilim, daha yüksek bir gücün varlığından bahsetmez ama inkar da etmez sanki.

Korkarım bir önceki cümlemde yanılmışım. Elbette, psikolojik yönlerden birinin temsilcileri olarak veya sadece sıradan bir insanın bakış açısından psikologlar, bu konuda kendi bakış açılarına sahiptir.

Genel olarak, bugünün yuvarlak masası bununla ilgili olacak.

Bana öyle geliyor ki, fenomen hakkında konuşursak, din ve bilim uzun zaman önce birleşmeye başladı. inanç ve sadece bir dizi ritüelin yerine getirilmesi ve bir tür ahlaki standartlara bağlılık ile ilgili değil. Psikoloji, ritüeller ve ahlakla ilgilenmez, evet, ancak bir bilim olduğu için değil, müşteriye yargılayıcı olmayan bir bakışla yardımcı olacak bir tür terapötik temas kurmak üzere tasarlandığından. Onlar sadece farklı görevlerdir. Ve bir psikolog, örneğin, evlenmeden önce seks yapmanın iyi olup olmadığı veya eşcinselliğin günah olup olmadığı hakkında konuşma hakkına sahip değildir ve yoktur. Görevi, insanı olduğu gibi kabul etmek, hedeflerinin oluşmasına yardımcı olmak ve kendi yolunu bulmaktır, bu yol bir ateistin ya da bir şüphecinin yolu olsa bile.

Ancak öte yandan, bir psikolog için ciddi bir yardım olabilecek VERA'dır. Örneğin, bilim adamları duanın durumu hakkında bir dizi çalışma yaptılar ve bunun 3 ana durumdan temelde farklı olduğunu buldular: REM uykusu, NREM uykusu ve uyanıklık. Bir kişinin samimi dua sırasındaki durumu, ensefalograma göre bahsedilenlerden hiçbirine benzemez. Ve insan vücudundaki durumu önemli ölçüde değiştirebilir - örneğin, doktorların neredeyse umutsuz olduğunu düşündüğü hastalıklardan iyileşme var. Buna göre bir psikolog, bir kişinin inancını, bu kişinin hedeflerine ulaşması için kişinin kendisinde ek bir destek olarak kullanabilir.

Psikoloğun kendisinin inanç sorusunu gündeme getirmesi gereken durumlar vardır. Dinle ilgili değil (Bu kavramları paylaşıyorum, bir mümin hiç dindar olmayabilir ve inanç ile dinin kesişmesi gerekmez). Ve inanç hakkında. Çünkü bir kişi bazen normal psikoloji araçlarının yeterli olmadığı sorularla karşı karşıya kalır. Genç eş hayatını kaybetti. Neden? Hayatta nasıl kalınır? Sadece görünüşte "anlamsız" bir ölümü kabul etmek, bir psikoloğun burada yardımcı olabileceği bir şey değildir. Çünkü danışan en çok bu ölümde ve ondan sonraki yaşamında anlam bulmaya çalışır. Ve bunlar zaten psikoloji biliminin cevap veremediği sorular. Ve sonra daha ileri gitmeniz gerekir - müşterinin bir şeye inanıp inanamayacağını, evrenle ve onu çevreleyen güçlerle genel ilişkisinin ne olduğunu anlamasına yardımcı olmak için. Ve bir psikolog, bir kişinin inancını oluşturmasına yardımcı olabilir (bir dini empoze etmek için değil! Ama inanç oluşturmak ve daha yüksek güçlere güvenmek için ve müşterinin kendisi neyi seçeceğine karar verecektir) veya örneğin, hasta bir çocuk doğdu. Nasıl oldu? Annenin suçluluğuyla çalışabilir ve onu ortadan kaldırabilirsiniz, ancak suçluluk ortadan kalksa bile, olanların nedenini ve anlamını aramaya devam edecektir. Onun için ne var? Ebeveynlere öğretmek ne anlama geliyor? Çocuğu iyileştirmeye çalışmak için kendinize neye güveneceksiniz? Bir insanın kendi olasılığına bile inanmadan, karmaşık bir hastalığın tedavisi ağır bir yüktür. Ve yine, inancın oluşmasına yardım etmemiz gerekiyor ve çoğu zaman danışanların kendileri taleplerini bu şekilde ortaya koyuyor.

Felsefe Fakültesinden mezun olma ve teolojik bir kolejde okuma şansım oldu ve bu nedenle neredeyse tüm dini "birincil kaynakları" okudum - İncil, Kuran, Dhammapada, Tao de Jing, Vedalar, Konfüçyüs, vb. Ve aslında aynı bilginin orada ifade edildiği, ancak farklı medeniyetlere ve kültürlere özgü farklı vurgularla ifade edildiği fikriyle gittikçe daha fazla iç içe oluyorum. Ve bu bilgi psikolojide çok faydalıdır ve psikolojiyi tamamlar. Çünkü danışanlar genellikle günlük durumların basit analizinin ötesine geçerler.

Bir çizgi vardır, ötesinde psikolojinin güçsüz olduğu bir çizgi. Örneğin, müşteri, terapinin bir sonucu olarak, hayatındaki bazı çarpışmaların ve iniş çıkışların olumsuz ebeveyn deneyiminden kaynaklandığını fark eder. Bu deneyim üzerinden çalışmak, şikayetleri bırakmak. Ama şu soruyla eziyet çekiyor: neden bu aileye girdim? Neden böyle ebeveynler edindim? Kişinin kendisi genellikle "bu böyle ve her şey, hiçbir şey yapılamaz" ın ötesine geçmek ister.

Viktor Frankl benim için bilim ve dini birleştirme yeteneğinin en parlak örneklerinden biridir. Bir insanın en zor psikolojik testleri geçmesine, en insanlık dışı koşullarda bile hayatta kalmasına yardımcı olanın inanç olduğunu savundu (ve bir toplama kampındaki gözlemlere dayalı bir kitap yazdı). En yüksek anlam, etrafındaki her şey bir tehdit vaat ettiğinde bir insanı ayakta tutan şeydir.

Ve din - kısmen kendi zevkinize göre seçebilirsiniz. Ya da atalardan gelenleri kabul edin. Din sadece inanç için bir kabuktur ve eğer dindar bir kişi inançla dolu değilse, o zaman sadece daha yüksek bir gücün onun tarafından "rahatsız edileceği" korkusuyla ritüelleri gerçekleştiren, ritüel fedakarlıklar "sadece" yapmaya çalışan kişidir. durumunda." Ancak Tanrı'nın böyle bir itirafı gerçekten yardımcı olmuyor, psişe için bu yararlı durumları vermiyor, hastalıkları iyileştirme ve yaşama isteği verme yeteneğine sahip.

Bana öyle geliyor ki (ama bu sadece bu konudaki kişisel görüşüm), psikolog bu inanç olgusunu tamamen görmezden gelemez. Psikoloji, Yunancadan çevrilmişse, ruhun bilimidir. Ve ruh inanmaya meyillidir, buna ihtiyacı vardır. Ayrıca ruh, bilimsel yöntemlerle, nicel yöntemlerle ve hesaplarla tam olarak araştırılamaz. Bu nedenle bilimsel yöntemlerin sınırlarının ötesine geçmeliyiz. Sadece davranışsal refleksler ve biyososyal içgüdülerle değil, ruhla da gerçekten ilgilenmeye istekliysek.

Yukarıda, meslektaşlarım çok şey ve önemli şeyler söyledi! kendimi tekrar etmeyeceğim...

Çok çeşitli etkinliklerin yanı sıra Ortodoks Hıristiyanlar için bir yardım hattı da geliştiren bir kuruluşla işbirliği yaptım.

Size bu konudaki vizyonumu anlatacağım: Psikoloğa (telefonla) başvuran insanların çoğu, ruhsal rahatlıkları için kendileri için hiçbir şey yapmak istemiyorlar - zamanlarının çoğunu dualara ayırmayı tercih ediyorlar. ki her şey kendiliğinden yoluna girecek. Yüz yüze danışmaya sadece birkaçı "alır". "İblisler" ve diğer kötü ruhlar hakkında yayın yapan birçok insan var (bunu hiç anlamadım!) Ve aynı zamanda kendileriyle başlamanın önemli olduğunu kabul etmek istemiyorlar ve kendilerine göre başkalarını suçlamamak, mutlu olmalarını engelle! "Komşunu kendin gibi sev" emri bir şekilde unutuldu. Ya da anlaşılmadı...

Bir inananın ve diğer bir inananın - farklı şekilde "inandığını" anlamak da önemlidir.

Manege'deki Ortodoks sergisinde, bir gün önce ziyaret ettiğim Kilise'de oldukça yüksek bir rütbe ile iletişim kurdum ... sistemik aile takımyıldızları! Bu, görüyorsun, harika! Kurucusu bir rahip olmasına rağmen (geçmişte) yöntem olağanüstüdür. İzlenimlerini coşkuyla anlatan bu kişi yeniyi kabul etmeye açık, görmediğini inkar etmiyor, okumadı, aşina değil, esnek ve bilge!

Biri psikolojiyi kabul etmiyor, biri dini kabul etmiyor - bu hayatta herkesin kendi yolu var! Psikologdan sonra birçoğu rahibe gider ve itiraftan sonra biri psikoloğa koşar.

Din ve psikoloji o kadar da uyumsuz değiller... Paralel giden, sonra kesişen, sonra birleşen iki yol gibiler!

Bana öyle geliyor ki din ve psikoloji uyumsuz. Hristiyanlığı ele alalım, alçakgönüllülüğü, kusurları bağışlamayı, gömlek istenirse kaftandan vazgeçmeyi, sola vurulursa sağ yanağı koymayı öğretir, sorunların hayır ve manevi gelişim için verildiğini, buna gerek olmadığını öğretir. kötülük ve sıkıntıyı engellemek, ancak onları alçakgönüllülükle kabul etmek. Ve psikoloji, insanların kendilerine daha fazla değer vermelerine, ihtiyaç ve arzularına odaklanmalarına, kendilerine güvenmelerine ve sınırlarını savunmalarına ve hatta saldırgana karşı saldırgan olmalarına, yani. psikoloji bize zor durumları ve bize saldıranları kabul etmemeyi, onlarla savaşmayı ve zorlukların üstesinden gelmeyi öğretir. Din - kendini inkar ve alçakgönüllülük, psikoloji - kendini sev (Ben merkezdeyim) ve üstesinden gel.

« psikoloji, modern bilim gibi, daha yüksek bir gücün varlığından bahsetmiyor, ancak bunu inkar etmiyor gibi görünüyor ... ..»

Bir bilim olarak psikoloji, daha yüksek bir güç de dahil olmak üzere kendi dilinde birçok şey hakkında konuşur. kolektif bilinçdışı - bir bütün olarak toplum için ortak olan bilinçdışı biçimlerinden biri ve kalıtsal beyin yapılarının bir ürünüdür. Kolektif bilinçdışı ile birey arasındaki temel fark, farklı insanlar için ortak olması, bireysel deneyime ve bireyin gelişim tarihine bağlı olmaması, farklı insanlar için bir tür tek "ortak payda" olmasıdır. Vikipedi, özgür ansiklopedi.

İnançsız insan yoktur, birçok şeyi inanç temelinde algılamasaydık hayatta kalamayacağımız bir boşluk içindeyiz.

Pekala, bize sunulan tüm formülleri deneysel olarak araştırılmış olarak sürekli test etmeye çalıştığımız okuldaki dersleri hayal edelim.

İnsan sosyal bir varlıktır ve insanlarla yakın bağımlılık içinde yaşar.

Büyük azizler, insanları bir süreliğine terk ederek ve bazı işaretler ve bilinç aydınlanmaları alarak, yine de insanlara geri dönerler veya çok sayıda insanı hücrelerine ve mağaralarına bırakırlar!

Sadece var olmak ve bir çeşit BİLİNÇ geliştirmemizi algılamak ve almak için birbirimize ihtiyacımız var. katarsis, sadece elbette İNANACAĞIMIZ DİĞER kişiye ihtiyacımız var!

Sizin tarafınızdan gündeme getirilen bu konuyu gerçekten seviyorum ve daha felsefi bir yönelimi var. Bir psikoloğun her şeyden önce bir filozof olması gerektiği konusunda en sevdiğim yazar A. V. Kurpatov ile aynı fikirdeyim. Bu konuda çok ilginç bir kitabı var, "Psikolojinin Felsefesi" Yeni metodoloji". Kitap, dini, felsefi ve bilimsel dünya görüşü sistemlerini ve ayrıca psikolojik bilginin gelişiminin metodolojik bir analizini inceler. İnanç ve küresel meselelere değinen ilk ve son değil, hala neyin belirlediğini. bilincimiz?

Bu makaleyi yazıyorum ve inanıyorum ki hem meslektaşlarım hem de konunun yazarı ve okuyucular bu satırları okuyacak ve belki birileri bana yorumlarını yazacaktır. Bu benim bilincimin bir parçası değil mi?

İnanıyorum ki insanlar: anneler ve babalar, makalelerimizi okuyan, bizimle konuşan veya cevaplarımızı okuyan, farklı yaşlardaki çocuklarını bağırmayı ve küçük düşürmeyi düşünüp bırakıyorlar.

Bilim ve dini uzlaştırmak William Arntz tarafından "Büyük Sorular Kitabı. Ne bile biliyoruz?" ve bu kitabın yazıldığı belgeselde - Düşünce güçleri: Bip Ne Biliyoruz!?(William Arntz, Betsy Chase):

"Kırk yıl önce, Profesör Abraham Maslow liderliğindeki yenilikçi düşünürler, psikolojinin neredeyse yalnızca sorunlar ve ihlaller: nevrozlar, psikoz, işlev bozuklukları. Neden sağlıklı ve hatta "son derece sağlıklı" bireyler üzerinde çalışmıyorlar, diye düşündüler? Neden en yüksek ve en yüksek insan yeteneklerini keşfetmeyesiniz - herkesin bu güçleri geliştirmesine yardımcı olmak için ? ………….

Belki de Maslow ve meslektaşlarının en büyük mirası, insanlara basit bir gerçeği aktarmalarıdır: her birimizin muazzam gizli potansiyeli var! Hepimizin asla tam olarak gerçekleşmemiş güçleri ve yetenekleri var ”!

Bazı filozoflar psikolojiyi geleceğin dini olarak adlandırır. Ve bunda bazı gerçekler var. Bir psikologla randevu genellikle hem danışanlara hem de psikologlara bir rahibe yapılan itirafı hatırlatır. Binlerce yıldır, konuşmalar bir insandaki zihinsel stresi azalttı. İşlediği günahı düşündü ve vicdan azabına son vermeye çalıştı. Sadece modern itirafla, bir kişiye bunun nasıl üstesinden gelineceğini açıklamaya daha fazla dikkat ediyoruz " günah"Bir kişi tarafından perili.

Ve bir vaizin rolü, kabul etmelisiniz ki meslektaşlarımız da bizim doğamızda var, cevaplarımızdan bazılarını okumak yeterli. Ve biliyorsun, bu beni hiç korkutmuyor. Sık sık tekrar etmek isterim ki, psikolojiden önce de insanlar din adamlarının yardımıyla yaşadılar, hayvan reflekslerinin üzerinde olmaya çalıştılar ve başardılar. Psikoloji sadece Freud ve Pavlov, Vygotsky ve Ukhtomsky, Bekhterev ve Sechenov'un keşiflerine değil, aynı zamanda onlardan önce gelenlere ve Doğu'dan ve Batı'dan büyük öğretmenler ve azizlerden miras aldığımız felsefi mirasa ve araştırmaya dayanır.

Herkese iyi şanslar ve başarılar.

Benim düşünceme göre, daha yüksek bir güce inanmak (ve Tanrı'ya inanmak da dahil olmak üzere birçok türü vardır) hayatta kendini desteklemenin bir yoludur. Tanrı insanın desteğidir. Hayatı öğretir, emirler verir, sizi gözetler, yargılar ve ruhunuzun cehenneme mi yoksa cennete mi gideceğine karar verir. Harici bir destektir. İçsel bir desteği olmayan birçok insan için, eğer isterseniz, içsel bir Tanrı gereklidir. Bu içsel desteğe sahip olanlar, dış etki nesnelerine ve kendileri üzerinde kontrole ihtiyaç duymazlar, kararlar almak ve yaşam faaliyetlerini yürütmek için ritüellere ve büyülü eylemlere ihtiyaç duymazlar. Bütün bunlar içlerinde, ruhta, psişede kıvrılmış formlarında olur. Ama olan şey aslında kiliseye inananlarla aynı. Basitçe, bence fark, belirli bir kişide içsel bir desteğin olup olmadığıdır. Eğer orada değilse, din yoluyla Allah'tan destek arar.

Bu içsel desteği tarif etmek benim için zor, bu karmaşık bir şey. Ama bana öyle geliyor ki, bu bir tür öz-düzenleme ve karar verme mekanizması, onları iç ölçülerimize, içsel Tanrımıza karşı kontrol ettiğimizde. Bana öyle geliyor ki, bu içsel desteği oluşturmanın araçlarını, yöntemlerini ve yollarını öğreten tam da psikolojidir.

Bu tezimin din ve psikoloji arasında bir karşıtlık olarak veya içsel bir desteğin dıştan daha iyi olduğu gerçeği olarak algılanmasını istemem. Bir şey değil. bu basit farklı Yaşamak için ihtiyacın olan desteği almanın yolları var, ama bunlar hem gerekli hem de önemli, çünkü birileri bu desteği içeride yaratabilir ve birinin dışarıdan ihtiyacı var. Ve bu ve hayatımızdaki başka bir şeydi, devam ediyor ve devam edecek. Bu bir seçim meselesidir, her insanın kişisel seçimidir.

Din ve Psikoloji...

Temas ..., iç içe geçme ..., anlaşmazlıklar (?) ...

Bir uygulayıcı olarak psikolojiden bahsetmişken, psikoterapi, psikolojik yardım, danışmanlık, destek demek istiyorum.

Dinde nasihat, akıl hocalığı denilen şeye.

Bana göre tüm psikolojik öğretiler, tüm teoriler ve uygulamalar dinlerden geldi ve aynı yerden alınan hayat veren anlam ve uygulamalardan beslenmeye devam ediyor.

Tüm teoriler, psikologlar tarafından teorilerin profesyonel diline çevrilen Kilise Babalarının öğretilerinin bir parçasıdır.

Bu tür düzenlemeleri küçümsemeden söylüyorum.

Böyle bir konu, din ve psikoloji hakkında geniş ve daha ziyade teorik bir konuşma için bir konudur.

Benim için bir uygulama olarak, İNANÇ kavramı önemlidir, onsuz pratik bir psikolog, psikoterapistin çalışmasını göremem.

Karşı koymak ve arkadaşı psikoterapist A.E.'nin sözlerini alıntılamamak zor. Alekseychik "Yaşamla Psikoterapi" kitabından:

“Sağlıklı olanları bırakın, çok az hasta, en basiti bile, tüm karmaşıklığına, somutluğuna, dinamiklerine, canlılığına, canlılığına, verimliliğine, gelişimine, kişiliğine olan inancından bahsetmiyorum bile, gerçek bir inanç fikrine sahiptir. Çoğu zaman, inanç bir tüketici olarak anlaşılır: inanmak inanmaktan daha iyidir, inanmak gerekir, inanmak istiyorum, göstermek, kanıtlamak .... İnancın genel, somut, fanatik, sapkın, güçsüz, kurnaz olabileceğini hayal etmiyorlar ... Profesyoneller bile "mucizevi" inancı tanımıyorlar, tanımıyorlar: doktorlar - dindarlar, rahipler - hastaların inancı. İmanı “kullanmayı”, “inançla ve hakla hizmet etmeyi” bilmiyorlar.

İnanç ana, "gövde" özü "(psikoterapi - notum - GI) söylenebilir.

W-sadakat, güvensizlik, az inanç, güven, başarılı bir şekilde çalışılabilmelerine rağmen ikincildir.

Çocukluğundan beri bilgi yerine bu kadar somut bir iman edinen insanların hayatları ne mutlu. Anne ve babanın onun için olduğuna inanmak en çok nazik, en iyi, akıllı…. örnek... ne tür o çoğu…. Onlar için en iyisi, en iyisi değilse de, o zaman uygun olanı.

maalesef modern dünya, bizim dünyamızda bu sık olmaz. İnsanlar çocukluktan itibaren kilisede, toplulukta, cemaatlerinde gelenekle böyle "küçük", ısınan, harekete geçiren bir inanç almazlar. Ve böyle bir inancı gecikmeyle, sıkıntıda, acıda, hastalıkta aramak zorunda kalacaklar. Veya - unutulmuş halde. Ya da psikoterapide."

Psikoterapistin görevi - bence asıl görev - bunu yapmak, böyle bir "çalışma atmosferi" yaratmak, böylece hasta - güvenmek, inanmak, inanca yaklaşmak - kendine, güçlü yönlerine ve yetenekler.

Hayatının büyük ölçüde farklı olabileceğini - inançla - görmek, duymak, hissetmek, anlamak.

Kendine, bir başkasına olan inancının iyileştirici olabileceğini.

Ruh, ruh gibi kavramlarla çalışıyorum.

Görev hastaya yardım etmek - ruhu açmak. Kendinize, yeni deneyimlere ve anlayışlara doğru.

Çalışıyorum - bilinçaltıyla değil, ruhla. Ve sonra çalışır - bir ruhla.

Ama aynı zamanda dinin ruhun kurtuluşu ile ilgili olduğunu da hatırlıyorum. Psikoterapi laik bir zanaattır - ruhu iyileştirmek.

Psikoterapi, Ortodoks, Müslüman vb. yoktur.

Ancak insanlar psikoterapiye dahil olurlar. Ve inanç, işimize katılan bir müminin, zorlukları olan bir kişiyi daha net, daha derin ve daha geniş görmesine yardımcı olur, çıkış yollarını bulmaya yardımcı olur - ışığa, hayata.

Sanrılardan, çocukluktan - gençliğe, yetişkinliğe ve olgunluğa.

Sağlıklı bir çocukluk, sağlıklı bir yetişkinlik, olgunluk.

Bilgeliğe.

Hayatı kabul etmek ve onda anlam bulmak.