Alanın fenomenolojisi. fenomenoloji. Modern bilinç teorisinde fenomenoloji

Bilinç fenomenleri bilimi veya fenomenoloji, orijinal Alman filozof Edmund Husserl tarafından geliştirilen ve bilinci ve insan yaşamındaki rolünü anlamak için temelde yeni bir yaklaşımın temelini atan bağımsız bir felsefi disiplindir. Fenomenoloji (Yunanca phainomenon - yani ve logos - doktrin) bir bilimdir veya daha doğrusu Husserl'in kendisine göre, nesnesi bilinç olan, insan bilincinin kendisinin varlığını kavrayan bilimsel bir felsefedir.

Fenomen doktrini, olayları ve eylemleri olduğu gibi tanımlamaya çalışan yeni bir felsefi sistemdir. Geleneksel felsefede, bir fenomen genellikle duyusal deneyimde kavranan bir fenomen olarak anlaşılır. Husserl ise fenomen ile bilinçte ortaya çıkan şeylerin, nesnelerin, fenomenlerin anlamlarını anlar. Onun fenomeninde özne ve nesne birleşir. Dış dünya, doğal bir fenomen akışı içinde öznenin önünde belirir ve özbilinç, farkındalığın varlığı olarak ortaya çıkar. Genel olarak, Husserl'e göre, bilinç fenomenlerinin dışında, felsefenin bir konusu yoktur, çünkü insan dünyasının verililiği, yalnızca bilinçte mevcut olarak mevcut olan fenomenlerin veya fenomenlerin toplamıdır.

E. Husserl, bilincin özne ile ilgili olarak her zaman aktif ve amaçlı olduğuna ikna olmuştur. Özünde kasıtlıdır (Latince niyet - niyet, eğilim, çabalama). Niyetlilik, filozof tarafından bir nesne, şey, fenomen olmanın bir yolu olarak değil, yürütme, "varsayım" veya kasıtlılaştırma olarak yorumlanır. Olgularla çalışmak, bir kişinin niyetleri. Yani her zaman sadece dış dünyayla değil, kendi iç dünyası ile de ilgilenir. Niyet, bir nesneyi ortaya koyan bir tür dikkattir. Yönelimlilik, bilinç ile bilincin nesnesini ayrılmaz bir şekilde birbirine bağlar, yani özne ile nesneyi birleştirir, çünkü bilinç anlamsal yorumu amacıyla belirli bir nesneye yönlendirilir. Husserl'e göre bu durum, öznenin bilincinin sürekli olarak maddi ve manevi nesnelere odaklanması yoluyla onlara yaşamsal anlam verme doğuştan gelen yeteneğidir. E. Husserl'in kendisi, "" niyetlilik" terimi hiçbir şey ifade etmez, - bilincin genel özelliğinin bir şeyin farkında olması dışında hiçbir şey ifade etmez. Bu ideal bir düzenin inşasıdır. Mecazi olarak şunu söyleyebiliriz: Bir kişinin bilinci, zifiri karanlıkta nesneleri ve nesneleri aydınlatan ve onları tanınabilir hale getiren bir elektrikli el feneri ışınına benzetilir. Aynı zamanda, ışın kasıtlı olarak yalnızca tanımlamaya tabi olan şeyleri ve nesneleri arar.

Niyetlilik, aynı anda, ortak "ideal nesneleri" psikolojik olarak algılayan insan bilincinin içkin dünyasını ifade eder. Nesnelerin anlamını ve amacını belirleyen zihinsel deneyimler, spekülatif tutumlar gibi fenomenler yaratır. Fenomenolojinin görevi, ampirik içeriğin bilincini temizlemenin gerekli olduğu şeylerin gerçek anlamını anlamaktır. Nesnelerin ve şeylerin varlığına gelince, ancak kişinin bilincine dahil olmakla kendini kazanır. E. Husserl, özne-nesne dikotomisiyle geleneksel epistemolojinin temsilcilerinin aksine, nesnenin farkındalığının ve bilincin nesnesinin kendisinin birbirinden ayrılamaz olduğuna inanır. Fenomenolojideki birincil gerçeklik, bir yanda “bilinç”in kendisi, diğer yanda “madde” değil, belirli bir “yaşam dünyası”dır. İnsana kasıtlı olarak eylemde bulunan öznelliğin bir bağıntısı olarak, aşkın öznelliğin oluşturduğu bir anlamlar ve anlamlar alanı olarak ifşa edilen odur. Bu nedenle, insan bilinci, fenomenolojide, çeşitli yorum ve yorumlara olanak sağlayan bir tür anlam ve anlam alanı olarak ortaya çıkar.

I. Kant'ın aşkın felsefesi, E. Husserl'in fenomenolojisinin oluşumunda büyük bir etkiye sahipti. İkincisinden, E. Husserl, dünyanın ideal nesnelerinin hedeflenen "inşasında" zihinsel yaratıcılık kavramını ödünç aldı. Bilincin hedef yönelimine ve niyetlilik derecesine bağlı olarak insan bilincindeki birkaç seviyeyi ayırt etti. Bu nedenle, bilinç yalnızca dışarıya, nesnel dünyadaki nesnelere ve şeylere yönlendirilebilir. Bu durumda, canlı tefekkür onun içeriği haline gelir. Bununla birlikte, yansıma denilen içsel bir tefekkür olarak da kendisine odaklanır. Husserl, Kant'ı izleyerek, rasyonel insanlığın temsilcisi olarak bireyi aşkın bir özne olarak adlandırır.

Böylece, Husserl'in fenomenolojisi, bir nesnenin varlığının belirli bir anlam yelpazesinin anlam oluşumunun “iç mantığı” olarak irrasyonel bir felsefi sistemin ilk metodolojik temeli oldu. Bilinçte, gerçek veya hayali nesnelerin anlamlarından başka hiçbir şey yoktur ve olamaz.

Husserl'e göre nesnel dünya, insan zihninde yalnızca oluşturulmuş bir oluşum olarak sunulur. Belirtilen anayasanın kaynaklandığı belirli bir nokta ile ilişkilidir. Bununla birlikte, filozof bu başlangıç noktasının olgusal ve tarihsel verililiği sorununu özel olarak gündeme getirmez: arka plana çekilir ve ön planda maddi yapıların sistemli analizi ve onların dünya oluşum yollarının belirlenmesidir. Bu nedenle, Husserl'in felsefi doktrininde anlama, kişinin kendisinin özgün bir varoluş biçimi olarak ortaya çıkar. Bu arada, yorumlama sanatına indirgenmez ve nesneler dünyasını canlandırmanın bir tür "yöntemi" değildir. Bu, insan güdülerini veya isteğe bağlı dürtüleri ve arzuları bile hesaba katmaz, ancak büyük olasılıkla - şeyin kendisinden bir bilinç gerçeği olarak “ölçüler almak”. Husserl'e göre dünya, materyalizmde olduğu gibi bilincin dışında ve ondan bağımsız veya bağımsız olarak var olmaz ve öznel idealizmde olduğu gibi bilinçte değil, belirli bir bilinç perspektifinde, yani niyette. Husserl'e göre dünya, bilincin dışındadır, ama onun içine nüfuz eder, her zaman onun tarafından kavranır ve ancak bu biçimde gerçektir.

Fenomenolojik biliş yöntemi ve maddi ve manevi dünyanın açıklaması, bugün dünya felsefesinde, ayrıca doğa bilimlerinde ve özellikle tıpta çok popülerdir. Herhangi bir araştırmacıyı, insanların iç (manevi) dünyasının benzersizliğini ve özgünlüğünü görmezden gelmeye karşı uyaran kişidir. Modern bilim ve tıptaki krizin üstesinden gelmek, yalnızca E. Husserl'in fenomenolojik "tarifleri" temelinde mümkündür. "Avrupa Bilimlerinin Krizi ve Transandantal Fenomenoloji" adlı çalışmasında, bir insanı doğa bilimlerinde ve felsefede "doğallaştırma" eğilimini, insanlara nesneler ve şeyler gibi davranmaya yönelik sosyal açıdan tehlikeli manipülatif girişimlerle haklı olarak ilişkilendirdi. işlenmiş.

Fenomenoloji fikirleri varoluşçuluk, kişiselcilik, yaşam felsefesi, hermeneutik vb. alanlarda daha da geliştirildi. Husserl'in öğretileri genellikle "varoluşsal fenomenoloji" olarak nitelendirildi çünkü "modern insan düşüncesinin iklimini" ayrıntılı olarak incelediler. İnsan, varlığı anlayışta yatan bir yaratıktır. Ve bu zaten felsefi hermenötiğin ana tezidir.

20. yüzyılın felsefesinde en etkili eğilimlerden biri, fenomenoloji kurucusu ve en önemli temsilcisi Alman filozof olan Edmund Husserl (1859 — 1938).

fenomenoloji felsefenin yönünü değil, aynı zamanda özel araştırma yöntemi bu çok çeşitli alanlara uygulanabilir. Husserl'in takipçileri özellikle psikoloji, psikiyatri, etik, matematik, sosyoloji, edebiyat eleştirisi, tarih ve diğer disiplinlerde araştırmalar yapmışlardır. Husserl'den önce fenomenoloji, ilgilenilen fenomenin herhangi bir açıklamasından önce gelmesi gereken betimleyici bir çalışma olarak anlaşıldıysa, o zaman Husserl ilk kez fenomenolojiyi, bilimin temeli olan doğasında bulunan yeni, fenomenolojik yöntemiyle yeni bir felsefe olarak ele alır.

Fenomenolojinin ana fikirleri aşağıdaki gibidir:

fenomenolojinin ana hedefleri- bilim bilimini inşa etmek, bilim öğretimi yapmak ve yaşam dünyasını, günlük yaşam dünyasını bilimsel de dahil olmak üzere tüm bilgilerin temeli olarak ortaya çıkarmak;
yaşam dünyası ve bilimin araştırılmasına başlamak için araştırma ile olmalıdır bilinççünkü gerçekliğe ancak onun aracılığıyla ulaşılabilir;
önemli gerçeğin kendisi değil ve onun yolu algılanan ve anlaşılmış insan. Bilinç, dünyayı keşfetmenin bir aracı olarak değil, felsefenin ana konusu olarak incelenmelidir;
önce bunu öğrenmelisin, bilinç nedir, ve ikinci olarak, bilinç olmayandan nasıl farklıdır;
bunun için saf, nesne-öncesi, simge-öncesi bilinci ya da " öznel akış", Ve özelliklerini tanımlayın;
saf bilincin temel özelliği, kasıtlılık, yani konulara sürekli odaklanması... Bilinç her zaman amaçlıdır, yani bir şeye yöneliktir;
naif bir günlük yaşam olarak hizmet eden bir yaşam dünyası, bilincin "anlamları" ile dolu aracılığıyla varlık nesnelerini algıladığımız;
birincil varlığı bilincin dışında keşfettiğimiz fikri yanlıştır; aslında "yaşam dünyasının" ikincil oluşumlarını araştırıyoruz ve onlardan bilimin kavramlarını çıkarıyoruz.
fenomenolojinin görevi, bu dünyanın ikincil oluşumlarının nasıl doğduğunu göstermektir;
Kavramların doğuşunu anlamak ve gerçek, "saf bilincin" doğasını ortaya çıkarmak için, bilincin indirgenmesi, yani belirli nesneleri düşünmekten onların saf özlerini çözümlemeye geçmek gerekir. Bunun için bilim adamının dikkati nesneye değil, belirtilen nesnelerin bilincimize nasıl verildiğine yönlendirilmelidir. Nesne, olduğu gibi, kenarda kalır ve bilinç durumu öne çıkar;
saf haliyle bilinç - "mutlak Ben" (aynı zamanda insan bilinci akışının merkezidir) - olduğu gibi dünyayı inşa eder, ona "anlamlar" katar;
kişinin uğraştığı her türlü gerçeklik, bilinç eylemlerinden açıklanır; bilincin dışında ve bağımsız olarak var olan hiçbir nesnel gerçeklik yoktur; fakat bilinç kendini açıklayıcı, bir fenomen olarak kendini gösterir.

Husserl ve fenomenolojinin diğer kurucuları, bunun yeni bir bilinç bilimi olduğunu, felsefede yeni bir başlangıç olduğunu ve belirli bir sınırı yansıttığını anladılar: konstrüktivizm ve irrasyonalizmden sonsuz çeşitlilikteki insan deneyimi türlerinin refleksif bir incelemesinin olasılığına geçiş. Fenomenoloji yöntemleri, 20. yüzyılda felsefenin gelişiminde, özellikle varoluşçuluğun, hermenötiğin ve analitik felsefenin gelişiminde büyük bir etkiye sahipti.

E. Husserl'in fenomenolojik felsefesi

Fenomenolojinin felsefi bir hareket olarak ortaya çıkışı yaratıcılıkla ilgili Edmund Husserl(1859 - 1938). Matematikte tezini savunduktan sonra, bilimsel kariyerine 19. yüzyılın sonlarında seçkin bir matematikçinin asistanı olarak başladı. K.T.V. Weierstrass. Ancak yavaş yavaş bilimsel ilgilerinde lehte bir değişiklik olur.

E. Husserl'in felsefi görüşleri XIX yüzyılın en büyük filozoflarının etkisi altında kuruldu. Bernard Bolzano (1781 - 1848) ve Franz Brentano'nun (1838 - 1917) fikirleri, görüşlerinin oluşumunda özel bir rol oynadı. İlk eleştirilen psikolojizm ve doğruların ifade edilse de edilmese de var olabileceğine inanıyordu. Husserl tarafından algılanan bu görüş, bilişsel süreci psikolojizm katmanlarından temizleme arzusuna katkıda bulunmuştur.

Brentano'dan Husserl, kasıtlılık fikrini üstlendi. Brentano'ya göre, niyetlilik "psikolojik fenomenleri simgelemeyi mümkün kılan şeydir." Fenomenolojide amaçlılık, bilincin bir nesne, deneyimleme özelliği üzerindeki odak noktası olarak anlaşılır.

E. Husserl, fikirlerini şu eserlerde özetledi: "Mantıksal Araştırmalar" (1901), "Titiz bir Bilim Olarak Felsefe" (1911), "Saf Fenomenoloji ve Fenomenolojik Felsefe Fikirleri" (1913), "Transandantal Mantık ve Biçimsel Mantık" (1921), "Kartezyen Yansımalar" (1931). 1954 yılında, ölümünden iki yıl önce kaleme aldığı “Avrupa Bilimlerinin Krizi ve Aşkın Fenomenoloji” adlı eseri ve başka eserler yayımlandı.

Düşünür eserlerinin önemli bir kısmı Rusçaya çevrilmiştir.

E. Husserl felsefesinin özelliği yeni bir yöntemin geliştirilmesinden ibaretti. Bu yöntemin özü, "Şeylere geri dön!" Sloganına yansır. Husserl'e göre şeylerin ne olduğunu anlamak, ancak "olguların", yani "çağın" uygulanmasından sonra bilince görünen fenomenlerin, yani felsefi görüşlerimizin parantezlerinden sonra anlaşılması mümkündür. ve bize şeyler dünyasının varlığına olan inancı dayatan doğal tutumumuzla bağlantılı inançlar. "

E. Husserl'e göre fenomenolojik yöntem, gerçekleri değil, şeylerin özünü kavramaya yardımcı olur. Böylece, “fenomenolog şu ya da bu ahlaki normla ilgilenmez, onun neden norm olduğuyla ilgilenir. Belli bir dinin ritüellerini ve ilahilerini incelemek kuşkusuz önemlidir, ancak genel olarak dindarlığın ne olduğunu anlamak daha önemlidir, bu da farklı ritüelleri ve birbirine benzemeyen ilahileri dini kılar. " Fenomenolojik analiz, örneğin, utanç, kutsallık, adalet durumunu özleri açısından araştırır.

« fenomenolojinin konusu- saf gerçeklerin krallığı, a priori anlamlar - hem gerçek hem de olası, hem dilde gerçekleştirilen hem de hayal edilebilir. Fenomenoloji, Husserl tarafından "ilk felsefe" olarak, bilincin ve bilginin saf ilkelerinin bilimi olarak, nesnelerin ve bilincin saf yapılarının ne olursa olsun kavranabilirliği için a priori koşulları ortaya koyan yöntem üzerine evrensel bir öğreti olarak tanımlanır. uygulama alanlarındandır. Biliş, içsel olarak organize edilmiş ve bütünleyici, ancak belirli zihinsel eylemlerden, biliş konusundan ve onun faaliyetlerinden nispeten bağımsız bir bilinç akışı olarak görülür.

Fenomenolojik tutum, indirgeme yöntemi (aynı zamanda çağ) kullanılarak gerçekleştirilir. Bu yolda, biliş öznesinin anlaşılması, ampirik bir özne olarak değil, aşkın bir özne olarak, ”yani, önceden deneyimlenmiş bilgiye sahip olma yeteneğine sahip, sonlu ampirik dünyanın sınırlarını aşan, aşan bir özne olarak elde edilir. Dilsel ifadelerin nesnel olarak ideal temelini doğrudan algılama yeteneğine Husserl düşüncesi denir. Bu yeteneği fenomenoloji çerçevesinde inceleme olanağının kabul edilmesi, onu "saf bilinç" analizi yoluyla dünyayı kavramanın yolunun bir bilimine dönüştürür. Bilinç, öznellik parantez içine alınamayacağı için tüm gerçekliğin temeli olarak hareket eder. Husserl'e göre dünya bilinç tarafından inşa edilir.

E. Husserl'in ifadelerine bakılırsa, fenomenolojik yöntem, felsefeyi titiz bir bilime, yani "yaşam dünyası" ve yapısı hakkında doğru bir fikir verebilen bir bilimsel bilgi teorisine dönüştürmek için tasarlandı.

E. Husserl'e göre, daha derin bilgiye ulaşmayı vaat eden özel yöntemiyle yeni felsefe gereklidir, çünkü eski felsefe, insanlığın güvenli bir şekilde gelişebileceği bilgi derinliğini sağlamamıştır. Husserl'e göre, Avrupa bilimlerinin krizinin ve Avrupa uygarlığının krizinin nedenlerini tam olarak önceki felsefenin kusurlarında aramak gerekir. Bu tür düşünceleri E. Husserl'in daha önce bahsedilen “Avrupa Bilimlerinin Krizi ve Aşkın Fenomenoloji” (1934 - 1937), “Kartezyen Düşünceler” (1931), “Avrupa İnsanlığı ve Felsefesinin Krizi” (1935) eserlerinde buluyoruz. .

Husserl'e göre, bilim ve felsefenin krizi, tüm bilim adamlarını tatmin eden daha önce var olan bilimsel karakter kriterlerinin çalışmayı bırakmasından kaynaklanmaktadır. Dünya görüşünün ve dünya düzeninin eski normatif temelleri istikrarsız hale geldi.

"Dünyayı anlamlandıran mutlak akla inanç çöktüğü için, tarihin anlamına, insanlığın anlamına olan inanç da, bir kişinin makul bir anlam kazanma yeteneği olarak anlaşılan özgürlüğüne olan inanç da çöktü. tüm bireysel ve toplumsal varoluş."

Dünya adeta normatif yönergeler yardımıyla onu düzene sokmaya çalışan felsefe ve bilime karşı savaşıyor. Ancak insanların yaşamlarını sağlamak için normların yardımıyla düzenlenmesi gerekiyor. Bu ihtiyaç sabittir, bilen zihni tüketir. Felsefe ve bilim, tarihin bazı noktalarında "yorulur" ve dünyanın taleplerine tepkilerinde geri kalmaya başlar. Felsefe ve bilim bir karışıklık durumuna düşüyor gibi görünüyor. Anlaşmazlık onlarda başlar.

20. yüzyıl Avrupası için de tipik olan bu dönemde, “tek bir yaşayan felsefe yerine, diye belirtiyor Husserl, taşan ama neredeyse tutarsız bir felsefi literatür akışına sahibiz: bir anlaşmazlık onların iç birliğini, temel inançlarımızdaki anlaşmamızı ve gerçek felsefeye sarsılmaz inancımızı ortaya koyuyor, sadece bilimsel konuşmaların görünümüne ve eleştirinin görünümüne, yalnızca birbirimizle ve birbirimizle ciddi felsefi iletişimin görünümüne sahibiz. Bu, ciddi işbirliği ruhu içinde bir sorumluluk duygusuyla dolu ortak bilimsel arayışların en az kanıtıdır ve nesnel olarak önemli sonuçlara odaklanır. Objektif olarak anlamlı - yani, kapsamlı eleştirilerde tam olarak sonuçlar netleşti ve herhangi bir eleştiriye direndi. Ve bu kadar çok filozofun ve neredeyse bir o kadar farklı felsefenin olduğu yerde gerçekten bilimsel arayışlar ve gerçek işbirliği ne kadar mümkün olabilirdi.

Bunun üstesinden gelmek için Husserl, "gizli (gizli - SN) zihni yeteneklerinin kendi bilgisine getirmenin ve böylece metafiziğin olasılığını gerçek bir olasılık olarak netleştirmenin gerekli olduğunu düşünür - metafiziği veya evrensel felsefeyi fiilen uygulamanın tek yolu budur. "

Husserl için aklın yeteneklerinin bilgisine getirilmesi ve bilgeliğin olanaklarını ortaya koyması felsefenin yardımıyla gerçekleşir.

Ona göre felsefe, "orijinal anlamda evrensel bir bilimden, bir bütün olarak dünyanın biliminden, var olan her şeyin her şeyi kapsayan birliğinden başka bir şey ifade etmez." Sonra devam ediyor: “Felsefe, bilim, kültürel oluşumların özel bir sınıfının adıdır. Avrupa süperbiliminin üslup biçimini alan tarihsel hareket, yapısal değişikliklerin saf dışsal morfolojik gözlemiyle çıkarsanabilecek türden değil, sonsuzlukta yatan normatif bir görüntüye yöneliktir. Norm üzerinde sürekli bir odaklanma, bir bireyin uluslararası yaşamına ve dolayısıyla özel toplulukları olan uluslara ve son olarak, birleşmiş Avrupa uluslarının tüm organizmasına içkindir. "

Husserl'e göre, antik Yunan'da ortaya çıkan ideal bir yaşam ve etkinlik tayınlama arzusu, insanlığın sonsuzluğa giden yolunu açtı. Yaşamın ideal şekillenmesi ve düzenlenmesi için bu çaba belirli bir tutuma dayanmaktadır. Mitolojik-dini, pratik ve teorik tutumlar bilinmektedir. Husserl'e göre Batı bilimi teorik bir tutum üzerine kuruludur. Batılı filozofun teorik tutumu, bilgi ve pratiği kolaylaştıran normları bulmayı amaçlayan entelektüel faaliyete dahil olmayı gerektirir. Husserl, fikirleri eğitim sürecinde aktarılan felsefe sayesinde ideal yönelimli bir toplumsallığın oluştuğuna inanıyordu. Düşünür şöyle yazıyor: "Bu ideal yönelimli toplumsallıkta, felsefenin kendisi öncü bir işlevi yerine getirmeye ve kendi sonsuz görevini - tüm idealleri ve evrensel bir ideali, yani tüm evreni kucaklayan özgür ve evrensel teorik yansıma işlevini - çözmeye devam ediyor. normlar."

Normların içeriği hakkındaki fikirlerin doğruluğu açısından doğrulanması, rasyonellik kriterlerine dayanır. Bu kriterler farklı gruplar, sınıflar, milletler için farklılık gösterir. Dahası, "Husserl'in inandığı gibi, insanların toplumsal varoluşları ve kendi bitmeyen görevleri hakkındaki dayanılmaz yanlış anlamalarının kaynağı, gerçek rasyonalitenin her tarafında tam olarak yokluğudur". Husserl'e göre, böyle bir gerçek rasyonaliteye ulaşmak felsefenin görevidir.

Husserl, bilimin krizini rasyonalitenin görünüşteki çöküşüyle açıklamanın haksız olduğuna inanıyordu.... Şunu vurguladı: "Rasyonel kültürün zorluklarının nedeni ... rasyonalizmin kendi özünde değil, sadece dışsallaştırmasında," natüralizm" ve "nesnelcilik" tarafından çarpıtılmasında yatmaktadır. Fenomenolojik felsefe, bilinç fenomenlerinin analizine ve açıklığa kavuşturulmasına dayanan ve onlardan tüm insanlığı birleştiren titiz bir bilim olarak felsefeye dönüşmek üzere tasarlanmış hakiki bilgiyi alan rasyonalitenin doğru anlaşılmasına yol açar.

Husserl'in felsefesindeki bilinç olgusunu anlamadaki öznel-idealist varsayımlar, onu gerçeklikten çok uzaklara çevirir. modern bilim efsane. Bununla birlikte, Husserl'in normatifliğin doğası ve anlamı, insanlığın entelektüel gelişimi ve kültürü ile matematiğin gelişimi arasındaki bağlantı ve diğerleri hakkında eserlerinde yer alan birçok fikir ve tahmin, Daha fazla gelişme Felsefe.

Daha sonra, fenomenolojik felsefe fikirleri Rusya'da Max Scheler, M. Heidegger, M. Merleau-Ponty ve G.G. Shpet ve diğerleri tarafından geliştirildi.

Vadim Rudnev

Fenomenoloji - (eski Yunan phainomenonundan - varlık) - yirminci yüzyılın felsefesinin yönlerinden biri, öncelikle Edmund Husserl ve Martin Heidegger'in isimleriyle ilişkili.

Felsefi bir doktrin olarak fenomenolojinin özgüllüğü, başlangıç noktası olarak herhangi bir idealleştirmenin reddedilmesi ve tek ön koşulun kabul edilmesinden oluşur - bilincin kendiliğinden anlamlı yaşamını tanımlama olasılığı.

Fenomenolojinin ana fikri, ayrılmazlık ve aynı zamanda karşılıklı indirgenemezlik, bilincin indirgenemezliği, insan varlığı, kişilik ve nesnel dünyadır.

Fenomenolojinin ana metodolojik aracı fenomenolojik indirgemedir - saf bilinci veya bilincin özünü ortaya çıkarmayı amaçlayan bilinçle refleksif çalışma.

Husserl'in bakış açısından, herhangi bir nesne yalnızca bilincin (niyetin bir özelliği), yani nesnenin algı, bellek, fantezi, yargı, şüphe, varsayımlar vb. işlevlerinin bir bağıntısı olarak kavranmalıdır; nesnede görülen belirli bir değer aralığı oluşturma süreci olarak algılama süreci.

Fenomenoloji araştırmacısı V. I. Molchanov, "Fenomenolojik indirgemenin amacı," diye yazıyor, "her bir bireysel bilinçte, saf tarafsızlık olarak saf düzenlenebilirliği keşfetmektir; bu, kişinin kendisi ile dünya arasında zaten verilmiş herhangi bir dolayım sistemini sorgular. Fenomenolojik tutumda tarafsızlık, varlığı sorgulanmayan - "her şey olduğu gibi kalır" (Husserl) - gerçek dünyanın nesneleri ve süreçleri ile değil, bilincin zaten kazanılmış tutumlarıyla ilgili olarak korunmalıdır. Saf bilinç, nesnelerden arınmış bilinç değildir, tam tersine, bilinç ilk kez burada özünü bir nesneyle anlamsal bir birleşme olarak ortaya koymaktadır. Saf bilinç, bilincin dayatılan şemalardan, dogmalardan, basmakalıp düşünme biçimlerinden kendini arındırmasıdır. , bilinç olmayan şeyde bilincin temelini bulma girişimlerinden Fenomenolojik yöntem - bu, ufukları tezahür etmeyen gizli varlıklar içermeyen bilincin ve nesnenin doğrudan anlamsal konjugasyonu alanının tanımlanması ve tanımlanmasıdır. anlamlar olarak".

Fenomenoloji açısından (bkz. L. Wittgenstein felsefesindeki bireysel dil), anlam deneyimi iletişimin dışında mümkündür - bir bireyin "yalnız" zihinsel yaşamında ve bu nedenle dilsel ifade ile aynı değildir. yani, işaret - tefekkür ile birlikte - egzersiz değeri olan olasılıklardan sadece biridir.

Fenomenoloji kendi özgün zaman kavramını geliştirmiştir. Zaman burada nesnel olarak değil, zamansallık, bilincin kendisinin zamansallığı olarak görülür. Husserl, aşağıdaki zamansal algı yapısını önerdi: 1) şimdi-noktası (ilk izlenim); 2) alıkoyma, yani bu şimdi-noktasının birincil akılda tutulması; 3) koruma, yani "gelen"i oluşturan birincil beklenti veya beklenti.

Fenomenolojide zaman, bir fenomenin ve onun tanımının çakışmasının temeli, bilincin kendiliğindenliği ile yansıma arasında bir aracıdır.

Fenomenoloji de kendi hakikat kavramını geliştirmiştir.

V. I. Molchanov bu konuda şöyle yazıyor: "Husserl, ilk olarak, varlığın tam da belirlenimi, yani herhangi biri görse de görmese de var olan anlamların birliği olarak hakikat der ve varlığın kendisi hakikati yapan bir nesnedir". "Hakikat," hakikat anlamında "nesnenin kendisine özdeşliğidir: gerçek bir dost, işlerin gerçek durumu, vb. İkincisi, hakikat, ayırt etme olasılığını yaratan bilinç eyleminin yapısıdır. işlerin bu şekilde, yani, düşünülebilir ve düşünülenin özdeşliğinin (yeterli) olasılığı; gerçeğin bir ölçütü olarak kanıt, bazı yargılara eşlik eden özel bir duygu değil, bu çakışmanın deneyimidir. gerçek, bilgi ile nesnenin eşitliği değildir [...] Gerçek varlık olarak hakikat, açıklık olarak nitelendirilen insanoğlunun yolunda kök salmıştır [...] İnsan, hakikatte ve hakikatte değil - açıklık olarak hakikat, varoluştan koparılmalı, çalınmalıdır [...]. Gerçek özünde varlıkla özdeştir; varlığın tarihi - unutuluşunun tarihi; hakikatin tarihi, onun epistemolojikleştirilmesinin tarihidir”.

Son yıllarda fenomenoloji, diğer bilimlerle yakınlaşmaya doğru bir eğilim göstermiştir. felsefi yönler, özellikle analitik felsefe ile. Aralarındaki yakınlık anlam, anlam, yorum söz konusu olduğunda ortaya çıkar.

bibliyografya

Molchanov V.I. Fenomenapoloji // Modern Batı Felsefesi: Sözlük, - M., 1991.

FENOMENOLOJİ

FENOMENOLOJİ, 20. yüzyılın Batı felsefesinde etkili bir eğilimdir. F. teriminin kendisi Kant ve Hegel tarafından kullanılmasına rağmen, geniş çaplı bir fenomenolojik felsefe projesi yaratan Husserl sayesinde yaygınlaştı. Bu proje, 20. yüzyılın ilk yarısındaki Alman ve Fransız felsefesi için önemli bir rol oynadı. Scheler'in (1913/1916), "Varlık ve Zaman", Heidegger'in (1927), "Varlık ve Hiç", Sartre'ın (1943), "Algının Fenomenolojisi", "Etikte Biçimcilik ve Değer Etiğinde Biçimcilik" gibi felsefi eserler. tarafından Merleau-Ponty (1945) programatik fenomenolojik araştırmadır. Fenomenolojik güdüler, edebiyat eleştirisi, sosyal bilimler ve her şeyden önce psikoloji ve psikiyatri gibi birçok bilimde olduğu kadar, fenomenolojik yönelimli olmayan felsefe çerçevesinde de etkilidir. Bu, Husserl'in hem çağdaşlarının hem de müritlerinin yanı sıra yaşayan filozofların fenomenolojik çalışmaları ile kanıtlanmıştır. En ilginç fenomenologlar veya fenomenolojik yönelimli filozoflar şunları içerir: Husserl'in öğrencisi olan Heidegger, fenomenolojik yöntemi "buna yaklaşmanın bir yolu ve ontolojinin konusu olması gereken şeyin tanımını göstermenin bir yolu" olarak kullandı, yani. fenomenolojinin yardım için hermeneutik'e başvurması gereken betimleme ve anlayış için insan Dasein ("Varlık ve Zaman"); Aslen fenomenolojik ontolojiye (A. Reinach, Scheler) odaklanan "Göttingen Fenomenoloji Okulu", temsilcileri "Münih Okulu" (M. Geiger, A. Pfender) ile birlikte ve Husserl'in önderliğinde 1913'te kuruldu. Husserl'in programatik çalışması "Fides for Pure Phenomenology and Phenomenological Philosophy" ile açılan "Fenomenoloji ve Fenomenolojik Araştırma Yıllığı", Scheler ve Heidegger'in halihazırda adlandırılmış eserlerinin yayınlandığı; E. Stein, L. Landgrebe ve E. Fink - Husserl'in yardımcıları; Polonyalı estetik fenomenolog R. Ingarden, Çek fenomenolog, insan hakları savaşçısı J. Patochku, Amerikalı sosyolojik fenomenolog Gurvich ve Schutz; Rus filozoflar Shpet ve Losev. Almanya'daki II. Dünya Savaşı arifesinde ve sırasındaki durum, milliyetine göre bir Yahudi olan Husserl'i 1950'lerin ortalarına kadar felsefi tartışmalardan dışladı. İlk okuyucuları, Leuven'deki (1939) ilk Husserl Arşivi'nin kurucusu Fransisken keşiş ve filozof Van Brede ile Merleau-Ponty, Sartre, Rieker, Levinas, Derrida idi. Listelenen filozoflar, F. , ve yaratıcılıklarının bireysel dönemleri fenomenolojik olarak adlandırılabilir. F.'ye olan ilgi bugün sadece batı ve doğu Avrupa'yı değil, aynı zamanda örneğin Latin Amerika ve Japonya'yı da kapsamaktadır. Fizik üzerine ilk dünya kongresi 1988'de İspanya'da yapıldı. Waldenfels ve K. Held, Almanya'daki en ilginç modern fenomenologlar arasındadır. Husserl'in anlayışında F., hem bir nesnenin varlığı veya varlığı gerçeğini hem de psikolojik aktivitesini "parantezlerden çıkarma" sürecinde gerçekleştirilen bilinç ve nesnelliğin anlamsal yapılarının bir açıklamasıdır. bilinç ona yöneldi. Fenomenolojik çağın böyle bir "geçiş" ya da uygulanmasının bir sonucu olarak, fenomenologun araştırmasının konusu, kasıtlı doğası açısından bakıldığında bilinç haline gelir. Bilincin yönelimselliği, özne üzerindeki bilinç eylemleri doğrultusunda tezahür eder. Husserl tarafından öğretmeni Brentano'nun felsefesinde ödünç alınan ve “Mantıksal Araştırmalar” sırasında yeniden yorumlanan niyetlilik kavramı. Bölüm 2 ", F'nin anahtar kavramlarından biridir.

Fenomenoloji (felsefe)

Husserl. Yönelimsel bilinç çalışmasında vurgu, neyin veya nesnenin “parantez dışında” olmasından, onun olduğu gibi veya nesnenin veriliş yollarının çeşitliliğine kaydırılır. Onun bakış açısından, nesne verili değildir, bilinçte tezahür eder veya tezahür eder (erscheint). Bu tür bir fenomen, Husserl'in fenomen dediği şeydir ( Yunan phainomenon - kendini ifşa). F. o zaman - bilinç fenomenlerinin bilimidir. Sloganı, fenomenolojik çalışmanın bir sonucu olarak kendilerini doğrudan bilince göstermesi gereken “Şeylerin kendisine geri!” sloganı haline gelir. Bir nesneye yönelik kasıtlı bir eylem, o nesnenin varlığı ile doldurulmalıdır (erfuehllt). G. niyetin varoluşsal içerikle doldurulmasını hakikat ve onun muhakemedeki tecrübesini delil olarak adlandırır. Yönelimlilik ve yönelimsel bilinç kavramı, F. Husserl'de başlangıçta bazı yeni bilim veya bilim çerçevesinde elde edilebilir bilgiyi doğrulama göreviyle ilişkilendirilir. Yavaş yavaş bu bilimin yerini FT arr alır. İlk fizik modeli, Husserl'in "doğal tutum" olarak adlandırdığı nesnelerin ve dünyanın varlığına ilişkin alışılmış varsayımı sorgulamaya çalışan ve verililiklerinin çeşitliliğini tanımlama sürecinde bir bilim modeli olarak sunulabilir. - "fenomenolojik tutum" çerçevesinde - bu varlığa gelmek (ya da gelmemek). Bir nesnenin varlığı, verili çeşitli şekillerde özdeş olarak anlaşılır. O halde yönelimsellik kavramı, fenomenolojik bir tutumun olanağı için bir koşuldur. Bunu başarmanın yolları, fenomenolojik çağla birlikte eidetik, aşkın ve fenomenolojik indirgemelerdir. Birincisi, nesnelerin özünün araştırılmasına yol açar; ikincisi, fenomenolojik çağa yakın, araştırmacı için saf veya aşkın bilinç alanını açar, yani. fenomenolojik tutumun bilinci; üçüncüsü bu bilinci aşkın bir öznelliğe dönüştürür ve aşkın oluşum teorisine götürür. Yönelimlilik kavramı Heidegger, Merleau-Ponty, Sartre ve Levinas'ın çalışmalarında önemli bir rol oynamıştır. Dolayısıyla, Merleau-Ponty'nin Algı Fenomenolojisi'nde, bu kavram, klasik felsefe ve psikoloji için geleneksel olan akıl ve bedensellik arasındaki boşluğun üstesinden gelmek için bir ön koşul olarak hareket eder ve deneyim, algı ve yaşamın ilk anı olarak “enkarne zihin”den söz etmemize izin verir. bilgi. Husserl'in yönelimsel bilinci tanımlama alanındaki çalışması, onu içsel zaman-bilinç ve bilinç-ufuk gibi bu bilincin yeni kavramlarına veya modellerine götürür. İçsel zaman bilinci, bilinci bir deneyimler akışı olarak anlamak için bir ön koşuldur. Bu akıştaki başlangıç noktası, etrafında - bilincin ufkunda - eski ve olası geleceğin toplandığı şimdiki zamanın “şimdi” noktasıdır. "Şimdi" noktasındaki bilinç, sürekli olarak zaman ufku ile ilişkilidir. Bu bağıntı, yalnızca mümkün olan bir şeyi algılamamızı, hatırlamamızı ve hayal etmemizi sağlar. İçsel zaman bilinci sorunu, hemen hemen tüm fenomenologların araştırmalarında bir yanıt uyandırmıştır. Böylece Heidegger, Varlık ve Zaman'da, Husserl'in bilincin zamansallığını insan varoluşunun zamansallığına dönüştürür; başlangıç noktası, şimdi "şimdi" değil, "ileriye koşmak", Dasein tarafından "yansıtılan" gelecek olan noktadır. olma ihtimalinden. Levinas'ın felsefesinde zamansallık, "yalıtılmış ve yalnız bir özne olgusu olarak değil, öznenin Ötekiyle ilişkisi olarak" anlaşılır. Böyle bir zamansallık anlayışının kökenleri, Husserl'in benim Ötekiyle ilişkimi gerçek deneyimin zamanla ilişkisine benzeterek kurmaya çalıştığı çerçeve içinde, bilinç-zaman ve zaman ufku modelinde kolaylıkla bulunabilir. onu çevreleyen ufuk. Bilinç çerçevesinde veya onun noematik-noetik ( santimetre. NOEZIS ve NOEM) içerik ve yerine getirilmesi açısından deneyimlerin bir birliği olarak birlik, nesnelliğin oluşumu gerçekleşir, bunun sonucunda nesnenin varoluşsal anlamını kazandığı bir süreç. Kuruluş kavramı, F'nin en önemli bir diğer kavramıdır. Bilinç edimlerinin gerçekleştirildiği merkezlerin kuruluşunun kaynağı Ben'dir. Varlık Ben, varlığından ve öneminden şüphe duyamayacağım tek varlıktır. Bu varlık, nesnel varlıktan tamamen farklı bir türdendir. Bu güdü, Husserl'in doğrudan selefi olduğunu düşündüğü Descartes'a açık bir göndermedir.

Ben'e atıfta bulunmanın bir başka yolu, onu F. Husserl'i Kant'ın felsefesine bağlayan aşkın bir öznellik olarak anlamaktır. "Aşkın öznellik" kavramının tanıtılması, F.'nin nesnelere ve onların varlığına değil, bu varlığın bilinçte kurulmasına yönelik özgüllüğünü bir kez daha gösterdi. Husserl'in varlık sorununa yaptığı başvuru, sonraki fenomenologlar tarafından ele alındı. Heidegger'in ontolojisinin ilk projesi, F.'nin insan varoluşunun kiplerini ve kiplerini kendiliğinden ortaya çıkaran (olağanüstü) projesidir. Sartre, Varlık ve Hiç'te Husserl'in fenomen, niyetlilik, zamansallık gibi kavramlarını aktif olarak kullanarak, onları Hegel'in kategorileri ve Heidegger'in temel ontolojisi ile ilişkilendirir. Kendi-için-varlığa bilinç (hiçlik) ve kendinde-varlık bir fenomen (varlık) olarak düalist bir ontolojik gerçeklik oluşturan katı bir şekilde karşı çıkar. Sartre'ın fenomenolojik yöntemi, Hegel'in yönteminin aksine, varlık ve hiçliğin, gerçeklik ve bilincin karşılıklı indirgenemezliğini vurgulamayı amaçlar. Husserl ve Heidegger gibi, gerçeklik ve bilincin etkileşiminin fenomenolojik bir tanımına atıfta bulunur. Bilincin başarılarının çekirdeği ya da merkezi olarak Ben sorunu, Husserl'i bu Ya.F.'yi tanımlama ihtiyacına götürür. Husserl, özel bir tür benlik algısından söz eder - içsel algı. Tıpkı dış nesnelerin algılanması gibi, uğraştığı şeyi nesnelleştirir. Ancak, nesneleştirme hiçbir zaman mutlak ve kesin olarak yapılmaz, çünkü ufuk-bilinçte gerçekleşir ve ona nesne vermenin tüm yeni yollarını açar. Bilinç tarafından nesneleştirildikten sonra Ben'de kalana Husserl, "saf Ben" adını verir. Nesnel olmayan “saf Ben”, F. Husserl'in takipçilerinde kendimin olası ve bitmemiş varoluşunun bir ön koşulu haline geldi. Bilinç-ufuk, idrakimin bilincidir, sonsuzluğa giden referansların bir bağlantısıdır. Bu, hala tamamen keyfi olmayan bir şekilde elden çıkardığım nesneleri yerleştirmek için olasılıkların sonsuzluğudur. son ve gerekli kondisyon Bilişteki nesnelere böyle bir itiraz dünyadır. Başlangıçta "doğal bir dünya kavramı" biçiminde ve daha sonra bir "yaşam dünyası" olarak dünya kavramı, F. Heidegger'in (dünyada-varlık ve dünya barışı kavramı), Merleau-Ponty (dünya-olmak), doxa ve episteme dünyası projesiyle Gurvich, sosyal dünyanın inşası ve yapısına ilişkin fenomenolojik-sosyolojik bir çalışma projesiyle Schütz . "Yaşam dünyası" kavramı bugün sadece fenomenolojik yönelimli felsefede değil, aynı zamanda iletişimsel eylem felsefesinde, analitik dil felsefesinde, hermeneutikte de kullanılmaya başlandı. F. Husserl'de bu kavram, öznelerarasılık, bedensellik, Uzaylı deneyimi ve zihnin teleolojisi gibi kavramlarla yakından ilişkilidir. Başlangıçta dünya, bilincin en genel bağıntısı veya en kapsamlı nesnelliği olarak görünür. Bir yandan, bu bilim ve kültür dünyasıdır, diğer yandan, dünyanın herhangi bir bilimsel kavramının temelidir. Dünya, bu dünyanın özneleri arasındadır, yaşam deneyimlerinin ortamı olarak hareket eder ve bu yaşam deneyimine belirli biçimler verir. Öznelerarasılık, dünyanın olanağı için bir koşul olduğu kadar, benim "yaşam-dünyasında" benimkiden öznel olan, tüm nesnel olana dönüşen herhangi bir bilginin nesnelliği için bir koşuldur. F., görüşlerin bilgiye, öznelin nesnelliğe, benimkinin evrensel olarak anlamlı hale dönüştürülmesinin bir incelemesine ve açıklamasına dönüşür. Merhum Husserl'in "yaşam-dünyası" hakkındaki düşünceleri, onun tüm projelerini birbirine bağlar F. "Yaşam-dünyası" ve onun oluşumu çerçevesinde, zihnin bedeninin kendisi, aslen bilimsel öğretim biçiminde ortaya çıkar. "Yaşam dünyasının" ikili doğasını tüm bilgilerin temeli ve tüm olası değişikliklerinin ufku olarak tanımlayan F., temeline, her zaman kendisine yabancı bir şeyden kaynaklanan ve zorunlu olarak onu ortaya koyan bilincin kendisinin ikiliğini koyar. . Waldenfels gibi modern bir fenomenologun ağzında, bilincin ikiliği, ben ve Öteki arasındaki farklılıkların bir ifadesidir ve benliğimin yabancısıyla bir ilişki kurmanın zorunlu olduğu çok boyutlu ve heterojen bir dünyanın varlığının önkoşuludur. ahlakın ön koşuludur. F. etiği biçimindeki F., ben ve Öteki arasındaki, kendime ait olan ve kendime yabancı olan ilişkinin çeşitli biçimlerinin bir tanımıdır. Böyle bir felsefe, bu biçimlerin cisimleştiği gündelik ve politik yaşamın hem estetiği hem de felsefesidir.

Kaynak: Gufo.me'deki En Son Felsefi Sözlük

ÖRNEĞİN. - Alman filozof, fenomenolojinin kurucusu, Brento'nun öğrencisi.

FENOMENOLOJİ

Felsefeyi kesin ve kesin bir bilim haline getirmeye muktedir tek disiplin olan fenomenolojinin temel hükümlerini geliştirdi. Fenomenoloji, fenomenlerin bilimidir. Bir fenomen, kendini gösterdiği gibi kendini gösteren şeydir. İnsan "Ben" ve onu çevreleyen her şey fenomendir. Bilişin temeli - fenomenolojik indirgeme ilkesi - çevreleyen dünyanın gerçekliğine olan inançtan kaçınmaktır (çağ). Böylece dünyanın eidosunu, ideal değerini elde ederiz. Bakış açısından, indirgeme eidetiktir. Fenomen kendini bilinçte ve yalnızca bir bilinç eylemi yoluyla gösterdiğinden, yani. öznel bilinç, gerçekte şeylerin durumunu belirler, indirgeme de aşkındır.

İkili - eidetik ve aşkın - boyutta bir fenomen, tıpkı bilince tezahürü gibi, mutlak bir şeydir.

Bu, bir şeyin özüdür, varlığıdır. İndirgemeyi gerçekleştiren bilinç kendi kendine yeterlidir.

Böylece Husserl'e göre tek mutlak varlık bize ifşa edilir. Bilincin bir niyeti vardır, bir nesneye odaklanır. Bir nesneye yönelik niyet, doğrudan ve bilince verilen orijinalde, G. sezgi olarak adlandırır. Fenomenolojide sezginin anlamı şudur: görünen her şeyi gerçekten tezahür etmiş ve sadece tezahür etmiş olarak görmek. Teorisini tamamlamak için G. "anayasa" kavramını tanıtıyor. Bilinç, kurucu bir akıştır. Oluşum biçimi fenomenolojik zamansallıktır - bilinçli bir bilinçli eylemde geçmişin, geleceğin ve şimdinin birliği. "Ben", bilincin zamansallığı biçiminde oluşturarak, çevreleyen dünyaya ve kendisine sahiptir. Husserl'e göre felsefe, Aklın "Ben"i ve bu "Ben" dünyasının ne olduğunu gerçek kanıtlarla oluşturmaya yönelik en yüksek girişimidir.

Edmund Gusserl(o. edmund huserl; 8 Nisan 1859, Prosnitz, Moravya (Avusturya) - 26 Nisan 1938, Freiburg) - Alman filozof, fenomenolojinin kurucusu. Yahudi bir aileden geliyor. 1876'da astronomi, matematik, fizik ve felsefe okumaya başladığı Leipzig Üniversitesi'ne girdi, 1878'de L. Kronecker ve K. Weierstrass ile matematik okumaya devam ettiği Berlin Üniversitesi'ne geçti. F. Paulsen ile felsefe. 1881'de Viyana'da matematik okudu. 8 Ekim 1882'de Viyana Üniversitesi'nde Leo Königsberger'den "Varyasyonlar hesabı teorisine doğru" tezini savundu ve Franz Brentano'nun yanında felsefe okumaya başladı. 1886'da Husserl, gelini ile birlikte Protestan dinini kabul etti, 1887'de evlendiler, ardından Husserl, Halle Üniversitesi'nde öğretmenlik yapmaya başladı.

İlk yayınları matematiğin (Aritmetik Felsefesi, 1891) ve mantığın (Mantıksal Araştırmalar I, 1900; II, 1901) temellerinin sorunlarına ayrılmıştı. "Mantıksal Araştırmalar", Husserl - fenomenoloji tarafından keşfedilen yeni bir felsefe yönünün ilk kitabı oldu. 1901'den beri Göttingen ve Münih'te ve onun gibi düşünen ilk insanlarıyla (Reinach, Scheler, Pfender) dostane bir atmosferle tanıştı. Bu dönemde Logos - Titiz Bir Bilim Olarak Felsefe (1911) ve Fikirlerden Saf Fenomenoloji ve Fenomenolojik Felsefe'nin (1913) ilk cildinde programlı bir makale yayınladı. 1916'da, Rickert'in önünde tuttuğu Freiburg Üniversitesi'nde bir kürsü aldı. Husserl'in en yetenekli öğrencisi Martin Heidegger, Lectures on the Phenomenology of the Inner Consciousness of Time'ın editörlüğünü yapar (1928). Daha sonra “Formal and Transandantal Logic” (1929), “Cartesian Reflections” (Fransızca, 1931), “The Crisis of European Sciences and Transcendental Phenomenology” (1936, el yazmasının tam metni) adlı eserin I ve II. 1954'te ölümünden sonra yayınlandı). Naziler iktidara geldikten sonra, Husserl, Baden Toprak Yasası'na göre bir Yahudi olarak bir süre görevden alındı; sonunda görevden ancak Yahudileri vatandaşlıktan mahrum bırakan "Nürnberg Kanunları"nın kabul edilmesinden sonra görevden alındı. Heidegger, 1933 baharında üniversitenin rektörü seçildi ve kısa süre sonra NSDAP'a katıldı; Husserl'e yapılan zulme kişisel katılımı ve bu dönemdeki ilişkileri birçok tartışmaya neden olur. Husserl'in 1933 ve 1937'deki felsefi kongrelere hem resmi hem de özel olarak katılması yasaklandı; eski kitapları kütüphanelerden alınmadı, ancak yenilerinin yayınlanması imkansızdı. Nazi rejimi tarafından çevrelenen düşmanlığa rağmen, Husserl göç etmedi (çocukları Amerika Birleşik Devletleri'ne gitti). 1938'de Freiburg'da neredeyse tek başına plöreziden öldü. Belçikalı Fransisken keşiş, yüksek lisans öğrencisi Yüksek Enstitü Felsefe Hermann Leo Van Breda, Hitler'in Yahudi karşıtlığından korkan Husserl'in kütüphanesini ve yayınlanmamış eserlerini Louvain'e taşıdı ve aynı zamanda dul eşinin ve filozofun öğrencilerinin Almanya'dan ayrılmasına yardımcı oldu. Van Breda'nın müdahalesi olmasaydı, Husserl'in dul eşi bir toplama kampına sürülmekle tehdit edilecek ve arşivine el konulacak ve öldürülecekti. Husserl Arşivleri, bugün hala var olan Husserl'in mirasının incelenmesi için bir merkez olan Louvain'de bu şekilde kuruldu. Edmund Husserl'in Louvain'deki demonte arşivi, Husserlian'ın tüm koleksiyonlarında yayınlanan kırk bin yayınlanmamış sayfa (kısmen transkript) içerir.

Husserl'in felsefi evrimi, tek bir fikre tutkulu bağlılığına rağmen (veya belki de tam olarak bu nedenle), bir dizi başkalaşım geçirdi. Ancak, aşağıdakilere yönelik taahhüt değişmedi:

Titiz bilimin ideali.
Felsefenin rastgele öncüllerden kurtuluşu.
Filozofun radikal özerkliği ve sorumluluğu.
Öznelliğin "mucizesi".

Husserl, kendi görüşüne göre, en derin insani kaygılarla kaybedilen bağlantıyı yeniden kurma yeteneğine sahip olan felsefeye başvurur. Mantıksal ve tümdengelimli bilimlerin titizliğinden memnun değildir ve bilimdeki ve Avrupa insanlığındaki krizin ana nedenini çağdaş bilimin değer ve anlam sorunlarını ele almadaki yetersizliği ve isteksizliğinde görmektedir. Bunda ima edilen radikal ciddiyet, tüm bilgilerin “köklerine” veya “başlangıçlarına” ulaşma, şüpheli ve kabul edilen her şeyden kaçınma girişimidir. Bunu yapmaya karar verenlerin, sorumluluklarını derinlemesine anlamaları gerekiyordu. Bu sorumluluk başkasına devredilemez. Böylece, araştırmacının tam bilimsel ve ahlaki özerkliğini talep etti.

Husserl'in yazdığı gibi, "gerçek bir filozof özgür olamaz: Felsefenin temel doğası, son derece radikal özerkliğinden oluşur." Öznelliğe, kendi varlığını ve başkalarının varlığını anlayan indirgenemez ve temel bilinç dünyasına dikkat bu yüzdendir. Hayat ve bilimsel aktivite Husserl, kişisel özerkliğin, düşünce eleştirisinin ve çağın sorumluluğunun en katı gereksinimlerini tam olarak karşıladı. Bu güçlü nitelikler, verimli işbirliği içinde fenomenolojik hareketin oluşturulduğu birçok öğrenciyi etkiledi. Hiçbiri Husserl'i uzun süre takip etmese de, tüm öğrenciler, düşüncelerinin başlangıcını borçlu oldukları kişilere değişmeyen bir saygı gösterdiler.

⇐ Önceki12131415161718192021Sonraki ⇒

Yayın tarihi: 2014-12-08; Okuyun: 206 | Sayfa telif hakkı ihlali

Studopedia.org - Studopedia.Org - 2014-2018. (0,001 s) ...

fenomenoloji

bir şeyin bilinci

Başka bir deyişle, nesnelerin gerçekten var olup olmadıklarına veya bir yanılsama mı yoksa bir serap mı olduklarına karşı bilinç kayıtsızdır, çünkü bilincin gerçekliğinde, tıpkı ortak bir akışta kıvrılan ve iç içe geçen su jetleri gibi deneyimlerin iç içe geçmesi vardır. Bilinçte gerçek, yanıltıcı veya hayali nesnelerin anlamlarından başka bir şey yoktur.

fenomenoloji

Husserl, bir bilim bilimi - felsefi bilim yaratma fikriyle başlar. Felsefe, diye yazar, "kesin bir bilim olmaya ve dahası, en yüksek teorik ihtiyaçları karşılayacak ve etik ve dini açıdan saf akıl normları tarafından yönetilen bir yaşamı mümkün kılacak bir bilim olmaya çağrılır." Filozof, özünde "şeyler", "olaylar", "doğa yasaları"nın ne olduğu sorusuna net bir şekilde cevap vermek ister ve bu nedenle teorinin özünü ve varlığının olasılığını sorar.

Fenomenoloji, oluşumunun başlangıcında tam olarak felsefeyi titiz bir bilim olarak inşa etmeyi arzuladı. Bu tam olarak - "Sıkı bir bilim olarak felsefe" - Husserl'in erken dönemdeki ana eserlerinden biri olarak adlandırılan şeydir.

Bu apaçık gerçeğin keşfi, ona doğru hareket etmenin özel bir yöntemini gerektirir. Husserl dediği konumdan başlar doğal tutum Doğal dünya

fenomenolojik indirgeme

Fenomenolojik indirgemenin ilk aşaması, fenomenologun tüm gerçek dünyayı “parantez içine aldığı”, herhangi bir değerlendirme ve yargıdan kaçındığı özsel indirgemedir. Husserl bu işlemi « çağ» « çağ»

(noema) ve bilinç yönü (gürültü)

Bu durumda bilinç, olduğu gibi, nesnel dünyayı karşılamaya açılır, içinde rastgele özellikler ve özellikler değil, nesnel evrensellik görür.

Aynı zamanda, fenomen gerçek dünyanın bir unsuru değildir - fenomenolog tarafından algılanan bilinç akışına en eksiksiz nüfuz ve özünün keşfi için yaratılır ve kontrol edilir.

öznelerarasılık

"Yaşam dünyası"

M. Heidegger (1889-1976), G. Shpet (1879-1940), R. Ingarden (1893-1970), M. Scheler (1874-1928), M. Merleau- eserlerinde fenomenolojik geleneğin daha da geliştirilmesi. Ponty (1908-1961), J.-P. Sartre (1905-1980), bir yandan onun yönteminin özümsenmesiyle, diğer yandan Husserl'in ana hükümlerinin eleştirisiyle bağlantılıdır. Niyet fikrini geliştiren ve dönüştüren M. Heidegger, insanın kendisini dünyanın ve insanın ayrılmazlığı olarak tanımlamış, bu nedenle Husserl'in çok dikkat ettiği bilinç sorunu arka plana çekilmektedir. Bu durumda, fenomenlerin çeşitliliği ile ilgili değil, tek temel fenomen - insan varlığı hakkında olacaktır. Hakikat, insana vahyedilen temsilin doğruluğu olarak ortaya çıkar.

Önceki22232425262728293031323334353637Sonraki

DAHA FAZLA GÖR:

Fenomenolojik bilim felsefesi.

Geniş anlamda, fenomenoloji, fenomenleri inceleyen bir felsefe dalıdır (gr. - "fenomenlerin doktrini"). Bu kavram birçok filozof tarafından kullanıldı - Goethe, Kant, Hegel, Breptapo. Daha dar bir anlamda, bu, XIX-XX yüzyılların başında yaratılan Edmund Husserl'in (1859-1938) felsefi doktrininin adıdır. ve takipçileri tarafından aktif olarak geliştirilmektedir (M. Heidegger, O. Becker, E. Fipk - Almanya, M. Merleau-Popty, E. Levipas, M. Dufrepp - Fransa, A. Schutz, M. Natanson, A. Gurvich - Amerika vb.).

E. Husserl ve takipçilerinin fenomenolojik felsefesinin önde gelen temalarından biridir. Bilimsel bilginin olasılığının reddedilemez, koşulsuz olarak güvenilir bir şekilde doğrulanması görevi, Husserl'in felsefeyi titiz bir bilime dönüştürme programında temel bir aşamadır. Bilimin burada gerçekten var olan bilimler modelinde değil, sınırlı olanakları içinde gerçekten rasyonel bir araştırma türü olarak anlaşıldığına dikkat edilmelidir. Karakteristik özellik Doktora Fenomenolojik deneyimde "şeylerin kendilerinin" kendi kendine verililiğini ortaya koymanın fenomenolojik yöntemi temelinde bilimsel bilginin temellerini ve biliş olasılığını radikal bir şekilde netleştirme arzusu vardır. Fenomenoloji, pozitif bilimlerin "nesnel" bilişinin saf olduğunu düşünür, çünkü böyle bir bilişin olasılığı belirsiz kaldığından, zihinsel biliş süreci ile ona aşkın olan bilişin nesnesi arasındaki bağlantı bir gizem olarak kalır.

Herhangi bir nesnel bilimsel deneyime aracılık eden bilincin gerçek tezahürü, her zaman pozitif bilim tarafından "görüntülenir". Bu, tüm pozitif bilimsel bilginin ve metodolojisinin göreceli olduğu anlamına gelir. Öncülsüzlük ilkesi tarafından yönlendirilen fenomenoloji, doğrudan birincil deneyim kaynaklarına döner ve bilişsel bağlantının özünü, bilincin yöneliminde (bilincin bir nesneye yöneliminde) görür. Bilginin özüne nüfuz eden fenomenoloji, kendisini evrensel olarak doğrulayan bir bilim, bir bilim bilimi olarak ilan eder. Husserl, fenomenolojinin evrensel bir metodoloji olarak hareket eden temel bir rol veya "ilk felsefe" oynamaya çağrıldığı birleşik bir bilimsel ve felsefi bilgi sistemi fikrini ortaya koymaktadır. Diğer tüm bilimsel disiplinler, araştırma nesnesinin iki tarafı arasındaki temel farka göre eidetik ("ikinci felsefe") ve pozitif olarak alt bölümlere ayrılır: temel (gerekli) ve olgusal (rastlantısal). Bilimsel bilginin genel sisteminde, örneğini matematik ve "saf" doğa bilimini gösterebileceğimiz eidetik bilimler, aşkın (aklın ötesine geçen) fenomenoloji ile pozitif bilimler arasında bir bağlantı bağı olarak ortaya çıkarlar ve bunlara pozitif bilimlerin olgusal materyalinin rasyonalizasyonu ve aşkın anlayışı için teorik bir temelin rolü. Eidetik bilimlerin yöntemi, eidetik indirgenmiş deneyimin sınırları içinde tasavvur etmektir. Biyolojinin çeşitli türlerinin temel yapılarını açıklığa kavuşturan eidetik bilimler ontolojiler oluşturur: genel olarak a priori nesnellik biçimlerini içeren ve özel bilimler için olduğu kadar bölgesel veya maddi ontolojiler için resmi bir yapı öngören biçimsel bir ontoloji biçimsel kavramları ortaya çıkaran ontolojiler. varoluşun iki ana bölgesinin malzemesi üzerine ontoloji: doğa ve ruh. Doğanın ontolojisi (bilim, varlık sorununu inceleyen bilim), sırayla, fiziksel doğanın ontolojisine ve organik doğanın ontolojisine ayrılır. Her bölgesel ontoloji, tasavvurda (özün tefekküründe) kapsanan kendine özgü temel yapılarla belirli bir nesnelliğin özerk bir alanı olarak kabul edilir. Eidetik bilimler, "uzay", "zaman", "nedensellik", "kültür", "tarih" gibi bölgelerin temel kavramlarını açıklamayı ve bu bölgelerin temel yasalarını oluşturmayı mümkün kılar. Araştırma düzeyinde, her bölgesel ontolojinin olgusal materyali, anlambilimsel bilginin yer aldığı bir grup pozitif bilime karşılık gelir.

34. Sosyal epistemoloji.

Epistemoloji (eski Yunanca ἐπιστήμη - "bilimsel bilgi, bilim", "güvenilir bilgi" ve λόγος - "kelime", "konuşma" dan); epistemoloji (eski Yunanca. γνῶσις - "bilgi", "bilgi" ve λόγος - "kelime", "konuşma") - bilgi teorisi, felsefenin bir bölümü. SOSYAL EPİSTEMOLOJİ (İngiliz sosyal epistemolojisi, Almanca soziale Erkenntnistheorie), felsefe, tarih ve bilim sosyolojisi, bilim biliminin kesiştiği modern araştırma alanlarından biridir. 30 yılı aşkın süredir aktif olarak gelişmekte, yeni yaklaşımlar üretmekte ve tartışmalara yol açmaktadır. Klasik epistemolojinin savunucuları, üç bilgi kaynağı olduğuna inanıyorlardı. Bu, öncelikle bilişsel ilginin odağındaki bir nesnedir; ikincisi, öznenin kendisi, içsel bilişsel yetenekleriyle; üçüncüsü, bilişin sosyal koşulları. Aynı zamanda, bilginin olumlu içeriği esas olarak nesnede görüldü; özne bir engeller ve yanılsamalar kaynağıdır, ancak aynı zamanda bilişin yaratıcı-yapıcı bir doğasını sağlar; Önyargılar ve kuruntulardan tamamen toplumsal koşullar sorumludur. Bazı modern epistemologlar önemli ölçüde farklı bir pozisyon aldılar. Her üç bilgi kaynağının da aslında tek bir şeye - bilginin sosyal koşullarına - indirgenebileceğini iddia ediyorlar. Hem özne hem de nesne sosyal yapılardır; sadece insan dünyasının bir parçasını oluşturan şey bilinir ve sosyal normlar ve kurallar tarafından dikte edilen şekilde. Bu nedenle, bilginin hem içeriği hem de biçimi baştan sona sosyaldir - bu, S. e. Sorunun durumu. S. e. temsilcilerinin adlarıyla ilişkili olarak sırasıyla üç ana yön ayırt edilebilir: D. Bloor (Edinburgh), S. Fuller (Warwick) ve E. Goldman (Arizona). Her biri klasik epistemoloji ve genel olarak felsefe ile ilgili olarak kendi tarzında konumlandırılmıştır. Yani, Bloor"doğalcı eğilim" ruhu içinde, bilginin felsefi analizinin yerini almak üzere tasarlanmış bilişsel sosyolojiye "gerçek bir bilgi teorisi" statüsü verir. D yaşlı adam birçok bilimsel disiplinin bilgi teorisi için önemini kabul eder, ancak bunun sadece onların ampirik birlikteliğinden daha fazlası olması gerektiğini vurgular. Epistemoloji, "pozitif bilimler"den farklılığını korumalıdır; sadece bilişsel sürecin tanımı değil, aynı zamanda doğruluk ve geçerlilikle ilgili normatif değerlendirmesi, analitik biliş teorisinin bir varyantı olarak "sosyal epistemik" in özünü oluşturur. dolu ara bir konum işgal eder ve K. Popper, J. Habermas ve M. Foucault'nun felsefesini sentezleme yolunu izler. sadece modern bilgi teorisinin versiyonlarından biri olarak değil, aynı zamanda "bilim ve teknoloji çalışmaları" olarak adlandırılan şeyle yakından ilişkili olan küresel ve bütünleştirici perspektifi olarak. SE'nin ayrıntılı bir analizi (önyargıdan yoksun olmasa da, D. Bloor'un "Social Theory of Knowledge" alt başlığıyla) çalışmasından bahsetmiyor. . Bunu, bilgi veya enformasyonun sosyal boyutlarının bir çalışması olarak tanımlar, ancak “bilgi” teriminin neleri kapsadığı, “toplumsal” alanın ne olduğu ve ne tür bir sosyo-epistemolojik araştırma ve amacının olması gerektiği konusunda önemli ölçüde farklı görüşler ortaya koymaktadır. olmak. Bazı yazarlara göre SE, klasik epistemolojinin temel ilkesini korumalıdır, ancak ikincisinin çok bireysel olduğunu göz önünde bulundurmalıdır. Diğer yazarlara göre SE, klasik olandan daha radikal bir şekilde ayrılmalı ve aynı zamanda genellikle bu disiplinin görevinde onun yerini almalıdır. Perspektifler sosyal epistemoloji Sosyal epistemolojinin bazı temsilcileri, rasyonalite, hakikat, normativite kavramlarının sosyo-epistemolojik yaklaşıma genel olarak yabancı olduğunu düşünür. Bu, epistemolojide felsefeyi en aza indirmenin, epistemolojiyi sosyoloji veya psikolojinin bir dalı haline getirmenin yoludur. Ancak buna rağmen, teorik bilinçte serbestlik özgürlüğünü kısıtlayan rasyonel söylemin bazı temel normlarından tamamen vazgeçmek zordur. Bu satırların yazarı ve meslektaşları tarafından geliştirilen sosyal epistemoloji versiyonunun temelini oluştururlar.Antropolojizm olarak adlandırdığımız ilk temel tez: Bir kişinin onu diğer doğal fenomenlerden ayıran bir zihni vardır, ona özel yetenekler bahşeder. yetenekler ve özel sorumluluk. Antropolojizm, tüm biyolojik türlerin eşitliğini ve insanın doğal koşullandırmasının sosyokültürel olana göre önceliğini onaylayan toplam ekolojiye ve biyolojizme karşı çıkar. İkinci tez - düşünümsellik tezi - görüntü ile nesne, bilgi ile bilinç, yöntem ile etkinlik arasındaki farkı vurgular ve normatif yaklaşımın yalnızca bu ikiliklerin ilk üyeleri için geçerli olduğunu belirtir. Bu tez, vaka çalışmalarının ve katılımcı gözlem uygulamasının önemini abartan L. Wittgenstein'ın tarzındaki aşırı betimleyiciliğe karşı çıkıyor. Eleştiri, yeni sosyal epistemolojinin üçüncü tezidir. Radikal şüpheyi, Occam'ın usturasının yorumlamanın sonuçlarına, sezgisel kavrayışa ve yaratıcı hayal gücüne uygulanmasını içerir. Eleştirinin sınırı, "dünya bilincinin akışına" bağlanmanın epistemolojik bir pratiği olarak mistik sezgiciliğe yöneliktir. Bu, epistemolojik analizi bilimsel bilgiyle sınırlamak anlamına gelmez. Bilim dışı bilgi biçimleri, elbette, nesnel kaynaklar kullanılarak incelenmelidir - dini çalışmaların, etnografik, kültürel çalışmaların sonuçları. Ve son olarak, düzenleyici hakikat ideali, teorik bilgi ve onun analizi için bir koşul olarak korunmalıdır. Aynı zamanda, çeşitli bilgi ve faaliyet türleri bağlamında operasyonel kullanıma izin verecek tipolojik bir hakikat tanımı inşa etmek gerekir. Bu konum hem naif gerçekçiliğe hem de göreciliğe karşıdır. Konu hakkında Ş. e. Temel sorunun tüm açıklığıyla - sosyallik nedir? - nadiren açıkça ortaya konur ve S. e. çıkarlar, siyasi güçler, irrasyonel alan, etkileşimler, gruplar ve topluluklar olarak sosyalliğin banal bir tanımı. S. e. Modern felsefedeki bir dizi eğilimin natüralist yönelimine iyi uyan sosyoloji, kültürel çalışmalar, tarih ve sosyal psikolojiden konu alanının bir unsurunu ödünç alır. Bununla birlikte, felsefi düşüncenin kendisi, bir kural olarak, farklı bir pozisyon alır.

Felsefe, tam olarak aralarındaki ilişkiden yola çıkarak ve belirli bir "insanın dünyası" kavramını inşa ederek, insan ve dünyanın bağımsız tanımlarını verir. Bu nedenle, S.'nin ana görevlerinden biri. bugün - bilginin felsefi analizi bağlamında ne tür bir sosyallikten bahsettiğimizi anlamak. Toplamı netleştirin onun ilişkiyi anlaması bilginin toplumsallığa gelişimi ve toplumsallığın bilgiyle ilişkisi - toplumsallığın tipolojisine izin verir. İlk sosyallik türü, bilginin etkinlik ve iletişim biçimleriyle nüfuz etmesi, yapılarını özümseyerek ve sergileyerek bunları belirli bir şekilde ifade etme yeteneğidir. Bu, mevcut tüm sosyal bağlantılardan dışlanmış olsa bile, insan bilişsel faaliyetinin doğasında olan bir özellik olan bilişin "iç sosyalliği"dir (Robinson Crusoe). Bir öznenin düşünme, pratik eylemlerini genelleştirme ve düşünme prosedürünün kendisini düşünmeye tabi tutma yeteneği, bir kişinin eğitim ve deneyimle doğasında bulunan sosyo-kültürel bir üründür. Aynı zamanda, konu ideal şemalar üretir ve düşünce deneyleri yürütür, aktivite ve iletişim olasılığı için koşullar yaratır. İkinci tür sosyallik - "dış sosyallik" - bilginin uzamsal-zamansal özelliklerinin sosyal sistemlerin durumuna (hız, genişlik, derinlik, açıklık, gizlilik) bağımlılığı olarak hareket eder. Sosyal sistemler ayrıca bilgi gerekliliklerini ve kabul edilebilirliği için kriterleri oluşturur. Bilişsel özne, çağdaş toplumda toplanan imgeleri ve analojileri kullanır. Doğa bilimi atomizmi, bireyci ideoloji ve ahlaktan ilham aldı. Mekanistik paradigma çerçevesinde, Tanrı'nın kendisi "yüce saatçi" yorumunu aldı. Ampirizm ve deneysellik metodolojisi, büyük coğrafi keşifler bağlamında seyahat ve maceradan kaynaklanmaktadır. Bütün bunlar, bilginin Yeni Zaman çağına atfedildiğinin işaretleridir. Üçüncü toplumsallık türü, "açık toplumsallık" ile temsil edilir. Bilginin kültürel dinamiklere dahil edilmesini veya toplam kültür alanının bir kişinin ana bilişsel kaynağı olduğu gerçeğini ifade eder. Bir kişinin rastgele seçilmiş bir kitabı kütüphane rafından alıp okuduğu düşüncelere bağımlı hale gelebilmesi onun kültüre ait olduğunun bir göstergesidir.Kültür yaratıcılığın kaynağıdır,yaratıcılık bilginin kültüre açık olmasıdır,yaratabilirsiniz. sadece titanların omuzlarında duruyor. Bilginin birçok farklı kültürel form ve türde var olduğu aynı durum, açık toplumsallığın bir başka tezahürüdür. Sosyallik türlerinin somut bir incelemesi, sosyal bilimlerin ve beşeri bilimlerin sonuç ve yöntemlerinin epistemolojik dönüşüme dahil edilmesini gerektirir.

Bu nedenle, S. e.'nin disiplinlerarası yöneliminin önemi. S.'nin yöntemleri. S. e.'nin spesifik teknikleri arasında. önde gelen yer, sosyal bilimlerden ve beşeri bilimlerden alınan borçlarla işgal edilir. Laboratuarların vaka çalışmaları ve "saha" çalışmaları uygulaması, bilim tarihi ve sosyolojisinden alınmıştır. Retorik teorisi, bilimsel söylemin analizine bir yaklaşım olarak uygulanır. e teorisinde kullanılan bir diğer analitik yöntem ise olasılık teorisidir. Örneğin, diğer konulara olan güven derecesini ve onların kanaat derecesini değerlendirirken, bilişsel bir öznenin inanç derecesindeki rasyonel değişiklikleri reçete etmek için kullanılabilir (bakınız: Lehrer K., Wagner C. Rational Consensus in Science and Toplum. Dordrecht, 1981) ... Sosyal epistemoloji, bazı ekonomik analiz yöntemleri, oyun teorisi için de faydalı olabilir. S. e.'nin en tipik yöntemi olarak.

31. Modern felsefenin bir yönü olarak fenomenoloji

durum çalışmaları. Vaka çalışmaları fikri, bilişin sosyalliğini göstermek (“göstermek”) için belirli bir bilişsel bölümün en eksiksiz ve teorik olarak yüklenmemiş açıklamasından oluşur. Görev, sosyal faktörlerin, biliş öznesinin temel kararlarını (oluşum, terfi, gerekçelendirme, bir fikir veya kavram seçimi) nasıl belirlediğini göstermektir.

fenomenoloji

Fenomenoloji, yirminci yüzyılın felsefe ve kültüründe önde gelen ve en etkili eğilimlerden biridir. Fenomenolojinin kurucusu Edmund Husserl'in (1859-1938) fikirleri, hukuk ve sosyoloji, siyaset bilimi, etik, estetik, psikoloji ve psikiyatrinin yanı sıra felsefedeki tüm büyük eğilimler üzerinde muazzam bir etkiye sahipti. Fenomenolojinin yayılması, Avrupa felsefeciliğinin sınırlarıyla sınırlı değildir: Almanya'da ortaya çıktıktan sonra, Rusya da dahil olmak üzere diğer ülkelerde gelişti ve aktif olarak gelişmeye devam ediyor.

Fenomenolojinin ana fikri, bilincin ve varlığın - insan ve nesnel dünyanın sürekliliğini ve aynı zamanda indirgenemezliğini varsayan kasıtlılıktır (Latince niyet - çabadan). Yönelimlilik, Husserl'in bilinç ile nesne arasında ortaya çıkan doğrudan deneyimlenen yaşam anlamlarının yeniden yaratılması anlamına gelen "Nesnelerin kendilerine dönüş" orijinal tezini kendi içinde ifade eder.

Fenomenoloji açısından, dünya sorununun formülasyonu tamamen yanlıştır - nesneler bilinçle ilişkili olarak anlaşılmalıdır. Dünyanın nesnelliği bağıntılıdır - nesneler her zaman bellek, fantezi, yargı ile ilişkilidir, yani nesnellik her zaman deneyimlenir. Bilinç her zaman bir şeyin bilinci bu nedenle fenomenolojik analiz, dünyayı temsil ettiği bilincin kendisinin bir analizidir.

Bu durumda nesnenin anlamı ve anlamı, bilinç tarafından nasıl kavrandığı ile ilişkilidir. Böylece fenomenoloji, dünya hakkında önceden bilinmeyen bilgileri tanımlamaya ve onu zaten bilinenlerle aynı hizaya getirmeye değil, tam da dünyayı algılama sürecini sunmaya, yani bir süreç olarak bilginin koşullarını ve olanaklarını göstermeye odaklanmıştır. nesnenin özelliklerinde ve işlevlerinde algılanan anlamların oluşturulmasıdır. Başka bir deyişle, nesnelerin gerçekten var olup olmadıklarına veya bir yanılsama mı yoksa bir serap mı olduklarına karşı bilinç kayıtsızdır, çünkü bilincin gerçekliğinde, tıpkı ortak bir akışta kıvrılan ve iç içe geçen su jetleri gibi deneyimlerin iç içe geçmesi vardır. Bilinçte gerçek, yanıltıcı veya hayali nesnelerin anlamlarından başka bir şey yoktur.

Ünlü Fransız filozof Paul Ricoeur, fenomenolojinin hem kurucusu Husserl'in kavramında hem de birçok modifikasyonda önemli değişikliklere uğradığını, böylece tarihinin Husserl'in "sapkınlıklarının" tarihi olarak sunulabileceğini belirtir. Husserl, bir bilim bilimi - felsefi bilim yaratma fikriyle başlar. Felsefe, diye yazar, "kesin bir bilim olmaya ve dahası, en yüksek teorik ihtiyaçları karşılayacak ve etik ve dini açıdan saf akıl normları tarafından yönetilen bir yaşamı mümkün kılacak bir bilim olmaya çağrılır." Filozof, özünde "şeyler", "olaylar", "doğa yasaları"nın ne olduğu sorusuna net bir şekilde cevap vermek ister ve bu nedenle teorinin özünü ve varlığının olasılığını sorar. Fenomenoloji, oluşumunun başlangıcında tam olarak felsefeyi titiz bir bilim olarak inşa etmeyi arzuladı. Bu tam olarak - "Sıkı bir bilim olarak felsefe" - Husserl'in erken dönemdeki ana eserlerinden biri olarak adlandırılan şeydir.

Husserl, özellikle ilk çalışmalarında aktif olarak, doğru olduğunu iddia eden deneysel psikoloji temelinde gelişen psikolojizme karşı çıkar. Psikoloji, insanların yaşam davranış biçimlerinin ona dayandığı böyle bir mantık ve mantıksal düşünme fikri geliştirdi - bu durumda gerçek, bir kişinin sonucu olarak hareket ettiği için göreceli ve öznel olduğu ortaya çıktı. nesneler dünyasındaki deneyimlerini hisseder.

Protagoras fikriyle psikolojizmin yakınlığına haklı olarak işaret etmek, buna göre insan her şeyin ölçüsüdür Husserl, bilim bilimini tüm zamansallığın üstesinden gelen tek bir gerçeğin doktrini olarak geliştirecektir. Ve bu ideal hakikatin kesinlikle evrensel bir zorunluluğu ve apaçıklık özelliği olmalıdır.

Bu apaçık gerçeğin keşfi, ona doğru hareket etmenin özel bir yöntemini gerektirir.

FENOMENOLOJİ kelimesinin en son felsefi sözlükteki anlamı

Husserl dediği konumdan başlar doğal tutum filozofun, her insan gibi, insan yaşamının doluluğuna - insanlığın dünyayı kasıtlı olarak irade ve eylem eylemlerinde dönüştürdüğü doğal seyrine - dönüştüğü . Doğal dünya bu durumda şeylerin, canlıların, sosyal kurumların ve kültürel yaşam biçimlerinin tüm kümülatif bütünlüğü olarak anlaşılır. Doğal tutum, doğal ve pratik olarak ilerleyen, insanlığın toplam yaşamının bir gerçekleştirme biçiminden başka bir şey değildir. Ancak Husserl'in aşkınsal dediği gerçek felsefi konum, doğal tutuma karşıt olarak yürütülür - günlük yaşam için önemli olan şey felsefi bilgiden çıkarılmalıdır. Filozof, doğal tutumu analizinin başlangıç noktası haline getirmemeli, yalnızca bir kişinin yaşadığı dünyanın verililiği fikrini korumalıdır.

Bu nedenle, düşünme ve bilişin genel özünü ortaya çıkarmak ve bunun için özel bir bilişsel eylemi gerçekleştirmek gerekir. fenomenolojik indirgeme ... Doğal tutumun üstesinden bilincin aşkınsal anlayışı ile gelinmelidir.

Fenomenolojik indirgemenin ilk aşaması, fenomenologun tüm gerçek dünyayı “parantez içine aldığı”, herhangi bir değerlendirme ve yargıdan kaçındığı özsel indirgemedir.

Husserl bu işlemi « çağ» ... Doğal tutum sırasında ortaya çıkan tüm ifadeler sonuç olarak ortaya çıkıyor. « çağ» aşmak. İlk aşamada dünyanın uzay-zaman varoluşuyla ilgili herhangi bir yargının kullanımından kurtulan fenomenolog, fenomenolojik indirgemenin ikinci aşamasında, sıradan bir insanın bilinç ve ruhsal süreçler hakkındaki tüm yargılarını ve düşüncelerini parantez içine alır.

Ancak arınma işleminden sonra bilinç, fenomenlerin - sezgisel eylemlerde yakalanan dünya algısının ayrılmaz unsurlarının dikkate alınmasıyla başa çıkabilir. Bu bilinç akışı dışarıdan gözlemlenemez, sadece deneyimlenebilir - ve bu deneyimde her insan dünyanın özlerinin şüphesiz gerçeğini kendisi için kurar. Yaşamın anlamı, adeta fenomenologun deneyimleyen bilinci tarafından doğrudan kavranır.

Fenomenolojik amaçlı analizde, ana konumları nesnel yönün eylemleri olan entegre bir algı dizisi inşa edilir. (noema) ve bilinç yönü (gürültü) ... Husserl'e göre, bilinçli etkinliğin noematik ve noetik yönlerinin birliği, bilincin sentezini sağlar: bir nesnenin bütünlüğü, bütünsel bir bilinç tarafından yeniden üretilir. Husserl'in fikirlerinden güçlü bir şekilde etkilenen varoluşçuluk felsefesinin temsilcisi J. P. Sartre şöyle yazar: Bize sanatçıların ve peygamberlerin dünyasını geri verdi: korkutucu, düşmanca, tehlikeli, sevgi lütfunun sığınaklarıyla. " Başka bir deyişle, fenomenoloji, onları algılayan bilinçte çözmeden, şeylerin kendilerine olan güveni yeniden sağlar. Böyle bir ifadenin gerekçeleri vardır: fenomenolojik yöntem, fenomenler yoluyla sezgisel-tefekküre dayalı "özün ayırt edilmesinin" bir yolu olarak yorumlanır. Yani, şu ya da bu gerçekliğin ya da anlamsal içeriğin kendisini sunduğu bilincin verili halidir.

Husserl, fenomeni şu sözlerle ifade eder: "kendini-açarak-kendini açığa vuran, açığa vuran." Fenomenin özelliği, çok katmanlı olması ve hem doğrudan kanıt ve deneyim hem de nesne üzerinden üstlenilen anlam ve anlamları içermesidir. Nesneye karşı tutumun inşa edildiği anlamlardadır: Görünüşe göre ifadeleri anlama uygun olarak kullanmak ve ifadenin yardımıyla nesneyle ilişkiye girmek aynı anlama gelir.

Bu durumda bilinç, olduğu gibi, nesnel dünyayı karşılamaya açılır, içinde rastgele özellikler ve özellikler değil, nesnel evrensellik görür. Aynı zamanda, fenomen gerçek dünyanın bir unsuru değildir - fenomenolog tarafından algılanan bilinç akışına en eksiksiz nüfuz ve özünün keşfi için yaratılır ve kontrol edilir.

Fenomenolojik yansıma, kendini gözlemlemenin, iç gözlemin ve kendi üzerine düşünmenin çok önemli olduğu bireysel bilincin temel ilkelerinin analizine başvurmaktan başka bir şey değildir. Fenomenolog, hayal etmeyi - dünyadaki özleri görmeyi ve yarattığı "kendini açığa vuran özler" dünyasında özgürce gezinmeyi öğrenmelidir. Bu durumda, algının yapısı zamansal veya zamansaldır: şimdi - nokta tutma (hatırlama) ve koruma (beklenti) ile bağlantılıdır. Bu durumda, Husserl'in, Augustine tarafından ortaçağ felsefesinde zaten oluşturulmuş olan zaman anlayışını geliştirdiğine dikkat edin: nesnel zamandan değil, deneyim zamanından bahsediyoruz. Nihayetinde, fenomenolojik bilinç ve zaman anlayışının, dünyaya azami dikkat üzerinde odaklandığı ortaya çıkıyor ve emirde ifade ediliyor: "Bak!"

Daha sonra fenomenoloji, ampirik veya tanımlayıcı bir yönelimden aşkınlığa doğru evrildi ve kasıtlılık fikrini ve bir fenomeni, hayati bağlantıların bir evreni olarak gerçek dünyanın yapısıyla ilişkilendirmeye çalıştı. 20-30'ların eserlerinde. Husserl sorunları ele alıyor öznelerarasılık bilincin gelişimi için sosyo-tarihsel önkoşullar sorusunu gündeme getiren . Başka bir deyişle, fenomenolojik konuların etkileşimi ve anlaşılması sorunu çözülmektedir, çünkü "parantez" prosedürü bir anlamda anlama ve iletişim olanaklarının kaybolmasına neden olmuştur.

Bu etkileşim alanını gerekçelendiren Husserl, kavramı tanıtıyor. "Yaşam dünyası" "ilk delil"in küresi ve bütünü olarak anlaşılan ve tüm bilgilerin temeli olan . Bir kişi, dünyaya dalmış olarak kendisinin belirli bir algısını gerçekleştirir ve bu algıyı sürekli önemi ve daha da gelişmesiyle korur. Yaşam dünyası, bilimden önce verilmiş olması ve bu kökende varlığını sürdürmesi anlamında bilim öncesidir. Yaşam dünyası ilkeldir ve tüm olası deneyimler için birincildir. Bu durumda fenomenolojinin görevi, ilkel ilkel yaşamsal kanıt hakkına değer vermek ve yaşam dünyasının şüphesiz önceliğini nesnel olarak mantıklı kanıtların değerleri üzerinde tanımaktır.

Hakikat, insana vahyedilen temsilin doğruluğu olarak ortaya çıkar.

Rus fenomenolog G. Shpet, ideolojik bütünlük ve deneyimin indirgenemez bir verisi olarak etnik psikoloji sorunlarının incelenmesine yöneldi. J. - P. Sartre, bilincin varoluşsal yapılarının, anlama ve özdeşleşme olanağından yoksun bırakılmış bir tanımını sunar. Polonyalı fenomenolog R. Ingarden, insan ve dünya arasında aracılık eden kültürel varlıkların değerlerini anlayarak yaşam, kültürel (bilişsel, estetik ve sosyal) ve ahlaki değerler ve gelenekler sorunlarını araştırdı. Fransız fenomenolog Merleau-Ponty'ye göre varoluşun anlamının kaynağı, bilinç ile dünya arasında aracılık yapan insan canlı bedenindedir.

Bilincin varlığı hakkında fikirler geliştiren fenomenoloji, yirminci yüzyılın felsefi ve kültürel eğilimlerinin çoğunu etkiledi ve etkilemeye devam ediyor. Duyu, anlam, yorumlama, yorumlama ve anlama sorunları tam olarak fenomenolojik gelenek tarafından gerçekleştirilir; bunun değeri, fenomenolojik bilinç doktrininde, çeşitli anlam oluşturma biçimlerinin sınırlayıcı olasılıklarının ortaya çıkmasında yatmaktadır.

fenomenoloji her şeyden önce, bilincin ampirik ayrıntılardan ve sözel katmanlardan arındırılması yoluyla şeylerin özünün sezgisel olarak algılanmasına (“şeylerin kendilerine geri dönmek”) dayanan bir yöntem olarak anlaşılır. Fenomenolojinin kurucusu E. Husserl, eserlerin yazarı - "Mantıksal Araştırmalar" (1901), "Avrupa Bilimlerinin Krizi ve Aşkın Fenomenoloji" (1936). Daha ilk çalışmalarında, bilimsel bilginin (matematiğin) bariz temellerini belirlemeye çalışır. Analiz sürecinde Husserl, bilişsel süreçten psikolojik yönleri ortadan kaldırma ve onun mutlak kaynaklarını, saf mantığı belirleme ihtiyacına gelir. Husserl, öznenin bilincini arındırmak, onun mutlak temellerini ortaya çıkarmak için oldukça karmaşık bir yöntem önerir - fenomenolojik indirgeme nesnenin, öznenin, kavrama eyleminin kendisinin bilinçten çıkarıldığı süreçte. Geriye kalan tek şey ilişkilerin öznel olmayan yapısıdır (ya da "aşkın bilinç").

İndirgeme prosedürünün önemli bir yönü, "Çağ"(nesnelerin varlığını yargılamaktan kaçınmak). Husserl, arıtılmış bilincin yapısını karakterize etmek için şu terimi kullanır: "Niyet"(konuya odaklanın). İndirgeme prosedürünün doğal olmaması fenomenolojik yöntemin ana zorluğudur. Konu ve biliş konusu hakkındaki düşünce ve duyguların bilinçten çıkarılmasından sonra, yalnızca olası nesnelerin anlamları kalır ( "Noemler") ve bu anlamlarla ilişkisi ("Noesis")... Bu mutlak anlamlar ve ilişkiler yapısı fenomenoloji tarafından araştırılır. Aslında, bu "aşkın I" in yapısı, kültür dünyasının yapısı, evrensel, belirli deneyimden bağımsız, insan deneyiminin özellikleri (sadece bilimsel değil, aynı zamanda günlük yaşam). Kantçılıkla bir bağlantı vardır, ancak Husserl, deneyimin öznesinden bağımsız olarak, herhangi bir dünya görüşünün öznesiz yapılarını seçer. Daha sonraki çalışmalarında, farklı algıların ilişkisini, "ben" ile başka bir "ben" arasındaki ilişkiyi araştırır. Husserl, modern çağın bilimini temellerinden kopmuş olarak eleştirir. yaşam dünyası(yaşam dünyası anlamları). Bunda Avrupa biliminin ve buna dayalı kültürün krizinin nedenini görüyor. Fenomenolojik yaklaşıma, bilimin tek yanlılığını aşmak, yeni ufuklara ulaşmak için başvurulur.

23. Hermeneutik: oluşum, ana fikirler ve temsilciler.

Altında hermeneutik(Yunanca hermeneutike kelimesinden - açıklama, yorumlama sanatı) geniş anlamda, metinleri yorumlama teorisini ve pratiğini anlarlar. Kökleri, çeşitli alegorileri, belirsiz semboller içeren ifadeleri yorumlama sanatının uygulandığı antik Yunan felsefesine dayanmaktadır. Hıristiyan ilahiyatçılar da İncil'i yorumlamak için hermeneutik'e başvurdular.

Anlaşılanın anlaşılması ve doğru yorumlanması, genel anlamda, insani bilgi edinmenin hermeneutik yöntemidir. Dolayısıyla metnin anlamının kavranması ve özümsenmesi, doğal ve sosyal yasaları açıklama yönteminden niteliksel olarak farklı prosedürlerdir. Beşeri bilimlerin konu temeli metin olduğu için, analizi için güçlü bir araç, kültürün temel, sistem oluşturan bir unsuru olarak kelime olan dildir. Bu nedenle, beşeri bilimlerin hermeneutik metodolojisi, kültür ve onun fenomenlerinin analizi ile yakından ilişkilidir.

Modern hermeneutik, XX yüzyılda geliştirdiği şekliyle, yalnızca insani bilgide kullanılan belirli bir bilimsel araştırma yöntemini içermez. Bu aynı zamanda felsefede özel bir yöndür. Felsefi hermenötik fikirleri Batı'da öncelikle yaşam felsefesinin temsilcisi Alman filozof Wilhelm Dilthey'in, klasik hermenötiğin İtalyan temsilcisi Emilio Betti'nin (1890-1970) eserlerinde geliştirildi. 20. yüzyıl Martin Heidegger, Alman filozof Hans Georg Gadamer (1900-2002).

V. Dilthey, ruh bilimlerinin (yani beşeri bilimlerin) özelliklerini doğa bilimlerinden farklı olarak doğrulamaya çalışarak felsefi hermenötiğin temellerini attı. Anlama yönteminde böyle bir farkı, bir tür ruhsal bütünlüğün (ya da bütünsel deneyimin) doğrudan, sezgisel bir kavrayışı olarak gördü. Doğa bilimleri, dış deneyimle ilgilenen ve aklın etkinliğiyle ilişkili olan açıklama yöntemine başvurursa, o zaman Dilthey'e göre yaşamın yazılı tezahürlerini anlamak, geçmişin kültürünü incelemek için, fenomenlerini, ruh bilimlerinin özelliklerini belirleyen bir veya farklı bir çağın bütünsel manevi yaşamının anları olarak anlamak ve yorumlamak gerekir.

24. Yaşam felsefesi.

Pratik, yaşamsal etkinlik, varlığın temeli olarak "yaşam felsefesinde" görünür. Alman filozoflar W. Dilthey, G. Simmel, F. Nietzsche ve Fransız düşünür A. Bergson bu geniş, biçimlenmemiş harekete dahildir.

felsefi doktrin F. Nietzsche (1844-1900) tutarsız ve çelişkilidir, ancak ruhta, eğilimde ve amaçta birdir. Hayat felsefesi çerçevesi ile sınırlı değildir. Başlıca eserleri: "Böyle Buyurdu Zerdüşt" (1885), "İyinin ve Kötünün Ötesinde" (1886) ve diğerleri. Erken Nietzsche, Schopenhauer'dan etkilendi, ancak ikincisinden farklı olarak, varlık ve biliş konularına çok daha az dikkat etti. Çalışmaları esas olarak Avrupa kültürünün eleştirisine ve ahlaki konulara ayrılmıştır. İrrasyonel irade, bilimsel aklın karşıtı olan "yaşam", orijinal gerçekliği oluşturur. Dünya, hayatımızın dünyasıdır. Bizden bağımsız bir dünya yok. Dünya, sürekli oluşum sürecinde görülür, sürekli bir varoluş mücadelesi, bir irade çatışması dünyasıdır. Nietzsche, diğer çağdaş filozoflar gibi, kendisi için “organik dünya” üzerine kurulu olan dünyayı biyolojikleştirir. Oluşumu, nispeten istikrarlı bir gerçeklik düzeni yaratan güç istencinin bir tezahürüdür, çünkü daha büyük bir irade daha küçük bir iradeye galip gelir. Schopenhauer'den farklı olarak Nietzsche, iradelerin çoğulculuğundan yola çıkar, onların mücadelesi gerçekliği şekillendirir. "İrade" daha spesifik olarak anlaşılmaktadır - güç istenci olarak. Son olarak, Schopenhauer'ı sakinleştirme arzusundan dolayı eleştirirken, iradeyi güçlendirme ihtiyacını savunur. Yokluk için değil, yaşamın doluluğu için çabalamak gerekir - bu, F. Nietzsche'nin felsefesinin ilkesidir. Kalkınma fikrini eleştiriyor: sadece oluş ve "Sonsuz dönüş". Periyodik olarak bir dönem gelir nihilizm, kaos hüküm sürer, anlamı yoktur. İrade ihtiyacı var, kendinle uzlaşma var ve dünya kendini tekrar ediyor. Ebedi dönüş, dünyanın kaderidir, temelinde "kaya sevgisi" oluşur. Dünyanın bilgisine mantığa erişilemez, bilimi genelleştirir, biliş, dünyaya hakim olmanın ve dünya hakkında bilgi edinmenin bir yoludur. Gerçek sadece "yararlı bir yanılsama"dır. Biliş sürecinde, dünyanın özüne nüfuz etmeyiz, sadece dünyanın bir yorumunu veririz, güç istenci, bir insan özne tarafından “dünyasının” yaratılmasında tezahür eder.

Çağdaş kültürü eleştiren Nietzsche, döneminin özel bir tarihi yerine dikkat çekiyor. Bu, "Tanrı öldü" ve Nietzsche'nin ilan ettiği çağdır. yeni Çağ varış Süpermen... Onun Zerdüşt'ü bu fikrin peygamberidir. Modern insan zayıftır, "aşılması gereken bir şeydir". Merhamet dini olarak Hıristiyan dini, zayıfların dinidir, güç istencini zayıflatır. Nietzsche'nin (İsa'nın kişiliğinin yüksek bir değerlendirmesiyle) Hıristiyanlığa karşıtlığı buradan kaynaklanır. Hıristiyan Kilisesi'nin her şeyi alt üst ettiğine (“herhangi bir gerçeği yalana çevirdiği”) inanıyor. gerekli "dünya görüşünün değişmesi". Geleneksel ahlak da yeniden değerlendirmeye tabidir. Modern ahlak - zayıfların, "kölelerin" bu ahlakı, onların güçlüler üzerindeki egemenliğinin bir aracıdır. Ahlaki kargaşanın suçlularından biri Sokrates'tir ve bu nedenle Nietzsche, ahlakı henüz bozulmamış olan pre-Sokratikleri idealize eder. Nietzsche, cesaret, cömertlik ve bireysellik ile karakterize edilen aristokrat ahlakı yüceltir. İnsan ve toprak arasındaki bağlantıya, sevginin sevincine, sağduyuya dayanır. Bu, kendini yanılsamalardan kurtaran ve yüksek düzeyde bir "güç iradesi" gerçekleştiren, "yırtıcı bir canavarın masum vicdanına" dönen güçlü, özgür bir insanın, bir süpermenin ahlakıdır. Nietzsche'nin ilan ettiği "ahlaksızlık", "kölelerin ahlakı"nın "efendilerin ahlakı" ile değiştirilmesiyle ilişkilidir. Yeni ahlak, aslında, dünyanın yeni bir yorumudur. Nietzsche'nin felsefesi genellikle belirsiz değerlendirmeler aldı: faşizmin ideologları onu kullanmaya çalıştılar, onda emperyalist burjuvazinin ideolojisini gördüler. Aynı zamanda, modern felsefe ve kültürdeki bir dizi eğilimi etkiledi.