ഒരു വ്യക്തിക്ക് അനശ്വരനാകാൻ കഴിയുമോ? അമർത്യത, നിത്യജീവൻ. നിങ്ങൾക്ക് പ്രിയപ്പെട്ടതെല്ലാം നിങ്ങൾ അതിജീവിക്കും

പുരാതന കാലം മുതൽ, ആളുകൾ അമർത്യത നേടുന്നതിനായി ജീവിതവും മരണവും മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. എന്നേക്കും ജീവിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം വളരെ വലുതായിരുന്നു, അത് ത്യാഗവും നരഭോജനവും പോലുള്ള ഭയാനകമായ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാൻ ആളുകളെ പ്രേരിപ്പിച്ചു.
എന്നാൽ നിത്യജീവൻ വാസ്‌തവത്തിൽ അത്ര അയഥാർത്ഥവും പ്രാപ്യമല്ലാത്തതുമാണോ?
ചരിത്രത്തിൽ, ആയുസ്സ് വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള വിജയകരമായ അനുഭവങ്ങൾ ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്.

അങ്ങനെ 1926-ൽ ഒരു പ്രശസ്ത സോവിയറ്റ് ഡോക്ടറും പ്രൊഫസറുമായ അലക്സാണ്ടർ ബോഗ്ദാനോവ് പുനരുജ്ജീവനത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു പരീക്ഷണം നടത്തി. ഒരു യുവാവിന്റെ രക്തം ഒരു വൃദ്ധന് പകരുകയാണെങ്കിൽ, യുവത്വം അവനിലേക്ക് തിരികെ വരുമെന്ന് അദ്ദേഹം അനുമാനിച്ചു. അവൻ തന്റെ പരീക്ഷണങ്ങൾ സ്വയം നടത്തി, ആദ്യ ഫലങ്ങൾ വളരെ വിജയകരമായിരുന്നു. ജിയോഫിസിസ്റ്റ് വിദ്യാർത്ഥിയുമായി പ്രൊഫസർ രക്തം കൈമാറി. ആകെ 11 വിജയകരമായ രക്തപ്പകർച്ചകൾ നടന്നു, 12 എണ്ണം പ്രൊഫസറുടെ അവസാനവും മാരകവുമായിരുന്നു. ഒരു പോസ്റ്റ്‌മോർട്ടം കിഡ്‌നി തകരാറ്, കരൾ ശോഷണം, ഹൃദയം വലുതാകൽ എന്നിവ കണ്ടെത്തി.
നിത്യജീവൻ നേടാനുള്ള അടുത്ത ശ്രമങ്ങൾ മരണത്തിൽ അവസാനിച്ചു.

പ്രായമാകൽ പ്രക്രിയ മറ്റുള്ളവരെ അപേക്ഷിച്ച് വളരെ വേഗത്തിൽ നടക്കുന്ന ആളുകളുണ്ട്. ഈ പാത്തോളജി വളരെ അപൂർവമായ ജനിതക രോഗം മൂലമാണ് ഉണ്ടാകുന്നത് - ബാർഡൽ സിൻഡ്രോം അല്ലെങ്കിൽ "പ്രൊഡെറിയ". ഈ രോഗമുള്ള ആളുകൾക്ക് അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ഒറ്റരാത്രികൊണ്ട് പ്രായമാകാം.
ആയുസ്സ് ഇനിയും വളരെക്കാലം നീട്ടാൻ കഴിയുമെന്ന് അമേരിക്കൻ ശാസ്ത്രജ്ഞർ തെളിയിച്ചിട്ടുണ്ട്. അവർ പഴ ഈച്ചകളിൽ ഒരു പരീക്ഷണം നടത്തി, പ്രായമായ ഈച്ചകളുടെ സന്തതികളെ മാത്രം അവശേഷിപ്പിച്ചു, കുഞ്ഞുങ്ങളുടെ സന്തതികൾ നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. നിരവധി വർഷങ്ങളായി, നൂറുകണക്കിന് തലമുറകൾ മാറി, തൽഫലമായി, അത്തരം ഈച്ചകളുടെ ആയുസ്സ് 3 മടങ്ങ് വർദ്ധിച്ചു.
എന്നാൽ ഇത്തരമൊരു പരീക്ഷണം ആളുകളിൽ നടത്താൻ കഴിയില്ല.

ഭൂമിയിൽ മനുഷ്യർ മറ്റുള്ളവരെക്കാൾ കൂടുതൽ കാലം ജീവിക്കുന്ന സ്ഥലങ്ങളുണ്ട്.
ഈ സ്ഥലങ്ങളിലൊന്നാണ് കബാർഡിനോ-ബാൽക്കറിയയിലെ എൽത്യുബിയൂർ ഗ്രാമം. ഈ ശക്തിയിൽ, മിക്കവാറും എല്ലാ സെക്കൻഡും 100 വർഷത്തെ നാഴികക്കല്ല് കടന്നു. 50 വയസ്സിൽ ഗർഭം ധരിക്കുന്നത് ഇവിടെ സാധാരണമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. മലവെള്ളപ്പാച്ചിലിൽ നിന്നുള്ള വായുവും വെള്ളവുമാണ് ഇവയുടെ ദീർഘായുസ്സിനു കാരണമെന്ന് നാട്ടുകാർ കരുതുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ആയുർദൈർഘ്യം എന്ന തത്വത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സ്വാഭാവിക ജനിതക തിരഞ്ഞെടുപ്പാണ് ദീർഘായുസ്സിനുള്ള കാരണം എന്ന് സൈറ്റിലെ ഗവേഷകർ വിശ്വസിക്കുന്നു. ദീർഘായുസ്സിനു കാരണമായ ജീനുകൾ തലമുറകളിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.
മറ്റുചിലർ വിശ്വസിക്കുന്നത് മുഴുവനും ഗ്രാമത്തെ എല്ലാ വശത്തുമുള്ള പർവതങ്ങളിലാണെന്നും പർവതങ്ങൾ പിരമിഡുകൾ പോലെയാണെന്നും ചില ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ അവയിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന പദാർത്ഥങ്ങളുടെ ഭൗതിക സവിശേഷതകൾ മാറ്റാൻ കഴിയും, ഇത് അവയുടെ ദൈർഘ്യത്തിന് കാരണമാകുന്നു. സംരക്ഷണം.
പക്ഷേ, ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്ന്, അത്തരം സ്ഥലങ്ങളുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ വസ്തുത അദ്വിതീയമാണ്.
അത്തരം അതുല്യമായ സ്ഥലങ്ങൾ കൂടാതെ, അനശ്വരത നേടിയ അതുല്യരായ ആളുകളുമുണ്ട്.

ഇവരിൽ ഒരാൾ റഷ്യൻ ബുദ്ധമതക്കാരായ ഖംബോ ലാമ ഇറ്റിഗെലോവിന്റെ തലവനാണ്. അവൻ ലോകം വിട്ടു അവര് സ്വന്തമായി... ലാമ താമരയുടെ സ്ഥാനത്ത് ഇരുന്നു ധ്യാനിക്കാൻ തുടങ്ങി, തുടർന്ന് ജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ കാണിക്കുന്നത് നിർത്തി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിഷ്യന്മാർ മൃതദേഹം അടക്കം ചെയ്തു, 75 വർഷത്തിനുശേഷം, ലാമയുടെ ഇഷ്ടപ്രകാരം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശവക്കുഴി തുറന്നു. മൃതദേഹം കണ്ടപ്പോൾ, ഖനനത്തിനെത്തിയ പാത്തോളജിസ്റ്റുകൾ സ്തംഭിച്ചുപോയി. ഏതാനും ദിവസങ്ങൾ മാത്രം ശവക്കുഴിയിൽ കിടന്നതുപോലെയാണ് മൃതദേഹം കാണപ്പെട്ടത്. സന്യാസിയുടെ ശരീരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ വിശദമായ പഠനം ശാസ്ത്രജ്ഞരെ കൂടുതൽ ആശ്ചര്യപ്പെടുത്തി, അവന്റെ ടിഷ്യുകൾ ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയുടേതാണെന്ന് തോന്നുന്നു, കൂടാതെ പ്രത്യേക ഉപകരണങ്ങൾ തലച്ചോറിന്റെ പ്രവർത്തനം രേഖപ്പെടുത്തി. ശാസ്ത്രജ്ഞർ ഒന്നിലധികം തവണ സമാനമായ ഒരു പ്രതിഭാസം നേരിട്ടിട്ടുണ്ട്; ബുദ്ധമതക്കാർ ശരീരത്തിന്റെ ഈ അവസ്ഥയെ "ദമത്" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. "ഡാമാറ്റ്" ഉപയോഗിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് വർഷങ്ങളോളം നിലനിൽക്കാൻ കഴിയും, ശരീര താപനില ഏതാണ്ട് പൂജ്യമായി കുറയ്ക്കുന്നതിലൂടെ ഇത് കൈവരിക്കാനാകും, അതിന്റെ ഫലമായി, മെറ്റബോളിസത്തിൽ കുറവുണ്ടാകുന്നു. നിങ്ങളുടെ ശരീര താപനില 2 ഡിഗ്രി കുറച്ചാൽ, ഉപാപചയ നിരക്ക് പകുതിയായി കുറയുമെന്ന് ശാസ്ത്രജ്ഞർ തെളിയിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇതിനർത്ഥം ശരീരത്തിന്റെ വിഭവങ്ങളുടെ ഉപഭോഗം കുറയുകയും ആയുർദൈർഘ്യം വർദ്ധിക്കുകയും ചെയ്യും.

ഇന്ന്, വാർദ്ധക്യത്തിന്റെ സംവിധാനം ഇതിനകം പഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. ക്രോമസോമിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക ഭാഗമായ ടെലോമിയർ പ്രായമാകുന്നതിന് കാരണമാകുന്നു. കോശവിഭജന പ്രക്രിയയിൽ ഈ ടെലോമിയർ കുറയുന്നു.
എന്നാൽ നമ്മുടെ ശരീരത്തിൽ ടെലോമിയറിന്റെ നീളം പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ കഴിവുള്ള ഒരു പ്രത്യേക പദാർത്ഥമുണ്ട്, ഇത് ഒരു എൻസൈം ആണ് - ടെലോമറേറ്റ്. എന്നാൽ പ്രധാന പ്രശ്നം ഈ എൻസൈം വികസ്വര ഗര്ഭപിണ്ഡത്തിന്റെ കോശങ്ങളില് കാണപ്പെടുന്നു എന്നതാണ്, മിക്കവാറും എല്ലാ രാജ്യങ്ങളിലും അത്തരം കോശങ്ങളുമായി പരീക്ഷണം നടത്തുന്നത് നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു.
എന്നാൽ ഒരു പോംവഴി കണ്ടെത്തി. ടെലോമറേറ്റ് എന്ന എൻസൈം ഭ്രൂണകോശങ്ങളിൽ മാത്രമല്ല, ഒരു കാൻസർ ട്യൂമറിലും കാണപ്പെടുന്നു - "ടെറാറ്റോമ", ഇത് സ്ത്രീകളുടെ അണ്ഡാശയത്തിലും പുരുഷന്മാരുടെ വൃഷണങ്ങളിലും വികസിക്കുന്നു. അത്തരം സെല്ലുകൾ ഉപയോഗിച്ചാണ് അമേരിക്കയിൽ പരീക്ഷണം നടത്താൻ അനുവദിക്കുന്നത്.
ഗവേഷണം തുടരുന്നു, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആയുസ്സ് വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു വഴി കണ്ടെത്തുന്ന സമയം വിദൂരമല്ല.

എഡിറ്റ് ചെയ്ത വാർത്ത katerina.prida85 - 16-01-2012, 14:04

കീവേഡുകൾ:

ആളുകൾ അമർത്യതയ്ക്ക് പൂർണ്ണമായും അപര്യാപ്തമായ രക്തത്തിന്റെയും അസ്ഥികളുടെയും മലിനമായ ബാഗുകൾ മാത്രമാണ്. എല്ലാവരും ഇത് മനസ്സിലാക്കുന്നു: സാധാരണ സ്റ്റോക്കർമാരും കോടീശ്വരന്മാരും. നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തോടെ എല്ലാ രോഗങ്ങളും സുഖപ്പെടുത്താനുള്ള പദ്ധതി നടപ്പിലാക്കാൻ 2016 ൽ ഭാര്യ പ്രിസില്ല ചാൻ 3 ബില്യൺ ഡോളർ വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. "ഈ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തോടെ, ആളുകൾ 100 വർഷം വരെ ജീവിക്കുന്നത് തികച്ചും സാധാരണമായിരിക്കും," - നിഷ്കളങ്കനായ സക്കർബർഗ് വിശ്വസിക്കുന്നു.

തീർച്ചയായും, ശാസ്ത്രം ഒരു വലിയ ചുവടുവെപ്പ് നടത്തി, ആയുർദൈർഘ്യം വളരെയധികം വർദ്ധിച്ചു. അവർ അത് തെറ്റായി പരിഗണിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, പഴയ കാലത്ത് വളരെ ഉയർന്ന ശിശുമരണ നിരക്ക് ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്ന കാര്യം മറക്കുന്നു, അതിനാൽ സംഖ്യകൾ വളരെ നിസ്സാരമാണ്. എന്നാൽ ശാസ്ത്ര ഗവേഷണത്തിന് നിക്ഷേപിക്കുന്ന പണം അങ്ങനെയല്ല. ദീർഘായുസ്സും സാധ്യതയും എന്നത് ധനികരും പ്രശസ്തരുമായവരോട് പ്രത്യേകിച്ചും ജനപ്രിയമായ ഒരു അഭിനിവേശമാണ്, ഈ സന്തോഷം എന്നെങ്കിലും വേർപിരിയേണ്ടിവരുമെന്ന വസ്തുതയിൽ വളരെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാണെന്ന് തോന്നുന്നു.

പലപ്പോഴും, ആകൃതികൾ പ്രധാനമല്ല - അവ ടിന്നിലടച്ച ഭക്ഷണത്തിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ കുരങ്ങൻ ഗൊണാഡുകളുടെ ഒരു സ്പന്ദന പാത്രമായിരിക്കട്ടെ.

പരിണാമത്തിന്റെ ഈ സങ്കടകരവും വീഴുന്നതും പരാജയപ്പെടാൻ സാധ്യതയുള്ളതുമായ ഉൽപന്നങ്ങൾ മനുഷ്യശരീരങ്ങൾ എന്നേക്കും ജീവിക്കാൻ വേണ്ടിയുള്ളതല്ല എന്നതാണ് മുഴുവൻ പ്രശ്‌നവും. ചരിത്രത്തിലുടനീളമുള്ള ആളുകൾ ശ്രമിച്ചിട്ടുണ്ട്, പക്ഷേ ചവറ്റുകുട്ടകൾ എല്ലായ്പ്പോഴും വഴിയിൽ വന്നു.

ചരിത്രത്തിലുടനീളമുള്ള പ്രഭുക്കന്മാരുടെയും രാഷ്ട്രീയക്കാരുടെയും ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെയും അനശ്വരതയിൽ താൽപ്പര്യമുള്ള ഈ സ്വപ്നം കാലത്തിന്റെ അവസാനം വരെ ജീവിക്കാൻ വിടുന്നില്ല. നിത്യജീവന്റെ അനന്തമായ അന്വേഷണത്തിൽ സ്വീകരിച്ച വിവിധ സമീപനങ്ങളുടെ സംഗ്രഹമാണ് ഇനിപ്പറയുന്നത്.

എല്ലാ രോഗങ്ങളും ഹാക്ക് ചെയ്യുക

സുക്കർബർഗ്, ഗൂഗിൾ, 23andme എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള തന്റെ സിലിക്കൺ വാലി സുഹൃത്തുക്കളുമായി ചേർന്ന്, ദീർഘായുസ്സ് വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനും രോഗത്തിനെതിരെ പോരാടുന്നതിനും ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള ശാസ്ത്രീയ കണ്ടുപിടുത്തങ്ങൾ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനായി 2012-ൽ ബ്രേക്ക്‌ത്രൂ അവാർഡ് ആരംഭിച്ചു.

അടിസ്ഥാന മെഡിക്കൽ ഗവേഷണത്തിനായി ഒരു ദശാബ്ദത്തിൽ 3 ബില്യൺ ഡോളർ സംഭാവന ചെയ്യുന്ന ഒരു അടിത്തറ അദ്ദേഹം സൃഷ്ടിച്ചു. ഈ സമീപനം ഏറ്റവും ഫലപ്രദമല്ലെന്ന് ചിലർ വാദിക്കുന്നു. ഒരേസമയം പലരെയും സമാധാനിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനുപകരം ഒരു പ്രത്യേക രോഗത്തെക്കുറിച്ച് പഠിക്കുന്നതിനാണ് പണം ചെലവഴിക്കുന്നത്. അതായത്, വസൂരി പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതാക്കാൻ പത്ത് വർഷമെടുക്കും, അതേസമയം ആളുകൾ ക്യാൻസറിൽ നിന്ന് രക്ഷ തേടും.

മറ്റൊരു പ്രശ്നമുണ്ട് - സമയം. രോഗി വൃദ്ധനാകുന്നു, അവന്റെ അവസ്ഥ കൂടുതൽ വഷളാകുന്നു, രോഗം ചികിത്സിക്കപ്പെടാതെ തുടരുന്നു. നിയന്ത്രണാതീതമായ രോഗങ്ങളുടെ ഏറ്റവും വലിയ അപകട ഘടകമാണ് പ്രായമാകൽ. നിങ്ങളുടെ പ്രായം കൂടുന്തോറും അപകടസാധ്യതകൾ കൂടുതൽ തുറന്നുകാട്ടപ്പെടുന്നു, കാരണം അവയവങ്ങളും സിസ്റ്റങ്ങളും അനിവാര്യമായും ക്ഷീണിക്കുകയും തകരുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഏറ്റവും മികച്ചത് താങ്ങാൻ കഴിയുന്ന ഏതാനും ശതകോടീശ്വരന്മാരെക്കുറിച്ച് മാത്രമല്ല, സാഹചര്യങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകളെക്കുറിച്ചാണ് നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത് എന്നത് മറക്കരുത്. അതിനാൽ, എൻസൈം തലത്തിൽ വാർദ്ധക്യം തടയുന്നതിനുള്ള വഴികൾ ചില കേന്ദ്രങ്ങൾ അന്വേഷിക്കുന്നു. ഏറ്റവും പ്രതീക്ഷ നൽകുന്ന ഒന്നാണ് TOP, സെല്ലിനെ ഒന്നുകിൽ വളരാനും വിഭജിക്കാനും അല്ലെങ്കിൽ നശിപ്പിക്കപ്പെടാനും പറയുന്ന ഒരു തരം സെല്ലുലാർ സിഗ്നലിംഗ്. ഈ പാത കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത് ഏറ്റവും സ്വാഭാവികമായ പ്രക്രിയകളെ മന്ദഗതിയിലാക്കുമെന്ന് ശാസ്ത്രജ്ഞർ വിശ്വസിക്കുന്നു.

ബയോഹാക്കിംഗും സൂര്യനിൽ അതിന്റെ സ്ഥാനം പിടിക്കാൻ പദ്ധതിയിടുന്നു, ആളുകൾക്ക് അവരുടെ മാറ്റത്തിന് എത്ര ദൂരം പോകാം എന്നതിന്റെ ധാർമ്മിക മാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകൾക്കിടയിലും. ജനിതക കോഡ്... ഉദാഹരണത്തിന്, ശാസ്ത്രജ്ഞർ ഇപ്പോഴും CRISPR സാങ്കേതികവിദ്യ സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിക്കുകയാണ്, അത് ഒരു ഹോമിംഗ് മിസൈൽ പോലെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു: ഇത് ഡിഎൻഎയുടെ ഒരു പ്രത്യേക സ്ട്രാൻഡ് ട്രാക്ക് ചെയ്യുന്നു, തുടർന്ന് അതിന്റെ പഴയ സ്ഥലത്ത് ഒരു പുതിയ സ്ട്രാൻഡ് മുറിച്ച് തിരുകുന്നു. ഡിഎൻഎയുടെ മിക്കവാറും എല്ലാ വശങ്ങളും മാറ്റാൻ ഇത് ഉപയോഗിക്കാം. ഓഗസ്റ്റിൽ, പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച ഹൃദയ വൈകല്യം ഇല്ലാതാക്കാൻ ശാസ്ത്രജ്ഞർ ആദ്യമായി മനുഷ്യ ഭ്രൂണത്തിൽ ജീൻ എഡിറ്റിംഗ് സാങ്കേതികവിദ്യ ഉപയോഗിച്ചു.

പുതിയ രക്തം, വിദേശ ഗ്രന്ഥി

മനുഷ്യചരിത്രത്തിലുടനീളം, മരണത്തെ ചതിക്കാൻ ശരീരത്തെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാവുന്ന ഭാഗങ്ങൾ കൊണ്ട് നിറയ്ക്കുക എന്ന ആശയവുമായി ഞങ്ങൾ ഓടിനടക്കുന്നു. 20-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, മൃഗങ്ങളുടെ ഗോണാഡുകളിൽ ആയുസ്സ് വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള രഹസ്യം അടങ്ങിയിട്ടുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിച്ച റഷ്യൻ ശാസ്ത്രജ്ഞനായ സെർജി വോറോനോവിന്റെ അതേ കാര്യമെടുക്കുക. 1920-ൽ, ഒരു കുരങ്ങിന്റെ ഗ്രന്ഥിയുടെ ഒരു ഭാഗം എടുത്ത് ഒരു മനുഷ്യ ഗ്രന്ഥിയിൽ തുന്നിച്ചേർത്ത് അദ്ദേഹം ഇത് പരീക്ഷിച്ചു (ഞങ്ങൾ ഉടൻ തന്നെ നിങ്ങൾക്ക് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നു: തന്റേതല്ല, അദ്ദേഹത്തിന് ശാസ്ത്രത്തോട് അത്ര താൽപ്പര്യമില്ലായിരുന്നു).

രോഗികളുടെ കുറവില്ല: ഒരു സ്ത്രീ ഉൾപ്പെടെ 300 ഓളം ആളുകൾ ഈ പ്രക്രിയയ്ക്ക് വിധേയരായി. 70 വയസ്സുള്ളവരിലേക്ക് യുവത്വം പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും അവരുടെ ആയുസ്സ് കുറഞ്ഞത് 140 വർഷത്തേക്ക് നീട്ടുകയും ചെയ്തതായി പ്രൊഫസർ അവകാശപ്പെട്ടു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ലൈഫ് എന്ന പുസ്തകത്തിൽ. സുപ്രധാന ഊർജ്ജം പുനഃസ്ഥാപിക്കാനും ആയുസ്സ് നീട്ടാനുമുള്ള വഴികൾ പഠിക്കുന്നു "അദ്ദേഹം എഴുതി:" ലൈംഗിക ഗ്രന്ഥി തലച്ചോറിന്റെ പ്രവർത്തനം, പേശികളുടെ ഊർജ്ജം, സ്നേഹം എന്നിവയെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് രക്തപ്രവാഹത്തിലേക്ക് സുപ്രധാന ദ്രാവകം പകരുന്നു, ഇത് എല്ലാ കോശങ്ങളുടെയും ഊർജ്ജം പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും സന്തോഷം പകരുകയും ചെയ്യുന്നു.

വോറോനോവ് 1951-ൽ മരിച്ചു, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ സ്വയം പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല.

കുരങ്ങൻ വൃഷണങ്ങൾ ഫാഷനില്ല, പക്ഷേ ഡോ. വോറോനോവിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ശരീരഭാഗങ്ങൾ ശേഖരിക്കുക എന്ന ആശയം ഇപ്പോഴും സജീവമാണ്.

ഉദാഹരണത്തിന്, പാരാബിയോസിസിനെക്കുറിച്ച് ധാരാളം സംസാരമുണ്ട് - പ്രായമാകുന്നത് തടയാൻ ഒരു ചെറുപ്പക്കാരനിൽ നിന്ന് പ്രായമായ വ്യക്തിയിലേക്ക് രക്തപ്പകർച്ച നടത്തുന്ന പ്രക്രിയ. പ്രായമായ എലികൾ അങ്ങനെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ചു. മാത്രമല്ല, 50 കളിൽ ആളുകൾ സമാനമായ പഠനങ്ങൾ നടത്തി, പക്ഷേ ചില കാരണങ്ങളാൽ അവർ ഉപേക്ഷിച്ചു. പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, പൂർവ്വികർ ഭയങ്കരമായ ചില രഹസ്യങ്ങൾ പഠിച്ചു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഈ രീതി കൗണ്ടറിന് കീഴിൽ നിന്ന് വളരെ സമ്പന്നരായ ആളുകളിലേക്ക് തള്ളാം. കന്യകമാരുടെയും കുഞ്ഞുങ്ങളുടെയും രക്തം അവർ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. കഥ പറയുന്നതുപോലെ, കാലിഗുല ചക്രവർത്തി മുതൽ കെവിൻ സ്‌പേസി വരെ എല്ലാവരും യുവ ശരീരങ്ങളെ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു.

സത്യം പറഞ്ഞാൽ, രക്തപ്പകർച്ചയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പരീക്ഷണങ്ങൾ മനുഷ്യരിൽ നടത്തിയെങ്കിലും അത് നന്നായി അവസാനിച്ചില്ല. ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും പ്രവർത്തിച്ചില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, സയൻസ് ഫിക്ഷൻ എഴുത്തുകാരനും ഡോക്ടറും സൈബർനെറ്റിക്സിന്റെ പയനിയറുമായ അലക്സാണ്ടർ ബോഗ്ദാനോവ് 1920 കളിൽ സ്വയം പുതിയ രക്തം പകരാൻ തീരുമാനിച്ചു. ഇത് അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ തന്നെ അജയ്യനാക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം നിഷ്കളങ്കമായി വിശ്വസിച്ചു. അയ്യോ, വേണ്ടത്ര വിശകലനം ഇല്ല, ലുമിനറി ഇതിനകം ഒരു ശവക്കുഴി കുഴിക്കുന്നു. മലേറിയ രോഗിയുടെ രക്തമാണ് ഇയാൾ കടത്തിവിട്ടതെന്ന് തെളിഞ്ഞു. മാത്രമല്ല, ദാതാവ് രക്ഷപ്പെട്ടു, പക്ഷേ പ്രൊഫസർ താമസിയാതെ മരിച്ചു.

ആത്മാവിനെ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു

മാനവികത വളരെക്കാലമായി അമർത്യതയെക്കുറിച്ച് സ്വപ്നം കണ്ടു, അത് നേടുന്നതിന് നാല് വഴികൾ സൃഷ്ടിച്ചു:

1. മുകളിൽ ചർച്ച ചെയ്ത ജീനുകൾക്കുള്ള ആയുസ്സ് വർദ്ധിപ്പിക്കുന്ന മരുന്നുകളും ചികിത്സകളും.

2. ചരിത്രത്തിലുടനീളം ആളുകളെ ആകർഷിച്ച ഒരു ആശയമാണ് പുനരുത്ഥാനം. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ചത്ത തവളയുടെ കാലുകളിലൂടെ വൈദ്യുതി കടത്തിവിട്ട് ലുയിജി ഗാൽവാനിയുടെ പരീക്ഷണങ്ങളിലൂടെയാണ് ഇത് ആരംഭിച്ചത്. ഇത് ക്രയോണിക്‌സിൽ അവസാനിച്ചു - ഭാവിയിലെ വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിനോ സാങ്കേതികവിദ്യയ്‌ക്കോ മൈക്രോവേവ് ഓവനേക്കാൾ കൃത്യമായി മാഗ്നിറ്റിൽ നിന്ന് പിസ്സ ഡിഫ്രോസ്റ്റ് ചെയ്യാനും ആരോഗ്യം വീണ്ടെടുക്കാനും കഴിയുമെന്ന പ്രതീക്ഷയോടെ ശരീരം മരവിപ്പിക്കുന്ന പ്രക്രിയ. സിലിക്കൺ വാലിയിൽ നിന്നുള്ള ചില സഖാക്കൾക്ക് ക്രയോണിക്സിന്റെ പുതിയ പതിപ്പുകളിൽ താൽപ്പര്യമുണ്ട്, പക്ഷേ ഇതുവരെ അവർ അതിൽ അത്ര ശ്രദ്ധിച്ചിട്ടില്ല.

3. ഒരു നന്മയിലേക്കും നയിക്കാത്ത ആത്മാവിലൂടെയുള്ള അമർത്യതയ്ക്കുള്ള അന്വേഷണം. യുദ്ധങ്ങൾക്ക് മാത്രം. ശരീരം, എല്ലാത്തിനുമുപരി, നശിക്കുന്ന, അഴുകുന്ന ഒരു ഷെൽ ആണ്. ആത്മാവ് മാത്രമാണ് ശാശ്വതമായത്, അത് ഏറ്റവും മികച്ച ലോകങ്ങളിൽ അമർത്യത കൈവരിക്കും. അല്ലെങ്കിൽ കാസ്പർ പോലെ, ഏറ്റവും മോശം. എന്നാൽ മത വ്യവഹാരങ്ങൾ മാറ്റിവെക്കാം. ആത്മാവ് തീർച്ചയായും ഒരു കളിപ്പാട്ടമല്ല, പക്ഷേ ഞങ്ങൾ ശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ച് എഴുതാൻ ശ്രമിക്കുകയാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, ശാസ്ത്രജ്ഞർക്ക് ആത്മാവിനെക്കുറിച്ച് അവരുടേതായ ധാരണയുണ്ട്. അവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഇത് ഒരു ഉയർന്ന ശക്തിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന നമ്മുടെ പ്രേത സത്തയല്ല, മറിച്ച് കൂടുതൽ പ്രത്യേകമായ ഒരു കൂട്ടം മസ്തിഷ്ക ഒപ്പുകൾ കൂടിയാണ്, മറ്റേത് പോലെ ഹാക്ക് ചെയ്യപ്പെടാവുന്ന ഒരു കോഡ്.

ന്യൂറോ ട്രാൻസ്മിറ്ററുകളുടെ സങ്കീർണ്ണമായ ഇലക്ട്രോകെമിക്കൽ പ്രവാഹത്തിലൂടെ തലച്ചോറിനെയും ശരീരത്തെയും സമന്വയിപ്പിക്കുന്ന ഒരു സവിശേഷ ന്യൂറോസിനാപ്റ്റിക് കണക്ഷനായി ആധുനിക ആത്മാവിനെ പരിഗണിക്കുക. ഓരോ വ്യക്തിക്കും ഒന്നുണ്ട്, അവരെല്ലാം വ്യത്യസ്തരാണ്. അവയെ വിവരങ്ങളാക്കി ചുരുക്കാൻ കഴിയുമോ, ഉദാഹരണത്തിന്, മറ്റ് അടിവസ്ത്രങ്ങളിലേക്ക് പകർത്താനോ കൂട്ടിച്ചേർക്കാനോ? അതായത്, ഈ ബ്രെയിൻ-ബോഡി മാപ്പിനെ മറ്റ് ഉപകരണങ്ങളിൽ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നതിന് ആവശ്യമായ വിവരങ്ങൾ ഞങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കുമോ, അത് മെഷീനുകളോ അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിന്റെ ക്ലോൺ ചെയ്ത ബയോളജിക്കൽ കോപ്പികളോ?

- മാർബെലോ ഗ്ലേസർ, സൈദ്ധാന്തിക ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞൻ, എഴുത്തുകാരൻ, ഡാർട്ട്മൗത്ത് കോളേജിലെ പ്രകൃതി തത്ത്വശാസ്ത്രം, ഭൗതികശാസ്ത്രം, ജ്യോതിശാസ്ത്രം എന്നിവയുടെ പ്രൊഫസർ -

2013 ൽ, സ്വതന്ത്ര ബയോടെക്നോളജി ഗവേഷണ കമ്പനിയായ കാലിക്കോ, രഹസ്യത്തിന്റെ മറവിൽ, തലച്ചോറിന്റെ ആഴങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാനും ആത്മാവിനെ കണ്ടെത്താനുമുള്ള ഒരു പദ്ധതി ആരംഭിച്ചു. എല്ലാം വളരെ ഗംഭീരമായിരുന്നു: ആയിരക്കണക്കിന് പരീക്ഷണാത്മക എലികൾ, മികച്ച സാങ്കേതികവിദ്യ, പ്രസ്സ് കവറേജ് - ലോകം കണ്ടെത്തലിന്റെ ഉമ്മരപ്പടിയിൽ മരവിച്ചു. പിന്നെ എല്ലാം എങ്ങനെയോ തനിയെ അവസാനിച്ചു. അവർ "ബയോമാർക്കറുകൾ", അതായത് മരണം പ്രവചിക്കുന്ന അളവ് ബയോകെമിക്കലുകൾക്കായി തിരഞ്ഞു. എന്നാൽ അവർക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നത് പണമുണ്ടാക്കുകയും പ്രമേഹത്തെയും അൽഷിമേഴ്‌സിനെയും ചെറുക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന മരുന്നുകളിൽ നിക്ഷേപിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്.

ശാശ്വതമായ ഒരു പാരമ്പര്യം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നു

വഴിയിൽ, നാല് വഴികളുണ്ടെന്ന് ഞങ്ങൾ പറഞ്ഞു, പക്ഷേ ഞങ്ങൾ മൂന്ന് മാത്രമേ എഴുതിയിട്ടുള്ളൂ. അതിനാൽ, ഞങ്ങൾ നാലാമത്തേത് പ്രത്യേകം പുറത്തെടുക്കും. ഇതൊരു പൈതൃകമാണ്. പുരാതന നാഗരികതകളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഇത് സ്മാരകങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിയെ അർത്ഥമാക്കുന്നു, അങ്ങനെ ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ബന്ധുക്കൾ ശവകുടീരത്തിന്റെ ചുവരുകളിൽ കൊത്തിയെടുത്ത പേര് വളരെക്കാലം ആവർത്തിക്കും. ഒരു വ്യക്തി തന്റെ പേര് പുസ്തകങ്ങളിൽ എഴുതുകയും പിൻഗാമികൾ ഉച്ചരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നിടത്തോളം കാലം അവൻ അനശ്വരനാണ്.

ഇന്നത്തെ പൈതൃകം ഭീമാകാരമായ കല്ല് ആരാധനാലയങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്, എന്നാൽ പുരാതനവും ആധുനികവുമായ ഉടമകളുടെ അഹംഭാവം താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്നതാണ്. ക്ലൗഡിലേക്ക് ബോധം അപ്‌ലോഡ് ചെയ്യുക എന്ന ആശയം സയൻസ് ഫിക്ഷനിൽ നിന്ന് ശാസ്ത്രത്തിലേക്ക് നീങ്ങി: റഷ്യൻ വെബ് വ്യവസായി ദിമിത്രി ഇറ്റ്‌സ്‌കോവ് 2011 ൽ ഇനിഷ്യേറ്റീവ് 2045 പ്രോജക്റ്റ് ആരംഭിച്ചു - ഒരു റോബോട്ടിനെ സൃഷ്ടിച്ച് അടുത്ത 30 വർഷത്തിനുള്ളിൽ സ്വയം അനശ്വരനാകാനുള്ള ഒരു പരീക്ഷണം അല്ലെങ്കിൽ ശ്രമം. ഒരു മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വം സംഭരിക്കാൻ കഴിയും ...

വിവിധ പണ്ഡിതർ ഇതിനെ അപ്‌ലോഡിംഗ് അല്ലെങ്കിൽ മൈൻഡ് ട്രാൻസ്ഫർ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. വ്യക്തിത്വ കൈമാറ്റം എന്ന് വിളിക്കാനാണ് എനിക്കിഷ്ടം.

- ദിമിത്രി ഇറ്റ്സ്കോവ് -

അനശ്വര ഗ്രഹം

ഈ പരീക്ഷണങ്ങളിലെല്ലാം ഏറ്റവും മോശമായ കാര്യം, മിക്കവർക്കും അവയെ പൂർണ്ണമായും അർത്ഥശൂന്യമാക്കുന്നു, ഉയർന്ന വിലയാണ്. നല്ല വാർഷിക വരുമാനമുള്ള ഒരു വികസിത രാജ്യത്തിലെ ശരാശരി വെള്ളക്കാരന് ഇത് താങ്ങാനാകാത്ത പണമായിരിക്കും.

അതാകട്ടെ, ഭയപ്പെടുത്തുന്ന അനലോഗ് ബോഡികളുടെ കൂട്ടിൽ കെട്ടിയിരിക്കുന്ന, ആളുകളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന, ഏതാണ്ട് അനശ്വരമോ മേഘാവൃതമോ ആയ മനസ്സുകളുടെ ഒരു ക്ലാസ് നമുക്കുണ്ടാകുമെന്ന് അർത്ഥമാക്കാം. എന്നാൽ ഒരു കമ്പ്യൂട്ടറുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രജനനം പുതിയ സൂപ്പർമാൻ, ചിന്തകർ, പകുതി ആളുകൾ - കോഡിന്റെ പകുതി വരികൾ എന്നിവയ്ക്ക് കാരണമാകും.

ഈ ഓപ്ഷനുകളുടെ കണ്ടെത്തൽ ഗവേഷണത്തിന്റെ ഏത് പാതയാണ് ഏറ്റവും ഫലപ്രദമെന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്ന് കെന്നഡി പറഞ്ഞു. വാർദ്ധക്യത്തെ ഒരു രോഗമായാണ് വീക്ഷിക്കുന്നതെങ്കിൽ, ദീർഘകാലമായി കാത്തിരുന്ന അമർത്യതയുടെ ഗുളികയിൽ ജീവിക്കാനുള്ള പ്രതീക്ഷയുണ്ട്. വളരെ ബുദ്ധിമാനായ ഒരാൾ പറഞ്ഞതുപോലെ:

നിങ്ങളുടെ ആരോഗ്യം എങ്ങനെ മെച്ചപ്പെടുത്താമെന്നും കഴിയുന്നത്ര വേഗത്തിൽ അത് എങ്ങനെ ചെയ്യാമെന്നും കണ്ടെത്തുക എന്നതാണ് വെല്ലുവിളി. മരുന്നുകളുടെ സഹായത്തോടെ ഇത് സാധ്യമാണ്. യുവരക്തത്തിന്റെ നിരവധി രക്തപ്പകർച്ചകളുടെ സഹായത്തോടെ, ഇത് നേടാനാകുന്നില്ല.

ഇത് പീഡനത്തിനും സമയത്തിനും ജഡത്തിന്റെ അതിരുകൾക്കും അഭേദ്യമായ "നശിപ്പിക്കുന്നവരുടെ" ഒരു സൂപ്പർ ഓട്ടത്തിന് കാരണമാകുമോ എന്നത് വ്യക്തമല്ല. ഇതുവരെ, മരണനിരക്ക് ഉള്ള എല്ലാ പോരാളികളും ഉടൻ തന്നെ ഒരു തടി പെട്ടിയിലും രണ്ട് മീറ്റർ ദ്വാരത്തിലും ആയിരിക്കുമെന്ന പ്രതീക്ഷയിൽ ഭയക്കുന്നു. എന്നാൽ അനന്തരഫലങ്ങളെക്കുറിച്ച് അവർ നന്നായി ചിന്തിക്കട്ടെ, ഒരുപക്ഷേ മരണനിരക്ക് നമുക്കെല്ലാവർക്കും നല്ലത്?

ചോദ്യചിഹ്നം 1992 # 2

റുഡോൾഫ് കോൺസ്റ്റാന്റിനോവിച്ച് ബാലാൻഡിൻ

ജീവിതം, മരണം, അമർത്യത? ...

വായനക്കാരന്

ശാസ്ത്രം, തത്ത്വചിന്ത, മതം, ഓരോ വ്യക്തിക്കും ഒരുപോലെ താൽപ്പര്യമുണർത്തുന്ന ചോദ്യങ്ങളിൽ, ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതും നിരാശാജനകവുമായത്: എന്താണ് ജീവിതം?

ഈ വിഷയത്തിൽ നിരവധി കൃതികൾ എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. ജീവശാസ്ത്രപരമായ വിഷയങ്ങളുടെ മുഴുവൻ സമുച്ചയവും പരാമർശിക്കേണ്ടതില്ല, ജീവന്റെ പ്രകടനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിനായി പ്രത്യേക ശാസ്ത്രങ്ങൾ നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു. സൂക്ഷ്മപ്രപഞ്ചത്തിൽ ജീവന്റെ അടിത്തറ തേടാനാണ് ശാസ്ത്രജ്ഞർ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത്. എന്നിരുന്നാലും, ആറ്റങ്ങളുടെയും ലളിതമായ തന്മാത്രകളുടെയും തലത്തിൽ വ്യക്തിത്വമില്ലാത്ത സ്റ്റാൻഡേർഡ് വസ്തുക്കളിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നു, അതുപോലെ മെക്കാനിക്കൽ ഇടപെടലുകളും ... അല്ലെങ്കിൽ ഈ സമീപനം പ്രാഥമികമായി ജീവന്റെ സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ അജ്ഞതയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നുണ്ടോ?

അത് എന്തായാലും, "എന്താണ് ജീവിതം?" എന്ന ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരങ്ങൾ. - ധാരാളം ഉണ്ട്. ഓരോ ശാസ്ത്രവും, അതിലുപരിയായി ഓരോ തത്ത്വശാസ്ത്രപരമോ മതപരമോ ആയ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ, വിശദീകരണങ്ങൾക്കായി അതിന്റേതായ ഓപ്ഷനുകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. മരണത്തിന്റെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കുന്നതുവരെ ജീവിതത്തിന്റെ സത്തയുടെ വ്യാഖ്യാനങ്ങളൊന്നും ബോധ്യപ്പെടില്ല എന്ന ധാരണ ഒരാൾക്ക് ലഭിക്കും.

എന്താണ് മരണം? അത് ജീവിതത്തെ എതിർക്കുകയാണോ അതോ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുകയാണോ? ജീവജാലങ്ങൾക്ക് അമർത്യത സാധ്യമാണോ?

ഇത്തരം പ്രശ്നങ്ങൾ നമ്മുടെ ഓരോരുത്തരുടെയും താൽപ്പര്യങ്ങളെ ബാധിക്കുന്നു. അവരിൽ നിന്ന്, ഞങ്ങൾ സൈദ്ധാന്തിക ഊഹക്കച്ചവടത്തിന്റെ മേഖലയിലേക്ക് മാത്രമല്ല, മനസ്സോടെയോ അല്ലെങ്കിൽ ഇഷ്ടപ്പെടാതെയോ ഞങ്ങൾ ചിന്തിക്കുന്നു: ഈ ലോകത്ത് എങ്ങനെ ജീവിക്കണം? വേറെ വെളിച്ചമുണ്ടോ?

ബാലാൻഡിൻ റുഡോൾഫ് കോൺസ്റ്റാന്റിനോവിച്ച് - സോവിയറ്റ് യൂണിയന്റെ റൈറ്റേഴ്സ് യൂണിയൻ അംഗം. 30 പുസ്തകങ്ങളുടെയും നിരവധി ലേഖനങ്ങളുടെയും ഉപന്യാസങ്ങളുടെയും രചയിതാവ്. ഭൂമിയുടെയും ജീവിതത്തിന്റെയും ചരിത്രം, പ്രകൃതിയുമായുള്ള സമൂഹത്തിന്റെ ഇടപെടൽ, ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ സംസ്കാരത്തിന്റെ വിധി എന്നിവയാണ് പ്രധാന വിഷയങ്ങൾ.

ജീവിതം, മരണം, അമർത്യത? ...

മരണത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച്

അറിയപ്പെടുന്ന ഒരു വാചകം നമുക്ക് വ്യാഖ്യാനിക്കാം. "നിങ്ങളുടെ ശത്രു ആരാണെന്ന് എന്നോട് പറയൂ, നിങ്ങൾ ആരാണെന്ന് ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയും." എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ശത്രു മരണമാണ്.

യഥാർത്ഥ റഷ്യൻ ചിന്തകനായ എൻ.എഫ്. ഫെഡോറോവ്, മനുഷ്യരാശിയുടെ വിദൂരവും ഉയർന്നതുമായ ലക്ഷ്യം മരണത്തിനെതിരായ വിജയമാണെന്നും ഭൂമിയിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന എല്ലാവരുടെയും പുനരുത്ഥാനമാണെന്നും വാദിച്ചു. ജീവിതത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ അനുഗ്രഹം ആർക്കാണോ കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് അവരോട് ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവരുടെ പുത്രധർമ്മം ഇതാണ്. ഫെഡോറോവ് വധശിക്ഷയ്ക്ക് വിധിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു.

ഒരുപക്ഷേ ഈ ശ്രമത്തിന് പ്രാഥമികമായി കാരണം നിരാശയും ഒന്നുമില്ലായ്മയുടെ ഭയാനകതയെ എന്തുവിലകൊടുത്തും മറികടക്കാനുള്ള ആഗ്രഹവുമാണ്.

നമുക്കെല്ലാവർക്കും പരിചിതമായ മരണഭയം ഓർക്കാം. ലിയോ ടോൾസ്റ്റോയ് അവനെ വേദനാജനകമായി അനുഭവിച്ചു, തനിക്കുവേണ്ടി മാത്രമല്ല, അവന്റെ കുട്ടികൾക്കും: “ഞാൻ എന്തിനാണ് അവരെ സ്നേഹിക്കുകയും വളർത്തുകയും അവരെ പരിപാലിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത്? എന്നിലുള്ള അതേ നിരാശയ്‌ക്കോ അതോ മണ്ടത്തരത്തിനോ? അവരെ സ്നേഹിക്കുന്നത്, എനിക്ക് അവരിൽ നിന്ന് സത്യം മറയ്ക്കാൻ കഴിയില്ല - ഓരോ ഘട്ടവും അവരെ ഈ സത്യത്തിന്റെ അറിവിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. സത്യം മരണമാണ്."

മതപരമായ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ, ആത്മാവിന്റെ അമർത്യതയിലുള്ള വിശ്വാസത്താൽ ഈ ഭയം സാധാരണയായി "നിർവീര്യമാക്കപ്പെടുന്നു". അമേരിക്കൻ തത്ത്വചിന്തകനായ ഡി.ഡബ്ല്യു ജെയിംസ് തന്റെ മരണശേഷം സുഹൃത്തുക്കളുമായി ആത്മീയ ആശയവിനിമയത്തിനുള്ള മാർഗം കണ്ടെത്തുമെന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്തതായി പറയപ്പെടുന്നു. പക്ഷേ, I. I. Mechnikov സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, അവൻ ഒരിക്കലും തന്റെ വാഗ്ദാനം നിറവേറ്റിയില്ല.

നമ്മുടെ ശാസ്ത്ര നൂറ്റാണ്ടിൽ, ആത്മാവിന്റെ അമർത്യതയിലുള്ള വിശ്വാസം പുതിയ രൂപങ്ങളിൽ പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ചു (അമേരിക്കൻ ശാസ്ത്രജ്ഞനായ ആർ. മൂഡി "ലൈഫ് ആഫ്റ്റർ ലൈഫ്" യുടെ ഏറ്റവും രസകരമായ കൃതി ഓർമ്മിച്ചാൽ മതി). എന്നിരുന്നാലും, അത്തരം വീക്ഷണങ്ങളുടെ എല്ലാ ആശ്വാസത്തിനും, ഒരു ചെറിയ പ്രതിഫലനത്തിനുശേഷം, ആത്മാവ് അതിന്റെ വാസയോഗ്യമായ ജന്മശരീരത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തിയാൽ, ഇത് ശാരീരിക-ആത്മീയ ജീവിയായ എന്റെ മരണമായിരിക്കും എന്ന് നിങ്ങൾ സങ്കടത്തോടെ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ശരീരമില്ലാതെ, എന്റെ മനസ്സ് നിസ്സഹായമായിരിക്കും, നിഷ്‌ക്രിയമായിരിക്കും ... അങ്ങനെയാകുമോ?

"മരണത്തിന്റെ അനിവാര്യതയാണ് നമ്മുടെ ദുഃഖങ്ങളിൽ ഏറ്റവും വലുത്," പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഫ്രഞ്ച് ചിന്തകനായ വോവെൻഗാർഗ് പറഞ്ഞു. അവനോട് വിയോജിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്.

മരണം ബോധപൂർവമായ ഒരു അനിവാര്യതയാണ്. നമ്മുടെ പൂർണ്ണമായ സ്വാതന്ത്ര്യമില്ലായ്മ. ഉദാസീനമായ സ്വഭാവം നമ്മെ ഓരോരുത്തരെയും ശിക്ഷിച്ച വധശിക്ഷ. എന്നാൽ നേരെ വിപരീതമായ മറ്റൊരു വീക്ഷണമുണ്ട്. മരണം നല്ലതാണ്!

"ദൈവവും മതവും മാത്രമാണ് നമുക്ക് അമർത്യത വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നതെന്ന് ഞങ്ങൾ ആത്മാർത്ഥമായി സമ്മതിക്കുന്നു: പ്രകൃതിയോ നമ്മുടെ മനസ്സോ ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങളോട് പറയുന്നില്ല ... മരണം രോഗത്തിൽ നിന്നുള്ള വിടുതൽ മാത്രമല്ല, എല്ലാത്തരം കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നുമുള്ള മോചനമാണ്." എം മൊണ്ടെയ്‌നിന്റെ അഭിപ്രായമാണിത്.

ശാസ്ത്രീയ വസ്തുനിഷ്ഠമായ നിലപാടുകളിൽ നിന്ന് - നമ്മുടെ വ്യക്തിപരമായ അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്നും ഭയങ്ങളിൽ നിന്നും വേർപെടുത്തി - മരണത്തെ ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു റെഗുലേറ്ററും ഓർഗനൈസർ ആയി അവതരിപ്പിക്കുന്നു. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും അനുകൂലമായ അന്തരീക്ഷത്തിൽ അതിവേഗം പെരുകുന്നതായി അറിയപ്പെടുന്നു. ഈ ശക്തമായ "ജീവന്റെ സമ്മർദ്ദം" (V. I. വെർനാഡ്സ്കിയുടെ ആവിഷ്കാരം) വളരെ വേഗത്തിൽ ഭൗമ ജൈവമണ്ഡലത്തെ ജീവജാലങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടം കൂട്ടമായി മാറ്റും.

ഭാഗ്യവശാൽ, ചില തലമുറകൾ മറ്റുള്ളവർക്കായി രംഗത്തിറങ്ങുന്നു. അത്തരമൊരു മാറ്റത്തിൽ മാത്രമേ ജീവികളുടെ പരിണാമത്തിന്റെ ഉറപ്പ് ഉള്ളൂ. വിനാശകരമായ അരിവാൾ ഉള്ള ഒരു അസ്ഥികൂടത്തിന്റെ വിചിത്രമായ ചിത്രം പരുഷവും എന്നാൽ ന്യായയുക്തവുമായ സ്വാഭാവിക തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ ആൾരൂപമായി മാറുന്നു.

... കഷ്ടം, ജീവിക്കുന്ന നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും അറിവിന് വേണ്ടി മാത്രമല്ല, സാന്ത്വനത്തിനും വേണ്ടി ദാഹിക്കുന്നു; ജീവശാസ്ത്രപരമായ പരിണാമത്തിന്റെ വിജയത്തിനായുള്ള മരണത്തിന്റെ അനുഗ്രഹങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നത് നമ്മുടെ അമൂല്യമായ അന്ത്യം സന്തോഷത്തോടെ പ്രതീക്ഷിക്കാൻ നമ്മെ സഹായിക്കുന്നില്ല - നമുക്കായി! - എന്നെന്നേക്കുമായി ഏക വ്യക്തിജീവിതവും. ലോകത്ത് ക്ഷണികമായ താമസത്തിനുശേഷം ശാശ്വതമായ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അനിവാര്യതയ്‌ക്കെതിരെ, ഒരേയൊരു മറുമരുന്ന് അവശേഷിക്കുന്നു - അവർ പറയുന്നതുപോലെ, പൂർണ്ണമായി ജീവിക്കുക.

"മരണത്തോടൊപ്പം മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വം എന്നെന്നേക്കുമായി അവസാനിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ആകുലതകൾ എന്തിനാണ് എന്ന ചോദ്യം ഉയരുന്നു. അവസാന ശ്വാസത്തോടെ ഒരു മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വം ഇല്ലാതായാൽ, ഒടുവിൽ, കടമ എന്ന ആശയം എന്തുകൊണ്ട്? അപ്പോൾ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് ഒന്നും അന്വേഷിക്കാതെ അത് തരുന്ന സന്തോഷങ്ങൾ മാത്രം ആസ്വദിക്കുന്നത് ശരിയല്ലേ, കാരണം ജീവിതം നിലച്ചതോടെ എന്തായാലും ഒന്നും അവശേഷിക്കില്ല. അതിനിടയിൽ, അല്ലാത്തപക്ഷം, ജീവിതം തന്നെ, പ്രകൃതിയുടെ ഒരു ദാനമായി, ഒരു വ്യക്തിക്ക് നൽകാൻ കഴിയുന്ന ആ ഭൗമിക സുഖങ്ങളും ആനന്ദങ്ങളും ഇല്ലാതെ ഒഴുകും, അവന്റെ താൽക്കാലിക അസ്തിത്വം പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു.

മറ്റുള്ളവരെ പരിപാലിക്കുന്നതിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നത് മൂല്യവത്താണോ, എല്ലാം: “ഞാനും” “മറ്റുള്ളവരും” - നാളെ, നാളത്തെ പിറ്റേന്ന് അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ദിവസം “ഒന്നുമില്ല” ആയി മാറും. എന്നാൽ ഇത് ഇതിനകം തന്നെ മാനുഷിക ബാധ്യതകൾ, കടമകൾ എന്നിവയുടെ നേരിട്ടുള്ള നിഷേധമാണ്, അതേ സമയം ചില ബാധ്യതകളുമായി അനിവാര്യമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഏതെങ്കിലും സമൂഹത്തിന്റെ നിഷേധമാണ്.

അതുകൊണ്ടാണ് മനുഷ്യമനസ്സ് അവന്റെ ഭൗമിക ജീവിതത്തിന് പുറത്തുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ സമ്പൂർണ്ണ മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം ഉൾക്കൊള്ളാത്തത്, കൂടാതെ എല്ലാ രാജ്യങ്ങളിലെയും മതവിശ്വാസങ്ങൾ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ശവപ്പെട്ടിക്ക് പിന്നിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു ശരീരമില്ലാത്ത ആത്മാവിന്റെ ചിത്രങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ജീവനുള്ള അരൂപിയുടെ രൂപവും കിഴക്കിന്റെ ലോകവീക്ഷണവും ആത്മാവിനെ ഒരു സൃഷ്ടിയിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് മാറ്റുക എന്ന ആശയം സൃഷ്ടിച്ചു.

എന്നാൽ ശാസ്ത്രീയ അറിവ് വിനോദവും ജീവിതാനുഗ്രഹം നേടാനുള്ള ഒരു മാർഗവും മാത്രമല്ല, അവസാന മണിക്കൂറിൽ (മാസം, വർഷം, ദശകം - എല്ലാം ഒന്നുതന്നെയാണോ?), "ഏറ്റവും ഉയർന്ന അളവുകോൽ" വിധിച്ച എല്ലാവരെയും പോലെ ഞങ്ങളും. , എല്ലാം അനുവദനീയമാണ്, ഒന്നുമില്ലായ്മയുടെ അഗാധതയ്ക്ക് മുന്നിൽ നന്മയും തിന്മയും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമില്ല.

നിങ്ങൾക്ക് തീർച്ചയായും, ആത്മാവിന്റെ അമർത്യതയിൽ വിശ്വസിക്കാൻ കഴിയും, എന്നാൽ നമ്മുടെ മർത്യ ശരീരം നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്ത് അലിഞ്ഞുചേരുമെന്നും ഇനിയൊരിക്കലും ഭൗമിക ജീവിതം ആസ്വദിക്കാൻ നാം വിധിക്കില്ലെന്നും നിങ്ങൾ അറിഞ്ഞിരിക്കണം.

പ്രകൃതി ശാസ്ത്രത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഒരു ജീവിയുടെ മരണം ഏറ്റവും ചെറിയ ഘടകഭാഗങ്ങളിലേക്കും ആറ്റങ്ങളിലേക്കും തന്മാത്രകളിലേക്കും വിഘടിപ്പിക്കലാണ്, അത് ഒരു സ്വാഭാവിക ശരീരത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് അലഞ്ഞുതിരിയുന്നത് തുടരും. മരണഭയം തനിക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നില്ലെന്ന് ഊന്നിപ്പറഞ്ഞുകൊണ്ട് V.I.Vernadsky തന്റെ ഡയറിയിൽ ഇങ്ങനെ ഒരു കാര്യം എഴുതി. എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന് മറ്റൊരു എൻട്രി കൂടിയുണ്ട്: “... എന്റെ ഒരു ചിന്തയിൽ ഞാൻ സ്പർശിച്ചു ... ജീവിതത്തിന്റെ വ്യക്തതയും അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സർഗ്ഗാത്മകതയും, നിത്യമായ ആത്മാവുമായുള്ള ലയനമെന്ന നിലയിൽ, അതിൽ അല്ലെങ്കിൽ അത്തരം മനുഷ്യ സൃഷ്ടികൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. എന്റേതുൾപ്പെടെ സത്യാന്വേഷണത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്നു. എനിക്ക് അത് വ്യക്തമാക്കാൻ കഴിയില്ല ... "

അവസാനത്തെ പരാമർശം വളരെ അത്യാവശ്യമാണ്. ശാസ്ത്രീയ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞന് എല്ലാം വ്യക്തമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, തെളിയിക്കാൻ കഴിയുന്നത് മാത്രം തിരിച്ചറിയുന്ന ശാസ്ത്രീയ രീതിയുടെ പരിമിതികൾ ഉൾക്കൊള്ളാൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചിന്തകൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. എന്നാൽ മരണം ഒരു വ്യക്തമായ വസ്തുതയാണ്, അതിന് തെളിവ് ആവശ്യമില്ല (ഏത് സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തെയും പോലെ). മരണാനന്തര അസ്തിത്വം ഊഹക്കച്ചവടവും കെട്ടുകഥകളുമാണ്, അത് യാതൊന്നും സ്ഥിരീകരിക്കാത്തതും വിശ്വാസത്തിൽ എടുക്കപ്പെടുന്നതുമായ ഒരു ഊഹമാണ്. ആധുനിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഡാറ്റ അനുസരിച്ച് സ്ഥിരീകരിക്കാനോ നിഷേധിക്കാനോ എന്തെങ്കിലും സാധ്യതയുണ്ടോ?

ഇത് ഊഹക്കച്ചവടത്തിലല്ല, ലഭ്യമായ വസ്തുതകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിക്കാം.

ജീവന്റെ ജൈവിക നിത്യത

ജീവിതത്തിന്റെ തുടക്കം

ജനിച്ചതെല്ലാം മരണത്തിന് വിധിക്കപ്പെട്ടതാണ്. ഭൗതിക ലോകത്ത്, ഈ നിയമത്തിന് വിരുദ്ധമായ യാതൊന്നും നാം അറിയുന്നതായി തോന്നുന്നില്ല. മൃഗങ്ങളും സസ്യങ്ങളും, നക്ഷത്രങ്ങളും ഗ്രഹങ്ങളും, പ്രപഞ്ചം (അല്ലെങ്കിൽ, കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, നമ്മൾ നിരീക്ഷിക്കുന്ന പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഭാഗമായ മെറ്റാഗാലക്സി) പോലും ആധുനിക സങ്കൽപ്പങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ഒരിക്കൽ ഒരു തുടക്കമുണ്ടായിരുന്നു, അതിനാൽ അവസാനവും ഉണ്ടാകും.

ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, മരണത്തിന്റെ അർത്ഥം വ്യക്തമാണ്: ജീവിതത്തിന്റെ വികാസം പരിമിതപ്പെടുത്താൻ. എന്നിരുന്നാലും, ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം മൊത്തത്തിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു: ഏറ്റവും സങ്കീർണ്ണമായ ജീവികൾ എന്തിനുവേണ്ടിയാണ്, അവയ്ക്ക് മരണം മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ? ജീവജാലങ്ങളുടെ രൂപം വിശദീകരിക്കാൻ അന്ധമായ അവസരത്തിന്റെ ഒരു അസംബന്ധ ഗെയിം മാത്രമേ അവശേഷിക്കുന്നുള്ളൂ. ഇതിനകം തന്നെ തികച്ചും ദാരുണമായ അസംബന്ധം അവരുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ദുർബലതയെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുന്ന ബുദ്ധിമാനായ ജീവികളുടെ ആവിർഭാവം കാണുന്നു.

അനാവശ്യമായ കഷ്ടപ്പാടുകളും ഭയങ്ങളും കൂടാതെ, ഈ അറിവ് ഒന്നും നൽകുന്നില്ല. അത് ഏറ്റവും മനോഹരമായ കാര്യം എടുത്തുകളയുന്നു - തടസ്സമില്ലാത്ത ജീവിതത്തിനുള്ള പ്രതീക്ഷ, അമർത്യത. വികാരങ്ങൾ സമ്മാനിച്ച, എന്നാൽ മരണത്തിന്റെ അനിവാര്യതയെക്കുറിച്ച് ഒരു ധാരണയില്ലാത്ത മൃഗങ്ങൾ എത്രയധികം സന്തുഷ്ടരാണ്!

മതപരമായ വീക്ഷണത്തിന്, ദൈവത്തെ പരാമർശിച്ചുകൊണ്ട് പ്രശ്നം നീക്കം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. അവൻ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും പരമോന്നത സ്രഷ്ടാവാണ്, സൃഷ്ടിയുടെ രഹസ്യം മനുഷ്യന്റെ ദുർബലമായ മനസ്സിന് അപ്രാപ്യമാണ്. ഒരാൾ അത് മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കരുത്, പക്ഷേ ഒരു അത്ഭുതത്തിൽ വിശ്വസിക്കുക.

ജീവിതത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തെയും മരണത്തിന്റെ വിജയത്തിന്റെ കാരണത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അസംബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തിന്, ശാസ്ത്രജ്ഞന് വളരെ ലളിതമായി ഉത്തരം നൽകാൻ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്: ഇത് ഇങ്ങനെയാണ്, ഇതാണ് യാഥാർത്ഥ്യം. പ്രകൃതിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, ചോദ്യങ്ങൾ തെറ്റാണ്: എന്തുകൊണ്ട് അല്ലെങ്കിൽ - എന്തുകൊണ്ട്? സ്രഷ്ടാവിന്റെ ബോധവും ഇച്ഛയും, അവന്റെ പദ്ധതിയും അവർ മുൻകൂട്ടി ഊഹിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രീയ അറിവിന്, ഇത് അനാവശ്യമായ ഒരു സിദ്ധാന്തമാണ്. അതിനാൽ, എല്ലാം എങ്ങനെ സംഭവിച്ചുവെന്ന് നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തണം. സൂര്യൻ കത്തുമ്പോൾ എന്തിനാണ് പ്രകാശിക്കുന്നതെന്ന് ഞങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നില്ല? സൺബഥേഴ്സിന് വേണ്ടിയല്ല...

ജീവജാലങ്ങളുടെ രൂപത്തെക്കുറിച്ച് ആളുകൾ വളരെക്കാലമായി ചിന്തിച്ചു. ചില കെട്ടുകഥകളിൽ, ചെളി, ചെളി എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള ആദ്യത്തെ സസ്യങ്ങളുടെയും മൃഗങ്ങളുടെയും ജനനത്തെക്കുറിച്ച് ആശയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ഡെമോക്രിറ്റസ് തന്റെ ഭൗതിക തത്ത്വചിന്തയുടെ വ്യവസ്ഥിതിയിൽ അതുതന്നെ ഉറപ്പിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ആറ്റങ്ങൾ, ഇഴചേർന്ന്, വിവിധ പദാർത്ഥങ്ങളും സസ്യങ്ങളും മൃഗങ്ങളും ഉണ്ടാക്കുന്നു, ഒരു കാരണവുമില്ലാതെ, ചില അടിസ്ഥാനത്തിലും "ആവശ്യകത" പ്രകാരമാണ്. കുറച്ചുകൂടി വിശദമായി, അദ്ദേഹം ഇത് വിശദീകരിച്ചു (ഞാൻ ഡയോഡോറസിൽ നിന്ന് ഉദ്ധരിക്കുന്നു): “ഭൂമി ആദ്യം കഠിനമായി, പിന്നെ, ചൂട് കാരണം, അതിന്റെ ഉപരിതലം പുളിക്കാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, പലയിടത്തും അത് ഈർപ്പമുള്ള (പദാർത്ഥങ്ങൾ) ചിലത് ഉയർത്തി. (അങ്ങനെ) അവയുടെ പ്രതലങ്ങളിൽ ഉയർന്നുവരുന്നത് ചീഞ്ഞഴുകിപ്പോകും (രൂപങ്ങൾ), നേർത്ത ഷെല്ലുകളാൽ പൊതിഞ്ഞതാണ് ... ചൂടാകൽ കാരണം ഈർപ്പമുള്ള (പദാർത്ഥങ്ങൾ) ... ജീവൻ നൽകാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, അവർ (ദ്രവിച്ച രൂപങ്ങൾ) ഉടൻ രാത്രി ഭക്ഷണം സ്വീകരിക്കാൻ തുടങ്ങി. ചുറ്റുമുള്ള അന്തരീക്ഷത്തിൽ നിന്നുള്ള ഈർപ്പത്തിൽ നിന്ന്, പകൽ സമയത്ത് അവ ചൂടിൽ നിന്ന് കഠിനമായി. അവസാനം, അവരിൽ നിന്ന് "മൃഗങ്ങളുടെ വിവിധ രൂപങ്ങൾ ഉയർന്നു."

സമാനമായ ചിലത് നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി ചിന്തകർ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. അനേകം ജീവികളുടെ ലാർവകളുടെ സ്വയം ജനനത്തെക്കുറിച്ചും ചീഞ്ഞ മാംസത്തെക്കുറിച്ചും അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ കാലഘട്ടത്തിലെ അഭിപ്രായം പ്രത്യേകിച്ചും വ്യാപകമായിരുന്നു. പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ ഇറ്റാലിയൻ ശാസ്ത്രജ്ഞനായ ഫ്രാൻസെസ്കോ റെഡിയുടെ പരീക്ഷണങ്ങൾ ഈ ഐതിഹ്യം നിരാകരിക്കപ്പെട്ടു. അതിനുമുമ്പ്, ഇംഗ്ലീഷുകാരനായ വില്യം ഹാർവി പ്രഖ്യാപിച്ചു: "എല്ലാ മൃഗങ്ങളും ഒരു മുട്ട കൊണ്ടാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്." വെർനാഡ്‌സ്‌കി "ലിവിംഗ് - ഫ്രം ലിവിംഗ്" എന്ന പ്രസ്താവനയെ റെഡി തത്വം എന്ന് വിളിക്കാൻ നിർദ്ദേശിച്ചു.

എങ്ങനെയാണ് ആദ്യത്തെ ജീവികൾ ഉണ്ടായത്?

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ മിക്ക ശാസ്ത്രജ്ഞരും ഈ ചോദ്യത്തിന് ഇതുപോലെ ഉത്തരം നൽകും. ഒരു കാലത്ത് നിർജീവ ഭൂമിയിൽ, രാസ പരിണാമത്തിനുള്ള സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു, അതിന്റെ ഫലമായി സങ്കീർണ്ണമായ ജൈവ തന്മാത്രകൾ സമന്വയിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, അവയിൽ നിന്ന്, എണ്ണമറ്റ പരീക്ഷണങ്ങൾക്കും പിശകുകൾക്കും ശേഷം, ഉപാപചയം നടത്താൻ കഴിവുള്ള ജൈവവസ്തുക്കളുടെ ചെറിയ കൂട്ടങ്ങൾ രൂപപ്പെട്ടു. പുനരുൽപാദനവും...

അത്തരം അനുമാനങ്ങൾ നിരവധിയാണ്, ചിലപ്പോൾ വിശദമായി വിവരിക്കുന്നു. ലേഖനങ്ങൾക്ക് പുറമേ, അവ ഗണ്യമായ മോണോഗ്രാഫുകൾക്കായി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു.

കളിമൺ കണങ്ങൾ - കൊളോയിഡുകൾ - കൂടാതെ മിന്നലാക്രമണം, അഗ്നിപർവ്വത സ്ഫോടനങ്ങൾ, റേഡിയോ ആക്ടീവ് ധാതുക്കളുടെ ക്ഷയം, അന്തരീക്ഷത്തിലേക്ക് ഉൽക്കാശിലകളുടെ അധിനിവേശം തുടങ്ങിയ പ്രകൃതിശക്തികൾ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് അനുമാനിക്കപ്പെടുന്നു.

ഈ അനുമാനങ്ങൾക്കെല്ലാം ഗുരുതരമായ ഒരു പോരായ്മയുണ്ട്: അജൈവ പദാർത്ഥങ്ങളിൽ നിന്ന് ഭൂമിയിലെ ജീവജാലങ്ങളുടെ സ്വതസിദ്ധമായ ഉൽപാദനത്തിന്റെ സൈദ്ധാന്തിക സാധ്യതയെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്ന ഒരു വസ്തുത പോലും ഇല്ല. ഏറ്റവും സങ്കീർണ്ണമായ ലബോറട്ടറി പരീക്ഷണങ്ങൾ വിവിധ രാജ്യങ്ങളിൽ വർഷങ്ങളോളം നടത്തി, എന്നാൽ ഏറ്റവും പ്രാകൃത ജീവിയുടെ കൃത്രിമവും സാങ്കേതികവുമായ സമന്വയം ഇതുവരെ വിജയിച്ചിട്ടില്ല.

എന്നെങ്കിലും ഇത്തരം പരീക്ഷണങ്ങൾ വിജയകിരീടം ചൂടുമെന്ന് കരുതുക. അവർ എന്ത് തെളിയിക്കും? ജൈവ പദാർത്ഥത്തിന്റെ സാങ്കേതിക പുനരുൽപാദനത്തിന് ആവശ്യമായത് മാത്രം ... യുക്തിസഹമായ മനുഷ്യൻ, വികസിപ്പിച്ച ശാസ്ത്രം, അത്യാധുനിക സാങ്കേതികവിദ്യ. ഇതെല്ലാം, തീർച്ചയായും, പ്രകൃതിദത്തമായ ഭൂമിയിലെ സ്വാഭാവിക സാഹചര്യങ്ങളുമായി സാമ്യം പുലർത്തുന്നില്ല.

ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ ഭൂതകാലത്തിന്റെ ആഴങ്ങളിലേക്കുള്ള "സമയ യാത്ര"യുടെ ഫലമായി ലഭിച്ച വസ്തുതകൾ കൂടുതൽ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നതാണ്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ജീവികൾ ഒരിക്കൽ ഭൂമിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടുവെങ്കിൽ, മറ്റ് ജനവാസ ലോകങ്ങളിൽ നിന്ന് കൊണ്ടുവന്ന "വിത്തുകളുടെ" രൂപത്തിൽ പോലും, അതിന്റെ ചരിത്രം ആരംഭിക്കുന്നത് ജീവനില്ലാത്ത ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ നിന്നാണ്.

അത്തരമൊരു യുഗത്തിനായുള്ള തിരച്ചിൽ കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ നടക്കുന്നു, ഇപ്പോഴും വിജയിച്ചിട്ടില്ല. അറിയപ്പെടുന്ന ഏറ്റവും പഴക്കം ചെന്ന പാറകൾ അക്കാലത്ത് സൂക്ഷ്മാണുക്കളുടെ അസ്തിത്വത്തിന് നേരിട്ടോ അല്ലാതെയോ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു - ഏകദേശം 4-4.5 ബില്യൺ വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്. ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയ കോല സൂപ്പർഡീപ് കിണർ കുഴിക്കുന്നതിന്റെ ഫലമായി ഗ്രഹത്തിന്റെ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ വാർഷികങ്ങളുടെ ആമുഖത്തിന്റെ നിഗൂഢത മായ്‌ക്കപ്പെടുമെന്ന് ചില ഗവേഷകർ പ്രതീക്ഷിച്ചു. പ്രോജക്റ്റ് അനുസരിച്ച്, ഇത് ഭൂമിയുടെ മുഴുവൻ പുറംതോട് തുളച്ചുകയറേണ്ടതായിരുന്നു, അതിൽ കൂടുതലോ കുറവോ മാറ്റം വരുത്തിയ (രൂപമാറ്റം വരുത്തിയ) അവശിഷ്ട പാറകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, കിണറിന്റെ ഡിസൈൻ വിഭാഗം സ്ഥിരീകരിച്ചിട്ടില്ല: ഇത് ഇപ്പോഴും ഭൂമിയുടെ ഉപരിതലത്തിൽ പഠിച്ച അറിയപ്പെടുന്ന പാറകൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് പോയിട്ടില്ല.

ഭൂമിയുടെ പുറംതോടിന്റെ ലംബമായ ചലനങ്ങളും ലിത്തോസ്ഫിയറിന്റെ ചക്രങ്ങളും കാരണം, ഏറ്റവും പുരാതനമായ അവശിഷ്ടങ്ങൾ സാധാരണയായി സൂര്യപ്രകാശത്തിലേക്ക് വീണ്ടും "ഉയരുന്നു" എന്ന് നിങ്ങളെ ഓർമ്മിപ്പിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഭൂഗർഭശാസ്ത്രജ്ഞർക്ക് ഏത് കാലഘട്ടത്തിലേക്കും മാനസികമായി സഞ്ചരിക്കാനുള്ള കഴിവുണ്ട്, ഉപരിതലത്തിന് സമീപമുള്ള പാറക്കൂട്ടങ്ങളെ പഠിക്കുന്നു.

അതിനാൽ, വിവിധ പ്രത്യേകതകളുള്ള ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ എല്ലാ ശ്രമങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഭൂമിയിലെ ജീവജാലങ്ങളുടെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വസ്തുതകളാൽ തെളിയിക്കപ്പെടാത്ത ഊഹങ്ങൾ മാത്രമേയുള്ളൂ. ബഹിരാകാശത്ത് നിന്ന് നമ്മുടെ ഗ്രഹത്തിലേക്ക് "ജീവന്റെ ഭ്രൂണങ്ങൾ" കൈമാറുക എന്ന ദീർഘകാല ആശയത്തിലേക്ക് ചില വിദഗ്ധർ മടങ്ങിയെത്തി. എന്നാൽ തത്വത്തിൽ, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ (മെറ്റാഗാലക്സി) രൂപീകരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും ജനപ്രിയമായ സിദ്ധാന്തം ഒരാൾ അവകാശപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ, ഇത് 15-20 ബില്യൺ വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പുള്ള അതിന്റെ ജനന നിമിഷത്തെ ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു. എല്ലാത്തിനുമുപരി, അജ്ഞാതമായ ഏതെങ്കിലും ഗ്രഹത്തിലോ കോസ്മിക് പൊടിപടലങ്ങളുടെ മേഘങ്ങളിലോ എവിടെയെങ്കിലും, ജീവന്റെ പ്രത്യക്ഷതയുടെ മഹത്തായ രഹസ്യം പൂർത്തീകരിക്കപ്പെടേണ്ടതായിരുന്നു.

പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഒരു തുടക്കമുണ്ടെങ്കിൽ, ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു തുടക്കവും ഉണ്ടായിരുന്നു. ജ്യോതിശാസ്ത്രജ്ഞർ ഉറപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, ദ്രവ്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ അതിസാന്ദ്രവും അതിശക്തവുമായ കട്ടയുടെ "മഹാവിസ്ഫോടനം" നടന്നാൽ, ഈ സംഭവങ്ങൾ ഒരേസമയം സംഭവിക്കില്ല. പൊട്ടിത്തെറിച്ച പദാർത്ഥത്തിന്റെ തണുപ്പിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക ഘട്ടത്തിൽ മാത്രമേ ജീവജാലങ്ങളുടെ രൂപീകരണത്തിന് അനുകൂലമായ സാഹചര്യങ്ങൾ ഉണ്ടാകൂ

വീണ്ടും, പ്രപഞ്ചം, സൗരയൂഥം, ഭൂമി, ജീവികൾ എന്നിവയുടെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആധുനിക ശാസ്ത്രത്തിൽ നിലവിലുള്ള ആശയങ്ങൾ, മൃതദേഹങ്ങൾ, ശകലങ്ങൾ, സ്ലാഗുകൾ, പൊടി, ചാരം എന്നിവയുള്ള ബഹിരാകാശത്ത് ജീവന്റെ ആവശ്യമില്ലെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നതിലേക്ക് നമ്മെ നയിക്കുന്നു. ഭീമാകാരമായ പടക്കങ്ങളുടെ പ്രതിഫലനങ്ങൾ തികച്ചും പ്രബലമാണ് - സമയത്തിലും ബഹിരാകാശത്തും. , അജ്ഞാതനായ ആരോ അജ്ഞാതൻ ചെയ്ത ...

അയ്യോ, നിങ്ങൾ സ്വമേധയാ ഒരു വിരോധാഭാസ സ്വരത്തിലേക്ക് മാറുന്നു: ശാസ്ത്രീയ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, നമ്മുടെ ഓരോരുത്തരുടെയും ഭൂമിയിലെ എല്ലാ ജീവിതങ്ങളുടെയും വിധി - മാരകമായ ബധിര അഗാധത്തിൽ ഭയങ്കരമായ ദയനീയമായ തീപ്പൊരികൾ - വളരെ നിരാശാജനകമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. ഗ്രഹങ്ങളുടെ യാന്ത്രികമായ ഓട്ടവും ഗാലക്സികളുടെ മെക്കാനിക്കൽ ഭ്രമണവും മരണം ഭരിക്കുന്ന ആവശ്യകതയുടെ രാജ്യത്തിന്റെ ദുഷിച്ച വൃത്തത്തിന്റെ നിരാശയെ ഏറ്റവും തെളിവോടെ തെളിയിക്കുന്നു ... നമ്മുടെ ചിന്ത പോലും ഒരുതരം ദുഷിച്ച വൃത്തത്തിലേക്ക് വീഴുന്നു.

അതിനൊരു പോംവഴിയുണ്ടോ?

തീർച്ചയായും ഉണ്ട്. അത് അങ്ങനെ തന്നെ ആയിരിക്കണം. ലിവിംഗ് സയൻസ് അനിവാര്യതയെ മറികടന്ന് തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള അവസരം കൂടിയാണ്.

ഭൂമിയിലെ ജീവജാലങ്ങളുടെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആദ്യത്തെ ശാസ്ത്രീയ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചത് എ.ഐ ഒപാരിനും ജെ. ഹാൽഡെയ്നും ആണെന്ന് സാധാരണയായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, നമ്മുടെ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ, ജർമ്മൻ ശാസ്ത്രജ്ഞനായ ഒ. ലെഹ്മാൻ ദ്രാവക പരലുകളിൽ നിന്ന് പ്രാഥമിക ജീവരൂപങ്ങളുടെ രൂപീകരണത്തിന്റെ ഒരു യഥാർത്ഥ സിദ്ധാന്തം അവതരിപ്പിച്ചു - ദ്രാവകത്തിന്റെയും ഗുണങ്ങളുടെയും ഗുണങ്ങളെ സംയോജിപ്പിക്കുന്ന പ്രത്യേക പദാർത്ഥങ്ങൾ. ഖര... അദ്ദേഹം പരീക്ഷണങ്ങൾ നടത്തുകയും ഏകകോശ ജീവികളോട് സാമ്യമുള്ള ലിക്വിഡ് ക്രിസ്റ്റൽ ഡ്രോപ്ലെറ്റുകളുടെ ഫോട്ടോഗ്രാഫുകൾ അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

അതേ വർഷങ്ങളിൽ, ബയോകെമിസ്റ്റ് എസ്പി കോസ്റ്റിചേവിന്റെ ബ്രോഷർ "ഭൂമിയിലെ ജീവന്റെ രൂപത്തെക്കുറിച്ച്" പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. അക്കാലത്ത് നിർദ്ദേശിച്ച ജീവികളുടെ സ്വതസിദ്ധമായ തലമുറയുടെ എല്ലാ അനുമാനങ്ങളെയും അദ്ദേഹം വിമർശിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഒരു ജീവനുള്ള കോശത്തിന്റെ ആകസ്മിക രൂപം പൂർണ്ണമായും അവിശ്വസനീയമാണ്:

“അജൈവ പദാർത്ഥങ്ങൾക്കിടയിൽ, ചില പ്രകൃതിദത്തമായ, ഉദാഹരണത്തിന്, അഗ്നിപർവ്വത പ്രക്രിയകളാൽ, ഒരു വലിയ ഫാക്ടറി ആകസ്മികമായി രൂപപ്പെട്ടു - ചൂളകൾ, പൈപ്പുകൾ, ബോയിലറുകൾ, മെഷീനുകൾ, ഫാനുകൾ മുതലായവയുടെ നിർദ്ദേശം. ഏറ്റവും മികച്ചത് ഒരു അനുചിതമായ തമാശയായി കാണപ്പെടും. എന്നിരുന്നാലും, ഏറ്റവും ലളിതമായ സൂക്ഷ്മാണുക്കൾ ഏതൊരു ഫാക്ടറിയേക്കാളും സങ്കീർണ്ണമാണ്; അതിനാൽ, അത് ആകസ്മികമായി സംഭവിക്കാനുള്ള സാധ്യത വളരെ കുറവാണ്.

എസ്പി കോസ്റ്റിചേവിന്റെ പൊതു നിഗമനം ഇപ്രകാരമാണ്:

"സ്വതസിദ്ധമായ തലമുറയെക്കുറിച്ചുള്ള സംവാദത്തിന്റെ പ്രതിധ്വനികൾ ഒടുവിൽ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, ജീവൻ അതിന്റെ രൂപം മാറുക മാത്രമേ ചെയ്യുന്നുള്ളൂ, എന്നാൽ നിർജ്ജീവമായ പദാർത്ഥത്തിൽ നിന്ന് ഒരിക്കലും സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നില്ലെന്ന് എല്ലാവരും തിരിച്ചറിയും."

പത്ത് വർഷത്തിന് ശേഷം, 1923-ൽ, V. I. വെർനാഡ്സ്കി തന്റെ "ജീവിതത്തിന്റെ തുടക്കവും നിത്യതയും" എന്ന റിപ്പോർട്ടിൽ ഈ ആശയങ്ങൾ തന്റേതായ രീതിയിൽ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. ജീവനുള്ളതും നിർജ്ജീവവുമായ പദാർത്ഥങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള അടിസ്ഥാന വ്യത്യാസത്തിന്റെ സ്ഥാനം തെളിയിക്കാൻ അദ്ദേഹം ശ്രമിച്ചു. അദ്ദേഹം ഒരു പ്രബന്ധം മുന്നോട്ടുവച്ചു: ജീവിതം ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായി ശാശ്വതമാണ്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഭൂമിശാസ്ത്ര ചരിത്രത്തിൽ നമ്മുടെ ഗ്രഹത്തിൽ ജീവൻ ഇല്ലാതിരുന്ന കാലഘട്ടങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല.

"ജീവിതത്തിന്റെ നിത്യതയും തുടക്കമില്ലായ്മയും എന്ന ആശയം ശാസ്ത്രത്തിൽ പ്രത്യേക പ്രാധാന്യം നേടുന്നു, കാരണം ഉയർന്നുവരുന്ന പുതിയ ശാസ്ത്ര ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ സുപ്രധാനവും ആഴമേറിയതുമായ അടിത്തറയായി മുന്നോട്ട് വരുമ്പോൾ ചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിൽ ഒരു നിമിഷം വന്നിരിക്കുന്നു. ഭാവിയുടെ."

കൂടുതൽ വികസനംശാസ്ത്രീയ ചിന്ത അത്തരം പ്രതീക്ഷകളെ നിഷ്കരുണം ഇല്ലാതാക്കി. യാന്ത്രിക ലോകവീക്ഷണവും ജീവിതത്തിന്റെ മാത്രമല്ല, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെയും ആരംഭത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിലുള്ള വിശ്വാസവും നിലനിന്നിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ശാസ്ത്രത്തിൽ ഏറ്റവും വ്യാപകമായ അഭിപ്രായം ഇതുവരെ ഏറ്റവും ശരിയായിട്ടില്ലെന്ന് നമുക്ക് ഓർക്കാം. സ്റ്റാൻഡേർഡ് സജ്ജരായ "ശാസ്ത്രീയ തൊഴിലാളികളുടെ" മുഴുവൻ സൈന്യങ്ങളേക്കാളും വ്യക്തിഗത ചിന്തകർ സത്യത്തോട് അടുക്കുന്നു. നമുക്ക് ഒരിക്കൽ കൂടി ആവർത്തിക്കേണ്ടി വരും: സ്പെഷ്യലിസ്റ്റുകളുടെ എല്ലാ ശ്രമങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഭൂമിശാസ്ത്ര ചരിത്രത്തിൽ "അജൈവ", നിർജീവമായ ഒരു യുഗത്തിന്റെ അസ്തിത്വം തെളിയിക്കുന്ന ഒരു വസ്തുത പോലും കണ്ടെത്താൻ കഴിഞ്ഞിട്ടില്ല; ചത്ത ദ്രവ്യത്തിൽ നിന്ന് ഒരു ജീവിയെ നിർമ്മിക്കാനുള്ള സാധ്യത സ്ഥിരീകരിക്കുന്ന ഒരു അനുഭവം പോലും ഇല്ല. തത്ഫലമായി, എസ്പി കോസ്റ്റിചേവിന്റെയും വിഐ വെർനാഡ്സ്കിയുടെയും ആശയങ്ങൾ സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെടുന്നു.

കഴിഞ്ഞ ദശകത്തിൽ, ചില പണ്ഡിതന്മാർ ഈ ആശയങ്ങളെ നിലവിലെ അറിവിന്റെ തലത്തിൽ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. നക്ഷത്രാന്തര മാധ്യമത്തിൽ ധാരാളം സങ്കീർണ്ണമായ ജൈവ തന്മാത്രകൾ ഉണ്ടെന്ന് അസ്ട്രോഫിസിക്കൽ, ആസ്ട്രോകെമിസ്ട്രി ഡാറ്റ കാണിക്കുന്നു. അമേരിക്കൻ ശാസ്ത്രജ്ഞരായ F. Hoyle, C. Wickramasinghe എന്നിവരുടെ കണക്കനുസരിച്ച്, നമ്മുടെ ഗാലക്സിയിൽ ഏകദേശം 10 52 (!) ജൈവ തന്മാത്രകളും പ്രാകൃത ജീവികളും ഉണ്ട്.

വിക്രമസിംഗയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഈ ഡാറ്റ, "ഭൂമിയിലെ ജീവൻ ഉത്ഭവിച്ചത്, നമ്മൾ കാണുന്നതുപോലെ, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന ഒരു പൊതു ഗാലക്സി ലിവിംഗ് സിസ്റ്റത്തിൽ നിന്നാണെന്ന് വ്യക്തമായി സൂചിപ്പിക്കുന്നു." "ഭൗമികജീവിതം അതിന്റെ ഉത്ഭവം കോസ്മിക് വാതകങ്ങളോടും പൊടിപടലങ്ങളോടും കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അവ പിന്നീട് ധൂമകേതുക്കൾ പിടിച്ചെടുക്കുകയും അവയിൽ വളരുകയും ചെയ്തു."

സൂപ്പർ കോംപ്ലക്സ് ബയോമോളിക്യൂളുകളുടെ റാൻഡം സിന്തസിസിന്റെ സംഭാവ്യതയുടെ കണക്കുകൂട്ടലുകളെ അദ്ദേഹം പരാമർശിക്കുന്നു, അവയുടെ ഘടകഭാഗങ്ങൾ ക്രമരഹിതമായി സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. അത്തരം സാധ്യമായ കോമ്പിനേഷനുകളുടെ എണ്ണം ഭയങ്കരമായി മാറി: 10 10000 - പ്രപഞ്ചത്തിലെ ആറ്റങ്ങളുടെ എണ്ണത്തേക്കാൾ വളരെ കൂടുതലാണ്. ശാസ്ത്രജ്ഞൻ ഉപസംഹരിച്ചു:

"റാൻഡം പ്രക്രിയകൾ അതിന്റെ ഘടകങ്ങളിൽ നിന്ന് ജീവൻ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനേക്കാൾ പഴയ വിമാനത്തിന്റെ ശ്മശാനത്തിലൂടെ വീശുന്ന ഒരു ചുഴലിക്കാറ്റ് സ്ക്രാപ്പുകളിൽ നിന്ന് ഒരു പുതിയ സൂപ്പർലൈനർ ശേഖരിക്കാനുള്ള സാധ്യത കൂടുതലാണ്."

നിങ്ങൾക്ക് കാണാനാകുന്നതുപോലെ, നമ്മുടെ സമകാലികൻ അറിയാതെ വാദം ആവർത്തിച്ചു, ഒരു പരിധിവരെ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ റഷ്യൻ ശാസ്ത്രജ്ഞൻ പ്രകടിപ്പിച്ച ചിത്രം. "ബിഗ് ബാംഗ്" എന്ന ഫാഷനബിൾ ആശയം - ഒരു സ്പെഷ്യലിസ്റ്റ് എന്ന നിലയിൽ - നന്നായി അറിയാമെങ്കിലും, വിക്രമസിംഗെ അത് തിരിച്ചറിയുന്നില്ല: "ജീവന്റെ സ്രഷ്ടാവ്, മനസ്സ്, ശാശ്വതവും അതിരുകളില്ലാത്തതുമായ പ്രപഞ്ചത്തിന് ഞാൻ എന്റെ സ്വന്തം ദാർശനിക ആശയങ്ങൾ നൽകുന്നു. നമ്മുടേതിനേക്കാൾ വളരെ മികച്ചതാണ്, ചില സ്വാഭാവിക രീതിയിൽ ഉടലെടുത്തു."

ഒരു സാഹചര്യം ഇക്കാര്യത്തിൽ അൽപ്പം ലജ്ജാകരമാണ്. ശാശ്വതവും അതിരുകളില്ലാത്തതുമായ പ്രപഞ്ചത്തിൽ ചില സമയങ്ങളിൽ ഒരു ക്രിയേറ്റീവ് ഇന്റലിജൻസ് സ്വാഭാവികമായ രീതിയിൽ ഉണ്ടാകുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? ശാശ്വതമായി, സമയത്തിന്റെ ചില നിമിഷങ്ങൾ തമ്മിൽ അടിസ്ഥാനപരമായ വ്യത്യാസമില്ല, അതിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളത്രയും ഉണ്ട്. കൂടാതെ, ഈ കാരണം, സ്വാഭാവിക പരിണാമത്തിന്റെ ഫലമായി ഉണ്ടായതാണ്. അപ്പോൾ, ഈ കാരണമോ ജീവിതമോ ഇല്ലാതിരുന്ന ഒരു കാലമുണ്ടായിരുന്നു? പരിണാമ നിയമങ്ങൾക്ക് വിധേയമായ, വളരെ കൃത്യമായ ഒരു മാറ്റാനാകാത്ത "സമയക്രമം" മുൻകൂട്ടിപ്പറയുന്ന, ഇത് ഏതുതരം നിത്യതയാണ്?

ഈ സാഹചര്യത്തിലും നമ്മൾ ജീവന്റെ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ നിത്യതയെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നതെന്ന് ഇത് മാറുന്നു. ഗാലക്സികളുടെ കുടലുകളിലോ കോസ്മിക് പൊടിയുടെ വിചിത്രമായ ചുഴികളിലോ എവിടെയോ ജൈവതന്മാത്രകൾ അജ്ഞാതമായ രീതിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഏതെങ്കിലും ഗ്രഹത്തിൽ ജീവിക്കാൻ അനുയോജ്യമായ ഒരു അന്തരീക്ഷം രൂപപ്പെടുത്തിയാൽ മതി, ഈ ജൈവതന്മാത്രകൾ അവിടെ ആക്രമിക്കുകയും പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയും ബാഹ്യ പരിതസ്ഥിതിയുമായി സജീവമായ രാസവിനിമയത്തെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുകയും പരസ്പരം ഇടപഴകുകയും പരിണാമ പരിവർത്തനങ്ങളുടെ ഒരു നീണ്ട മാരത്തൺ ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, പ്രപഞ്ചത്തിൽ നിന്ന് നിരന്തരം "ഭക്ഷണം" നൽകുന്നു. പുതിയ വിവരങ്ങൾ വഹിക്കുന്ന പരിസ്ഥിതി ജൈവ തന്മാത്രകൾ.

ഈ ആശയത്തിന് ഒരു നല്ല സവിശേഷതയുണ്ട്: അത് അജ്ഞാതമായ, നമ്മുടെ അറിവിന് അപ്രാപ്യമായ (ഇതുവരെ?) തിരിച്ചറിയുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ "നിത്യത" ചില പ്രത്യേകതരം, ആകസ്മിക സാഹചര്യങ്ങളുടെ അനുകൂലമായ യാദൃശ്ചികത പോലെ കാണപ്പെടുന്നു. സൗരയൂഥത്തിലെ എല്ലാ ഗ്രഹങ്ങളിലും, പ്രകാശവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ വളരെ സാധ്യതയില്ലാത്ത സ്ഥാനത്ത് ഒന്ന് മാത്രമേ ഉള്ളൂ, അതിൽ വാതകവും ജലാശയവും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു - അന്തരീക്ഷവും ജലമണ്ഡലവും, ഭൂമിയുടെ പുറംതോടുമായുള്ള പ്രതിപ്രവർത്തനം നിർണ്ണയിച്ചു. ജീവജാലങ്ങളുടെ ഭ്രൂണങ്ങൾക്കുള്ള "പോഷക മാധ്യമം". എന്നാൽ എപ്പോൾ, എങ്ങനെ ഭ്രൂണങ്ങൾ ഉണ്ടായി?

ഒരു സ്വാഭാവിക രീതിയിൽ ആണെങ്കിൽ, അതിനർത്ഥം നിർജ്ജീവമായ സ്ഥലത്ത് എവിടെയോ ചില സമയങ്ങളിൽ ജീവനുള്ള പദാർത്ഥം നിർജ്ജീവമായ സ്ഥലത്ത് നിന്ന് സമന്വയിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു എന്നാണ്. അപ്പോൾ ജീവിതത്തിന് പ്രപഞ്ച നിത്യതയില്ലേ?

… വീണ്ടും, നീണ്ട അലഞ്ഞുതിരിയലുകൾക്ക് ശേഷം, നമ്മുടെ ചിന്ത അതേ പ്രാരംഭ സ്ഥാനത്ത് അവസാനിക്കുന്നു: പ്രപഞ്ചത്തിൽ, മൃതദ്രവ്യം ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുന്നു, മരണം വിജയിക്കുന്നു. ഭൂമിയിൽ, കാലക്രമേണ, സൗര പ്രവർത്തനത്തിന്റെ അതിശക്തമായ പൊട്ടിത്തെറികൾ, ലുമിനറിയുടെ വംശനാശം, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റെന്തെങ്കിലും കാരണങ്ങളാൽ, പ്രകൃതി പരിസ്ഥിതി ജീവിതത്തിന് അസഹനീയമാകും. തൽഫലമായി, വ്യക്തിഗത വ്യക്തികൾ മാത്രമല്ല, നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും മാത്രമല്ല, എല്ലാ മനുഷ്യരാശിയും മാത്രമല്ല, മറ്റ് നക്ഷത്ര വ്യവസ്ഥകളിൽ എവിടെയെങ്കിലും ജീവന്റെ പുനരുജ്ജീവനത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ അനുകൂല സാഹചര്യം വരെ എല്ലാ ഭൗമിക ജീവിതവും മരണത്തിന് വിധേയരാകുന്നു. അപ്പോൾ ഈ സ്തംഭനാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് ഇനിയും ഒരു വഴിയുണ്ടോ?

"കോസ്മോസിന്റെ രണ്ട് സമന്വയം"

രണ്ട് ലോകവീക്ഷണങ്ങളുടെ എതിർപ്പിനെ V.I. വെർനാഡ്സ്കി നിർവചിച്ചത് ഇങ്ങനെയാണ്. ഒരു വശത്ത്, പ്രപഞ്ചം ഏറ്റവും വലിയ മെക്കാനിക്കൽ സംവിധാനമാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു, മറുവശത്ത് - ഏറ്റവും വലിയ ജീവി. ആദ്യ സന്ദർഭത്തിൽ, മിക്ക ശാസ്ത്ര സിദ്ധാന്തങ്ങളും സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ഇതാണ്. പിന്നെ രണ്ടാമത്തേതിൽ ...

വെർനാഡ്‌സ്‌കി ചോദിച്ചു, "ജീവന്റെയും ജീവജാലങ്ങളുടെയും ആരംഭം എപ്പോഴെങ്കിലും എവിടെയും ഉണ്ടായിരുന്നോ, അല്ലെങ്കിൽ ജീവനും ജീവജാലങ്ങളും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ശാശ്വതമായ അടിത്തറയാണ്, അവ ദ്രവ്യവും ഊർജ്ജവുമാണ്? ജീവനും ജീവജാലങ്ങളും ഒരു ഭൂമിയുടെ മാത്രം സവിശേഷതയാണോ, അതോ ഇത് കോസ്മോസിന്റെ പൊതുവായ പ്രകടനമാണോ? ..

ഈ ചോദ്യങ്ങളുടെ ശരിയായതും കൃത്യവുമായ ഉത്തരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, നമുക്കെല്ലാവർക്കും എത്രത്തോളം പ്രധാനപ്പെട്ടതും വിലപ്പെട്ടതും പ്രിയപ്പെട്ടതുമാണെന്ന് നമുക്ക് ഓരോരുത്തർക്കും അറിയാം. ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി മനുഷ്യരാശി നേരിടുന്ന ആ ശാശ്വത രഹസ്യം ...

നമുക്കറിയാം - ശാസ്ത്രീയമായി നമുക്കറിയാം - ദ്രവ്യമില്ലാതെ, ഊർജ്ജമില്ലാതെ, നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ മനുഷ്യ മനസ്സിന് പ്രാപ്യമായ പ്രപഞ്ചമായ കോസ്മോസ് നിർമ്മിക്കാൻ മതിയായ ദ്രവ്യവും ഊർജ്ജവും - ജീവന്റെ പ്രകടനമില്ലാതെ - ഉണ്ടോ? ..

ഈ ചോദ്യത്തിന് നിഷേധാത്മകമായി ഉത്തരം നൽകാൻ അദ്ദേഹം ഇഷ്ടപ്പെട്ടു, ശാസ്ത്രീയ വിവരങ്ങളെ കൃത്യമായി പരാമർശിക്കുന്നു, അല്ലാതെ വ്യക്തിപരമായ സഹതാപം, ദാർശനിക അല്ലെങ്കിൽ മതപരമായ വിശ്വാസങ്ങൾ എന്നിവയല്ല:

“... ജീവന്റെ നിത്യതയെക്കുറിച്ചും അതിന്റെ ജീവജാലങ്ങളുടെ പ്രകടനങ്ങളെക്കുറിച്ചും നമുക്ക് സംസാരിക്കാം, ആകാശഗോളങ്ങളുടെ ഭൗതിക അടിത്തറയുടെ നിത്യത, അവയുടെ താപ, വൈദ്യുത, ​​കാന്തിക ഗുണങ്ങൾ, അവയുടെ പ്രകടനങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് എങ്ങനെ സംസാരിക്കാം.

ഈ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, ജീവന്റെ തുടക്കത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം ശാസ്ത്രീയ ഗവേഷണത്തിൽ നിന്ന് ദ്രവ്യം, ചൂട്, വൈദ്യുതി, കാന്തികത, ചലനം എന്നിവയുടെ തുടക്കം പോലെ തന്നെ ആയിരിക്കും.

വെർനാഡ്സ്കിയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഭൗതികശാസ്ത്രം, രസതന്ത്രം, ഗണിതം, മെക്കാനിക്സ് എന്നിവയുടെ ഡാറ്റയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അങ്ങേയറ്റം ലളിതമാക്കുന്നു, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയുള്ള സ്കീമുകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, പ്രപഞ്ചം ഒന്നുകിൽ അരാജകത്വത്തിലേക്ക് മാറുന്നു, അതിൽ ക്രമത്തിന്റെ മേഖലകൾ ആകസ്മികമായി ഉയർന്നുവരുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ലോക മനസ്സ് അല്ലെങ്കിൽ ദേവതകൾ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഒരു മഹത്തായ യന്ത്രമായി മാറുന്നു.

ഒരു പ്രകൃതിശാസ്ത്രജ്ഞനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, പ്രപഞ്ചം പ്രധാനമായും ജീവിതത്തിന്റെ ഭൗമമേഖലയിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു - ബയോസ്ഫിയർ (ഞങ്ങൾ ചേർക്കുന്നു: മനുഷ്യന്റെ മൈക്രോകോസത്തിലും). ഇവിടെ ജീവിതം വാഴുന്നു. വെർനാഡ്‌സ്‌കി തുടരുന്നു, "പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ആശയങ്ങൾ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെയോ സൈദ്ധാന്തിക ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിന്റെയും രസതന്ത്രത്തിന്റെയും സൃഷ്ടികളേക്കാൾ ശാസ്ത്രീയവും അനേകരുമായി അടുത്തുനിൽക്കുന്നതുമാണ്; ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ ലളിതമായ ചിന്തയുടെ ജ്യാമിതീയ സ്കീമുകൾ പോലെ അവ അപൂർണ്ണമാണെങ്കിലും, അവ മനുഷ്യ മനസ്സിന്റെ പ്രേത സൃഷ്ടികളാൽ വളരെ കുറവാണ്.

സൈനിക ആവശ്യങ്ങൾക്കും കൂട്ട നശീകരണ ആയുധങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനും പ്രസക്തമായ അറിവ് വിജയകരമായി ഉപയോഗിച്ചതിനാൽ മെക്കാനിക്സ്, ഫിസിക്സ്, കെമിസ്ട്രി എന്നിവയുടെ അധികാരം വളരെയധികം വളർന്നുവെന്ന് നമുക്ക് കൂട്ടിച്ചേർക്കാം. ഈ ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ വികസനത്തിനായി സംസ്ഥാനങ്ങൾ വലിയ തുക ചെലവഴിച്ചു. മിക്ക ആളുകൾക്കും, സങ്കീർണ്ണമായ സൂത്രവാക്യങ്ങളും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത ശാസ്ത്ര സങ്കൽപ്പങ്ങളും, മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ജ്ഞാനം മറച്ചുവെക്കുന്ന വിഡ്ഢിത്തമായി കാണപ്പെട്ടു. (ചാപ്ലിനെയും ഐൻസ്റ്റീനെയും അഭിവാദ്യം ചെയ്ത സദസ്സിന്റെ കരഘോഷത്തിനിടയിൽ, മഹാനായ കലാകാരൻ മഹാനായ ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞനോട് മന്ത്രിച്ചു: "അവർ നിങ്ങളെ അഭിവാദ്യം ചെയ്യുന്നത് അവർക്ക് നിങ്ങളുടെ ജോലി മനസ്സിലാകാത്തതിനാലും ഞാൻ - എല്ലാവരും എന്നെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനാലും.")

നമ്മുടെ നൂറ്റാണ്ടിൽ, കൃത്യമായ ശാസ്ത്രങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവ കേവലമായ പ്രാഥമികത അവകാശപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ലോകവീക്ഷണ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിശോധിക്കപ്പെടുന്നു, സാർവത്രിക ഗുരുത്വാകർഷണത്തിന്റെ ഉരുത്തിരിഞ്ഞ സൂത്രവാക്യങ്ങൾ, ആപേക്ഷികതാ സിദ്ധാന്തം, ക്വാണ്ടം മെക്കാനിക്സ് മുതലായവ അടിസ്ഥാനപരമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ജീവിതത്തിൽ കാര്യമായ പങ്കുവഹിക്കാതെ, ജീവിതത്തിനോ മനസ്സിനോ പ്രത്യേക ഗുണങ്ങളൊന്നും ഇല്ല എന്ന അനുമാനത്തിലാണ് ഈ ശാസ്ത്രങ്ങളെല്ലാം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത് ... ജീവിതത്തിൽ പോലും അല്ല, ഒരുതരം യന്ത്രസമാന അവസ്ഥയിലാണ്. അത്തരമൊരു സ്കീമിന് അനുസൃതമായി നിർമ്മിച്ച ലോകം നിർജീവവും ജീവിക്കുന്ന ചിന്തിക്കുന്ന വ്യക്തിക്ക് പൂർണ്ണമായും അസ്വസ്ഥതയുമാണെന്ന് വ്യക്തമാണ്.

തീർച്ചയായും, ഏതൊരു പ്രത്യേക ശാസ്ത്രത്തിനും, പൊതുവെ എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങൾക്കും കൃത്യമായ പരിമിതികളുണ്ട്. ഓരോ ശാസ്ത്രജ്ഞനും എത്ര നൈപുണ്യത്തോടെയും വിവേകത്തോടെയും അവരെ തിരിച്ചറിയുകയും കണക്കിലെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതാണ് പ്രധാന കാര്യം.

വെർനാഡ്‌സ്‌കി എഴുതി, "നമ്മുടെ ഗ്രഹത്തിന്റെ ഈ ജീവനുള്ള, യഥാർത്ഥ പ്രകൃതിയെ വ്യക്തമായി അനുഭവിക്കുകയും സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ശാസ്ത്രജ്ഞർ എപ്പോഴും ഉണ്ട്, എല്ലാവരും ജീവന്റെ ശാശ്വതമായ സ്പന്ദനത്തിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നു, അവർക്ക് ഒരേയൊരു പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ധാരണയാണ് അവരുടെ എല്ലാത്തിനും വഴികാട്ടി. ശാസ്ത്രീയ പ്രവർത്തനം."

എന്തുകൊണ്ടാണ് ഗവേഷകർക്ക് പ്രകൃതിയുടെ ഈ വികാരം നഷ്ടപ്പെടുന്നത്? പ്രധാന കാരണം, ഒരുപക്ഷേ, മനുഷ്യ പരിസ്ഥിതി സമൂലമായി മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്. ഒരു കൃത്രിമ "രണ്ടാം" സാങ്കേതിക സ്വഭാവം, ടെക്നോസ്ഫിയർ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ആധുനിക മനുഷ്യൻ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ, ജോലിസ്ഥലത്ത്, വിശ്രമവേളയിൽ, ഒരു ഭീമാകാരമായ മെക്കാനിക്കൽ സംവിധാനത്തിന്റെ ഒരു ചെറിയ വിശദാംശമായി അവശേഷിക്കുന്നു. അതിനാൽ ലോകം മുഴുവൻ ഒരു വ്യക്തിക്ക് ടെക്നോസ്ഫിയറിന്റെ സ്വാഭാവിക സാദൃശ്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു - ജീവിതത്തെ അരികുകളിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്ന മെക്കാനിക്കൽ സംവിധാനങ്ങളുടെ ലോകം.

വെർനാഡ്‌സ്‌കിയുടെ ഒരു പരാമർശം എടുത്തുകാണിക്കാനും ശ്രദ്ധാപൂർവം മനസ്സിലാക്കാനും ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു: "ഭൗമശാസ്ത്രപരമായ, അതായത് ഗ്രഹങ്ങളുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് എടുത്ത ജീവന്റെ പ്രതിഭാസങ്ങളും നിർജ്ജീവമായ പ്രകൃതിയുടെ പ്രതിഭാസങ്ങളും ശാസ്ത്രത്തിൽ ഇപ്പോഴും വ്യക്തമായ ബോധമില്ല. ഒരു പ്രക്രിയയുടെ പ്രകടനം."

യുക്തിപരമായി, ഇവിടെ എല്ലാം ശരിയല്ല. ആദ്യം, ജീവന്റെയും മരിച്ച പ്രകൃതിയുടെയും പ്രതിഭാസങ്ങൾ കുത്തനെ വേർതിരിക്കപ്പെടുന്നു, തുടർന്ന് അവ ഒന്നാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവരുടെയും മരിച്ചവരുടെയും എന്ത് ജൈവ ഐക്യം സാധ്യമാണ്? അപ്പോൾ, ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ വീക്ഷണം ജൈവിക വീക്ഷണത്തിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു? ജീവശാസ്ത്രജ്ഞർ ഒരു ജീവജാലം എന്ന ആശയം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, കൃത്യമായ, സാങ്കേതികമായവയുടെ പ്രതിനിധികൾ - ഒരു മെക്കാനിസം, പിന്നെ ഏത് തരത്തിലുള്ള സഹവർത്തിത്വം സാധ്യമാണ്: ഒന്നുകിൽ ഒരു ഓർഗാനിക് മെക്കാനിസം, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു മെക്കാനിക്കൽ ഓർഗാനിസം? ഇത് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതായി മാറുന്നു. അതോ കോസ്മോസിന്റെ ഏതെങ്കിലും മൂന്നാമത്തെ സമന്വയം ആദ്യത്തെ രണ്ടെണ്ണം ഉൾക്കൊള്ളാൻ സാധ്യതയുണ്ടോ? ഭൂമിശാസ്ത്രവുമായി ഇത് എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു?

മരിച്ചവരിൽ നിന്ന് ജീവിക്കുന്നതോ ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവരിൽ നിന്ന് മരിച്ചതോ?

മാക്സിമിലിയൻ വോലോഷിന് ഒരു ചരണമുണ്ട്:

ഒപ്പം ലൂണാർ ആൽപ്‌സ് പർവതനിരകളിൽ ഭയങ്കരമായ ഒരു മുറിവ്

ആകാശ കോടാലി വിട്ടു.

നിങ്ങൾ ശിരോചർമ്മം കീറിയ ഭൂമിയെപ്പോലെയാണ് -

ഈഥറിന്റെ നിസ്സംഗതയിൽ ഭീകരതയുടെ മുഖം.

ചന്ദ്രന്റെ ഈ സ്വഭാവം കാവ്യ സ്വപ്നങ്ങൾക്ക് സാധാരണമല്ല. ശാസ്ത്രീയ പ്രതിഫലനങ്ങൾക്കായി, ചന്ദ്രൻ വളരെക്കാലം നിഗൂഢമായ സെലനറ്റുകളുടെ വാസസ്ഥലമായി തുടർന്നു. കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിൽ, പല ജ്യോതിശാസ്ത്രജ്ഞരും ഭൂമിയുടെ ഉപഗ്രഹത്തിൽ ബുദ്ധിജീവികളുടെ സാന്നിധ്യത്തിന്റെ സാധ്യതയെക്കുറിച്ച് ഗൗരവമായി ചർച്ച ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. നമ്മുടെ നൂറ്റാണ്ടിൽ, ഇത് വ്യക്തമായി: നമ്മുടെ ഗ്രഹം പോലെ ആകാശഗോളങ്ങൾ വളരെ അപൂർവമായി മാത്രമേ വസിക്കുന്നുള്ളൂ. മിക്കപ്പോഴും അവ നിർജീവമാണ്.

ജീവൻ നഷ്ടപ്പെട്ട ഭൂമിയുടെ ചിത്രം ചന്ദ്രനിൽ കാണാൻ കവി ഇഷ്ടപ്പെട്ടു എന്നത് കൗതുകകരമാണ്, തിരിച്ചും അല്ല: ഭൂമിയിൽ - ഒരു "തലയോട്ടി" നേടിയ ചന്ദ്രന്റെ ചിത്രം, ശാസ്ത്രീയമായി പറഞ്ഞാൽ, ഒരു ജൈവമണ്ഡലം. പ്രകൃതിയുടെ ആത്മീയവൽക്കരണം പൊതുവെ വോലോഷിന്റെ സവിശേഷതയാണ്. അതിന്റെ അവതാരങ്ങളിലൊന്നാണ് മനുഷ്യ സൂക്ഷ്മശരീരം:

അവൻ ആകാശത്ത് ചിന്തിച്ചു

ഞാൻ മേഘങ്ങളിൽ ചിന്തിച്ചു

അവൻ കളിമണ്ണുകൊണ്ട് മാംസം ഉണ്ടാക്കി,

ഒരു ചെടി പോലെ വളരുന്നു.

ഞാൻ കല്ലുകൾ കൊണ്ട് കഠിനനായി,

ഞാൻ വികാരങ്ങളാൽ രോഷാകുലനായിരുന്നു

അവൻ സൂര്യനെ കണ്ടു

ചന്ദ്രനാൽ സ്വപ്നങ്ങൾ സ്വപ്നം കണ്ടു

ഗ്രഹങ്ങളാൽ മുഴങ്ങി

കാറ്റിൽ ശ്വസിച്ചു.

പിന്നെ എല്ലാം ഉണ്ടായിരുന്നു -

മുകളിൽ താഴെ

- ഉയർന്ന മത്സരങ്ങളാൽ പൂർത്തീകരിച്ചു.

നമ്മുടെ നൂറ്റാണ്ടിലെ മറ്റൊരു കവി-തത്ത്വചിന്തകനായ നിക്കോളായ് സബോലോട്ട്സ്കി അതേ വർഷങ്ങളിൽ അത്ര ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം പുലർത്തിയിരുന്നില്ല. പ്രകൃതിയുടെ ജീവിതത്തെ സൂക്ഷ്മമായി നിരീക്ഷിക്കുമ്പോൾ, നിലനിൽപ്പിനായുള്ള നിരന്തരമായ ക്രൂരമായ പോരാട്ടത്തിലേക്ക് അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധ ആകർഷിച്ചു, അതിൽ ജീവിതവും മരണവും വേർതിരിക്കാനാവാത്തതാണ്, അവ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള അർത്ഥശൂന്യമായ ചക്രത്തിലാണ്:

... പൂന്തോട്ടത്തിന് മുകളിൽ

ആയിരം മരണങ്ങളുടെ അവ്യക്തമായ തിരക്കായിരുന്നു.

പ്രകൃതി നരകമായി മാറി

അവൾ ബഹളമില്ലാതെ അവളുടെ ബിസിനസ്സ് ചെയ്തു.

ഒരു വണ്ട് പുല്ല് തിന്നു, ഒരു വണ്ട് പക്ഷിയെ കടിച്ചു,

ഫെററ്റ് ഒരു പക്ഷിയുടെ തലയിൽ നിന്ന് തലച്ചോറ് കുടിച്ചു,

ഒപ്പം ഭയം വികൃതമായ മുഖങ്ങളും

രാത്രികാല ജീവികൾ പുല്ലിൽ നിന്ന് വീക്ഷിച്ചു.

പ്രകൃതിയുടെ എക്കാലത്തെയും പ്രസ്സ്

മരണവും അസ്തിത്വവും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു

ഒരു പന്തിൽ, പക്ഷേ ചിന്ത ശക്തിയില്ലാത്തതായിരുന്നു

അവളുടെ രണ്ട് കൂദാശകൾ കൂട്ടിച്ചേർക്കുക.

എന്നിരുന്നാലും, മനുഷ്യാത്മാവ് "ശാശ്വതമായ പ്രസ്സ്" സഹിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, അവിടെ മരണം സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു, അത് ഈ പ്രതിസന്ധിയിൽ നിന്ന് ഒരു വഴി തേടുകയും കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്യുന്നു:

ഞാൻ മരിക്കില്ല സുഹൃത്തേ. പൂക്കളുടെ ശ്വാസം

ഈ ലോകത്ത് ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ കണ്ടെത്തും.

നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ള ഓക്ക് മരം എന്റെ ജീവനുള്ള ആത്മാവ്

വേരുകളുള്ളതും ദുഃഖകരവും കഠിനവുമാണ്.

അതിന്റെ വലിയ ഷീറ്റുകളിൽ ഞാൻ മനസ്സിന് അഭയം നൽകും,

എന്റെ ശാഖകളുടെ സഹായത്തോടെ ഞാൻ എന്റെ ചിന്തകളെ വിലമതിക്കും.

അങ്ങനെ അവർ കാടുകളുടെ ഇരുട്ടിൽ നിന്ന് നിങ്ങളെ തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്നു

എന്റെ ബോധത്തിൽ നീയും ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു.

നിങ്ങളുടെ തലയ്ക്ക് മുകളിൽ, എന്റെ വിദൂര ചെറുമകൻ,

സാവധാനത്തിലുള്ള പക്ഷിയെപ്പോലെ ഞാൻ ആകാശത്ത് പറക്കും

വിളറിയ മിന്നൽ പോലെ ഞാൻ നിങ്ങളുടെ മേൽ മിന്നിക്കും.

വേനൽമഴ പോലെ ഞാൻ പുല്ലിന് മീതെ തിളങ്ങും.

ലോകത്തിൽ ഉള്ളതിനേക്കാൾ മനോഹരമായി മറ്റൊന്നില്ല.

ശവക്കുഴികളുടെ നിശബ്ദമായ ഇരുട്ട് ശൂന്യമായ ക്ഷീണമാണ്.

ഞാൻ എന്റെ ജീവിതം ജീവിച്ചു, ഞാൻ സമാധാനം കണ്ടിട്ടില്ല:

ലോകത്ത് സമാധാനമില്ല. ജീവിതം എല്ലായിടത്തും ഉണ്ട്, ഞാനുമുണ്ട്.

വെർനാഡ്‌സ്‌കിക്ക് ഒരു പദപ്രയോഗം ഉണ്ടെന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്: "ജീവിതത്തിന്റെ സർവ്വവ്യാപിത്വം" (ജൈവമണ്ഡലത്തിന്റെ അവസ്ഥ എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്). എന്നാൽ ഒരു ശാസ്ത്രീയ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയും - എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ - മരിച്ചതും ജീവിക്കുന്നതുമായ പ്രകൃതിയുടെ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ ഐക്യം? ഈ രണ്ട് പ്രതിഭാസങ്ങളിൽ ഏതാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്? അതോ അവ ശരിക്കും പൊട്ടാത്ത പന്തിൽ നെയ്തെടുത്തതാണോ?

നമ്മൾ ആവാസവ്യവസ്ഥയെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നതെങ്കിൽ, ട്രോഫിക് ലിങ്കുകൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ശൃംഖലകൾ സബോലോട്ട്സ്കി വളരെ കൃത്യമായി ചിത്രീകരിച്ചു - ഭൂമിയിലെ പൊടിയിൽ നിന്നും സൂര്യപ്രകാശത്തിൽ നിന്നും നെയ്തെടുത്ത സസ്യങ്ങളും സൂക്ഷ്മാണുക്കളും സസ്യഭുക്കുകൾ ഭക്ഷിക്കുന്ന ഭക്ഷണ സംവിധാനങ്ങൾ, ഇവയാണ്. മാംസഭുക്കുകൾ തിന്നു... യഥാർത്ഥത്തിൽ ജീവിതത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും ഒരു ചക്രമുണ്ട് ... ജീവിതത്തിനുവേണ്ടി! മുഴുവൻ പാരിസ്ഥിതിക ചുഴലിക്കാറ്റ് അതിന്റെ ഘടക ജീവിവർഗങ്ങളുടെ സുസ്ഥിരമായ അസ്തിത്വം ഉറപ്പുനൽകുന്നു.

എന്നാൽ ആവാസവ്യവസ്ഥ വലിയൊരു ഊഹക്കച്ചവടമാണ്. കൂടുതലോ കുറവോ വ്യവസ്ഥാപിതമായി മാത്രമേ അതിനെ ഏക ജീവി എന്ന് വിളിക്കാൻ കഴിയൂ. ജീവിതത്തിന്റെ മുഴുവൻ മേഖലയും മറ്റൊരു കാര്യമാണ് - ബയോസ്ഫിയർ. ഈ ഗ്രഹത്തിലെ ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും യഥാർത്ഥ സിനിമയാണിത്.

ചില ശാസ്ത്രജ്ഞർ ബയോസ്ഫിയറിനെ ജീവജാലങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടം എന്ന് വിളിക്കാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു (ജീവനുള്ള പദാർത്ഥം - വെർനാഡ്സ്കിയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ). എന്നിരുന്നാലും, ജീവികൾ ഭൂമിയെ വലയം ചെയ്യുന്ന ഒരു ഗോളമായി മാറുന്നില്ല. അവർ അനൈക്യമാണ്, ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, അവരുടെ പരിസ്ഥിതിയിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനാവാത്തതാണ്. അവയെ സൃഷ്ടിക്കുന്ന എല്ലാ ആറ്റങ്ങളും വളരെ കുറച്ച് സമയത്തേക്ക് മാത്രമേ അവയുടെ മാംസത്തിൽ പ്രവേശിക്കുകയുള്ളൂ. കുവിയറിനെ പിന്തുടർന്ന്, ജീവികളെ സ്ഥിരതയുള്ളവയല്ലെങ്കിലും ആറ്റങ്ങളുടെ ചുഴികൾ എന്ന് വിളിക്കാം. കൂടാതെ, മുഴുവൻ ജൈവമണ്ഡലവും ആറ്റങ്ങളുടെ സുസ്ഥിരമായ സംഘടിത ചുഴികളുടെയും ദ്രവ്യത്തിന്റെയും ഊർജ്ജത്തിന്റെയും ചക്രങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടമാണ്. നല്ല കാരണമുള്ള ഒരു ജീവിയായി ഇതിനെ കണക്കാക്കണം.

ബയോസ്ഫിയർ ഒരു ജീവനുള്ള ബഹിരാകാശ ജീവിയാണ്. അതിനുള്ള പോഷക മാധ്യമം ഗ്രഹത്തിന്റെ ധാതു അടിവസ്ത്രമാണ്, സൂര്യൻ ഉദാരമായി ഊർജ്ജം നൽകുന്നു.

ഈ നിഗമനം, വെർനാഡ്‌സ്‌കിയുടെ ബയോസ്ഫിയർ, അതിന്റെ കോസ്മിക്, ഗ്രഹ സത്ത എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള സിദ്ധാന്തത്തിൽ നിന്നാണ് പിന്തുടരുന്നതെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു.

എന്നിട്ടും, ചിലത് അവ്യക്തമായി തുടരുന്നു. തീർച്ചയായും, നമ്മുടെ ശരീരത്തിലെ തന്മാത്രകളും ആറ്റങ്ങളും ജൈവമണ്ഡലത്തിന്റേതാണ്. നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും ഈ കോസ്മിക് സൂപ്പർ ഓർഗാനിസത്തിന്റെ ഒരു ചെറിയ കോശം പോലെയാണ്. നമ്മുടെ വ്യക്തിജീവിതം അവസാനിപ്പിക്കുന്നത് ജൈവമണ്ഡലത്തിന് പ്രകടമായ നഷ്ടമൊന്നും അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. നമ്മുടെ ശരീരത്തിൽ, ചില കോശങ്ങൾ നിരന്തരം മരിക്കുകയും മറ്റുള്ളവ ജനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സ്ഥിതിവിവരക്കണക്കുകൾ കാണിക്കുന്നത് പോലെ, മരിക്കുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ആളുകൾ ഭൂമിയിൽ ജനിക്കുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, മരണത്തെക്കുറിച്ചല്ല, ജീവിതത്തിന്റെ വിജയത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് നിയമാനുസൃതമാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, ശാരീരികമായി മാത്രമല്ല, ആത്മീയമായും നമുക്ക് സ്വയം അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഒരുപക്ഷേ ശാരീരിക മരണം പോലും വളരെ ഭയാനകമല്ല. അത് പീഡനത്തോടൊപ്പമല്ലെങ്കിൽ, അത് നിത്യ സ്വപ്നരഹിതമായ ഉറക്കം പോലെയാണ്. മറ്റൊരു കാര്യം ഭയങ്കരമാണ്: ബോധം, യുക്തി, ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ എന്നിവയുടെ വിരാമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്ത. ഇതിനർത്ഥം നമുക്ക് പരിചിതമായതിന്റെ നിരാശാജനകമായ നഷ്ടമാണ്: ചുറ്റുമുള്ള ജീവലോകം, പ്രപഞ്ചം, നമ്മുടെ സ്വന്തം വികാരങ്ങളും ചിന്തകളും ...

മികവിന് പണം നൽകണോ?

പാതി മറന്നുപോയ റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തകൻ എൻഎൻ സ്ട്രാഖോവിന് "ദി വേൾഡ് അസ് എ ഹോൾ" എന്ന ഒരു യഥാർത്ഥ കൃതിയുണ്ട്, അവിടെ ഒരു അധ്യായത്തെ "മരണത്തിന്റെ അർത്ഥം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

"മരണം നാടകത്തിന്റെ അവസാന രംഗമായ ഓപ്പറയുടെ അവസാനമാണ്," രചയിതാവ് എഴുതുന്നു, "ഒരു ഫിക്ഷൻ സൃഷ്ടിക്ക് അനന്തമായി ഇഴയാൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ സ്വയം വേർപെടുത്തുകയും അതിന്റെ അതിരുകൾ കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്യുന്നു, അതിനാൽ ജീവികളുടെ ജീവിതത്തിന് പരിധികളുണ്ട്. ഇത് അവരുടെ ജീവിതത്തിൽ അന്തർലീനമായ അവരുടെ ആഴത്തിലുള്ള സത്ത, ഐക്യം, സൗന്ദര്യം എന്നിവ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.

ഓപ്പറ ശബ്ദങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരം മാത്രമാണെങ്കിൽ, അത് അവസാനമില്ലാതെ തുടരും; കവിത ഒരു പദസമാഹാരം മാത്രമാണെങ്കിൽ, അതിനും സ്വാഭാവികമായ ഒരു പരിധിയും ഉണ്ടാകില്ല. എന്നാൽ ഓപ്പറയുടെയും കവിതയുടെയും അർത്ഥം, അവയുടെ അവശ്യ ഉള്ളടക്കത്തിന് അന്തിമവും ഒരു നിഗമനവും ആവശ്യമാണ്.

ആശയം രസകരമാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, കുഴപ്പത്തിൽ തുടക്കമോ അവസാനമോ ഇല്ല. സംഘടിത ശരീരങ്ങൾക്ക് മാത്രമേ ഒരു പ്രത്യേക ദിശയിൽ വികസിക്കാൻ കഴിയൂ. എന്നാൽ ഓരോ സ്ഥാപനത്തിനും അതിന്റെ പൂർണതയ്ക്ക് ഒരു പരിധിയുണ്ട്. അതിൽ എത്തിക്കഴിഞ്ഞാൽ, ഒന്നുകിൽ സ്ഥിരത നിലനിർത്താനോ അല്ലെങ്കിൽ അധഃപതിക്കാനോ അത് അവശേഷിക്കുന്നു. ആദ്യ സന്ദർഭത്തിൽ, താമസിയാതെ അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട്, പ്രകൃതിയുടെ നിയമങ്ങൾ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു: മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു പരിതസ്ഥിതിയിൽ, സജീവമായി ജീവിക്കുന്ന ഒരു ജീവി, ആപേക്ഷിക പൂർണതയിൽ എത്തി, പരിഹരിക്കാനാകാത്ത നഷ്ടം വരുത്താൻ "ജോലി" ചെയ്യാൻ തുടങ്ങുന്നു.

സ്ട്രാഖോവ് തുടരുന്നു, “ഏതെങ്കിലും ജീവികൾക്ക് അനന്തമായി സ്വയം മെച്ചപ്പെടാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, അത് ഒരിക്കലും പ്രായപൂർത്തിയാകാതെയും അതിന്റെ ശക്തികളുടെ പൂർണ്ണമായ വെളിപ്പെടുത്തലിലും എത്തുകയില്ല; അവൻ നിരന്തരം ഒരു കൗമാരക്കാരൻ മാത്രമായിരിക്കും, നിരന്തരം വളരുന്ന, ഒരിക്കലും വളരാൻ വിധിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ലാത്ത ഒരു ജീവി.

അതിന്റെ പക്വതയുടെ കാലഘട്ടത്തിലെ ജീവി പെട്ടെന്ന് മാറ്റമില്ലാതെ മാറിയാൽ, അത് ആവർത്തിച്ചുള്ള പ്രതിഭാസങ്ങളെ മാത്രമേ പ്രതിനിധീകരിക്കൂ, അപ്പോൾ അതിൽ വികസനം അവസാനിക്കും, അതിൽ പുതിയതൊന്നും സംഭവിക്കില്ല, അതിനാൽ, ജീവൻ ഉണ്ടാകില്ല.

അതിനാൽ ജീർണതയും മരണവും ജൈവവളർച്ചയുടെ അനിവാര്യമായ അനന്തരഫലമാണ്; അവർ വികസനം എന്ന സങ്കൽപ്പത്തിൽ നിന്നാണ് പിന്തുടരുന്നത്. ഇവയാണ് മരണത്തിന്റെ അർത്ഥം വിശദീകരിക്കുന്ന പൊതുവായ ആശയങ്ങളും പരിഗണനകളും.

മരണത്തിന്റെ അർത്ഥം വ്യക്തമാക്കിയ ഉടൻ തന്നെ അതിന് ഒരു ഒഴികഴിവുണ്ട്. മാത്രമല്ല, അതൊരു വലിയ അനുഗ്രഹമായി കരുതാനും തുടങ്ങുന്നു! അമിതമായ വേഗത്തിലുള്ള പുനരുൽപാദനത്തിന് കഴിവുള്ള ജീവജാലങ്ങളുടെ അളവ് പരിമിതി മാത്രമല്ല ഇത്. പൂർണ്ണതയിലെത്തിയ വ്യക്തികളുടെ മരണത്തെക്കുറിച്ചാണ് നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത്, ജീവിതത്തിന്റെ മേഖലയെ സ്വതന്ത്രമാക്കുന്നതിന് മാത്രമല്ല, ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള പൂർണ്ണത കൈവരിക്കാനും ജീവജാലങ്ങളുടെ ഉയർന്ന ജൈവിക പ്രവർത്തനം നിലനിർത്താനുമുള്ള സാധ്യതയ്ക്കും വേണ്ടിയാണ്.

മരിക്കുന്നതിന്റെ ക്ഷണികത പോലും ഒരു അനുഗ്രഹീത പ്രതിഭാസമായി കണക്കാക്കാമെന്ന് ഇത് മാറുന്നു: “മരണം അതിന്റെ വേഗതയിൽ ശ്രദ്ധേയമാണ്,” സ്ട്രാഖോവ് പറയുന്നു, “ഇത് ശരീരത്തെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും ശക്തിയുടെയും അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് ലളിതമായ ക്ഷയത്തിലേക്ക് വേഗത്തിൽ കുറയ്ക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ എത്ര സാവധാനത്തിൽ വളരുകയും വികസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു! എത്ര പെട്ടെന്നാണ്, മിക്കവാറും, അത് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നത്!

ഈ വേഗതയുടെ കാരണം കൃത്യമായി ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഉയർന്ന ഓർഗനൈസേഷനിൽ, അവന്റെ വികസനത്തിന്റെ ശ്രേഷ്ഠതയിലാണ്. ഉയരമുള്ള ഒരു ജീവി അതിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ കാര്യമായ അസ്വസ്ഥതകൾ സഹിക്കില്ല.

ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, മരണം ഒരു വലിയ അനുഗ്രഹമാണ്. നമ്മുടെ ജീവിതം പരിമിതമാണ്, കാരണം നമുക്ക് എന്തെങ്കിലും കാണാൻ കഴിയും ... മരണം നമ്മെത്തന്നെ അനുഭവിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നില്ല.

യുക്തിസഹമായ നിർമ്മാണം യോജിപ്പുള്ളതാണെന്ന് തോന്നുന്നു, വാദങ്ങൾ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നു. അനിവാര്യമായ മരണവും ഹ്രസ്വമായ ജീവിതവും ശാശ്വതമായ അസ്തിത്വവുമായി അവർ എത്രപേരെ അനുരഞ്ജിപ്പിക്കും? മരണം നല്ലതായി കാണാൻ എത്ര പേർ ആഗ്രഹിക്കുന്നു?

അത്തരം ഒറിജിനലുകൾ കുറവായിരിക്കുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. വികാരങ്ങളുടെ അനിഷേധ്യമായ തെളിവുകൾക്ക് മുന്നിൽ യുക്തിയുടെ വാദങ്ങൾ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്? അവർ മരണത്തെ നിഷേധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ വാക്കിൽ പോലും, അതിന്റെ ശബ്ദത്തിൽ, ഇരുണ്ടതും അറപ്പുളവാക്കുന്നതും ഭയങ്കരവുമായ എന്തോ ഒന്ന് ഉണ്ട്;

ഡാർവിനിസം സംശയാസ്പദമാണെന്ന് എൻഎൻ സ്ട്രാക്കോവ് അഭിപ്രായപ്പെട്ടിരുന്നു. അതേ സമയം, പൂർണ്ണതയ്ക്കുള്ള ഒരു തിരിച്ചടവ് എന്ന നിലയിൽ മരണം എന്ന ആശയം ഏറ്റവും മികച്ചവയുടെ നിലനിൽപ്പിന്റെ ഫലമായി സംഭവിക്കുന്ന ജീവിവർഗങ്ങളുടെ പുരോഗമന പരിണാമത്തിന്റെ ആശയവുമായി വ്യഞ്ജനാക്ഷരമാണ് (നാം ഈ രീതിയിൽ ഫിറ്റ്നസ് മനസ്സിലാക്കുകയാണെങ്കിൽ. ). പ്രകൃതിയുടെ ലബോറട്ടറിയിൽ, കൂടുതൽ കൂടുതൽ സജീവമായ, വികസിപ്പിച്ച, മികച്ച സംഘടിത രൂപങ്ങൾക്കായി നിരന്തരമായ തിരച്ചിൽ ഉണ്ട്. വിജയിക്കാത്ത മാതൃകകൾ പെട്ടെന്ന് നിരസിക്കപ്പെടും, വിജയിച്ചവയ്ക്ക് കൂടുതൽ കാലം നിലനിൽക്കാൻ അവസരമുണ്ട്, എന്നാൽ അവ പുതിയതും കൂടുതൽ പൂർണ്ണവുമായ ജീവിവർഗങ്ങൾക്ക് വഴിമാറണം. സൃഷ്ടിപരമായ സ്വഭാവം, പൂർണതയ്‌ക്കായുള്ള അദമ്യമായ പരിശ്രമത്തിൽ, ജീവിതത്തിന്റെ വൈവിധ്യവും സമൃദ്ധിയും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി മരണത്തെ ഉപയോഗിക്കാൻ നിർബന്ധിതരാകുന്നു.

… സത്യം പറഞ്ഞാൽ, പരിണാമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ഗ്രാഹ്യത്തിൽ ജീവിക്കുന്ന ഏതൊരാൾക്കും അഗാധമായ ആക്ഷേപമുണ്ട്. ഇവിടെ ഒരു വ്യക്തിയും എല്ലാ ജീവികളും ഒരു ഉപാധിയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, ഒരു നിർജ്ജീവ പദാർത്ഥമായി (ജീവനുള്ളതാണെങ്കിലും, എന്നാൽ സൃഷ്ടിപരമായ സ്വഭാവത്തിന്, അത് പോലെ, വികാരങ്ങളും ബോധവും ഇല്ലാത്തത്) പരീക്ഷണത്തിനുള്ള മെറ്റീരിയലായി, "ഉയർന്ന തിരഞ്ഞെടുക്കലിനായി". സൂപ്പർമാൻ, അധഃസ്ഥിത വംശങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള നാസി ആശയങ്ങളും കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പറുദീസ എന്ന ആശയവും ഞാൻ ഓർക്കുന്നു, അതിനായി ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകളെ നശിപ്പിക്കാനും ഭയപ്പെടുത്താനും അനുവദനീയമാണ്.

നല്ലതും തിന്മയും, മരിക്കുന്നവരോടുള്ള സഹതാപം അല്ലെങ്കിൽ മരണത്തിലേക്ക് വിധിക്കപ്പെട്ടവരോട് സഹതാപം - അതായത്, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും - ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഏത് തരത്തിലുള്ള ഉയർന്ന ക്രിയേറ്റീവ് ഇന്റലിജൻസ് (പ്രകൃതി അല്ലെങ്കിൽ ദൈവം - ഈ സാഹചര്യത്തിൽ അതിൽ വ്യത്യാസമില്ല) ? !

തീർച്ചയായും, പ്രകൃതിയുടെ രൂപകല്പനയുടെ മഹത്വവും ജ്ഞാനവും നമുക്ക് മനസ്സിലാകാത്തത് സാധ്യമാണ്. എന്നാൽ നമ്മുടെ ധാരണ വികാരങ്ങളുടെയും വികാരങ്ങളുടെയും അബോധാവസ്ഥയുടെയും സമുദ്രത്തിന്റെ ഉപരിതലത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. നമ്മുടെ മുഴുവൻ അസ്തിത്വവും - മനസ്സ് മാത്രമല്ല - മരണത്തെ ചെറുക്കുന്നു, അത് ഭയാനകമായ ഒന്നായി കാണുന്നു, വ്യക്തിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഒരു കേവല തിന്മയായി, ജീവിതത്തിനും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും നേരെ വിപരീതമായി. നിക്കോളായ് ബെർഡിയേവിനോട് ഞങ്ങൾ സ്വമേധയാ സമ്മതിക്കും: "പ്രകൃതി എന്നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ വിപരീതമാണ്, പ്രകൃതിയുടെ ക്രമം സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ക്രമത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ് ... വ്യക്തിത്വം എന്നത് പ്രകൃതിയുടെ അടിമത്തത്തിനെതിരായ മനുഷ്യന്റെ കലാപമാണ്."

മരണത്തിന്റെ അനിവാര്യത തിരിച്ചറിയാൻ പ്രകൃതി മനുഷ്യനെ വിധിച്ചു. ഭൂമിയുടെ ഏറ്റവും ബുദ്ധിമാനായ സൃഷ്ടി ഇക്കാര്യത്തിൽ ഏറ്റവും നിർഭാഗ്യകരമായി മാറി.

“സ്രഷ്ടാവ് നൽകിയ ഏറ്റവും വലിയ അനുഗ്രഹമാണ് ജീവിതം. മരണമാണ് ഏറ്റവും വലിയതും അവസാനത്തെതുമായ തിന്മ "- അതിനാൽ, മുകളിൽ നിന്ന് മനുഷ്യന് മരണം നൽകപ്പെട്ടുവെന്നും ഈ തിന്മയെ പൂർണ്ണമായും നിരാകരിക്കുന്നുവെന്നും ബെർഡിയേവ് അവകാശപ്പെടുന്നു, ജീവിതത്തിന്റെ മഹത്തായ അനുഗ്രഹത്തെ നിരാകരിക്കുന്നു.

റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തകനായ യെവ്ജെനി ട്രൂബെറ്റ്‌സ്‌കോയ്, നിരീശ്വരവാദികളുടെ വീക്ഷണങ്ങൾ പുനരാവിഷ്‌കരിച്ച് എഴുതി: "കഷ്ടവും മരണവും ലോകത്ത് വാഴുന്ന അസംബന്ധത്തിന്റെ ഏറ്റവും വ്യക്തമായ തെളിവുകളാണ് ... ഈ ജീവിതത്തിന്റെ ദുഷിച്ച വൃത്തം കൃത്യമായി കഷ്ടപ്പാടുകളുടെയും മരണത്തിന്റെയും അസത്യത്തിന്റെയും വൃത്തമാണ്." ഈ വൃത്തത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കുന്ന വഴി അവൻ ഏത് വിധത്തിലാണ് കണ്ടത്?

ക്രിസ്തീയ മൂല്യങ്ങളുടെ സ്വീകാര്യതയിലും, ദൈവത്തിലുള്ള വിശ്വാസത്തിലും ക്രിസ്തുവിന്റെ രൂപത്തിലും. എന്നാൽ മതം സാന്ത്വനിപ്പിക്കുന്നവനെ നാം ഉപേക്ഷിച്ചാലോ? ശാസ്ത്രീയ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് തിരിയാലോ? അപ്പോൾ ദസ്തയേവ്സ്കിയുടെ പ്രസ്താവന (ഇവാൻ കരമസോവിന്റെ ദർശനത്തിൽ നിന്ന് പിശാചിന്റെ വായിലൂടെ) ഓർമ്മിക്കാൻ അവശേഷിക്കുന്നു:

"മനുഷ്യരാശി ദൈവത്തെ പൂർണ്ണമായി ത്യജിക്കുന്നതിനാൽ (ഭൗമശാസ്ത്ര കാലഘട്ടങ്ങൾക്ക് സമാന്തരമായ ഈ കാലഘട്ടം യാഥാർത്ഥ്യമാകുമെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു), പിന്നെ സ്വയം ... എല്ലാ പഴയ ലോകവീക്ഷണവും, ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, എല്ലാ പഴയ ധാർമ്മികതയും വീഴും, പുതിയതെല്ലാം വരും. . ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് നൽകാൻ കഴിയുന്നതും എന്നാൽ ഈ ലോകത്ത് മാത്രം സന്തോഷത്തിനും സന്തോഷത്തിനും ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്തതുമായ എല്ലാം എടുക്കാനാണ് ആളുകൾ കൂട്ടുകൂടുന്നത്. ദൈവിക, ടൈറ്റാനിക് അഹങ്കാരത്തിന്റെ ചൈതന്യത്താൽ മനുഷ്യൻ ഉയർത്തപ്പെടുകയും ഒരു മനുഷ്യദൈവം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ചെയ്യും. അതിരുകളില്ലാതെ പ്രകൃതിയെ കീഴടക്കി, അവന്റെ ഇച്ഛാശക്തിയും ശാസ്ത്രവും, അതുവഴി ഒരു മണിക്കൂറിൽ ഒരു വ്യക്തിക്ക് വളരെ ഉയർന്ന ആനന്ദം അനുഭവപ്പെടും, അത് സ്വർഗീയ ആനന്ദങ്ങളുടെ മുൻ പ്രതീക്ഷകളെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കും. പുനരുത്ഥാനം കൂടാതെ അവൻ മർത്യനാണെന്നും ദൈവത്തെപ്പോലെ അഭിമാനത്തോടെയും ശാന്തതയോടെയും മരണത്തെ സ്വീകരിക്കുമെന്നും എല്ലാവരും അറിയും ... "

പ്രവചനാത്മകമായി വരച്ച ചിത്രമല്ലേ. ആധുനിക മനുഷ്യൻ, ശക്തമായ സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ ആയുധമാക്കി, പ്രകൃതിയെ കീഴടക്കിയവനല്ലേ? ഒരു ചെറിയ കാര്യത്തിലാണെങ്കിലും, വിജയം അന്തിമമാണ്! - എല്ലാത്തിനുമുപരി, പ്രകൃതി നിലനിൽക്കുന്നു: മനുഷ്യൻ സ്വയം സൃഷ്ടിച്ച വസ്തുക്കളും ഉപകരണങ്ങളും മാലിന്യക്കൂമ്പാരങ്ങളിലേക്ക് അയക്കുന്നതുപോലെ, മറ്റേതൊരു മാലിന്യങ്ങളും, അവന്റെ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ അപൂർണ്ണമായ ഉൽപ്പന്നങ്ങളും പോലെ, "പ്രകൃതിയെ കീഴടക്കുന്നവരുടെ" സൈന്യത്തെ അത് ഇപ്പോഴും ദയയോടെയും അചഞ്ചലമായും വിസ്മൃതിയിലേക്ക് അയയ്ക്കുന്നു. .

ഇല്ല, മരണത്തിന്റെ ചിരിക്കു മുമ്പിൽ ഇപ്പോഴുള്ളവന്റെ അഭിമാനത്തെയും ശാന്തതയെയും കുറിച്ച് പറയേണ്ടതില്ല. ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും മാരകമായ യുദ്ധങ്ങൾ നടന്നത് നമ്മുടെ നൂറ്റാണ്ടിലാണ്. ഭാവി എന്തായിരിക്കും? ഒരു ആഗോള സൈന്യമല്ലെങ്കിൽ, വിനാശകരമായ പാരിസ്ഥിതിക ദുരന്തമല്ല. ദൈനംദിന ജീവിതം, ഉൽപ്പാദനം, സാങ്കേതികവിദ്യ, ഭരണകൂടത്തിന്റെയും മൂലധനത്തിന്റെയും ശക്തി എന്നിവയാൽ അടിമപ്പെട്ട ആധുനിക മനുഷ്യൻ, സ്വയം ഒരു സർവ്വശക്തനായ ദൈവമാണെന്ന് ആരും കരുതുന്നില്ല. വരാനിരിക്കുന്ന സന്തോഷകരമായ ഭാവിയിൽ അവൻ കൂടുതൽ അവിശ്വസിക്കുന്നു. ഇത് ദസ്തയേവ്സ്കി മുൻകൂട്ടി കണ്ടിരുന്നു. പിശാച് ന്യായമായും കുറിക്കുന്നു:

“എന്നാൽ, മനുഷ്യരാശിയുടെ വേരൂന്നിയ വിഡ്ഢിത്തം കണക്കിലെടുത്ത്, ഇത് ഒരുപക്ഷേ, ആയിരം വർഷത്തിനുള്ളിൽ പോലും പ്രവർത്തിക്കില്ല എന്നതിനാൽ, ഈ സത്യത്തെക്കുറിച്ച് ഇതിനകം ബോധവാന്മാരാകുന്ന ആർക്കും പുതിയ തത്വങ്ങളിൽ പൂർണ്ണമായും സ്ഥിരതാമസമാക്കാൻ അനുവാദമുണ്ട്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, "എല്ലാം അവന് അനുവദിച്ചിരിക്കുന്നു" ... ഇതെല്ലാം വളരെ മനോഹരമാണ്; അവൻ വഞ്ചിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ മാത്രം, എന്തിനാണ് സത്യത്തിന്റെ അംഗീകാരം? എന്നാൽ നമ്മുടെ ആധുനിക റഷ്യൻ മനുഷ്യൻ ഇതാണ്: അനുമതിയില്ലാതെ വഞ്ചിക്കാൻ അവൻ ധൈര്യപ്പെടില്ല, അവൻ സത്യത്തെ വളരെയധികം സ്നേഹിച്ചു ... "

ഇത് ഒരു നിരീശ്വരവാദിയുടെ കാര്യമാണെന്ന് തോന്നാം: മരണത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം സുഖങ്ങൾക്കായി ഒന്നും പരിഗണിക്കാതെ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് സാധ്യമായതെല്ലാം തട്ടിയെടുക്കാൻ ശ്രമിക്കുക. ദൈവത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല, നന്മയും തിന്മയും ആപേക്ഷിക സങ്കൽപ്പങ്ങളായി രൂപാന്തരപ്പെടുമ്പോൾ "കളിയുടെ നിയമങ്ങൾ" സജ്ജമാക്കാൻ അയാൾക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, വിശ്വാസിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സാധാരണയായി വിശ്വസിക്കുന്നതുപോലെ, "എല്ലാം അനുവദനീയമാണ്"; പിശാചിനോ ദൈവത്തിനോ അവന്റെ ആത്മാവിന്റെമേൽ അധികാരമില്ല. ഒരു വ്യക്തിക്ക് തന്റെ ആത്മാവ് ആർക്കുവേണ്ടി സമർപ്പിക്കണമെന്ന് എപ്പോഴും ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പുണ്ട്: ദൈവത്തിനോ പിശാചോ, നന്മയിലോ തിന്മയിലോ ജീവിക്കാൻ.

അതെ, ഒരു വ്യക്തി ജീവിച്ചിരിക്കുന്നിടത്തോളം, ലോകം മുഴുവൻ അവനു നൽകപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; ഒരു വ്യക്തിക്ക് അവന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ മേൽ നിയന്ത്രണം നൽകിയിരിക്കുന്നു, ചില പ്രവർത്തനങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ, എന്തെങ്കിലും പ്രതീക്ഷിക്കാൻ, സന്തോഷം കണക്കാക്കാൻ ... മരണം പൂർണ്ണമായ ഉറപ്പാണ്, ഒന്നും അനുവദനീയമല്ലാത്തപ്പോൾ തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ അഭാവം. ശരിയാണ്, മതപരമായ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ, മരണം പലപ്പോഴും വിമോചനമായി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു. അനശ്വരമായ ആത്മാവ് ശാരീരിക തടവറ വിട്ട് അതിന്റെ ശാശ്വത വാസസ്ഥലത്തേക്ക് കുതിക്കുന്നു. തന്ത്രപ്രധാനമായ ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുന്നു. ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ആത്മാവിനെ വേർപെടുത്തുന്നത് ഒരു അനുഗ്രഹമാണെങ്കിൽ, ഭൂമിയിൽ ഒരു ചെറിയ താമസത്തിനായി അവരെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? ഒരു കുഞ്ഞിന്റെ മരണം ഭയാനകമായ രീതിയിൽ പിന്നീട് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഒരു ജീവിതം നയിച്ച ഒരു വൃദ്ധന്റെ മരണത്തേക്കാൾ അഭികാമ്യമാണ്.

ആത്മാവിന്റെ അമർത്യത എങ്ങനെയെങ്കിലും ഏകപക്ഷീയമായി കാണപ്പെടുന്നു: ഇത് ജനനത്തിനു ശേഷം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു (മരണത്തിൽ നിന്ന് ജനിച്ചവരിലേക്ക് കടന്നുപോകുന്നു; എന്നിരുന്നാലും, നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, ജനിച്ചതിനേക്കാൾ കുറച്ച് ആളുകൾ മരിക്കുന്നു): ഇത് നിരവധി വർഷങ്ങളായി രൂപം കൊള്ളുന്നു, പിന്നീട് അത് സംഭവിക്കുന്നില്ല. ശാശ്വതമായ വിശ്രമാവസ്ഥയിൽ തുടരുക - സമയം കഴിഞ്ഞിട്ടില്ല. അവൾ മാറാവുന്നവളാണ്.

ചുരുക്കത്തിൽ, മരണം ഏറ്റവും ഉയർന്ന പൂർണ്ണതയ്ക്കായി ചെയ്യുന്ന ഒരു അനുഗ്രഹമാണെങ്കിൽ, ജീവിതം ഒരു യഥാർത്ഥ ദൗർഭാഗ്യമായി കണക്കാക്കാം, അതിൽ നിന്ന് എത്രയും വേഗം മുക്തി നേടണം. സ്രഷ്ടാവായ ദൈവത്തിലുള്ള വിശ്വാസി തന്റെ ജീവിതകാലത്ത് തന്നെ മരണാനന്തര ജീവിതത്തിന് "അസ്തിത്വ വിരുദ്ധത"ക്കായി തയ്യാറെടുക്കുന്നു; സൃഷ്ടിപരമായ പ്രകൃതിയിൽ വിശ്വസിക്കുന്ന ഒരാൾ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പൂർണ്ണതയ്ക്കായി തന്റെ ജീവൻ സന്തോഷത്തോടെ നൽകണം. ഒന്നിലും വിശ്വസിക്കാത്തവർക്കും അതിനപ്പുറമുള്ള ഒന്നിനെ കുറിച്ചും ചിന്തിക്കാത്തവർക്കും ആണ് ഏറ്റവും എളുപ്പമുള്ള വഴി. എന്നിരുന്നാലും, അവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഈ രീതിയിൽ, ഒരു മൃഗജീവിതം സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്നു, ഒരു ചിന്താ സൃഷ്ടിക്ക് യോഗ്യമല്ല, അവരുടെ മരണം അത്യാഗ്രഹികളും തത്ത്വരഹിതരുമായ ഉപഭോക്താക്കളിൽ നിന്ന് ഭൂമിയെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നു.

മറ്റൊരു ഓപ്ഷൻ സാധ്യമാണ്: നിങ്ങളുടെ അജ്ഞത സമ്മതിക്കുക, വ്യക്തമായ നിഗമനങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച് വസ്തുതകളിലേക്ക് തിരിയുക. അവർ എന്താണ് സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നത്?

എല്ലാ ജീവികളിലും, ഏറ്റവും ലളിതമായ ഏകകോശ പ്രോട്ടോസോവയ്ക്കാണ് ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ ആയുസ്സ്. അനുകൂലമായ അന്തരീക്ഷത്തിൽ, അവ പിളർന്നു, വളരെ വേഗത്തിൽ പെരുകുന്നു. ഒരു കോശത്തിന്റെ ഓരോ വിഭജനവും അതിന്റെ മരണമായി കണക്കാക്കാം. മറ്റൊരു പതിപ്പ് ഉണ്ടെങ്കിലും: ഒരു ഏകകോശ ജീവി അനശ്വരമാണ് (തത്വത്തിൽ), കാരണം അത് മരിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ ഇരട്ടിയാകുന്നു. ഏത് സാഹചര്യത്തിലും, മൾട്ടിസെല്ലുലാർ ജീവികൾക്ക്, സാഹചര്യം കൂടുതൽ വ്യക്തമാണ്: ഉയർന്ന മൃഗങ്ങൾ സാധാരണയായി താഴ്ന്നവയേക്കാൾ വളരെക്കാലം ജീവിക്കുന്നു. ഇക്കാര്യത്തിൽ ഒരു വ്യക്തി, നിസ്സംശയമായും, ശതാബ്ദികളുടേതാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, ഇവിടെ പോലും എല്ലാം നമ്മൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്ര ലളിതമല്ല. ഒരു പൈക്ക് അല്ലെങ്കിൽ കാക്ക ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിത ദൈർഘ്യത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ ഒരു വ്യക്തിയെ മറികടക്കുന്നു. കൂടാതെ, ആധുനിക ആളുകൾക്ക് വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ അവരുടെ മരണം കഴിയുന്നത്ര മാറ്റിവയ്ക്കാൻ അവസരമുണ്ട്. എന്നിട്ടും അടുത്തിടെ - നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പ് - ഹ്രസ്വ ജീവിതങ്ങൾ തികച്ചും നിലനിന്നിരുന്നു.

ശരി, മരങ്ങൾ എത്രത്തോളം ജീവിക്കും? ഈ സൂചകത്തിൽ അവർ ചാമ്പ്യന്മാരല്ലേ? അതിനാൽ, അവരെ സൃഷ്ടിപരമായ പ്രകൃതിയുടെ പ്രത്യേക തിരഞ്ഞെടുത്തവയായി കണക്കാക്കാം, ഏറ്റവും മികച്ച സൃഷ്ടികൾ!

വ്യക്തികളുടെയല്ല, ജീവിവർഗങ്ങളുടെ ആയുർദൈർഘ്യത്തിന്റെ സൂചകങ്ങളിലേക്ക് നമുക്ക് തിരിയാം. ഭൂമിശാസ്ത്ര ചരിത്രത്തിൽ, നൂറുകണക്കിന് ദശലക്ഷക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളല്ലെങ്കിൽ പതിനായിരക്കണക്കിന് ഭൂമിയിൽ ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ജീവജാലങ്ങൾ അറിയപ്പെടുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, മെസോസോയിക് കാലഘട്ടം മുതൽ ഉരഗങ്ങളുടെയും തേളുകളുടെയും ആധിപത്യ കാലഘട്ടം മുതൽ മുതലകളുടെ കുടുംബം സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, ഉയർന്ന മൃഗങ്ങൾ ഭൂമിയിൽ പ്രാവീണ്യം നേടാൻ തുടങ്ങിയ മുൻകാലങ്ങളിൽ നിന്ന് പോലും. ഏകദേശം അര ബില്യൺ വർഷങ്ങളായി സ്രാവുകൾക്ക് കാര്യമായ മാറ്റമൊന്നും സംഭവിച്ചതായി കാണുന്നില്ല. ശരി, നീല-പച്ച ആൽഗകൾ പുരാതന കാലം മുതൽ ഗ്രഹത്തിൽ വസിക്കുന്നു - നിരവധി ബില്യൺ വർഷങ്ങൾ.

ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും വേഗത്തിൽ മരിക്കുന്നത് ... നമ്മുടെ പൂർവ്വികർ, ഹോമിനിഡുകൾ. കഴിഞ്ഞ 2-3 ദശലക്ഷം വർഷങ്ങളിലെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളിലും, ഒരു ഹോമോ സാപ്പിയൻസ് മാത്രമേ അതിജീവിച്ചിട്ടുള്ളൂ. ഭൂമിയിലെ ഏറ്റവും ബുദ്ധിമാനായ നിവാസികളെ, സൃഷ്ടിപരമായ പ്രകൃതി പ്രത്യേകിച്ച് വേഗത്തിൽ നിരസിച്ചു, മരണത്തിലേക്ക് നയിച്ചുവെന്ന് ഇത് മാറുന്നു. നമ്മുടെ കാലഘട്ടത്തിലെ മാനവികത നശിച്ചുപോയ ഒരു ജീവിയായി കാണപ്പെടുന്നു: 40 സഹസ്രാബ്ദത്തിലേറെയായി, അത് അതിന്റെ ആവാസവ്യവസ്ഥയെ വളരെയധികം മാറ്റിമറിച്ചു, ഒരു ആഗോള പാരിസ്ഥിതിക പ്രതിസന്ധി ആരംഭിച്ചു.

പുരാതന ക്രിസ്റ്റൽ മനുഷ്യൻ

ഏതൊരു ജീവിയുടെയും വിധിയിൽ, ജനനത്തീയതി ഏറ്റവും കുറഞ്ഞത് നിർണ്ണയിച്ചിരിക്കുന്നു, മരണം ഏറ്റവും നിർണ്ണായകമാണ്.

ഏകകോശ ജീവിയുടെ വിഘടനം, സാരാംശത്തിൽ, രണ്ട് ജീവികളുടെ ജനനമാണ്. ലൈംഗിക പുനരുൽപാദന സമയത്ത്, രണ്ട് കോശങ്ങൾ, ലയിച്ച്, ഒരു പുതിയ ജീവിയ്ക്ക് രൂപം നൽകുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ നിമിഷം, അത്തരത്തിലുള്ള ജീവി ഇതുവരെ അവിടെ ഇല്ല. ഭാവിയിലെ ഒരു വ്യക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ആശയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അവന്റെ സഹജമായ ഗുണങ്ങൾ നിർണ്ണയിക്കുന്ന ജനിതക വിവരങ്ങളുടെ ഒരു കട്ട. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ക്രിസ്റ്റലൈസേഷൻ മെക്കാനിസം ഓണാണ് (പ്രശസ്ത ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞനായ എർവിൻ ഷ്രോഡിംഗറുടെ വാക്കുകളിൽ, ഒരു അപീരിയോഡിക് ക്രിസ്റ്റൽ).

ചോദ്യം ഉയർന്നുവരുന്നു: ബാഹ്യ പരിതസ്ഥിതിയിൽ നിന്നുള്ള തന്മാത്രകളെ സജീവമായി ആഗിരണം ചെയ്യുകയും ശരീരം വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ മാത്രമേ ഒരു ജീവി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയുള്ളൂ? ഭൗതിക രൂപീകരണത്തിൽ - അതെ, അത് അപ്പോൾ തന്നെ രൂപം പ്രാപിക്കുന്നു. പക്ഷേ, നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, അതിന്റെ എല്ലാ ആറ്റങ്ങളും വേഗത്തിൽ പുതിയവ ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു. അവർ മറ്റൊന്നുമല്ല നിർമ്മാണ വസ്തുക്കൾ... ഘടനാ പദ്ധതി, നിർമ്മാണം, സ്ഥിരത, ചലനാത്മകത - ഇതെല്ലാം തന്മാത്രാ തലത്തിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന ജനിതക വിവരങ്ങളാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു.

തൽഫലമായി, വിവര വശത്ത്, ഈ പ്രത്യേക ജീവിയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം രണ്ട് ഉറവിടങ്ങളിൽ നിന്നാണ് രൂപപ്പെടുന്നത് - രണ്ട് മാതാപിതാക്കളിൽ നിന്ന്. അവയിൽ ഓരോന്നിനും ജനിതക വിവരങ്ങളുടെ രണ്ട് ഉറവിടങ്ങളുണ്ട്. അങ്ങനെ, ഓരോ ജീവിയുടെയും വിവര സ്രോതസ്സുകൾ, നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും, വിദൂര ഭൂതകാലത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു. തലമുറകളിലേക്ക്, മാതാപിതാക്കളിൽ നിന്ന് കുട്ടികളിലേക്ക്, ജീവിതത്തിന്റെ ജ്വാല തുടർച്ചയായി കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്നു - ജീവിതത്തിന്റെ ആശയം! - ചെറിയ തടസ്സം കൂടാതെ

ബയോസ്ഫിയറിന്റെ ചതുരാകൃതിയിലുള്ള സ്ഥല-സമയത്ത് ദശലക്ഷക്കണക്കിന് വ്യക്തികളിൽ നിന്ന് നെയ്തെടുത്ത ചടുലമായ ജീവനുള്ള ടിഷ്യുവിന്റെ ഒരു ചിത്രമുണ്ട്. മുൻകാല ജീവിതങ്ങളുടെ തുടർച്ചയായ ത്രെഡുകൾ ഇന്നത്തെ ഓരോ ജീവികളിലേക്കും വ്യാപിക്കുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ഗ്രഹത്തിലെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ചരിത്രമാണ് നമ്മുടെ ഭൂതകാലം.

ഒരു പ്രത്യേക കൂട്ടം മൃഗങ്ങളുടെയോ സസ്യങ്ങളുടെയോ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ദൈർഘ്യത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, അതിന്റെ സ്വഭാവസവിശേഷതകളും ഈ ഗ്രൂപ്പിന്റെ രൂപീകരണം മുതൽ വംശനാശം വരെ നിലനിൽക്കുന്നതുമായ ഒരു പ്രത്യേക സ്വഭാവ സവിശേഷതകളാണ് ഞങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത്. എന്നാൽ എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഓരോ ഗ്രൂപ്പുകളും ശൂന്യതയിൽ നിന്ന് ഉടലെടുത്തതല്ല, മിക്കപ്പോഴും ഒന്നിലും മുങ്ങിയില്ല. ഇതിന് മുമ്പായി അനുബന്ധ രൂപങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, പുതിയ സ്പീഷീസുകൾ അതിൽ നിന്ന് "പിരിഞ്ഞു".

പറയാൻ. ഒരു വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ, നമുക്ക് ഓരോരുത്തർക്കും ഒരു നിശ്ചിത പ്രായമുണ്ട്, അത് ജന്മദിനം മുതൽ അല്ലെങ്കിൽ ഗർഭധാരണ നിമിഷം മുതൽ കണക്കാക്കാം. അതേ സമയം, ഞങ്ങൾ ഒന്നോ അതിലധികമോ കുടുംബത്തിന്റെ പ്രതിനിധികളാണ്, വംശം, ഗോത്രം, ഈ വേരുകൾ നൂറുകണക്കിനു വർഷങ്ങൾ പിന്നോട്ട് പോകാം. ഹോമോ സാപ്പിയൻസ് എന്ന ജൈവ ഇനത്തിൽ പെടുന്ന നമുക്ക് 40 ആയിരം വർഷം പഴക്കമുണ്ട്, ഹോമിനിഡ് കുടുംബത്തിൽ പെട്ടവർ നമ്മുടെ ഭൂതകാലത്തെ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾ പിന്നിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്നു ... അതിനാൽ, പടിപടിയായി, ഞങ്ങൾ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ ഭൂതകാലത്തിലേക്ക് ആഴ്ന്നിറങ്ങുന്നു. ആത്യന്തികമായി, നിങ്ങൾ ഭൂമിയിലോ ബഹിരാകാശത്തിലോ പോലും ജീവന്റെ ഉത്ഭവത്തിന്റെ പുരാണ കാലഘട്ടത്തിലെത്തേണ്ടിവരും.

ഒരൊറ്റ ജീവനുള്ള പദാർത്ഥത്തിന്റെ ഇനങ്ങൾ പോലെ, ഏതെങ്കിലും നിലവിലുള്ള സ്പീഷീസ്ഒരേ പ്രായത്തിലുള്ളവരാണ്. ബയോസ്ഫിയറിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ നിന്ന് അവർ മാറി എന്ന് മാത്രം വ്യത്യസ്ത വേഗത... ഏകകോശ ജീവികൾ - ഇതിനകം വളരെ പൂർണ്ണതയുള്ളവ - കൂടുതലോ കുറവോ മാറ്റമില്ലാതെ തുടർന്നു, കൂടാതെ മനുഷ്യനാകാൻ വിധിക്കപ്പെട്ടവ പരമാവധി വേഗതയിൽ പരിണമിച്ചു. അത്രയേയുള്ളൂ.

ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു ജീവിയുടെ രൂപത്തിൽ സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ജീവശാസ്ത്രപരമായ ആശയം, ജനിതക വിവരങ്ങൾ, തലമുറകളിൽ നിന്ന് തലമുറകളിലേക്ക് ഭാഗങ്ങളിൽ അനന്തമായി നീണ്ടുനിൽക്കുന്നതിന്റെയും കൈമാറ്റത്തിന്റെയും അന്തിമഫലമാണ് നമ്മിൽ ഓരോരുത്തരുടെയും ജനനം. അത്തരമൊരു ആശയത്തിന്റെ ഭൗതികവൽക്കരണമാണ് ജനനം. എന്നാൽ അതേ സമയം അത് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നില്ല, പക്ഷേ തന്മാത്രാ തലത്തിൽ രേഖപ്പെടുത്തപ്പെട്ട ജീനുകളിൽ സൂക്ഷിക്കുന്നത് തുടരുന്നു.

നിങ്ങളും ഞാനും ഉൾപ്പെടെയുള്ള ഏതൊരു ജീവജാലവും ഒരു കാരിയർ എന്ന നിലയിൽ, ജൈവ വിവരങ്ങളുടെ ആൾരൂപം ഓരോ ക്രിസ്റ്റലിനേക്കാളും വളരെ പഴയതാണ്, കല്ല്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ക്രിസ്റ്റൽ, "മരിക്കുന്നു", പൂർണ്ണമായും പരിസ്ഥിതിയിൽ അലിഞ്ഞുചേരുന്നു. അത് ആറ്റങ്ങൾ, അയോണുകൾ അല്ലെങ്കിൽ ലളിതമായ തന്മാത്രകൾ എന്നിവയായി വിഘടിക്കുന്നു, അതിൽ അതിന്റെ മുൻകാല അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഓർമ്മ പൂർണ്ണമായും മായ്‌ക്കപ്പെടുന്നു. പ്രകൃതിദത്ത ജലത്തിൽ ലയിക്കുന്ന ചക്രങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോയി അല്ലെങ്കിൽ ഭൂമിയുടെ അന്തർഭാഗത്തെ ക്രൂസിബിളിൽ ഉരുകുന്നത്, പുതുതായി ജനിച്ച ഒരു ക്രിസ്റ്റൽ ഒരു ജീവിയെപ്പോലെ വ്യക്തിഗതമാണ്. അനുയോജ്യമായ ക്രിസ്റ്റലിൻ രൂപത്തിൽ നിന്നും അനുയോജ്യമായ രാസഘടനയിൽ നിന്നുമുള്ള വ്യതിയാനങ്ങളിൽ, അതിന്റെ അതുല്യമായ "വ്യക്തിത്വം" പ്രകടമാണ്, ഉത്ഭവത്തിന്റെയും വളർച്ചയുടെയും സവിശേഷതകൾ, ചുറ്റുമുള്ള ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ അന്തരീക്ഷം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ക്രിസ്റ്റലിനൊപ്പം ചില മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നതുവരെ, അവസാനം, അത് പൂർണ്ണമായും അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുവരെ ഈ വിവരങ്ങൾ ഒരു നിഷ്ക്രിയ അവസ്ഥയിൽ തുടരും.

അതിനാൽ, ക്രിസ്റ്റലിന് ഒരു നിശ്ചിത ജനനത്തീയതി ഉണ്ട്. ഒരു നിശ്ചിത പാറയിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന റേഡിയോ ആക്ടീവ് ധാതുക്കളുടെ അപചയത്തിന്റെ തോതും കാലക്രമേണ കൂടുതൽ കൂടുതൽ റേഡിയോ ആക്ടീവ് ക്ഷയ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ ശേഖരിക്കുന്നതുമാണ് ഇത് സാധാരണയായി നിർണ്ണയിക്കുന്നത്. ജീവജാലങ്ങൾക്ക് വിപരീത സൂചകമുണ്ടെന്നത് രസകരമാണ്: പുനരുൽപാദനത്തിന്റെ തീവ്രത. ഇതിൽ, ഒരുപക്ഷേ, ജീവിതം നിഷ്ക്രിയമായ പദാർത്ഥത്തിൽ നിന്ന് അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തമാണ്.

മറ്റൊരു അടിസ്ഥാന വ്യത്യാസം വിവരങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. പരലുകൾ വളരുമ്പോൾ അത് ശേഖരിക്കുകയും പരിസ്ഥിതിയിൽ നിന്ന് "പോഷകങ്ങളുടെ" രൂപത്തിൽ വരയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് വളരെ വളരെക്കാലം അനുകൂലമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ സൂക്ഷിക്കുന്നു, ക്രിസ്റ്റൽ അലിഞ്ഞുചേരുകയോ ഉരുകുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ അത് പരിസ്ഥിതിയിലേക്ക് കടന്നുപോകുന്നു. ഒരു തരത്തിലുള്ള അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്നിന്റെ പരലുകൾ പ്രായോഗികമായി സമാനമാണ്, അവ ഏത് കാലഘട്ടത്തിൽ പെടുന്നു എന്നത് പ്രശ്നമല്ല: ആധുനികമോ സങ്കൽപ്പിക്കാനാകാത്തതോ ആയ വിദൂര ആർച്ചി. ക്രിസ്റ്റലുകൾ അവയുടെ മുഴുവൻ ഭൂമിശാസ്ത്ര ചരിത്രത്തിലും ഒന്നും പഠിച്ചിട്ടില്ലെന്ന് പറയാം.

ജീവനുള്ള കാര്യം വേറെ കാര്യം. അത് നിരന്തരം വിവരങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, പഠിച്ചു, പരിഷ്കരിച്ചു. ജീവജാലങ്ങളുടെ വൈവിധ്യം വർദ്ധിച്ചു, അവയുടെ സങ്കീർണ്ണത വർദ്ധിച്ചു. മൃഗങ്ങളും സസ്യങ്ങളും പരസ്പരം ഇടപഴകാനും പ്രകൃതി പരിസ്ഥിതിയുമായി ഇടപഴകാനും പഠിച്ചു. ജീവജാലങ്ങൾ ഏറ്റവും വലിയ മൂല്യമായി വിവരങ്ങൾ സംഭരിക്കുകയും സംഭരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു വ്യക്തി മരിക്കുന്നു, പക്ഷേ അത് ജനിതക വിവരങ്ങൾ അതിന്റെ പിൻഗാമികൾക്ക് കൈമാറുന്നു.

സംഭരണത്തിലും പ്രക്ഷേപണത്തിലും പിശകുകൾ, തെറ്റിദ്ധാരണകൾ, ആകസ്മികമായ വികലങ്ങൾ എന്നിവ കാരണം ജീവജാലങ്ങളിൽ വിവരങ്ങൾ ശേഖരിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് ശാസ്ത്രജ്ഞർക്കിടയിൽ പരക്കെ വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഒരു വിചിത്രമായ ആശയം. ഗണിതശാസ്ത്രപരമായ കണക്കുകൂട്ടലുകളൊന്നും ഇത് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നില്ല. നേരെമറിച്ച്, അത് വ്യക്തമായി നിരാകരിക്കപ്പെടുന്നു! സാമാന്യബുദ്ധി വളരെ ലളിതമായ ഒരു ചോദ്യം ഉന്നയിക്കുന്നു: ഭാവിയിലെ ജീവിയുടെ വിവരണം മെച്ചപ്പെടുത്താൻ കഴിയുമോ - ഏറ്റവും സങ്കീർണ്ണമായ രീതിയിൽ അതിന്റെ ഘടന, ഗുണങ്ങൾ, ശരീരശാസ്ത്രം, വികസനം, സാധ്യതകൾ, മരണം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ - അക്ഷരത്തെറ്റുകളുടെ സഹായത്തോടെ. ?

തീർച്ചയായും, എണ്ണം ആവശ്യത്തിന് വലുതായിരിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. വളരെക്കാലമായി അച്ചടിശാലകളിൽ നിരന്തരം ജോലി ചെയ്യുന്ന കുരങ്ങുകൾ (ദശലക്ഷക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി; സിദ്ധാന്തത്തിന്, ഇത് പോലും അനുമാനിക്കാൻ കഴിയില്ല), ഒരു ദിവസം ആകസ്മികമായി അവർ ലിയോ ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ യുദ്ധവും സമാധാനവും എന്ന നോവലിന്റെ മുഴുവൻ വാചകവും ടൈപ്പ് ചെയ്യും. . എന്നിരുന്നാലും അത്തരമൊരു അവിശ്വസനീയമായ സംഭവം നടക്കുമെന്ന് ഞങ്ങൾ അനുമാനിക്കുകയാണെങ്കിൽപ്പോലും, ഒരു കൺട്രോളറും ആവശ്യമാണെന്ന് ഒരാൾ കണക്കിലെടുക്കണം, അവർ സ്വീകരിച്ച ഗ്രന്ഥങ്ങളുമായി സ്വയം പരിചയപ്പെടുകയും അവയിൽ നിന്ന് നോവൽ "സൃഷ്ടിക്കാൻ" ആവശ്യമായവ തിരഞ്ഞെടുക്കുകയും വേണം.

ജനിതക വിവരങ്ങൾ പരിസ്ഥിതിയാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നത് ഏറ്റവും അനുയോജ്യരായവരുടെ സ്വാഭാവിക തിരഞ്ഞെടുപ്പിലൂടെയാണെന്ന് പൊതുവെ വാദിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ഓപ്ഷൻ ഒന്നുകിൽ പരിസ്ഥിതിക്ക് പിന്നിലെ അനന്തമായ ഉൾക്കാഴ്ചയും ജ്ഞാനവും ഊഹിക്കുന്നു (സ്രഷ്ടാവായ ദൈവം!), അല്ലെങ്കിൽ അതെല്ലാം കണക്കിലെടുക്കുന്നില്ല, അവ ഭൂമിയിലേക്ക് ഏറ്റവും അനുയോജ്യമാണ്. വിവിധ വ്യവസ്ഥകൾഹിമാനിയിൽ, ചൂടുള്ള ധാതു നീരുറവകളിൽ, ഭൂമിയുടെ ആഴങ്ങളിൽ, സൂര്യപ്രകാശമില്ലാതെ ജീവിക്കാൻ കഴിയുന്ന പ്രോട്ടോസോവയാണിത് ...

ദശലക്ഷക്കണക്കിന് അല്ലെങ്കിൽ ശതകോടിക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി പ്രകടമായ മാറ്റങ്ങളില്ലാതെ നിലനിന്നിരുന്ന മൃഗങ്ങളുടെയും സസ്യങ്ങളുടെയും ഇനങ്ങൾ ജൈവമണ്ഡലത്തിന്റെ അവസ്ഥകളുമായി ശരിക്കും പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. അവർ സുസ്ഥിരത, യാഥാസ്ഥിതികത, നേടിയ പൂർണതയുടെ സംരക്ഷണം എന്നിവയുടെ ഒരു തന്ത്രം തിരഞ്ഞെടുത്തു. ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്, അവർ മരിക്കാൻ പോലും പാടില്ല: ഒരേ ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിച്ചാൽ മതി. ജനിതകവ്യവസ്ഥയിൽ എൻകോഡ് ചെയ്ത, ജീവിതത്തിന് വിശ്വസനീയമായ ഗുണങ്ങൾ നേടിയ ശേഷം, അത്തരമൊരു ജീവി പതിവായി ഈ വാചകത്തിന്റെ പുതിയതും പുതിയതുമായ പകർപ്പുകൾ പുറത്തെടുക്കുന്നു. സ്റ്റാൻഡേർഡൈസേഷൻ വിജയിക്കുന്നു. ക്രിയേറ്റീവ് പ്രേരണകൾ നിശബ്ദമാക്കുകയോ നിരോധിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു.

ജീവന്റെ മറ്റൊരു ഭാഗം മറ്റൊരു തന്ത്രം പിന്തുടരുന്നു. ഈ ജീവിവർഗ്ഗങ്ങൾ വഴക്കമുള്ളതും മാറ്റാവുന്നതുമാണ്. അവർ സ്വയം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, പരസ്പരം സജീവമായ ഇടപെടലുകളിലൂടെയും പരിസ്ഥിതിയുമായും പുതിയ വിവരങ്ങൾ വരയ്ക്കുന്നു. വിവരങ്ങൾ എങ്ങനെ സമ്പുഷ്ടമാക്കുന്നു എന്നത് ഒരു രഹസ്യമായി തുടരുന്നു.

ഈ വിഷയം ഞങ്ങളുടെ ആവശ്യങ്ങൾക്ക് സവിശേഷവും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതും ദ്വിതീയവുമാണ്. സസ്യങ്ങളുടെയും മൃഗങ്ങളുടെയും ഒരു പ്രധാന ഭാഗത്ത് തിരയൽ തന്ത്രത്തിന്റെ വസ്തുത ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. അവയിൽ, വൈവിധ്യത്തിനായുള്ള പരിശ്രമം, അപ്രതീക്ഷിതമായ പരിഹാരങ്ങൾ, സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നിവ വ്യക്തമായി പ്രകടമാണ്. കഴിഞ്ഞ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി, ഈ ഗുണങ്ങൾ നമ്മുടെ പൂർവ്വികരായ ഹോമിനിഡുകളുടെ പരിണാമ രേഖയിൽ പൂർണ്ണമായി പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, ഇത് ഹോമോ സാപ്പിയൻസ് - ഹോമോ സാപ്പിയൻസ് സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

പൂർണ്ണതയ്ക്കായി പരിശ്രമിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് ഇവിടെ അനുവദനീയമാണോ? അപ്പോൾ, പൂർണത എന്നതുകൊണ്ട് എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്? പരിസ്ഥിതിയുമായുള്ള പൊരുത്തപ്പെടുത്തൽ ആണെങ്കിൽ, ലളിതമായ ജീവികളുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന അഡാപ്റ്റീവ് കഴിവുകൾ കണക്കിലെടുത്ത് പൂർണതയിൽ നിന്നുള്ള വ്യതിചലനത്തെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ സംസാരിക്കണം.

ഉദാഹരണത്തിന്, ഊർജ്ജ സൂചകങ്ങൾ പരിഗണിക്കുക. അമേരിക്കൻ ബയോഫിസിസ്റ്റ് ഇ.ബ്രോഡിന്റെ കണക്കുകൂട്ടലുകൾ അനുസരിച്ച്, ഒരു വ്യക്തി ഒരു യൂണിറ്റ് പിണ്ഡത്തിന് സൂര്യനെക്കാൾ ആയിരക്കണക്കിന് മടങ്ങ് കൂടുതൽ ഊർജ്ജം പുറപ്പെടുവിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയും ഒരു നക്ഷത്രവും പുറന്തള്ളുന്ന മൊത്തം ഊർജ്ജത്തിന്റെ അളവ് യഥാക്രമം ഒരു വ്യക്തിയുടെയും ഒരു നക്ഷത്രത്തിന്റെയും പിണ്ഡം കൊണ്ട് ഹരിച്ചാൽ ഈ കണക്കുകൂട്ടലുകൾ സ്ഥിരീകരിക്കാൻ എളുപ്പമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ സൂചകമനുസരിച്ച് ഒരു ഏകകോശ ജീവി ഒരു വ്യക്തിയേക്കാൾ ആയിരക്കണക്കിന് മടങ്ങ് ഉയർന്നതാണ്.

പുരാതന അവശിഷ്ട പാറകളിലെ ജൈവ തന്മാത്രകളുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ പഠിച്ച ശാസ്ത്രജ്ഞർ, ഒരു ബില്യൺ വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, ബയോകെമിക്കൽ പദങ്ങളിലുള്ള ജീവജാലങ്ങൾ ആധുനികവയിൽ നിന്ന് അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തമല്ലെന്ന് സ്ഥാപിച്ചു. ഭൂമിശാസ്ത്ര ചരിത്രത്തിലുടനീളം ഏറ്റവും ലളിതമായി ക്രമീകരിച്ച ജീവിവർഗ്ഗങ്ങൾ സ്ഥിരമായി സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ഈ വസ്തുത മാത്രം അവരുടെ പൂർണ്ണതയെ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു.

അവസാനമായി, പ്രോട്ടോസോവ അനശ്വരമാണെന്ന് ഓർമ്മിക്കേണ്ട സമയമാണിത്. കൂടാതെ, ഇത് അവരുടെ പൂർണ്ണതയെ കാണിക്കുന്നു.

ഒരുപക്ഷേ ഒരു സാങ്കേതിക സാമ്യം സ്വീകാര്യമാണ്. അനേക സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി ഒരു കോടാലിയോ തൂവാലയോ അടിസ്ഥാനപരമായി മാറിയിട്ടില്ല, അതേസമയം കമ്പ്യൂട്ടറുകൾ (അര നൂറ്റാണ്ട് ദ്രുതഗതിയിലുള്ള പരിണാമത്തിലൂടെ കടന്നുപോയി: നിരവധി തലമുറകളുടെ "സ്മാർട്ട് മെഷീനുകൾ" മാറി, അതിൽ ആദ്യ തലമുറകൾ നിരാശാജനകമായി കാലഹരണപ്പെട്ടതായി കാണപ്പെടുകയും നാശത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതുപോലെ, സങ്കീർണ്ണമായ നിരവധി സാങ്കേതിക സംവിധാനങ്ങൾ നശിച്ചു. (വിമാനങ്ങൾ, കാറുകൾ ...) ഏറ്റവും ലളിതമായ ഉപകരണങ്ങളുടെ (ഹുക്ക്, സൂചി, ചുറ്റിക ...) സുസ്ഥിരമായ അസ്തിത്വത്തോടെ, സാങ്കേതികവിദ്യയിൽ, ഏറ്റവും കൗശലമുള്ള, ശാസ്ത്ര-തീവ്രമായ, സങ്കീർണ്ണമായ ജീവികൾ മറ്റുള്ളവയേക്കാൾ വേഗത്തിൽ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു.

അമിതമായ സങ്കീർണ്ണതയ്ക്കും സൃഷ്ടിപരമായ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ സാധ്യതയ്ക്കും ആത്യന്തികമായി യുക്തിക്കും മരണം ഒരു പ്രതിഫലമാണെന്ന് ഇത് മാറുന്നു.

അതിനാൽ, ഒരു സാധാരണ ക്രിസ്റ്റൽ പരിസ്ഥിതിയുമായി പരമാവധി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു, പൂർണ്ണമായും അതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, ഒന്നും പഠിക്കുന്നില്ല (ഏതാണ്ട്?) കൂടാതെ - ഒരു വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ - ജീവിതത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും ആശയങ്ങൾക്ക് പുറത്ത് നിലവിലുണ്ട്.

ഏറ്റവും ലളിതമായ ജീവികൾ പരിസ്ഥിതിയുമായുള്ള ഇടപെടലിൽ പൂർണത കൈവരിച്ചു, അതിന്റെ മാറ്റങ്ങളുമായി വേഗത്തിൽ പൊരുത്തപ്പെടാനും ജീവിതത്തിന്റെ നന്മയ്ക്കായി അതിനെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്താനും കഴിയും / അത്തരം ഐക്യം നേടിയ ശേഷം, അത് ലംഘിക്കാൻ അവർ ചായ്‌വുള്ളവരല്ല, സ്ഥിരത നിലനിർത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു തന്ത്രം നടപ്പിലാക്കുന്നു. ജൈവമണ്ഡലത്തിൽ എന്തെങ്കിലും മാറ്റങ്ങൾ.

പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ആന്തരിക വിഭജനമുള്ള സങ്കീർണ്ണമായ മൾട്ടിസെല്ലുലാർ ജീവികൾക്ക്, സാഹചര്യം അത്ര അവ്യക്തമല്ല. അമർത്യതയ്‌ക്ക് സാധ്യതയുള്ള ഏറ്റവും ലളിതമായ തന്മാത്രാ ഘടനകൾ (ജീനുകൾ) അവ നിലനിർത്തുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, അവർക്ക്, ഭൂമിശാസ്ത്ര ചരിത്രത്തിന്റെ തുടക്കം മുതൽ ഇന്നുവരെയുള്ള ജീവിതത്തിന്റെ തുടർച്ചയെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് സംസാരിക്കാം. എന്നാൽ ഒരു ജീവശാസ്ത്രപരമായ ജീവി എന്ന നിലയിലോ ഒരു വ്യക്തിയെന്ന നിലയിലോ, അത്തരം ഗ്രൂപ്പുകളുടെ പ്രതിനിധികൾ, പുതിയ രൂപങ്ങൾക്കായി സൃഷ്ടിപരമായ തിരയലിന്റെ തന്ത്രം നടപ്പിലാക്കുന്നത് മരണത്തിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്നു.

മരിച്ചവരുടെ മണ്ഡലവും ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവരുടെ ലോകവും

നശിച്ച വിമതർ

മാക്‌സിമിലിയൻ വോലോഷിൻ തന്റെ അത്ഭുതകരമായ ദാർശനിക കാവ്യം “ഇൻ ദ വേസ് ഓഫ് കെയീൻ” ആരംഭിച്ചത് ഇങ്ങനെയാണ്. ഭൗതിക സംസ്കാരത്തിന്റെ ദുരന്തം ":

തുടക്കത്തിൽ ഒരു കലാപം ഉണ്ടായിരുന്നു

കലാപം ദൈവത്തിനെതിരായിരുന്നു

ദൈവം ഒരു കലാപമായിരുന്നു.

അതെല്ലാം കലാപത്തിലൂടെയാണ് ആരംഭിച്ചത്.

അതിശയകരമായ ഉൾക്കാഴ്ചയോടെ, ശാസ്ത്ര രീതിയിലൂടെ വെളിപ്പെടുത്താൻ പ്രയാസമുള്ള ഒരു ചിന്ത കവി പ്രകടിപ്പിച്ചു:

രണ്ട് വഴികൾ മാത്രമാണ് ജീവികൾക്കായി തുറന്നിരിക്കുന്നത്

സമനിലയുടെ കെണിയിൽ അകപ്പെട്ടു:

കലാപത്തിന്റെ പാതയും പൊരുത്തപ്പെടുത്തലിന്റെ പാതയും

കലാപം ഭ്രാന്താണ്;

പ്രകൃതികൾ മാറ്റമില്ലാത്തവയാണ്.

എന്നാൽ പോരാട്ടത്തിൽ

അസാധ്യമായ സത്യത്തിനായി

ഭ്രാന്തൻ -

സ്വയം രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്നു.

ഒപ്പം പൊരുത്തപ്പെട്ടു പോയത് മരവിക്കുന്നു

പാസായ തലത്തിൽ ...

നിങ്ങൾക്ക് ഇവിടെ എന്തുചെയ്യാൻ കഴിയും: കലാപം നമ്മുടെ ജീനുകളിൽ പതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ആളുകൾക്കിടയിൽ ധാരാളം അവസരവാദികളുണ്ടെന്നതിൽ സംശയമില്ല. അവർ നൽകിയിരിക്കുന്ന സാമൂഹിക ചുറ്റുപാടുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു - അത് എത്ര വൃത്തികെട്ടതും വൃത്തികെട്ടതും അപമാനകരവുമാണെങ്കിലും. കൂടാതെ അവർക്ക് ഗണ്യമായ നേട്ടങ്ങളും ലഭിക്കുന്നു. പക്ഷേ, ഒരുപക്ഷേ, ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം അവർക്ക് നഷ്ടപ്പെടും: "അസാധ്യമായ സത്യത്തിനായി" പരിശ്രമിക്കുന്ന ജീവികളുടെ വിമത സ്വഭാവത്തിന് അനുസൃതമായി ജീവിക്കാനുള്ള കഴിവ്.

എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ഈ വിഭജനത്തിന്റെ മാനുഷികവും ആത്മീയവും ജൈവശാസ്ത്രപരവുമായ സത്തയോട് കവി അടുത്തിരിക്കുന്നു:

പുതിയ കലാപങ്ങളുടെ സമയമാണിത്

ഒപ്പം ദുരന്തങ്ങളും: വീഴ്ചയും ഭ്രാന്തും.

വിവേകി:

"കൂട്ടത്തിലേക്ക് മടങ്ങുക!"

വിമതന്:

"സ്വയം പുനഃസൃഷ്ടിക്കൂ!"

എന്നിരുന്നാലും, വിവേകം ഒരു വ്യക്തിയെ മരണത്തിന്റെ അനിവാര്യതയിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കുന്നില്ലെന്ന് ഓർമ്മിക്കേണ്ടതാണ്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, നമുക്കെല്ലാവർക്കും ജീവിതത്തിന്റെ പാത എങ്ങനെ കടന്നുപോയി എന്നത് തികച്ചും നിസ്സംഗതയാണ്. നാമെല്ലാവരും "ജൈവ കലാപകാരികൾ" എന്ന വിഭാഗത്തിൽ പെടുന്നു.

പൂർണ്ണമായ അനുസരണത്തിനുള്ള പ്രതിഫലമായി മതപരമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ വിശ്വാസിക്ക് ആത്മാവിന്റെ അമർത്യത വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. നൽകിയിരിക്കുന്ന കൽപ്പനകൾ വിവേകത്തോടെ നിറവേറ്റുന്നവൻ ദൈവത്തെ പ്രീതിപ്പെടുത്തുകയും മരണശേഷം സ്വർഗ്ഗീയ ബൂത്തുകളിൽ ശാശ്വത വിശ്രമം കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്യുമെന്ന് അനുമാനിക്കപ്പെടുന്നു.

സർവ്വശക്തനായ ദൈവത്തിനെതിരായ മത്സരത്തിന് സാത്താൻ - വീണുപോയ ദൂതൻ - കഠിനമായി ശിക്ഷിക്കപ്പെട്ടുവെന്ന് നമുക്ക് ഓർക്കാം. "സൈബർനെറ്റിക്സിന്റെ പിതാവ്" നോർബർട്ട് വീനർ തന്റെ ഒരു കൃതിയിൽ ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞൻ പോരാടുന്ന പിശാച് ഒരു കുഴപ്പമാണെന്ന് എഴുതി. ലോകത്തിൽ നന്മയും തിന്മയും തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലല്ല, മറിച്ച് ഒരു നിശ്ചിത അളവിലുള്ള അപൂർണതയാണ് അദ്ദേഹം കണ്ട മതചിന്തകനായ ഔറേലിയസ് അഗസ്റ്റിന്റെ സ്ഥാനം അദ്ദേഹം സ്വീകരിച്ചത്.

ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, സമ്പൂർണ്ണ ക്രമം, പൂർണ്ണമായ പൂർണ്ണത അർത്ഥമാക്കുന്നത് അചഞ്ചലത, സമാധാനം, ദുരന്തങ്ങളുടെയും കലാപങ്ങളുടെയും വിരാമം, അനുയോജ്യമായ ഐക്യം ... ഈ ആനന്ദകരമായ ചിത്രത്തിൽ മരണത്തിന്റെ മുഖം കാണുന്നില്ലേ?

അത്തരമൊരു അനുമാനം ദൈവദൂഷണമായി തോന്നിയേക്കാം. എന്നാൽ എല്ലാത്തിനുമുപരി, പൂർണ്ണമായ ക്രമം ഉറപ്പാണ്, തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ അഭാവം, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ആത്യന്തിക അഭാവം, കർശനമായി ക്രിസ്റ്റലൈസ് ചെയ്യുന്നു.

മതപരമായ മിക്ക കൽപ്പനകളും നിരോധിതമാണ്. എന്താണ് ചെയ്യാൻ പാടില്ലാത്തതെന്ന് അവർ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഇതിൽ അവർ ജീവിതത്തിന്റെ കൽപ്പനയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തരാണ്: സ്നേഹിക്കുക, ധൈര്യപ്പെടുക, സൃഷ്ടിക്കുക! അപ്പോൾ ജീവിതം നിലനിൽക്കുമെന്ന് മാത്രമല്ല, അത് കൂടുതൽ വൈവിധ്യപൂർണ്ണവും അപ്രതീക്ഷിതവും രസകരവുമായിരിക്കും.

നമ്മുടെ ഭൗതിക-ആത്മീയ ലോകത്തിന്റെ ന്യൂനതകൾ ശവക്കുഴിക്കപ്പുറമുള്ള ലോകവുമായി, ആദർശവുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നില്ലെന്ന് ഒരാൾക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയും. മൂർച്ചയുള്ള ഒരു വ്യത്യാസമുണ്ട്: നീതിമാന്മാരുടെ ആത്മാക്കൾ ശാശ്വതമായ ആനന്ദം ആസ്വദിക്കാൻ പറുദീസയിലേക്ക് പോകുന്നു, കൂടാതെ ഇല്ലാതാക്കാൻ കഴിയാത്ത പാപികളുടെ ആത്മാക്കൾ നരകയാതനയുടെ അഗാധത്തിലേക്ക് വീഴുന്നു ...

അത്തരം മതപരമായ ചിത്രങ്ങൾ ശാസ്ത്രീയ ഡാറ്റയ്ക്ക് അനുസൃതമായി കർശനമായ യുക്തിസഹമായ വിശകലനത്തിനായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത് അസംഭവ്യമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, നിങ്ങൾ അവരെക്കുറിച്ച് അൽപ്പം ചിന്തിക്കണം.

ഒരു പ്രത്യേക ആത്മീയ പദാർത്ഥം മരണശേഷം ശരീരം വിട്ട് മറ്റൊരു ജീവിയിലേക്ക് പോകുന്നുവെന്ന് സമ്മതിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ചില ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുന്നു. ഈ "മറ്റുലോകം" എവിടെയാണ്? മുമ്പ് അത് ആകാശത്തായിരിക്കുമെന്ന് കരുതിയിരുന്നതാണ്. ഭൂമിയുടെ കുടലിൽ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന അഗ്നി ശ്വസിക്കുന്ന നരകമില്ലാത്തതുപോലെ, ഇപ്പോൾ പറുദീസയുടെ കൊട്ടാരങ്ങൾക്ക് ഇടമില്ല. മറ്റ് ഗ്രഹങ്ങളിൽ വസിക്കുന്ന ജ്യോതിഷ ശരീരങ്ങളെക്കുറിച്ച് വിശ്വസനീയമായ വിവരങ്ങളൊന്നുമില്ല. അതിശയകരമായ സിദ്ധാന്തം!

എന്നിരുന്നാലും, "സമാന്തരമായ മറ്റൊരു ലോകം" ഉണ്ടെന്ന് കരുതുക, അതിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം ശാരീരിക മരണത്തിലൂടെയും ആത്മീയ വിമോചനത്തിലൂടെയും നടക്കുന്നു. എങ്ങനെയാണ് ആത്മാക്കൾ അവിടെ വസിക്കുന്നത്? ശാശ്വതമായ പറുദീസയിലേക്ക് വിധിക്കപ്പെട്ടവർ അവിടെ എന്നേക്കും സന്തോഷവാനായിരിക്കുമോ? നിഷ്ക്രിയമായ അപരത്വത്തിൽ എത്രപേർ തൃപ്തരാകും? ക്രിയാത്മകമായി കഴിവുള്ള ഒരു വ്യക്തിക്ക്, ഇത് ഒരു യഥാർത്ഥ ശിക്ഷയായിരിക്കും, ഒരു ദുരന്തം പോലും! സ്വർഗ്ഗീയ സുഖം ആരെയാണ് ലക്ഷ്യമിടുന്നത്?

ഇസ്ലാമിൽ, അത് തികച്ചും ദൈനംദിന, ഭൗമികമായ ചിത്രങ്ങളിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അവിടെ മനോഹരമായ മണിക്കൂറുകൾ പോലും മരണപ്പെട്ടയാളുടെ ആത്മാവിനെ ആനന്ദിപ്പിക്കുന്നു ... പൊതുവേ, ഈ ഭൗമിക ജീവിതത്തിൽ സമ്പത്തിൽ സംതൃപ്തനായ പാഡിഷയുടെ കൈവശമുള്ളതെല്ലാം ഉണ്ട്. ഭൂമിയിലെ ഈ ആനുകൂല്യങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെട്ട ദരിദ്രർ, മരണാനന്തരം അവരെ കണ്ടെത്തുമെന്ന പ്രതീക്ഷയിൽ സ്വയം ആശ്വസിപ്പിക്കാൻ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. അത്തരം സന്ദർഭങ്ങളിൽ, മതഭ്രാന്തൻ ചിലപ്പോൾ മരണത്തിനായി കൊതിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ, ഏത് സാഹചര്യത്തിലും, അത് ഒരു അനുഗ്രഹമായി മനസ്സിലാക്കാൻ തയ്യാറാണ്.

നിങ്ങൾ വിചാരിക്കുന്നതെന്തും, വിരസമായ, അശ്ലീലമായ ടോൺ ഒരു നിത്യതയായി മാറുന്നു, ധൈര്യവും സൃഷ്ടിപരമായ പ്രേരണകളും തിരയലുകളുടെയും സംശയങ്ങളുടെയും സ്വാതന്ത്ര്യം, തെറ്റുകൾ, ഉൾക്കാഴ്ചകൾ എന്നിവയില്ല. തങ്ങളുടെ ജീവിതകാലത്ത് പല മാനുഷിക സന്തോഷങ്ങളും നഷ്ടപ്പെട്ട, ഏറ്റവും നിസ്സംഗരായ നഗരവാസികൾക്ക് മാത്രമേ അതിൽ സംതൃപ്തരാകാൻ കഴിയൂ.

നിത്യനിമിഷം

സ്വർഗ്ഗവും നരകവും എന്ന ആശയം സാങ്കൽപ്പികമായി വ്യാഖ്യാനിക്കാം.

നമ്മുടെ ബോധപൂർവമായ ജീവിതം ശാശ്വതമായ വർത്തമാനകാലത്തിലാണ്. നമ്മൾ ഭൂതകാലത്തിന്റെ ഓർമ്മ നിലനിർത്തുന്നു, മാത്രമല്ല വർത്തമാനത്തിലും അതേ രീതിയിൽ ഭാവിയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

എപ്പിക്യൂറസ് സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, നമുക്കോരോരുത്തർക്കും മരണം ഊഹക്കച്ചവടമായി മാത്രമേ നിലനിൽക്കുന്നുള്ളൂ. നമ്മൾ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ - അവൾ ഇല്ല, അവൾ വന്നപ്പോൾ - ഞങ്ങൾ ഇല്ല. നാം മരണത്തെയല്ല, അതിന്റെ മുൻകരുതൽ, അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തയാണ് അനുഭവിക്കുന്നത്. നമ്മുടെ മരണം പുറത്തുള്ള നിരീക്ഷകർ അടയാളപ്പെടുത്തും. അവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം അത് യാഥാർത്ഥ്യമാണ്. ഞങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇത് ഒരു തട്ടിപ്പാണ്.

ഒരു വ്യക്തിയുടെ മരണ നിമിഷത്തിന്റെ ആത്മനിഷ്ഠതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ഒരു സിദ്ധാന്തം നിർദ്ദേശിക്കാൻ കഴിയും. അവസാന നിമിഷം അവന് തടസ്സമാകുന്നില്ല, മറിച്ച് നിത്യതയിലേക്ക് കടന്നുപോകുന്നു. ജീവിതത്തിലെ നിലവിലെ സംഭവങ്ങൾ അവസാനിക്കുന്നു, പക്ഷേ നൽകിയിരിക്കുന്ന നിമിഷത്തിന്റെ അനുഭവം അവശേഷിക്കുന്നു.

ഓരോ നിമിഷത്തിലും, വർത്തമാന-ഭൂതകാല-ഭാവി എന്നിവയെ ഞങ്ങൾ ഒരൊറ്റ കട്ടയായി കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു. അവർ സാധാരണയായി പറയുന്നതുപോലെ സമയം ഒഴുകുന്നില്ല, എന്നാൽ സംഭവങ്ങൾ അതേ ശാശ്വത വർത്തമാനത്തിൽ മാറുന്നു. (റഷ്യൻ ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞനായ എൻ. എ. ഉമോവ് ഒരിക്കൽ എഴുതി: "സമയം ഒഴുകുന്നില്ല, ഞങ്ങൾ ഈ ലോകത്തിന്റെ അലഞ്ഞുതിരിയുന്നവരാണ്." അവശിഷ്ടങ്ങൾ - നിത്യത ...

തീർച്ചയായും, വസ്തുനിഷ്ഠമായി, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതം അവസാനിക്കുന്നു. എന്നാൽ ജീവിതവും മരണവും വ്യക്തിഗതമാണ്. ഇവിടെ എല്ലാവരും, അവർ പറയുന്നതുപോലെ, തനിക്കുവേണ്ടിയാണ്. അതിനാൽ, ആരംഭ പോയിന്റ് വ്യക്തിപരവും ആത്മനിഷ്ഠവുമാണ്. ഈ കേസിൽ അവൾക്ക് മാത്രമേ ഞങ്ങൾക്ക് താൽപ്പര്യമുള്ളൂ.

ഔപചാരികമായി പറഞ്ഞാൽ, സമയത്തിന്റെ അനന്തമായ വിഭജനം കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, അവസാന നിമിഷം നിങ്ങൾക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളിടത്തോളം കാലം നിലനിൽക്കും. ശേഷിക്കുന്ന ഭാഗം രണ്ടായി വിഭജിക്കാനും അനന്തതയിലേക്കും വിഭജിക്കാനുള്ള അവസരം എപ്പോഴും ഉണ്ടായിരിക്കും. എന്നിരുന്നാലും, ഈ അമൂർത്തതയെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് അടുപ്പിച്ചാൽ, രണ്ട് സാഹചര്യങ്ങൾ വ്യക്തമാകും. ആദ്യം. ബഹിരാകാശത്ത്, നമുക്ക് ഒരു ഭൗതിക വസ്തുവിന്റെ പരിമിതമായ അളവുകൾ ഉണ്ട്, ദ്രവ്യ-ഊർജ്ജത്തിന്റെ ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ കട്ടകൾ: ക്വാണ്ട. സ്ഥല-സമയത്തിന്റെ ഐക്യം തിരിച്ചറിഞ്ഞതിനാൽ, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ സ്ഥലത്തിന്റെ ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ ഭാഗം സമയത്തിന്റെ ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ ദൈർഘ്യം കണക്കാക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, അത് പൂജ്യത്തിന് തുല്യമല്ല.

രണ്ടാമത്തെ സാഹചര്യം സ്ഥലത്തിന്റെയും സമയത്തിന്റെയും ഏറ്റവും ചെറിയ ഭാഗങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണയുടെ സാധ്യതകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇവിടെ മനുഷ്യന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ വളരെ അപൂർണ്ണമായ "അളക്കുന്ന ഉപകരണങ്ങൾ" ആണ്. ഒരു സെക്കന്റിന്റെ ദശലക്ഷത്തിലോ ആയിരത്തിലൊന്നോ പോലും നമുക്ക് അവ്യക്തമായി അവശേഷിക്കുന്നു. തൽഫലമായി, നിസ്സാരമായ സംഭാവ്യതയോടെ മാത്രം മരിക്കുന്ന നിമിഷത്തിന്റെ അനന്തമായ വിഘടനം പ്രതീക്ഷിക്കുന്നത് അനുവദനീയമാണ്.

എന്നിട്ടും, ബോധത്തിന്റെ അവസാന മിന്നൽ - ജീവിതത്തിലേക്കുള്ള വിടവാങ്ങൽ - ഒരുപക്ഷേ അസാധാരണമായ, സംഭവങ്ങളുടെ (സാങ്കൽപ്പിക) ഉജ്ജ്വലമായ വികാരങ്ങളുടെ മുഴുവൻ കാസ്കേഡുകളും, ഒരു വ്യക്തി എങ്ങനെ ഈ അവസ്ഥയിലേക്ക് വന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ച്, അത് അവന്റെ മനസ്സാക്ഷിയെ വെളിപ്പെടുത്തും, നല്ല സ്കോർ സൂക്ഷ്‌മമായി നിലനിർത്തും. മോശം പ്രവൃത്തികളും.

പല മതങ്ങളിലും മരണം, പശ്ചാത്താപം, പാപമോചനം എന്നിവയിലേക്കുള്ള ദീക്ഷയുടെ ആചാരം വെറുതെയല്ല. ആത്മീയ അഴിമതിയിൽ നിന്നുള്ള ശുദ്ധീകരണം, അശുദ്ധി നിത്യവിശ്രമത്തിനുമുമ്പേ സമാധാനിപ്പിക്കാനുള്ള പ്രത്യാശ നൽകുന്നു.

ആദർശപരമായി, അത്തരമൊരു നടപടിക്രമം ദൈവത്തിന്റെ കരുണയെ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു, പാപിക്ക് പോലും തിന്മയുടെ മൂടുപടമില്ലാത്ത ഒരു നിത്യത വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, ശുദ്ധാത്മാക്കൾക്കായി തയ്യാറാക്കിയിരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു ദുരന്തത്തിൽ, ശൈശവാവസ്ഥയിൽ, ഗാഢനിദ്രയിൽ പെട്ട് മരിച്ചവരെ നാം ഓർക്കണം. ശാശ്വത നിമിഷത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം മനസ്സിലാക്കാനും മനസ്സിലാക്കാനും അവർക്ക് നൽകിയിട്ടില്ല. അത് അവർക്ക് ഇല്ല എന്നാണോ? അംഗീകരിക്കാനാവാത്ത അനീതി!

ശാശ്വതമായ ഒരു നിമിഷം എന്ന ആശയത്തിൽ ഒരു "ബലഹീനത" കൂടിയുണ്ട്: ആത്മനിഷ്ഠമായ അനുഭവവും വസ്തുനിഷ്ഠമായ നിരീക്ഷണവും തമ്മിലുള്ള വ്യതിരിക്തമായ പൊരുത്തക്കേട്. നിങ്ങളുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അവസാന നിമിഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തയിൽ നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം ആശ്വസിക്കാം. എന്നാൽ മറ്റെല്ലാ ആളുകളും അനിഷേധ്യമായി മരണം പ്രസ്താവിക്കും. ആത്മനിഷ്ഠമായി അത് അനുഭവപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ, അതിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ അസ്തിത്വം ഒരു സംശയവും ഉയർത്തുന്നില്ല.

… മതത്തിന്റെ മഹത്തായ ശക്തി മനുഷ്യാത്മാവിനെ നേരിട്ട് അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നതാണ്, വ്യക്തിപരമായ വികാരങ്ങളോടും അഭിലാഷങ്ങളോടും. ശാസ്ത്രീയ ആശയങ്ങളുടെ ശക്തി നിർണ്ണയിക്കുന്നത് അവയുടെ തെളിവുകൾ, പൊതുവായ സാധുത, വിശ്വസനീയമായ അറിവിലുള്ള ആശ്രയം എന്നിവയാണ്. വിശ്വാസവും അറിവും ഒന്നിക്കുന്നിടത്ത്, ആത്മാവിനെയും മനസ്സിനെയും ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന ശക്തമായ ഒരു അലോയ് ഉദിക്കുന്നു. എന്നാൽ വിശ്വാസവും അറിവും എതിർക്കുന്നിടത്ത്, പൊരുത്തപ്പെടുത്താനാവാത്ത വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ, മുൻഗണന നൽകേണ്ടതെന്തെന്ന് നിങ്ങൾ സ്വയം തിരഞ്ഞെടുക്കണം. സ്വഭാവവും മനസ്സും അനുസരിച്ച്, ചിലർ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വാദങ്ങളെ നിരാകരിക്കുന്നു, യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് കണ്ണുകൾ അടയ്ക്കുന്നതുപോലെ; നിസ്സംഗമായ ശാസ്ത്രീയ സത്യത്തിന്റെ പേരിൽ ആശ്വാസകരമായ മതപരമായ ഊഹാപോഹങ്ങൾ ധീരമായി ഉപേക്ഷിക്കാൻ മറ്റുള്ളവർ നിർബന്ധിതരാകുന്നു.

അവസാനമായി, മറ്റൊരു സ്ഥാനം സാധ്യമാണ്: സ്വന്തം അല്ലെങ്കിൽ പൊതുവായ അജ്ഞതയെ തിരിച്ചറിയൽ, അത്തരം അനിശ്ചിതത്വം സർഗ്ഗാത്മകമാകാം, ഇത് മതപരവും ശാസ്ത്രീയവുമായ മേഖലകളിൽ കൂടുതൽ തിരയലുകളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ജീവിതത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും സാരാംശം മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിൽ ഞങ്ങൾ ഞങ്ങളുടെ സ്ഥാനം മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കില്ല. വിഷയത്തെ സമഗ്രമായി അടിത്തട്ടിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്ന സമ്പൂർണ്ണ സത്യങ്ങളിലേക്ക് വരാൻ കഴിയില്ലെന്ന് മുൻകൂട്ടി വ്യക്തമാണ്. എല്ലാ കാലത്തും ജനങ്ങളിലുമുള്ള ഏറ്റവും വലിയ ചിന്തകർ ജീവിതത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും രഹസ്യം മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. ഒരാൾക്ക് പൂർണ്ണമായും ശരിയായ ആശയങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിഞ്ഞാലും, മറ്റ് പലരിൽ നിന്നും അവരെ എങ്ങനെ കണ്ടെത്താം? ഇവിടെ വളരെയധികം നമ്മുടെ വ്യക്തിപരമായ മാനസിക കഴിവുകൾ, അറിവ്, സ്വഭാവം എന്നിവയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

ഒരുപക്ഷേ ആരെങ്കിലും സ്വർഗത്തെയും നരകത്തെയും കുറിച്ചുള്ള പരമ്പരാഗത സങ്കൽപ്പങ്ങളിൽ തികച്ചും സംതൃപ്തനായിരിക്കാം, മരണത്തെ ഒരു സമ്പൂർണ്ണവും നിരാശാജനകവുമായ യാഥാർത്ഥ്യമായി നിരീശ്വരവാദ വീക്ഷണത്തിൽ ആരെങ്കിലും സംതൃപ്തനാണ്, ആരെങ്കിലും ശാശ്വതമായ ഒരു നിമിഷത്തിന്റെ ആശ്വാസകരമായ ചിത്രമാണ്. ഒരു വ്യക്തി, നിലവിലുള്ള ഏതെങ്കിലും ആശയങ്ങൾ അംഗീകരിച്ചതിനാൽ, കൂടുതൽ ബൗദ്ധിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കാൻ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, അത്തരം ചോദ്യങ്ങളിൽ നിർണ്ണായകവും നിരുപാധികവുമായ ഉത്തരങ്ങൾ ഒഴിവാക്കുന്നത് കൂടുതൽ യുക്തിസഹവും ക്രിയാത്മകവുമാണ്, എനിക്ക് തോന്നുന്നു. ഇത് ജീവനുള്ള ചിന്തയെ നശിപ്പിക്കുകയും അതിനെ തണുത്ത ഫോസിലായി മാറ്റുകയും ചെയ്യും.

... അജ്ഞതയുടെ അതിരുകളില്ലാത്ത സമുദ്രത്തിൽ ഇനിയുള്ള യാത്രകൾ തുടങ്ങാം.

ശാശ്വത നിമിഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ന്യായവാദം തുടരുകയും സജീവമായ ജീവിതം പൂർത്തിയാക്കുകയും നിത്യത വെളിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ഒരാൾ സ്വമേധയാ സങ്കടകരമായ നിഗമനങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരുന്നു. നമ്മുടെ അസ്ഥിരമായ ലോകത്ത്, ജീവിതം ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നു ... മരിച്ചവർ!

നമ്മുടെ പൂർവ്വികരിൽ പലർക്കും, അനേകം കോടിക്കണക്കിന് ആളുകൾക്ക്, കാലാതീതതയിലേക്കുള്ള മാറ്റം ഇതിനകം സംഭവിച്ചുകഴിഞ്ഞു. അവരോരോരുത്തരും തന്റെ “നിത്യതയുടെ തുള്ളി” ലോകത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നാൽ, അതിന്റെ ഫലമായി ചലനമോ മാറ്റങ്ങളോ ജീവിതമോ ഇല്ലാതെ ഒരു യഥാർത്ഥ സമുദ്രം ഉടലെടുത്തു.

ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ജീവലോകത്തിന്റെ നിലവിലെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സംഭവങ്ങൾ അടിത്തട്ടില്ലാത്ത സമുദ്രത്തിലെ ക്ഷണികമായ തിരമാലകളല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. മരിച്ചവരുടെ രാജ്യത്തിന്റെ ഒരു ചിത്രം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അവിടെ ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ഓരോരുത്തരും ഹ്രസ്വകാല അലഞ്ഞുതിരിയുന്നവരാണ്. ശവക്കുഴികളിലെ ചില ക്രൂരമായ എപ്പിറ്റാഫുകൾ ഞാൻ ഓർക്കുന്നു: "നിങ്ങൾ ഇവിടെ ഉണ്ടാകും" അല്ലെങ്കിൽ "നിങ്ങൾ വീട്ടിലുണ്ട്, ഞങ്ങൾ സന്ദർശിക്കുന്നു."

അത്തരം ചിന്തകൾ വളരെ പുരാതനമാണ്. പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, പുരാതന ഈജിപ്തുകാർ മരിച്ചവരുടെ രാജ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ ആശയങ്ങളിൽ അവരിൽ നിന്ന് മുന്നോട്ടുപോയി. ഏറ്റവും വലിയ കെട്ടിടങ്ങൾ ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ഫറവോന്മാർക്ക് വേണ്ടിയല്ല, മരിച്ചവർക്കുവേണ്ടിയായിരുന്നു എന്നത് യാദൃശ്ചികമല്ല. എന്നിട്ടും, ഈജിപ്ഷ്യൻ കല സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നതുപോലെ, മരിച്ചവരുടെ ആരാധന ആളുകൾക്ക് ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം നഷ്ടപ്പെടുത്തിയില്ല.

ഉദാഹരണത്തിന്, മാന്യനായ ഹെനിയുടെ (മിഡിൽ കിംഗ്ഡം, 4 സഹസ്രാബ്ദത്തിലേറെ മുമ്പ്) ശവകുടീര ലിഖിതത്തിൽ: "ഓ, ഭൂമിയിൽ ജീവിക്കുന്നവർ, ജീവിതത്തെ സ്നേഹിക്കുന്നവർ, മരണത്തെ വെറുക്കുന്നവർ!" വിദൂര കാലഘട്ടത്തിൽ നിന്നുള്ള, വ്യത്യസ്തമായ സംസ്കാരത്തിൽ നിന്നുള്ള, ബന്ധമില്ലാത്ത ആളുകളിൽ നിന്നുള്ള ഈ ആകർഷണം നമ്മുടെ മനസ്സുമായി എത്രത്തോളം വ്യഞ്ജനമാണ് എന്നത് അതിശയകരമാണ്. ഇത് ഞങ്ങൾക്ക് അടുത്തും മനസ്സിലാക്കാവുന്നതിലും ഞങ്ങൾക്കായി പ്രത്യേകം രൂപകൽപ്പന ചെയ്തതുപോലെയാണ്.

പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, ഈജിപ്തുകാർ മരിച്ചവരുടെ രാജ്യത്തിന്റെ മഹത്വവും "തിരക്കേറിയതും" നന്നായി മനസ്സിലാക്കി. എന്നാൽ ഇത് അവരെ മരണവുമായി അനുരഞ്ജിപ്പിച്ചില്ല. അത് അവർക്ക് ഭയങ്കരവും വെറുപ്പുളവാക്കുന്നതുമായിരുന്നു: യഥാർത്ഥത്തിൽ ആവശ്യകതയുടെ രാജ്യം, പൂർണ്ണമായ സ്വാതന്ത്ര്യമില്ലായ്മ!

സോവിയറ്റ് ജനതയ്ക്ക് പരിചിതമായ മാർക്സിസം-ലെനിനിസത്തിന്റെ തത്വശാസ്ത്രത്തിൽ മരണത്തെ വിചിത്രമായ രീതിയിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. "ഫിലോസഫിക്കൽ എൻസൈക്ലോപീഡിക് നിഘണ്ടുവിൽ" (1983) പി പി ഗൈഡെൻകോ എഴുതുന്നു: "മാർക്സിസ്റ്റ് തത്ത്വചിന്തയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, മരണത്തിന്റെ ദുരന്തം കൃത്യമായി നീക്കം ചെയ്യപ്പെടുന്നത്, സാർവത്രികതയുടെ വാഹകനെന്ന നിലയിൽ, തലമുറകളിൽ ജീവിക്കാൻ ശേഷിക്കുന്ന വ്യക്തിയാണ് ... മാർക്സിസം. ലെനിനിസം ശുഭാപ്തിവിശ്വാസമുള്ള ഒരു തത്ത്വചിന്തയാണ്: മരണശേഷവും ഒരു വ്യക്തി തന്റെ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ ഫലങ്ങളിൽ ജീവിക്കുന്നു - ഇതിൽ മാർക്സിസം അവന്റെ യഥാർത്ഥ അമർത്യതയെ കാണുന്നു. ഇവിടെ വിചിത്രത എന്തെന്നാൽ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ മരണത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ദുരന്തം, നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും മറ്റുള്ളവർ ജീവിക്കാൻ അവശേഷിക്കുന്നു എന്ന ബോധത്താൽ ഭ്രമാത്മകമായി നീക്കം ചെയ്യപ്പെടുന്നു, അവർ മരിക്കേണ്ടിവരില്ല, കൂടാതെ ചില അധ്വാന ഉൽപ്പന്നങ്ങളും. എന്നാൽ എല്ലാത്തിനുമുപരി, മരണപ്പെട്ട വ്യക്തി ജീവിക്കുന്നത് ഈ ആളുകളിലും വസ്തുക്കളിലുമല്ലെന്നും അവർ അവനുവേണ്ടി ജീവിക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കുമെന്നും സാധാരണ ബോധം സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഓരോരുത്തരും സ്വയം നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന് ഭയപ്പെടുന്നു, സ്വന്തം ബോധം, അവന്റെ വ്യക്തിഗത അതുല്യമായ ജീവിതം.

എഫ്. ഏംഗൽസിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക വ്യായാമങ്ങൾ നമുക്ക് ഓർമ്മിക്കാം: "ജീവിതത്തിന്റെ നിഷേധം ജീവിതത്തിൽ തന്നെ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ ജീവിതം എല്ലായ്പ്പോഴും അതിന്റെ ഭ്രൂണത്തിൽ - മരണത്തിൽ ... ജീവിക്കാൻ ആവശ്യമായ ഫലവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ചിന്തിക്കുന്നു. മരിക്കാനാണ്."

ഇങ്ങനെയാണ്, വൈരുദ്ധ്യാത്മകത അവകാശപ്പെടുന്ന ഏംഗൽസ് ജീവിതത്തെ "നിർത്തലാക്കിയത്", അതിനെ മരണത്തിലേക്ക് ചുരുക്കി. ജീവിതത്തിൽ തന്നെ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ജീവിത നിഷേധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം വികസിപ്പിക്കുന്നത് കണ്ടെത്തുന്നത് രസകരമായിരിക്കും, അതേ സാങ്കേതികവിദ്യ മരണത്തിനും ഉപയോഗിക്കാമോ? അതിൽ സ്വയം നിഷേധമുണ്ടോ? ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ മരണത്തെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ, അത് ഒരു ആത്മനിഷേധവും ഉൾക്കൊള്ളാത്ത ഒരു നിരുപാധിക യാഥാർത്ഥ്യമായി തോന്നുന്നു എന്ന ധാരണ ഒരാൾക്ക് ലഭിക്കും.

ജീവിതത്തിന്റെ അനിവാര്യമായ ഫലമായി മരണം എന്ന ആശയം ഭയാനകമാണ്. മാർക്‌സിസം-ലെനിനിസത്തിൽ, ലക്ഷ്യവും ഫലവും എല്ലായ്‌പ്പോഴും ഉപാധികളേക്കാൾ വിജയിച്ചുവെന്ന് നമുക്ക് കണക്കിലെടുക്കാം. അക്രമം, ക്രൂരത, വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യം അടിച്ചമർത്തൽ, കൊലപാതകം എന്നിവയിലൂടെ സന്തോഷകരമായ ഭാവിയിലെത്താൻ കഴിയുമെന്ന് അനുമാനിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ സിദ്ധാന്തം പ്രയോഗത്തിന്റെ പരീക്ഷണം നിലനിന്നിട്ടില്ല.

പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ അനന്തതയിലും അനന്തതയിലും ഏംഗൽസ് വിശ്വസിച്ചിരുന്നു. അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിച്ചു: “... ദ്രവ്യം അതിന്റെ എല്ലാ പരിവർത്തനങ്ങളിലും ശാശ്വതമായി നിലനിൽക്കുമെന്നും അതിന്റെ ഗുണങ്ങളൊന്നും ഒരിക്കലും നഷ്‌ടപ്പെടില്ലെന്നും അതിനാൽ, അതേ ഇരുമ്പിന്റെ ആവശ്യകതയോടെ അവൾ അവളെ നശിപ്പിക്കുമെന്നും ഞങ്ങൾക്ക് ആത്മവിശ്വാസമുണ്ട്. ഭൂമിയിലെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന നിറം - ചിന്താ ചൈതന്യം, അവൾക്ക് മറ്റൊരിടത്തും മറ്റൊരിടത്തും വീണ്ടും ജന്മം നൽകേണ്ടിവരും.

ചിത്രം തികച്ചും ശുഭാപ്തിവിശ്വാസമുള്ളതായി മാറി. ആദ്യ മതിപ്പിൽ മാത്രം നിങ്ങൾ സ്വയം പരിമിതപ്പെടുത്തുകയാണെങ്കിൽ. അത് മനസ്സിലാക്കി, നിങ്ങൾ ദുഃഖകരമായ നിഗമനങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരുന്നു. എന്നിട്ടും, പ്രപഞ്ചം നിർജീവമാണെന്ന് മാറുന്നു. അതിൽ എല്ലായിടത്തും നടപ്പിലാക്കുന്നു മെക്കാനിക്കൽ ചലനംമൃതമായ കാര്യം. ഇവിടെയും ഇവിടെയും മാത്രം, ഈ ഇരുണ്ട അഗാധത്തിൽ, അപൂർവമായ ഒറ്റപ്പെട്ട ജീവജാലങ്ങൾ ഒരു ഇരുണ്ട രാത്രിയിലെ അഗ്നിജ്വാലകളെപ്പോലെ സ്വയം "സ്വയം ജ്വലിക്കുന്നു", ഒരു തുമ്പും കൂടാതെ പെട്ടെന്ന് മങ്ങുന്നു.

ഈ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, പി പി ഗൈഡെങ്കോയുടെ വാദങ്ങൾ ആശ്വാസകരമാകില്ല: "മാർക്സിസ്റ്റ് തത്ത്വചിന്തയിൽ, വ്യക്തിയുടെ പരിമിതി മനുഷ്യരാശിയുടെ നിലനിൽപ്പിലെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക നിമിഷമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അതിന്റെ പുരോഗമനപരമായ വികാസത്തിൽ കൂടുതൽ തികഞ്ഞ സാമൂഹികതയിലേക്ക് ഉയരുന്നു. മനുഷ്യന്റെ "അത്യാവശ്യ ശക്തികൾ" വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള രൂപങ്ങൾ.

കാലഹരണപ്പെട്ട തലമുറകളുടെ എണ്ണമറ്റ പടികളിലൂടെയുള്ള മനുഷ്യരാശിയുടെ ആരോഹണ ചലനം വിചിത്രമായി തോന്നുന്നു. ഈ പാത എവിടേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്? ഒന്നുമില്ലായ്മയുടെ അഗാധതയിലേക്കല്ലേ? കൂടുതൽ തികഞ്ഞ സാമൂഹിക രൂപങ്ങളും മനുഷ്യന്റെ സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ പൂർണ്ണമായ വെളിപ്പെടുത്തലും എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്? ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഈ നേട്ടങ്ങൾക്കും കണ്ടുപിടുത്തങ്ങൾക്കും നന്ദി, രണ്ട് ലോകമഹായുദ്ധങ്ങൾ നടന്നു, അവയിൽ ഓരോന്നും മനുഷ്യരാശിയുടെ ചരിത്രത്തിലെ മുൻ യുദ്ധങ്ങളെയെല്ലാം മറികടന്നു, കൊല്ലപ്പെട്ടവരുടെ എണ്ണത്തിൽ?

ഒരു ആശയക്കുഴപ്പം കൂടി നിലനിൽക്കുന്നു: എല്ലാത്തിനുമുപരി, മനുഷ്യവർഗം അനശ്വരമല്ല! സമയം വരും - ഒരുപക്ഷേ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് അല്ല, ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾക്കുള്ളിൽ - അത് മറ്റ് പല ജീവജാലങ്ങളെയും പോലെ അപ്രത്യക്ഷമാകും. ഇത് മറ്റൊരു തരത്തിലാകാൻ കഴിയില്ല: ഒരു വ്യക്തിക്ക് നിത്യജീവൻ മാത്രമല്ല, എല്ലാ വ്യക്തികളും ഒരുമിച്ച് എടുക്കുന്നു.

ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതം മരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, മനുഷ്യരാശിയുടെ ജീവിതം ഒന്നുതന്നെയാണ്, കൂടുതൽ കാലം നിലനിൽക്കും.

... അത്തരമൊരു നിഗമനം മാർക്‌സിസ്റ്റ്-ലെനിനിസ്റ്റ് പഠിപ്പിക്കലാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നത് വ്യക്തമായ ഒരു ലളിതവൽക്കരണമായിരിക്കും, അതിൽ കൂടുതലൊന്നും ഇല്ല. പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, ദ്രവ്യത്തിന്റെ ലോകത്ത്, പ്രധാനമായും നിർജീവമായ ബഹിരാകാശത്തെ നിർജ്ജീവമായ ആകാശഗോളങ്ങളുടെ, പ്രാമുഖ്യവും സമ്പൂർണ്ണ ആധിപത്യവും മുൻനിർത്തിയുള്ള ഏതൊരു ഭൗതിക തത്വശാസ്ത്ര വ്യവസ്ഥയും, ജീവന്റെ മേലുള്ള മരണത്തിന്റെ ആധിപത്യത്തിന്റെ അംഗീകാരത്തിൽ നിന്ന്, ചിലപ്പോൾ പരോക്ഷമായി മുന്നോട്ട് പോകുന്നു.

ഭൂരിഭാഗം ശാസ്ത്രജ്ഞരും അംഗീകരിച്ച ആധുനിക ശാസ്ത്ര പ്രപഞ്ചങ്ങൾ പ്രപഞ്ചം ആരംഭിച്ചത് ഒരു സ്ഫോടനത്തോടെയാണെന്ന് തെളിയിക്കുന്നുവെന്ന് ഞങ്ങൾ ഇതിനകം പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ഇത് നാശത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും വിജയമല്ലേ?

അതിനാൽ, ഒരുപക്ഷേ, ദ്രവ്യത്തെക്കാൾ ആത്മാവിന് മുൻഗണന നൽകുന്ന ആദർശപരമായ തത്ത്വചിന്തകൾക്ക്, ശാസ്ത്ര പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ നിർജ്ജീവമായ ജഡത്വത്തിൽ നിന്ന് നമ്മുടെ ബോധത്തെ സഹായിക്കാൻ കഴിയുമോ?

അനശ്വരമായ ആത്മാവ്

പുരാതന ഈജിപ്തിലെ മരിച്ചവരുടെ രാജ്യത്തിന് ശാസ്ത്രീയ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെയും ഭൗതികവാദ വീക്ഷണങ്ങളുടെയും സവിശേഷതയായ "മരണത്തിന്റെ സർവശക്തി" യെക്കാൾ ഗുരുതരമായ നേട്ടമുണ്ട്. പ്രോട്ടീൻ ബോഡികളുടെ ക്ഷണികമായ അസ്തിത്വത്തിലേക്ക് ജീവിതത്തെ ചുരുക്കിക്കൊണ്ട്, ഒരു ജീവിയെ നിർമ്മിക്കുന്ന സങ്കീർണ്ണമായ ജൈവ തന്മാത്രകൾ, അത്തരമൊരു പ്രതിഭാസം ബഹിരാകാശത്തിന്റെ തോതിൽ നിസ്സാരമാണെന്ന് സമ്മതിക്കേണ്ടിവരും, കൂടാതെ നിഷ്ക്രിയ പദാർത്ഥം ഭൂമിയിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നു. പുരാതന ഈജിപ്തുകാർ, നേരെമറിച്ച്, ഒരൊറ്റ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ സംയോജിപ്പിച്ചില്ല, മറിച്ച് രണ്ട് "സമാന്തര ലോകങ്ങളായി" (ശാസ്ത്രം പോലുള്ള പദങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച്) ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവരുടെ ലോകവും മരിച്ചവരുടെ രാജ്യവും ആയി വിഭജിച്ചു.

മരണാനന്തര ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈജിപ്തുകാരുടെ ആശയങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച്, "മരിച്ചവരുടെ പുസ്തകത്തിൽ" പ്രതിഫലിക്കുന്നു. ഈ പുസ്തകത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട അധ്യായങ്ങളിലൊന്ന്, ഒസിരിസിന്റെ വിധിക്ക് മുമ്പ് മരിച്ചയാളുടെ ആത്മാവ് എങ്ങനെ പെരുമാറണമെന്ന് നിർദ്ദേശിക്കുന്നു, കൂടാതെ "സത്യത്തിന്റെ കൊട്ടാരത്തിൽ എങ്ങനെ പ്രവേശിക്കാം, ഒരു വ്യക്തിയെ അവന്റെ പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ മോചിപ്പിക്കാം, അങ്ങനെ അവൻ മുഖത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നു. ദൈവങ്ങൾ." ദൈവമുമ്പാകെ തന്റെ ഭൗമിക പ്രവൃത്തികളെക്കുറിച്ച് പശ്ചാത്തപിക്കാനും ഉത്തരം നൽകാനും ആത്മാവ് ബാധ്യസ്ഥനാണ്.

ശരിയായ ആചാരങ്ങൾക്കും സമൃദ്ധമായ ത്യാഗങ്ങൾക്കും വിധേയമായി “... മരിച്ചയാൾക്ക് വലിയ ദൈവത്തിന്റെ ബലിപീഠത്തിൽ റൊട്ടി, പീസ്, പാൽ, ധാരാളം മാംസം എന്നിവ ഉണ്ടായിരിക്കും, അമെന്റിയുടെ ഒരു വാതിലിലും അവനെ നീക്കം ചെയ്യില്ല, അവൻ ദേവന്മാരോടൊപ്പം മാർച്ച് ചെയ്യും. തെക്ക്, വടക്ക്, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒസിരിസിന്റെ സേവകരിൽ ഒരാളായിരിക്കും.

സംക്രമണ പദ്ധതി ഇപ്രകാരമാണ്. ഭൂമിയിലായിരുന്നതിനുശേഷം, മനുഷ്യാത്മാവ് മർത്യശരീരത്തോട് വിടപറയുകയും ദൈവരാജ്യത്തിലേക്ക് പോകുകയും ചെയ്യുന്നു, അവിടെ ഭൗതിക ജീവിതത്തിൽ ചെയ്തതിന് പ്രതിഫലം ലഭിക്കുന്നു. അനശ്വരമായ ആത്മാവ് ഭൗതിക ലോകവുമായി ചില ബന്ധങ്ങൾ നിലനിർത്തുന്നു, അതിന്റെ ഓർമ്മ ലോകത്ത് സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ. ഭാവി തലമുറകളുടെ ഓർമ്മയിൽ അനശ്വരതയെക്കുറിച്ചുള്ള മാർക്സിസ്റ്റ് ആശയങ്ങളുമായി ഒരു പ്രത്യേക സാമ്യം പോലും ഇവിടെ നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയും (ആത്മാവ് ഇവിടെ മാത്രമേ നിലനിൽക്കുന്നുള്ളൂ, ഭൗതികവാദ വ്യവസ്ഥയിൽ അത് ഇല്ല).

ഹൃദയത്തിനു പകരം മമ്മിയുടെ നെഞ്ചിൽ വച്ചിരുന്ന സ്കാർബിലെ ആലേഖനം ഇങ്ങനെയായിരുന്നു: “ഞാൻ ആകാശത്തിന്റെ കിഴക്കുഭാഗത്തുനിന്നും ഭൂമിയിൽ ചേർന്നു. നിലത്ത് സാഷ്ടാംഗം വീണുകിടന്ന ഞാൻ അമേന്തിയിൽ മരിച്ചില്ല, ഇവിടെ ഞാൻ നിത്യതയിലേക്കുള്ള ശുദ്ധാത്മാവാണ്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഒരു നിർദ്ദിഷ്ട സ്ഥലത്ത് ഒരു നിർദ്ദിഷ്ട വ്യക്തി മരിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് അവന്റെ ആത്മാവ് മറ്റൊരു ജീവിയിലേക്ക് കടന്നുപോകുന്നു. എന്നിട്ടും, മരണഭയം ആളുകളിൽ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, മെസൊപ്പൊട്ടേമിയയിലെ മതസാഹിത്യത്തിന്റെ സ്മാരകങ്ങളിൽ, മരിച്ചവരുടെ ഭൂമി - നെർഗലിന്റെ കൈവശം - ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു;

സിനിന്റെ മകൾ ഇഷ്താർ പോകാൻ തീരുമാനിച്ചു

നേർഗലിന്റെ വാസസ്ഥലമായ ഇരുട്ടിന്റെ വീട്ടിലേക്ക്,

പ്രവേശിക്കുന്നവൻ തിരികെ വരാത്ത വീട്ടിലേക്ക്,

ആരും തിരിച്ചുവരാത്ത പാതയിൽ,

വരുന്നവരെല്ലാം വെളിച്ചം കാണാത്ത വാസസ്ഥലത്ത്,

പൊടി ഭക്ഷണമാകുന്നിടത്ത് ഭൂമി ഭക്ഷണമാണ്.

അവിടെ താമസിക്കുന്നവൻ വെളിച്ചം കാണുന്നില്ല, ഇരുട്ടിൽ തന്നെ കഴിയുന്നു.

ചിറകുള്ള വസ്ത്രം ധരിച്ച പക്ഷിയെപ്പോലെ

വാതിലുകളിലും പൂട്ടിലും പൊടി പടർന്നിരിക്കുന്നു...

മരിച്ചവരുടെ നാട്ടിലേക്ക് പോകാൻ തിരക്കിട്ട് കാര്യമില്ലെന്ന് വ്യക്തമാണ്. പരിചിതമായ ശരീരവുമായി ആത്മാവിന്റെ വേർപിരിയൽ ഒരു ദുരന്തമായി തോന്നി, ഈ സംഭവം വിലപിച്ചു.

ചിറകുള്ള ആത്മാക്കളുടെ ചിത്രമാണ് ഇരുണ്ടത്, എന്നെന്നേക്കുമായി ഒരു ഭൂഗർഭ തടവറയിൽ. ഈ ചിത്രത്തിന്റെ രചയിതാക്കളുടെ മനസ്സിൽ എന്താണ് ഉണ്ടായിരുന്നതെന്ന് പറയാൻ പ്രയാസമാണ്, പക്ഷേ ഇത് ആത്മാവിന്റെ പൂർണ്ണമായ ബലഹീനതയെ പ്രകടമാക്കുന്നു, അതിന്റെ ചിറകുകൾ ഒരു സാങ്കൽപ്പിക പറക്കലിനായി മാത്രം നൽകിയിരിക്കുന്നു.

എന്നാൽ ആത്മാവ് സ്വർഗത്തിൽ ഉയരുകയാണെങ്കിൽ, അത് പ്രകാശഗോളങ്ങളിൽ ആനന്ദമുണ്ടെങ്കിൽ? അതോ കൂടുതൽ "ശാസ്ത്രീയമായി": സമാന്തര ലോകങ്ങളിലേക്ക് പോകുന്നുണ്ടോ?

ചിലരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അത്തരമൊരു പ്രതീക്ഷ മികച്ചതും ആശ്വാസകരവുമായി തോന്നിയേക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, ഇത് ഗുരുതരമായ നിരവധി സംശയങ്ങൾ ഉയർത്തുന്നു. നിഷ്ക്രിയ ബോധവും വികാരവും എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്? എന്നിരുന്നാലും, ഉചിതമായ അവയവങ്ങളുടെ അഭാവം മൂലം നാം വികാരങ്ങളെക്കുറിച്ച് സോപാധികമായി സംസാരിക്കണം. തത്വത്തിൽ, പലതരം ഹാലുസിനേഷനുകൾ സാധ്യമാണ്. എന്നാൽ നമ്മുടെ കാലത്ത്, ഭ്രമാത്മകതയുടെ നിഗൂഢ അടിത്തറയിൽ കുറച്ച് ആളുകൾ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഫിസിയോളജിസ്റ്റുകളും സൈക്കോളജിസ്റ്റുകളും ഈ പ്രതിഭാസങ്ങൾ പഠിക്കുകയും അമാനുഷിക ശക്തികളെ പരാമർശിക്കാതെ വളരെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്ന രീതിയിൽ വിശദീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, ഭൗതിക അടിത്തറയ്ക്ക് പുറത്ത് "അതിന്റെ ശുദ്ധമായ രൂപത്തിൽ" അവബോധം സംരക്ഷിക്കപ്പെടുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുക മാത്രമാണ് അവശേഷിക്കുന്നത്.

അയ്യോ, ദ്രവ്യത്തിന് പുറത്തുള്ള അത്തരമൊരു ബോധത്തെക്കുറിച്ച് ഒരാൾക്ക് ഊഹിക്കുവാനും അതിശയകരമായ അനുമാനങ്ങൾ നിർമ്മിക്കാനും മാത്രമേ കഴിയൂ. ഇത് ആരും നിരീക്ഷിക്കുകയോ പഠിക്കുകയോ ചെയ്തിട്ടില്ല. ദ്രവ്യത്തിന്റെ ഘടന, ഊർജ്ജ പരിവർത്തനങ്ങൾ, ജൈവ പ്രക്രിയകൾ, മസ്തിഷ്കത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം എന്നിവയിൽ ലഭ്യമായ ശാസ്ത്രീയ ഡാറ്റയുമായി ഞങ്ങൾ യോജിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സാധ്യതയുടെ ഒരു സൂചനയെങ്കിലും കണ്ടെത്തുന്നത് എങ്ങനെ?

കൂടാതെ കൂടുതൽ. കാലഹരണപ്പെട്ട ആത്മാക്കളുടെ സമാന്തര അസ്തിത്വത്തിന്റെ അനുമാനം വീണ്ടും മരിച്ചവരുടെ ആധിപത്യം എന്ന ആശയത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു. ഒരു സമാന്തര ലോകത്ത്, കൂടുതൽ കൂടുതൽ മരിച്ച ആളുകൾ കുമിഞ്ഞുകൂടണം, അത് ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവരുടെ ജീവിതത്തിൽ കൂടുതൽ കൂടുതൽ സജീവമായി ഇടപെടുന്നു. ചിലപ്പോൾ ഇത് സമാന്തര ലോകങ്ങളിലെ നിവാസികളുടെ ഊർജ്ജ ആവശ്യങ്ങൾക്ക് ഈ ലോകത്ത് നിന്ന് ഊർജ്ജം "ഭക്ഷണം" എന്ന രൂപത്തിൽ അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.

ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവർക്ക് എന്താണ് അവശേഷിക്കുന്നത്? ഈ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന സമ്മർദ്ദം നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയും? എങ്ങനെയാണ് പരമോന്നത കാരണം അത്തരമൊരു നഗ്നമായ അനീതി അനുവദിച്ചത്: നന്മയും തിന്മയും തുല്യ സ്ഥാനത്താണ്, മരിച്ചവർ ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവരുടെ മേൽ വാഴുന്നു? അന്യലോകത്ത് നിന്ന് തിന്മയുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട് തടയുന്നില്ല? മുൻ വില്ലന്മാരുടെ പാപങ്ങളിൽ നാം കുറ്റക്കാരാണോ?

ഒരു വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് പുല്ല്, മൃഗം, കല്ല്, പൊടി എന്നിവയുടെ ബ്ലേഡിലേക്ക് കടന്ന് ഒരു പുതിയ വ്യക്തിയിലേക്ക് മടങ്ങുന്ന പരിവർത്തനങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയ്ക്ക് ശേഷം ആത്മീയ പദാർത്ഥത്തിന്റെ ഭൗതിക അവതാരങ്ങളുടെ ഒന്നിടവിട്ടുള്ളതിൽ വിശ്വസിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്. ഹിന്ദുമതത്തിൽ അനുമാനിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ നീതിമാന്മാർക്ക് സ്വർഗീയ ആനന്ദം നൽകുന്നില്ല, മറിച്ച് പൂർണ്ണമായ സമാധാനം, തിരോധാനം, ചുറ്റുമുള്ള അമർത്യ ലോകത്ത് അലിഞ്ഞുചേരുക.

ശരി, സസ്യങ്ങളിൽ ഒരുതരം ആത്മാവ് ഉണ്ടാകാൻ സാധ്യതയുണ്ട് (അതുകൊണ്ടാണോ പൂക്കൾ ഇത്ര മനോഹരമാകുന്നത്?) കൂടാതെ, തീർച്ചയായും, മൃഗങ്ങളിലും, ആർക്കറിയാം, പരലുകളും, ഒരുപക്ഷേ, ആറ്റങ്ങളുടെയും വൈദ്യുതകാന്തിക മണ്ഡലങ്ങളുടെയും വൈബ്രേഷനുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ആത്മീയ പദാർത്ഥം. എന്നിരുന്നാലും, ഈ പ്രകൃതിദത്ത ശരീരങ്ങൾക്കെല്ലാം ഒരു മനുഷ്യന്റേതിന് സമാനമായ ഒരു ആത്മാവുണ്ടായത് എന്തുകൊണ്ട്? ഒരു ബില്യൺ വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, ഭൂമിയിലെ ചെറിയ നിവാസികൾക്ക് - അക്കാലത്ത് നമ്മൾ ഇപ്പോൾ ഏറ്റവും ലളിതമെന്ന് കരുതുന്ന ഏറ്റവും ഉയർന്ന ജീവികൾക്കും - ഒരേ ആത്മാവ് ഉണ്ടായിരുന്നോ?

ചോദ്യങ്ങൾ വിചിത്രവും ചിലപ്പോൾ അപ്രതീക്ഷിതവുമാണ്, മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ അമർത്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി വാദങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് ഉത്തരം നൽകുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. ഏതായാലും ശാസ്ത്രീയമായി സാധൂകരിക്കുന്ന ഉത്തരങ്ങൾ ലഭിക്കുക സാധ്യമല്ല.

നമുക്ക് തത്ത്വചിന്തയിലേക്ക് തിരിയാം. ഉദാഹരണത്തിന്, ജോർജ്ജ് ബെർക്ക്ലി, ആത്മാവിന്റെ സ്വാഭാവിക അമർത്യത വാദിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ആത്മാവ് നശിപ്പിക്കപ്പെടാൻ പ്രാപ്തമാണ്, എന്നാൽ "പ്രകൃതിയുടെയോ ചലനത്തിന്റെയോ സാധാരണ നിയമങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് മരണത്തിനോ നാശത്തിനോ വിധേയമല്ല. മനുഷ്യാത്മാവ് ഒരു സൂക്ഷ്മമായ ജീവജ്വാലയോ മൃഗങ്ങളുടെ ആത്മാക്കളുടെ ഒരു സംവിധാനമോ മാത്രമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നവർ, അത് ഒരു ശരീരം പോലെ ക്ഷണികവും നശിക്കുന്നതുമാണെന്ന് കണക്കാക്കുന്നു, കാരണം മരണത്തെ അതിജീവിക്കാൻ സ്വാഭാവികമായും അസാധ്യമായ ഒരു വസ്തുവിനേക്കാൾ എളുപ്പത്തിൽ ചിതറിപ്പോകാൻ മറ്റൊന്നിനും കഴിയില്ല. അതിനെ പൊതിഞ്ഞ ഷെല്ലിന്റെ ...

ആത്മാവ് അവിഭാജ്യവും അവിഭാജ്യവും അവിഭാജ്യവും അതിനാൽ നശിപ്പിക്കാനാവാത്തതുമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ കാണിച്ചു. ചലനങ്ങൾ, മാറ്റങ്ങൾ, തകർച്ച, നാശം, നാം കാണുന്നതുപോലെ, പ്രകൃതിയുടെ ശരീരങ്ങൾ ഓരോ മണിക്കൂറിലും തുറന്നുകാട്ടപ്പെടുന്നു (പ്രകൃതിയുടെ ഗതികൊണ്ട് ഞങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത് അതാണ്), സജീവമായ ഒരു വ്യക്തിയെ സ്പർശിക്കാൻ കഴിയില്ല എന്ന വസ്തുതയേക്കാൾ വ്യക്തമല്ല. ലളിതവും സങ്കീർണ്ണമല്ലാത്തതുമായ പദാർത്ഥം; അത്തരമൊരു ജീവി പ്രകൃതിയുടെ ശക്തിയാൽ നശിപ്പിക്കാനാവാത്തതാണ്, അതായത്, മനുഷ്യാത്മാവ് സ്വാഭാവികമായും അനശ്വരമാണ്.

ബെർക്ക്‌ലിയുടെ ചിന്തയുടെ മൗലികതയെയും ആഴത്തെയും മാനിച്ചുകൊണ്ട്, ആത്മാവിന്റെ അമർത്യതയുടെ തെളിവ് അവന്റെ സ്വന്തം അനുഭവങ്ങളെയും വിശ്വാസങ്ങളെയും ആഗ്രഹങ്ങളെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെന്ന് ഒരാൾക്ക് തോന്നും. ഈ മനോഭാവം അവനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം അടിസ്ഥാനപരമാണ്. ഇവിടെ അവനുമായി തർക്കിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. തീർച്ചയായും, ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ആശയങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനം നമ്മുടെ സ്വന്തം "ഞാൻ" ആണ്, ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെ അനുഭവമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ അനുഭവം ആത്മാവിന്റെ അമർത്യതയെക്കുറിച്ച് ഒന്നും പറയുന്നില്ല. നേരെമറിച്ച്, നമ്മുടെ ആത്മാവ് ക്ഷണികമാണെന്നും താരതമ്യേന അടുത്തിടെ ജനിച്ചതാണെന്നും ഞങ്ങൾ വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു - ഒന്നുമില്ലായ്മയിൽ നിന്ന്. അതുകൊണ്ട് തന്നെ അത് വിസ്മൃതിയിലേക്ക് കൂപ്പുകുത്തുമെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ കാരണമുണ്ട്. എന്തുകൊണ്ട് അങ്ങനെ അല്ല?

ആത്മാവിന്റെ "നേർത്ത ജീവജ്വാല" യെക്കുറിച്ചുള്ള അഭിപ്രായം ബെർക്ക്‌ലി നിരാകരിക്കുന്നത് യുക്തിസഹമായ ന്യായവാദത്തിൽ നിന്നും നിരീക്ഷണത്തിൽ നിന്നുമല്ല, മറിച്ച് ധാർമ്മികത, ഭക്തി, മാനുഷിക അന്തസ്സ് എന്നിവയുടെ പരിഗണനകളിൽ നിന്നാണ്. അത്തരമൊരു ആശയം "ഗുണത്തിന്റെയും മതത്തിന്റെയും സ്വാധീനത്തിനെതിരായ ഒരു പ്രതിവിധി" ആണെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് തോന്നുന്നു, പക്ഷേ "മനുഷ്യരാശിയുടെ ഏറ്റവും മോശമായ ഭാഗങ്ങൾക്കിടയിൽ" ഇത് വ്യാപകമാണ്.

പൊതുവേ, മത സൈദ്ധാന്തികർക്കിടയിൽ, മിക്കവാറും പ്രധാനം - എല്ലായ്പ്പോഴും വ്യക്തമല്ലെങ്കിലും - ആത്മാവിന്റെ അമർത്യതയിലുള്ള വിശ്വാസത്തിന് അനുകൂലമായ വാദം, അത്തരമൊരു വിശ്വാസം ഒരു വ്യക്തിയെ തന്റെ ഭൗമിക പ്രവൃത്തികളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാനും മരണാനന്തര ജീവിതത്തെ ഭയപ്പെടാനും പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയിലേക്ക് ചുരുങ്ങുന്നു. പാപങ്ങൾക്കായി, അതിനാൽ ഒരു നല്ല ജീവിതശൈലി നയിക്കാൻ. ... ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, വിശ്വാസി മരണത്തെ തന്നെ ഭയപ്പെടരുത്, മറിച്ച് ആത്മാവിന്റെ തുടർന്നുള്ള അവസ്ഥയെയാണ്, അത് എന്നേക്കും തുടരുന്നു.

ലളിതമായി പറഞ്ഞാൽ: ആത്മാവിന് അമർത്യത ഇല്ലെങ്കിൽ, ധാർമ്മിക അടിത്തറ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനും ഗുണഭോക്താവിനെ മരണഭയത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുന്നതിനുമായി അത് കണ്ടുപിടിക്കണം, പാപിയിൽ ഈ ഭയം ശക്തിപ്പെടുത്തണം. ശാസ്ത്രീയ തെളിവുകൾ ഇവിടെ ആവശ്യമില്ല, കാരണം ഏത് സാഹചര്യത്തിലും, നീതിപൂർവ്വം ജീവിക്കാൻ, മരണഭയത്തെ മറികടക്കാൻ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ആത്മാവിന്റെ അമർത്യതയിൽ വിശ്വസിക്കുന്നത് പ്രയോജനകരവും സൗകര്യപ്രദവുമാണ്.

മർത്യാത്മാവ്

ആത്മാവിന്റെ അമർത്യതയിൽ വിശ്വസിക്കുന്നതിന്റെ പ്രയോജനങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് ദൈവദൂഷണവും നിന്ദ്യവുമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. അടിസ്ഥാനം കൂടിച്ചേർന്നതായി തോന്നുന്നു - ലാഭവും ഉദാത്തവും - വിശ്വാസവും ആത്മാവും. എന്നിരുന്നാലും, യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് നമ്മുടെ കണ്ണുകൾ അടയ്ക്കരുത്. വാസ്തവത്തിൽ, മിക്കപ്പോഴും അവർ ഒന്നിച്ചുനിൽക്കുകയും ചിന്തകളിൽ കൂടിച്ചേരുകയും ചെയ്യുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ അതിലും മോശമാണ് - ഒരേ വ്യക്തിയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ, ഈ രണ്ട് വിഭാഗങ്ങൾ.

ഏറ്റവും മോശമായ നുണ ഉയർന്നുവരുന്നു: തന്നോട്, മനസ്സാക്ഷിയോട്, ദൈവത്തോടുള്ള ബന്ധത്തിൽ. കാപട്യവും കാപട്യവും. ഈ ഗുണങ്ങൾ വ്യാപകമാകുന്നതിന് മുമ്പ്. ഇപ്പോൾ നമ്മുടെ രാജ്യത്ത്, പല പൗരന്മാരും, അവരുടെ ബോധ്യങ്ങൾ വേഗത്തിൽ പുനർനിർമ്മിച്ചു, മുമ്പ് നിരീശ്വരവാദികളായ പാർട്ടി ബോഡികളിലേക്ക് തിരിഞ്ഞ അതേ പ്രേരണയോടെ പള്ളിയിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു, ഉയർന്ന പാർട്ടി മുതലാളിമാരെപ്പോലെ സർവ്വശക്തനും സർവ്വജ്ഞനുമായ ആശയവിനിമയം പോലും: ഒരു കാര്യം പറയുക, ചിന്തിക്കുക. മറ്റൊന്ന്, മൂന്നാമത്തേത് ചെയ്യുന്നു ...

നിങ്ങൾക്ക് എന്തുചെയ്യാൻ കഴിയും, നമ്മുടെ വികലമായ സമൂഹത്തിൽ നുണ വളരെ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണ്, നിങ്ങൾ അധികാരത്തിന്റെ തലങ്ങളിലേക്ക് കയറുമ്പോൾ, ഈ നുണയുടെ രൂപങ്ങൾ കൂടുതൽ വികൃതവും വൃത്തികെട്ടതുമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, അന്യായമായി സമ്പാദിച്ച മൂലധനത്തിന്റെ ഉടമകൾ ആത്മീയ മൂല്യങ്ങളുള്ള ഭൗതിക സമ്പത്തിനും നൽകണം.

വിജയകരമായ വക്രതയുടെ അത്തരമൊരു പശ്ചാത്തലത്തിൽ, പാത്രിയർക്കീസ് ​​ടിഖോൺ, ഫാദർ പാവൽ ഫ്ലോറെൻസ്കി, മഹാത്മാഗാന്ധി തുടങ്ങിയ ശുദ്ധരും കുലീനരുമായ ആളുകൾ പ്രത്യേകിച്ചും തിളക്കമാർന്നതും വ്യക്തവുമായി വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു ... അവരെല്ലാം ആത്മാവിന്റെ അമർത്യതയിൽ വിശ്വസിച്ചു. വിപ്ലവകാരികൾ, നിരീശ്വരവാദികൾ, ഭൗമിക ജഡിക വസ്തുക്കളും ആനന്ദങ്ങളും അന്വേഷിക്കുന്നവർ, ആത്മാവിന്റെ അമർത്യതയെ നിരസിക്കുന്നവർ... ചുരുക്കത്തിൽ, ദസ്തയേവ്സ്കി പിശാചുക്കളായി തരംതിരിച്ച എല്ലാവരും അവരുടെ നല്ല ശക്തിയെ എതിർത്തു.

വ്യക്തമായ ദൈനംദിന അനുഭവം മഹത്തായ ലോകമതങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങളുടെ വിശ്വസ്തതയും ആരോഗ്യവും സ്ഥിരീകരിക്കുന്നതുപോലെ, പ്രത്യേകിച്ചും, മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ മരണാനന്തര ജീവിതത്തിലുള്ള വിശ്വാസം. ഈ വിശ്വാസം എത്രത്തോളം ശാസ്ത്രീയമായി ന്യായീകരിക്കപ്പെട്ടാലും, കൂടുതൽ മാന്യമായി ജീവിക്കാനും കൂടുതൽ സമാധാനത്തോടെ മരിക്കാനും ഇത് സഹായിക്കും. അത് അവിടെ നിൽക്കട്ടെ!

വ്യക്തമായി പറഞ്ഞാൽ, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, കാര്യം ലാഭം, സൗകര്യം എന്നിവയിലേക്ക് വരും. സത്യത്തിനായുള്ള അന്വേഷണം ഉപേക്ഷിക്കുക എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം - മനുഷ്യനുള്ള വിശുദ്ധ ദൈവിക സമ്മാനം! - ലാഭകരമായ ... കാപട്യത്തിനോ അന്ധവിശ്വാസത്തിനോ വേണ്ടി, ഒരുപക്ഷേ. എല്ലാത്തിനുമുപരി, യഥാർത്ഥ വിശ്വാസം നിർദയമായ സത്യത്തെ, സമ്പൂർണ്ണ ആത്മാർത്ഥതയെ മുൻനിർത്തുന്നു.

അതിനാൽ, നമുക്ക് വസ്തുതകളിലേക്ക് കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമായും നിഷ്പക്ഷമായും നോക്കാം (പുരാതന കാലം മുതലുള്ള തത്ത്വചിന്തകർ ആത്മാവിന്റെ നശ്വരതയും അമർത്യതയും തുല്യ ബോധ്യത്തോടെ തെളിയിച്ചിട്ടുണ്ട്; ഇവിടെ നമുക്ക് ഓരോരുത്തർക്കും നമ്മുടെ വിവേചനാധികാരത്തിൽ വാദങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള അവസരമുണ്ട്.) ഏറ്റവും മഹത്തായതാണെന്ന് അവർ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു. നിത്യമായ ആത്മാവിലോ ദൈവത്തിലോ പോലും വിശ്വസിക്കാത്തവരാണ് പലപ്പോഴും കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നത്.

വിപ്ലവകാരിയായ അരാജകവാദി, മഹാനായ പണ്ഡിതനായ രാജകുമാരൻ P.A.Kropotkin നെ നമുക്ക് ഓർക്കാം. സ്വാതന്ത്ര്യം, സമത്വം, സാഹോദര്യം എന്നിവയുടെ ആദർശങ്ങളുടെ പേരിൽ, ഉജ്ജ്വലമായ ഒരു കോടതി ജീവിതം, സമ്പത്ത്, കൂടാതെ പ്രൊഫഷണൽ ശാസ്ത്ര പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് പോലും അദ്ദേഹം തന്റെ ഗണ്യമായ എല്ലാ പദവികളും ഉപേക്ഷിച്ചു. അധ്വാനത്തെ നിന്ദിക്കുന്ന പ്രൊഫഷണൽ വിപ്ലവകാരികൾ, ആധുനിക ഭാഷയിൽ, ഡെമാഗോഗുകൾ-പരാന്നഭോജികൾ, വ്യക്തിപരമായ അധികാരത്തിനായി ദാഹിക്കുന്നവരാണെന്ന് അദ്ദേഹം കണക്കാക്കി. ദൈവത്തിൽ വിശ്വസിക്കാതെ, ഏറ്റവും ഉയർന്ന ധാർമ്മിക മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾക്കായി അവൻ എപ്പോഴും പരിശ്രമിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു.

പിന്നെ ജിയോർഡാനോ ബ്രൂണോ? അദ്ദേഹത്തിന്റെ മാതൃക പ്രബോധനപരമല്ല. ആത്മാവിന്റെ അമർത്യതയിൽ വിശ്വസിക്കാതെ, വധശിക്ഷ സ്വീകരിച്ചുകൊണ്ട്, പ്രബുദ്ധരായ പല സമകാലികരെയും അദ്ദേഹം ഞെട്ടിച്ചു. പശ്ചാത്തപിക്കുന്നതായി നടിക്കാനും അതുവഴി തന്റെ ഒരേയൊരു ആയുസ്സ് ദീർഘിപ്പിക്കാനും അദ്ദേഹത്തിന് അവസരം ലഭിച്ചു. ഇത് ചെയ്യുന്നതിൽ നിന്ന് അവനെ തടഞ്ഞത് എന്താണ്? മരണാനന്തര ജീവിതം ഇല്ലെങ്കിൽ, ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാം ഒരു വ്യക്തിക്ക് അനുവദനീയമാണ്, മരണശേഷം അവൻ ദൈവമുമ്പാകെ തെറ്റായ മാനസാന്തരത്തിന്റെ പാപത്തിന് ഉത്തരവാദിയാകില്ല!

മരണത്തെ അഭിമുഖീകരിച്ച ജിയോർഡാനോ ബ്രൂണോയുടെ ധൈര്യത്തിൽ ആശ്ചര്യപ്പെട്ടവർ, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, ആത്മാവിന്റെ അമർത്യതയിലുള്ള വിശ്വാസം നൽകുന്ന നേട്ടത്തിൽ കൃത്യമായി വിശ്വസിച്ചു. അവനെ സ്‌തംഭത്തിൽ ചുട്ടുകൊല്ലാൻ വിധിച്ചവർ - കർദ്ദിനാൾമാർ, ബിഷപ്പുമാർ, മഹത്തായ അന്വേഷണ ഉദ്യോഗസ്ഥർ, അതുവഴി മോശെ പ്രവാചകന്റെ വിശുദ്ധ കൽപ്പനകൾ ലംഘിച്ചു: നിങ്ങൾ കൊല്ലരുത്! യേശുക്രിസ്തുവും: നിന്നെപ്പോലെ നിന്റെ അയൽക്കാരനെ സ്നേഹിക്കുക, തിന്മയ്‌ക്ക് മറുപടിയായി പോലും തിന്മയോടെ ഉത്തരം നൽകരുത്. ക്രിസ്തുവിന്റെ പ്രബോധനത്തിന്റെ അടിത്തറ ചവിട്ടിമെതിക്കാൻ അവർക്ക് എങ്ങനെ ധൈര്യപ്പെടാം? തങ്ങളുടെ പാപങ്ങൾക്ക് കർത്താവിനോട് ഉത്തരം നൽകേണ്ടതിന്റെ അനിവാര്യതയിൽ വിശ്വസിക്കുകയും (അവരെല്ലാം അവരുടെ പൂർണ്ണതയിൽ പാപം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു!) നിത്യ നരകയാതനയുടെ ഭീഷണിയും, ബ്രൂണോയുടെ "വ്യാമോഹങ്ങൾക്കും" അതിക്രമങ്ങൾക്കും കരുണാപൂർവ്വം ക്ഷമിക്കേണ്ടി വന്നു.

നന്മ, നീതി, മാനുഷിക അന്തസ്സ്, സത്യം, അവയ്‌ക്കായി ജീവൻ നൽകാൻ ഭയപ്പെടേണ്ടതില്ല തുടങ്ങിയ ഉന്നതമായ ആശയങ്ങളിൽ ബ്രൂണോ വിശ്വസിച്ചിരുന്നുവെന്ന് ഇത് മാറുന്നു. അവന്റെ ഭക്തരായ ന്യായാധിപന്മാർ (കൽപ്പന ഓർക്കുക: വിധിക്കരുത്, നിങ്ങൾ വിധിക്കപ്പെടുകയില്ല!) കാപട്യത്താൽ പൂരിതരായിരുന്നു. I. കെപ്ലർ ന്യായമായി അഭിപ്രായപ്പെട്ടു: “എല്ലാ മതങ്ങളുടെയും പൊള്ളത്തരം തെളിയിച്ചുകൊണ്ട് ബ്രൂണോ ധീരമായി മരണം സഹിച്ചു. അവൻ ദൈവത്തെ ലോകമാക്കി മാറ്റി ... "

എന്താണ് ബ്രൂണോയെ വിശ്വാസത്തിന്റെ നേട്ടത്തിലേക്ക് പ്രചോദിപ്പിച്ചത്? (വിശ്വാസമില്ലെങ്കിൽ, ഒരു രക്തസാക്ഷിയുടെ മരണത്തെക്കുറിച്ച് തീരുമാനിക്കാൻ കഴിയുമോ?) എല്ലാത്തിനുമുപരി, അവൻ മനുഷ്യരാശിയുടെ പൊതു അഭിവൃദ്ധി മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചിട്ടില്ല, പക്ഷേ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള സമയങ്ങൾ: “പുതിയ സത്യം, പുതിയ നിയമങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടും, പവിത്രമായ ഒന്നും, മതപരമായ ഒന്നും കേൾക്കില്ല, സ്വർഗ്ഗത്തിന് യോഗ്യമായ ഒരു വാക്ക് പോലും കേൾക്കുന്നില്ല, സ്വർഗ്ഗീയർ. നാശത്തിന്റെ മാലാഖമാർ മാത്രം അവശേഷിക്കും, ജനങ്ങളുമായി ഇടകലർന്ന്, നിർഭാഗ്യവാനായവരെ ധീരതയിലേക്കും, എല്ലാ തിന്മയിലേക്കും, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ നീതിയിലേക്കും തള്ളിവിടും, അതുവഴി യുദ്ധത്തിനും കവർച്ചയ്ക്കും വഞ്ചനയ്ക്കും ഒരു കാരണം നൽകും ... അത് വാർദ്ധക്യവും ലോകത്തിന്റെ അവിശ്വാസം! .. "

അതേ സമയം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഇതെല്ലാം ഗുരുതരമായ രോഗമായി അനുഭവപ്പെടാം. ജനങ്ങൾ സ്വന്തം വിധി തീരുമാനിക്കണം. പ്രപഞ്ചം നമ്മെ എതിർക്കുന്നില്ല - എല്ലാവരുടെയും മരണത്തിന്റെ അനിവാര്യതയ്‌ക്ക് മുമ്പിൽ വളരെ ദയനീയവും അശ്ലീലവുമായ നമ്മുടെ താഴ്ന്ന ചിന്തകൾ നമ്മെത്തന്നെ എതിർക്കുന്നു. പോരാട്ടവും ജയവും മാത്രമാണ് വിജയത്തിന്റെ സന്തോഷം നൽകുന്നത്. ഭൂതകാലത്തും ഭാവിയിലും ജീവിക്കാനുള്ള കഴിവ് നേടിയ ശേഷം, ഒരു വ്യക്തി ലോകത്തിന്റെ അനശ്വരതയിലും ശാശ്വത സൗന്ദര്യത്തിലും ചേരുന്നു.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ: "തന്റെ പ്രവൃത്തിയുടെ മഹത്വത്താൽ വലിച്ചെറിയപ്പെടുന്ന ഒരാൾക്ക് മരണത്തിന്റെ ഭീകരത അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല."

ക്രോപോട്ട്കിന്റെയും ബ്രൂണോയുടെയും ഉദാഹരണങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് അപൂർവമായ ഒഴിവാക്കലുകളായി കണക്കാക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, ഈ അഭിപ്രായം വിശ്വാസയോഗ്യമല്ലെന്ന് തോന്നുന്നു. ആത്മാവിന്റെ മർത്യതയിലുള്ള വിശ്വാസം ഒരാളെ തടസ്സപ്പെടുത്തുകയോ അന്തസ്സോടെ ജീവിക്കാനും മരിക്കാനും സഹായിക്കുന്നില്ല എന്ന വസ്തുത അതിന്റെ ഫലപ്രാപ്തി തെളിയിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ആളുകളുണ്ട് - മനുഷ്യരാശിയുടെ ഏറ്റവും മികച്ച പ്രതിനിധികളിൽ നിന്ന്! - മരണഭയത്തെ മറികടന്ന് നന്മ, ചിന്ത, സൗന്ദര്യം, ശ്രേഷ്ഠമായ പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നത് മരണാനന്തര ശിക്ഷയുടെ ഭീഷണിയിലല്ല, മറിച്ച് ഹൃദയത്തിന്റെ, മനസ്സാക്ഷിയുടെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം.

പൊതുവേ, എനിക്ക് തോന്നുന്നു, എല്ലാ കാലങ്ങൾക്കും ആളുകൾക്കും വ്യക്തിത്വ തരങ്ങൾക്കും ഒരേയൊരു ശരിയായ ഉത്തരം കണ്ടെത്താൻ ആത്മാവിന്റെ മരണമോ അമർത്യതയോ എന്ന ചോദ്യം ആരും കണക്കാക്കേണ്ടതില്ല. ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവമനുസരിച്ച്, യുക്തിയുടെ നിലവാരമനുസരിച്ച് എല്ലാവരും ഈ വിശ്വാസം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു.

എന്തായാലും, ഈ മാരകമായ ചോദ്യം നമ്മൾ എങ്ങനെ പരിഹരിച്ചാലും, പ്രധാന സത്യം അചഞ്ചലമായി തുടരുന്നു: നമ്മുടെ മർത്യമായ ജീവിതം തീർച്ചയായും താമസിയാതെ അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് മരണത്തോടെ അവസാനിക്കും - ആത്മാവിന്റെയും ശരീരത്തിന്റെയും വേർപിരിയൽ. ശരീരം അതിന്റെ ഘടകഭാഗങ്ങളായി വിഘടിക്കുകയും അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും ചെയ്യും. പിന്നെ ആത്മാവും... അതിന് എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് ആർക്കും അറിയില്ല. ഒരാൾക്ക് ഊഹിക്കാനും, ഭാവന ചെയ്യാനും, വിശ്വസിക്കാനും മാത്രമേ കഴിയൂ. ഈ ഓപ്ഷൻ പോലും ഒഴിവാക്കിയിട്ടില്ല: എല്ലാവർക്കും അവന്റെ വിശ്വാസത്തിനും ഭൗമിക പ്രവൃത്തികൾക്കും അനുസൃതമായി പ്രതിഫലം ലഭിക്കും. ചിലത് - നിത്യമായ പീഡനം, മറ്റുള്ളവ - ആനന്ദം, മൂന്നാമത്തേത് - ഒന്നുമില്ലായ്മ, ശാശ്വത വിശ്രമം. അവസാന ഓപ്ഷൻ മികച്ചതാണോ എന്ന് ആർക്കറിയാം?

ഒരു കാര്യം വ്യക്തമാണ്: ആത്മാവിന്റെയും ശരീരത്തിന്റെയും മുൻ ഐക്യം ഒരിക്കലും പുനഃസ്ഥാപിക്കില്ല.

നിരാശയെ മറികടക്കുന്നു

ജീവിതത്തെയും മരണത്തെയും കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ന്യായവാദം, കാണാൻ എളുപ്പമുള്ളതുപോലെ, നിരന്തരം നിർജ്ജീവമായ അറ്റത്ത് എത്തുന്നു. മാരകമായ ചില ശക്തികൾ ചിന്തയെ നിത്യജീവിതത്തിന്റെ തിളക്കമാർന്ന വിശാലതയിലേക്ക് ഓടാൻ അനുവദിക്കാത്തതുപോലെ - നിങ്ങൾ അത് എങ്ങനെ സങ്കൽപ്പിച്ചാലും - നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും, ഏതൊരു വ്യക്തിയും. ഭൂമിയുടെ ജൈവമണ്ഡലത്തിലെ ഒരു പൊതു പ്രതിഭാസമെന്ന നിലയിൽ, ജീവൻ, തീർച്ചയായും, പണ്ടുമുതലേ തുടർച്ചയായി നിലനിൽക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇവിടെയും സ്ഥിതി തികച്ചും നിരാശാജനകമാണ്: ഭൗമിക ജീവിതത്തിന് ഒരു തുടക്കമുണ്ടെങ്കിൽ, അതിന്റെ സ്വാഭാവിക അന്ത്യം അനുമാനിക്കുന്നത് ന്യായമാണ്.

സൂര്യൻ പുറത്തുപോകും, ​​ഭൂമി തണുക്കും, ജൈവമണ്ഡലം പതുക്കെ നശിക്കും. ഭൗമിക ജീവിതത്തിന്റെ തീച്ചൂള ആദ്യമായി ജ്വലിപ്പിച്ചവരാണ് അവസാനമായി മരിക്കുന്നത് - പ്രോട്ടോസോവ, വൈറസുകൾ ... വ്യക്തിഗത മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ ഏത് തരത്തിലുള്ള അമർത്യതയാണ് അവിടെയുള്ളത്!

ആയിരക്കണക്കിന് മിടുക്കരായ സ്പെഷ്യലിസ്റ്റുകൾ യുക്തിസഹമായി നിർമ്മിച്ചതും ചിന്തിക്കുന്നതുമായ വസ്തുതകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ആധുനിക ശാസ്ത്ര ആശയങ്ങളുമായി അത്തരമൊരു ചിത്രം പൂർണ്ണമായും യോജിക്കുന്നു. മതപരമായ ഫാന്റസികൾ, കെട്ടുകഥകൾ, ഐതിഹ്യങ്ങൾ എന്നിവയെ ആശ്വസിപ്പിക്കുന്ന ഈ നിഗമനങ്ങളെ ഒരാൾക്ക് എതിർക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, യുക്തിയുടെയും വസ്തുനിഷ്ഠമായ അനുഭവത്തിന്റെയും വാദങ്ങൾ ശൂന്യമായ വാക്കുകളല്ല.

ഒരു വ്യക്തിക്ക് ജീവിതത്തെയും മരണത്തെയും വിലയിരുത്തുന്നതിൽ ശാസ്ത്രത്തെ പൂർണ്ണമായും അവഗണിക്കാനും തനിക്ക് ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായ ആശയം സ്വീകരിക്കാനും സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്. പ്രകൃതി ശാസ്ത്രം ഒട്ടും പരിചിതമല്ലാത്ത ഒരാൾക്ക് ഇത് ചെയ്യാനുള്ള എളുപ്പവഴിയാണ്. അല്ലെങ്കിൽ, ശാസ്ത്രം ദൈവത്തിൽ നിന്നല്ല, പിശാചിൽ നിന്നാണെന്ന് സമ്മതിക്കേണ്ടിവരും. തുടർന്ന് - ചിന്താശൂന്യമായ അവ്യക്തത വിജയിക്കുന്നു.

ഒരു റിസർവേഷൻ നടത്തേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. അത്തരം ന്യായവാദം മരണത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ഭീഷണിക്ക് പുറത്തുള്ള ശാന്തമായ സൈദ്ധാന്തിക ഊഹാപോഹങ്ങളെ മുൻനിർത്തുന്നു. ഒരു വ്യക്തി മരിക്കുമ്പോൾ സാഹചര്യം പ്രായോഗികമായി തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്. ശാസ്ത്രത്തിന് സമയമില്ല, കഷ്ടപ്പാടുകളും മരണഭയവും കുറയ്ക്കുന്നതിന് എല്ലാ മാർഗങ്ങളും നല്ലതാണ്. ആദ്യം, ആവശ്യമെങ്കിൽ, ശാരീരിക വേദന കുറയ്ക്കുക, കാരണം അവർ പലപ്പോഴും ചെയ്യുന്നു അവസാന നാളുകൾഒരു വ്യക്തി ലോകത്ത് താമസിക്കുന്നതിന്റെ മണിക്കൂറുകൾ അസഹനീയമാണ്.

മതപരമായ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെയും ആചാരങ്ങളുടെയും ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രവർത്തനങ്ങളിലൊന്ന് ഒരു വ്യക്തിക്ക് ജീവിതം എളുപ്പമാക്കുക മാത്രമല്ല, അവനെ മരണത്തിന് സജ്ജമാക്കുക എന്നതും ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. ഒരർത്ഥത്തിൽ, തത്ത്വചിന്തയും അതുതന്നെയാണ് ഊഹിക്കുന്നത്. പ്ലേറ്റോ പറഞ്ഞതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല: തത്ത്വചിന്ത എന്നാൽ മരിക്കാൻ പഠിക്കുക എന്നതാണ്. മരണത്തെ ധൈര്യപൂർവം സ്വീകരിച്ച സോക്രട്ടീസിന്റെ മാതൃക അന്നുമുതൽ പലർക്കും പ്രചോദനമായി. (എന്നിരുന്നാലും, വാർദ്ധക്യത്തിൽ, മുനികൾ സാധാരണയായി യുവത്വത്തേക്കാൾ എളുപ്പത്തിൽ ജീവിതവുമായി വേർപിരിയുന്നു.)

ഇക്കാര്യത്തിൽ ദയയില്ലാത്ത സത്യമുള്ള ശാസ്ത്രം മതത്തിൽ നിന്നും തത്ത്വചിന്തയിൽ നിന്നും അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തമാണെന്ന് തോന്നുന്നു, അത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന് മിഥ്യാധാരണകളെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു. പരിചയസമ്പന്നനായ ഒരു സ്പെഷ്യലിസ്റ്റ്, നശിച്ച രോഗിയെ പരിശോധിക്കുന്നത്, അദ്ദേഹത്തിന് ശേഷിക്കുന്ന കാലയളവ് കൃത്യമായി നിർണ്ണയിക്കാൻ കഴിയും. ഇത് ഒരു വധശിക്ഷ പോലെ തോന്നുന്നില്ലേ?

നമുക്ക് ചില ഉദാഹരണങ്ങൾ നോക്കാം. 1990 അവസാനത്തോടെ, ഇസ്വെസ്റ്റിയ പത്രം എ. വാസിൻസ്കിയും വിക്ടർ സോർസയും തമ്മിലുള്ള ഒരു സംഭാഷണം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, പത്രപ്രവർത്തകൻ, രാഷ്ട്രീയ ശാസ്ത്രജ്ഞൻ, തത്ത്വചിന്തകൻ, പടിഞ്ഞാറൻ ഉക്രെയ്ൻ സ്വദേശി, വർഷങ്ങളായി അമേരിക്കയിൽ താമസിക്കുന്നു. നമ്മുടെ രാജ്യത്ത് ഹോസ്പിസുകൾ, മരിക്കുന്നവർക്കുള്ള ആശുപത്രികൾ എന്നിവയുടെ തുടക്കക്കാരൻ അദ്ദേഹമാണ്. ഈ പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് അദ്ദേഹത്തെ പ്രേരിപ്പിച്ചത് വ്യക്തിപരമായ ഒരു ദുരന്തമാണ്: ഇരുപത്തഞ്ചുകാരിയായ മകൾ ജെയ്നിന്റെ ത്വക്ക് അർബുദം ബാധിച്ച് മരണം.

"... ജെയ്ൻ മരിച്ച ഹോസ്പിസ്, മരണത്തിനെതിരായ വിജയം അസാധ്യമാണെങ്കിൽ, മറ്റൊരു കാര്യം സാധ്യമാണെന്ന് എനിക്ക് കാണിച്ചുതന്നു - നിരാശയില്ലാതെ, അന്തസ്സോടെ, എന്റെ മാനസിക ചിന്തകൾ പലതും പൂർത്തിയാക്കി വിടാൻ.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "ആശുപത്രികളുടെ തത്വശാസ്ത്രമനുസരിച്ച്, ഒരു രോഗിക്ക് എത്രമാത്രം ബാക്കിയുണ്ട് എന്ന സത്യം അറിയണമെങ്കിൽ അവനിൽ നിന്ന് മറയ്ക്കുന്നത് മനുഷ്യത്വരഹിതമാണ്. അയാൾക്ക് ഒരുങ്ങാം. ആവശ്യമായ ചിന്തകൾ ശേഖരിക്കുക. വിട പറയാൻ, ക്ഷമിക്കാൻ ... ”ഇത് വെറും ന്യായവാദമല്ല, കഠിനമായി നേടിയ ഒരു സത്യമാണ്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, അവന്റെ മകൾ അവളുടെ അവസാന നാളുകളിലൊന്നിൽ പറഞ്ഞു: “ഒരു വ്യക്തിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ജനനവും മരണവും അല്ലാതെ മറ്റൊന്നില്ല. ഞാൻ ജനിച്ചപ്പോൾ എനിക്കൊന്നും അറിയില്ലായിരുന്നു. ഞാൻ മരിക്കുമ്പോൾ, ഞാൻ എല്ലാം അറിയുന്നു. എനിക്ക് ചുറ്റുമുള്ളതെല്ലാം നല്ലതാണ്, തിന്മയല്ല. ഞാൻ മരിക്കാൻ തയ്യാറാണ്."

ഇത്, ഒരുപക്ഷേ, ഒരു മനുഷ്യന് യോഗ്യൻഅവസാന നിമിഷം, നിത്യതയിലേക്ക് കടന്നുപോകുന്നു: അനിവാര്യമായത് സ്വീകരിക്കാനുള്ള സന്നദ്ധത, കാരണം ജീവിതത്തിന് സാധ്യമായതെല്ലാം ചെയ്തുകഴിഞ്ഞു. പിന്നെ... അറിയാത്തത്? അത്തരമൊരു അനിഷേധ്യമായ സത്യം അംഗീകരിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

തീർച്ചയായും, അജ്ഞാതമായത് ചിലപ്പോൾ ദാരുണമായ ഉറപ്പിനേക്കാൾ കുറവല്ല. മരണഭയം ഇല്ലാതാക്കുന്നതിനുള്ള സാധാരണ തന്ത്രം അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കരുത്, അല്ലെങ്കിൽ, അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ ചിന്തകളെയും അടിച്ചമർത്തുക എന്നതാണ്. എന്തായിരിക്കും, പക്ഷേ ഇപ്പോൾ നമുക്ക് ജീവിക്കുകയും ആസ്വദിക്കുകയും വേണം.

- മരണം ശ്രദ്ധിക്കാതിരിക്കുക, അതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കരുത്, - എ. വാസിൻസ്കി തുടരുന്നു, - ഇത് ജീവിതശൈലിയുടെ ഭാഗമായി തോന്നുന്നു, ധൈര്യത്തിന്റെ അടയാളമായി വിലമതിക്കുന്നു.

- ഞാൻ സമ്മതിക്കുന്നു, - വി. സോർസ മറുപടി പറഞ്ഞു. “എന്നാൽ ഏറ്റവും രസകരമായ കാര്യം, ഹോസ്പിസുകളും മരണത്തോടുള്ള ഗൗരവമായ മനോഭാവവും യഥാർത്ഥമായല്ല, തെറ്റായ ശുഭാപ്തിവിശ്വാസത്തിലേക്കാണ് കടന്നുകയറുന്നത്.

തീർച്ചയായും, അജ്ഞതയുടെയും നിശബ്ദതയുടെയും ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം തുറന്ന അഗാധതയ്ക്ക് മുന്നിൽ ജീവിതത്തിന്റെ അരികിൽ ഭയാനകമായി മാറും.

ഈ അപകടം ഒഴിവാക്കാൻ, നിങ്ങൾ സത്യത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കണം. കൂടാതെ പ്രായോഗിക അനുഭവം കണക്കിലെടുക്കുക.

എല്ലാത്തിനുമുപരി, ശാസ്ത്രം - ബയോളജി, മെഡിസിൻ, സൈക്കോളജി, ഫാർമക്കോളജി - ജീവിതം അവസാനിപ്പിക്കുന്ന (പ്രത്യേകിച്ച് അകാലത്തിൽ) ഒരു വ്യക്തിയെ ഫലപ്രദമായി സഹായിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഇത് മാറുന്നു. പ്രത്യേകിച്ചും, ഹോസ്പിസുകളുടെ അനുഭവം ഇത് തെളിയിക്കുന്നു.

ശുഭാപ്തിവിശ്വാസമുള്ള ഈ കുറിപ്പിൽ, നമുക്ക് കഥ അവസാനിപ്പിക്കാം. അതെ, ഒരു ചിന്ത നിങ്ങളെ ശാന്തമാക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നില്ല. അനിവാര്യതയുടെ മുഖത്ത് വിനയം നിർബന്ധിത അനുസരണമാണ്. സർവ്വശക്തനായ ഭരണാധികാരിയുടെ മുന്നിൽ ഒരു അടിമയുടെ പെരുമാറ്റം. ഒരു അടിമ ശാന്തമായ ജ്ഞാനവും മാനുഷിക മഹത്വവും കാണിക്കുമ്പോൾ, അവൻ ഇരട്ടി ഖേദിക്കുന്നു!

ആത്മീയ ഊർജ്ജ സംരക്ഷണ നിയമം?

ഒരു വ്യക്തിയെപ്പോലെ വളരെ ചിട്ടയായതും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതും ബുദ്ധിമാനും സുന്ദരവുമായ ഒരു സൃഷ്ടി, ഭൂമിയിൽ കുറച്ചുകാലം സേവനമനുഷ്ഠിച്ച ശേഷം പൂർണ്ണമായും അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തിലേക്ക് ഒരു തുമ്പും കൂടാതെ അലിഞ്ഞുചേരുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന ആശയം ശീലമാക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. അത്തരമൊരു നിഗമനത്തെ ശാസ്ത്രീയ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് എന്ത് എതിർക്കാൻ കഴിയും?

"ഒരു ശാസ്ത്രീയ പ്രശ്നമായി മനുഷ്യ വ്യക്തിയുടെ അമർത്യത" എന്ന തന്റെ കൃതിയിൽ ഈ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകാൻ വിഎം ബെഖ്തെരേവ് ശ്രമിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ന്യായവാദം ഇപ്രകാരമായിരുന്നു.

മരിച്ച ഒരാളുടെ ശരീരം അഴുകുകയും നിലനിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നു - ഇത് തർക്കമില്ലാത്ത വസ്തുതയാണ്. അവന്റെ ശരീരം നിർമ്മിച്ച ആറ്റങ്ങളും തന്മാത്രകളും പുതിയ അവസ്ഥകളിലേക്ക് കടന്നു പുതിയ സംയുക്തങ്ങളിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. പദാർത്ഥം പൂർണ്ണമായും രൂപാന്തരപ്പെട്ടു എന്ന് പറയാം. ഊർജ്ജത്തിന് എന്ത് സംഭവിക്കും?

പ്രകൃതിയിൽ, ഊർജ്ജ സംരക്ഷണ നിയമം പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ഇതിന് അപവാദങ്ങളില്ല. ഊർജ്ജം ഉത്ഭവിക്കുന്നില്ല, അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നില്ല, അത് ഒരു രൂപത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് കടന്നുപോകുന്നു. ന്യൂറോ സൈക്കിക് പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പ്രതിഭാസങ്ങൾക്കും ഇത് ബാധകമാണ്. “ഈ വിഷയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഈ നിയമം ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയും: ഒരൊറ്റയല്ല. മനുഷ്യ പ്രവൃത്തി, ഒരു ചുവടുപോലും, ഒരു ചിന്ത പോലും, വാക്കുകളിലോ ലളിതമായ നോട്ടത്തിലോ, ആംഗ്യത്തിലോ, പൊതുവെ, മുഖഭാവങ്ങൾ, ഒരു തുമ്പും കൂടാതെ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.

ഒരു വ്യക്തി ആളുകൾക്കിടയിൽ ജീവിക്കുന്നു, ചുറ്റുമുള്ള പലരും അവന്റെ ആത്മീയ സ്വാധീനത്തിന് ഒരു പരിധിവരെ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്നിന് വിധേയരാണ്, അവർ അവനെ സ്വാധീനിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, ന്യൂറോ സൈക്കിക് എനർജി ഒരു സാമാന്യവൽക്കരിച്ച സാമൂഹിക "സൂപ്പർ പേഴ്സണാലിറ്റി" എന്ന രൂപത്തിൽ സംഘടിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ പ്രത്യേക വ്യക്തിയുടെ ജനനത്തിന് വളരെ മുമ്പുതന്നെ അവൾ ജീവിക്കുന്നു, അവന്റെ മരണത്തിനു ശേഷവും അവൾ ജീവിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തി തന്റെ ന്യൂറോ സൈക്കിക് ഊർജ്ജം അവൾക്ക് കൈമാറുന്നു. ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാമൂഹിക അമർത്യതയുടെ പ്രകടനമാണ്.

"ഞങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്നത് മൊത്തത്തിൽ വ്യക്തിഗത മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ അമർത്യതയെക്കുറിച്ചല്ല," ബെഖ്തെരേവ് വ്യക്തമാക്കുന്നു, "മരണം സംഭവിക്കുമ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ, ഒരു വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ, ഒരു വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ അത് നിലനിൽക്കും ... മറിച്ച് സാമൂഹിക അമർത്യതയെക്കുറിച്ചാണ്. മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായ ന്യൂറോ സൈക്കിക് എനർജിയുടെ അവിഭാജ്യതയിലേക്ക് ... "

മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, "നാം സംസാരിക്കുന്നത് ആത്മാവിന്റെ അമർത്യതയെക്കുറിച്ചാണ്, അത് വ്യക്തിഗത ജീവിതത്തിലുടനീളം പരസ്പര സ്വാധീനത്തിലൂടെ, ചുറ്റുമുള്ള ആയിരക്കണക്കിന് മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വങ്ങളിലേക്ക് കടന്നുപോകുന്നു." ആത്മീയ മൂല്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലൂടെയും അവന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ഊർജ്ജത്തെ ഭൗതിക വസ്തുക്കളാക്കി മാറ്റുന്നതിലൂടെയും ഒരു വ്യക്തി ഭാവി തലമുറകളെ സ്വാധീനിക്കാനുള്ള കഴിവ് നേടുന്നു.

"അതിനാൽ, മരണാനന്തര ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം, ശാസ്ത്രീയ അർത്ഥത്തിൽ, മനുഷ്യന്റെ പുരോഗതിയിൽ പങ്കാളിത്തത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ വ്യക്തിഗത ജീവിതത്തിന് പുറത്ത് മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ തുടർച്ച എന്ന ആശയത്തിലേക്ക് ചുരുക്കണം. പൊതുവേ, ഒരു ആത്മീയ സാർവത്രിക മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ സൃഷ്ടി, അതിൽ അവൻ തീർച്ചയായും ഓരോ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെയും ഒരു കണിക ജീവിക്കുന്നു, അത് ഇതിനകം യഥാർത്ഥ ലോകം വിട്ടുപോയെങ്കിലും, മരിക്കാതെ ജീവിക്കുന്നു, എന്നാൽ മനുഷ്യരാശിയുടെ ആത്മീയ ജീവിതത്തിൽ സ്വയം രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു. ."

ശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ ചിന്ത അവിടെ അവസാനിക്കുന്നില്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "ഒരു മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വം അനശ്വരവും ആത്മീയ സാർവത്രിക മാനുഷിക സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു കണികയായി ഭാവിയിൽ ജീവിക്കാൻ അവശേഷിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അത് ഭൂതകാലത്തിലും ജീവിക്കുന്നു, കാരണം അത് ഭൂതകാലത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള ഉൽപ്പന്നമാണ്, എല്ലാറ്റിന്റെയും ഉൽപ്പന്നമാണ്. അത് കഴിഞ്ഞ സാർവത്രിക മനുഷ്യ സംസ്കാരത്തിൽ നിന്ന് പിന്തുടർച്ചയിലൂടെയും അനന്തരാവകാശത്തിലൂടെയും സ്വീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.

വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ "സാന്ദ്രീകരണം", "ചിതറിക്കൽ" എന്നിവയുടെ രസകരവും അപ്രതീക്ഷിതവുമായ ഒരു ചിത്രം ഉയർന്നുവരുന്നു. ഒരു സ്ഫടികത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിലും പിരിച്ചുവിടലിലും അല്ലെങ്കിൽ ശരീരത്തിന്റെ വളർച്ചയിലും ജീർണതയിലും ഇതിന് ചില സാമ്യതകൾ കാണാൻ കഴിയും. രണ്ട് സാഹചര്യങ്ങളിലും, മെറ്റീരിയൽ-മെറ്റീരിയൽ മാത്രമല്ല, ഊർജ്ജസ്വലമായ പ്രതിഭാസങ്ങളും സംഭവിക്കുന്നു. മാത്രമല്ല, ആത്മീയ സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ച് ബെഖ്തെരേവ് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, ആധുനിക രീതിയിൽ പറഞ്ഞാൽ, അവൻ അർത്ഥമാക്കുന്നത് വിവരമാണ്. ദ്രവ്യത്തിനും ഊർജത്തിനും വിപരീതമായി ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു അദൃശ്യ പദാർത്ഥമാണ്. എന്നാൽ അവളുടെ വാഹകരിൽ നിന്ന് എന്നപോലെ അവൾ അവരിൽ നിന്നും വേർതിരിക്കാനാവാത്തതാണ്. മെറ്റീരിയൽ പ്രക്രിയകളുടെ ഫലമായി വിവരങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു, കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്നു, മനസ്സിലാക്കുന്നു, നഷ്ടപ്പെടുന്നു.

മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ആത്മീയ സംസ്കാരം മുൻ തലമുറകൾ ശേഖരിച്ച വിവരങ്ങളുടെ ആകെത്തുകയാണ്: അത്തരമൊരു രൂപീകരണത്തിൽ, ആത്മീയതയുടെ ഏതെങ്കിലും പ്രകടനത്തെക്കുറിച്ച് സംശയിക്കാവുന്ന നിഗൂഢമായ അർത്ഥം നഷ്ടപ്പെടുന്നു. വിവരങ്ങളുടെ മെറ്റീരിയൽ വാഹകർ - പുസ്തകങ്ങൾ, ശിൽപങ്ങൾ, വാസ്തുവിദ്യാ ഘടനകൾ, പെയിന്റിംഗുകൾ ... - സ്വയം സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ നിഷ്ക്രിയ ഉൽപ്പന്നങ്ങളായി തുടരുന്നു.

ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു പഴയ സിനിമ വളരെക്കാലമായി മരിച്ചുപോയ ഒരു കലാകാരന്റെ ജീവനുള്ള രൂപം നിലനിർത്തുന്നു, അവൻ പൊതുജനങ്ങളെ സജീവമായി സ്വാധീനിക്കുന്നത് തുടരുന്നു, അവരിൽ വികാരങ്ങളെയും ചിന്തകളെയും ഉണർത്തുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഇക്കാരണത്താൽ, സിനിമാ പ്രദർശനം ഒരു ആചാരപരമായ പ്രവർത്തനമായി കണക്കാക്കാൻ ഒരു കാരണവുമില്ല അനശ്വരമായ ആത്മാവ്... ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയോട് സാമ്യമുള്ള ഒരു ദൃശ്യമായ ചിത്രം ദൃശ്യമാകുമ്പോൾ ഇത് സംഭവിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ശിലായുഗത്തിലോ ഈജിപ്ഷ്യൻ പിരമിഡുകളിലോ ഉള്ള ആളുകളുടെ റോക്ക് പെയിന്റിംഗുകളെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് എന്ത് പറയാൻ കഴിയും?

ചെറുപ്പം മുതലേ ഓരോ വ്യക്തിയും പരിസ്ഥിതിയിൽ നിന്നുള്ള വിവരങ്ങൾ ആഗിരണം ചെയ്യുകയും അത് സ്വാംശീകരിക്കുകയും അതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അവന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതിൽ സംശയമില്ല. ഇപ്പോൾ മാത്രമാണ് അത് ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്ന ഊർജ്ജം ഏതാണ്ട് മുഴുവനായും ഇല്ലാതായത്. അധ്വാനത്തിന്റെ ഉൽപന്നങ്ങളിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ആപേക്ഷിക നുറുക്കുകൾ ആത്മാവിന്റെ അമർത്യതയുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നത് അനുവദനീയമല്ല.

വെള്ളത്തിൽ ലയിപ്പിച്ച ടേബിൾ ഉപ്പ് ഹാലൈറ്റിന്റെ ഒരു ക്രിസ്റ്റൽ അല്ല - ടേബിൾ ഉപ്പ്. സമുദ്രജലത്തിൽ ചിതറിക്കിടക്കുന്ന സ്വർണ്ണ ആറ്റങ്ങൾ ഒരു സ്വർണ്ണക്കട്ടിയല്ല. സൂര്യരശ്മികളും ധാതുക്കളും അവർ ജനിക്കുന്ന വൃക്ഷത്തിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്.

ഇതിൽ നിന്ന് എന്താണ് പിന്തുടരുന്നത്? ഏറ്റവും വ്യക്തമായ, തർക്കമില്ലാത്ത നിഗമനം: ന്യൂറോ സൈക്കിക് ഊർജ്ജവും വിവരവും, പരിസ്ഥിതിയിൽ ചിതറിക്കിടക്കുന്ന, മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വവുമായി യാതൊരു സാമ്യവുമില്ല, ബന്ധവുമില്ല.

ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ന്യൂറോ സൈക്കിക് ഊർജ്ജ സംരക്ഷണ നിയമമുണ്ടെങ്കിൽ, അത് (ഊർജ്ജം മാത്രമല്ല) ശാശ്വതമാണെന്ന് വാദിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിലും (അത് വളരെ സംശയാസ്പദമാണ്), അപ്പോൾ ഇതിൽ നിന്ന് നിഗമനം ചെയ്യാൻ നല്ല കാരണമില്ല. ആത്മാവ് അനശ്വരമാണ്.

VM Bekhterev, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, ഇത് നന്നായി മനസ്സിലാക്കി, താൻ അർത്ഥമാക്കുന്നത് സാമൂഹിക അമർത്യതയാണ്, അല്ലാതെ വ്യക്തിപരമല്ല. അവൻ. ഒരു വ്യക്തി ധാർമ്മികമായി ഉയർത്തപ്പെടുകയും ആത്മീയമായി ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുമെന്ന് ഊഹിച്ചു, മുഴുവൻ മനുഷ്യവർഗവുമായുള്ള അവന്റെ ഇടപെടൽ, ഭൂതകാലത്തിന്റെയും ഭാവിയുടെയും തലമുറകളുടെ ബൗദ്ധിക നേട്ടങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു:

"ഓരോ പ്രവൃത്തിയും, ഓരോ ചുവടും, ഓരോ വാക്കും, ഓരോ ആംഗ്യവും, ഓരോ അനുകരണ ചലനങ്ങളും, ഒരു വ്യക്തി പറയുന്ന ഓരോ ശബ്ദവും പോലും ഒരു തുമ്പും കൂടാതെ നിലനിൽക്കില്ല, എന്നാൽ ഒരു വഴി അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്ന് മറ്റുള്ളവരിൽ പ്രതിഫലിച്ചാൽ നിങ്ങളുടെ പ്രവൃത്തികൾക്കും പ്രവൃത്തികൾക്കുമുള്ള ഉത്തരവാദിത്തം തികച്ചും സ്വാഭാവികമാണ്. , പുതിയ രൂപങ്ങളാക്കി മാറ്റുന്നത് പുറം ലോകത്തെ സ്വാധീനിക്കുകയും സാമൂഹിക തുടർച്ചയിലൂടെ മനുഷ്യരാശിയുടെ ഭാവി തലമുറകളിലേക്ക് പകരുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഇത് അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, ഓരോ മനുഷ്യനും ജീവിത ഗതിയിൽ ധാർമ്മിക പുരോഗതിയുടെ ആവശ്യകത ഉയർന്നുവരുന്നു.

അയ്യോ, ശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ ന്യായവാദം എത്ര ശരിയാണെങ്കിലും, അവസാനത്തെ അന്തിമ നിഗമനം ഗുരുതരമായ സംശയങ്ങൾ ഉയർത്തുന്നു. യുക്തിസഹമായ വാഗ്ദാനങ്ങളാലും പരിഷ്കാരങ്ങളാലും നിങ്ങൾക്ക് ഒരു മനുഷ്യനെ ധാർമ്മിക പൂർണ്ണതയിലേക്ക് നിർബന്ധിക്കാനാവില്ല. സാരാംശത്തിൽ, മുഴുവൻ ആത്മീയ സംസ്കാരവും ഈ ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്നു. കാര്യമായ ഫലങ്ങളൊന്നുമില്ല, പൊതുവായ ധാർമ്മിക പുരോഗതി അനുഭവപ്പെടുന്നു.

എന്നാൽ ന്യൂറോ സൈക്കിക് എനർജി സംരക്ഷണ നിയമം കർശനമായി പാലിക്കുന്നതിന്റെ വ്യവസ്ഥയിൽ അത്തരം പുരോഗതി എങ്ങനെ സാക്ഷാത്കരിക്കാനാകും? ഒരിടത്ത് ഈ ഊർജത്തിന്റെ സാന്ദ്രത വർദ്ധിക്കുന്നതോടെ മറ്റൊരിടത്ത് അതിനനുസരിച്ചുള്ള കുറവ് അദ്ദേഹം അനുമാനിക്കുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ, ബാലൻസ് ഒത്തുചേരില്ല! തൽഫലമായി, പുരോഗതിക്കൊപ്പം തുല്യമായ റിഗ്രഷനും ഉണ്ടായിരിക്കണം.

ഒരു പരിധിവരെ, ഒരുപക്ഷേ, മനുഷ്യരാശിയുടെ ചരിത്രത്തിൽ ഇതാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. ശാസ്ത്രീയവും സാങ്കേതികവും സാമൂഹികവുമായ പുരോഗതി എന്ന് നമ്മൾ വിളിക്കുന്നത് സമൂഹത്തിന് വലിയ നാശനഷ്ടം വരുത്തിയാണ്: വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയ ദാരിദ്ര്യം, വമ്പിച്ച അടിച്ചമർത്തൽ, രക്തരൂക്ഷിതമായ യുദ്ധങ്ങൾ മുതലായവ, അതിലും കൂടുതൽ - ചുറ്റുമുള്ള പ്രകൃതിക്ക്. മനുഷ്യൻ പ്രാവീണ്യം നേടിയ നമ്മുടെ ഗ്രഹത്തിന്റെ (ബയോസ്ഫിയറിന്റെ) അവസ്ഥ നോക്കിയാൽ മതി. പ്രകൃതി ദരിദ്രമായ, മലിനീകരിക്കപ്പെട്ട, മരുഭൂമിയാക്കപ്പെട്ട, ആത്മീയ സംസ്കാരം അതേ വിനാശകരമായ അവസ്ഥയിലായ വിശാലമായ പ്രദേശങ്ങളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ചില "സമൃദ്ധമായ" പ്രദേശങ്ങൾ അപൂർവ മരുപ്പച്ചകൾ പോലെ കാണപ്പെടുന്നു.

വിവരങ്ങൾ കുമിഞ്ഞുകൂടുന്നു എന്നതിൽ സംശയമില്ല. ഇക്കാര്യത്തിൽ, പുരോഗതി പ്രകടമാണ്. എന്നാൽ ചുരുക്കത്തിൽ മാത്രം, ശേഖരിച്ച പുസ്തകങ്ങൾ, ലേഖനങ്ങൾ, വസ്‌തുതകൾ, കലാസൃഷ്ടികൾ, പ്രകൃതിയുടെ തുറന്ന നിയമങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ആകെ എണ്ണം എന്ന നിലയിൽ ... എന്നിരുന്നാലും, അത്തരം വിവരങ്ങളുടെ നിരകൾ ഒരു പ്രത്യേക വ്യക്തിയെ മാസ്റ്റേർ ചെയ്യുന്നതിനായി അവയുടെ നിസ്സാരമായ ഭാഗത്ത് മാത്രമേ ലഭ്യമാകൂ. എന്നാൽ ആത്മീയ സംസ്കാരം ജീവസുറ്റതാകുന്നത് അത് വ്യക്തിയുടെ സ്വത്തായി മാറുകയും ഒരു വ്യക്തിയുടെ ബോധം, പ്രവർത്തനങ്ങൾ, സർഗ്ഗാത്മകത എന്നിവയിൽ ഉൾക്കൊള്ളുകയും ചെയ്താൽ മാത്രമാണ്. ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയിൽ സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടാത്ത ആത്മീയ സംസ്കാരം മരിച്ചു.

എന്നിട്ടും, ബെഖ്‌തെരേവിന്റെ ചിന്ത ജ്വലിക്കുന്ന പാത പിന്തുടരുമ്പോൾ, ജീവിതമല്ല, മരണത്തിന്റെ ലോകത്തിലെ ആധിപത്യത്തിന്റെ അംഗീകാരത്തിലേക്ക് നമ്മെ നിരന്തരം തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്ന ആശയങ്ങളുടെ ദൂഷിത വലയത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കാൻ പ്രതീക്ഷയുണ്ട് എന്ന ധാരണ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു.

ആദ്യം, അറിവിന്റെ പുതിയ മേഖലകൾ തുറക്കുന്ന ശാസ്ത്രീയ ചിന്തയിൽ നിന്നുള്ള അപ്രതീക്ഷിത ഉൾക്കാഴ്ചകൾക്ക് ഇനി പ്രതീക്ഷയില്ലാത്തതുപോലെ, തെളിയിക്കപ്പെട്ടതും സ്ഥിരീകരിച്ചതുമായ അറിവിനെ മാത്രം ആശ്രയിക്കുന്ന, ശാസ്ത്രത്തിലേക്ക് തിരിയുന്ന ശീലം ഉപേക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കാം. Bekhterev ഇത് മനസ്സിൽ വെച്ചിരുന്നു എന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്:

"ദ്രവ്യത്തിന്റെ എല്ലാ പരിവർത്തനങ്ങളും> പൊതുവായി ദ്രവ്യമായാലും, പൊതുവെ എല്ലാ ചലന രൂപങ്ങളും, ഒരു നാഡീ പ്രവാഹത്തിന്റെ ചലനം ഒഴിവാക്കാതെ, ലോക ഊർജ്ജത്തിന്റെ പ്രകടനമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല, അതിന്റെ സത്തയിൽ അജ്ഞാതമാണ് ...". അടിസ്ഥാനപരമായി അജ്ഞാതമായ ഒന്നിനെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശം ഈ വസ്തുവിനെ അപ്രാപ്യമായ ശാസ്ത്രീയ അറിവായി അംഗീകരിക്കുന്നു, ഇത് രഹസ്യത്തിലേക്കുള്ള ഭാഗികമായ നുഴഞ്ഞുകയറ്റത്തെ ഒഴിവാക്കുന്നില്ല.

എന്നതിനപ്പുറം?

മൊത്തത്തിൽ നിന്ന് ഭാഗത്തേക്ക്

ജീവശാസ്ത്രജ്ഞനും തത്ത്വചിന്തകനുമായ വിപി കാർപോവിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് നമുക്ക് തിരിയാം "പ്രകൃതിയുടെ ജൈവിക ധാരണയുടെ പ്രധാന സവിശേഷതകൾ." ഭൗതികവും ഗണിതപരവുമായ മാതൃകകളോ സ്കീമുകളോ ഉപയോഗിച്ച് അദ്ദേഹം പ്രപഞ്ചത്തെ മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചില്ല, പക്ഷേ പ്ലേറ്റോയെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികളെയും പിന്തുടർന്ന്, മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തവിധം സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു ജീവിയായി അതിനെ തിരിച്ചറിഞ്ഞു: “നമ്മുടെ കണ്ണുകൾക്ക് ലഭ്യമായ പ്രകൃതിയുടെ പരിണാമം ശാശ്വതമായി സ്വീകരിച്ചതും അസ്വസ്ഥവുമായ ഫലമാണ്. ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ജീവിതങ്ങളുടെ ഐക്യം, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, സ്വയമേവയുള്ള ഒരു ലോക പ്രക്രിയയുടെ ഭാഗം ...

ലോകപ്രക്രിയ ഏതു ദിശയിലേക്കാണ് നീങ്ങുന്നത്, ഏത് നിയമമനുസരിച്ചാണ് സാർവത്രിക ജീവിയുടെ പരിണാമം നടക്കുന്നത്, ഒരുപക്ഷേ നമുക്ക് എന്നേക്കും ഒരു രഹസ്യമായി തുടരും. ഈ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാൻ വളരെ കുറച്ച് ഡാറ്റ മാത്രമേയുള്ളൂ; അനുമാനങ്ങൾ കൂടുതലോ കുറവോ തമാശയായി നിലനിൽക്കുന്നു.

നിരന്തരമായ രാസവിനിമയം കാരണം, ശരീരത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന എല്ലാ രാസ സംയുക്തങ്ങളും ആറ്റങ്ങളും കൂടുതലോ കുറവോ സമീപകാലത്ത് വ്യത്യസ്ഥസ്ഥലങ്ങള്ചുറ്റുമുള്ള പ്രകൃതി; ജീവിയുടെ അവിഭാജ്യ ഘടകമായ ഒരു കണിക പോലുമില്ല. ഒരു നിശ്ചിത, കർശനമായി നിയുക്ത രൂപത്തിലേക്ക് അവരെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേക ശക്തിയുണ്ട്, കൂടാതെ, ചലനാത്മകവും, വഴക്കമുള്ളതും, സ്വയം സംരക്ഷണം ലക്ഷ്യമിടുന്നു.

"വിവിധ തരത്തിലുള്ള സ്വാഭാവിക വ്യക്തികൾ തമ്മിൽ അടിസ്ഥാനപരമായ വ്യത്യാസമൊന്നുമില്ലാത്തതിനാൽ, അവയിൽ ഓരോന്നിനും ദ്രവ്യവും രൂപവും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു," കാർപോവ് എഴുതുന്നു (കൂടുതൽ ഊർജ്ജം ചേർക്കുക - RB), "അവയിൽ ഓരോന്നിലും ആത്മാവിനെ നാം തിരിച്ചറിയണം ... ഏറ്റവും വൈവിധ്യമാർന്ന സങ്കീർണ്ണത, അവ ഒരുപക്ഷേ എല്ലാത്തരം സ്വയം അവബോധത്തോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരിക്കാം, മാത്രമല്ല നമ്മുടെ മനുഷ്യബുദ്ധി ഈ ശൃംഖലയിലെ അവസാന കണ്ണിയാണെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്.

നാം ഒരു ജീവിയെ വിളിക്കുന്നത് - ഒരു സസ്യം, ഒരു മൃഗം - അതാകട്ടെ, താരതമ്യപ്പെടുത്താനാവാത്തത്ര വലുതും സങ്കീർണ്ണവുമായ സംഘടിത മൊത്തത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. ഈ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന മൊത്തത്തിൽ, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, ആത്മീയവും ജീവനുള്ളതുമായി കണക്കാക്കണം. കാർപോവിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, “മൃഗങ്ങൾ, സസ്യങ്ങൾ, മേഘങ്ങൾ എന്നിവ നമ്മുടെ ഗ്രഹത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്, അതിന്റെ ഉപാപചയത്തിന്റെ പ്രധാന അവയവങ്ങൾ ... ഭൂമി, അതാകട്ടെ; ഒരു ആണ് ഭാഗമാണ്അസാധാരണമാംവിധം സങ്കീർണ്ണവും അതിലോലവുമായ ഒരു സൗരയൂഥം? ഓർഗാനിസം; രണ്ടാമത്തേത് തന്നെ ക്ഷീരപഥത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്, മുതലായവ ... പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ അതിരുകൾ നിർവചിക്കാൻ നമുക്ക് ഒരു മാർഗവുമില്ലെങ്കിൽ, എന്നിരുന്നാലും അതിനെ ഒരു സംഘടിത മൊത്തമായി നാം തിരിച്ചറിയണം ...

അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, നമുക്ക് പ്രകൃതി പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ ശൃംഖല അടച്ച് ഒരു നിശ്ചിത കാലഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റവും ലളിതമായ പ്രകൃതിദത്ത വ്യക്തികളുടെ ഉത്ഭവത്തെ ലോകവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കാൻ കഴിയും.

നമ്മുടെ കാലത്ത്, ഇത് പൊതുവെ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: മനുഷ്യർ ഉൾപ്പെടെയുള്ള ജീവജാലങ്ങൾ ജൈവമണ്ഡലത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. എന്നാൽ ജീവാത്മാക്കൾക്ക് നിർജീവവും നിർവികാരവുമായ ഒരു മെക്കാനിക്കൽ സംവിധാനത്തിന്റെ ഭാഗമാകാൻ കഴിയില്ല. എല്ലാത്തിനുമുപരി, പദാർത്ഥങ്ങൾ, ഊർജ്ജം, വിവരങ്ങൾ എന്നിവയുടെ കൈമാറ്റം വഴി അവ പരിസ്ഥിതിയുമായി സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ആശയക്കുഴപ്പം ഉണ്ടാകാം. ഭൂമി സൗരയൂഥത്തിന്റെ ഭാഗമാണെങ്കിൽ, രണ്ടാമത്തേത് ഒരു ജീവജാലമായി കണക്കാക്കേണ്ടതല്ലേ?

നക്ഷത്രങ്ങളുടെയും ഗ്രഹങ്ങളുടെയും കൂട്ടം ഒരു മെക്കാനിക്കൽ സംവിധാനമാണ്. ഒരു തന്മാത്ര ഉണ്ടാക്കുന്ന ആറ്റങ്ങളുടെ ശേഖരം പോലെ. എന്നാൽ ഈ തന്മാത്ര, ജീവിയുടെ ഭാഗമാകുകയും ജീവിതത്തിൽ പങ്കെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അത് തന്നെ നിർജീവമാണ് (തീർച്ചയായും മരിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും). അവൾ ജീവിതത്തിന് പുറത്താണ്, അല്ലെങ്കിൽ ജീവനുള്ള അല്ലെങ്കിൽ നിഷ്ക്രിയ ശരീരത്തിന്റെ നിഷ്ക്രിയ ഭാഗമാണ്.

അതിനാൽ സൗരയൂഥം കോസ്‌മോസിൽ സ്വയം കറങ്ങുന്നില്ല, മറിച്ച് ഗാലക്‌സിയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു, കോടിക്കണക്കിന് നക്ഷത്രങ്ങളും ഗ്രഹങ്ങളും "ജീവികളെപ്പോലെ" രൂപപ്പെടുന്നു. ഗാലക്സികളുടെ ജീവിതം സങ്കീർണ്ണവും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമാണ്. അവയിൽ ചിലതിന്റെ ന്യൂക്ലിയസുകളോടൊപ്പം, വിചിത്രമായ പ്രക്രിയകൾ സംഭവിക്കുന്നു, ഇത് കോശവിഭജനത്തെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നു (അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ആറ്റത്തിന്റെ റേഡിയോ ആക്ടീവ് ക്ഷയം?). മറ്റ് ഗാലക്സികൾ ലയിക്കുന്നതോ അല്ലെങ്കിൽ സംവദിക്കുന്നതോ ആയി കാണപ്പെടുന്നു.

ഒരുപക്ഷേ ഗാലക്സികളുടെ ആയുസ്സ് മനുഷ്യരേക്കാൾ എത്രയോ മടങ്ങ് വലുതാണ്. അവയിൽ "യൂണിസെല്ലുലാർ" ഏറ്റവും ലളിതമായ രൂപങ്ങളും മൾട്ടിസെല്ലുലാർ ജീവികളോട് സാമ്യമുള്ള ഗാലക്സി അസോസിയേഷനുകളും ഉണ്ടാകാൻ സാധ്യതയുണ്ട്.

ഞങ്ങളുടെ ന്യായവാദം തുടരുമ്പോൾ, ഈ ഗാലക്സി ബോഡികളെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന എന്തെങ്കിലും നമുക്ക് അനുമാനിക്കാം - പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ബയോസ്ഫിയർ.

ഉടനടി ഒരു റിസർവേഷൻ നടത്തേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്: "ബിഗ് ബാംഗ്" എന്ന നിലവിൽ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട സിദ്ധാന്തവുമായി (അനുമാനം - കൂടുതൽ കൃത്യമായി) അത്തരം വീക്ഷണങ്ങൾ സംയോജിപ്പിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. അത് പ്രപഞ്ചത്തിനായുള്ള സമയം വളരെ മിതമായി അളക്കുന്നു: 15-20 ബില്യൺ വർഷങ്ങൾ മാത്രം. ഒരു ലളിതമായ ഗാലക്സിയുടെ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു നക്ഷത്രവ്യവസ്ഥയുടെ സാധാരണ ജീവിതത്തിന് ഈ കാലയളവ് പര്യാപ്തമല്ല. (ഒരു വ്യക്തിയേക്കാൾ 15-20 ബില്യൺ മടങ്ങ് വലുത് കോസ്മിക് സ്കെയിലിൽ നിസ്സാരമാണ്.)

"ബിഗ് ബാംഗ്" എന്ന സിദ്ധാന്തം ഉപേക്ഷിച്ച്, ദ്രവ്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും മികച്ച ഘടനയെക്കുറിച്ചുള്ള നിരവധി ആധുനിക ആശയങ്ങൾ പരിഷ്കരിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. ക്വാർക്കുകളുടെ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ കൂടുതൽ വികാസത്തിന്റെയും കോസ്മിക് ശൂന്യതയുടെ പരിണാമത്തിന്റെയും ഫലമായി ഇത് സംഭവിക്കാം.

രണ്ടാമത്തേത് പ്രത്യേകിച്ചും പ്രധാനമാണ്. ഈ നിഗൂഢമായ പദാർത്ഥത്തോടൊപ്പം - ചിലപ്പോൾ നമുക്ക് പരിചിതമായ ചുറ്റുമുള്ള ഭൗതിക ലോകത്തിന്റെ രൂപങ്ങൾ നേടിയിട്ടില്ലാത്ത ഊർജ്ജത്തിന്റെ ഒരു മഹാസമുദ്രവുമായി തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു - ഉണ്ട്. കൂട്ടുകൂടാൻ ചില കാരണങ്ങൾ ... ആത്മാവിന്റെ അമർത്യത ആർക്കറിയാം? മറ്റൊരു ലോകത്തിന്റെ അസ്തിത്വം? വിവരങ്ങളുടെയും മാനസിക ഊർജ്ജത്തിന്റെയും പ്രകടനങ്ങൾ?

പ്രാചീന പുരാണങ്ങളിൽ, പൊതുവായതിനെക്കാൾ സവിശേഷമായതും, വിശകലനത്തെക്കാൾ സമന്വയവും, മരിച്ചവരെക്കാൾ ജീവിക്കുന്നതുമാണ്. ഏകദേശം രണ്ടര സഹസ്രാബ്ദങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, ഈ തത്വം പ്ലേറ്റോയുടെ തത്ത്വചിന്തയിൽ അതിന്റെ യുക്തിസഹമായ രൂപം കണ്ടെത്തി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സ്രഷ്ടാവ് - പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന മനസ്സ് - ലോകത്തെ ഒരു ജീവിയെപ്പോലെ ക്രമീകരിച്ചു.

“ഇത് ഏതുതരം ജീവിയാണ്, അതിനനുസരിച്ച് സംഘാടകൻ കോസ്മോസ് ക്രമീകരിച്ചു? - പ്ലേറ്റോ ചോദിച്ചു. - പ്രപഞ്ചത്തെ അപമാനിക്കരുത്, ഇത് ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേക തരം ജീവിയെക്കുറിച്ചാണെന്ന് വിശ്വസിച്ച്, അപൂർണ്ണമായ ഒരാളെ അനുകരിക്കുന്നത് ഒരു തരത്തിലും മനോഹരമാകില്ല. എന്നാൽ, വ്യക്തികളാലും ലിംഗഭേദങ്ങളാലും ബാക്കിയുള്ള എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന അത്തരമൊരു (ജീവിയെ) നമുക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാം, പ്രപഞ്ചത്തെ ഏറ്റവും കൂടുതൽ ഉപമിച്ച മാതൃകയാണ് അതെന്ന് ഞങ്ങൾ തീരുമാനിക്കുന്നു: എല്ലാത്തിനുമുപരി, അതിൽ ബുദ്ധിപരമായ ജീവിതം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ജീവികൾ, അതിനാൽ കോസ്മോസ് നമുക്കും മറ്റെല്ലാ ദൃശ്യ ജീവികൾക്കും സ്ഥാനം നൽകുന്നു. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ദൈവം, ലോകത്തെ ഏറ്റവും മനോഹരവും സങ്കൽപ്പിക്കാവുന്ന വസ്തുക്കളിൽ പൂർണ്ണമായി പൂർണ്ണവുമായി ഉപമിക്കാൻ കഴിയുന്നത്ര ആഗ്രഹിക്കുകയും, പ്രകൃതിയിൽ തന്നോട് സാമ്യമുള്ള എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരൊറ്റ ദൃശ്യ ജീവിയായി അതിനെ ക്രമീകരിച്ചു.

വാസ്തവത്തിൽ, ഈ ന്യായവാദം ഒരു ഹ്രസ്വ വാക്കാലുള്ള ഫോർമുലയിൽ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയും, ഒരു പഴയ പഴഞ്ചൊല്ല്: മനുഷ്യൻ ഒരു മൈക്രോകോസമാണ്. ബൈബിൾ പതിപ്പിൽ: മനുഷ്യൻ ദൈവത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായയും സാദൃശ്യവുമാണ്. അനിഷേധ്യമായ ശാസ്ത്രീയ തെളിവുകൾക്കായി തിരയാതെ, സ്വതന്ത്രമായി തത്ത്വചിന്ത, നിങ്ങൾ അത്തരം നിഗമനങ്ങളിലേക്ക് സ്വമേധയാ ചായ്‌വ് കാണിക്കുന്നു.

അന്ധമായ അവസരത്തിന്റെ കളിയിലൂടെയല്ല മനുഷ്യൻ ലോകത്ത് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത്. ഇത് സൃഷ്ടിച്ചത് ... ബയോസ്ഫിയർ, പ്രകൃതി, പ്രപഞ്ചം, ദൈവം - ഇത് സങ്കൽപ്പങ്ങളോ ചിത്രങ്ങളോ അല്ല, മറിച്ച് സൃഷ്ടിപരമായ ചിലതിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ വസ്തുതയാണ്. മനുഷ്യ സ്രഷ്ടാവുമായുള്ള സ്വാഭാവിക സാമ്യത്തിൽ നിന്ന് നമ്മൾ പോകുകയാണെങ്കിൽ, ഏതൊരു സൃഷ്ടിയും - ഭാഗികമായെങ്കിലും, അപൂർണ്ണമായെങ്കിലും - സ്രഷ്ടാവിന്റെ ഗുണങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നുവെന്ന് തിരിച്ചറിയണം. അതിനാൽ, നമ്മുടെ കാലത്ത്, ജീവജാലങ്ങളുടെ മെക്കാനിക്കൽ സമാനതകളും സാങ്കേതിക ബുദ്ധിയുള്ള സംവിധാനങ്ങളും - കമ്പ്യൂട്ടറുകൾ - സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.

ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, എന്തെങ്കിലും, നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ - ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ പ്രകൃതി, ആരുടെ സ്വകാര്യ സൃഷ്ടികൾ, ഹോമോ സാപ്പിയൻസ് ഉൾപ്പെടെയുള്ള ജീവജാലങ്ങൾ, അവശ്യമായി ഒരു ജീവനുള്ള ബുദ്ധിജീവിയുടെ ഗുണങ്ങൾ കൈവശം വയ്ക്കുന്നു. അതിലുപരി: അതിബുദ്ധിമാനായ ഒരു സൂപ്പർ ഓർഗാനിസം (മനുഷ്യന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്), അതിന്റെ എല്ലാ ഗുണങ്ങളോടും കൂടി, അതിന്റെ എല്ലാ വിശദാംശങ്ങളേക്കാളും മികച്ചതാണ്, നമ്മളും നമ്മളും എല്ലാവരും ഉൾപ്പെടുന്നു. അതുപോലെ, നമ്മുടെ മസ്തിഷ്കത്തിലെ ഒരൊറ്റ ന്യൂറോണും അവയുടെ മുഴുവൻ സെറ്റും അവ ഉൾപ്പെടുന്ന മുഴുവൻ ജീവികളേക്കാളും കൂടുതൽ "ജീവനുള്ളതും" "ബുദ്ധിയുള്ളതും" ആയി അംഗീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല.

ആദർശവാദ വ്യവസ്ഥയിൽ, പ്ലേറ്റോയുടെ പ്രതിഭയ്ക്ക് നന്ദി, പൊതുവായതിൽ നിന്ന് പ്രത്യേകതിലേക്കുള്ള ന്യായവാദം സാധാരണമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഷെല്ലിംഗ് വിശ്വസിച്ചു: "ലോകം ഒരു ഓർഗനൈസേഷനാണ്, പൊതു ജീവി തന്നെ ഒരു അവസ്ഥയാണ് (അങ്ങനെ ഒരു പോസിറ്റീവ്) മെക്കാനിസം." "കാര്യങ്ങൾ ജീവിയുടെ തുടക്കത്തിന്റെ സത്തയല്ല, മറിച്ച്, ജീവിയാണ് കാര്യങ്ങളുടെ ആരംഭം." ബോധമില്ലാത്ത ഒരു ജീവജാലത്തിൽ, ബോധമുള്ള കോശങ്ങളുടെ ഗ്രൂപ്പുകൾ ഉണ്ടാകില്ലെന്ന് വ്യക്തമാണ്. ഈ പുതിയ ഗുണനിലവാരം എവിടെ നിന്ന് വരും?

ഓരോ വ്യക്തിയും ജീവിക്കുകയും മരിക്കുകയും ചെയ്യുക മാത്രമല്ല, തനിക്കുവേണ്ടി സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതേ സമയം അത് മനുഷ്യരാശിയുടെ ഒരു ചെറിയ ഭാഗമായി അവശേഷിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അത് ഭൂമിയുടെ ജൈവമണ്ഡലത്തിന്റെ ഒരു ചെറിയ ഭാഗമാണ്. ബയോസ്ഫിയറിനെ മാത്രമേ ഒറ്റപ്പെട്ട വ്യക്തിഗത ജീവിയായി കണക്കാക്കാൻ കഴിയൂ. തുടർന്ന്, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ കവറേജ് വിപുലീകരിക്കുന്നതിലൂടെ, ഒരാൾക്ക് ഒരു ഗാലക്സി അല്ലെങ്കിൽ ഒരു കൂട്ടം ഗാലക്സികളെ ഒരു മുഴുവൻ ജീവിയായി കണക്കാക്കാം, അതിലും വിശാലമായി - പ്രപഞ്ചം. പൊതുവായതിൽ നിന്ന് പ്രത്യേകതിലേക്ക് പോകാൻ ഞങ്ങൾ സ്വീകരിച്ച നിയമം പിന്തുടർന്ന്, കെ.ഇ.സിയോൾകോവ്സ്കിക്ക് ശേഷം ഞങ്ങൾ ആവർത്തിക്കുന്നു:

“എല്ലാം സൃഷ്ടിക്കുന്നത് പ്രപഞ്ചമാണ്. അവൾ എല്ലാറ്റിന്റെയും തുടക്കമാണ്, എല്ലാം അവളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. മനുഷ്യനോ മറ്റ് ഉന്നത ജീവികളും അവന്റെ ഇച്ഛയും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഇച്ഛയുടെ പ്രകടനങ്ങൾ മാത്രമാണ്. സമ്പൂർണ്ണ ഇച്ഛാശക്തി പ്രകടിപ്പിക്കാൻ ഒരു ജീവിയ്ക്കും കഴിയില്ല ... ഞങ്ങൾ പറയുന്നു: എല്ലാം നമ്മെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ നമ്മൾ തന്നെയാണ് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സൃഷ്ടി. അതിനാൽ, എല്ലാം പ്രപഞ്ചത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന് ചിന്തിക്കുകയും പറയുകയും ചെയ്യുന്നതാണ് കൂടുതൽ ശരി ... നമ്മുടെ ഇഷ്ടം നിറവേറ്റാൻ നമുക്ക് കഴിയുന്നുവെങ്കിൽ, അത് പ്രപഞ്ചം നമ്മെ അനുവദിച്ചതുകൊണ്ടാണ് ... പ്രപഞ്ചത്തിലെ ഒരു ആറ്റവും സംവേദനങ്ങളിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടില്ല. ഏറ്റവും ഉയർന്ന ബുദ്ധിമാനായ ജീവിതം."

ജീവിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ജീവിക്കുക, ന്യായമായതിൽ നിന്ന് ന്യായമായത്

ജീവജാലങ്ങളുടെ ഉത്ഭവത്തിന്റെ കടങ്കഥയിലേക്ക് തിരിയാൻ നമുക്ക് വീണ്ടും ശ്രമിക്കാം. ചത്ത ഭാഗങ്ങൾ, അത് മാറിയതുപോലെ, കൂട്ടിച്ചേർക്കരുത്. ഒരു ഫാക്ടറി അസംബ്ലി ലൈനിലെ പൂർത്തിയായ ഭാഗങ്ങൾ പോലും തൊഴിലാളികളുടെയോ റോബോട്ടുകളുടെയോ പങ്കാളിത്തമില്ലാതെ ഒരു പൂർത്തിയായ ഉൽപ്പന്നത്തിലേക്ക് "സ്വയം മടക്കിക്കളയുന്നില്ല", മുൻകൂട്ടി ആസൂത്രണം ചെയ്ത പ്രോഗ്രാം അനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ബയോളജിയും പാലിയന്റോളജിയും സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നത് റെഡി തത്വം നിരുപാധികമായി നടപ്പാക്കപ്പെടുന്നു എന്നാണ്: ജീവനുള്ളത് ജീവനുള്ളവരിൽ നിന്നാണ്:

അപ്പോൾ, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഒരു ജീവജാലത്തിന് ഒരിക്കൽ ഭൂമിയിൽ ഉടലെടുത്ത ആദ്യത്തെ പ്രാകൃത ഏകകോശ ജീവികൾക്ക് ജീവൻ നൽകാൻ കഴിയുമോ?

ഈ ജീവി ഭൂമിയുടെ ജൈവമണ്ഡലമാണ്. അവൾ, നമ്മുടെ ഗാലക്സി ഉൾപ്പെടെയുള്ള ഒരു കോസ്മിക് സൂപ്പർ ഓർഗാനിസത്തിന്റെ ഉൽപ്പന്നമായിരുന്നു. ശരി, ഗാലക്സികൾ ജീവനുള്ള സ്ഥലത്തിന്റെ കോശങ്ങളായി തുടരുന്നു.

എന്താണ് കോസ്മോസിന് ജന്മം നൽകിയത്?

അവനവന്റെ ഭാവനയുടെ ഏറ്റവും മികച്ച ഉത്തരം നൽകാൻ എല്ലാവർക്കും സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്. കാരണം, സിയോൾക്കോവ്സ്കി കൃത്യമായി സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ കാരണത്തെക്കുറിച്ച് ഒരാൾക്ക് ഊഹിക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ.

ജീവനുള്ള പ്രപഞ്ചത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾ പുരാണങ്ങളുടെയും ചില തത്ത്വചിന്തകളുടെയും സയൻസ് ഫിക്ഷൻ രചനകളുടെയും സ്വത്തായി തുടരുമെന്ന് ആരും കരുതരുത്. പല പ്രമുഖ ശാസ്ത്രജ്ഞരും സമാനമായ വീക്ഷണങ്ങൾ പങ്കിട്ടു. ഞാൻ പ്രമുഖ റഷ്യൻ ജീവശാസ്ത്രജ്ഞൻ, പ്ലാന്റ് ഫിസിയോളജിസ്റ്റ്, അക്കാഡിന്റെ പുസ്തകം പരാമർശിക്കും. AS Famintsyna "ആധുനിക പ്രകൃതി ശാസ്ത്രവും മനഃശാസ്ത്രവും", കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

മൃഗങ്ങളുടെയും സസ്യങ്ങളുടെയും സുപ്രധാന പ്രവർത്തനം കണക്കിലെടുത്ത് (വഴിയിൽ, ഫോട്ടോസിന്തസിസിന്റെ നൂതനമായ പഠനത്തിന്റെ ബഹുമതി ഫാമിൻസിനാണ്, അല്ലാതെ കെ.എ.തിമിരിയാസേവ് അല്ല), അദ്ദേഹം നിഗമനത്തിലെത്തി:

"മാനസിക പ്രക്രിയകൾ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ജീവിതത്തിൽ വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ നെയ്തെടുക്കുന്നു, ഭൗതിക പ്രതിഭാസങ്ങൾക്കൊപ്പം അവിഭാജ്യമായ മൊത്തത്തിൽ രൂപം കൊള്ളുന്നു. ഈ പരിമിതികൾക്കപ്പുറം മനസ്സ് ഇതുവരെ കണ്ടെത്തിയിട്ടില്ല; മരിച്ച പ്രകൃതി എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ മാനസിക വശം പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത രഹസ്യമായി തുടരുന്നു.

പാരമ്പര്യേതര ചിന്താഗതിക്കാരായ പ്രമുഖ ശാസ്ത്രജ്ഞരും ജ്യോതിശാസ്ത്രജ്ഞരും ഉണ്ട്. അവരിൽ ഒരാളായ നളിൻ ചന്ദ്ര വിക്രമസിംഗെ താരതമ്യേന അടുത്തിടെ എഴുതിയത് ഇതാ:

“ഇതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നിലവിലെ അറിവ് ഉപയോഗിച്ച്. ജീവിതവും പ്രപഞ്ചവും, ജീവന്റെ ഉത്ഭവത്തിന്റെ വിശദീകരണമെന്ന നിലയിൽ സൃഷ്ടിയുടെ ഒരു പ്രത്യേക രൂപത്തെ വ്യക്തമായി നിഷേധിക്കുന്നത് വസ്തുതകളെ അഭിമുഖീകരിക്കാനുള്ള വിമുഖത, പൊറുക്കാനാവാത്ത ധിക്കാരം എന്നാണ്. ഭൂമി പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഭൗതിക കേന്ദ്രമല്ലെന്ന് ഒരിക്കൽ തെളിയിക്കപ്പെട്ടതുപോലെ, ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ബുദ്ധിശക്തിക്ക് ഭൂമിയിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഇന്ന് എനിക്ക് വ്യക്തമാണ്.

അവസാനമായി, ഇ. ഷ്രോഡിംഗറിന്റെ "ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് എന്താണ് ജീവിതം?" എന്ന പ്രശസ്ത പുസ്തകത്തിൽ നിന്നുള്ള അവസാന അധ്യായം നമുക്ക് ഓർമ്മിക്കാം. (1947-ലെ റഷ്യൻ വിവർത്തനത്തിൽ ഇത് കൃത്യമായി വിളിക്കപ്പെടുന്നില്ല). അതിൽ, നമ്മുടെ നൂറ്റാണ്ടിലെ ഏറ്റവും വലിയ ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞരിൽ ഒരാൾ അത്തരമൊരു വാദം ഉന്നയിച്ചു.

നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും നമ്മുടെ ശരീരത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുകയും അവയുടെ ഉടനടി ഫലങ്ങൾ മുൻകൂട്ടി കാണുകയും ചെയ്യുന്നു. നമ്മുടെ ശരീരം പ്രകൃതി നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി ആറ്റങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും ഒരു ശേഖരമാണ്. അതിനാൽ, നമുക്ക് ഓരോരുത്തർക്കും പ്രകൃതി നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി "ആറ്റങ്ങളുടെ ചലനം" നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയും. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, "ഞാൻ" എന്നതിന് ഒരു സർവ്വശക്തനായ ദൈവത്തിന്റെ ഗുണമുണ്ട്!

ഒരു ക്രിസ്ത്യാനിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഷ്രോഡിംഗർ ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചതുപോലെ, അത്തരമൊരു പ്രസ്താവന ദൈവദൂഷണവും ഭ്രാന്തുമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. എന്നാൽ ബൈബിൾ കാലങ്ങളിൽ ഋഷിമാർ പ്രകടിപ്പിച്ച സത്യം അതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. പുരാതന ഇന്ത്യ... ക്ഷണികമായ വ്യക്തിാത്മാവ് (ആത്മാൻ) അതേ സമയം സർവ്വവ്യാപിയും എല്ലാം ഗ്രഹിക്കുന്നതും ശാശ്വതമായ ലോകാത്മാവും (ബ്രഹ്മൻ) ആണെന്നതാണ് അതിന്റെ സാരം.

ചുരുക്കത്തിൽ: ആത്മാവ്-ബ്രഹ്മൻ. ഈ ഐക്യത്തിൽ, രണ്ട് പ്രസ്താവനകൾ ലയിക്കുന്നു: മനുഷ്യൻ ഒരു മൈക്രോകോസമാണ്, ഷോപ്പൻഹോവർ വാദിച്ചതുപോലെ, "ലോകം ഒരു മാക്രോ ആന്ത്രോപോസ്" അല്ലെങ്കിൽ "കോസ്മോസ് ഒരു മെഗാ-മനുഷ്യനാണ്."

നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത് ഒരു ഭൗതിക പദാർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് ബോധത്തെക്കുറിച്ചാണ്, ഒരു ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചാണ്. ജീവനും മനസ്സും പ്രപഞ്ചത്തിൽ മുഴുവനും ഉണ്ടെങ്കിൽ, അവ ഓരോ വ്യക്തിഗത പ്രകൃതി ശരീരത്തിലും ഉണ്ട്, കാരണം ജീവനും ബോധവും പൊതുവായി, ആശ്ലേഷിക്കുന്ന മൊത്തത്തിൽ മാത്രമേ പ്രകടമാകൂ. അതിനാൽ, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സവിശേഷതയായ ജീവിതവും യുക്തിയും ഒരേ സമയം മനുഷ്യന്റെ സ്വത്താണ്. അങ്ങനെ, നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ അമർത്യതയിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു!

... ഷ്രോഡിംഗറുടെ ജീവിതത്തെയും അമർത്യതയെയും കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾ ഇവിടെ കൃത്യമായി പറഞ്ഞിട്ടുണ്ടോ എന്ന് എനിക്കറിയില്ല, പക്ഷേ അവ തർക്കമില്ലാത്തവയല്ലെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിലെ തത്ത്വചിന്തകനായ സെറൻ കീർ‌ക്കെഗാഡിന്റെ പ്രസ്താവന ആരെങ്കിലും ഓർമ്മിച്ചേക്കാം:

"ഒരു മനുഷ്യൻ നാടുകടത്തപ്പെട്ട പിശാചുക്കളുടെ ശിഥിലമായ സേനയെപ്പോലെ ആയിരക്കണക്കിന് വ്യത്യസ്ത ഭാഗങ്ങളായി ശിഥിലമാകുമ്പോൾ, മനുഷ്യന് ഏറ്റവും വിലയേറിയതും ഏറ്റവും പവിത്രവുമായ - വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ഏകീകൃത ശക്തി നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ, അത്തരമൊരു നിന്ദയേക്കാൾ ഭയാനകമായ മറ്റെന്തെങ്കിലും നിങ്ങൾക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാനാകുമോ? അവിവാഹിതൻ, നിലവിലുള്ള സ്വയം?"

... നമ്മുടെ രക്തത്തിൽ വെളുത്ത രക്താണുക്കളുണ്ട്. ദോഷകരമായ സൂക്ഷ്മാണുക്കളെ തിരിച്ചറിയാനും അവയെ നശിപ്പിക്കാനും അവർക്ക് കഴിയും. അതേ സമയം, അവർക്ക് മരിക്കാം, അവരുടെ ജന്മജീവിയെ സംരക്ഷിക്കുന്നു.

ഓരോ സെല്ലും അനുഭവിച്ചുകൊണ്ട് നാം അവരുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് നമ്മുടെ ബോധത്തോടെ തുളച്ചുകയറുന്നുണ്ടോ? ഇല്ല. പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, അവരുമായുള്ള നമ്മുടെ പൊതുവായ അസ്തിത്വം മനസ്സിലാക്കാൻ അവർക്ക് കഴിയില്ല, തങ്ങൾ നമ്മുടെ ശരീരത്തിന്റെ ഭാഗമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. ബാഹ്യമായും ബോധത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ തലത്തിലും, ഈ മൊബൈൽ സെല്ലുകൾ നമ്മളെപ്പോലെയല്ല. അവർ ദീർഘകാലം ജീവിക്കുന്നില്ല, മതിയായ രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുകയും വേദനയില്ലാതെ മരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഒരുപക്ഷേ അവർക്കുവേണ്ടിയും.

സമാനമായി, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും ഗ്രഹത്തിന്റെ ജീവനുള്ള ഷെല്ലുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - ബയോസ്ഫിയർ. അതിന് നമ്മേക്കാൾ വളരെ സങ്കീർണ്ണമായ ഘടനയുണ്ട്, സമാനതകളില്ലാത്ത കൂടുതൽ വിവരങ്ങൾ സംഭരിക്കുകയും പ്രോസസ്സ് ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു, അതിന്റെ ജീവിത ചക്രം കോടിക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾ എടുക്കും.

ശാരീരികമായി നമ്മൾ പൂർണ്ണമായും അവളുടേതാണെന്ന് വ്യക്തമാണ്. നമുക്ക് ജീവിതവും മരണവും എന്താണ് അവൾക്ക് ജീവിതം. നമ്മുടെ ശരീരത്തിന്റെയും ചിന്തകളുടെയും ഊർജവും അവളുടേതാണ്, ഭാഗികമായി നമുക്കും മാത്രം.

എന്നാൽ ബോധം, ആത്മാവിന്റെ കാര്യമോ?

"ബോധം" എന്ന വാക്കിന്റെ ഘടന അറിവ് ഒരു നിശ്ചിത വ്യക്തിക്ക് മാത്രമല്ല, അടുത്തുള്ള ഒരാൾക്കും ഉള്ളതാണെന്ന് ഊഹിക്കുന്നു എന്നത് രസകരമാണ്: മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ ഒരു പങ്കാളി. ഇതാരാണ്? മറ്റൊരുവൻ? സാധ്യതയില്ല.

എല്ലാത്തിനുമുപരി, നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത് നമ്മുടെ സ്വന്തം അറിവിനെക്കുറിച്ചാണ്. ഒരുപക്ഷേ മാനവികതയുടെ "കൂട്ടായ മനസ്സ്" അല്ലെങ്കിൽ ഒരു പ്രത്യേക സാംസ്കാരിക സമൂഹം പോലുള്ള ചിലതരം അമൂർത്തീകരണം അനുമാനിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ വാക്കിന്റെ രചയിതാക്കൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത് അത്തരം ചാതുര്യമല്ല, മറിച്ച് എല്ലാത്തരം അറിവുകളും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ദൈവിക യുക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയമാണ്. തുടർന്ന് നാം വീണ്ടും വ്യക്തിപരവും സാർവത്രികവുമായ ആത്മാവിന്റെ (ആത്മാൻ-ബ്രഹ്മൻ) തിരിച്ചറിവിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു.

ആത്മീയവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട, സാർവത്രിക ബോധത്താൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന, പ്രപഞ്ചം നമ്മുടെ പരിമിതമായ കാരണത്താൽ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതാണ്. അതിനാൽ, നമ്മുടെ ശരീരത്തിലെ വെളുത്ത രക്താണുക്കൾക്ക് ഹോമോ സാപ്പിയൻസിന്റെ അസ്തിത്വം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. ഈ സാർവത്രിക അവബോധത്തെക്കുറിച്ച് ഒരാൾക്ക് ഊഹിക്കാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ, അതിശയകരമായ അനുമാനങ്ങൾ കെട്ടിപ്പടുക്കുക, മിഥ്യകൾ സൃഷ്ടിക്കുക ... അത്തരം സന്ദർഭങ്ങളിൽ ശാസ്ത്രീയ രീതി അതിന്റെ ശക്തിയില്ലായ്മ പ്രകടമാക്കുന്നു, അത് പ്രത്യേകത്തിൽ നിന്ന് പൊതുവായതിലേക്കും മരിച്ചവരിലേക്കും ചിന്തയുടെ ചലനത്തിന്റെ തത്വങ്ങളാൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ. ജീവനുള്ള, തുടക്കത്തിൽ ജീവന്റെ ഐക്യത്തെക്കുറിച്ചും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മനസ്സിനെക്കുറിച്ചും ഉള്ള ധാരണ നഷ്ടപ്പെട്ടു.

ഒരുപക്ഷേ, ഈ ഐക്യം മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള വഴികളിൽ, പുതിയ അസാധാരണ കണ്ടെത്തലുകൾ ശാസ്ത്രത്തെ കാത്തിരിക്കുന്നു? അവ എങ്ങനെ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയും?

നമുക്ക് സ്വപ്നം കാണാൻ ശ്രമിക്കാം. ഇതിനായി, ആധുനിക ശാസ്ത്രം ധാരാളം അവസരങ്ങൾ നൽകുന്നില്ല. അവയിലൊന്ന്, ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും വാഗ്ദാനമായത്, വാക്വം ഗവേഷണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. ഭൗതിക വസ്തുക്കളും വിവിധ മേഖലകളും നമുക്ക് അദൃശ്യമായ ഈ ഊർജ്ജ സമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്നു. തൽഫലമായി, നമ്മുടെ ജീവിയുടെ മാനസിക ഊർജ്ജത്തിനും ബയോഫീൽഡിനും അവയുടെ ഉറവിടമായി ഊർജ്ജത്തിന്റെ ഒരു വാക്വം സമുദ്രമുണ്ട്.

ബോധം, മനസ്സ്, ആത്മാവ് - ഇതെല്ലാം അനുയോജ്യമായ പ്രതിഭാസങ്ങളാണ്. അവർ ചുറ്റുമുള്ള ഭൗതിക ലോകത്ത് പരോക്ഷമായി സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഉപകരണങ്ങളുടെയോ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയോ സഹായത്തോടെ അവരെ പിടിക്കുക അസാധ്യമാണ്. എന്തുകൊണ്ട്?

അതേ അടിത്തറയില്ലാത്ത ഊർജ്ജ സമുദ്രത്തിന്റെ ഗുണങ്ങളിൽ കാരണം മറഞ്ഞിരിക്കാം - കോസ്മിക് വാക്വം.

ആത്മാക്കൾ, പ്രേതങ്ങൾ, മാലാഖമാർ, ഭൂതങ്ങൾ, യുഎഫ്ഒകൾ, ചെറിയ റീലുകൾ എന്നിവ നമ്മുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ "മറ്റുലോക"ത്തിന്റെ പ്രതിനിധികളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതിനുള്ള "ശാസ്ത്രീയ ന്യായീകരണം" നിഗൂഢ ചിന്താഗതിയുള്ള വായനക്കാരൻ ഉടനടി സങ്കൽപ്പിക്കുമെന്ന് ഞാൻ സംശയിക്കുന്നു. സ്വതന്ത്രമായി സങ്കൽപ്പിക്കാനും വേണമെങ്കിൽ, മിഥ്യാധാരണകളിൽ മുഴുകാനുമുള്ള എല്ലാവരുടെയും അവകാശത്തിൽ കടന്നുകയറാതെ, ഒരിക്കൽ കൂടി ഒരു സംവരണം ചെയ്യാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു: “ശൂന്യതയുടെ ലോകവിരുദ്ധ” ത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മേൽപ്പറഞ്ഞ വാദങ്ങൾ പോലും നടിക്കാത്ത അനുമാനങ്ങളാണ്. ഒരു ശാസ്ത്രീയ സിദ്ധാന്തം.

മറ്റൊരു കാര്യം ഭൂമിയുടെയും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെയും ബുദ്ധിപരമായ ജൈവമണ്ഡലങ്ങളുടെ ആശയമാണ്. കോസ്‌മോസിന്റെ മരിച്ച മെക്കാനിക്‌സ് എന്ന ആശയത്തേക്കാൾ യുക്തിപരമായും വാസ്തവത്തിൽ ഇത് കൂടുതൽ അടിസ്ഥാനപരമായും കാണപ്പെടുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, നമ്മുടെ അനിവാര്യമായും പരിമിതമായ മനുഷ്യ മനസ്സിന് അതിന്റെ കഴിവുകളേക്കാൾ ഉയർന്നത് എന്താണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. സൃഷ്ടിപരമായ പ്രകൃതി, ദൈവം നമുക്കു പ്രദാനം ചെയ്ത മഹത്തായ സാധ്യതകൾ ഞങ്ങൾ തീർന്നിട്ടില്ല എന്നത് ശരിയാണ്.

നമ്മുടെ എല്ലാ ചെറുതും ക്ഷണികതയുമുള്ളതിനാൽ, ഭൂമിയുടെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തവിധം സങ്കീർണ്ണവും ആത്മീയവും ബുദ്ധിപരവുമായ ജൈവമണ്ഡലത്തിന്റെ ആൾരൂപമായി നാം തുടരുന്നു, അത് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ജീവിതത്തിന്റെയും മനസ്സിന്റെയും വാഹകനാണ്. ശാശ്വതമായ അസ്തിത്വത്തിലും ബോധത്തിലും പങ്കാളിത്തം നമ്മുടെ അമർത്യതയുടെ ഉറപ്പാണ്.

നിത്യ വിശ്രമത്തിന് യോഗ്യൻ...

“ദൈവങ്ങളേ, എന്റെ ദൈവങ്ങളെ! സായാഹ്ന ഭൂമി എത്ര സങ്കടകരമാണ്! ചതുപ്പുനിലങ്ങളിലെ മൂടൽമഞ്ഞ് എത്ര നിഗൂഢമാണ്. ഈ മൂടൽമഞ്ഞിൽ അലഞ്ഞുനടന്നവർ, മരണത്തിന് മുമ്പ് ഒരുപാട് കഷ്ടതകൾ അനുഭവിച്ചവർ, താങ്ങാനാകാത്ത ഭാരവും പേറി ഈ മണ്ണിന് മുകളിലൂടെ പറന്നവരെല്ലാം ഇതറിയാം. ക്ഷീണിച്ചവന് അത് അറിയാം. അവൻ ഭൂമിയിലെ മൂടൽമഞ്ഞിനെയും അതിന്റെ ചതുപ്പുനിലങ്ങളെയും നദികളെയും ഖേദമില്ലാതെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു, അവൾ മാത്രമേ അവനെ ശാന്തനാക്കുകയുള്ളൂ എന്നറിഞ്ഞുകൊണ്ട് അവൻ മരണത്തിന്റെ കൈകളിലേക്ക് ഒരു നേരിയ ഹൃദയത്തോടെ സ്വയം കീഴടങ്ങുന്നു.

മിഖായേൽ ബൾഗാക്കോവിന്റെ ഈ വാക്കുകളിൽ മരണവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ഒരു ദുഃഖസത്യം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. എന്തെന്നാൽ, ജീവിതത്തിന്റെ പാതയിൽ, അവസാന അവസരം വരെ തന്റെ ശക്തിയെ ക്ഷീണിപ്പിച്ച, മാരകമായി തളർന്നിരിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് - സുഖാനുഭവങ്ങളിൽ തൃപ്തനല്ല, മറിച്ച്, കഠിനമായ ജോലി പൂർത്തിയാക്കിയ ഒരു യജമാനനെപ്പോലെ ക്ഷീണിതനാണ് - ക്ഷീണിതനായ ഒരു യാത്രക്കാരന്, ഒന്നുമില്ലായ്മയുടെ സമാധാനം ഭയത്തെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നില്ല.

ഇതാണ് വിധിയുടെ മഹത്തായ നീതി.

നാം എങ്ങനെ സിദ്ധാന്തിച്ചാലും, ശൂന്യതയുടെ മറ്റൊരു ലോകത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തെക്കുറിച്ചോ ബയോസ്ഫിയറിന്റെ സൂപ്പർലൈഫിനെക്കുറിച്ചോ എന്ത് ആശയങ്ങൾ ആശ്വസിപ്പിച്ചാലും, അനിവാര്യമായും മരണത്തിന്റെ ഏറ്റവും ലളിതമായ ദൈനംദിന രൂപമായി തുടരുന്നു, താമസിയാതെ അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് നമ്മെ കാത്തിരിക്കുന്നു. പിന്നെ ഒരുപാട് - എല്ലാം ഇല്ലെങ്കിൽ - നമ്മെത്തന്നെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

ഒരുപക്ഷേ, ഇക്കാര്യത്തിൽ, പൊതുവെ സ്വന്തം മരണത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കുകയും അതിലുപരിയായി അകാലത്തിൽ വിലപിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആളുകൾക്ക് ഇത് എളുപ്പമാണ്. അവർ ജീവിക്കുന്നു - അവർ ജീവിക്കുമ്പോൾ. അത്രയേയുള്ളൂ.

മറ്റുള്ളവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, മരണഭയം മറികടക്കാൻ മതപരമായ ചിത്രങ്ങളും ആചാരങ്ങളും സഹായിക്കുന്നു, ആത്മാവിന്റെ അമർത്യതയ്ക്കുള്ള പ്രതീക്ഷ.

ജീവിതത്തിന്റെ അസംബന്ധത്തിൽ, സുഖഭോഗങ്ങളുടെയും ഭൗതിക നേട്ടങ്ങളുടെയും പിന്നാലെ മാത്രമേ അവശേഷിക്കുന്നുള്ളൂ എന്ന് മറ്റുചിലർ വിശ്വസിക്കുന്നു. അത്തരം ആളുകൾ കഴിവുള്ളവരാണ് - ഒരു ദൈവമുണ്ടെങ്കിൽ എന്തുചെയ്യും! - ഇത് അല്ലെങ്കിൽ ആ വിശ്വാസം ഔപചാരികമായി പ്രഖ്യാപിക്കുക (അത് അന്ധവിശ്വാസമല്ലേ?). എന്നിരുന്നാലും, അവരുടെ എല്ലാ തന്ത്രങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, അവർ കാലാകാലങ്ങളിൽ മരണത്തിന്റെ ഒരു മുൻകരുതലിന്റെ വേദനാജനകമായ ഭീകരത അനുഭവിക്കുന്നു, അതിന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ.

നാലാമത്തേത് മരണത്തിന്റെ അർത്ഥം വിശദീകരിക്കുന്ന ശാസ്ത്രീയവും ദാർശനികവുമായ ആശയങ്ങളെ സാധൂകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രീയവും ദാർശനികവുമായ വിശകലനത്തിന്റെ വിഷയമാകുമ്പോൾ, മരണം ജീവിതത്തോടൊപ്പമുള്ള ഒരു സാധാരണ സ്വാഭാവിക പ്രക്രിയയായി കാണപ്പെടുന്നു - അതിൽ കൂടുതലൊന്നുമില്ല. പ്രകൃതിയുടെയും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെയും ജീവിതത്തിലേക്ക് ആഴത്തിൽ തുളച്ചുകയറാൻ കഴിയുന്ന ചിന്തകർ മികച്ച സ്ഥാനത്താണ്. ചിലപ്പോൾ അവർ നിസ്സാരമായും ശാന്തമായും നിത്യതയിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തിനായി കാത്തിരിക്കുന്നു, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ജീവിതവുമായും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മനസ്സുമായുള്ള അവസാനവും പൂർണ്ണവുമായ പുനരേകീകരണത്തിനായി.

അവസാനമായി, ഈ അധ്യായത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ നമ്മൾ സംസാരിച്ചവരുണ്ട്: വിധിയുടെ പ്രഹരങ്ങളെയും അനുഗ്രഹങ്ങളെയും അന്തസ്സോടെ അതിജീവിച്ച ക്ഷീണിതരായ യാത്രക്കാർ, സർഗ്ഗാത്മകതയുടെയും അർപ്പണബോധത്തിന്റെയും സന്തോഷം അനുഭവിച്ച തൊഴിലാളികളും കരകൗശല വിദഗ്ധരും.

ഈ ഓപ്ഷനുകളിൽ നിന്ന് (അല്ലെങ്കിൽ മറ്റ് ചിലതിൽ നിന്ന്) മികച്ചത് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത് വിചിത്രവും വിവേകശൂന്യവുമാണ്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഞങ്ങൾ അവരെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ അവർ ഞങ്ങളെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു. എല്ലാവർക്കും ആ ജീവിതവും മരണവും ഉണ്ട്, ആ അമർത്യത, അവർ അർഹിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും, ഒഴിവാക്കലുകൾ ഉണ്ട്. എന്നാൽ ഒരാൾ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കേണ്ടത് അവയിലല്ല, മറിച്ച് ഈ ലോകത്ത് നേടിയതോ നേടിയിട്ടില്ലാത്തതോ ആയ എല്ലാത്തിനും, അവശേഷിക്കുന്ന നന്മതിന്മകൾക്കും ന്യായമായ പ്രതികാരത്തിലാണ്.

ഒരു വ്യക്തമായ സത്യം കൂടി: നമ്മൾ ജീവിച്ചിരിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം നമ്മളെല്ലാം അനശ്വരരാണ്.

... റെയ്മണ്ട് മൂഡിയുടെ "ലൈഫ് ആഫ്റ്റർ ലൈഫ്" എന്ന പുസ്തകം ഞങ്ങൾ ഇതിനകം പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്. അന്നുമുതൽ, നിരവധി ശാസ്ത്രജ്ഞർ ഈ വിഷയത്തിൽ എഴുതിയിട്ടുണ്ട്, ആയിരത്തിലധികം ആളുകളുടെ "മരണത്തിൽ നിന്ന് മടങ്ങിവരുന്ന" അനുഭവം വിശകലനം ചെയ്തു. ലൈഫ് ആഫ്റ്റർ ഡെത്ത് (1990) എന്ന സമാഹാരത്തെക്കുറിച്ച് പ്രത്യേകം പരാമർശിക്കാവുന്നതാണ്. ആർ മൂഡിയുടെ ഒരു പുതിയ ലേഖനം ഇതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. നിരവധി അഭിമുഖങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, ക്ലിനിക്കൽ മരണാവസ്ഥയിലായവർ ഓർമ്മിക്കുന്ന "മറ്റുലോക ജീവിയുടെ" (അല്ലെങ്കിൽ മറ്റ് ജീവി) ഏറ്റവും സ്വഭാവഗുണമുള്ള സംഭവങ്ങൾ അദ്ദേഹം വീണ്ടും സ്ഥിരീകരിച്ചു: ബോധം വേർപെടുത്തുക, ഒരാളുടെ ശരീരത്തെയും വൈദ്യുതധാരയെയും നിരീക്ഷിക്കുക. വശത്ത് നിന്നുള്ള സംഭവങ്ങൾ; വിമോചനത്തിന്റെ തോന്നൽ; ഇരുണ്ട ഇടനാഴിയെ മറികടക്കുന്നു, അതിന് പിന്നിൽ ആനന്ദം നൽകുന്ന ഒരു വെളിച്ചമുണ്ട്; ചിലപ്പോൾ സന്തോഷമില്ലാതെ സ്വന്തം ശരീരത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു.

പൊതുവേ, വ്യത്യസ്ത പ്രായക്കാർ, മാനസിക വികസനം, വിദ്യാഭ്യാസം, വിവിധ മതവിശ്വാസങ്ങൾ എന്നിവയിലുള്ള മിക്ക ആളുകളും അവരുടെ "മരണാനന്തര അനുഭവത്തെ" കുറിച്ച് ഒരേ കാര്യത്തെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞു. R. മൂഡിയുടെ മറ്റൊരു സവിശേഷത കൂടിയുണ്ട്: "ഒരു രൂപത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്നിൽ, എല്ലാ രോഗികളും ഒരേ ആശയം പ്രകടിപ്പിച്ചു - അവർ ഇനി മരണത്തെ ഭയപ്പെടുന്നില്ല." എന്നാൽ അത് മാത്രമല്ല:

“പലരും മറ്റ് ലോകത്തിന്റെ സത്തയെക്കുറിച്ച് ഒരു മോണോ ഗ്രാഹ്യത്തിലേക്ക് വരുന്നു. ഈ പുതിയ വീക്ഷണമനുസരിച്ച്, ആ ലോകം ഏകപക്ഷീയമായ ഒരു വിധിയല്ല, മറിച്ച് പരമാവധി സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തലും വികാസവുമാണ്. ആത്മാവിന്റെ വികാസവും സ്നേഹത്തിന്റെയും അറിവിന്റെയും പൂർണത ശരീരത്തിന്റെ മരണത്തോടെ അവസാനിക്കുന്നില്ല. നേരെമറിച്ച്, അവ നിലനിൽക്കുന്നതിന്റെ മറുവശത്ത് തുടരുന്നു, ഒരുപക്ഷേ എന്നേക്കും, അല്ലെങ്കിൽ, ഏത് സാഹചര്യത്തിലും, ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ, നമുക്ക് ഊഹിക്കാൻ കഴിയുന്നത്ര ആഴത്തിൽ.

ശാസ്ത്രജ്ഞൻ എഴുതുന്നു, "മരണാനന്തര ജീവിതം ഉണ്ടെന്ന് ഞാൻ നിഗമനത്തിലെത്തി, ഞങ്ങൾ പരിഗണിച്ച പ്രതിഭാസങ്ങൾ ഈ ജീവിതത്തിന്റെ പ്രകടനമാണെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. എന്തായാലും എനിക്ക് ജീവിക്കണം."

മരണാനന്തര ശാശ്വതമായ അസ്തിത്വത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹത്തേക്കാൾ ജീവിതത്തിൽ ജീവിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം ശക്തമാണെന്ന് ഇത് മാറുന്നു. “എനിക്ക് ജീവിക്കണം” എന്ന വാക്കുകളിലൂടെ അവൻ “ജീവനേതര” ത്തിൽ നിന്ന് കുത്തനെ നീങ്ങുന്നത് രചയിതാവ് ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല.

എന്നാൽ, വ്യക്തിജീവിതം അതിനുശേഷവും തുടരുകയാണെങ്കിൽ മരണത്തിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ്? "അമർത്യതയുടെ അനുഭവം" എന്നതിന് സാധ്യമായ വിശദീകരണങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്?

ആർ മൂഡിയും മറ്റ് ഗവേഷകരും ഉദ്ധരിച്ച പാറ്റേണുകൾ സ്ഥിതിവിവരക്കണക്ക് സ്വഭാവമുള്ളവയാണ്, അവ ബഹുജന വോട്ടെടുപ്പുകളുടെയും തുടർന്നുള്ള സാമ്പിളുകളുടെയും സാമാന്യവൽക്കരണത്തിന്റെയും ഫലമായി വെളിപ്പെട്ടു. വളരെ സാധാരണമാണെങ്കിലും പ്രത്യേക കേസുകൾ നമ്മുടെ മുന്നിലുണ്ട്. ശരിയാണ്, ഞങ്ങൾ നേരത്തെ സൂചിപ്പിച്ച ഓപ്ഷൻ അവശേഷിക്കുന്നു: ഓരോ മരണാനന്തര അപരത്വവും വ്യക്തിഗതമായി നൽകിയിരിക്കുന്നു.

പുനർ-ഉത്തേജന സമയത്ത്, സൈക്കോട്രോപിക് ഇഫക്റ്റുകൾ ഉണ്ടാക്കുന്ന വിവിധ മരുന്നുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു.

"മരണത്തോടടുത്തുള്ള അനുഭവങ്ങൾ", ആർ. മൂഡി കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു, "പിടുത്തസമയത്ത് ഉണ്ടാകുന്ന നാഡീ വൈകല്യങ്ങളുമായി സാമ്യമുണ്ട്, പ്രത്യേകിച്ച് മസ്തിഷ്കത്തിന്റെ താൽക്കാലിക ലോബിലെ തകരാറുകൾ മൂലമുണ്ടാകുന്നവ: 1) സമാനമായ രോഗം ബാധിച്ച ആളുകൾ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തു. ഇതിന് മുമ്പ് "ശബ്ദം" ഉണ്ടായിരുന്നു; 2) മെമ്മറി മെക്കാനിസത്തിൽ ടെമ്പറൽ ലോബ് ഒരു വലിയ പങ്ക് വഹിക്കുന്നു.

നമുക്ക് ഓരോരുത്തർക്കും സ്വപ്നങ്ങളുടെ അനുഭവമുണ്ട്, അവയിൽ ചിലത് "മരണാനന്തര ദർശനങ്ങളെ" വളരെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു സ്വപ്നത്തിൽ നിങ്ങൾ പലപ്പോഴും നിങ്ങളെയും നടക്കുന്ന സംഭവങ്ങളെയും പുറത്ത് നിന്ന് നിരീക്ഷിക്കുന്നു. സിനിമകൾക്ക് നന്ദി, സമാനമായ ഒരു പ്രഭാവം നമ്മുടെ നൂറ്റാണ്ടിൽ വർദ്ധിപ്പിക്കണം.

മറ്റൊരു ജീവിയുടെ ഓർമ്മകളുടെ സമയത്തിന്റെ കൃത്യത നാം വിമർശനാത്മകമായി വിലയിരുത്തേണ്ടതുണ്ട്. പല കേസുകളിലും, അല്ലെങ്കിലും, ബോധത്തിന്റെ അവസാന നിമിഷങ്ങളെക്കുറിച്ചോ മിനിറ്റുകളെക്കുറിച്ചോ നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത് പൂർണ്ണമായും സാധ്യമാണ്, അതിന്റെ തുടർന്നുള്ള പൂർണ്ണമായ നഷ്ടം ഒട്ടും അനുഭവപ്പെടാത്ത പരാജയമാണ്.

പിൽക്കാല ചിന്തകളും ചിത്രങ്ങളും ഭാഗികമായി പുനർ-ഉത്തേജനകരുടെ കഥകളിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട് "മരണത്തിന് സമീപം" അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. വളരെ അപൂർവമായ സംവേദനങ്ങൾ പോലും ഉണ്ട്: "ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഓർമ്മ", നടക്കുന്ന സംഭവങ്ങൾ മുൻകൂട്ടി കാണുന്നതിന്റെ മിഥ്യാധാരണ. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഒരു പ്രത്യേക നഗരം ആദ്യമായി സന്ദർശിച്ച ഒരാൾക്ക് താൻ ഇതിനകം ഇവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്നും ഈ വീടുകൾ കണ്ടിട്ടുണ്ടെന്നും അടുത്ത തെരുവിൽ താൻ എന്താണ് കണ്ടുമുട്ടുന്നതെന്ന് മുൻകൂട്ടി കാണാൻ കഴിയുമെന്നും വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു ... എന്നിരുന്നാലും, മനോരോഗ വിദഗ്ധർ ഇതെല്ലാം അറിവിന്റെ മിഥ്യ മാത്രമാണെന്ന് കണ്ടെത്തി.

അമേരിക്കൻ ശാസ്ത്രജ്ഞനായ കെന്നത്ത് റിംഗിന്റെ ഒരു ലേഖനത്തിൽ ഇങ്ങനെ പറയുന്നു: "മരണത്തിനടുത്തുള്ള അവസ്ഥകളെക്കുറിച്ചുള്ള ഗവേഷണത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, മരണത്തോടടുത്തുള്ള ആഘാതത്തിന്റെ അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് മിക്ക ആളുകളും ഒന്നും ഓർക്കുന്നില്ല എന്നാണ്, എന്നാൽ അത് അവകാശപ്പെടുന്നവരിൽ ഉയർന്ന ശതമാനം അവർക്ക് അവരുടെ അനുഭവങ്ങൾ മനഃപൂർവ്വം വിവരിക്കാൻ കഴിയും ..." അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിഗമനം ഇതാണ്: "മരണസമീപമുള്ള അവസ്ഥകളെക്കുറിച്ചുള്ള പത്തുവർഷത്തെ പഠനം വർഷങ്ങളോളം സമഗ്രമായി പഠിച്ചവരിൽപ്പോലും പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ഒരു വിശദീകരണത്തിനും കാരണമായിട്ടില്ലെന്ന് നാം ഊന്നിപ്പറയണം. .. നടക്കുക - അവ്യക്തതയിലും വിവാദത്തിലും മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു.

അവസാനമായി, നമുക്ക് പുനർജന്മം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടാം - ആത്മാക്കളുടെ പുനർജന്മം, മുൻകാല ജീവിതങ്ങളുടെ ഓർമ്മ മറ്റ് തലമുറകളിലേക്ക് കൈമാറുക. ചില ഗവേഷകർ ഓർമ്മകളുടെ വ്യക്തിഗത കേസുകളെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ ഉദ്ധരിക്കുന്നു - സാധാരണയായി ഒരു ഹിപ്നോട്ടിക് സ്വപ്നത്തിൽ - ഒരു നീണ്ട ജീവിതത്തിന്റെ സംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച്. പാരമ്പര്യമായി ("ജനിതക മെമ്മറി") അത്തരം വിവരങ്ങളുടെ കൈമാറ്റം ഒഴിവാക്കിയിരിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ പുനർജന്മത്തെ തിരിച്ചറിഞ്ഞാലും, അതിന്റെ അപൂർവതയും നിഗൂഢതയും നിങ്ങൾ ഊന്നിപ്പറയേണ്ടിവരും.

അതിനാൽ, ക്ലിനിക്കൽ മരണം അനുഭവിച്ച ആളുകളുടെ അനുഭവം ഒരു അമർത്യ ആത്മാവിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന് അസന്ദിഗ്ധമായി സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പിക്കാൻ ശാസ്ത്രീയ വിശകലനം ശക്തമായ അടിസ്ഥാനം നൽകുന്നില്ല. അത് എല്ലാവരിലുമുണ്ടെങ്കിൽ, ഒരു അപവാദവുമില്ലാതെ, മരണം അനുഭവിച്ച എല്ലാവർക്കും അത് തീർച്ചയായും അനുഭവപ്പെടണം. ഇത് അങ്ങനെയല്ല. എന്നിട്ടും ... അറിവില്ലായ്മയെ ഓർക്കേണ്ട സമയമാണിത്.

ഈ കൃതിയുമായി പരിചയപ്പെട്ടതിന്റെ ഫലമായി ഇവിടെ ഉന്നയിക്കപ്പെട്ട ചോദ്യങ്ങൾക്ക് അസന്ദിഗ്ധമായ സമഗ്രമായ ഉത്തരം ലഭിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ച വായനക്കാർ നിരാശരാകും. കൃത്യമായ ഉത്തരങ്ങളൊന്നുമില്ല, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, നമ്മുടെ മരണം വരെ ഉണ്ടാകില്ല. ശാസ്‌ത്രീയ ചിന്ത സർവശക്തിയുമുള്ള മന്ത്രവാദിനിയല്ല. അവൾക്ക് അതിന്റേതായ നിയമങ്ങളും നിയന്ത്രണങ്ങളുമുണ്ട്. വസ്തുനിഷ്ഠമായ വസ്തുതകൾ ഇല്ലാത്തിടത്ത് അത് ശക്തിയില്ലാത്തതാണ്. എന്നാൽ നമ്മുടെ ജീവിതവും മരണവും ആത്മനിഷ്ഠമാണ്, നമ്മുടെ വ്യക്തിഗത അതുല്യമായ അനുഭവത്തെ, നമ്മുടെ അനശ്വര ജീവിതത്തെ അതിജീവിക്കാൻ ലോകത്ത് ആർക്കും കഴിയില്ല.

- എന്നാൽ അത് തകരും!

- നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള പ്രകൃതിയുടെ ജീവിതവും മനസ്സുമായി വീണ്ടും ഒന്നിക്കുക.

- എന്നാൽ ഭൗമിക സ്വഭാവം ശാശ്വതമല്ല!

- അവൾ മറ്റ് ജീവിതങ്ങളുമായും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മനസ്സുമായും വീണ്ടും ഒന്നിക്കും.

- എല്ലാം കൃത്യമായി ഇതുപോലെയാണെന്നതിന് എന്താണ് ഉറപ്പ്?

- ഒന്നുമില്ല. എല്ലാവരും ചിന്തിക്കുകയും തിരഞ്ഞെടുക്കുകയും വേണം.

- എന്നാൽ ഇത് തികച്ചും ഏകപക്ഷീയതയാണ്!

- ഇത് മനുഷ്യ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങളിലൊന്നാണ്.

- എന്താണ് അന്തിമ നിഗമനം?

- ഒന്നുമില്ല. നമ്മുടെ ആയിരിക്കും വ്യക്തിപരമായ അനുഭവം... നമുക്ക് കാത്തിരിക്കാം. നമുക്ക് ജീവിക്കാം! എല്ലാവർക്കും ആ ജീവനും ആ അമർത്യതയും നൽകപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

- എല്ലാത്തിനുമുപരി, എന്താണ് വിശ്വസിക്കേണ്ടത്?

- ജീവിതത്തിൽ. മരണത്തിലേക്ക്. അനശ്വരതയിലേക്ക്.

കുറിപ്പുകൾ (എഡിറ്റ്)

() ജോൺ ബെർണലിന്റെ "ദ എമർജൻസ് ഓഫ് ലൈഫ്" (എം., 1969) അല്ലെങ്കിൽ: ഡി. ഗോൾസ്മിത്ത്, ടി. ഓവൻ "ദി സെർച്ച് ഫോർ ലൈഫ് ഇൻ ദി യൂണിവേഴ്സ്" (എം., 1983) എന്നിവയെക്കുറിച്ചെങ്കിലും ഞാൻ പരാമർശിക്കും.

പരിണാമ സിദ്ധാന്തത്തെ നിഷേധിക്കുന്ന ചില വ്യക്തികൾ എന്ത് പറഞ്ഞാലും അത് ഇപ്പോഴും പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ആളുകൾ തുടരുന്നു ഡാർവിൻ ജീവിക്കുന്നു! ആധുനിക മനുഷ്യർ ഇപ്പോഴും വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നുവികസിപ്പിക്കുക. നിങ്ങളുടെ കുട്ടികൾ നിങ്ങളെപ്പോലെയാകും, പക്ഷേ അവർ തികഞ്ഞ പകർപ്പുകളാകില്ല: അവർക്ക് നിരവധി പരിണാമ മാറ്റങ്ങൾ ലഭിക്കും, അവർ നിങ്ങളെക്കാൾ മികച്ചവരായി മാറും.

പഴയകാലത്തെ ആളുകളുടെ പുനർനിർമ്മിച്ച ചിത്രങ്ങൾ നോക്കൂ. താരതമ്യേന സമീപകാല 19-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ പോലും അവ വളരെ താഴ്ന്ന നിലയിലായിരുന്നു പുരുഷന്മാരുടെ ശരാശരി ഉയരം 1870 മുതൽ 11 സെ.മീ.നമ്മളേക്കാൾ പൊക്കം. ത്വരണം തുടരുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ ഉയരമുള്ള പിൻഗാമികളെ നോക്കുന്നത് സങ്കീർണ്ണമാക്കേണ്ടിവരും. രണ്ടായിരം വർഷത്തിനുള്ളിൽ ആളുകൾ എങ്ങനെയായിരിക്കുമെന്ന് ആർക്കറിയാം? ഒരുപക്ഷേ അനശ്വരനായ പൂർവ്വികൻ പരിഹാസ്യമായി സംസാരിക്കുന്ന കുരങ്ങനെപ്പോലെ അവർക്ക് തോന്നും.

6. ഗ്രഹത്തിലെ അമിത ജനസംഖ്യ ഒരു യാഥാർത്ഥ്യമാകും

പരിമിതമായ ജീവിതത്തെ താങ്ങാൻ ഭൂമിക്ക് കഴിയും 11 ബില്യൺ ആളുകൾ ഈ ഗ്രഹത്തിന് എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്ആളുകളുടെ എണ്ണം. ഇതിനകം, അവരിൽ വലിയൊരു വിഭാഗം ഭക്ഷണത്തിന്റെയും വെള്ളത്തിന്റെയും അഭാവം അനുഭവിക്കുന്നു, ജനസംഖ്യയിലെ സ്വാഭാവികമായ ഇടിവ് അവസാനിപ്പിച്ചാൽ, കമ്മി വർദ്ധിക്കും. ഗ്രഹത്തിന്റെ വിഭവങ്ങൾ താമസിയാതെ അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് കുറയും, ഇത് പട്ടിണിയും കഷ്ടപ്പാടും മാത്രമല്ല, വലിയ യുദ്ധങ്ങളും ഉണ്ടാക്കും.

7. സമൂഹം പുരോഗമിക്കുന്നത് നിർത്തും

8. ക്രിമിനൽ ശിക്ഷകൾ ഉപയോഗശൂന്യമാകും

ആളുകൾ അനശ്വരരായാൽ, കുറ്റകൃത്യ നിയന്ത്രണത്തിന്റെ പ്രശ്നം നാം തീർച്ചയായും അഭിമുഖീകരിക്കും. സ്വയം സങ്കൽപ്പിക്കുക: ജീവിതത്തിന്റെ നൂറ്റാണ്ടുകളായി, ഒരു വ്യക്തി ഏകതാനമായ അസ്തിത്വത്തിൽ മടുത്തുവെങ്കിൽ, പൂർണ്ണമായും നിയമപരമായ മാർഗങ്ങളില്ലാതെ ആസ്വദിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ - ഉദാഹരണത്തിന്, കൂട്ടക്കൊലയും ക്രൂരമായ ബലാത്സംഗവും - എന്ത് നടപടികൾ അവനെ തടയും? 30, 40, 100 വർഷം തടവ് പോലും പതിനായിരക്കണക്കിന് വർഷം ജീവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് മതിയായ തടസ്സമാകാൻ സാധ്യതയില്ല.

ജീവപര്യന്തം ശിക്ഷാവിധി അധാർമ്മികമാണെന്ന് സമൂഹം തീർച്ചയായും തിരിച്ചറിയും: നിത്യതയ്ക്കായി ഒരു സെല്ലിൽ പൂട്ടിയിടുന്നത് ഒരു വ്യക്തിഗത നരകത്തിലെ തടവായി കണക്കാക്കാം.

നിങ്ങൾക്ക് തീർച്ചയായും വധശിക്ഷ ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയും, എന്നാൽ ഇന്നും ഇത് ഒരു ധാർമ്മിക വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് വളരെ വിവാദപരമായ കാര്യമാണ്. വിലപ്പെട്ട ഒരു കാര്യമാണ്, അനന്തമായ ജീവിതം അതിലും വിലപ്പെട്ടതാണ്. ധാർമ്മിക മനോഭാവങ്ങൾ അതിനനുസരിച്ച് സമൂഹം പരിഷ്കരിക്കും, ഭാവിയിലെ ആളുകൾ ഒരു അമർത്യനെ കൊല്ലാൻ ധൈര്യപ്പെടാൻ സാധ്യതയില്ല, വാചകം തെറ്റാണെന്നതിന്റെ ചെറിയ സാധ്യത പോലും ഉണ്ടെങ്കിൽ.

9. ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം നഷ്ടപ്പെടും

മനുഷ്യർ വളരെ അലസരായ സൃഷ്ടികളാണ്, അവർക്ക് ഒന്നും ചെയ്യാനുള്ള ഓപ്ഷൻ ഉണ്ടെങ്കിൽ, അവർ ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ല. ചിലപ്പോൾ മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ സമയം പരിമിതമാണ്, അവരുടെ സ്വപ്നങ്ങൾ സാക്ഷാത്കരിക്കാനുള്ള അറിവ് മാത്രം, അത് ലോകമെമ്പാടും സഞ്ചരിക്കുകയോ കലയുടെ മാസ്റ്റർപീസുകൾ സൃഷ്ടിക്കുകയോ കുട്ടികളെ വളർത്തുകയോ ചെയ്യാം.

നിങ്ങൾക്ക് മുന്നിൽ നിത്യതയുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാമെങ്കിൽ, എന്തിനാണ് എവിടെയെങ്കിലും തിരക്കുകൂട്ടുന്നത്? അല്ലെങ്കിൽ, നേരെമറിച്ച്, സഹസ്രാബ്ദങ്ങളിൽ, നിങ്ങൾക്ക് ഇഷ്ടമുള്ള എന്തും പരീക്ഷിക്കാം, തുടർന്ന് മറ്റൊന്നും ചെയ്യാനില്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക.

താമസിയാതെ അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് അത് വിരസമാകും.

ജീവിതത്തെ ഉറപ്പിക്കുന്ന ചിന്തകളുടെ ആവിർഭാവത്തിന് ഇത് പ്രത്യേകിച്ച് അനുകൂലമല്ല. മറ്റ് ഗ്രഹങ്ങളിലേക്കുള്ള ഫ്ലൈറ്റുകൾ പോലും ജീവിത സാഹചര്യങ്ങളിലും പ്രവർത്തന മേഖലകളിലും സമൂലമായ മാറ്റങ്ങൾ വിരസമായിത്തീരുന്നു, തൽഫലമായി, ഏറ്റവും അത്ഭുതകരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഒരു ഏകതാനമായ ദിനചര്യയായി മാറും.

അനശ്വര ദേവതകൾ എന്ന നിലയിൽ, മനുഷ്യർ ഒന്നുകിൽ നൂറ്റാണ്ടുകളായി തീവ്രമായ സുഖഭോഗങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുകയോ അല്ലെങ്കിൽ ശാശ്വതമായി സസ്യങ്ങൾ വളർത്തുകയോ ചെയ്യാനുള്ള സാധ്യതയുണ്ട്. പിന്നെ, മറ്റൊരു ദിവസം ബോറടിക്കും.

10. നിങ്ങൾക്ക് പ്രിയപ്പെട്ട എല്ലാറ്റിനെയും നിങ്ങൾ അതിജീവിക്കും

നീ അനശ്വരനായി. തുടർന്ന് അവർ ഒരു കുടുംബവും കുട്ടികളും ആരംഭിച്ചു. അവരും അനശ്വരരായിരിക്കുമോ? അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, അഭിനന്ദനങ്ങൾ: ഗ്രഹത്തിന്റെ ആസന്നമായ ജനസംഖ്യാ വർദ്ധനവിന് നിങ്ങൾ സംഭാവന നൽകി. ഇല്ലെങ്കിൽ, എത്രയും വേഗം നിങ്ങളുടെ കുട്ടികൾ മരിക്കുന്നത് നിങ്ങൾ കാണേണ്ടിവരും, തുടർന്ന് അവരുടെ കുട്ടികളുടെ കുട്ടികൾ, അങ്ങനെ. എന്നിരുന്നാലും, അമർത്യതയുടെ ഫലമായി സ്വയം പ്രകടമായ ചില മാനസിക വ്യതിയാനങ്ങൾ കാരണം (കാലത്തിന്റെ വ്യക്തിഗത ധാരണ ഓർക്കുന്നുണ്ടോ?), പിൻഗാമികളുടെ മരണം നിങ്ങളെ പ്രത്യേകിച്ച് ബാധിക്കില്ല.

എന്നിരുന്നാലും, നിങ്ങളുടെ കുടുംബത്തെയും കൊച്ചുമക്കളെയും മാത്രമല്ല, നിങ്ങൾ പരിചിതമായ ലോകം മുഴുവൻ നിങ്ങൾക്ക് അതിജീവിക്കാൻ കഴിയും.

നിങ്ങൾ ജനിച്ച രാജ്യം എന്നെങ്കിലും അപ്രത്യക്ഷമാകും. നിങ്ങളുടെ കാലത്ത് നിങ്ങൾ വളരെ ദൂരം സഞ്ചരിച്ച ഭൂഖണ്ഡം വെള്ളത്തിനടിയിലാകും. ഗ്രഹത്തിന്റെ മുഖം തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്തവിധം മാറും, നിങ്ങൾ ജീവിക്കും.

നിങ്ങൾ മരിച്ചാലും, വാർദ്ധക്യം മുതൽ അത് തീർച്ചയായും നിങ്ങളുടെ കിടക്കയിൽ ഉണ്ടാകില്ല. മിക്കവാറും, നിങ്ങളുടെ മരണം അസ്വാഭാവികമായിരിക്കും - ആരെങ്കിലും നിങ്ങളെ കൊല്ലാൻ കഴിയും, അടുത്ത യുദ്ധത്തിനിടയിലോ അപകടത്തിൽ നിന്നോ നിങ്ങൾ മരിക്കും. മറ്റൊരു ലോകത്തേക്ക് പോകുന്നതിനുമുമ്പ് ആരെങ്കിലും നിങ്ങളുടെ കൈ പിടിക്കാൻ സാധ്യതയില്ല.

ശാസ്ത്രം, തത്ത്വചിന്ത, മതം, ഓരോ വ്യക്തിക്കും ഒരുപോലെ താൽപ്പര്യമുണർത്തുന്ന ചോദ്യങ്ങളിൽ, ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതും നിരാശാജനകവുമായത്: എന്താണ് ജീവിതം?

ഈ വിഷയത്തിൽ നിരവധി കൃതികൾ എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. ജീവശാസ്ത്രപരമായ വിഷയങ്ങളുടെ മുഴുവൻ സമുച്ചയവും പരാമർശിക്കേണ്ടതില്ല, ജീവന്റെ പ്രകടനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിനായി പ്രത്യേക ശാസ്ത്രങ്ങൾ നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു. സൂക്ഷ്മപ്രപഞ്ചത്തിൽ ജീവന്റെ അടിത്തറ തേടാനാണ് ശാസ്ത്രജ്ഞർ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത്. എന്നിരുന്നാലും, ആറ്റങ്ങളുടെയും ലളിതമായ തന്മാത്രകളുടെയും തലത്തിൽ വ്യക്തിത്വമില്ലാത്ത സ്റ്റാൻഡേർഡ് വസ്തുക്കളിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നു, അതുപോലെ മെക്കാനിക്കൽ ഇടപെടലുകളും ... അല്ലെങ്കിൽ ഈ സമീപനം പ്രാഥമികമായി ജീവന്റെ സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ അജ്ഞതയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നുണ്ടോ?

അത് എന്തായാലും, "എന്താണ് ജീവിതം?" എന്ന ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരങ്ങൾ. - ധാരാളം ഉണ്ട്. ഓരോ ശാസ്ത്രവും, അതിലുപരിയായി ഓരോ തത്ത്വശാസ്ത്രപരമോ മതപരമോ ആയ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ, വിശദീകരണങ്ങൾക്കായി അതിന്റേതായ ഓപ്ഷനുകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. മരണത്തിന്റെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കുന്നതുവരെ ജീവിതത്തിന്റെ സത്തയുടെ വ്യാഖ്യാനങ്ങളൊന്നും ബോധ്യപ്പെടില്ല എന്ന ധാരണ ഒരാൾക്ക് ലഭിക്കും.

എന്താണ് മരണം? അത് ജീവിതത്തെ എതിർക്കുകയാണോ അതോ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുകയാണോ? ജീവജാലങ്ങൾക്ക് അമർത്യത സാധ്യമാണോ?

ഇത്തരം പ്രശ്നങ്ങൾ നമ്മുടെ ഓരോരുത്തരുടെയും താൽപ്പര്യങ്ങളെ ബാധിക്കുന്നു. അവരിൽ നിന്ന്, ഞങ്ങൾ സൈദ്ധാന്തിക ഊഹക്കച്ചവടത്തിന്റെ മേഖലയിലേക്ക് മാത്രമല്ല, മനസ്സോടെയോ അല്ലെങ്കിൽ ഇഷ്ടപ്പെടാതെയോ ഞങ്ങൾ ചിന്തിക്കുന്നു: ഈ ലോകത്ത് എങ്ങനെ ജീവിക്കണം? വേറെ വെളിച്ചമുണ്ടോ?

ബാലാൻഡിൻ റുഡോൾഫ് കോൺസ്റ്റാന്റിനോവിച്ച് - സോവിയറ്റ് യൂണിയന്റെ റൈറ്റേഴ്സ് യൂണിയൻ അംഗം. 30 പുസ്തകങ്ങളുടെയും നിരവധി ലേഖനങ്ങളുടെയും ഉപന്യാസങ്ങളുടെയും രചയിതാവ്. ഭൂമിയുടെയും ജീവിതത്തിന്റെയും ചരിത്രം, പ്രകൃതിയുമായുള്ള സമൂഹത്തിന്റെ ഇടപെടൽ, ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ സംസ്കാരത്തിന്റെ വിധി എന്നിവയാണ് പ്രധാന വിഷയങ്ങൾ.

ജീവിതം, മരണം, അമർത്യത? ...

മരണത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച്

അറിയപ്പെടുന്ന ഒരു വാചകം നമുക്ക് വ്യാഖ്യാനിക്കാം. "നിങ്ങളുടെ ശത്രു ആരാണെന്ന് എന്നോട് പറയൂ, നിങ്ങൾ ആരാണെന്ന് ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയും." എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ശത്രു മരണമാണ്.

യഥാർത്ഥ റഷ്യൻ ചിന്തകനായ എൻ.എഫ്. ഫെഡോറോവ്, മനുഷ്യരാശിയുടെ വിദൂരവും ഉയർന്നതുമായ ലക്ഷ്യം മരണത്തിനെതിരായ വിജയമാണെന്നും ഭൂമിയിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന എല്ലാവരുടെയും പുനരുത്ഥാനമാണെന്നും വാദിച്ചു. ജീവിതത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ അനുഗ്രഹം ആർക്കാണോ കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് അവരോട് ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവരുടെ പുത്രധർമ്മം ഇതാണ്. ഫെഡോറോവ് വധശിക്ഷയ്ക്ക് വിധിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു.

ഒരുപക്ഷേ ഈ ശ്രമത്തിന് പ്രാഥമികമായി കാരണം നിരാശയും ഒന്നുമില്ലായ്മയുടെ ഭയാനകതയെ എന്തുവിലകൊടുത്തും മറികടക്കാനുള്ള ആഗ്രഹവുമാണ്.

നമുക്കെല്ലാവർക്കും പരിചിതമായ മരണഭയം ഓർക്കാം. ലിയോ ടോൾസ്റ്റോയ് അവനെ വേദനാജനകമായി അനുഭവിച്ചു, തനിക്കുവേണ്ടി മാത്രമല്ല, അവന്റെ കുട്ടികൾക്കും: “ഞാൻ എന്തിനാണ് അവരെ സ്നേഹിക്കുകയും വളർത്തുകയും അവരെ പരിപാലിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത്? എന്നിലുള്ള അതേ നിരാശയ്‌ക്കോ അതോ മണ്ടത്തരത്തിനോ? അവരെ സ്നേഹിക്കുന്നത്, എനിക്ക് അവരിൽ നിന്ന് സത്യം മറയ്ക്കാൻ കഴിയില്ല - ഓരോ ഘട്ടവും അവരെ ഈ സത്യത്തിന്റെ അറിവിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. സത്യം മരണമാണ്."

മതപരമായ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ, ആത്മാവിന്റെ അമർത്യതയിലുള്ള വിശ്വാസത്താൽ ഈ ഭയം സാധാരണയായി "നിർവീര്യമാക്കപ്പെടുന്നു". അമേരിക്കൻ തത്ത്വചിന്തകനായ ഡി.ഡബ്ല്യു ജെയിംസ് തന്റെ മരണശേഷം സുഹൃത്തുക്കളുമായി ആത്മീയ ആശയവിനിമയത്തിനുള്ള മാർഗം കണ്ടെത്തുമെന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്തതായി പറയപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ, I.I. Mechnikov സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, അവൻ ഒരിക്കലും തന്റെ വാഗ്ദാനം നിറവേറ്റിയില്ല.

നമ്മുടെ ശാസ്ത്ര നൂറ്റാണ്ടിൽ, ആത്മാവിന്റെ അമർത്യതയിലുള്ള വിശ്വാസം പുതിയ രൂപങ്ങളിൽ പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ചു (അമേരിക്കൻ ശാസ്ത്രജ്ഞനായ ആർ. മൂഡി "ലൈഫ് ആഫ്റ്റർ ലൈഫ്" യുടെ ഏറ്റവും രസകരമായ കൃതി ഓർമ്മിച്ചാൽ മതി). എന്നിരുന്നാലും, അത്തരം വീക്ഷണങ്ങളുടെ എല്ലാ ആശ്വാസത്തിനും, ഒരു ചെറിയ പ്രതിഫലനത്തിനുശേഷം, ആത്മാവ് അതിന്റെ വാസയോഗ്യമായ ജന്മശരീരത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തിയാൽ, ഇത് ശാരീരിക-ആത്മീയ ജീവിയായ എന്റെ മരണമായിരിക്കും എന്ന് നിങ്ങൾ സങ്കടത്തോടെ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ശരീരമില്ലാതെ, എന്റെ മനസ്സ് നിസ്സഹായമായിരിക്കും, നിഷ്‌ക്രിയമായിരിക്കും ... അങ്ങനെയാകുമോ?

"മരണത്തിന്റെ അനിവാര്യതയാണ് നമ്മുടെ ദുഃഖങ്ങളിൽ ഏറ്റവും വലുത്," പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഫ്രഞ്ച് ചിന്തകനായ വോവെൻഗാർഗ് പറഞ്ഞു. അവനോട് വിയോജിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്.

മരണം ബോധപൂർവമായ ഒരു അനിവാര്യതയാണ്. നമ്മുടെ പൂർണ്ണമായ സ്വാതന്ത്ര്യമില്ലായ്മ. ഉദാസീനമായ സ്വഭാവം നമ്മെ ഓരോരുത്തരെയും ശിക്ഷിച്ച വധശിക്ഷ. എന്നാൽ നേരെ വിപരീതമായ മറ്റൊരു വീക്ഷണമുണ്ട്. മരണം നല്ലതാണ്!

"ദൈവവും മതവും മാത്രമാണ് നമുക്ക് അമർത്യത വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നതെന്ന് ഞങ്ങൾ ആത്മാർത്ഥമായി സമ്മതിക്കുന്നു: പ്രകൃതിയോ നമ്മുടെ മനസ്സോ ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങളോട് പറയുന്നില്ല ... മരണം രോഗത്തിൽ നിന്നുള്ള വിടുതൽ മാത്രമല്ല, എല്ലാത്തരം കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നുമുള്ള മോചനമാണ്." എം മൊണ്ടെയ്‌നിന്റെ അഭിപ്രായമാണിത്.

ശാസ്ത്രീയ വസ്തുനിഷ്ഠമായ നിലപാടുകളിൽ നിന്ന് - നമ്മുടെ വ്യക്തിപരമായ അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്നും ഭയങ്ങളിൽ നിന്നും വേർപെടുത്തി - മരണത്തെ ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു റെഗുലേറ്ററും ഓർഗനൈസർ ആയി അവതരിപ്പിക്കുന്നു. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും അനുകൂലമായ അന്തരീക്ഷത്തിൽ അതിവേഗം പെരുകുന്നതായി അറിയപ്പെടുന്നു. ഈ ശക്തമായ "ജീവന്റെ സമ്മർദ്ദം" (V. I. വെർനാഡ്സ്കിയുടെ ആവിഷ്കാരം) വളരെ വേഗത്തിൽ ഭൗമ ജൈവമണ്ഡലത്തെ ജീവജാലങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടം കൂട്ടമായി മാറ്റും.

ഭാഗ്യവശാൽ, ചില തലമുറകൾ മറ്റുള്ളവർക്കായി രംഗത്തിറങ്ങുന്നു. അത്തരമൊരു മാറ്റത്തിൽ മാത്രമേ ജീവികളുടെ പരിണാമത്തിന്റെ ഉറപ്പ് ഉള്ളൂ. വിനാശകരമായ അരിവാൾ ഉള്ള ഒരു അസ്ഥികൂടത്തിന്റെ വിചിത്രമായ ചിത്രം പരുഷവും എന്നാൽ ന്യായയുക്തവുമായ സ്വാഭാവിക തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ ആൾരൂപമായി മാറുന്നു.

... കഷ്ടം, ജീവിക്കുന്ന നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും അറിവിന് വേണ്ടി മാത്രമല്ല, സാന്ത്വനത്തിനും വേണ്ടി ദാഹിക്കുന്നു; ജീവശാസ്ത്രപരമായ പരിണാമത്തിന്റെ വിജയത്തിനായുള്ള മരണത്തിന്റെ അനുഗ്രഹങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നത് നമ്മുടെ അമൂല്യമായ അന്ത്യം സന്തോഷത്തോടെ പ്രതീക്ഷിക്കാൻ നമ്മെ സഹായിക്കുന്നില്ല - നമുക്കായി! - എന്നെന്നേക്കുമായി ഏക വ്യക്തിജീവിതവും. ലോകത്ത് ക്ഷണികമായ താമസത്തിനുശേഷം ശാശ്വതമായ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അനിവാര്യതയ്‌ക്കെതിരെ, ഒരേയൊരു മറുമരുന്ന് അവശേഷിക്കുന്നു - അവർ പറയുന്നതുപോലെ, പൂർണ്ണമായി ജീവിക്കുക.

"മരണത്തോടൊപ്പം മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വം എന്നെന്നേക്കുമായി അവസാനിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ആകുലതകൾ എന്തിനാണ് എന്ന ചോദ്യം ഉയരുന്നു. അവസാന ശ്വാസത്തോടെ ഒരു മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വം ഇല്ലാതായാൽ, ഒടുവിൽ, കടമ എന്ന ആശയം എന്തുകൊണ്ട്? അപ്പോൾ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് ഒന്നും അന്വേഷിക്കാതെ അത് തരുന്ന സന്തോഷങ്ങൾ മാത്രം ആസ്വദിക്കുന്നത് ശരിയല്ലേ, കാരണം ജീവിതം നിലച്ചതോടെ എന്തായാലും ഒന്നും അവശേഷിക്കില്ല. അതിനിടയിൽ, അല്ലാത്തപക്ഷം, ജീവിതം തന്നെ, പ്രകൃതിയുടെ ഒരു ദാനമായി, ഒരു വ്യക്തിക്ക് നൽകാൻ കഴിയുന്ന ആ ഭൗമിക സുഖങ്ങളും ആനന്ദങ്ങളും ഇല്ലാതെ ഒഴുകും, അവന്റെ താൽക്കാലിക അസ്തിത്വം പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു.

മറ്റുള്ളവരെ പരിപാലിക്കുന്നതിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നത് മൂല്യവത്താണോ, എല്ലാം: “ഞാനും” “മറ്റുള്ളവരും” - നാളെ, നാളത്തെ പിറ്റേന്ന് അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ദിവസം “ഒന്നുമില്ല” ആയി മാറും. എന്നാൽ ഇത് ഇതിനകം തന്നെ മാനുഷിക ബാധ്യതകൾ, കടമകൾ എന്നിവയുടെ നേരിട്ടുള്ള നിഷേധമാണ്, അതേ സമയം ചില ബാധ്യതകളുമായി അനിവാര്യമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഏതെങ്കിലും സമൂഹത്തിന്റെ നിഷേധമാണ്.

അതുകൊണ്ടാണ് മനുഷ്യമനസ്സ് അവന്റെ ഭൗമിക ജീവിതത്തിന് പുറത്തുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ സമ്പൂർണ്ണ മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം ഉൾക്കൊള്ളാത്തത്, കൂടാതെ എല്ലാ രാജ്യങ്ങളിലെയും മതവിശ്വാസങ്ങൾ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ശവപ്പെട്ടിക്ക് പിന്നിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു ശരീരമില്ലാത്ത ആത്മാവിന്റെ ചിത്രങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ജീവനുള്ള അരൂപിയുടെ രൂപവും കിഴക്കിന്റെ ലോകവീക്ഷണവും ആത്മാവിനെ ഒരു സൃഷ്ടിയിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് മാറ്റുക എന്ന ആശയം സൃഷ്ടിച്ചു.

എന്നാൽ ശാസ്ത്രീയ അറിവ് വിനോദവും ജീവിതാനുഗ്രഹം നേടാനുള്ള ഒരു മാർഗവും മാത്രമല്ല, അവസാന മണിക്കൂറിൽ (മാസം, വർഷം, ദശകം - എല്ലാം ഒന്നുതന്നെയാണോ?), "ഏറ്റവും ഉയർന്ന അളവുകോൽ" വിധിച്ച എല്ലാവരെയും പോലെ ഞങ്ങളും. , എല്ലാം അനുവദനീയമാണ്, ഒന്നുമില്ലായ്മയുടെ അഗാധതയ്ക്ക് മുന്നിൽ നന്മയും തിന്മയും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമില്ല.

നിങ്ങൾക്ക് തീർച്ചയായും, ആത്മാവിന്റെ അമർത്യതയിൽ വിശ്വസിക്കാൻ കഴിയും, എന്നാൽ നമ്മുടെ മർത്യ ശരീരം നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്ത് അലിഞ്ഞുചേരുമെന്നും ഇനിയൊരിക്കലും ഭൗമിക ജീവിതം ആസ്വദിക്കാൻ നാം വിധിക്കില്ലെന്നും നിങ്ങൾ അറിഞ്ഞിരിക്കണം.

പ്രകൃതി ശാസ്ത്രത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഒരു ജീവിയുടെ മരണം ഏറ്റവും ചെറിയ ഘടകഭാഗങ്ങളിലേക്കും ആറ്റങ്ങളിലേക്കും തന്മാത്രകളിലേക്കും വിഘടിപ്പിക്കലാണ്, അത് ഒരു സ്വാഭാവിക ശരീരത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് അലഞ്ഞുതിരിയുന്നത് തുടരും. മരണഭയം തനിക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നില്ലെന്ന് ഊന്നിപ്പറഞ്ഞുകൊണ്ട് V.I.Vernadsky തന്റെ ഡയറിയിൽ ഇങ്ങനെ ഒരു കാര്യം എഴുതി. എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന് മറ്റൊരു എൻട്രി കൂടിയുണ്ട്: “... എന്റെ ഒരു ചിന്തയിൽ ഞാൻ സ്പർശിച്ചു ... ജീവിതത്തിന്റെ വ്യക്തതയും അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സർഗ്ഗാത്മകതയും, നിത്യമായ ആത്മാവുമായുള്ള ലയനമെന്ന നിലയിൽ, അതിൽ അല്ലെങ്കിൽ അത്തരം മനുഷ്യ സൃഷ്ടികൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. എന്റേതുൾപ്പെടെ സത്യാന്വേഷണത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്നു. എനിക്ക് അത് വ്യക്തമാക്കാൻ കഴിയില്ല ... "

അവസാനത്തെ പരാമർശം വളരെ അത്യാവശ്യമാണ്. ശാസ്ത്രീയ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞന് എല്ലാം വ്യക്തമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, തെളിയിക്കാൻ കഴിയുന്നത് മാത്രം തിരിച്ചറിയുന്ന ശാസ്ത്രീയ രീതിയുടെ പരിമിതികൾ ഉൾക്കൊള്ളാൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചിന്തകൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. എന്നാൽ മരണം ഒരു വ്യക്തമായ വസ്തുതയാണ്, അതിന് തെളിവ് ആവശ്യമില്ല (ഏത് സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തെയും പോലെ). മരണാനന്തര അസ്തിത്വം ഊഹക്കച്ചവടവും കെട്ടുകഥകളുമാണ്, അത് യാതൊന്നും സ്ഥിരീകരിക്കാത്തതും വിശ്വാസത്തിൽ എടുക്കപ്പെടുന്നതുമായ ഒരു ഊഹമാണ്. ആധുനിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഡാറ്റ അനുസരിച്ച് സ്ഥിരീകരിക്കാനോ നിഷേധിക്കാനോ എന്തെങ്കിലും സാധ്യതയുണ്ടോ?

ഇത് ഊഹക്കച്ചവടത്തിലല്ല, ലഭ്യമായ വസ്തുതകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിക്കാം.

ജീവന്റെ ജൈവിക നിത്യത

ജീവിതത്തിന്റെ തുടക്കം

ജനിച്ചതെല്ലാം മരണത്തിന് വിധിക്കപ്പെട്ടതാണ്. ഭൗതിക ലോകത്ത്, ഈ നിയമത്തിന് വിരുദ്ധമായ യാതൊന്നും നാം അറിയുന്നതായി തോന്നുന്നില്ല. മൃഗങ്ങളും സസ്യങ്ങളും, നക്ഷത്രങ്ങളും ഗ്രഹങ്ങളും, പ്രപഞ്ചം (അല്ലെങ്കിൽ, കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, നമ്മൾ നിരീക്ഷിക്കുന്ന പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഭാഗമായ മെറ്റാഗാലക്സി) പോലും ആധുനിക സങ്കൽപ്പങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ഒരിക്കൽ ഒരു തുടക്കമുണ്ടായിരുന്നു, അതിനാൽ അവസാനവും ഉണ്ടാകും.