正統派の栄養とは何ですか。 修道院での精神的な指導

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精神的な栄養-霊的な導きと祈りからなる救いのための牧会的ケア。

霊的な栄養は、牧師の謙遜な教えの行動と神の恵みの援助の行動の両方からなる特別な形の牧師の奉仕です。 「牧師の働きに不可欠な代理人は聖霊であり、牧師は信者に恵みを注ぐことの​​仲介者にすぎません」とベンジャミン司教(ミロフ)は言います。

精神的な栄養は、人々の再生における恵みに満ちた仲介としての羊飼いの考えと密接に関連しています。 羊飼いの本質は、人間ではなく優雅な調停によって表現されます。 キリストの霊を持っていない人は、彼ではありません(ローマ8:9参照)。 「コリントの信徒への手紙の最初の4章で、使徒パウロは、神の恵みに満ちた羊飼いの調停の考えを、彼らの人間の利点に執着しているコリントのクリスチャンの誤った見方に対して擁護しています。精神的な父親。

この点で、主の牧会の働きの本質は、恵みに満ちた調停で最も正確に見られます(ヨハネ10; 1ペテロ2:25; 5:4;ヘブ13:20を参照)。 使徒たちと彼らの後継者である羊飼いである彼の宣教の後継者について、救い主はこう言われました:父がわたしを遣わしたように、わたしはあなたを遣わします(ヨハネ20:21)。 使徒パウロの表現によれば、羊飼いは、キリストに代わって、同僚、仲間、キリストのしもべ、神の使者、つまり、キリストの働きの同じ仲介者であり継続者です(1コリント3を参照)。 、9-10; 4、1-2、9; 2コリント5:20)。 すべては、イエス・キリストを通して私たちをご自身と和解させ、私たちに与えてくださった神からのものです。<Апостолам>和解の省…」ベンジャミン司教(ミロフ)。 禁欲主義を伴う牧会学。

Archimandrite Savva(Fateev)とArchimandrite Venedikt(ペンコフ)。

牧会の世話、修道院での精神的な指導は常に主題でした 特別な注意教会。 霊的な導きでは、その継承は、恵みに満ちた聖師父学の知恵から来ており、福音主義の完全性への唯一の可能な狭い道に力を引き出しました。 今 修道院における精神的栄養の問題-最も鋭いものの1つ。 修道院と出家生活に関する規制案についての議論は、このトピックが非公式な態度を必要とし、より注意深く開発されるべきであることを明確に示しました。 本日、共同で準備した聖職者に関するセクションのテキストを公開します。 Savvino-Storozhevsky Stauropegial修道院の修道院長、Archimandrite Savva(Fateev)OptinaPustynのStavropegicHolyVvedensky修道院のArchimandriteVenedikt(Penkov).

の精神的な栄養 修道院ようではない 修道院特に兄弟たちの中から神聖な秩序に叙階することができる人が選ばれるので、より大きな注意とより厳密さが必要です。 当然のことながら、これには、神の特別な召しと、修道誓願の履行に対する絶え間ない熱意の両方が必要です。 そして、修道院長の側では、兄弟たちが祈りと神の言葉の深い心からの同化の両方で絶えず運動しているという事実に最も真剣かつ注意深く注意を払う必要があります。上からの誕生(ヨハネ3:3)は可能です。主ご自身が父に祈りの中で証言しているからです。生きている言葉と永遠にとどまる」(ペテロ第一1:22-23)。

古代では、僧侶になりたい人は、福音と詩篇についての深い知識を心から必要としていました(142節、はしご。羊飼いへ。14:5、聖パコミウス大王の支配、55、56、99、 168)。 しかし、神の律法で教えているのは、「昼と夜」(詩1、2)でさえ1つだけでは十分ではありません。 汚れた霊は律法全体を知っていますが、それでも罪の中にとどまっています。 しかし、神の言葉は真理の霊と愛の正しい理解と同化を必要とするので(テサロニケ第二2:10)、兄弟たちの霊的な成功のための霊的な栄養の問題では、毎日の読書に加えて聖典では、教会の聖父の働きを読み、助言に従って、兄弟が福音から引き渡されたヘグメンと長老の管理下で聖典を解釈することも必要です。

霊的な進歩のためには、あなたの魂の中で最も強力な罪と悪徳を見つけることが非常に重要です。そして、祈り、神の言葉、そして教父のアドバイスの助けを借りて、これらの主な情熱と悪徳を君の魂。 これは多くの聖師父学の教えで語られています。例えば、「精神的な達成においては、主に最初の情熱に対して武装する必要があります。その結果は自分自身で破壊されます」(聖イグナチオ・ブライアンチャニノフ、禁欲的経験、第1巻)。 「大きな情熱を根絶することで、それとともに他の小さなものを根絶する」(Paisius the Holy Mountaineer、vol。5、p。10)-そしてこれは事実上すべての教父に当てはまります(はしご15、41;そしてその他)。 精神的な進歩と情熱との闘いの聖師父学の経験の中で、私たちはいくつかの非常に重要な外部の物質的な援助を見つけます。 祈りの練習にはロザリオが使われます。 そして、はしご(4、39)では、多くの兄弟が彼らのベルトの後ろに小さな本を持っていたと言われています。そこでは、犯された罪が毎日記録されました。 他の人は、大きな罪(最大40以上)が刻まれた(または刻まれた)小さな毎週の錠剤を持っていました。 タブレットでは、いつでもある種のエラーについて鉛筆でメモすることができました。 これはあなたの主な罪を見つけ、あなた自身を絶えずコントロールするのにとても便利です。

正しい霊的導きが修道院で確立され、キリストと彼の聖の戒めと教えを順守するならば。 教会、そしてすべての兄弟たちと修道院は神の保護下にあり、「聖なる愛と全会一致の穏やかな静けさと多くの霊的な実」を楽しむでしょう(ゾシマ(ヴェルホフスキー)、(聖)従順について教える牧師。ワード2 // Zosima(Verkhovsky)(St.)Rev.Creations。STS/ 1、2006。P. 247-248)

修道院の住民の一般的な精神的な指導は、ヘグメンによって実行されます。 修道院長は修道院に入る人々を受け入れます。そして、トンスラの間、彼は聖福音から新たにトンスラされたものの受け手であり、したがって兄弟たちの精神的な成功に責任を負います。 修道院長は、できるだけ頻繁に、啓蒙をもって兄弟たちに目を向け、彼らに熱心に修道院の道をたどるように促し、賢明で魂を救う言葉ですべての人に指示する必要があります。 兄弟たちは、困難、戸惑い、困惑を抱えて修道院長に立ち返ることができるはずです。

ヘグメンは、彼の内なる分与と体力に応じて、祈りのルールを各兄弟に割り当て、兄弟が聖体拝領に来ることができる頻度を決定します。

修道院長は、各兄弟の精神的および肉体的な従順の尺度を決定し、これらの従順が僧侶の精神的な完全さを助けることを確認します。

霊的栄養の偉大で責任ある困難な任務において、修道院長は神の言葉、神の賢明な父の経典、聖なる教会の規則、そして修道院の憲章に定められた規則によって導かれます。

霊的な生活の中で成長するために、すべての兄弟は彼らの霊的な指導者(修道院長)を深い敬意と敬意を持って愛し、彼を完全に誠実な従順にし、考慮すべき心からの気持ちと考えをすべて彼に提示する必要があります。多くの方法で評議会」と「制御できない人は葉のように落ちる」(聖アバドロテオス)。

修道院長への考えと罪の啓示、および修道院長がそれを必要と見なし、それを必要とすると、修道院長によって行われる告白(すなわち、秘跡)は、精神的指導の不可欠な部分であり、修道院長によってできるだけ頻繁に行われるべきです可能。

友愛が大幅に増加した場合、霊的指導のために、典院は、支配する司教と合意して、霊的生活で成功し、神聖な命令を持っている僧侶と一致して、試みられた中から1人以上の友愛の告白者を任命することができます。 告白者は、修道院長が兄弟たちの精神的な栄養を得るのを助け、彼の精神的な監督の下で委託された兄弟たちの生活と行動、特に彼らの過ちについて、適時にそしてできるだけ頻繁に修道院長に知らせます。 この問題では、告白の秘跡の開示はありません。なぜなら、修道院長は、彼の立場によって、兄弟のそれぞれの魂と罪をよりオープンで知っているべきだからです(もちろん、修道院長が彼らを自分で明かすことはありません) )。 このすべてで、告白者は修道院長に従順であり続け、修道院長の意志と彼の祝福に従ってすべてを行います。 告白者の任命は、彼が兄弟たちの霊的な父であるため、霊的指導の責任から典院を解放するものではありません。

修道院長がいなければ、僧侶は自分の考えで救いの精神的な問題に何もするべきではなく、例えば、妄想に陥ったり、ダメージを与えたりしないように、規定を超えて自分自身に速いまたは祈りのルールを課します彼の救い。

兄弟たちの間で誤解や喧嘩が起こった場合は、使徒パウロの証を思い出しながら、お互いの許しと謙遜さによって彼らを急いで消し去り、すぐに平和と愛を取り戻す必要があります。 (エペソ4、26)。

いつでもどこでも、怠惰な話を控える必要があります。「人々が言うすべての怠惰な言葉は、審判の日に答えられるでしょう。あなたの言葉によってあなたは正当化され、あなたの言葉によってあなたは非難されるでしょう」(マタイ12、36)。

出家の規律に違反する兄弟は、罰を課すことによって霊的な規律を受けることがあります。

罰は罰する惨劇と見なされるべきではありません。霊的な病気や弱さを癒すのは必要な癒しです。

患者が医者を恩人であると考えるなら、彼らは彼らに苦い薬を与えますが、それから人は目の前に罰が与えられる目的を持っていて、魂の救いのための慈悲のしるしとしてそれらを受け入れるべきです(バジル大王、規則52)。

すべての罪人は、彼の状態と彼の弱さに従って罰を与えられます。 同じ薬でさまざまな身体の病気を治療することは不可能であるのと同じように、精神的な禁止は多様な性質のものでなければなりません。 。

救済策として、次の手順を実行できます。

    別のセルへの再配置(単独ではない);

    別の服従への移行、より困難;

    お辞儀;

    初心者であれ、僧侶であれ、マントル僧であれ、服を脱ぐこと。

    適切な一時的な祈りのルール。

簡単な情報

2012年の一般的な教会の議論の結果に基づいて、2013年の司教の奉献された評議会の指示のパラグラフ25に従って、ドラフト文書は、修道院と出家生活、そして総主教が議長を務める評議会間プレゼンスの編集委員会によって最終決定されました。

Hieroschemamonk Ambroseは主を無限に愛し、彼の存在が可能であったすべての愛を、彼は創造を通して創造主に与えました。 - 隣人を通して。 神への愛から、彼は世界を去り、道徳的な自己改善の道に乗り出しました。 しかし、キリスト教における神への愛が隣人への愛の偉業と密接に関連しているように、長老の個人的な改善と個人的な救いの偉業は、世界に奉仕する偉業から切り離されることはありませんでした。

アンブローズ神父の老人奉仕は、オプティナ・プスチンの兄弟たちの世話から始まりました。 しかし、長老の奉仕は修道院に限定されていませんでした。 小さな独房に住んでいたこの禁欲主義者は、なんとかその壁を無限の空間に押し込むことができました。 すべての階級と地位の人々、最も遠い地方の住民 - 誰もが謙虚で鋭敏なオプティナの長老を知っていました。 何千人もの信者がオプティナエルミタージュのアンブローズ神父に引き寄せられました。 アンブローズ神父の独房係員は、訪問者から長老に報告するようにという多くの要求に屈し、「父よ、彼らはあなたを待っています」と彼に言った頻度。 「誰がいるの?」 - 老人は尋ねます。 「モスクワ、ヴャジマ、トゥーラ、ベレフスキー、カディール、その他の人々」、 - セルアテンダントが答えます。 長老との10分間の会話が数日間期待されていました。 オプティナとカルーガの間を運転するのに十分なコーチマンがいなかっただけでなく、多くのオプティナホテルの部屋もありませんでした。

アンブローズ神父は、アドバイスを求めて彼のところに来て、彼らの指導者を崇拝する人々の間で一日を過ごしました。 彼は彼の精神的な必要性と精神的な発達に従ってそれぞれに指示を出し、彼に目を向けたすべての人の状況を掘り下げ、彼の個人的な性格、彼の傾向を決定し、そして愛情を込めて最良の結果を示しました。 誰もが彼を慰め、安心させたままにしました。

アンブローズ長老の霊的な経験はとても豊かだったので、彼は、いわば、彼のところにやって来た人々の考えを読み、しばしば彼らの最も内側の秘密を指摘し、会話の中で彼らを覆い隠して非難しました。 ある日、尼僧が告白のために彼のところにやって来て、彼女が覚えていることすべてを彼に話しました。 彼女が終わったとき、長老自身が彼女が忘れていたすべてを彼女に話し始めました。 しかし、僧侶によって名付けられた一つの罪に関して、彼女は長い間それをしなかったと主張し、それから長老は「それを忘れなさい、私はそう言った」と答えました。 そして、彼がスピーチを終える前に、妹は突然、この罪が実際に彼女によって犯されたことを思い出しました。 驚いたことに、彼女は誠実な悔い改めを申し出ました。 長老が人の前で誰かと話をした場合、彼は直接かつ鋭く非難する習慣はありませんでしたが、彼の非難は多くの人がいるにもかかわらず、彼が紹介した人だけが理解できるほど巧みに教えました。

で学んだ 個人的体験謙遜さの救いの恵みである長老は、これを霊的な子供たちに教えるために努力しました。 すべての人の最も緊急の質問、救われるためにどのように生きるかについて、長老はそのような冗談の答えをしました:「私たちは偽善なしで生き、模範的に行動する必要があります。または:「あなたは南だけでなく、静かに生きるために、世界に住むことができます。 "するべき、 - 老人は言った - 車輪が回転するときに地球上に住むこと:それはたった一点で地球に接触し、残りは確かに上向きに努力します。 地面に横になるとすぐに起き上がれません。」 一見、シンプルで遊び心のある言葉ですが、そこにはなんと深い意味があります。

アンブローズ神父は、一人一人と個別に話すことによって訪問者を迎えるか、最初に男性に、次に女性に一般的な祝福のために出かけました。 時々夏に彼は空中の人々に出かけました。 曲がった老人は、ポーチから取り付けられ、彼が動くためのサポートとして機能すると同時に、人々を圧力から遠ざけるポールに沿ってゆっくりと歩きました。 アンブローズ神父は時々立ち止まり、彼に質問した人々に答えました。 何千もの質問が群衆から彼に降り注いだ。 彼は注意深く耳を傾けた。 長老はいろいろな質問で近づきました。 "父親、 - 誰かが尋ねます - どうすれば私を祝福して生きることができますか? "父親、 - 別の質問、 - どこで私を祝福しますか:結婚するか、修道院に行きますか?」 次々と質問があります。「私は貧困で死にかけています」。 「私は人生で大切だったものをすべて失いました。 私には生きる理由がありません」; 「不治の病は私を苦しめます。 不平を言うしかない」; 「私が私の人生と魂を投資した私の子供たちは、私の敵になりました」; 「私は信仰を失いました。神の良さを見ていません。 私の舌には呪いしかありません。」 誰に行くのか、誰を信頼するのか、誰の前に魂を叫ぶのか、誰が人からこの長期の絶望的な苦しみの石のしびれを取り除くのか? そして、最後の避難所については、誰もが長老のところにやって来ました。 そして、これらの悲しみの急流の中で、罪と絶望がアンブローズ神父を愛情深い心で立ち、すべての人を癒しました。 彼は2、3回の友好的で心のこもったアドバイスで、人生で最も困難で、絶望的で、絡み合った質問を何度も解決しました。 このように、どうやら誰かの運命が決着し、重要な問題は解決されたようですが、常に祝福された長老の祝福によってそれはうまくいき、決定は賢明で正しいことが判明しました。 ある種の商売をしている多くの人は、この商売の初めに長老が黙って彼らを祝福するという一つのことだけを望んでいました。

しかし、誰もがビジネスのためにアンブローズ神父に来たわけではありません。 何人かは彼の時間を奪っただけで、彼に大きな負担をかけました。 彼自身が彼の手紙の中でそのような訪問者について不平を言った。 一人は彼の頭と足が弱いと解釈し、もう一人は彼が多くの悲しみを持っていると不平を言います。 そして別の人は彼が絶えず不安になっていると説明します。 そして、あなたはこれらすべてに耳を傾け、答えさえ与えます。 しかし、あなたは沈黙で降りることはできません、彼らは気分を害し、気分を害します。 そして、彼が痛みのためにすぐに受け入れることができなかった人々の不平を我慢することはどれほど困難でしたか。 それである日、落ち込んだ目で疲れ果てた老人が群衆の中をかろうじてさまよっていました、そして彼の後に誰かの声が聞こえました:「そのような悪意! 通りかかって見ませんでした。 「これが私たちの日々の生活です」と長老は彼の手紙の1つに書いています。 そして、神と人々の前での私の弱さと機能不全が原因です。 そして、いつも長老は自分の病気に悲しんでいないだけでなく、陽気な気分で冗談を言っていました。 そして、すぐに不平を言った人々は彼らの焦りを後悔し始め、長老に彼らを許すように頼みました。 長老は夕方まで訪問者を迎え、食事とちょっとした休憩のために短い休憩を取りました。 時々夕食後、長老が弱っていたとき、彼は自分の独房に訪問者を迎えました。 そして夕方の支配の後、修道院の兄弟たちは毎日の考えの告白のために彼のところにやって来ました。