哲学とは何ですか-最初の哲学者、研究の主題と哲学の機能、そしてその主な質問。 哲学について哲学は文字通り

「認知」を指します

哲学について

哲学は、それ自体の本質について一般的に受け入れられている理解をまだ持っていません。それは、その定義で表現されます-オブジェクトとして。 この記事はこれの具体的な理由を示しており、そのような定義が提案されています:)

私は可能な限り明確に、しかし簡潔に、今日普及している形で哲学が何であるかについての私の意見を表明し、過去と現在におけるその役割、考えられる利益と害を示すことを試みます：）-一定の妥当性をもって行われた比較と一般化の。

辞書からの説明は次のとおりです。

哲学 . 社会科学：

ギリシャのフィレオ-愛+ソフィア-知恵
社会的意識の形態; 世界（世界観）とその中の人間の場所に関する見解のシステム。

哲学 TSB：

（ギリシャの哲学、文字通り-知恵への愛、フィレオから-愛とソピアー-知恵）、 公共意識の形態; 存在と認知の一般原則の教義、 人と世界の関係について; 自然、社会、思考の発達に関する普遍的な法則の科学。 F。 世界に関する一般化された見解のシステムを開発することを目的としていますそしてその中の人の代わりに; 彼女は、世界に対する人間の認知的、価値観、社会政治的、道徳的、美的態度を探求しています。 Fの世界観として。政治的およびイデオロギー的闘争と、社会的および階級の利益と密接に関連しています。 社会的現実によって決定され、 それは社会生活に積極的な影響を及ぼします、新しい理想と文化的価値の形成に貢献します。 その原理を合理的に実証する意識の理論的形態としての哲学は、信仰に基づいており、現実を幻想的な形で反映する神話的および宗教的形態の世界観とは異なります。

哲学 最新の哲学辞書：

(ギリシャ語 phileo-愛、sophia-知恵; 知恵の愛）は、世界の知識の特別な形であり、人間の存在の基本的な原則と基礎についての知識のシステムを開発します。 自然との人間関係の最も一般的な本質的な特徴、社会とそのすべての主な症状の精神的な生活。 F.は合理的な手段で作成しようとしています 世界とその中の人の場所の非常に一般化された絵..。 神話や宗教の世界観とは対照的に、世界についての信仰と幻想的なアイデアに基づく哲学は、現実を理解する理論的方法に基づいており、その位置を実証するために特別な論理的および認識論的基準を使用しています。.

哲学 ウィキペディア：

（古いギリシャ語φιλοσοφία-「知恵への愛」、「知恵」、φιλέωから-私は愛し、σοφία-知恵）は最も一般的な理論です、 世界観の形の一つ、科学の1つ、人間の活動の形態の1つ、特別な知識の方法。

一般的に受け入れられている哲学の定義、および 哲学の主題の一般的に受け入れられている理解は存在しません..。 歴史の中で 多くの異なるタイプの哲学、主題と方法の両方が異なります。 その最も一般的な形では、哲学は、知識、人間、そして世界の本質に関する最も一般的な質問を提起し、合理化することを目的とした活動として理解されています。

哲学を科学と見なすことは（少なくともソビエト後の文化では）一般的に受け入れられています。 多くの論争があり、これについて話しました、そしてウィキペディアでのそのような分類はこれへの賛辞です： " 科学と哲学の関係は議論の対象です。 一方では、哲学の歴史は人道科学であり、その主な方法はテキストの解釈と比較です。 一方、哲学は、科学、その始まりと終わり、科学の方法論とその一般化、高次の理論、メタサイエンス（科学の科学、科学を実証する科学）以上のものであると主張しています."

それでは、哲学の最も特徴的な特性と、科学的方法論に厳密に従い、科学者によって運ばれる科学の主題分野の比較を始めましょう。

世界にあります 多くの、相互に矛盾するタイプの哲学とは異なります（哲学の学校、教え）、哲学の学校と方向性を参照してください。 これは、哲学と科学を比較する際の深刻な問題の1つとして常に役立ってきました。 科学では、個々の保因者の見方に違いがあることは可能であり、自然なことです。科学者は未確認の仮説のレベルではありますが、科学の保因者が公理の公理のステータスを与えたレベルでは違いがあります。

文字通り、すべての定義には、哲学と世界観の間に類似性があります（たとえば、A.G。Spirkinの教科書： " 哲学は、世界観の理論的基礎、またはその理論的核心を構成し、その周りに、世界観の重要なレベルを構成する、世俗的な知恵の一般化された日常の見方の一種の精神的な雲が形成されます。）、時には、直接的かつ率直に、哲学は世界観と呼ばれます。 したがって、世界観とは何かを明確に定義し、哲学が示す特性と比較する必要があります。

世界観 -絶えず進化する個人的な関係の階層システムの最も一般的な部分の現れ、哲学はその一部のみを（関連する感情的な文脈なしで）人生経験の正式な再話の形で形式化します-一般的なパターンと関係に関する情報世界。 したがって、この情報は、個人の重要性の重要性のシステムへの愛着の欠如によって、知識（人の人生経験）とは異なります。それなしでは、人によるそれらの使用は不可能です。

伝統的に、哲学は、脳の記憶を組織化するシステムにおいて、考えられるすべての根本原因と始まり、つまり普遍的な法則、つまりこれに対する個人的な態度の構成要素に常に関連する世界観の一部の研究として定義されています。

この上、 哲学は他者のために表現された世界観であり、コミュニケーションのための形で提示されます（テキスト、口頭または何でもの形での形式化）。 そのため、非常に多くの哲学が生まれました。毎回、他の同様のアイデアと矛盾する場合は、異なるバージョンが発生します。 ある意味で、世界観は人によって異なります。 多くの人が自分のことを他の人に伝えたいので、哲学の非常に多くのバリエーションが発生します。

したがって、哲学は、現実の何かを客観的に説明するための科学であるとは決して言えません。 彼女がこれを行おうとするとすぐに、この試みが公理に基づいた完全に独立した科学的主題領域に変わるたびに。 これが科学が生まれた方法です。 科学の方法論を含めることは、一般的および特定の主題分野の両方で、独立した科学であり、哲学ではなく、哲学の一部ではありません。科学の方法論は厳密に守られていますが、哲学は従わないためです。これを以下に示します。

そしてもちろん、それは与えられた世界観システムが他人に課されるときのイデオロギーとして使われます。

哲学の主題そのものの定義の難しさは、哲学者が個人的な世界観の本質と一般的な精神のメカニズムをまだ理解していないという事実と正確に関連しています。

時々宣言されるように（まるで「 哲学はすべての特別な科学のための知識のルールを策定します"）、知識の実際の方法論は哲学に存在しません、そして科学の方法論は哲学とは異なり、それは科学のすべての特徴を持っているだけなので、哲学と呼ばれるべきではありません。 科学厳密に従うものです AI認知の科学的方法論..。 方法論は、経験によってすでにテストされた方法を使用して、それ自体を開発および改善し、すでに十分に研究されたものに依存しています。

定義されておらず、確実に記録されていないものを探求することのない科学とは異なり、哲学はまさにそれを行っています:)それにより、元の名前で具体化された個人的な研究関心の動機に対応します。知恵の愛".

主な問題は次のとおりです。

• 存在の概念に関する質問
• 「神は存在しますか？」
• 「知識は可能ですか？」 （およびその他の認知の問題）
• 「男は誰で、なぜ彼はこの世界に来たのですか？」
• 「これまたはその行動が正しいか間違っているのは何ですか？」
• 哲学は、「何のために？」など、まだ答えを得る方法がない質問に答えようとします。 （例：「人はなぜ存在するのか？」（例：「人はどのように現れたのか」、「なぜ人は窒素を呼吸できないのか」、「地球はどのように現れたのか」、進化はどのように方向付けられているのか？」、「 （特定の条件で）人はどうなりますか？」）。

もちろん、これらの質問は特定の時間にすべての人を悩ませます。 自己啓発、そして誰もが必然的に彼自身のアイデアのシステム、すべてに対する彼の態度の基礎、彼自身の世界観を開発します。 したがって、誰かに哲学的な考えを示し始めるだけでよく、一般的に人だけがこれを聞くことができれば、彼は確かに彼の個人的な考えが何が違うかに気付くでしょう、そしてこれは確かに彼に生計を立てるために打撃を与えます。関係の重要性は人にとって重要であり、彼らは彼にとって非常に重要です。

その主な質問で、哲学（一般的にこの問題の考察を含むそれらの哲学）は、科学的方法論の非常に主要な精神と直接矛盾し、そして：すでに学んだことから進むこと（ atikaの公理）および未知の領域に移動するための最も近い仮想外挿。 哲学は時々反対のことをします：未定義の基本的な質問から、それはその解決の結果を発展させます。 実際、投票が行われます。このような主要な質問を仮定すると、この哲学が得られます。 したがって、ほとんど重なり合わない哲学がたくさんあります。 これは、哲学者が主要な問題に投票するときに最初に共有した世界観を形式化する図を作成します。

したがって、科学のルーツはそれから始まったという事実にもかかわらず、哲学はまったく科学ではありません。 実際、すべてが涼しいです。 哲学にはまったく異なる役割があります。 それは世界観の派生物であるため、世界の知識はまったくありません。 哲学は、哲学の法則と規則性の形で世界観の相互接続の形式化されたシステムですが、重要な個々のシステムを欠いています（なぜこれがそうなのか-詳細-与えられたリンクを参照してください、pliz :)。 そのため、社会的使用において、哲学は純粋にイデオロギー的な性格を示します（イデオロギーは世界観の同義語ですが、社会的およびコミュニケーション的な重点を置いています）。

哲学者自身が哲学を科学として分類し、世界観の形式化されたシステムとして分類しません。なぜなら、彼らは精神現象のメカニズムに弱く、世界観が何であるかを本当に理解していないからです（それが哲学がその最初の知識で:)。

完全を期すために、最も一般的な哲学的アイデアとシステムを何らかの形でグループ化することを試みることができます。 あなたは哲学の海を航海することができ、多くのアイデアと交差することはありません。 結局のところ、これらは世界観の海です。 そして、これらのスペースに飛び込むことは非常に興味深くそして役に立つかもしれません。 個人的な考えは無尽蔵であるため、哲学は無尽蔵です。 したがって、私は何も詳しく説明し始めなかったので、テキストは実際の意味とは関係がないが、すべての人にとっての哲学の役割とは関係のない多数の意味で行き詰まることはありません:)

厳密な科学としての哲学の問題で発生する問題のいくつかは、ジョセフ・サイフェルトの仕事のアイデアを得ることができます 厳密な科学としての哲学：

エトムント・フッサールは、哲学が厳密な科学である必要があるという論文を擁護し、この目標を哲学の理想として特徴付けました。哲学は、一方では「完全に拒絶されることはありませんでした」が、他方では部分的にさえも決して拒否されませんでした気がついた。 フッサールは、これまで哲学が科学的性格の基準をほとんど満たすことができなかったことを悲劇的だと考えています。 フッサールは、哲学は実際にはまだ始まっておらず、科学として形になっていないと主張している。なぜなら、哲学は本質的に「理論的システム」を発達させていないからである。そして、どんな教義も、個々の信念と適切なインストールに基づいています。

さらに、フッサールは哲学が一種の「 世界観"、この用語の2つの本質的に異なる解釈を区別する....フッセルが世界観哲学に反対する科学哲学は、形而上学の基本的な問題を解決する試みの失敗を認めなければなりません...哲学はそれがそうでない場合にのみ科学です他の誰かの主観的な意見の表現、しかし真実の客観的な知識、疑いの余地のない証拠に到達し、その基本的な原則の厳密な体系的な構造と理想的な内部の論理的秩序によって特徴付けられます。

哲学にとって、より広い、あるいは普遍的なコンセンサスがその科学的性質の条件であると主張する理由はありません。

フッサールの前でさえ、哲学の科学的性質の問題はカントによって調査されました。 彼は哲学の科学的性質の条件を、形而上学のような哲学が総合的な判断を立証できる場合にのみ科学と見なすことができるという論文の形で定式化しました。（つまり、可能であれば、経験前の神秘的な真の知識、またはアリストテレスの方法に従って真の知識を形成する能力）。

哲学者は、彼が深い専門家である彼の母国の主題分野の科学者に役立つことができますか？

調べます 科学の哲学と方法論:

18世紀後半から19世紀初頭の自然科学における経験論の優位性。 科学における理論的一般化の機能が哲学者によって引き継がれることができるという幻想的な希望の出現につながりました。
しかし、特にFVIシェイニンとGVFヘーゲルの壮大な自然哲学的構造におけるそれらの実装は、科学者の間で明白な懐疑論だけでなく、敵意さえも引き起こしました。
「それは驚くべきことではありません」とK.ガウスはG.シューマッハに書いています。「プロの哲学者の概念と定義の混乱を信用しないでください。 現代の哲学者でさえ見れば、あなたの髪は彼らの定義から逆立っているでしょう。」
G.ヘルムホルツは、XIX世紀の前半にそれを指摘しました。 「哲学と自然科学の間で、シェリング・ヘーゲルのアイデンティティ哲学の影響下で、不快な関係が発展しました。」 彼は、この種の哲学は無意味で無意味であるため、自然科学者にとっては絶対に役に立たないと信じていました。

習得した知識の可能性を最大限に生かした科学者自身だけが、この創造的な仕事を実行し、ベクトルを形成することができると言えます。 さらなる開発新しい仮説の形での科学。 せいぜい、人気のあるペリシテ人の考えを持っている非専門家は、表面的なものを超えて、現実の理解から遠く離れることはできません。 哲学が他の科学からのデータを比較することによって発見をすることができるというすべての希望は、例えば、精神現象の本質とメカニズムを理解するために、素朴な概念によって生成され、信じられないほどの複雑さで長い間実現されたことはありません科学の詳細の。 哲学にはこれを行う機会がなく、これは科学情報の一般化に実際に従事している人には明らかです。

このように、科学者自身が哲学者の位位にあり、哲学の仕事をしていると言うことは可能ですか？ いいえ、パーソナリティによって形成された世界観は一般化に使用され、これは哲学ではないため、形式化されていません。 しかし、誰かが自分の世界観を適切かつ適切に形式化できたとしても、他の誰もがそれをすぐに使用することはできません。外部から受け取った情報を使用することは不可能です。発生するエラー。 そして、世界観は、相互に影響を及ぼしながら、最も一般的な関係からより具体的な関係へと階層的に発展します。 情報を使って開発することもできますが、これは人格を認識するプロセス、アダプティブラーニングのプロセスです。

創造的な問題を解決するための論理システム（例えば、TRIZ、エキスパートシステム）を作成する試みは多く失敗し、シャーロックホームズ法についての絵のような伝説がありましたが、「論理的思考」の方法を実際にうまく適用できた人は誰もいませんでした。誘導または控除の方法。 これは、問題が解決された後でのみ、「思考の連鎖」をいくつかの従来の手法に反映して解体することが可能になります。 科学的創造性は他のスキルと同様に習得されたスキルであり、料理に必要なスキル（最終的には自動化）を持たない人のレシピに従っておいしい料理を調理することは不可能であるのと同じように、レシピに取って代わることはできません。 しかし、科学の哲学者は「発見のアルゴリズム」に興味を持っています：）（科学哲学を参照）。

彼らが主張する科学の主題分野の専門家ではない非常に多くのプロの哲学者がいます（通常、すべての科学の科学の担い手の観点から、完全な信念とスノッブで注意する必要があります）、そうです多くの下品で、表面的で、単に完全に間違った議論や発言。 議論の主題の理解を比較しようとすると、これは、これらの概念に従って彼の元のアイデアを開発する哲学者が提示する方法とはまったく異なる方法で科学の観点から説明されていることがわかります。 しかし、多くの人は、哲学がすべてを理解するための基礎であり、科学の上に立っているという信念に目がくらんでおり、哲学者は科学者よりも相互接続をよく理解しています。 彼が科学の専門家ではないので、関連する問題について単に無知であるという事実は、どういうわけか彼を悩ませることはありません:)

はい、個人の世界観は、個人の研究対象のすべての領域を一般化し、より一般的に、体系的に、全体的に、そして効果的に推論することを可能にします。 しかし、形式化された形式では-いいえ（なぜそれが上に示されたのか）。 したがって、哲学は、教育における情報のシステム、個人的な世界観の形成としてのみ影響を与えることができますが、それ自体では影響を与えません。 これは、「集合的な創造性」の可能性の問題と一致しています。 彼らがそれをどのように組織しようとしても、実際、それはすべて、ある種の「集合意識」ではなく、他の人の影響下で、個々の主要な人格の創造性に要約されました。 これは、「公的理由」、文化eの一般的な質問でもあります（人格と社会を参照）。

キルギスのアカデミーには、そのような哲学者の1人である理学博士がいて、彼は毎回、「弁証法を理解せずに、論文を書いて、そこで何かを研究するにはどうすればよいのか」と叫ぶのが好きでした。 :)

ギンツブルクV.L. 彼の作品「宇宙の仕組みと時間の経過とともに発展する方法」では、物理学、天文学、生物学の基本的な問題の議論における哲学者の役割を評価しました。これは「論理と知識の理論の実験室として機能します」。 しかし、哲学の歴史全体を語るならば、そのような哲学者の「実験室研究」は、かなりの数の場合、科学に利益をもたらさず、時には大きな害を及ぼしたことを認めざるを得ません。 振り返ってみると、物理学、天文学、生物学の分野で、特定の哲学的傾向や虚偽、あるいは反科学的で扇動的な代表者によって宣言されないような偉人説はおそらく1つもないことがわかります。 地球の球形、地動説、世界の多様性、相対性理論、量子力学、膨張宇宙、ダーウィンの進化論、メンデルの法則、遺伝子の概念など、これらすべてが「哲学的に誤り」であると宣言されました。 「過去には、哲学者は蓄積されただけでなく、前の期間に発展した自然科学の見解を絶対化したので、「哲学的立場」からこれらすべてに対して闘争が繰り広げられました「同様の傾向、V.L。ギンズバーグは指摘しました。」 ある段階では、それは非常に自然であり、ほとんどの自然主義者にも固有のものです。外側の「」は、新しいアイデアを否定しようとします。これは、賢者の石を最終的に習得したと考える人々にとって特に正当と思われる試みです。".

哲学を認知に使おうとすると、2つの問題が発生します。1。実際の現実の研究から抽象化された哲学者は、主観的な不十分なアイデアを生み出します（これについては以下で詳しく説明します）。あらゆる科学者の個人的な知識は、情報が別の科学者に転送されると、個人的な経験をチェックする過程で知識を形成するのに役立ちます。 しかし、哲学者は、主観的な表現のみを分類するいくつかの抽象的な法則と規則性を導入することによって知識を形式化しようとしています（さらに、たとえば、開発の形で、自己行動の適応的思考の実際のメカニズムを理解せずに、下品ですいわゆる弁証法的トライアドの： テーゼ、アンチテーゼ、合成。）。 目的を説明する科学的な主題分野は、これをまったく必要とせず、彼らはそれを使用しません。 マルクス主義の弁証法の3つの法則は鮮やかな例です（一般に、西部の知恵-アーカイブ640kbの本のB.ラッセルによる弁証法の批判を参照してください）。 哲学的法と法についてのより詳細な声明を深め、発展させることは可能ですが、これは記事の範囲を超えています。 K.ポパーの作品を読むと、多くのことが説明され始めます。弁証法とは何ですか？

多くの場合、哲学は数学と比較されます、彼らは、これは自然界にあるものからではなく、主観的な初期の仮定（このトピックのさまざまなバリエーション）から来る科学でもあると言います。 しかし、数学は、他の科学とは異なり、文字通りすべての厳密な定義に基づいています（他の科学はデフォルトの現実の論理を使用します）。 そして、古代において、自然が示すものから数理論理学もデフォルトで採用された場合、それらが完全に明確であるという条件で、初期の仮定と関係の自由は長い間一般的に受け入れられてきました。 数学者が定義しなければならない論理はすべて許容されます。 そして、最初の前提からこのロジックのコンテキストですでに、プロセス自体の意味と開発がモデル化されています。 したがって、数学は常に一貫しており、常に期待と結果の妥当性を保証します。

哲学では、各ステートメントのレベルでの検証のない主観的な構成は、膨大な数の幻想と誤解のために主観的な仮定が一般に期待で誤解されるのと同じように現実には不十分であることがわかります。 現実によって厳密にチェックされた場合、哲学的な声明は、期待されるものと受け取られるものとの間に矛盾をもたらす可能性があり、現実には不十分であることが判明します。 これは一般に、個人の知識と比較して送信される情報に適用されます。個人の知識は、最初の情報から、条件のすべての特定の詳細を考慮して、適切な個人的な態度を発達させます（を参照）。 行動の適切性、定義および適応認識メカニズム）。 したがって、哲学的テキストの形での世界観の個人的システムの形式化は、一般的な生活経験の形での開発中に開発された適応的妥当性を失い、情報の形で再び適応が必要になります。

構内と開発の論理の両方で十分に厳密な定義を持たない複雑な主観的形成の場合と同様に、客観的現実の現れに対応するさまざまな程度で、奇妙な形成-主観的空想が発生します。 これらのアイデアの重要性が高いため、その担い手は、神経症や精神病の形での妄想現象に至るまで、不十分さをますます深め、拡大することができます。 これは特に神秘体験に当てはまりますが（宗教的な神秘体験を伴う精神障害を参照）、「物質主義的」な固定観念は精神病理にもつながる可能性があります（信仰と狂気を参照）。 私は言わなければならない、私は非常に異なる病因の多くの狂った哲学者に対処しなければなりませんでした（これは公理に基づく科学分野の専門家について、そして詩人、音楽家、芸術家についてさえ言えませんが、私にはありません特別な統計）。 現実の検証がない場合に、この主題に対する無制限の熱意で今言われたことのおかげで、これに寄与するのは哲学自体の主題ではありません。 哲学を他の人生経験の源よりも優先し、その重要性を高めるだけで、これらの条件が発生します。

したがって、既存の適切な世界観によって決定されるものに加えて、哲学の世界を人為的に頭の中で開発することは非常に禁じられています:)現実との接触から推論するための愛を養い、それを自給自足にすることが道です狂気に。

多くの場合、この愛は、これが哲学自体、理解のために必要であるという言い訳（しばしば公然と表現されている）で、文化の中で絶望的に曖昧でさえある言葉の定義を探します。 しかし、「理解」とは何ですか？ 理解の問題は、理解の記事で取り上げられました。 理解する能力。 コミュニケーション。 とその継続コミュニケーションの倫理的シンボル、美の理解：

知識-または特定のケースが特定の現象であることが判明するより一般的な因果関係の理解-は常に個人的な経験の結果であり、人生は何度もテストされた結果です。 説明できる言葉で形式化されていないかもしれませんが、それはどんな言葉よりも一般的で深い形であり、個人的な考えです。

重要性の評価、したがって理解は常に、以前に理解された新しいものに関係し、したがって理解が必要です。 しかし、老人はそのような評価を必要としないので、それに関連する反応は自律的で無意識です。 これは、気づきと理解の機能を説明する最も重要な原則です。

「理解する」ことが何であるかを理解すれば:)方向転換された人生経験を獲得する過程でそれらの直接の実際の使用のみを頼りに定義を与えることが理にかなっていることが明らかになるでしょう:)。 この定義がなければ、それらは無意味です。

実証主義の創設者であるO.コントでさえ、形而上学としての哲学が提供できると信じていました 肯定的な影響科学の子供時代にのみ世界についての考えの発展について....さまざまな種類の形而上学的システムは、それらがどれほど素晴らしかったとしても、人類に重要なサービスを提供しました.... O.コントが信じたように、神学的見解発展の最高段階が古典哲学であった世界観は、直接の観察と経験に基づいて構築された純粋に科学的な肯定的な理論に完全に置き換えられなければなりません。 自立した科学は、もはや哲学的な松葉杖を必要としません。 彼女自身が合理的に提起された問題を解決することができます。

...「物理理論を物質的現実の仮説的説明と見なし、形而上学に依存させる」とP.デュエムは書いた。

確かに、科学は説明に関係するべきではなく、存在するものの説明にのみ関係するべきです。 説明する試みに移るだけでよいので、概念の既知の確実性に十分に依存せずに仮説を立てようとします。それは、自由に生まれたファンタジーとの信頼性が区別できなくなり、哲学は必要ありません。まったく:)何でもすべてを仮定することが可能になり、いくつかの不合理な仮定だけで妥当性と一貫性の幻想を作り出します。

「これやあの哲学者によって証明されないように、これほど馬鹿げた、または信じがたいことを想像することは不可能です」（デカルト）

科学と形而上学の密接な関係は、過去の優れた科学者の作品にはっきりと表れていますが、それは真の科学的知識と矛盾しています...理論を形而上学から解放し、科学者が彼に利用可能な手段によってすべての科学的問題を解決することを任せます。彼の科学分野。 この観点から、科学理論の理想は熱力学であり、その内容は観察されたものを超え、経験の限界を超えた概念はありません。

哲学者は、新実証主義者は、世界の特別な知識を主張していると言います。 しかし、どうすればそれを手に入れることができますか？ 人が現実について知っていることはすべて、科学では特別な体系的研究の対象となる世界との特定の接触に基づいて受け取ります。 哲学者は、現実を理解するための特別な方法を持っていないし、持つこともできません。 さて、例えば、哲学者はマイクロオブジェクトの振る舞いについて何を言うことができますか？ 彼はどのような根拠に基づいて判断を下しますか？ ここで合理的と言えるものはすべて、物理学によって私たちに与えられます。 したがって、特殊科学としての哲学は存在する権利がありません。

ですから、哲学は特別な科学としては根本的に不可能です。 現実やその認識のプロセスについての実際の哲学的ステートメントのシステムを構築したいという願望は、それらが実現される形がどうであれ、失敗する運命にあります...しかし、これからは不可能で不必要であるということにはなりません。

哲学には間違いなくいくつかの利点があります（そしてどこに利点が見つからないのですか？:)が、認知の道具としてはまったくありません。 一部の大学は哲学を根絶する傾向があり、ツァーリズムの下でも 翼のある格言がリリースされました： "哲学の利点は非常に疑わしいですが、害は明らかです「しかし、それはとても哀れなことです...彼らの基本的な世界観を他の哲学と比較することで生活に追いつくことができるものはほとんどありません。これは鮮やかな美的感覚をもたらします。哲学は特別な種類の創造性であり、最も一般化されていますそれは最も一般化された概念で動作するためです。それは作詞家と物理学者への分割を超えています。哲学はその最も深い本質の表現です:)そして他の誰かの哲学の注意は他の人の知識です。

大学で哲学を勉強する時が来て、最初の講義が起こったとき、先生が話し始めたとき、私は気が狂いました...それはすべてが非常に厳格で説得力があり、一貫している他のすべての科目とは異なりましたそんなに単純な狂気の考えをすり抜けることは不可能でした、そして残ったのは聞くことだけでした。 文字通り、最初の言葉は最初に注目と驚きを高めました（注目が増えるほど、知覚の重要性に目新しさが増します）、彼らは何度も考えなければならない最も興味深いことについて話し、そのように言われましたこれが多くの点で不本意な異議を引き起こしたこと:)私たちが教えられた厳格な分野で直接矛盾を引き起こしたので、多くのことは素朴に見えましたが、ここではかなり緩い正当化が許可されました。 そのような自由は言うまでもなく、最初から誰もがどの哲学を公言するかを自由に決定し、これまたは「哲学の根本的な問題」の決定を下しました。 私たちを好きではないと決めたすべての人は単に間違っていました、そして私たちは正しいです、そしてそれはそれです！ :)

すでにこれは課されました 信仰...厳密な正当化なしに既製の表現システムが与えられました。 法則はヒューリスティックな性質のものでした-それらに気づいた哲学者の洞察の結果として、単に考え、哲学し、現実の現れについて信頼できる研究を行っていませんでした。 誰かが彼らのアイデア、抽象化、信念を説明しました。私たちはそれをそのまま受け入れる必要がありました。 質と量の違いを理解するために、量の総計で特定の一般的な質（特性）を純粋に主観的に特定することができた場合、実際には主観性のために正確に使用されなかったため、理解することは不可能でしたそのような選択の、しかし彼らの感情の説明にのみ適していました。 なぜ量的変化が新しい特性を与えるのか-この品質が際立っていたという理由だけで、客観性を明確に主張する品質が哲学者の頭の中で抽象化されたのですか？ しかし、この品質が哲学者によって気づかれていなかった場合、またはむしろそれが彼にとって何かにとって重要でなかったとしたら、変化は起こらなかっただろうか？ 進化論-哲学者が反対に気づかなかった場合、革命は起こらなかったでしょう。それは、哲学者の注意によって恣意的に抽象化されていなかった場合、実際には自然界にはなかったのでしょうか。 量の質や反対のことが誰にも強調されていない因果的なプロセスの連鎖ではなく、哲学者の注意が世界の変化を宣言したことが判明しました。

これらすべてに深い意味があるように思われ、私の理解できる最初の素朴さだけでは、すぐにそれを理解することができませんでした。 しかし、時間が経つにつれて、特に生産的に、ますます深く掘り下げて理解します-アイデアの歴史的な連続性を追跡すると、多くは個人の妄想、知覚の幻想、無知にのみ基づいていることがわかりました。 それで、心理学者の悪質な実践に従って、精神的プロセスの本質を理解していませんが、彼ら自身の特定の方法で、哲学者は自信を持って大きくなりすぎたばかげた仮定をし、アイデアに変わりました。 レーニンの「哲学ノート」は驚愕して読まれ、露骨な無知なナンセンスが書かれていましたが、非常に大きな傲慢さとイデオロギーの傲慢さで...

どんな哲学も信仰に訴え、厳密に根拠のあるシステムとしてそれ自体を証明することはできません。 これがすべて最も一般的な関係の経験の個人的な説明であるという理由だけで。 神秘的な哲学、神秘主義は公然と信仰を必要とし、「弁証法的」哲学は漠然と「唯物論的」科学を指します。 しかし、人はそのようなことを信仰に基づいて行うべきではありません。その理由は次のとおりです。合理的な懐疑論、信仰と狂気、信頼、自信、信仰。 これは哲学が害を及ぼす可能性があるものです-現実の不十分さの発展。 それは信じられないほど、合理的な懐疑論で扱われるべきです。 他人の世界観の型を受け入れるのではなく、自分で開発してください。

他の人のパフォーマンスの無限の世界を旅することは非常に有益で興味深いことがありますが:)

S.ワインバーグの著書「究極の理論の夢」：
今日の物理学に対する哲学の価値は、国民国家にとっての初期の国民国家の価値を思い起こさせます。 郵便サービスが導入される前の各国民国家の主な任務は、他の国民国家の影響から国民を守ることであったと言っても過言ではありません。 同様に、哲学者の見解は物理学者に利益をもたらすこともありますが、ほとんどの場合否定的な意味で、他の哲学者の偏見から彼らを保護しています。 ...私のポイントは、一般的に言って、哲学の原則は私たちに正しいバイアスを提供しないということです....信念は、哲学の研究ではなく、科学の研究によって達成されます。
...言われていることはすべて、哲学の価値を否定することを意味するものではなく、その主要部分は科学とは何の関係もありません125。 さらに、私は科学哲学の価値を否定するつもりはありません。それは、その最良の例では、歴史についての楽しい解説であるように思われます。 科学的発見..。 しかし、科学哲学は、現代の学者に、働き方や発見することが望ましいものについての有用なガイダンスを提供することを期待されるべきではありません。 多くの哲学者もこれを理解していることを認めなければなりません。 科学哲学の分野で専門的な研究に30年を費やした後、哲学者のジョージゲイルは、「スコラ学に関係する、単なる人間にはほとんどアクセスできないこれらの議論はすべて、ほんのわずかな数の実践的な科学者にしか興味がない」という結論に達しました126。 。 ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインは次のように述べています。「私の著作を読むことで、科学者や数学者の仕事に深刻な影響を与える可能性が低いとは思えません。」
...私はここで、哲学者ではなく、専門家の哲学に何の利益も見られない、手付かずの働く科学者である普通の専門家の視点を提示しようとしています。 ...量子力学の哲学はその実際の使用とはあまり関係がないので、実際に統治されている世界で作成された私たちの言語の不完全さによって生成された、e測定の意味に関するすべての深い質問は実際には空であるとあなたは疑うようになります古典物理学の法則によって。

記事の記号、定義、用語：

哲学の場合、定義の正確さの文脈では、次の機能が特徴的です。
1.明確な適用分野がなく、実際には目的がない定義。
2.「論理的」推論の長い連鎖。 論理が必ずしも客観的な現実ではない法則の一種の形式化であることを考えると、論理学者は無限に存在する可能性があり、哲学では、論理学者が適用されるにつれて多くの哲学が生じるので、推論論理の起源と特性は影に残ります（そして哲学者は何人いますか:)。
3.第一の点を考慮すると、陳述の妥当性（真実）を示すことができるのはそれだけであるという現実による陳述の検証はありません。 これは、アリストテレスの例で考えられていた現実の不十分さを倍増させます。
哲学の応用分野は前科学です。 それは常に確実に調査されているものに先行し、この信頼性のために完全に明白な（公理的な）記述を持っています。 どの科学においても、その公理に最も近い最も説得力のある仮定の仮説的な部分があり、個人の創造性のより遠い、自由なファンタジーの部分、つまり哲学があります。 科学に創造的で哲学的な部分があればあるほど、それは「人道的」ですが、これはかなり恣意的な区別です。
創造的理論化は常に科学研究分野の公理の発展に先行しますが、それが哲学の形をとる場合、研究の観点から非常に注意する必要があります。 声明がどれほど正当化されるか、直接の公理的正当化を持たないリンクの数は、研究科学者だけでなく非常に重要です。なぜなら、ある程度、人は人生の研究者であり、使用する価値があるからです。自己欺瞞を排除する最高の信頼性と効率を提供するyu方法論が特に望ましい。 良い例は、A。ポアンカレの数学的創造性の作品です。

ちなみに、ヒューリスティックの記事から-結論：

客観的に人生によって確認されていない、1つ以上の結論を議論することは真実にとって危険です。
誰かが非常に重要な真実によって「悟りを開いた」（洞窟、山、砂漠、ソファで）長い審議の後に目を覚ますと、彼はすでに完全に病的に不十分=至福です。

ですから、質問に対して：「論理的」思考によってのみ、現実には非の打ちどころのない結果に到達することができますか（数学、物理学など）、どのような思考も、現在の自動化の中断であると言えます。この自動化のさらなる発展のためのより適切な方向性の創造的な発展のための重要な新しい段階（これはコンピューター科学者が借りてきた本当の割り込みシステムです）。 それらの。 どんな思考もすでに大部分は意識的な注意の剥奪です（他のすべては自動的に機能します）。 創造的なスキルは最も洗練されたスキルに発展する可能性があり、現実をチェックするスキルがタイムリーであり、必要に応じて柔軟な調整に人為的な障害がない場合に効果的です。 そのような障害は、アイデアに不合理な（検証されていない）高い価値を与えています。 それらの。 あなたは孵化したアイデアを愛する必要はありません、そしてすべてが精神のために大丈夫です。 純粋に主観的な反射の不可謬性の不可能性は、電子機器のプログラマーまたは回路エンジニア（コンポーネントの助けを借りたプログラマー）によって常に非常に明確に経験されています。 コンパイラが一連のエラーを生成したり、プログラム自体が期待どおりに機能しなかったりしないように、重要なプログラムを作成できる人は誰もいません。 プログラミングはわずかな不正確さを許しませんが、主観的な反省はかなりあります:)

彼の哲学の詩の哲学の教授との議論と哲学の質問：v.n.samchenko、詩の哲学。 教訓的な詩：

nan：
そして、詩では、正しい哲学は科学的アプローチを適用するものです、それで最初に来るのは、科学的アプローチ（科学的方法論）または弁証法ですか？
v.n.samchenko：
...あなたの質問に対する明確な答えはありません、そしてそれら自体は曖昧です-まさに方法論の基本が哲学自体によって設定されているからです。 私立科学は、その特異性においてのみ方法を具体化します。
...弁証法は高等代数のようなものです。使用するのは難しく、ヒューリスティックに価値があるものの、確率論的な結論しか得られないことがよくあります。 完全に言えば、それは幅広い現象の一般化された歴史的な理解のためにのみ必要です。 哲学にはそれに代わる科学的な方法はありません。
nan：
あなたは正しいです：「方法論の基礎は哲学自体によって設定されます。」 そして、彼女はすでに、AIの科学的方法論（一般的なAIの方法論ではない）の最も重要な原則の相互接続されたシステムの予備開発にそれらを設定しています。 これは、一般的な役割と同様に、問題の予備的理解の方法としての哲学の役割が終了する場所です。哲学は、特定の研究方向でシステムがまだ発見されておらず、アクセス可能な推論を使用する必要がある場合に必要です（推論の愛が必要なもの）。
システムが発見され検証されるとすぐに、この場所の哲学はより無関係になり、具体的な知識に置き換えられます。
...科学的性質とその基準の問題は曖昧ではありませんが、非常に具体的で実用的です。AI（NM）の科学的方法論の最も重要な原則が何らかの形で守られていない場合、これは科学には当てはまりません。 後続のステートメントで反駁できず、定義された境界条件で信頼できるものに。

V.n. samchenko：
...方法論的基盤がすでに注ぎ込まれ、壁や屋根の建設、家の居住などが行われている場合、哲学の活動は本当に不適切であることに注意します。 しかし、科学の発展は何にもとどまらず、特に、それは新しい資質を獲得します。
...哲学のない自給自足の科学は、古い実証主義のユートピアです。
...残念ながら、そのような瞬間の理解の欠如は、今では偶然ではなく、広範囲に及んでいます。 これは、大多数の科学者を含む大衆の世界観意識の現状です。 そのため、特に、このサイトの一般的な精神は、いわば実証主義的であり、主に実証主義的です。

ナン：このサイトについては自分で言ったほうがいいです...哲学は広すぎて多様性があり、サイトのポリシーに対する態度については言えません。 意識と思考Iの特性に関係するものは、「ヒューリスティック思考I」の概念によって説明されており、「意識とヒューリスティック」の記事で簡単に説明されています。 これは、私が考えることの結果を決定する共通点であり、哲学全体ではなく、新しいことを学ぶためのアプローチを提供するものです。 科学者は、哲学ではなく、ヒューリスティック思考のスキルを開発する必要があります。
弁証法の法則に関しては、これらはほとんどの場合、科学的方法論の原則の素朴で予備的な概要であり、残りは科学的知識の実践にとって単に役に立たない哲学です。
キルギス科学アカデミーの主任哲学者が、候補者の最低基準を通過する準備をしているグループを猛烈に立ち上げたことがあります。 「」 しかし、自分自身を引き上げて弁証法のアイデアのシステムを定式化した人は、まだ作成されていない弁証法に頼ることはできず、恣意性のメカニズムを使用しました。 まあ、彼の前任者のすべても。

V.n. samchenko：
実証主義者が哲学者でもあることは間違いありません。彼らはどこに行くのでしょうか。 哲学の主な問題は、思考と存在の関係の問題であることを思い出させてください。 たとえば、あなたが存在することを考えるなら。 あなたは科学をやっていますか、それならこの質問をどのように回避するのですか？..誰もそれを思いつきませんでした、そして彼らも試みましたが。

ナン：
「哲学の主な問題」は科学には当てはまらず、それを「回避」する必要はありません。 科学的方法論の基本原則の1つは、科学は漠然とした概念で機能しないことであり、哲学における「eを考える」という概念は、質問の定式化では決して定義されていないことを思い出させてください。実際、「思考e」ではなく、主観的または「理想的」（つまり、哲学者が誤って質問をする）が使用されます。これにより、アイデアの神聖な形が可能になり、したがって、優位性の問題が発生します。 哲学者がそれが何であるかを正しく定義するとき、それを科学的に操作することが可能になります：自然界にそのような実体があるのか​​、それとも単なる物質的プロセスの抽象的な形なのか。 あなたが哲学者として、そのメカニズムにどのような考えがあるかを理解すると、その（非）重要性の質問やその他の関連する質問は、もはや哲学的ではなく、まったく科学的です。

V.n. samchenko：
過去の偉大な実証主義者と同じくらい自信を持って、選ばれた道を歩いたことを祝福することができます。 私は、思考が哲学なしで完全に説明できるとは本当に信じていませんが、科学の大胆なすべてを歓迎します。

ナン：
信じるか信じないかが哲学者にとって本当に主要な質問です:)彼らは絶えずそれを解決し、彼らの信仰によって好まれる考えにとどまり、それが彼らのお気に入りの固定された考えになります。 唯一の選択肢があります：あなた自身のために見つけること、そうでなければあなたは誰かまたはあなたの好みを信じるか信じないかしかできません。
すでにかなりの発見が可能である場合は特に奇妙ですが、哲学者は信仰の立場にとどまっています。
結局のところ、プログラミングについて哲学を立てることも、マスターしてプログラミングすることもできます。
つまり、私は思考とは何か、そしてそれが存在とどのように関係しているかを知っています。そしてあなたは哲学を続けています。

「哲学は、適度にそして若い年齢で実践されれば魅力的です。 しかし、それは本来あるべき以上にそれに住む価値があり、それは人間にとって死です。」 プラトン。

「ある哲学者によって教えられないような無意味さはありません。」 マーク・タリウス・シセロ

「哲学者は常に、理論を構築する2つの世界を持っています。すべてがもっともらしく、すべてが真実ではない想像力の世界と、すべてが真実であり、すべてが信じられない自然界です。」 アントワーヌ・デ・リバロール

「神は彼自身のイメージで人を創造されました」と聖書は言います。 哲学者は反対のことをします：彼らは彼ら自身のイメージで神を創造します。」 ゲオルク・クリストフ・リヒテンベルク

「至福を求めて努力する以外に、人が哲学をする理由は他にありません。」 アウグスティヌスアウグスティヌス（「祝福されたアウグスティヌス」）

Fornit哲学者
これは、彼ら自身を哲学者として位置づけ、現実とは比較できない主観的な考えに深く踏み込んだ人々の特徴に完全に対応する議論の参加者のリストです。

多くの定義があります 哲学..。 たとえば、哲学は、最も一般的な本質的な特性と基本的な原則を研究する分野です。 現実そして知識、人間、人間と世界の関係。 別のオプション：哲学は社会の一形態です 意識、世界における存在の基本原則と人の位置についての知識のシステムを開発します。

学期「哲学」はギリシャ語の「フィリア」（ 愛）と「ソフィア」（ 知恵）、つまり 知恵の愛として翻訳されます。 この言葉は古代ギリシャの哲学者によって最初に使用されたと考えられています ピタゴラス紀元前6世紀に。

哲学者は答えを見つけようとします 永遠すべての歴史的時代に関連し続ける人間の存在の質問：私たちは誰ですか？ 私達はどこに行くの？ 人生の感覚は何ですか？

哲学が何であるかを理解しやすくするために、まず始めましょう ストーリーその発生。 哲学は 6〜7世紀領土の紀元前 インド、中国、ギリシャ..。 人類の文明が強力な飛躍を遂げたのはその時でした 技術的関係（冶金学の発展、 農業など）、それはすべての活動のブレークスルーにつながりました。 その結果、社会構造に変化がありました-材料生産に参加せず、経営と専らに専念する人々のエリート層が生まれました 精神的な活動..。 今回の特徴は 対立新たな科学的知識と確立された神話のアイデアの複合体の間。 このプロセスは、外部の強化によっても促進されます トレード精神的な発達につながる 連絡先国家間。 人々は自分たちの生活の秩序が絶対的なものではないこと、つまり代替の社会的および宗教的システムがあることを見ました。 このような状況では、哲学は特別な領域として生まれます。 精神的な文化、（私的な科学的知識ではなく）全体論的で、（神話ではなく）合理的に根拠のある世界観を与えるように設計されています。

すでに哲学の誕生の遠い時代に、その 西部と 東部ブランチは基本的に進んだ 違う西洋と東洋の人々の世界観に特徴的な違いを多くの方法で決定した道。 東洋では、哲学は宗教的および神話的起源から決して離れていません。 権限 古代知識の源は揺るぎないままでした- 五書中国では、 ヴェーダと バガヴァットジータインドで。 さらに、東のすべての偉大な哲学者も宗教的な人物でした- 老子と 孔子中国では; インドのナガルジュナとシャンカラチャリヤ、ヴィヴェーカーナンダとスリアウロビンド。 哲学と宗教の間の対立は、中国やインドの状況では完全に不可能であり、西洋ではかなり頻繁に遭遇しました。 伝えられた死刑判決を思い出すには十分です ソクラテスギリシャの神々を侮辱したことに対して。 このように、古代ギリシャから始まった西洋哲学は、独自の特別な道をたどり、宗教との関係を断ち切り、 理科..。 西洋では、偉大な哲学者のほとんどは著名な科学者でもありました。

しかし、もちろんあります、そして 共通しています東西の古代哲学の伝統に関連する特徴。 これは、認知ではなく、存在の問題に重点を置いています。 彼らのアイデアの論理的推論への注意; 生きている宇宙（宇宙中心主義）の一部としての人の理解など。

哲学が何であるかをよりよく理解するために、人間の活動の他の3つの領域との類似点と相違点を検討してください- 科学、宗教、芸術.

哲学と科学

科学と哲学は、それらが球体であるという事実によって関連しています 合理的なと 証拠真理の達成に焦点を当てた精神的活動。これは、その古典的な理解では「思考と現実の和解の一形態」です。 しかし、もちろん違いがあります。 まず、科学の各部門は、独自の狭い主題領域に集中しています。 たとえば、物理学は物理法則を研究し、心理学は心理的現実を研究します。 物理学における心理学の法則は機能しません。 科学とは対照的に、哲学は耐えます ユニバーサル判断し、全体として全世界の法則を発見しようとします。 第二に、その活動における科学は価値観の問題から抽象化します。 彼女は特定の質問をします-「なぜ？」、「どのように？」、「どこ？」。 しかし哲学のために 価値の側面は基礎であり、そのおかげで開発のベクトルは質問への答えを見つけることを目的としています。 どうして？" と " 何のために？" .

哲学と宗教

哲学のように、宗教は人に与えます 価値システム、それに従って彼は彼の人生を築くことができ、評価と自己評価の行為を実行します。 したがって、宗教的世界観の価値に基づいた普遍的な性格は、それを哲学に近づけます。 宗教と哲学の根本的な違いは ソース知識。 科学者のような哲学者は、 合理的な議論は、彼らの主張の下に証拠ベースをもたらすことを目指しています。 対照的に、宗教的知識はに基づいています 信仰の行為、個人的な、非合理的な経験。 これが比喩です： 宗教は心からの知識であり、哲学は心からです.

哲学と芸術

それらには多くの共通点があります。 基本的な哲学的アイデアが芸術的な形（絵画、口頭、音楽など）で表現され、文学や芸術の多くの有効数字が同時に重要な哲学者や思想家である場合の多くの例を思い出すだけで十分です。 しかし、哲学と芸術を分ける1つのポイントがあります。 哲学者は哲学的カテゴリーの言語を話します、 厳しい証拠と 明確な解釈。 これとは対照的に、芸術の要素は、個人的な経験と共感、告白と情熱、ファンタジーの飛行と感情的なカタルシス（浄化）です。 芸術的なイメージや比喩は、多くの場合、明確な理解を持たず、 主観的.

以下が強調表示されます 機能哲学：

• 世界観..。 人に不可欠で合理的な世界観を与え、彼が自分自身と彼の環境を批判的に評価するのを助けます。
• 方法論..。 それは人に知識を与え、新しい知識を得る方法を示します。 哲学の最も重要な方法の1つは弁証法です。 弁証法他のオブジェクトとの多様な関係において、その基本的な反対の特性と傾向の統一において、その完全性と発展においてオブジェクトを理解する能力です。
• 予測..。 将来についての予測を行うことができます。 哲学者の考えが時代をはるかに超えていた例はたくさんあります。 たとえば、陰と陽の対立する力の間の接続の普遍的な性質に関する古代中国の哲学の考えは、有名な「 相補性の原理「世界の量子力学的画像の基礎を形成したニールス・ボーア。
• 合成..。 この機能は設定で構成されています 相互接続人間の精神的な創造性の領域の間。

構造哲学的知識には以下が含まれます：

• オントロジー、それは、そのような存在の普遍的な法則を特定することを目的としています-どんな種類の存在が話しているかに関係なく-自然、文化的象徴的、精神的または個人的存在。
• 価値論、それは人（対象）の存在、彼の実際の活動と行動の普遍的な価値の基礎を特定することを目的としています。
• 知識の理論、オントロジーと価値論の間の一種の中間リンクを形成します。 彼女は、認識している主題と認識されているオブジェクトの間の相互作用に興味を持っています。

多くの哲学的なものがあります 学校と 電流さまざまな基準に従って分類できます。 それらのいくつかは、例えば、カンティアニズム、ヘーゲル学派、ライプニジアニズムなど、創設者の名前に関連付けられています。 歴史的に、哲学の主な方向性は 唯物論と イデオロギー多くの枝や交差点が含まれています。

「哲学」という用語は、ギリシャ語の「フィリア」（愛）と「ソフィア」（知恵）に由来しています。 伝説によると、この言葉は、紀元前6世紀に住んでいたギリシャの哲学者ピタゴラスによって最初に使用されました。 深い意味は、知恵の愛としての哲学のこの理解に根ざしています。 賢人の理想は（科学者や知識人とは対照的に）、責任を持って自分の人生を築くだけでなく、周囲の人々が問題を解決し、日常の困難を克服するのを助ける道徳的に完璧な人のイメージです。 しかし、時には彼の歴史的な時代の残酷さと狂気にもかかわらず、賢人が尊厳を持って合理的に生きるのに何が役立ちますか？ 他の人とは異なり、彼は何を知っていますか？

ここから実際の哲学の領域が始まります。賢者哲学者は、人間の存在の永遠の問題（すべての歴史的時代のすべての人にとって重要）を認識し、それらに対する合理的な答えを見つけようとします。

これらの立場から、哲学は人間の存在の永遠の問題への答えの探求として定義することができます。 これらの永遠の問題には、存在の起源、彼らの知識で真実を達成する可能性、善、美、正義の本質、人間の起源と目的の問題が含まれます。 "私たちは誰ですか？ どこ？ 私達はどこに行くの？" -永遠の問題の定式化のこのバージョンは、キリスト教思想家のグレゴリー神学者によって提案されました。 「私は何を知ることができますか？ 私は何をすべきか？ 何を期待できますか？」 -これらは、偉大なドイツの哲学者I.カントの考えによる哲学の基本的な質問です。 哲学の他のすべての永遠の問題が集中している中心的な問題は、個人の存在の意味の問題です。なぜなら、人を賢者にするのは自分の人生の意味の知識であり、彼自身の運命の主人であり、世界全体の生活の中でインテリジェントな参加者。

同時に、真の賢人は、存在することの永遠の問題はそのために永遠であり、彼らには徹底的な解決策が一度も与えられていないことを理解しています。 与えられた答えがより深く、より微妙であるほど、それが自由で創造的な人間の思考にもたらす新しい質問が増えます。 知恵を求めて努力し、それを手に入れるプロセスそのものを愛する-おそらくこれは賢者哲学者の人生の主なものであり、彼は独善的な愚か者とは異なり、彼の無知を知っているので、無限の改善への意志を失うことはありません。 「科学的無知」は、ルネッサンスの思想家、クザンスキーのニコライの表現を使用するための哲学の別の可能な定義です。

永遠の問題を次々と振り返り、哲学者の賢者は「世界観」を形成します。 世界観は、世界、人、そして最も重要なことに、世界に対する人の態度に関する見解のシステムです。 したがって、ロシアの哲学者（S.L.フランク、P.A。フロレンスキーなど）の間で特に人気のある哲学の別の定義を与えることは間違いではありません：哲学は統合された世界観の教義です。

ある種の世界観体系を形成する科学、宗教、芸術とは異なり、哲学的な世界観には多くの独特の特徴があります。

社会の精神文化における哲学の場所

哲学を科学、宗教、芸術と比較すると、哲学的な世界観の特異性と人間の存在の永遠の問題を解決する哲学的な方法が明らかになります。

哲学と科学

科学と哲学のつながりは基本であり、世界で最も偉大な哲学者の多くも優れた科学者でした。 ピタゴラスとタレス、デカルトとライプニッツ、フロレンスキーとラッセルの名前を思い出すだけで十分です。 科学と哲学は、それらが合理的で証拠に基づく精神的活動の領域であり、その古典的な理解では「思考と現実の和解の形」である真理の達成に焦点を当てているという事実を共通して持っています。 ただし、それらの間には少なくとも2つの大きな違いがあります。

1）。 科学は固定された主題分野を扱い、存在の普遍的な法則を定式化するふりをすることは決してありません。 したがって、物理学は物理的現実の法則を明らかにします。 化学-化学、心理学-心理学。 同時に、物理学の法則は精神生活に非常に間接的に関連しており、精神生活の法則は、物理的相互作用の分野では機能しません。 哲学は、科学とは対照的に、普遍的な判断を下し、世界全体の法則を発見しようとします。 さらに、哲学の学校が普遍的な世界の概略図を構築するそのようなタスクを拒否する場合、それはそのような問題に対処することを望まないことの普遍的な正当化を提供しなければなりません。

2）。 科学は伝統的に価値観の問題から、そして価値判断をすることからそれ自体を抽象化してきました。 彼女は真実を求めます-彼女が見つけたものが良いか悪いか、そしてこれらすべてに何らかの意味があるかどうかを議論することなく、物事自体に何があるのか​​。 言い換えれば、科学は主に「なぜ」という質問に答えます。 "どうやって？" と「どこから？」が、「なぜ？」のような形而上学的な質問をしないことを好みます。 そして何のために？」 科学とは異なり、知識の価値要素は哲学からかけがえのないものです。 それは、存在の永遠の問題を解決すると主張し、存在と思考を調和させる形としての真理の探求だけでなく、人間の思考と存在を調和させる形としての価値観の認識と主張にも焦点を当てています。 実際、私たちは良いことについての考えを持って、それに従って私たち自身の行動と周囲の生活環境の両方を再構築しようとします。 世界には美しいものがあることを知り、それに対応する理想的な表現のシステムを形成し、それに従って素晴らしい芸術作品を作成し、物質的な現実をより良いものに変えたり、醜いものを排除したりします。

科学との関係の解釈では、哲学には2つの行き止まりの極端があります。 これは、科学的データに依存せずに世界の普遍的な絵を構築する試みとしての自然哲学であり、他方では、形而上学的（主に価値のある）問題の議論を放棄するよう哲学に要求する実証主義であり、科学の肯定的な事実を一般化することに専念します。 自然哲学のScyllaと実証主義のCharybdisの間の通過は、科学と哲学の間の絶え間ない創造的で相互に豊かな対話を意味します：普遍的な哲学モデルと説明スキームへの特定の科学の注意、そして逆に、得られた理論的および実験的結果を考慮に入れる哲学的思考による現代の科学研究において。

哲学と宗教

哲学のように、宗教的な世界観は人に価値観のシステムを提供します-それに従って彼は世界での彼の行動を計画し、評価と自己評価の行為を実行することができます。 哲学のように、宗教は神の創造性の行為に基づいた世界の独自の普遍的な絵を提供します。 宗教的世界観の価値に基づいた普遍的な性格はそれを哲学に近づけますが、精神文化のこれら2つの最も重要な領域の間には根本的な違いがあります。 重要なのは、宗教的な考えや価値観は、心ではなく心の中で、宗教的信仰の行為として受け入れられているということです。 哲学の特徴であるように、合理的な議論に基づくのではなく、個人的かつ非合理的な経験。 宗教的価値観のシステムは超越的です、すなわち インドの多くの宗教制度に典型的なように、神（キリスト教のように）または彼の預言者（ユダヤ教とイスラム教のように）、または特別な天の知恵と神聖さを達成した聖なる修道士のいずれかから進んでいる超人的で超合理的な性格。 同時に、信者は彼の世界観を合理的​​に立証することはまったくできないかもしれませんが、彼の考えを論理的に立証するための手順は、哲学的な世界観であると主張する人にとって義務的です。

独断的な教会の目隠しから解放された、統合された宗教的世界観を構築するための合理的な試みとして、適切な宗教哲学が可能です。 特に、そのような哲学の見事な例は、世紀の変わり目にロシアの哲学の伝統によって与えられました（ CM..。 V.S.ソロビエフ、P.A。フロレンスキー、N.O。ロスキー、S.L。フランク、兄弟S.N.およびE.N.トルベツコイ）。 から 宗教哲学神学（または神学）を区別する必要があります。 後者は、その多くのセクションで、哲学の言語、方法、結果を使用できますが、常に認められた教会当局と検証された独断的な定義の枠組みの中で使用できます。 宗教経験の本質、文化と人間の生活におけるその位置の研究を扱う哲学の分野は、宗教哲学と呼ばれています。 宗教哲学は、信者だけでなく、無神論者の哲学者によっても占領される可能性があることは明らかです。

哲学と宗教の関係は、18世紀のヨーロッパの特徴であったように、時代から時代へ、文化から文化へと変化し、平和共存とほぼ解散の状態（初期仏教のように）から和解できない対立にまで及びます。 現在、現代の科学的事実と理論的一般化を何世紀も前の宗教的価値観と体系的な哲学的思考の基本的な動きと調和して統合する合成世界観を形成するために、哲学、宗教、科学の間の対話に向かう傾向が高まっています。

哲学と芸術

アートは、この一般的な文化的総合対話のプロセスに有機的に統合されています。 多くのことが彼を哲学に近づけます。 基本的な哲学的アイデアはしばしば芸術的な形（絵画、口頭、音楽など）で表現され、文学や芸術の多くの重要な人物は同時に重要な哲学者や思想家でもあります。 パルメニデスとタイタス・ルクレティウス・カラ、ニーチェ、ヘルマン・ヘッセを指すだけで十分です。 世界文化における芸術的哲学の最も印象的な例の1つは グランドインクイジターの伝説 F.M.ドストエフスキーの小説から カラマーゾフ兄弟.

しかし、すべての親密さにもかかわらず、哲学と芸術の間にはまだ深い境界があります。 重要なのは、哲学の言語は哲学的カテゴリーの言語であり、可能であれば、厳密な証明であるということです。 感情、アピール 個人的体験、ファンタジーと想像力は、ルールではなく例外です。 しかし、これがなければ、本物の芸術は存在できません。 彼の要素は、個人的な経験と共感、告白と情熱、空想の飛行と感情的なカタルシス（浄化）です。 文学、絵画、演劇、ダンスにおける芸術の言語は、哲学にとって非常に望ましい、厳密で明確な理解を根本的に排除する芸術的なイメージ、比喩、記号の言語です。 もちろん、哲学では、有名なプラトンの「洞窟」、コンディラックの「像」、ソロビエフの「ソフィア」など、最も深いシンボルやイメージがあるかもしれません。 ただし、これらは常に、その後の合理的な解釈の最初のオブジェクトにすぎません。 まるで、統合された哲学的世界観のその後の発展のための比喩的意味論的「遺伝子」のように。

したがって、哲学は幾分似ていますが、人の他のすべての主要な精神的文化の領域（または精神的創造性の領域）とは多少異なります。 これは、人類の精神的文化におけるその「中心的な拘束力」の位置を決定し、この文化が悪い複数の相反するアイデア、価値観、世界観に崩壊することを可能にしません。 ここで私たちは、哲学が人間の文化的生活において果たす多様な機能の問題に直面します。

哲学の機能

世界展望機能

哲学は、人に統合的で合理的な世界観を与えるだけではありません。 また、批判的、体系的、総合的な思考の学校でもあります。 人が自分自身と彼の社会環境の両方を冷静にそして批判的に評価するのを助けるのは哲学です。 彼女はあなたに一貫してそして一貫して考えることを教えます。 同時に、本物の哲学の精神は、統合と調和の精神であり、多様性における統一と統一における多様性の探求です。 その理想は、抽象的な極端と一方的な極端の間を行き来し、反対を結びつけ、仲介する中間線を探す能力です。

この時点で、哲学の世界観機能はその方法論と直接関連しています 関数。

方法論的機能

最も一般的な形式の方法とは、そのような知識とそれに基づく行動のシステムを意味し、その助けを借りて新しい知識を得ることができます。 哲学には独自の特別な方法と独自の特別な言語があります。

哲学の言語は、それらの非常に一般的な概念（精神-物質;必要性-チャンス;善-悪;美しい-醜い;真実-妄想など）のカテゴリーの言語であり、その永遠の究極の質問が定式化され、与えられます彼らに合理的な答え。 哲学的カテゴリーのペアは、究極の極と極線を形成し、それらの「論理的空間」で、他の合理的な概念と証明のすべての可能な富を閉じます。 基本的な哲学的カテゴリーは、さまざまな歴史的時代のさまざまな内容で満たされ、さまざまな科学分野の明示的または暗黙的な意味論的基盤として機能します。 歴史的な時代の科学は、量と質、因果関係、本質、法などのカテゴリーを使用し、哲学からそれらのカテゴリーの意味を意識的または無意識に借りています。 その一般的なカテゴリーのシステムのおかげで、哲学は科学が理解するのを助け、そして最も重要なことに、彼らの主題とタスクに適切な彼ら自身の哲学的基盤を意図的に形成するのを助けます。

哲学の最も重要で最も古い方法の1つは弁証法です。 弁証法は、他のオブジェクトとの多様な関係において、その基本的な反対の特性と傾向の統一において、その完全性と発展においてオブジェクトを理解する能力です。 弁証法は、同僚と反対者の両方の意見に耳を傾け、それを考慮に入れる能力から、哲学的対話と切り離せません。 哲学の最も重要な方法には、それ自体の暗黙の基礎に焦点を当てた哲学的考察の方法、哲学的テキストや他の人々の意味の適切な解釈のヘルメノティックな方法、意識を研究する現象論的方法、および認知の一般的な論理的方法の武器全体の体系的な使用-誘導、推論、類推、用語の正式な論理的分析、論理的スキームおよび推論の文脈。 多くの哲学的作品、特に偉大なプラトンの作品のほとんどが対話形式で書かれていることを思い出してください。

哲学の予測機能

文化における特別な方法論的機能は、時には時代を先取りしている哲学者の重要なアイデアによって果たされます。 ここで、方法論的機能は哲学の予測機能と密接に関連しています。 だから、物質の幾何学的構造に関するプラトンの考え（対話 ティマエウス）ケプラーとガリレオの発見を予期し、20世紀には、これらのアイデアの反響が物理学者のハイゼンベルグとパウリの作品に響き渡りました。 非ユークリッド空間構造のアイデアは、ニコライ・クザンスキーによって最初に表現されました。 電気現象と磁気現象の基本的な関係についての直感-ドイツの哲学者シェリングなどによる。 陰と陽の対立する力の間の接続の普遍的な性質に関する古代中国の哲学の考えは、世界の量子力学的画像の基礎を形成したニールス・ボーアによる有名な「相補性の原理」に反映されていました。 ロケット宇宙探査に関するツィオルコフスキーのアイデアは、ロシアの思想家N.F.フェドロフの宇宙アイデアによって大きく刺激されました。

先に進んで大胆な仮説を立てる能力は、哲学を科学にとって非常に魅力的なものにします。特に、科学が方法論的およびイデオロギー的危機の状況にあり、新鮮なアイデアが不足していると感じた場合（これは19日と20日の変わり目の状況でした）ニュートンの古典力学の危機の間の何世紀にもわたって）。

合成機能

哲学は、人間の精神的な創造性の領域間の関係を確立することです。 おそらく、歴史的状況において今日注目を集めているのは、一方では現代の科学と文化における総合的な傾向が明確に示され、他方ではさまざまな宗教的自白の間の対立が高まっているときです。豊かな北と乞食の南の間、東と西の間の文化的世界。

哲学の起源と発展

哲学は、合理的で統合された世界観を見つける試みとして、ほぼ同時に（紀元前7〜6世紀）中国、インド、ギリシャで始まりました。 これは、次の場合に、新しい歴史的条件における世界観の主要なシンクレティズム形式としての神話に取って代わります。冶金学が発展し、それに応じて、あらゆる種類の活動（軍事作戦から農業や狩猟まで）の効率が向上します。

人々のエリート層が社会に現れ、物質的な生産から解放され、管理的および精神的な活動に専念します。 この間、地球のさまざまな国や地域間の貿易関係が拡大し、それに応じて人々の間の精神的な接触が拡大しています。 閉じた部族の神話の複合体と合理的な実証のない魔法のカルトの世界は、人のイデオロギーのニーズを満たすことをやめます。 彼は他の人々や他の信念体系を発見します。 発達 州の実体民主的な政治システム（古代ギリシャの都市国家に典型的であった）を含めて、人の個人的な資質（明確に述べ、公に彼の立場を主張する必要性）と立法の性質の両方に新たな要求をします書面による法律の開発には、一貫性、一貫性、体系的な思考、および書面による法源の合理的な編成が必要であるためです。 科学的知識（天文学、農業技術、数学、医学、地理学）の進化は、神話の複雑なアイデアと対立します。

このような状況では、哲学は、（私的な科学的知識ではなく）全体論的で、（神話ではなく）合理的に根拠のある世界観を提供するように設計された、精神文化の特別な領域として生じます。

ただし、西側（ギリシャ）と東側（中国とインド）での哲学の出現には一定の特異性があったことを心に留めておく必要があります。 神話の世界観のへその緒との断絶は、ヨーロッパほど東部で急進的ではありませんでした。 むしろ、私たちは、東方の信念の伝統的なシステムの中で、宗教的および哲学的システム（中国の儒教と道教、インドのヴェダンタ）の自然な結晶化について話すことができます。哲学の）古典的な神話、「軸」に»時々言われるように、テキストとテーマ。 それで、中国では、何世紀にもわたって、古代の権威 ペンティカノニア有名人が率いる 易経（漢文 易経）。 インドでは、そのような軸方向のテキストはまだです ヴェーダと バガヴァッド・ギーター .

そのような深い伝統主義、哲学的創造性における直観と熟考への特別な注意、そして教師への畏敬の念のために、東洋における哲学と宗教の間の対立は事実上不可能でした。 ギリシャの神々を侮辱したソクラテスへの死刑判決は、東洋の文化的伝統ではまったく考えられないことです。 一方、古代ギリシャをはじめとするヨーロッパの哲学思想は、科学とのつながりがはるかに大きく、その肯定的な結果に依存していることを特徴としています。 東部では偉大な哲学者が最大の宗教改革者でもある場合（中国では老子と孔子、インドではナガルジュナとシャンカラチャリヤ、ヴィヴェーカーナンダとスリアウロビンド）、それどころか、西部ではほとんどが優れた科学者です。

同時に、東と西の最初の哲学的システムの性質は非常に似ています（認識ではなく存在の問題に重点を置き、自分の考えの論理的議論に注意を払い、人間の一部としての理解生きている宇宙-宇宙中心主義）、そしてそれらのその後の発展の論理。

第一に、哲学の発展には単一の方向性があります。最初は未分化の状態から、哲学的知識のさらに大きな専門化と分化へ。 個々の賢人の創造性としての哲学から、専門的な哲学コミュニティの形成まで。 「魂のための」哲学の散発的でカジュアルな追求から、義務的な学問として学校や大学でそれを教えることまで。

第二に、哲学は、発展する文化的環境の直接の影響下で歴史的に発展し、差別化されます。 彼女は常に彼女の時代の「娘」であり、彼女の基本的な価値観、イデオロギーの傾向、情熱を反映しています。 さらに、彼女は自分の時代の精神を最も凝縮された明確な形で表現することができます。 偉大な哲学者のテキストを使用して、古代ギリシャ人と中世の人々の考え方と「世界観」、ヨーロッパの啓蒙主義者、またはたとえば、19世紀の最後の四半期から20世紀初頭のインドの精神的なルネサンスを再構築します。 ドイツの古典的イデオロギーの偉大な代表であるヘーゲルが哲学を彼の時代の精神的意識として定義したのは当然のことです。

第三に、世界哲学の歴史的、国家的、専門的、個人的な多様性がますます高まっているにもかかわらず、前の時代の哲学者が考えることさえできなかった、ますます多くの世界観と方法論的哲学問題の出現（問題が技術哲学は古代ギリシャの哲学において支配的な地位を占めることができず、「仮想現実」の概念は前世紀の半ばでさえ定式化できなかった。これには出現が必要だったからである。 コンピューターテクノロジー）、-それは常に不変の問題のあるコアを保持し、歴史的（通時的）と文化的空間的（同期的）の両方の統一と継続性をもたらします。 そのような単一のコアは、人間の存在の「永遠の」問題によって正確に形成され、すべての歴史的変化に対して安定しており、新しい社会文化的文脈に応じて独自の定式化と解決策を受け取るだけです。 したがって、現代の哲学研究のための哲学の歴史が果たした大きな役割が明らかになります。 過去の偉大な哲学者の著作では、基本的な哲学的問題の定式化と解決の深遠な例が示されています。これらの問題の新しいビジョンと読み取りは、彼らの作品を参照せずに不可能です。 哲学の歴史は、哲学の知識の統一を維持し、全体的に高レベルの哲学文化を提供します。 さらに、今日、私たちは、プラトンとヘラクレイトス、セネカとピコデラミランドラ、スピノザとカント、V.S。ソロビエフとS.N.ブルガコフよりも、その究極の基盤と目標において世界をよりよく、より適切に理解しているとは確信できません。 天才の想いは、日常生活の喧騒、政治的、国家的共感の上に、唇を通して「永遠と無限」が感じられます。

哲学的知識の構造

哲学は、その発端以来、ある種の堅実な中心的核心を持っていました。いわば、哲学の中心は、アリストテレスの弟子に続いて形而上学（文字通り、「物理学の後に来る」）と呼ぶことができます。 その伝統的な意味での形而上学は、存在の基本原理についての教えです。 それは「理論的」哲学と呼ばれることもあり、それによって以下で議論されるその実際的なセクションに反対します。 哲学的形而上学の構成についてはまだ議論があります。 最も一般的な見方は、形而上学を、存在論（存在論）、認識論（知識理論）、価値論（価値論）の3つの密接に関連した部分からなるものとして解釈することです。 伝統的なものとは対照的に-マルクス主義の理解では、形而上学（存在の不変の原則の教義として）は弁証法（開発プロセスの普遍性の教義として）に反対しました。

オントロジー

形而上学のセクションであり、自然、文化的象徴、精神的、または個人的存在など、どのような存在が話しているかに関係なく、そのような存在の一般的な法則を特定することを目的としています。 すべてのオントロジーは、初期の素材、理想、または他の種類の存在を認識するかどうかにかかわらず、常に、物事やプロセス自体（またはそれ自体のあらゆる種類のオブジェクト）の開発の普遍的な構造と法則を明らかにしようとしますが、質問は脇に置きます彼らの認知の法則について、そして認知主体の側からの彼らに対する価値観について。

価値論

それどころか、価値論は形而上学の一分野であり、人（対象）の存在、彼の実際の活動および行動の普遍的な価値の基盤を特定することを目的としています。 価値論は、それ自体であることに関心がなく、その認識の法則にも関心がありませんが（それもまた関心があるかもしれませんが）、主に存在に対する人間の態度とその価値概念のシステム（美しさ、善、正義について）に関心がありますなど）、それに従ってこの関係が形成され、発展します。

知識の理論

オントロジーと価値論の間の一種の中間リンクを形成します。 彼女は、認識している主題と認識されているオブジェクトの間の相互作用に興味を持っています。 それ自体であるという法則を求めるオントロジーや、人間の価値の側面に関心を持つ一般的な価値論とは異なり、認識論は次の質問に専念しています。 そして「それはそれとどのように比較されますか？」

形而上学の3つのセクション間の関係をより簡潔で比喩的な形で表現しようとすると、オントロジーは存在の真の基盤についての哲学的な教えとして理解できます。 認識論-真実の存在の基礎についての教えとして; そして一般的な価値論は、真の価値の存在についての教えとして解釈することができます。

オブジェクトを見るこれらの形而上学的な角度の違いを説明するために簡単な例を挙げましょう。 川のほとりに白樺の木が生えているとしましょう。 白樺の出現の理由、偶発的なものとその存在に必要なものとの関係、周囲の風景の枠組みの中での建設的な機能について質問すると、この場合、私たちの白樺のビジョンは次のようになりますオントロジー。 私たちはここで、白樺自体の存在の法則に集中していることに気づきます。 「白樺の理解における官能的と合理的の比率はどれくらいですか？」などの問題に関心がある場合。 または「知覚の行為において白樺自体の本質にアクセスできるか？」-この場合、主題を研究するという私たちの視点は理論的かつ認知的です。

しかし、白樺を見ると、そのビジョンの存在論的および認識論的観点から等しく抽象化して、価値論的（価値）の位置から白樺に関連付けることができます。 川岸の白樺は私たちの象徴として機能することができます：純粋さ、ロシアなど。 しかし、あなたは同じ白樺を純粋に美的に扱うことができ、その美しさを楽しむだけです。 最後に、白樺からどれだけの薪が得られるかを概算すると、白樺に対する人間の価値観は完全に功利主義的である可能性があります。

形而上学の3つのセクション間の厳格な境界は抽象化でのみ描くことができることは明らかであり、形而上学のすべてのセクションは最初から哲学に存在しています。 それにもかかわらず、オントロジーは最初に形成されました（ヨーロッパの伝統の枠組みの中で-すでに古代ギリシャ人の間で）。 その後、16世紀から17世紀にかけて、認識論の急速な発展が始まりました（この用語自体は19世紀半ばに登場しました）。 近世哲学では、価値論はおそらく形而上学の主要なセクションであり、存在論的問題と認識論的問題の両方に積極的な影響を及ぼします。

徐々に、人間の文化、科学、技術が哲学の中で発展するにつれて、他のセクションが形成され、ほとんどの場合、それが注意を向ける主題分野に直接依存します。 社会関係の領域と歴史的プロセスの法則に哲学が焦点を当てることは、社会哲学の出現につながります。 法的な関係と法的な意識-法哲学の出現へ。 宗教経験の法則を哲学的に理解する必要があると、宗教哲学が生まれます。 科学技術の進歩は、科学哲学（または認識論）や技術哲学などの哲学的知識の急速に発展する分野の形成につながりました。 今日では、言語哲学、哲学人類学（人間の哲学の教義）、文化哲学、経済哲学などの確立された哲学の分野についても話すことができます。

一般に、文化の発展における一般的な傾向を考慮に入れると、これまでの哲学的知識の差別化（分割）のプロセスは、統合のプロセスよりも明らかに優勢です。 しかし、20世紀を通じて、特に後半以降、根本的な形而上学的問題への回帰と歴史の中で発展した哲学的思考の基本的なコースに関連する反対の-合成-傾向が明らかに現れ始めました。

哲学的世界観の主なタイプ。 哲学の個人的な始まり

精神的創造性のさまざまな分野（宗教、芸術、科学）における哲学の有機的な関与、その理論的テーマと価値の好みの歴史的変化、およびその主題の関心の並外れた幅（ほぼ無限）（内部の経験から）を考慮すると神の存在の問題に対する人の）、人はその永遠の問題を解決するさまざまな方法で、時には正反対の方法で、哲学的な世界観のタイプの並外れた多様性に驚かされるべきです。 分類のさまざまな基盤に基づいて、さまざまなタイプの哲学的システムを区別することが可能です。

科学的知識に関連して、自然哲学と実証主義のタイプの世界観を区別することができます（ 上記を参照）。 特定の哲学体系において神の存在の問題がどのように解決されるかに応じて、宗教的、そしておそらく世俗的な無神論的哲学が存在する可能性があります。 芸術的哲学の変種が可能であり、たとえばF.ニーチェの特徴であるように、時には非合理主義の目に見える兆候があり、逆に、ヘーゲル哲学システムなどの合理主義的な教義が強調されています。

オントロジー検索の主流では、存在の基礎に置かれている始まりの性質に応じて、イデオロギーと唯物論の哲学的システムを区別することができます。 唯物論とイデオロギーの間の厳しい対立を避けようとする試みは、2つの正反対の原則の存在が世界の基礎で仮定されている場合は二元論（R.デカルト）、または物質と精神が単一の物質に融合する場合は汎神論（B 。スピノザ）、哲学的システム。 既存の原則の基礎と見なされる原則の数に応じて、一元論（1つの始まり）、二元論（2つの反対の原則）、および多元論（多くの原則）の哲学システムの種類があります。 ロシアの哲学では、一元論的、汎神論的、二元論的存在論的アプローチの肯定的な要素を、2つの反対の原則（二元論）が不溶性の統一（一元論）を形成し、それらの有機的な発現のためにお互いを必要とします。

世界全体のつながりの性質と性質に関する見解では、物事の自然な秩序と非決定論を認識する決定論を特定することができます 他の種類この秩序が問われるところ。

ご存知のように、彼らの多様性はイデオロギーと唯物論の間に存在します。 客観的イデオロギーがあり、神、絶対的観念、世界の魂、世界の意志（新プラトン主義、さまざまな種類の宗教哲学、ヘーゲルの絶対的観念論など）の形で世界の客観的理想の始まりの存在を仮定しています。 ）。 それは、自分自身の経験とアイデアだけの明白な現実を認識する主観的イデオロギー（または別の用語では独我論）によって反対されます（バークレー、フィヒテ）。 同様に、唯物論は素朴で、初期のギリシャ哲学の特徴であり、機械論的、弁証法的、自然科学などである可能性があります。

ここで認識論的哲学的検索に目を向けると、経験が知識の主な情報源およびテストインスタンスとして認識されているかどうか、または逆に理由に応じて、基本的な理論的および認知的問題を解決する際の経験論的および合理的線を区別できます。 世界と人間についての真の知識を達成する可能性が非常に否定されている場合、一般的な認知プロセスと哲学に関する特別な-懐疑的な-バージョンの見解があるかもしれません。

哲学的問題の解決の1つまたは別の性質から生じる哲学的世界観のタイプと、精神文化の他の領域との関係における特定のアクセントに加えて、1つまたは別の古典のアイデアからそれらの系統を派生させる多くの傾向もあります哲学的思考の、または使用された哲学的方法論の独創性から。 これらの分類の最後の2つの原則は、最も広範で普遍的なものです。 したがって、マルクス主義、フロイト主義、新トマス主義などの哲学には依然として影響力のある傾向があり、カール・マルクス、ジークムント・フロイト、トマス・アクィナスを無条件の権威と見なしています。 この種のいくつかの傾向は歴史の財産になりました：新プラトン主義と新ピュタゴラス主義、新カント派と新ヘーゲル主義、デカルト主義とライプニジア主義。 使用された方法の性質、方言、現象学、解釈学、構造主義、ポスト構造主義による彼らの哲学的思想の特定に関しては、分析哲学は現代の哲学思想の非常に影響力のある分野です。

既存および既存のタイプの哲学的世界観を分類するための他の根拠も可能です。 特に、ドイツの思想家V.ディルタイとロシアの哲学者N.O.ロスキーによる、哲学的世界観のタイプの普遍的な分類を与えるためのいくつかの試みがあります。

哲学は、独立した創造的な思考の最高の学校であり、合理的、自由、そして責任を持って世界観を形成し、人生の道を切り開きたい人にとって貴重な助けです。 哲学的システムの多様性は、人間のキャラクターの多様性に対応しており、誰もが彼に近い精神的な調性を見つけることができます。 同時に、見事な哲学的洞察、および見事な哲学的妄想は、無限の宇宙を理解し、自分の魂の宇宙に没頭するためのマイルストーンを導くだけです。 哲学は最終的な解決策を提供しませんが、無限で永遠を紹介します。 快適さを与えることはありませんが、常に新しい道に招待します。

同時に、哲学は、あなたが好きなことを言うことができる、無限のイデオロギー的多元論の王国ではありません。 それは、人生に確固たる基盤を与え、即座に実際的な利益をもたらすことができる、多様で絶対に必要な一般的な結果と仮定の深い一致を含んでいます。

アンドレイ・イワノフ

文学：

V.S.ソロビエフ 哲学の歴史的問題..。 --M 。：哲学の問題、1988年。№8
ソロキンP.A. 長い道のり：自伝..。 M.、1992



哲学の起源

哲学的世界観

哲学的世界観の科学的性質の問題

哲学の目的

哲学は、知識、精神文化の最も古い分野の1つです。 紀元前7〜6世紀に生まれました。 インド、中国、古代ギリシャでは、それ以降の何世紀にもわたって人々が関心を持っていたのは、安定した意識の形になりました。 哲学者の呼びかけは、質問への答えの探求、そして世界観に関連する質問のまさに定式化になりました。 これらの問題を理解することは人々にとって不可欠です。 これは、問題が複雑に織り交ぜられた変化の時代に特に顕著です。結局のところ、世界観自体が積極的にテストされ、変革されているのです。 これは歴史上常に当てはまります。 しかし、おそらく、私たちが今経験している歴史の期間のように、3千年紀の初めに起こったすべてのことを哲学的に理解するという課題をこれほど鋭く提起したことはありません。

1.世界観

哲学の前夜に

哲学を研究し始めて、多くの人はすでにこの主題についていくつかの考えを持っています：彼らは多かれ少なかれ成功して、有名な哲学者の名前を思い出し、そしておそらく哲学が何であるかを最初の近似で説明することができます。 質問のリスト（日常、産業、政治、科学など）では、通常、特別な準備がなくても哲学的な性質の質問を特定することができます。たとえば、世界は有限または無限であり、絶対的な最終的な知識はありますか。 、人間の幸福とは何か、そして悪の性質とは何か。 この事前理解はどこから来たのですか？ 子供の頃から、世界をマスターし、知識を蓄積し、私たち全員が時折、宇宙の秘密、人類の運命、生と死、人々の悲しみと幸福について考えます。 これは、複数の世代の哲学者によって熟考されてきた問題についての漠然とした、完全に一貫した理解がまだ発展している方法です。

世界はどのように機能しますか？ その中で物質的および精神的にどのように相関していますか？ それは混沌としたものですか、それとも整然としたものですか？ 規則性とチャンス、安定性と変化は世界のどの場所を占めていますか？ 休息と動き、発達、進歩とは何ですか、そして進歩の基準を確立することは可能ですか？ 真実とは何ですか、そしてそれを妄想や意図的な歪みと区別する方法はありますか？ 良心、名誉、義務、責任、正義、善と悪、美とはどういう意味ですか？ 性格とは何ですか、そして社会におけるその場所と役割は何ですか？ 人間の生活の意味は何ですか、歴史の目的はありますか？ 言葉はどういう意味ですか：神、信仰、希望、愛？

この種の古い「永遠の」質問に、新しい、深刻で緊張した質問が今日追加されています。 現在の歴史的状況における我が国、現代社会の全体像と発展傾向はどのようなものでしょうか。 現代全体、地球の社会的、精神的、生態学的状態をどのように評価するのですか？ 人類にぶら下がっている致命的な脅威を防ぐ方法は？ 人類の偉大なヒューマニズムの理想を守る、守る方法は？ 等。 そのようなトピックについての考察は、世界の人の一般的な方向性、自己決定の必要性から生まれます。 したがって、哲学に長年精通しているという感覚：古代から現在まで、哲学思想は、哲学の外の人々に関係する世界観の問題を理解しようとしています。

哲学の「理論的世界」に入り、それを習得すると、人は自分の中で以前に開発されたアイデアから、考え抜かれた経験から反発します。 哲学の研究は、自発的に形成された見解を調整し、より成熟した性格を与えるのに役立ちます。 しかし、哲学的分析が正しいと思われる特定の立場の素朴さ、誤りを明らかにし、それらを再考するように促すという事実にも備える必要があります。 そしてそれは重要です。 人の個人的な運命と人々の共通の運命の両方において、世界、人生、そして私たち自身の明確な理解に大きく依存しています。

さまざまな職業の代表者は、少なくとも2つの観点から哲学に興味を持っている可能性があります。 それは自分の専門分野でより良い方向付けをするために必要ですが、最も重要なことは、人生のすべての充実と複雑さを理解するために必要です。 最初のケースでは、物理学、数学、生物学、歴史、医学、工学、教育学およびその他の活動、芸術的創造性、および他の多くの哲学的問題が注目の分野に分類されます。 しかし、専門家としてだけでなく、市民や一般の人々として私たちに関係する哲学的問題があります。 そして、これは最初のものと同じくらい重要です。 専門的な問題を解決するのに役立つ知識に加えて、私たち一人一人には、より広い視野、世界で起こっていることの本質を理解し、その発展の傾向を理解する能力も必要です。 私たち自身の人生の意味と目標を理解することも重要です。なぜ私たちはこれを行うのか、それを行うのか、私たちが努力すること、それが人々に何を与えるのか、それは私たち自身を崩壊させて苦い失望に導くことはありません。 人々が生活し行動するための基礎となる世界と人間に関する一般的な考えは、世界観と呼ばれます。

この現象は多次元的であり、人間の生活、実践、文化のさまざまな分野で形成されます。 哲学は精神的な形成とも呼ばれ、世界観の中でランク付けされています。 世界観の問題を理解する上でのその役割は素晴らしいです。 だからこそ、哲学とは何かという問いに答えるためには、少なくとも一般的には、世界観とは何かを明確にする必要があります。

世界観の概念

世界観は、最も一般的なビジョン、世界の理解、世界における人の位置、および人生の位置、行動のプログラム、および人々の行動を決定する一連の見解、評価、原則です。 世界観は人間の意識の必要な要素です。 これは、他の多くの要素の1つであるだけでなく、それらの複雑な相互作用でもあります。 知識、信念、思考、感情、気分、願望、希望の多様な「ブロック」は、世界観に統合され、人々による世界と自分自身の多かれ少なかれ統合された理解を形成します。 世界観では、それらの関係における認知、価値、行動の領域が要約されています。

社会の人々の生活は歴史的です。 今ではゆっくり、今では素早く、集中的にそのすべての要素が時間とともに変化します：技術的手段と労働の性質、人と人自身の関係、彼らの感情、考え、興味。 世界に対する人々の見方も変化し、社会生活の変化を捉え、屈折させます。 この時代または当時の世界観は、その一般的な知的、心理的態度、特定の社会的勢力の時代、国の「精神」に表現を見出しています。 これにより、（歴史の規模で）従来のように、要約された非人称的な形で世界観について話すことができます。 しかし、実際には、信念、人生の規範、理想は、特定の人々の経験、意識の中で形成されます。 そしてこれは、社会全体の生活を決定する典型的な見方に加えて、各時代の世界観がさまざまなグループおよび個人の選択肢で機能することを意味します。 それでも、世界観の多様性の中で、それらの主要な「コンポーネント」のかなり安定したセットを追跡することができます。 それらの機械的接続について話しているのではないことは明らかです。 世界観は不可欠です。コンポーネント間の接続、それらの「合金」は基本的に重要です。 そして、合金のように、元素のさまざまな組み合わせ、それらの比率はさまざまな結果をもたらすので、世界観でも同様のことが起こります。 コンポーネント、つまり世界観の「コンポーネント」とは何ですか？

一般化された知識（実践的、専門的、科学的）は世界観に入り、その中で重要な役割を果たします。 認知の飽和度、妥当性、思慮深さ、世界観の内部一貫性は異なります。 この時代またはその時代のこの国またはその国または人の知識の蓄積がしっかりしているほど、この点で、世界観はより深刻な支援を受けることができます。 素朴で悟りのない意識には、その見解を明確に実証するための十分な知的手段がなく、しばしば素晴らしい発明、信念、習慣に目を向けます。

世界志向の必要性は知識にそれ自身の要求をします。 ここで重要なのは、古代ギリシャの哲学者ヘラクレイトスが説明したように、「心を教えていない」さまざまな分野や「多学」からのあらゆる種類の情報の収集だけではありません。 イギリスの哲学者F.ベーコンは、（アリの仕事を彷彿とさせる）ますます多くの新しい事実を、それらを要約して理解することなく取得することは、科学での成功を約束しないという確信を表明しました。 さらに効果が低いのは、世界観の形成または実証のための生の散在する材料です。 それには、世界についての一般化されたアイデア、その全体像を再現する試み、さまざまな領域間の関係の理解、一般的な傾向とパターンの特定が必要です。

知識は、そのすべての重要性のために、世界観の分野全体を満たしているわけではありません。 世界（人間の世界を含む）に関する特別な種類の知識に加えて、世界観は人間の生活の意味論的基礎も明らかにします。 言い換えれば、ここで価値観（善、悪、美などのアイデア）が形成され、最後に過去の「イメージ」と未来の「プロジェクト」が形成され、特定の生き方と行動が承認されます（非難されます） ）、およびアクションプログラムが構築されます。 世界観の3つの要素（知識、価値観、行動計画）はすべて相互に関連しています。

同時に、知識と価値観は多くの点で「極性」があります：それらは本質的に反対です。 認知は、真実を追求すること、つまり現実世界を客観的に理解することによって推進されます。 価値観は、起こるすべてに対する人々の特別な態度を特徴づけ、そこでは彼らの目標、ニーズ、興味、人生の意味についてのアイデアが組み合わされています。 価値意識は、道徳的、美的、その他の規範や理想に責任があります。 価値意識が長い間関連付けられてきた最も重要な概念は、善と悪、美しく醜いという概念でした。 何が起こっているかの評価は、規範や理想との相関関係を通じて実行されます。 価値観は、個人とグループの両方で、社会的世界観において非常に重要な役割を果たします。 彼らのすべての異質性、人間の意識の中で世界をマスターする認知的および価値の方法のために、行動は何らかの形でバランスが取れており、合意されています。 知性や感情などの反対も世界観に組み合わされています。

世界の認識と展望

さまざまな形の世界観で、人々の感情的および知的経験（感情と理性）はさまざまな方法で提示されます。 世界観の感情的および心理的基盤は世界観（または視覚的表現が使用されている場合は世界観）と呼ばれ、その認知的および知的側面は世界観として特徴付けられます。

知性のレベルと世界観の感情的な飽和度は同じではありません。 しかし、いずれにせよ、これらの「極」は両方ともそれらに固有のものです。 最も思考が成熟した形の世界観でさえ、知的要素だけに痕跡を残さずに還元することはできません。 世界観は、中立的な知識、冷静な評価、賢明な行動の集まりではありません。 その形成には、冷血な心の働きだけでなく、人間の感情も含まれます。 したがって、世界観-一方と他方の相互作用、世界観と世界観の組み合わせ。

自然と社会の世界での生活は、人々に複雑な範囲の感情と経験をもたらします。 世界観は、好奇心、驚き、自然との一体感、人類の歴史への関与、畏敬の念、賞賛、畏敬の念などに関連しています。 この種の感情の中には、不安、緊張、恐れ、絶望など、「暗い」色調で描かれたものもあります。 これらには、不安感、無力感、喪失感、無力感、孤独感、悲しみ、悲しみ、感情的な苦痛が含まれます。 あなたはあなたの愛する人を恐れ、あなたの国、人々、地球上の生命、文化の運命、人類の未来について心配することができます。 同時に、人々はまた、喜び、幸福、調和、身体的、精神的、知的力、人生への満足、そして彼らの業績など、さまざまな「明るい」感情を持っています。

そのような感情の組み合わせは、人間の知覚のタイプに変化を与えます。 全体的な感情状態は、楽しく、楽観的、または悲観的、悲観的である可能性があります。 精神的な寛大さ、他人の世話や利己的なことなどに満ちています。 気分は、人々の生活の状況、社会的地位の違い、国の特徴、文化の種類、個人の運命、気質、年齢、健康状態に影響されます。 老人や病人とは異なる、力に満ちた若者の世界的な認識。 人生における重大で困難な状況には、人々からの大きな勇気と精神力が必要です。 ストレスの多い経験を引き起こす状況の1つは、死との出会いです。 世界観への強力な衝動は、道徳的な感情によって与えられます：恥、悔い改め、良心の非難、義務感、道徳的満足、思いやり、慈悲、そして彼らの反対者。

人の感情的な世界は、いわば世界の知覚に要約されていますが、哲学的な世界観を含め、世界の理解に表現が見られます。 たとえば、ドイツの哲学者I.カントの有名な言葉は、このタイプの崇高な感情の鮮やかな表現として役立ちます。それら-これは私の上の星空と私の中の道徳的法則です "[Kant I. Comp。：In 6t。M.、1965。T. 4. Part 1. S.499。]。

世界観の構造では、理性と感情は孤立しておらず、絡み合っておらず、さらに意志と結びついています。 これにより、世界観の構成全体に特別なキャラクターが与えられます。 世界観、少なくともその重要な瞬間、その基礎は、多かれ少なかれ不可欠な信念のセットになる傾向があります。 信念は人々によって積極的に採用されている見解であり、彼らの意識、人生の願望の全体的な構成に対応しています。 信念の名の下に-彼らの力はとても素晴らしいです-人々は時々彼らの命を危険にさらし、そして死に至ることさえあります。

このように、世界観に含まれることで、そのさまざまなコンポーネントは新しいステータスを獲得します。それらは人々の態度を吸収し、感情で彩られ、行動する意志と組み合わされます。 世界観の文脈での知識でさえ、特別な調性を帯びています。 一連の見解、立場、感情とともに成長し、自信を持って積極的に人々に受け入れられています。 そして、傾向として、それらは単なる知識以上のものになり、認知的信念に変わり、世界を見て、理解し、世界を方向付ける全体的な方法になります。 説得力は、道徳的、法的、政治的およびその他の見解、つまり価値観、規範、理想によっても獲得されます。 意欲的な要因と組み合わせて、それらは、個人、社会集団、国家、人々、そして限界では世界のコミュニティ全体の生活、行動、行動の基礎を形成します。

信念への見解の「溶け込み」により、その内容と意味に対する信頼の度合いが高まります。 人間の信仰と自信の範囲は広いです。 それは、実用的で重要な認知の確実性（または証拠）、つまり完全に合理的な信仰から、宗教的信念、さらには不条理なフィクションの騙されやすい受容にまで及びます。これは、特定のタイプとレベルの人間の意識の特徴でもあります。

世界観の構成における信念の重要な役割は、自信がない、あるいは不信でさえ受け入れられる条項を排除するものではありません。 疑いは、世界観の分野で独立した、意味のある立場に欠かせない瞬間です。 これまたはそのオリエンテーションのシステムの狂信的で無条件の受け入れ、それとの融合-内部の重要性なしで、独自の分析-は独断と呼ばれます。 人生は、そのような立場が盲目で欠陥があり、複雑で発展している現実に対応していないことを示しています。 さらに、イデオロギー的、政治的および他の教義は、私たちの国の歴史を含む歴史の中で、重大な問題の原因であることにしばしば気づきました。 これが、現実の複雑さのすべてにおいて、明確で、偏りのない、大胆で、創造的で、柔軟な理解が非常に重要である理由です。 健全な疑い、思慮深さ、批判性は教義から救われます。 しかし、法案に違反した場合、それらは他の極端なものを引き起こす可能性があります-何かへの不信、理想の喪失、高い目標を達成することの拒否。 このムードは冷笑主義と呼ばれます（この名前を付けた古代の学校の1つの世界志向との類似性によって）。

したがって、世界観は知識と価値観、理性と感情、世界の見通しと態度、論理的根拠と信仰、信念と疑いの一致です。 社会的および個人的な経験、伝統的なアイデア、創造的な思考が絡み合っています。 理解と行動、人々の理論と実践、過去の理解と未来のビジョンが一つにまとめられています。 これらすべての「極性」の組み合わせは、オリエンテーションのシステム全体に全体的な特徴を与えるように設計された、強烈な精神的かつ実践的な仕事です。

さまざまな「層」の経験を取り入れた世界観は、人が日常生活の枠組み、特定の場所と時間を拡大し、以前に住んでいた人を含む他の人と自分自身を相互に関連付けるのに役立ちます。 世界観では、人間の生命の知恵が蓄積され、曽祖父、祖父、父、同時代人が霊界に紹介され、何かが断固として非難され、何かが慎重に保存され、継続されます。 知識の深さ、知的力、世界観における論理的な議論の順序に応じて、生活の実践的レベルと知的投機的（理論的）レベルの理解も異なります。

人生-日常と世界の理論的理解

すべての歴史的時代において、常識と多様な日常の経験に基づく世界観が明らかになり、私たちの時代に保存されています。 この自発的に出現する世界観には、社会の幅広い層の態度、考え方、行動スキルが含まれます。 それはしばしば「人生または日常の哲学」と呼ばれます。 それは「本っぽい」意識ではなく、大規模で本当に「働く」ので、重要な役割を果たします。 そして、変化の時代に、新しい政治的、経済的、宗教的、道徳的思考が数千、数百万の人々によって習得され、彼らの人生と行動を決定し始めたときにのみ肯定されるのはまったく偶然ではありません。

キャリアの精神的文化、国、宗教、その他の伝統の性質上、キャリアの教育と知性のレベルには大きなばらつきがあるため、生活に実践的な世界観は均一ではありません。 したがって、原始的でペリシテ人の意識形態から啓発された「常識」まで、その可能な変種の広い範囲。 教育を受けた人々の生活哲学は、さまざまな活動分野での知識と経験の影響を受けて発展することがよくあります。 したがって、彼らは科学者、エンジニア、政治家、役人の世界観について正しく話します。 多様な人生経験を分析し、要約することで、教師、広報担当者、芸術の修士は多くの人々の意識を形成します。 歴史と現代の両方の状況は、人々の心と良心を構成する個人、文化の色、大規模で重大な問題について深く大規模に考える個人が、個人の見解に影響を与えていることを証明しています。一般的な公共の世界観と思考哲学者。

その大量の症状の世界観には、長所と短所の両方があります。 それは、豊かな「何世紀もの記憶」、説得力のある人生経験、スキル、伝統、信仰と疑いだけでなく、多くの偏見も含んでいます。 今日のそのような見通しは間違いから保護されておらず、不健康な（国家主義的およびその他の）感情、現代の神話（たとえば、市場と富化のための万能薬について、または下品に解釈された平等について）およびその他の完全ではないものの影響を受けます狭いエゴイスティックな目標を追求する氏族や社会集団からの彼への意図的な影響は言うまでもなく、集合意識の成熟した兆候。 科学、文学、工学、その他の仕事に従事する専門家は、そのような影響から免れることはできません。

日常、日常の世界観は、原則として自発的に発展し、深い思慮深さ、実証において違いはありません。 そのため、論理は常にこのレベルで維持されるわけではなく、時には終わりが出て、危機的な状況での感情が心を圧倒し、常識の欠如を明らかにする可能性があります。 最後に、日常の思考は、真剣な知識、思考と感情の文化、高い人間的価値観への志向を必要とする問題に屈服します。 現実世界の見通しは、その成熟した症状においてのみそのような問題に対処します。 しかし、ここでも、一般的な考え方や行動は「第二の性質」になり、注意深い分析や理解にさらされることはめったにありません。

もう一つは、さまざまな形の経験の比較に基づく心の重要な仕事です。 そのような仕事は、原則として、別の場所で実行されます-意識の啓発された、反射的なレベル。 哲学はまた、世界を理解する成熟した知的理論的（または批判的に反射的な）形態に属します。 しかし、この使命は、明確な心を持った「知的」、「論理的」な人々によってのみ果たされます。 宗教、音楽、文学、政治の天才、そして最後にジャーナリストなど、本質的に深い直感に恵まれた人々は、起こっていることの本質、人々の運命、彼らの道徳的偉大さを深くそして大規模に把握しています。醜さ、秋、またそれにうまく参加します。

世界観の概念は、哲学の概念よりも幅広い現象をカバーしています。 それらの関係は、2つの同心円の形で概略的に表すことができます。ここで、大きい方の円は世界観であり、小さい方の円は哲学です。

他の形態の世界観とは対照的に、実証の要件は哲学的見解のシステムに提示されます。 以前に確立された立場は、何度も哲学的理由の法廷に持ち込まれます（この点で、I。カントの3つの最も重要な哲学的作品のタイトルは特徴的です：純粋理性批判、実践理性批判、判断力批判）。 哲学者は世界観の専門家です。 彼にとって、それらは特別な分析、明確化、および評価の対象です。 そのような分析の助けを借りて、原則、結論、一般化の意味論的および論理的品質が注意深く検証されます。 人々の生き方や願望を決定する規範、理想も考えられています。 しかし、これで終わりではありません。 最高の意味での哲学者は、厳格な裁判官であるだけでなく、特定の世界観の創造者（または改革者）でもあります。 彼は、彼の同時代人（そして彼自身）の世界観に対応し、同時に、可能であれば、知性の厳格な要件を満たす世界観のシステムを構築することで彼の主な仕事を見ています。

哲学の独創性を理解するには、他の歴史的なタイプの世界観の中でその位置を決定し、「神話からロゴへの移行」という言葉の意味を理解する必要があります。これは哲学の誕生の短い公式です。

2.哲学の起源

神話

この現象またはその現象の本質を理解するには、それがどのように発生したか、何が置き換えられたか、初期段階がその後のより成熟した段階とどのように異なったかを知ることが重要です。 人々は哲学的な熟考に来て、さまざまな方法で哲学を追求します。 しかし、人類がかつて哲学に到達した道があります。 哲学の独創性を理解するには、最初のステップ、哲学的思考の源泉、および前提としての世界の神話的（および宗教的）理解を参照して、少なくとも一般的な用語でこの道を想像することが重要です。哲学の先駆者。

神話（ギリシャ神話-伝説、伝説、ロゴ-言葉、概念、教義から）は、社会の発展の初期段階の特徴である、一種の意識、世界を理解する方法です。 世界のすべての人々は神話を持っています。 原始的な人々の精神的な生活の中で、神話は彼らの意識の普遍的な形として、不可欠な世界観として機能しました。

神話-幻想的な生き物、神や英雄の行為についての古代の伝説-は多様です。 しかし、いくつかの基本的なテーマと動機がそれらの中で繰り返されています。 多くの神話は、宇宙の起源と構造に捧げられています（宇宙進化論と宇宙論の神話）。 それらには、周囲の世界の始まり、起源、構造、人間にとって最も重要な自然現象の出現、世界の調和、非人格的な必要性などについての質問に答える試みが含まれます。世界の形成は神話では次のように理解されていました。その創造、または秩序のような原始的な形のない状態からの漸進的な発展として、つまり、破壊的な悪魔の力を克服することによる創造のように、混沌から宇宙への変換。 世界の差し迫った破壊、場合によってはその後の復活を説明する神話（終末論と呼ばれる）もありました。

神話では、人の起源、誕生、人生の段階、人の死、彼の人生の道で生じるさまざまな試練に多くの注意が払われました。 特別な場所は、についての神話によって占められていました 文化的成果人々-火を起こし、工芸品を発明し、農業、習慣の起源、儀式。 先進国の間では、神話は互いに結びついており、単一の物語に並んでいました。 （後の文芸プレゼンテーションでは、古代ギリシャのイリアス、インドのラーマーヤナ、カレリア-フィンランドのカレヴァラ、その他の民俗叙事詩で紹介されています。）神話に具現化されたアイデアは儀式と絡み合っており、信仰の対象として機能し、伝統と文化の継続性。 たとえば、農業の儀式は、神々の死と復活についての神話と関連付けられており、自然の循環を象徴的に再現しています。

人類の精神文化の最も初期の形である神話は、それが作成された時代の人々の世界観、世界観、世界観を表現しました。 彼は、知識の基礎、宗教的信念、政治的見解、さまざまな種類の芸術、哲学を組み合わせて、普遍的で分割されていない（シンクレティズムの）意識の形として行動しました。 後になってようやく、これらの要素は独立した生命と発達を獲得しました。

神話の独創性は、思考が特定の感情的、詩的なイメージ、比喩で表現されたという事実に現れました。 ここで自然と文化の現象が収束し、人間の特性が周囲の世界に移されました。 その結果、宇宙やその他の自然の力が人間化されました（擬人化、アニメーション化）。 これにより、神話は子供、芸術家、詩人、そして実際にすべての人々の思考に似たものになります。その心の中で、古代のおとぎ話、伝説、伝説のイメージは変形した形で「生きています」。 同時に、分析、分類、世界全体の特別な象徴的表現などの一般化された思考の仕事も、神話のプロットの奇妙な構造に含まれていました。

神話は、世界と人間、理想と物質、客観と主観を明確に区別していませんでした。 人間の思考は後でこれらの区別をします。 神話は全体論的な世界観であり、さまざまなアイデアが世界の単一の比喩的な絵にリンクされています。これは、詩的なイメージと比喩に満ちた一種の「芸術的宗教」です。 現実とファンタジー、自然と超自然、思考と感情、知識と信仰は、神話の構造に空想的に絡み合っています。

神話はさまざまな目的を果たしました。 その助けを借りて、「時代」のつながり-過去、現在、未来が実行され、これまたは人々が形成されたという集合的なアイデア、世代の精神的な統一が保証されました。 神話の意識は、特定の社会で採用されている価値観のシステムを統合し、特定の形態の行動をサポートおよび奨励しました。 それはまた、自然と社会、世界と人間の統一の探求、矛盾の解決策を見つけ、調和、人間の生活の内面の調和を見つけたいという願望を含んでいました。

原始的な生命体の絶滅により、人々の意識の発達における特別な段階としての神話は、歴史的な段階から消えますが、まったく死ぬことはありません。 叙事詩、おとぎ話、伝説、歴史的伝統、神話のイメージを通して、プロットは、文学、絵画、音楽、彫刻など、さまざまな人々の人道的文化に入りました。 そのため、世界文学や芸術作品には、古代ギリシャや他の多くの神話のテーマが反映されています。 神話のプロットは多くの宗教に含まれています。 さらに、神話全体が以​​前の役割を失ったとしても、神話的思考のいくつかの特徴は集合意識に残ります。 ある種の社会的、政治的、その他の神話が存在し、積極的に現れ、そして私たちの時代に。 その影響は、それ自体が多くの「神話」を生み出し、現代のイデオロギー産業によって発明され移植された神話を無批判に同化する集合意識によって最も影響を受けます。 しかし、これらはすでに異なる時代、異なる現実です。

言葉の正しい意味での神話-統合されたタイプの意識として、原始的な人々の特別な生活形態-はその有用性を超えています。 しかし、世界の起源、人間、文化的スキル、社会構造、神話の意識から始まった生と死の謎についての質問への答えの探求は止まりませんでした。 時間は、これらがあらゆる世界の見通しの基本的で重要な質問であることを示しています。 それらは、何世紀にもわたって共存してきた2つの最も重要な世界観、つまり宗教と哲学によって神話から受け継がれました。

神話学で提起された世界観の質問に対する答えを求めて、宗教と哲学の創造者は、原則として、異なる（まだ時々密接に収束する）道を選択しました。 人間の不安、希望、哲学への信仰の探求に主に焦点を当てた宗教的世界観とは対照的に、世界観の知的側面が前面に出され、世界と人間を理解する社会のニーズの高まりを反映しています。知識と理由の観点。 哲学的思考は、それ自体を知恵の探求として宣言しました。

知恵への愛

哲学（ギリシャの哲学-愛とソピアー-知恵から）は文字通り「知恵への愛」を意味します。 いくつかの歴史的証拠によると、「哲学者」という言葉は、古代ギリシャの数学者で思想家のピタゴラスが、高い知恵とまともなライフスタイルを求めて努力している人々に関連して最初に使用されました。 ヨーロッパ文化における「哲学」という用語の解釈と統合は、古代ギリシャの思想家プラトンの名前に関連付けられています。 プラトンの教えでは、ソフィアは世界の合理的で調和のとれた構造を決定する神の考えです。 ソフィアと合流できるのは神のみです。 人々は努力し、知恵を愛することができます。 この道を歩み始めた人々は哲学者と呼ばれるようになり、彼らの職業の分野は哲学と呼ばれました。

神話的および宗教的展望とは対照的に、哲学的思考は根本的に新しいタイプの世界観をもたらし、そのための知性の議論は確固たる基盤となった。 実際の観察、論理的分析、一般化、結論、証明は、幻想的なフィクション、プロット、画像、そして神話的思考の精神そのものに徐々に取って代わり、芸術的創造性の領域にそれらを残しています。 一方、人々の間に存在する神話は、理性の観点から再考され、新しい合理的な解釈を受けます。 知恵の概念そのものが、崇高で日常的ではない意味を持っていました。 知恵は、よりありふれた慎重さと慎重さとは対照的でした。 それは、真実への無私の奉仕に基づいた、世界の知的理解への欲求と関連していた。 したがって、哲学的思考の発達は、神話からの漸進的な分離、神話の合理化、そして日常の意識の狭い枠組み、その限界を克服することを意味しました。

ですから、真実と知恵への愛情、慎重な選択、理性の最も価値のある成果の比較は、徐々に独立した種類の活動になります。 ヨーロッパでは、哲学の誕生は、紀元前8〜5世紀の古代ギリシャにおける大きな文化的激変の構成要素の1つであり、その文脈で科学が生まれました（主に紀元前6〜4世紀のギリシャの数学）。 「哲学」という言葉は、世界の新たな合理的理論的理解と同義でした。 哲学的思考は、情報の蓄積、個々の事柄の習得ではなく、「すべてに1つ」の知識に触発されたものではありません。 そのような知識を高く評価した古代ギリシャの哲学者たちは、心は「すべての助けを借りてすべてを支配する」と信じていました（ヘラクレイトス）。

世界を知ることに加えて、知恵の愛はまた、人間の性質、彼の運命、人間の人生の目標とその合理的な構造について考えることを意味しました。 知恵の価値は、それがあなたが思慮深く、バランスの取れた決定をすることを可能にし、正しい道を示し、そして人間の行動へのガイドとして役立つという事実にも見られました。 知恵は、人と世界の複雑な関係のバランスを取り、知識と行動を調和させ、生き方をもたらすように設計されていると信じられていました。 知恵のこの重要で実用的な側面の重要性は、初期の哲学者と後の時代の偉大な思想家の両方によって深く理解されていました。

したがって、哲学の出現は、特別な精神的態度の出現を意味しました-世界についての知識と人々の人生経験、彼らの信念と理想との調和の探求。 古代ギリシャの哲学では、知識自体は十分ではなく、人間の生活の価値観と組み合わせてのみ意味を獲得するという洞察がキャプチャされ、その後の数世紀に伝達されました。 初期の哲学的思考の独創的な推測は、知恵は発見され、固められ、使用されることができる既成のものではないという理解でした。 彼女は願望であり、人の心とすべての精神的な力の行使を必要とする探求です。 これは、私たち一人一人が、偉大な知恵、何世紀にもわたる経験、そして私たちの日々に加わっ​​たとしても、それでも一人で行かなければならない道です。

哲学者の反射

当初、「哲学」という言葉は、後に割り当てられたよりも広い意味で使用されていました。 実際、それは一般的に初期の科学と理論的思考と同義でした。 哲学は、まだ特別な分野に分けられていない、古代人の集合的な知識に付けられた名前でした。 この知識は、特定の情報、実際的な観察と結論、一般化をカバーしていました。 さらに、知識、科学の基礎は、世界と自分自身についての人々の考えと組み合わされました。これは、将来、より特別で適切な言葉の意味で哲学的思考の本体を構成します。後で説明します。

異なる時期に、異なる人々の間で、哲学とは何かという質問は異なる答えを受け取りました。 これはいくつかの理由で起こりました。 人間の文化と実践の発展に伴い、哲学の主題、その問題の範囲は本当に変化しました。 それに対応して、哲学の「イメージ」も再構築されました-哲学者の心の中でそれについての考え。 哲学の出現、その地位（科学、政治、社会的慣習、および精神的文化との関連）は、重要な歴史的時代の間に特に顕著に変化しました。 そして、ある時代の枠組みの中で、国の特別な経験と運命、そして思想家の考え方と性格を反映して、世界と生活の哲学的理解の大幅に異なるバージョンが生まれました。 解決策の多様性、一般的に同じ質問に対する可能な答えの知的「展開」は、哲学的思考の重要な特徴になります。 しかし、すべての変化と変化、後退と新しい思考形態の間のつながり、他の思考とは対照的に、正確に哲学的思考を特徴付ける世界を理解する方法の統一は依然として維持されました。 ドイツの哲学者ヘーゲルは正しく指摘しました：哲学的システムがどれほど異なっていても、彼らはそれらがすべて哲学的システムであることに同意します。

哲学者と呼ばれる人々は何を考え、考え続けましたか？ 自然は何世紀にもわたって彼らの注目を集めてきました。 これは、多くの哲学的作品の名前そのものによって証明されています（たとえば、ルクレティウス「物の性質について」、J。ブルーノ「無限大、宇宙、世界について」、D。ディドロ「自然の解釈についての考え」、 P.ホルバッハ「自然のシステム」;ヘーゲル「自然の哲学」; AIヘルツェン「自然の研究に関する手紙」など）。

最初のギリシャの思想家によって研究の対象となったのは自然であり、その作品の哲学は主に自然哲学（自然哲学）の形で現れました。 さらに、それらに特別な関心を引き起こしたのは詳細ではありませんでした。 彼らは、彼らを心配している根本的な問題の理解にそれぞれの特定の観察を加えようとしました。 まず第一に、彼らは世界の出現と構造、つまり地球、太陽、星（つまり、宇宙進化論と宇宙論の問題）に関心を持っていました。 哲学の中核 初期段階その発展、そしてその後も、すべてが発生し、そこにすべてが戻る、存在するすべての基本原則の教義でした。 本質的にこれまたはその現象の合理的な理解は、それを単一の基本原理に還元することを意味すると信じられていました。 哲学者の見解は、その特定の理解について異なっていました。 しかし、立場の多様性において、主な任務は残っていました：人間の知識の断片を一緒にリンクすることです。 したがって、第一原理の問題、第一原理は、別の重要な問題、つまり1つと多くの問題と融合しました。 世界の多様性における統一の探求は、人間の経験、自然についての知識、哲学的思考の特徴を統合するという課題を表現しました。 これらの機能は、何世紀にもわたって哲学的思考によって保持されてきました。 科学の発展の成熟した段階、特にその理論的セクションの出現により、それらは大幅に変化しましたが、自然に対する哲学的関心は衰えず、判断できる限り、衰えることはありません。

次第に、人々の社会生活、その政治的、法的構造などの問題が哲学の領域に入り、常にその関心の対象となった。

これは作品のタイトルにも刻印されています（例：プラト「州」、「法」、アリストテレス「政治学」、T。ホッブズ「市民について」、「リヴァイアサン、または物質、教会と市民の形態と権力」州」; J。ロック「政府に関する2つの条約」; C。モンテスキュー「法の精神について」;ヘーゲル「法哲学」）。 自然哲学のように、自然科学の未来の先駆者である社会哲学思想は、社会に関する特定の知識（市民史、法学など）への道を開いた。

哲学者は、人々の社会生活の絵、社会についての知識の理論的原理を開発しました。 （自然に関する特定の科学の誕生のような）特別な社会歴史的分野のこの知識の懐の形成は、このトピックの哲学的研究に基づいて後で起こります。 社会の研究とともに、哲学者はその最良の構造について多くのことを考えました。 その後の何世紀にもわたって、偉大な精神は、人々の社会生活の原則として彼らが見つけた理性、自由、正義のヒューマニズムの理想を遺しました。

他に何が心配している哲学者ですか？ 彼らの思考の主題は常に本人であり、したがって、心、感情、言語、道徳、知識、宗教、芸術、および人間性の他のすべての症状が注目の分野に含まれていました。 ギリシャの思想では、宇宙から人間への転換は、人間の問題を哲学の焦点にした古代ギリシャの哲学者ソクラテスによってなされました。 このようにして、知識と真実、正義、勇気、その他の道徳的美徳、人間の存在の意味、生と死のテーマが前面に出されました。 それは人生の理解としての哲学の新しいイメージでした。

ソクラテスから推進力を受けた問題は、哲学において非常に重要な位置を占めました。 これは哲学的な著作のテーマに反映されていました（例：アリストテレス「魂」、「倫理」、「詩」、「レトリック」、アビセンナ（イブン・シーナ）「知識の書」、R。デカルト「心の導き」、「方法の推論」、「魂の情熱の扱い」; B.スピノザ「心の改善の扱い」、「倫理」; T。ホッブズ「人間について」; J .Locke "人間の心の経験"; KA Helvetius "心の"、 "人間の"; AN Radishchev "人間の死と不死";ヘーゲル "宗教の哲学"、 "精神の哲学"など） 。

人間の問題は哲学にとって根本的に重要です。 そして哲学は知識の独立した領域、特別なタスクを持つ文化に発展したので、これらの問題は常にそこに存在します。 価値観の深い再評価がある社会の大きな歴史的変化の時期に彼らに最大の注意が払われます。 人間の問題への関心が非常に大きいのは偶然ではありません。たとえば、ルネッサンス（XIV-XVI世紀）では、文化全体が人間と人間の価値観を称賛しました。理由、創造性、独創性、自由、尊厳。

だから主題 哲学的考察（そして最初はそれらと密接に関連した科学的研究）は自然と社会の世界になり、そして彼らの複雑な相互作用の中で人間になりました。 しかし、これらはすべての世界観の主要なテーマです。 哲学の独創性の効果は何ですか？ まず第一に、思考の性質上。 哲学者は、信仰に訴える説教ではなく、主に知識、人々の心に向けられた論文で、幻想的な陰謀で伝説を作成しませんでした。

同時に、初期の哲学の教えと神話との密接な関係、および新興の科学の要素は、哲学の思考の詳細を覆い隠し、必ずしもそれが明確に現れることを可能にしませんでした。 独立した知識分野としての哲学の形成、それ自体の特別な任務を伴う文化は、神話、科学、宗教、またはその他の任務に還元することはできず、何世紀にもわたって続くでしょう。 したがって、それは時間とともに伸び、哲学の本質の理解は徐々に成長します。

哲学を理論的知識の特別な領域として分離する最初の試みは、古代ギリシャの哲学者アリストテレスによって行われました。 それ以来、多くの思想家が「哲学とは何か」という問いを考えてきました。 そしてその解明に貢献し、これが最も難しい哲学的問題の1つである可能性があることを徐々に認識しました。 ドイツの思想家イマヌエル・カントの教えは、間違いなく、哲学の歴史の中で達成された問題の本質の最も成熟した最も深い解釈に属しています。 主に彼の見解に基づいて、私たちは知識、思考、問題の特別な領域のアイデアを与えることを試みます、その名前は哲学です。

3.哲学的世界観

哲学は理論的に意味のある世界観です。 「理論的に」という言葉は、ここでは広く使用されており、世界観の問題の複合体全体の知的（論理的、概念的）な精緻化を意味します。 このような理解は、定式化だけでなく、さまざまな問題を解決する性質（方法）にも現れます。 哲学は、世界に関する最も一般的な理論的見解、その中の人の位置、世界に対する人の関係のさまざまな形の理解のシステムです。 この定義を以前に与えられた世界観の定義と比較すると、それらが類似していることが明らかになります。 そして、これは偶然ではありません。哲学は、その主題ではなく、その理解、問題の知的精緻化の程度、およびそれらにアプローチする方法において、他の形式の世界観とはそれほど異なりません。 そのため、哲学を定義する際に、理論的な世界観、ビューのシステムなどの概念を使用しました。

自発的に出現する（日常およびその他の）形の世界観を背景に、哲学は特別に開発された知恵の教義として現れました。 哲学的思考は、神話や素朴な信仰ではなく、一般的な意見や超自然的な説明ではなく、理性の原則に基づいた世界と人間の生活についての自由で批判的な考察をガイドとして選択しました。

平和と人間

一般的な世界観、特にその哲学的形態では、常に2つの反対の画角があります。「外側」の意識の方向-世界、宇宙のいずれかの絵の形成-と、他方手、それは「内向き」になります-自然と社会の世界でその本質、場所、目的を理解しようと努力している人自身に。 さらに、ここにいる人は、他の多くのことでは世界の一部としてではなく、特別な種類の存在として現れます（R.デカルトの定義によると、思考すること、苦しみなど）。 それは、考える、知る、愛と憎しみ、喜びと悲しみ、希望、欲望、幸せか不幸か、義務感を感じるか、良心の非難などの能力によって他のすべてと区別されます。 哲学的思考の「緊張の場」を作り出す「極」は、人間の意識に関連する「外部」の世界と「内部」の世界、つまり心理的、主観的、精神的な生活です。 これらの「世界」のさまざまな関係は、すべての哲学に浸透しています。

たとえば、典型的な哲学的な質問を考えてみましょう。 甘さは砂糖の客観的な特性ですか、それとも単なる主観的な人間の味覚ですか？ そして美しさ？ それは自然の物体、マスターの巧みな創造物に属しているのでしょうか、それとも主観的な美の感覚、美を創造し、知覚する人間の能力によって決定されているのでしょうか？ 別の質問：真実とは何ですか？ 人から独立した客観的なもの、または人の認知的成果？ または、例えば、人間の自由の問題。 一見、人だけが関わっ​​ていますが、同時に、彼の意志に従わない現実、人が考えざるを得ない現実を考慮せずに解決することはできません。 最後に、社会的進歩の概念に目を向けましょう。 それは経済発展などの客観的指標にのみ関連しているのでしょうか、それとも「主観的」な人間的側面を含んでいるのでしょうか。 これらの質問はすべて、1つの共通の問題に触れています。それは、存在と意識、客観的と主観的、世界と人間の関係です。 そして、これは哲学的思考の一般的な特徴です。

イギリスの哲学者バートランド・ラッセルが与えた質問のリストで同じ共通の核心を特定できるのは偶然ではありません。物質に従属しているのか、それとも独立しているのか、宇宙に統一や目的があるのか​​？自然の法則は本当に存在するのか、それとも私たちの固有の秩序の傾向のためにそれらを単に信じているのか？小さな二次惑星に無力に群がっている小さな水の塊？それとも彼がハムレットに想像したのは人間なのか？それとも同時に両方なのか？高低の生き方があるのか​​、それともすべての生き方だけなのか無駄？崇高な生き方があるとしたら、それは何で構成され、どうすればそれを達成できるでしょうか。 たとえ宇宙が必然的に破壊に向かって動いているとしても、ブルは努力する必要がありますか？ ...これらの質問に答えない場合でも、これらの質問を調査することは哲学の問題です。」

哲学的な世界観は、いわば双極性であり、その意味論的な「ノード」、「緊張のポイント」は世界と人間です。 哲学的思考では、これらの極を別々に考えることは必須ではありませんが、常にそれらを関連付ける必要があります。 哲学的世界観の他の形態の世界観とは対照的に、そのような極性は理論的に鋭くなり、最もはっきりと目立ち、すべての反射の基礎を構成します。 これらの極の間の「力場」に位置する哲学的世界観のさまざまな問題は、人間と世界との関係を理解することで、それらの相互作用の形態を理解することを目的として「充電」されます。

これは、大きな多面的な問題「世界-人間」（「主題-オブジェクト」、「物質-精神的」などの多くの形をしている）が実際には普遍的なものとして機能し、一般式、ほとんどすべての哲学的問題の抽象表現。 それが、ある意味で哲学の主要な問題と言える理由です。

哲学の主な質問

哲学的思考はこれと密接に関連していること、または精神と自然、思考と現実の相関関係にあることが長い間注目されてきました。 そして実際、哲学者の注意は、意識に恵まれている人間の多様な関係、客観的、現実の世界に常に惹きつけられており、実践的、認知的、理論的、芸術的およびその他の方法の原則の理解に関連しています世界をマスターする。 哲学者がこの比率をどのように理解したかに応じて、彼らが最初の、定義的な、2つの反対の思考の方向としてとったものが発展しました。 精神、意識、アイデアから始まる世界の説明は、イデオロギーの名前を受け取りました。 多くの点で、それは宗教と共鳴します。 人間の意識とは独立して存在する自然、物質、客観的現実を基礎としてとらえた哲学者は、多くの点で科学、生活習慣、常識に似た唯物論のさまざまな学校に固執しました。 これらの反対の方向の存在は、哲学的思考の歴史の事実です。

しかし、哲学を研究する人、時にはこの分野で専門的に働く人にとって、物質と精神の関係の問題が哲学の基本である理由と意味を理解することは容易ではありません、そしてそれは本当にそうですか？ 。 哲学は2年半以上存在しており、長い間、この問題は明確に提起されておらず、哲学者によって議論されていないことがよくありました。 「物質的-精神的」という極性がはっきりと現れ、それから影の中に後退しました。 哲学におけるその「極めて重要な」役割はすぐには実現されず、何世紀もかかりました。 特に、それは明らかに現れ、適切な哲学的思考の形成（XVII-XVIII世紀）、一方では宗教からの、そして他方では特定の科学からの活発な分離の間に基本的な位置を占めました。 しかしその後も、哲学者は常に存在と意識の関係を基本的なものとして特徴づけているわけではありませんでした。 哲学者の大多数が過去に考慮していなかったこと、そして現在この特定の問題の解決策が彼らの最も重要なビジネスであると考えていないことは秘密ではありません。 真の知識、道徳的義務の性質、自由、人間の幸福、実践などを達成する方法の問題は、さまざまな教えで前面に出されました.18世紀のフランスの思想家K.A. 私たちの同胞であるDIピサレフ（19世紀）によると、哲学の主な事業は、常に差し迫った「空腹で裸の人々の質問」を解決することです。この質問以外に、心配し、反省し、悩む価値のあるものは絶対にありません。について」[D.ピサレフI.文芸批評：3t。L.、1981年。T。2。S.125。]。 20世紀のフランスの哲学者アルベール・カミュは、人間の生命の意味の最も燃えている問題を考えています。 「本当に深刻な哲学的問題は1つだけです。自殺の問題です。人生が生きる価値があるかどうかを判断することは、哲学の基本的な質問に答えることです。他のすべては、世界が3次元であるかどうか、心が9次元で導かれるかどうかです。または12.カテゴリ-二次 "[カミュA.シーシュポスの神話//カミュA.反抗的な男。 M.、1990。S.24。]。

しかし、それはほとんどの哲学者によってまったく定式化されていない主要な質問と見なすことができますか？ 多分それは哲学的な立場と傾向を分類するために事後（遡及的に）導入されますか？ 要するに、精神と物質の関係の問題の哲学の特別な場所は明白ではありません、それは理論的に立証されて説明される必要があります。

少なくとも1つのことは明らかです：意識と存在の間の関係の問題は、多くの特定の質問と同等ではありません。 性格が違います。 おそらく、これは一般的に哲学的思考の意味論的方向性ほど問題ではありません。 「物質的-精神的」、「客観的-主観的」という極性は、哲学者がこれを認識しているかどうかに関係なく、特定の哲学的質問または反省の一種の「神経」であることを理解することが重要です。 さらに、この極性は必ずしも問題に変換されるわけではなく、そのような形式に変換されると、相互に関連する多数の問題に成長します。

反対であると同時に、存在と意識、物質的で精神的な複雑な相互作用は、すべての人間の実践、文化から成長し、それらに浸透します。 そのため、これらの概念は、ペアでのみ意味があり、極性の相関関係において、世界観の全分野をカバーし、その非常に一般的な（普遍的な）基礎を構成します。 確かに、人間の存在のための最も一般的な前提条件は、一方では世界（主に自然）の存在であり、他方では人々です。 残りはすべて派生的であることが判明し、それは一次（自然）および二次（社会的）形態の人々による実践的および精神的な習得と、これに基づく人々の相互作用の結果として理解されます。

「世界-人間」のさまざまな関係から、認知的、実践的、価値の関係という3つの主要な関係を区別することができます。

かつて、I。カントは、彼の意見では、哲学にとって最も「世界市民」の意味で根本的に重要である3つの質問を作成しました。私は何を知ることができますか？ 私は何をすべきか？ 何を期待できますか？ [参照：I。カントワークス：6t。M.、1964。T. 3. P. 661.]

これらの3つの質問は、世界に対する人間の関係の3つの示されたタイプを反映しています。 まず最初にそれらの最初のものに目を向けましょう。

哲学的知識

哲学的知識が始まり、何度も何度も宣言する最初の質問は、質問です。私たちが住んでいる世界は何ですか？ 実際、それは質問と同等です：私たちは世界について何を知っていますか？ この質問に答えるために設計された知識の分野は哲学だけではありません。 何世紀にもわたって、科学的知識と実践の新しい分野がそのソリューションに含まれてきました。

哲学の形成は、数学の出現とともに、完全に新しい現象の古代ギリシャ文化の誕生を示しました-理論的思考の最初の成熟した形。 他のいくつかの知識分野は、はるかに後で、異なる時期に理論的に成熟し、このプロセスは今日まで続いています。 何世紀にもわたる現実の多くの現象に関する科学的および理論的知識の欠如、科学の発展のレベルの急激な違い、成熟した理論を持たない科学の分野の絶え間ない存在-これらすべてが、哲学的な心。

同時に、特別な認知課題は多くの哲学に陥りました。 歴史のさまざまな時期に、それらはさまざまな形を取りましたが、それらの安定した機能のいくつかはまだ保存されていました。 他の種類の理論的知識（数学、自然科学）とは異なり、哲学は普遍的な理論的知識として機能します。 アリストテレスによれば、特別な科学は特定のタイプの存在の研究に従事していますが、哲学はそれ自体が最も一般的な原則、存在するすべての始まりの理解を引き受けます。 I.カントは、哲学的知識の主な任務を、さまざまな人間の知識の統合、それらの包括的なシステムの作成に見ました。 したがって、彼は哲学で最も重要なことを2つ考えました。それは、合理的な（概念的な）知識の膨大なストックを習得することと、「それらを組み合わせて全体のアイデアにする」ことです。 彼の意見では、哲学だけが「他のすべての科学に体系的な統一」を与えることができます[カントI.論文と手紙。 M.、1980年。S.332。]。

確かに、これは予見可能な将来に対処する必要のある特定のタスクではありませんが、哲学者の認知的願望の理想的な基準点です。つまり、地平線は、近づくにつれて後退します。 哲学的思考は、小さな「半径」、近くの「地平線」だけでなく、未知の、空間と時間の人間の経験領域へのアクセスが不可能な、これまでになく広い範囲で世界を考えることに固有のものです。 人々の探究心の特徴は、ここで世界についての知識の無制限の拡大と深化に対する知的必要性へと成長します。 この傾向は、すべての人にある程度固有のものです。 知識の幅と深さを増すにつれて、人間の知性は、与えられていない、あるいは与えられないようなスライスで世界を理解します。 本質的に、それは超経験豊富な知識に対する知性の能力についてです。 これはI.カントによって強調されました：「...人間の心は...理性の実験的適用とこれから借りた原則が答えを与えることができないような質問にたまらなく到達します...」T。3。S.118。 ]確かに、人間（および人類）の客観的現実とは無関係に、人間の力よりも無限に優れ、人々が常に考慮されなければならない、不可欠で、空間が無限で、時間に耐える世界を経験は理解できません。 経験はそのような知識を提供せず、世界の一般的な見通しを形成する哲学的思考は、少なくともこれに絶えず努力を払うために、この最も困難な課題に何らかの形で対処する義務があります。

世界の知識の中で、さまざまな時代の哲学者は、一時的または原則として永久に、特定の科学の能力と注目の分野の外にあった問題の解決に目を向けました。

カントの質問「私は何を知ることができますか？」を思い出してみましょう。 これは、私たちが世界について知っていることについての問題ではなく、認知の可能性そのものについての問題です。 それは、派生した質問の「ツリー」全体に拡張できます。「世界は原則として認識可能ですか？」 「人間の知識はその能力において無制限ですか、それとも境界がありますか？」; 「世界が人間の認知にアクセスできる場合、科学はこの課題のどの部分を引き受ける必要があり、どの認知課題が多くの哲学に当てはまるのでしょうか？」 多くの新しい質問も可能です。「人々のどのような認知能力に基づいて、どのような認知方法を使用して、世界についての知識はどのように得られるのですか？」 「得られた結果が、妄想ではなく、良い、真の知識であることを確認するにはどうすればよいですか？」 これらはすべて実際には哲学的な質問であり、科学者や実践者が通常解決する質問とは著しく異なります。 さらに、それらの中には、時にはひそかに、時には明示的に、哲学を区別する「世界-人」という相関関係が常にあります。

世界の認識可能性の問題を解決する際には、対蹠的な立場があります。認知的楽観主義の視点は、より悲観的な見方のシステムによって反対されます-懐疑論と不可知論（ギリシャ語から-否定と不可知論-知識;知識にアクセスできない）。

世界の認識可能性の問題に関連する質問に直接答えることは困難です-それは哲学の性質です。 カントはこれを理解しました。 科学と哲学的理性の力を高く評価したにもかかわらず、彼は知識の境界の存在について結論を出しました。 このしばしば批判される結論の背後にある理論的根拠は、常に認識されているわけではありません。 しかし、今日、それは特別な関連性を獲得しています。 実際、カントの立場は賢明な警告でした。人は、多くのことを知っていて、できるのですが、あなたはまだ多くのことを知りません。そして、あなたは常に生き、知識と無知の境界で行動する運命にあります。注意してください！ 全知のムードの危険性についてのカントの警告は、現代の状況で特に理解できるようになります。 さらに、カントは根本的な不完全さ、つまり世界の純粋な認知的同化の限界を念頭に置いていました。これは今日、私たちもますます頻繁に考えなければなりません。

知識と道徳

哲学の意味は、認知的課題に限定されません。 偉大な思想家たちは、その後の何世紀にもわたってこの古代の信念を持ち続けました。 カントは再びそれの印象的な指数でした。 知識がなければ、哲学者になることはできないが、知識だけではこれを達成することはできないと彼は説明した[カントI.論文と手紙。 S.333。]。 理論的理由の努力を評価し、彼は実践的理由、つまり哲学が最終的に役立つものを前面に出すことを躊躇しませんでした。 思想家は、世界観の積極的で実践的な性質を強調しました。「...知恵...実際には知識よりも行動の方法で構成されています...」P。241。]真の哲学者は、彼の意見では、実践的な哲学者、知恵の指導者、教育と行為によって教育します。 しかし、カントは、古代ギリシャの哲学者と一致して、世界の理解、日常の経験の要素の生活の理解、常識、悟りのない、素朴な人間の意識を信頼することが適切であるとはまったく考えていませんでした。 彼は確信していました：深刻な正当化と統合のために、知恵は科学を必要とし、科学の「狭い門」は知恵につながり、哲学は常に科学の番人であり続けるべきです[参照。 同じ場所で。 S.501。]。

カントによれば、その最高の意味での哲学は、完璧な知恵のアイデアを体現しています。 カントは、この考えを世界市民、世界、さらには宇宙として特徴づけました。これは、哲学者の本当の教えではなく、哲学的思考が目指すべきプログラムを意味します。 理想的には、それは人間の心の最高の目標を示すように設計されており、まず第一に、人々の最も重要な価値観に関連付けられています-道徳的な価値観。 哲学の本質は、最高の道徳的価値観の実証に見られます。 カントによれば、あらゆる目標、あらゆる知識、それらの応用、哲学は、人間の心の最高の道徳的目標と調和するように求められています。 このコアがなければ、人々のすべての願望と成果は切り下げられ、無意味になります。

哲学的探求の主な意味である最高の目標は何ですか？ 世界との人間関係の基本的な方法を反映した3つのカントの質問を思い出してみましょう。 哲学の目的についての彼の反省をさらに続けると、ドイツの思想家は、本質的に、3つの質問すべてを4番目に減らすことができるという結論に達しました：人間とは何ですか？ 彼は次のように書いています。「人にとって本当に必要な科学があるなら、これは私が教えるものです。つまり、世界の人に適切な方法で示される場所をとることであり、そこから学ぶことができます。人間になるためにはどうあるべきか」[KantI。Cit。：In 6t。M.、1964。T. 2. S.206。]。 本質的に、これは哲学的世界観の意味と重要性の簡潔な定義です。

それで、カントは人間の最高の価値と最高の目標、人間の幸福（善、至福）、そして同時に尊厳、高い道徳的義務を宣言しました。 哲学者は、幸福への永遠の希望を、これに対する道徳的権利と密接に関連させ、人が幸福に値する程度に、彼の行動に値するものでした。 人間の心の最高の目標の概念は、ヒューマニズムが染み込んだ人、道徳的理想に焦点を当てています。 同時に、それは最高の道徳法とその結果の公式で表現された、人に対する厳格な道徳的要件を含んでいます。 カントによれば、人への志向とより高い道徳的価値観は、哲学に尊厳と本質的な価値を与え、他のすべての知識にも価値を与えます。 これらの考えは深く、真剣であり、多くの点で永続的な意味を持っています。

I.カントの教えにおける哲学の本質の理解は、古代に始まった知恵の探求、人間の理性と道徳の密接な関係（ソクラテスを思い出してください）が消えていないことを私たちに確信させます。 しかし、哲学の課題についての考察はそれだけではありませんでした。 さらに、時間はそれらが完全に使い果たされることができないことを示しました。 しかし、ビュー、位置の多様性をどのようにナビゲートするのですか？ 真と偽を区別する方法を学ぶには？ そのような尺度で哲学の教義を評価する試みは、哲学の歴史の中で何度も行われてきました。 また、哲学的世界観の認知的価値の問題、そしてこれに関連して、哲学と科学の関係について考えてみましょう。

4.哲学的世界観の科学的性質の問題

哲学の認知的価値をめぐる論争

理性と道徳の統一を高く評価した古代にまでさかのぼるヨーロッパの伝統は、同時に哲学と科学をしっかりと結びつけていました。 ギリシャの思想家でさえ、単なる軽薄ではないにしても信頼性の低い意見とは対照的に、本物の知識、能力を非常に重要視していました。 この区別は、人間の活動の多くの形態の基本です。 それは哲学的な一般化、正当化、予測にとっても重要ですか？ 哲学には真実の地位を主張する権利がありますか、それともそのような主張は根拠がありませんか？

哲学のような真の知識、科学は古代ギリシャで生まれたことを思い出してください（数学、初期の科学技術知識、科学天文学の始まり）。 古代のように、文化の深遠な変容と繁栄を特徴とする初期資本主義の時代（XVI-XVIII世紀）は、自然科学の急速な発展、自然と社会に関するますます多くの新しい科学の出現の時代になりました。 17世紀に、力学は成熟した科学的および理論的分野の地位を獲得し、それがすべての古典物理学の基礎を形成しました。 科学のさらなる発展はますますペースで進んだ。 科学は、科学技術の進歩と文明において最も重要な要素になっています。 その社会的名声は現代世界でも高いです。 そして、この点で哲学について何が言えますか？

哲学と特定の科学の認知能力の比較、人間の知識のシステムにおける哲学の場所の明確化はヨーロッパの文化にあります 長い伝統..。 哲学と科学はここで一つの根から成長し、次に互いに分離し、独立を獲得しましたが、分離しませんでした。 認知の歴史に目を向けると、私たちは彼らのつながりを確立することができます、もちろん、相互の影響もまた影響を受けます 歴史的変化..。 哲学と特別な科学的知識の関係では、3つの主要な歴史的期間が条件付きで区別されます。

さまざまな主題に向けられ、「哲学」と呼ばれる古代人の集合的な知識。 あらゆる種類の特定の観察、実践の結論、科学の基礎に加えて、それはまた、世界と自分自身についての人々の一般的な考えを含み、それは将来、特別な意味での哲学に発展することになりました。 主な知識には、プラーナ科学と哲学の両方が含まれていました。 両方の発達に伴い、適切な科学と哲学の形成の過程で、それらの特異性は徐々に洗練され、認知機能の関係と違いがより明確に定義されました。 知識の専門化、ますます具体的な科学の形成、集合的な知識からのそれらの分離（いわゆる「哲学」）。 同時に、特定の科学からの境界である知識の特別な領域としての哲学の発展がありました。 このプロセスは何世紀にもわたって続きましたが、最も集中的に行われたのは17〜18世紀でした。 知識の新しいセクションが私たちの時代に出現しており、おそらく、その後の歴史の期間にも形成されるでしょう。 さらに、それぞれの新しい分野の誕生は、ある主題の前科学的、親科学的、一次哲学的研究から具体的な科学的研究への歴史的移行の特徴をある程度繰り返します。 多くの科学の理論的セクションの形成; 彼らの成長する統合、統合。 最初の2つの期間の枠組みの中で、具体的な科学的知識は、その比較的小さな部分を除いて、実験的で記述的な性質のものでした。 その後の一般化のための資料は入念に蓄積されましたが、同時に理論的思考の「不足」、さまざまな現象のつながり、それらの統一、一般法則、開発動向を見る能力がありました。 そのような仕事は、自然（自然哲学）、社会（歴史哲学）、さらには「世界全体」の全体像を投機的に、しばしばランダムに「構築」しなければならなかった多くの哲学者に大きく委ねられました。 もちろん、この問題は単純ではありません。したがって、独創的な推測がファンタジーやフィクションと奇妙に組み合わされたことは驚くべきことではありません。 そのすべてのために、哲学的思考は、共通の世界観を形成し発展させるという重要な使命を果たしました。

19世紀に始まった第3期は、その後20世紀になります。 これは、科学が自信を持って多くの理論的問題を引き継いだ時期であり、それはまだ投機的な哲学的形式で解決されました。 そして、古い方法でこれらの問題を解決しようとする哲学者の試みは、ますます素朴で失敗することが判明しています。 哲学は、具体的な科学的知識や他の形態の経験の一般化に基づいて、純粋に投機的ではなく、科学の代わりにではなく、それと一緒に世界の普遍的な理論的全体像を構築する必要があることがますます明らかになっています。

アリストテレスは、すでに出現している特定の科学と新しく出現している特定の科学に直面して、哲学のタスクの範囲を概説する最初の試みをしました。 それぞれが独自の現象分野の研究に従事している特殊科学とは異なり、彼は哲学を正しい意味での哲学（「第一原理」）を主要な原因、第一原理、最も一般的な原理の教義として定義しましたであることの。 その理論的な力は、彼には特殊科学の能力とは比較にならないように見えました。 哲学は、特別な科学について多くのことを知っていたアリストテレスに賞賛を呼び起こしました。 彼はこの知識の分野を「科学の女性」と呼び、奴隷のような他の科学は彼女に対して一言も言えないと信じていました。 アリストテレスの反射は、彼の時代の特徴である理論的成熟度の観点から、哲学的思考からの多くの特別な分野の鋭い後進性を反映しています。 この状況は何世紀にもわたって続いた。 アリストテレスのアプローチは、長い間哲学者の心の中でしっかりと確立されていました。 ヘーゲルは、同じ伝統に従い、哲学に「科学の女王」または「科学の科学」という称号を与えました。 そのようなパフォーマンスの反響は今日でも聞こえます。

同時に、19世紀、そして20世紀にはさらに鋭く、知識の新たな発展のレベルで、科学の偉大さと哲学の劣等性について反対の判断が下されました。 このとき、実証主義の哲学的傾向（「ポジティブ」、「ポジティブ」という言葉から）が起こり、影響力を獲得しました。 その支持者は、実用的であるであろう科学的な唯一の具体的な知識として高く評価され、認められました。 哲学の認知能力、その真実、科学的性格が問われました。 要するに、「女王」は「侍女」として暴かれたのです。 哲学は科学の「代理」であり、成熟した科学的知識がまだ形成されていない時代に存在する何らかの権利を持っているという結論が定式化されました。 発達した科学の段階では、哲学の認知的主張は受け入れられないと宣言されています。 成熟した科学はそれ自体が哲学であり、何世紀にもわたって心を苦しめてきた絡み合った哲学的な質問を首尾よく解決する力の範囲内にあると宣言されています。

哲学者の間では（真面目で高い意味で）、そのような見方は通常人気がありません。 しかし、彼らは特定の知識分野の哲学愛好家や、複雑で手に負えない哲学的問題が特別な科学的手法の対象であると確信している実践者を引き付けます。 同時に、「ライバル」哲学に対してほぼ次の非難が提起されています：それはそれ自身の単一の主題分野を持っておらず、それらのすべては最終的に特定の科学の管轄下に置かれました; それは実験的手段と一般的に信頼できる実験データ、事実を持っておらず、真と偽を区別する明確な方法はありません。さもなければ、論争は何世紀にもわたって拡大しなかったでしょう。 さらに、哲学のすべてが曖昧で曖昧であり、最後に、実際の問題の解決への影響は明らかではありません。 ここでどれほど科学的に話すことができますか？！

しかし、提示された議論は完璧にはほど遠いです。 この問題の研究は、そのようなアプローチが（ラテン語の科学から-科学から）科学と呼ばれ、科学の知的力と社会的使命（間違いなく素晴らしい）の不当な過大評価に関連していることを確信しています。その肯定的な側面と機能のみのビジョン、人間の生活と歴史におけるおそらく普遍的な精神的要因としての科学の考えを誤っています。 このアプローチはまた、哲学的知識の詳細についての理解の欠如によって決定されます-哲学の特別なタスクであり、科学的および認知的だけに還元することはできません。 さらに、哲学的知性、知恵、ヒューマニズムの保護、道徳的価値観、具体的な科学的知識のカルト（その技術的および経済的効果など）に対する鋭い批判の観点から、人類の運命にとって魂のない危険なもの、科学的および技術的なオリエンテーションが行われます。 ご覧のとおり、哲学の認知的価値の問題は、科学と比較して、かなり鋭く提起されました。科学の女王かその使用人か。 しかし、科学的（非科学的）な哲学的世界観の実際の状況は何ですか？

哲学の歴史は、過去と現在に属するさまざまな哲学の教えを私たちに知っています。 しかし、それらのすべてが科学的地位を主張し、主張できるわけではありません。 科学とはまったく関係がないが、宗教、芸術、常識などに焦点を当てたそのような哲学的教えはたくさんあります。 たとえば、キェルケゴール、ベルクソン、ハイデガー、サルトル、ウィトゲンシュタイン、ブーバーなどの哲学者は、科学者と見なされ、科学者と呼ばれることにほとんど同意しません。 20世紀の哲学者の自己意識は非常に大きくなり、ほとんどの哲学者は科学と哲学の追求の根本的な違いを完全に感じ、理解しました。

科学的および哲学的な世界観は、おそらく、そのような世界とその中の人の場所の認識システムと呼ぶことができます。これは、特に科学に焦点を当て、それに依存し、それとともに修正および発展し、時にはそれ自体がその開発に積極的な影響を与えます。 自然科学や実験的観察と実験に基づく他の種類の知識に本質的に類似している哲学的唯物論の教えは、この概念と最も一致しているとしばしば信じられています。 時代から時代へ、発展のレベルと科学的知識の性質に応じて、唯物論はその形を変えました。 結局のところ、唯物論は本質的に、幻想的な歪みなしに、実際に存在する世界を理解したいという願望にすぎません（これは、原則として、科学の態度です）。 しかし、それ自体の世界は、一連の「もの」（粒子、細胞、結晶、生物など）だけでなく、一連の「プロセス」、複雑な関係、変化、発展でもあります。 唯物論的世界観への明確な貢献は、社会的生活、人類の歴史（マルクス）への拡張でした。 当然のことながら、唯物論の発展と哲学的思考に対する科学的知識の影響はそれだけではなく、今日まで続いています。 科学の発展における主要な時代ごとにその形を変えることは、唯物論の教えは、彼らの一部として、科学の発展に顕著な影響を及ぼしました。 そのような影響の説得力のある例の1つは、科学的原子論の形成に対する古代ギリシャの哲学者（デモクリトスなど）の原子論的教えの影響です。

同時に、科学は偉大なイデオロギーの生産的な影響と創造的な洞察を経験しています。 このように、開発のアイデア（完璧を目指して努力するという考え）は、最初は理想的な形で自然科学に入りました。 彼らが唯物論的な再解釈を受けたのは後になってからでした。

イデオロギーは、純粋で抽象的な実体の理想化された「世界」、つまり、科学が単純に考えられないようなオブジェクト、つまり数学、理論的自然科学などに焦点を当てています。そのため、デスカルテス、カントの「超越的イデオロギー」 、一般的に数学と理論的知識に焦点を当てたフッセルは、同じデスカルテス、同じカント、ホルバッハなどによる自然の物質主義的概念と同じくらい科学的です。結局のところ、理論は科学の「頭脳」です。 理論がなければ、体、物質、生き物、コミュニティ、その他の「物質」の実証的研究は、科学になる準備をしているところです。 正常に行動し、考えるためには、人は両手、両目、脳の2つの半球、感情と理性、心と感情、知識と価値観、そして微妙に習得しなければならない多くの「極地の概念」を必要とします。 科学のような人間の問題は、その経験、理論、その他すべてが同じように配置されています。 科学（そして人間の生活そのもの）において、唯物論とイデオロギー（一見相容れない2つの世界の方向性）がうまく機能し、組み合わされ、互いに補完し合うのは不思議ではありませんか。

哲学的世界観の科学的性質の問題をめぐって、白熱した議論が続いています。 どうやら、哲学への文化史的アプローチに基づいてのみ、それを正しく定式化して解決することが可能です。 このアプローチを明らかにするものは何ですか？ それは、哲学と科学が、すでに確立された歴史的に特定のタイプの文化の懐の中で生まれ、生き、発展し、それらのさまざまな要素の影響を経験していることを証明しています。 同時に、それらの両方は、お互いに、そして文化の複合体全体に顕著な影響を及ぼします。 さらに、この影響の性質と形態は歴史的な性質のものであり、さまざまな時代にそれらの外観を変えます。 哲学と科学の機能、それらの関係と違いは、それらの実際の状態の一般化、歴史のさまざまな期間における役割に基づいてのみ理解することが可能です。 文化システムにおける哲学の機能は、科学に関連するタスク、および異なる特別な性質のタスクを理解することを可能にし、哲学の知恵の重要な社会歴史的使命を定義します。科学の発展と生活に影響を与えます。

哲学と科学：認知機能の関係と違い

哲学的な世界観は、科学の機能に似た多くの認知機能を実行します。 一般化、統合、あらゆる種類の知識の統合、最も一般的なパターンの発見、接続、存在の主要なサブシステムの相互作用などの重要な機能に加えて、哲学的理由の理論的スケールもそれを可能にします予測のヒューリスティックな機能、一般的な原則に関する仮説の形成、開発の傾向、および特別な科学的方法によってまだ解明されていない特定の現象の性質に関する主要な仮説を実行するため。

世界の合理的な理解の原則に基づいて、毎日の哲学的思考グループ、さまざまな現象の実際的な観察は、それらの性質と可能な知識の方法についての一般的な仮定を定式化します。 彼女は、知識、実践（経験の移転）の他の分野で蓄積された理解の経験を使用して、特定の自然または社会的現実の哲学的「スケッチ」を作成し、その後の具体的な科学的研究を準備します。 同時に、基本的に許容され、論理的に、理論的に可能であるという投機的思考が実行されます。 そのような「スケッチ」の認知力は、哲学的理解がより大きくなるほど、より成熟します。 もっともらしい、または合理的な認識、選択（選択）の経験と完全に矛盾するオプションの「拒否」の結果として、最も合理的な仮定の実証が可能です。

「知的知性」の機能は、不完全さ、特定の現象のさまざまな程度の研究、世界の認知像における「空白の斑点」の存在のために絶えず生じる認知のギャップを埋めるのにも役立ちます。 もちろん、具体的な科学的計画では、これらのギャップは専門家-科学者によって埋められる必要がありますが、彼らの最初の理解は、世界の見通しのいずれかの一般的なシステムで実行されます。 哲学は彼らを論理的思考の力で満たします。 カントは、経験のスキームは最初に思考によってスケッチされなければならない、と説明した。

人は、お互いのつながりが不十分な知識の断片に満足できないように配置されています。 彼は、首尾一貫した統一された世界を包括的かつ途切れることなく理解することを強く求めています。 全体像の中でのその位置が実現されるとき、個人、コンクリートははるかによく理解されます。 それぞれが固有の方法で独自の研究分野に専念している私立科学にとって、これは不可能な作業です。 哲学はその解決に大きく貢献し、問題の正しい定式化に貢献します。

統合、知識の普遍的な統合は、特徴的な困難の解決、さまざまな分野、レベル、科学の分野の境界で発生する矛盾、それらの「ドッキング」、調整にも関連しています。 私たちは、あらゆる種類のパラドックス、アポリア（論理的困難）、二律背反（論理的に証明可能な命題の矛盾）、認知的ジレンマ、科学の危機的状況、哲学的思考が非常に重要な役割を果たす理解と克服について話している。 最終的に、そのような困難は、思考（言語）と現実を相関させる問題に関連しています。つまり、それらは永遠の哲学的問題に属します。

科学に似たタスクに加えて、哲学はまた、文化一般、特に科学の最も一般的な基礎を理解するという、特別な、唯一の固有の機能を実行します。 科学自体は、それ自体を十分に広く、深く、そして大規模に理解しておらず、それ自体を実証していません。

あらゆる種類の特定の現象を研究する専門家は、世界、その「構造」の原理、一般法などについての一般的で全体論的な考えを必要とします。 しかし、彼ら自身はそのような考えを発展させません。 特定の科学では、普遍的な思考ツールキット（カテゴリ、原則、さまざまな認知方法）が使用されます。 しかし、科学者は、認知技術の開発、体系化、理解、手段に特に従事していません。 科学の一般的な世界観と理論的および認知的基盤が研究され、哲学の分野で解明されています。

最後に、科学は価値の観点からも正当化されません。 科学は人々にとってポジティブ、有用、ネガティブ、有害に分類できるのでしょうか。 科学は外科医の治療者の手に良いナイフを、殺人者の手にひどい悪をもたらすということなので、明確な答えを出すのは難しいです。 科学は自給自足ではありません。価値の正当化自体を必要としているため、人類の歴史の普遍的な精神的ガイドラインとして機能することはできません。 科学の価値の基礎と一般的な人々の社会歴史的生活を理解するという課題は、歴史、文化一般の広い文脈で解決され、哲学的な性質のものです。 科学に加えて、哲学に対する最も重要な直接的な影響は、政治的、法的、道徳的およびその他のアイデアによって発揮されます。 次に、哲学は、人々または文化の社会的および歴史的生活の複雑な複合体全体を理解するために求められます。

5.哲学の目的

哲学的思考の社会歴史的性質

私たちの心に開かれる哲学的反射の一般的な「絵」は、世界と自分自身についての人々の関心のある基本的な質問への答えの徹底的な探求について語り、また、視点の多様性、アプローチの多様性を証明します同じ問題を解決します。 これらの検索の結果は何ですか？ 哲学者は彼らが望んでいたことを達成しましたか？ 結局のところ、彼らの主張のレベルは常に高いです。 そして、要点はまったく誇りではありませんが、彼らが解決するように求められたタスクの性質にあります。 哲学に専念した人々は、「ここ」と「今」にふさわしい一日の真実、その日のニーズに対するいくつかの考慮事項に興味がありませんでした。 彼らは、「自然界と社会はどのように整えられているのか」、「人間であるとはどういう意味か」、「人間の生活の意味は何か」という永遠の問いを心配していました。 そして何？ 長い心の「競争」の勝者は誰でしたか？ すべての不一致を取り除く無条件の真実が見つかりましたか？

間違いなく、私は何とか多くのことを理解することができました。 長い（そして現在進行中の）検索の結果、正確に何が明らかになりましたか？ 最も深刻な哲学的な質問は、原則として一度だけ解決することはできず、徹底的な答えを与えることはできないという理解が徐々に成熟しました。 哲学が疑問視されているという結論に大きな心が来たのも不思議ではありません。 これは、（紀元前5世紀に）対話者に無限の質問をしたソクラテスの唯一の考えではありませんでした-問題の本質を明確にし、彼らを真実に近づける質問です。 20世紀、ルートヴィヒウィトゲンシュタインは哲学を、「なぜ」という疑問を持って、喉の渇きを癒すことのできないものと比較しました。 子供の口の中で。 最後に、彼は、哲学的考察は一般に質問のみで構成され、哲学では答えを出すよりも質問を定式化することが常に好ましいという考えを真剣に表明しました。 答えは間違っているかもしれませんが、ある質問を別の質問で使い尽くすことは、問題の本質を理解する方法です。

したがって、哲学的問題の明確な理解と解決策の探求は完全ではありません。 それは人々が生きている限り続くでしょう。 哲学的思考の性質を理解する上で大幅に進歩します（その考察の範囲を拡大し、取る 閉じるさらに、開発において、ダイナミクス）は、社会の研究の成功、社会生活の歴史的見解の形成、および文化の概念によって可能になりました。 哲学の新しいビジョンの可能性は、ヘーゲルによって形成された社会の歴史的見解とその精神的文化によって開かれました[それはマルクス、リッカート、ウィンデルバンド、ジャスパーなどの思想家によってさらに発展しました]。 変化の本質は、哲学を社会的および歴史的知識の特別な形と見なすことにありました。 このアプローチは、過去の遺産を破ることはありませんでしたが、「永遠の真実」を探すという以前に確立された伝統とは根本的に異なっていました。

何世紀にもわたって進化してきた哲学のイメージで何を再考しなければならなかったのでしょうか？ 以前の伝統では、「最高の知恵」の担い手としての哲学的理由、宇宙と人間の生活の永遠の原則を深く理解することを可能にする最高の知的権威としての考えがしっかりと定着していました。 社会への歴史的アプローチに照らして、哲学的理由の特別な、超歴史的、超時間的性質の力と理解は、その力を大幅に失っています。 哲学的なものを含むすべての意識は、新しい光の中で提示されました。 それは、歴史的に変化する存在の表現として解釈され、それ自体が歴史的プロセスに織り込まれ、そのさまざまな影響を受けます。 このことから、特定の歴史的条件に住んでいる（そして形成している）思想家が彼らから抜け出し、彼らの影響を克服し、無条件で永遠の「純粋理性」（カント）に立ち上がることは非常に難しいということになりました。 歴史の観点では、哲学は「時代の精神的な真髄」（ヘーゲル）として解釈されます。 しかし、ここで1つの根本的な問題が発生します。 エポックは互いに著しく異なるため、哲学的思考（存在の変化の表現として）自体が歴史的変化の影響を受けます。 しかし、それから、知恵の可能性、とりわけ腐りやすい一過性の上昇が疑問視されます。 この状況から抜け出す方法は、変化の「風」に影響されない、特別な「純粋な」「絶対的な」位置を探すことであるように思われました。あなたは哲学的な絶対に立ち上がる[文学的な冗談に頼ると、これは（彼の言葉で）髪の毛で自分自身を持ち上げることができたとされるムンチャウセン男爵のトリックに例えられる可能性があります。] （哲学へのそのような抽象的な、本質的に歴史的なアプローチの痕跡は今日まで続いていることに注意してください。これは、特に、哲学の定義、普遍的なもの、つまり普遍的な法則、原則、カテゴリースキーム、それでは、具体的な歴史的現実、生命、時間、時代、日の緊急の問題との絶え間ないつながりの瞬間がどのように影に残っているのか。）

一方、社会史的学問の複合体、すなわち歴史として見られる社会生活に関連する学問に哲学を含めることは、その詳細のより深くそしてより完全な説明を可能にします。 社会歴史的現象としての哲学の理解に照らして、以前に提案された世界との人間の関係のスキームは、次のように具体化することができます。 人々にとって最も近い存在は、自然に対する人々の態度を仲介し、屈折させる社会的および歴史的存在（労働、知識、精神的経験）であり、したがって、システム「人-社会-自然」の境界は移動可能です。 哲学は、社会全体の生活とそのさまざまなサブシステムの一般化された概念として明らかにされています-実践、認知、政治、法律、道徳、芸術、自然科学を含む科学、それに基づいて自然の科学的および哲学的な絵主に再現されています。 団結、相互作用、そのすべての構成要素の開発における人々の社会的および歴史的生活の最も包括的な理解は、文化的および歴史的アプローチの枠組みの中で今日行われています。 このアプローチは、文化的現象としての哲学の広い視野を発展させ、人々の社会歴史的生活の複雑な複合体におけるその機能を理解し、世界の哲学的理解の実際の応用、手順および結果の領域を実現することを可能にしました。

文化システムにおける哲学

哲学は多面的です。 分野は広大で、問題の層は多様であり、哲学的研究の分野です。 一方、さまざまな教えでは、この複雑な現象の特定の側面のみが一方的に強調されることがよくあります。 たとえば、他の複雑な問題から注意をそらすために、「哲学-科学」または「哲学-宗教」の関係に注意が向けられているとしましょう。 他の場合には、人や言語などの内的世界は、哲学的に関心のある単一の普遍的な主題に変えられます。 主題の絶対化、人為的な狭小化は、哲学の貧弱なイメージを引き起こします。 真の哲学的利益は、原則として、社会的および歴史的経験の多様性全体に向けられています。 したがって、ヘーゲルのシステムには、自然の哲学、歴史の哲学、政治、法律、芸術、宗教、道徳が含まれていました。つまり、人間の生活の世界、多様性のある文化をカバーしていました。 ヘーゲルの哲学の構造は、一般的な哲学的世界観の問題を主に反映しています。 哲学的概念が豊かであるほど、文化の分野が広く表されます。 概略的には、これは「カモミール」の形で描くことができます。ここで、「花びら」はさまざまな文化圏の哲学的研究の領域です。 花びらの数は、小さく（高度に専門化された概念）、大きく（豊かで容量の大きい概念）することができます。

そのような計画では、文化の哲学的理解のオープンな性質を考慮に入れることができます：それはそれに哲学的世界観の新しいセクションを無制限に追加することを可能にします。

文化学的アプローチは、哲学が社会の生活の中で現れる接続のシステム全体を考慮に入れて、複雑で多次元の現象として哲学を研究することを可能にしました。 このアプローチは哲学の真の本質に対応すると同時に、哲学的思考の狭い専門化の道では達成されない、世界の広く本格的な理解に対する緊急の現代的ニーズを満たします。

哲学を文化的および歴史的現象として考えることで、その問題と機能の動的な複合体全体をカバーすることもできます。 確かに、この考慮事項では、人々の社会的生活は、文化的および歴史的価値の形成、行動、保管、伝達の単一の全体的なプロセスとして表示されます。 また、廃止されたものの重要な克服と新しい形式の経験の承認も考慮に入れています。 さらに、特定の歴史的なタイプの文化におけるそれらの複雑な関係と相互依存性を追跡することが可能です。

文化学的アプローチは歴史研究に効果的です。 同時に、それは特定の社会現象の理論の発展に新しい可能性を開きます：そのようなものは、本質的に、それらの一般化にすぎないはずです。 本当の話..。 哲学は人類の歴史の理解に基づいているという結論に達したので、特にヘーゲルは、歴史的プロセスの実際の説明ではなく、パターンの特定、歴史の傾向、精神の表現を念頭に置いていました時代。 したがって、哲学者は、歴史家とは対照的に、歴史資料を特別な方法で一般化し、これに基づいて哲学的世界観を形成した理論家であるように見えた。

確かに、歴史的な観点から、哲学は意識の主要な、最も単純な形ではありません。 人類はその発足時までにすでに長い道のりを歩み、さまざまな行動のスキル、付随する知識、その他の経験を蓄積してきました。 哲学の出現は、すでに確立された実践と文化の形態を理解することを目的とした、特別な二次的なタイプの人々の意識の誕生です。 文化の全分野に向けられた哲学的思考が批判的再帰的と呼ばれるのは偶然ではありません。

哲学の機能

複雑な文化複合体における哲学の機能は何ですか？ まず第一に、哲学的思考は、人々の社会歴史的生活の基礎となる基本的な考え、概念、行動計画などを明らかにします。 それらは、人間の経験の最も一般的な形態、または文化的普遍性として特徴付けられます。 それらの中で重要な場所は、カテゴリーによって占められています-物事の最も一般的なグラデーション、それらのプロパティのタイプ、関係を反映する概念。 それらの全体として、それらは、人間の心の可能な形態、行動の方法を定義する相互接続（概念的な「グリッド」）の複雑で分岐したシステムを形成します。 そのような概念（物、現象、プロセス、特性、関係、変化、発展、原因-結果、偶発的-必要、部分-全体、要素-構造など）は、あらゆる現象に、または少なくとも広範囲に適用できます。現象（自然、社会など）。 たとえば、日常生活でも、科学でも、さまざまな形の実践的活動でも、原因の概念なしでは実行できません。 そのような概念はすべての思考に存在し、人間の合理性はそれらにかかっています。 したがって、それらは究極の基盤、普遍的な形態（または文化の「可能性の条件」）と呼ばれます。 アリストテレスからヘーゲルまでの古典思想は、哲学の概念とカテゴリーの教義を密接に結びつけていました。 このトピックは今でもその重要性を失っていません。 「カモミール」スキームでは、コアは哲学の一般的な概念的装置、つまりカテゴリーのシステムに対応します。 実際、実際には、それは基本的な概念の接続の非常にモバイルなシステムであり、その適用は、明確なルールによって管理される独自のロジックの対象となります。 カテゴリの研究と開発は、おそらく、私たちの時代には「哲学的文法」（L.ウィトゲンシュタイン）と正しく呼ばれています。

何世紀にもわたって、哲学者はカテゴリーを「純粋な」理由の永遠の形であると考えてきました。 文化学的アプローチは別の絵を明らかにしました：カテゴリーは人間の思考が発達するにつれて歴史的に形成され、言語の仕事で、スピーチの構造に具体化されます。 文化的および歴史的教育としての言語に目を向け、人々の発言や行動の形式を分析し、哲学者は言語的思考と実践の最も一般的な（「究極の」）基盤と、さまざまな種類の言語と文化におけるそれらの独創性を特定します。

文化の最も一般的な基盤の複合体では、重要な場所は、相互作用と相互作用における存在とそのさまざまな部分（自然、社会、人間）の一般化されたイメージによって占められています。 理論的な精緻化を経て、そのようなイメージは存在論-存在論（ギリシャ語から（ontos）-存在論とロゴ-単語、概念、教育）の哲学的教義に変換されます。 さらに、世界と人との間のさまざまな形の関係は、理論的理解の対象となります-実践的、認知的、そして価値。 したがって、哲学の対応するセクションの名前：プラクセオロジー（ギリシャのプラクティコスから-アクティブ）、認識論（ギリシャのエピステーメーから-知識）および価値論（ギリシャのアクシオスから-貴重）。 哲学的思考は、知的だけでなく、道徳的感情的および他の普遍性も明らかにします。 それらは常に特定の歴史的タイプの文化を指し、同時にそれらは人類、世界史全体にも属しています。

普遍性を識別して理解する機能に加えて、哲学（世界観の合理的理論的形式として）は合理化のタスクを引き受けます-論理的、概念的形式への翻訳、ならびに体系化、人間の全体的な結果の理論的表現経験。

当初から一般化されたアイデアや概念の開発は、哲学者の仕事と見なされていました。 彼らはこの作品の資料をどこで手に入れましたか？ 文化の歴史の研究は次のことを証明しています：人間のさまざまな経験から。 歴史的発展の過程で、哲学的一般化の基礎は変化しました。 したがって、最初は、哲学的思考は、通常の経験の形式を含む、さまざまな超科学的および前科学的なものに向けられました。 たとえば、古代ギリシャの哲学で開発されたすべてのものの原子構造の教義は、対応する具体的な科学的発見を何世紀にもわたって予想していましたが、物質的なものを部品に分割する（石を砕く、製粉する）などの実践的な観察とスキルに基づいていましたなど）。 さらに、光線中の塵の粒子、液体中の物質の溶解など、さまざまな現象の探究的な観察は、一般化のための特定の食物を提供しました。 数学のセグメントの分割方法、文字から単語を組み合わせる言語スキル、およびその時点で習得された単語からの文とテキストなども含まれていました。思考の詳細を超えて上昇する力で-に貢献しました「アトミズム」の一般的な概念の形成。

特別な哲学的思考と組み合わせた最も普通の日常の観察は、しばしば周囲の世界の驚くべき特徴とパターンの発見の推進力として役立ちました（「極端な収束」の観察、「測定」の原理、からの移行「量から質へ」および他の多く）。 日常の経験、生活習慣は、歴史の初期段階だけでなく、人々による世界のあらゆる形態の哲学的発展に常に関与しています。 労働、道徳、法律、政治、芸術およびその他の慣行の形態の発達に伴い、日常的および科学的知識の成長と深化に伴い、哲学的一般化の基盤は大幅に拡大され、充実しました。

一般化された哲学的アイデアの形成は、非哲学的な形の世界観の批判と合理化によって促進されました（そして促進され続けています）。 それで、宇宙進化論の神話からそのテーマ、推測、質問の多くを取り、初期の哲学者は神話の詩的なイメージを彼ら自身の言語に翻訳し、現実の合理的な理解を最前線に置きました。 その後の時代には、哲学的な考えはしばしば宗教から引き出されました。 たとえば、ドイツの哲学の古典の倫理的概念では、キリスト教の動機が聞かれ、それらの宗教的形態から理論的推測に変換されます。 事実は、主に合理化に焦点を当てた哲学的思考は、人間の経験のすべての可能な形態の原則を一般的な用語で表現したいという願望に固有のものです。 この問題を解決するために、哲学者は人類の知的、精神的、人生の実践的な成果を（限界で）受け入れ、同時に悲劇的な誤算、間違い、失敗の否定的な経験を理解しようとします。

言い換えれば、哲学は文化においても重要な重要な機能を持っています。 複雑な哲学的問題の解決策を模索し、世界の新しいビジョンを形成することは、通常、妄想や偏見を暴くことを伴います。 F.ベーコンは、時代遅れの見方を破壊し、教義を打ち砕くという課題を強調し、迷信、盲目、過度の宗教的熱意、その他の障害など、あらゆる年齢層で哲学が「迷惑で痛みを伴う敵」に出会ったことを痛感しました。 ベーコンは彼らを「幽霊」と呼び、その中で最も危険なのは、独断的な知識と推論の方法の根深い習慣であると強調しました。 以前に与えられた概念、原則の順守、他のすべてをそれらと「調和」させたいという願望-これは、哲学者によると、生きている、探究する知性の永遠の敵であり、何よりも真の知識と賢明な行動を麻痺させます。

すでに蓄積された世界理解の経験に関連して、哲学は一種の「ふるい」（または、むしろ、フレイルとふるい分け機）の役割を果たし、「もみ殻から穀物」を分離します。 高度な思想家は、原則として、時代遅れの見解、教義、思考と行動のステレオタイプ、および世界の見通しスキームを質問し、揺さぶり、破壊します。 しかし、彼らは「子供を水と一緒に捨てる」のではなく、拒絶された世界観の形で価値があり、合理的で、真実であるすべてのものを保存し、彼をサポートし、実証し、さらに発展させるよう努めています。 これは、文化のシステムにおいて、哲学が批判的な選択（選択）、世界を理解する経験の蓄積（蓄積）、そしてその後の歴史への伝達（放送）の役割を担うことを意味します。

哲学は過去と現在だけでなく、未来にも向けられています。 理論的思考の一形態として、それは世界の一般化された絵、根本的に新しいアイデアと理想を形成するための強力な創造的（建設的）な可能性を持っています。 哲学では、彼らは並んで、変化し、精神的に「遊ぶ」 違う方法世界（「可能世界」）の理解。 したがって、人々は、選択するかのように、考えられる世界の方向性、ライフスタイル、道徳的立場の全範囲を提供されます。 結局のところ、歴史的な時代と状況は異なり、同じ時代の人々の倉庫、彼らの運命と性格は同じではありません。 したがって、原則として、1つのビューシステムが常にすべての人に適しているとは考えられません。 同じ問題を解決するためのさまざまな哲学的立場、視点、アプローチは、文化の価値です。 哲学における「試練」の形の世界観の形成は、未来の観点からも重要であり、それは驚きに満ちており、今日生きている人々にとって完全に明確になることは決してありません。

以前に確立された形式の前哲学的、非哲学的、または哲学的な世界観は、常に批判、合理的な再考、および体系化にさらされています。 これに基づいて、哲学者は、人間の生活、意識との相関関係において、そして与えられた歴史的時間に対応して、世界の一般化された理論的イメージを形成します。 政治的、法的、道徳的、宗教的、芸術的、技術的および他の形態の意識で生まれたアイデアも、哲学の特別な理論的言語に翻訳されます。 哲学的知性の努力はまた、理論的な一般化、日常の実践的な知識の多様なシステムの統合、そして科学の出現と発展とともに実行されます-科学的知識の配列が増えています。 人々の文化的および歴史的生活における哲学の最も重要な機能は、実践的、認知的、価値など、あらゆる形態の人間の経験の調整、統合です。 彼らの全体的な哲学的理解は、調和のとれたバランスの取れた世界志向のための必要条件です。 したがって、本格的な政策は、科学と道徳、そして歴史の経験と一致していなければなりません。 法的基盤、人道的ガイドライン、国や人々の国家的、宗教的、その他の特性を考慮せずに、そして最後に常識の価値観に依存することなく、それは考えられません。 今日、私たちは最も重要な政治的問題を議論するときに彼らに目を向けなければなりません。 人類全体の利益に対応する世界志向は、文化のすべての基本的な価値観の統合を必要とします。 彼らの調整は、哲学が人間の文化で行ってきた複雑な精神的な仕事を可能にする普遍的な思考なしには不可能です。

文化のシステムにおける哲学の最も重要な機能の分析（この概念の本質を抽象的に掘り下げる試みの代わりに）は、文化史的アプローチが主題、目標、方法および結果についての考えに顕著な変化をもたらしたことを示しています哲学的活動の、そしてこれは性格の哲学的問題の理解に影響を与えるしかない。

哲学的問題の性質

哲学者は伝統的に、世界観の基本的な問題は永遠で不変であると考えてきました。 それらの歴史的性質の開示は、これらの問題の再考、哲学的研究の手順の重要な変更を意味しました。 このように、一見永遠の関係「人と自然」は、​​労働の形態と知識のレベルに応じて、特定の歴史期間における人々の精神と生き方に応じて、歴史的に変化するように見えました。 さまざまな時代に、人々による自然の実践的、認知的、精神的発達の方法に応じて、この問題の性質が変化することが判明しました。 最後に、「人と自然」の関係は、私たちの時代に起こったように、緊張した地球規模の問題に発展する可能性があることが明らかになりました。 哲学的問題「世界-人間」の他のすべての側面は、歴史的な流れの中で異なって解釈されます。 哲学に長い間内在してきた問題（「人-自然」、「自然-歴史」、「人格-社会」、「自由-自由の欠如」の関係について）と新しいアプローチは、理解のための永続的な重要性を保持しています世界の。 これらの実際に相互接続された「極性」は、人々の生活からは既約であり、したがって哲学からは根本的に既約です。

しかし、人類の歴史全体を通り抜け、ある意味で永遠の問題として行動し、彼らは異なる時代、異なる文化、そしてそれらの特定の独特の外観を獲得します。 そして、これは2つか3つの問題ではありません。 意味、哲学の目的は変化しています。 言い換えれば、歴史主義の観点から哲学的問題に取り組む場合、それらはオープンで不完全であると考えられます。結局のところ、これらは歴史自体の特徴です。 だからこそ、一度だけ解決することはできません。 しかし、これは私たちが哲学的問題の解決策を決して持っていないことを意味しますが、常にそれのために努力するだけですか？ 確かにそのようではありません。 深刻な問題が議論された哲学の教義は、遅かれ早かれ時代遅れになり、以前に研究された問題のより深い分析と解決策を提供する他の、しばしばより成熟した教義に取って代わられることを強調することが重要です。

したがって、哲学への文化史的アプローチに照らして、その古典的な問題は、不変で推測的に解決可能な問題の外観を失います。 それらは、生きている人類の歴史の基本的な「矛盾」の表現として機能し、オープンな性格を獲得します。 そのため、彼らの理論的（そして重要な）解決策は、問題の最終的な解決策としてはもはや考えられていません。 歴史そのもののように、動的で手続き的なものは、哲学的問題の内容がそれらの解決策の性質に痕跡を課します。 これは、過去を要約し、現代の状況における問題の特定の側面を捉え、将来を予測するように設計されています。 このアプローチでは、その性格が変化します。特に、哲学の最も重要な問題の1つである自由の問題は、以前は純粋に抽象的な形で解決されていました。 今日、自由の獲得は、社会の自然な発展と歴史の各期間における獲得によって条件付けられた長期的なプロセスとして理解されており、一般的な、また特別な、非標準的な機能も備えています。 自由の問題に関する現代の哲学的分析は、さまざまな時代や形成の人々にとって、正確に何が「自由」（それぞれ「非自由」）であるかを区別する能力を前提としています。

歴史の具体的な経験に注意を払うことで、さまざまな時代の思想家は、哲学的問題を意識の「純粋な」問題としてではなく、客観的に発生し、人間の生活と実践で解決される問題として理解するための「突破口」を作ることができました。 このことから、哲学者はそのような問題を理論的に「純粋に」だけでなく、実際的な観点からも理解する必要があるということになりました。

さまざまな時代の思想家は、根本的な哲学的問題に取り組んでおり、今後も取り組んでいきます。 彼らのアプローチのすべての違いと問題自体の性質の歴史的変化にもかかわらず、それらの内容と理解において、特定の意味論的統一と継続性が維持されるようです。 文化史的アプローチは、問題自体ではなく、それらの純粋に抽象的な投機的研究の有用性、十分性にのみ疑問を投げかけました。 彼は結論を導きました：哲学的問題の解決には、特別な概念的装置だけでなく、歴史の深い前向きな知識、歴史的発展の傾向と形態の具体的な研究も必要です。

最も一般的な関係である「世界-人間」（「存在-意識」など）も歴史に関与していますが、その抽象的な形はこの状況を隠しています。 世界とのさまざまな人間のつながりが多様であり、歴史の中で発展することが明らかになるので、この問題を実際の形で多かれ少なかれ具体的に想像する必要があります。 それらは、仕事の形態の変化、日常生活、信念の変化、知識の発達、政治的、道徳的、芸術的およびその他の経験において実現されます。 言い換えれば、「抽象的な高さ」から「罪深い地球」へと下降してきたあなたは、哲学的理解の主要な主題、つまり人々と世界との実践的、認知的、価値的関係の分野が完全に歴史的な現象であることに気づきます。

人類の歴史は特別な種類の現実です。 これは人々の社会生活の複雑な複合体です-労働の性質、特定の社会経済的、政治的構造およびあらゆる種類の知識、精神的な経験。 さらに、「存在」と「思考、意識」は絡み合っており、相互作用し、溶解しません。 したがって、哲学的研究の2つの焦点は、一方では人間の生活の現実に、もう一方では理論を含むさまざまなことに焦点を当てています。 政治や法律などの哲学的観点からの理解。 関連する現実と見解の描写、それらを反映した教えを前提としています。

しかし、言われていることは哲学的関心の対象としての自然には当てはまらないように思われるかもしれません。哲学的理由は、人類の歴史、実践、精神的経験、知識とは関係なく、自然に直接対処します。 このように考える傾向は私たちの意識に根ざしていますが、それは幻想です。 実際、実際、自然とは何かという問題は、その最も一般的な概要においてさえ、自然に関する私たちの実践的、科学的、およびその他の知識が何であるかという問題と本質的に同等であり、哲学的な一般化をもたらします。 これは、自然の哲学的概念も、批判的分析、比較、選択、歴史的に生じたさまざまな理論的体系化に基づいて形成され、人々の心の中で自然のイメージを相互に置き換え、補完することを意味します。

一般の人々の社会歴史的生活とその具体的な「層」のそれぞれにおいて、客観的と主観的、存在と意識、物質的と精神的は密接に絡み合っています。 結局のところ、意識はすべてのプロセスに含まれているため、人間の活動の結果に含まれています。 人によって作成されたオブジェクト（車、建築物、芸術家の帆布など）はすべて、人間の労働、思考、知識、創造性を具体化したものです。 そのため、歴史の理解に関連する哲学的思考には、考えられるものと現実のものを区別するための複雑な手順が必要です。 これは、すべての典型的な哲学的反射の「双極」、主語-対象の性質を説明しています。 哲学者や人々の社会的および歴史的生活を研究する他の専門家の重要な仕事が、真実だけでなく、現実についての歪んだ考えの出現と存在のメカニズムの説明であり、すべてを克服したことは偶然ではありません問題の客観的な内容を理解する上での変形の種類。 したがって、正しい理解を歪める要因を考慮に入れて、批判的な立場の哲学者が必要です。 一言で言えば、タスクのこの部分は、哲学「世界-人間-人間の意識」に特徴的な意味領域の理解にも関連しています。

今日、わが国の確立された経済的、政治的、精神的生活の形態が急激に変化する状況において、確立された考え方が改訂され、他の見解、評価、および立場が形成されています。 それ自体に閉じこめられた純粋に投機的な哲学的思考が、社会的現実のそのような急速な変化を捉えることができないことは明らかです。 そのような状況では、関連するのは「純粋な理由」の深さではなく、世界の生きた展望であり、今日の現実の理解、非常に劇的で複雑な現代の問題の解決です。 「純粋な理由」の真実は明らかにこれには十分ではありません。 哲学を社会歴史的知識（世界観）として理解することは、現実の生活の新しい状況とその問題を認識して理解する準備ができている、オープンシンキングに焦点を当てています。 真実に立ち向かい、「ここ」と「今」に起こっていることの本質、明日はどんな世界が用意されているのかを明確かつ公平に明らかにすることが重要です。 それでも、「純粋な理由」は無視されるべきではありません。 結局のところ、歴史的状況は最も一般的な用語で再現される傾向があります。 さらに、間違い（致命的なものを含む）は、心の状態、知性のスキーム、精神的なスキルにしっかりと定着している（そして一見議論の余地はないが、実際には間違っている）ことに根ざしていることがよくあります。

以下は 一般規定科学の「哲学」について-その主要な部分、セクション、方向性について。 天才哲学者、グレートブックスに関するデータが、主要な統計情報である要約資料と比較資料の形式で提供されています。

1.さまざまな哲学者によって与えられた哲学の定義

哲学者	意味
プラトン	存在または永遠の知識。
アリストテレス	物事の原因と原則の研究。
ストア派	理論的かつ実践的な徹底を目指して。
エピクロス主義者	理性を通して幸せを達成する方法。
ベーコン、デカルト	概念的な形に身を包んだ、全体論的で統一された科学。
カント	すべての哲学的知識のシステム。
シェリング	1.心の直接の熟考。 自然と神、科学と芸術、宗教と詩など、すべての反対が最初はその中で統合され、最初はすべてが1つであり、最初はつながっています。 哲学は普遍的であり、他のすべての科学の基礎にある特別な科学ではありません。 哲学に関して「独立した主題」として機能できるのは芸術だけです。 哲学と芸術は同じことを表現している-絶対。 芸術の器官だけが想像力であり、哲学の器官は理性です。
	2.生きている科学。 哲学に変化が起こった場合、これはそれがまだその最後の形と絶対的なイメージに達していないことを証明するだけです。

哲学者	意味
ヘーゲル	科学の女王。 哲学のない科学は何でもありません。 一部の知識および一部の科学で真実と見なされるすべてのものは、哲学によって生成された場合にのみ、この名前に値する可能性があります。 他の科学は、どれだけ推論しようとしても、哲学に目を向けずに、それなしでは生命、精神、または真実を所有することはできません。 哲学の仕事は、何が理性であるかを理解することです。
ソロビエフ	存在の片側ではなく、存在するすべてのもの、宇宙全体。
ベルジャーエフ	科学ではなく芸術、知識の芸術。 哲学は創造性だからです。 彼女はすでに科学がまだ存在していなかったときでした。 彼女は自分から科学を選び出しました。
フッサール	これは芸術ではありませんが、科学の中で最も高く、最も厳密であり、人間の最も高いニーズを満たしています。
平均	宇宙と人間を理解しようとする精神文化と人間活動の形態の1つ。 普遍的な科学。 他の科学はこれをしません。 哲学の世界的な質問には明確な答えはありません。 これは真実の永遠の探求です。

2.哲学の利点、詳細、重要性について

1. アリスティッポス哲学が彼にどのような利益をもたらしたのかという質問に対して、彼は「それは彼にどんなトピックについても大胆に話す能力を与えた」と答えた。
2. ラッセル：「哲学は、人間の生活の目標、社会における彼らの役割を理解する上での比例感、過去と未来に関連する現代性の役割、関係する人類の歴史全体の役割についての公平で幅広い理解を与えることができます宇宙へ。」
3. Schmucker-Hartmann：「科学は理論であり、哲学は思考であり、つまり、それらは対蹠地です。」
4. ショーペンハウアー：「哲学は基礎の法則による知識ではなく、アイデアの知識であるため、芸術として分類する必要があります。 アイデアを直感的にではなく抽象的に表現しているので、知識、科学と見なすことができます。 しかし、厳密に言えば、哲学は科学と芸術の中間、またはそれらをつなぐものです。」
5. ニーチェ：「一般的に哲学者と科学者を混同することはできません。 真の哲学者は統治者と立法者です。」
6.多くの哲学者： プラトン、ラメットリー、ルソー、カント、ニーチェ彼らは国家を運営すべきだと信じていた それだけ哲学者。 ストア派は、「賢者だけが王になる方法を知っている」と信じていました。
7.アリストテレスは、知識の最高の形は哲学であり、存在するすべての最高の形と目標を知ることができ、哲学を実践するときにのみ最高の幸福が達成されると信じていました。

3.偉大な哲学者についての簡単な情報

哲学者	国	生年	哲学的見解	主な作品
古代の時代（紀元前600年-西暦500年）
		紀元前579年 e。		タオテチン*
	博士 ギリシャ	紀元前570年 e。	第一のイデオロギー	自然について
孔子*		紀元前551年 e。	儒教	論語
	博士 ギリシャ	紀元前469年 e。	いくつかの学校の創設者
デモクリトス	博士 ギリシャ	紀元前460年 e。		Veliky Domostroy
プラトン	博士 ギリシャ	紀元前429年 e。	客観的イデオロギー、合理主義、プラトニズム	対話
アリストテレス	博士 ギリシャ	紀元前384年 e。	百科全書派、哲学の第一史家、論理学、二元論、レパテティズムの創設者（ウォーカーズ）	形而上学 ,
	博士 ギリシャ	紀元前341年 e。	エピクロス主義	主な考え
ルクレティウス		紀元前99年 e。	エピクロス主義	物事の性質について
アウグスティヌスアウレリウス			聖師父学 （教父の教え）	告白
中世（500-中期 XIV v。）
			概念論	私の災害の歴史
アクィナス			トマス主義、一元論	エッセイ
ルネッサンス （ XIV – Xvii 何世紀にもわたって）
ロッテルダム	オランダ		懐疑論、ヒューマニズム	愚かさを褒め称える
マキャヴェッリ			マキャヴェリズム、政治的リアリズム	ソブリン
			空想的社会主義、ヒューマニズム	ユートピア
モンテーニュ			不可知論、懐疑論、エピクロス主義、ヒューマニズム
新しい時代（ Xvii – XXI 何世紀にもわたって）
新しい時間の始まり（ Xvii v。 -1688）
ベーコン神父			現代哲学の創始者	新しいオルガノン
デカルト			二元論、理神論、合理主義	方法についての推論
	オランダ		合理主義、汎神論、一元論	倫理
啓蒙者（1688年-1789年）
			理神論、扇情主義	率直
				社会契約、告白
			唯物論、一元論、扇情主義、エピクロス主義、無神論	厳選された哲学作品
ドイツの古典哲学（1770-1850）
カント	ドイツ		二元論、主観的イデオロギー、理神論、不可知論	純粋な理由への批判 , 道徳の形而上学
	ドイツ		客観的イデオロギー、汎神論、弁証法	芸術哲学
ヘーゲル	ドイツ		一元論、客観的イデオロギー、汎神論、弁証法	精神の現象学 , 法哲学
フォイアーバッハ	ドイツ		機械的唯物論、無神論	« 幸福主義」
現代西洋哲学（ XIX – XXI 何世紀にもわたって）
ショーペンハウアー	ドイツ			意志と表現としての世界
ニーチェ	ドイツ		非合理主義、主観的イデオロギー	したがって、Zarathustraを話しました
			直観主義	道徳と宗教の2つの源
キェルケゴール			「真の」キリスト教、実存主義、主観的イデオロギーの回復
マルクス	ドイツ		唯物論、一元論、弁証法; 青年ヘーゲル派、マルクス主義 （1850-1970）	資本
	ドイツ			家族の起源、私有財産および州
			精神分析哲学、フロイト派	私とそれ , 夢
V.S. ソロビエフ			完全な統一、汎神論、客観的イデオロギー、宇宙主義の哲学	愛の意味
ベルジャーエフ			宗教的実存主義	自由の哲学

*華麗な哲学者とグレートブックスは太字で強調表示されています

4人の素晴らしい哲学者

	天才の数	素晴らしい本を作る
ドイツ	（カント、ヘーゲル、ニーチェ、マルクス）
古代ギリシャ	（プラトン、アリストテレス）
フランス	（モンテーニュ、デカルト）
中国	（孔子）
古代ローマ	（アウグスティヌスアウレリウス）
ロシア	（ベルジャーエフ）
イングランド
オランダ
イタリア
スペイン、モロッコ
オーストリア
デンマーク
スイス
スウェーデン
合計

5.素晴らしい本

			タオテチン
	孔子		論語
		博士 ギリシャ	対話
	アリストテレス		形而上学
	ルクレティウス		物事の性質について
	マキャヴェッリ		ソブリン
			ユートピア
	ベーコン神父		新しいオルガノン
			リヴァイアサン
			方法についての推論
		オランダ	倫理
			率直
		ドイツ	純粋な理由への批判
			精神の現象学
	フォイアーバッハ		幸福主義
			したがって、Zarathustraを話しました
			資本
			私とそれ
	ソロビエフ		愛の意味

6.グレートブックスを書いた天才哲学者

	孔子		論語
		博士 ギリシャ	対話
	アリストテレス		形而上学
			方法についての推論
		ドイツ	純粋な理由への批判
			精神の現象学
			したがって、Zarathustraを話しました
			資本

7.哲学の3つの主要部分

8.哲学の主なセクション

9.哲学の一般的な方向性

哲学の一般的な方向性	意味	哲学者
客観的イデオロギー	存在の起源として、客観的に存在する特定の理想的な実体が認識されます。 人間の意識（神、絶対、アイデア、世界の心など）に関係なく。	老子、ピタゴラス、孔子、プラトン、シェリング、ヘーゲル、ソロビエフ
主観的イデオロギー	人間の意識、人間の「私」は存在の始まりとして認識されています。	仏教徒、バークレー、 ヒューム、カント、ショーペンハウアー、ニーチェ、キェルケゴール
	神は世界の創造主として認められていますが、 世界を創造するそしてそれに特定の法則を入れても、世界の情勢に干渉することはありません。世界はそれ自身の法則に従って存在します（一種の客観的イデオロギーと唯物論への移行段階）。 範囲を描写するために自然科学で広く使用されています 科学と宗教.	デカルト、ニュートン、 ロック、ヴォルテール、モンテスキュー、ルソー、
汎神論	神（理想）と自然（物質）の識別。 「自然の外に神は存在しませんが、神の外にも自然は存在しません。」 唯物論と客観的イデオロギーの中間の場所。	スピノザ、シェリング、ヘルダー、ヘーゲル、ソロビエフ
弁証法	すべての現象の相互接続と世界の継続的な発展。	シェリングとヘーゲル（「悪循環」での開発） マルクス（「無限の前進運動」）
形而上学	弁証法の反対。	19世紀以前の哲学者のほとんど。
不可知論	世界は、原則として、知られていないと認識されています。	仏教徒、懐疑論者、主観的イデオロギー（唯物論者や客観的イデオロギーとは対照的に）： モンテーニュ、バークレー、ヒューム、カント
相対主義	すべての知識の相対性原理。 客観的な真実を達成する可能性の否定。 世界は部分的かつ常に主観的にしか認識できません。	ソフィスト、懐疑論者、実証主義者、プラグマティスト
世界の基本的な認識可能性	プラトン：「世界の最高の本質であるアイデアは、その記憶によって認識できます。」 アリストテレス：「感覚と合理的な知識のおかげで世界は認識可能です。」 レーニン：「世界には知られていないものはなく、まだ認識されていないものだけがあります。」	プラトン、アリストテレス、ディドロ、レーニン

10.古代哲学の主な方向性

学校、目的地 （創設者）	始まりと終わり	基本的な見方	哲学者
ミレトス（タレス）		タレスは七賢人の中で最も優れていると考えられています。 無限の多様な現象の根底にある団結は、物質的で肉体的なものです。 彼らは質問をしました：「何からのすべてですか？」 タレスはこれが水であり、アナクシマンドロスがアペイロンであり、アナクシメネスが空気であると信じていました。 「自然」の概念を哲学に導入しました。	アナクシマンドロス、アナクシメネス、アナクサゴラス
ピタゴラス教 （サモスのピタゴラス）	VI-IV世紀。 紀元前 e。	ピタゴラスは疑う余地のない権威を享受した。 彼は「彼は自分で言った」という表現を持っています。 彼は「すべてが数である」と信じていました。 数字は物事の本質です。 彼は魂の不死、魂の転生を認識しました。 最初に名前を紹介しました "哲学" (「知恵の愛」).ピタゴラス教 IV世紀に。 紀元前 e。 消費されました プラトニズム（紀元前IV-II世紀）。	Telavg、Akmeon、Archyt、 エウドクソス、ディオクレス、フィロラオス
新ピュタゴラス主義	1世紀 紀元前 e。 --III世紀。 n。 e。	新ピュタゴラス主義は1世紀に復活しました。 紀元前 e。 そしてIII世紀まで存在しました。 n。 e。 彼はプラトニズムと密接に関係していた。 新ピュタゴラス主義の多くの考えは、新プラトン主義（III-VI世紀AD）によって同化されました。	ニコマコス、トラシル
エフェシアン（ヘラクレイトス）		ヘラクレイトスは王室から来ました。 彼は兄のために王位を放棄したが、王権の兆候のある服を着ていた。 氏族の力は民主主義によって打倒されたので、彼はそれと群衆に対して敵対的でした。 偉大な方言家。 「すべてが流れ、すべてが変わる！」 「動かないものはありません。」 彼は火とロゴを第一原理として認識しました-すべてを通してすべてを支配する心。 火から世界全体、個々の魂、さらには魂がやって来ました。 彼は自分の意見を過半数に反対した。 彼は理解できない言語で書いたので、彼はニックネームが付けられました "闇".
Elea（コロフォンのクセノパネス）		感情は人をだまします。 世界は理性の助けを借りて認識されなければなりません。 「合理的に説明できることだけが真実です。」 パルメニデスは、世界の形而上学的な見方を開発した最初の人でした。 ゼノは、論争術（論争の芸術）とアポリア（「解決できない状況」-「アキレスとカメ」など）の達人です。彼は最初に作曲しました。 対話、そして最初の著者でした 弁証法..。 ヘラクレイトスの反対側の景色。	パルメニデス、エレアのゼノン、サモスのメリス
原子論（レウキッポス-デモクリトス）	V世紀 紀元前 e。	世界は、空虚に動く、創造されていない破壊不可能な原子で構成されています。 水、空気、土、火は無数の最小の不可分な粒子、つまり原子で構成されています。 魂も原子で構成されているので、魂の不死は否定されます。 デモクリトスは最初の論文を所有しています 論理形而上学に対して向けられた eleiansと ピタゴラス教徒でさらに開発されました エピキュリアン学校。 神への信仰の出現は、自然の恐るべき力の前の人々の恐れによって説明されました。 宗教的迷信と戦った。 これは最高の教えの1つです。	キオスのメトロドルス、ヒポクラテス、ヘロフィロス、ディアゴラス、ナブジファン
詭弁		ソフィストリーは巧妙に論争する能力です。 これは単一の学校ではありません。 彼らの哲学的見解は矛盾していた（ヘラクレイトスの見解を支持する者もいれば、エレア派の哲学を支持する者もいた）。 ゴルギアスは奴隷貴族のイデオロギーに反対した ソクラテスと プラトン、奴隷民主主義のために。 宗教の拒絶、自然の合理的な説明。 アテナイの民主主義の全盛期には、「知恵」と「雄弁」のプロの教師はソフィストと呼ばれていました。 将来、彼らの主な焦点は論争での勝利であり、このために彼らは概念を置き換え始め、論理的思考の法則に違反しました。 によると アリストテレス後期のソフィスト（紀元前4世紀）は「想像上の知恵」の教師になりました。	プロタゴラス、プロディコス、ゴルギアス、クリティアス
		「ギリシャのルネサンス」という名前が付けられた文学運動に関連する「第2の詭弁」（西暦2世紀）を区別します。 これらには、カエシリウス、アプレイウス、ポリデウコス、アエリウスなどが含まれます。彼らは、作品にギリシャ文学、詭弁、修辞学のテーマを使用しました。
ソクラテス： 1.キュレネ（キュレネのアリスティッポス） 2.エリド-エレトリア（エリスのパイドン、エレトリアのメネデモス）		ソクラテス書かれた言葉が死んだことを考慮して、エッセイの1行を残しませんでした。 彼の教えについての情報は残されました クセノポン,プラトン, アリストテレス..。 私は自分自身を知恵の源とは考えていませんでした： 「私は何も知らないことを知っているだけです」..。 客観的な真実はありません。したがって、自然とその法則を認識しようとする試みを放棄する必要があります。 彼らは主観性と懐疑論を宗教批判と組み合わせました。 彼らは感覚の満足感で幸福を識別しました。 この - 快楽主義（「ヘードネー」-喜び（ ギリシャ語.).	娘のアレサ、エフィオン、アンティパトロス、エウヘメロス、テオドロス無神論者
	IV-III世紀 紀元前 e。	ソクラテスのお気に入りであるフェドは、エリシアン学校の創設者です。 メネデモスはエレトリア学派の創設者です。 オリジナルの作品は残っていません。 メガラ学派に近い。
3.メガラのエウクリッド（メガラのエウクリッド）	IV世紀 紀元前 e。	彼らは、エレアティック派とソフィスト、広く使われている弁証法と論争の見解を支持しました。 多くの人がこの学校を物議を醸すと呼びました。 討論者の学校。 存在の知識は概念を通してのみ可能であり、感覚の源は妄想の源であると信じられていました。 彼らの見解における後のメガラ学派（スティルポーン）は 皮肉屋..。 スチルポンの見習い キティスのゼノメガラ学派をシニック学校と一緒に、 ストイック.	Stilpon、Eubulides、Diodorus Cron
皮肉屋 （アンティステネス-ソクラテスの学生、シノプのディオゲネス-アンティステネスの学生）	IV世紀 紀元前 e。	アテネの丘の名前から、最初のキニキ（「kynikos」-犬（ ギリシャ語。）-「犬の哲学」、「犬の学校」）。 ラテン語では、この学校の信者は「皮肉屋」と呼ばれていました。 創設者- アンティステネス、ソクラテスに師事。 最も有名な皮肉屋- ディオゲネス..。 アイデアの教義を批判した プラトン..。 彼は宗教的なカルトを拒絶し、人々の祈りを非難しました。 プラトンは彼を「犬」と「狂ったソクラテス」と呼んだ。 キュニコス派の哲学は、一般的に受け入れられている道徳と行動規範を拒否した反逆者の哲学です。 彼らは論理と物理学を拒絶し、倫理のみに焦点を合わせた。 一般教育は無視されました。 彼らは音楽や幾何学などを拒否しました。 彼らはストア派と多くの共通点を持っています。 彼らは貴族と富を軽蔑し、教育と育成を怠った。	Cratetus、Metroclus、Demetrius、Demonact
		彼らは国家、家族を否定しました。 彼らは自分たちを「世界の市民」と呼び、コスモポリタニズムを推進し始めました。 彼らは裸足で歩き、裸の体に粗いマントをまとい、恥の拒絶を説いた。 ディオゲネスはかつて樽の中に住んでいました。 彼は呼吸を止めて自殺した。 この教えは多くの点で教えに影響を与えました。 ストア派形成に貢献しました 禁欲主義のキリスト教の理想..。 クレートは、物乞いの生活が美徳の理想であると宣言しました。 ほとんどの人がそのようなライフスタイルをとることができないことは、人間の価値のない弱さとして解釈されました。 このように、キュニコス派は、要求の厳しい生き方を説き、情熱を克服し、ニーズを減らし、奴隷制、財産、結婚、国教を拒否し、性別や部族の所属に関係なく人々の平等を要求しました。
プラトンアカデミー（プラトニズム）		神話上の英雄アカデムの名前で。 プラトンはアカデミーで40年間教えました。 学生 ソクラテス..。 創設者 客観的イデオロギー..。 初めに、それ自体を動かす何かが起こらなければなりません。 そしてこれはただ 魂, マインド..。 本物のエンティティは アイデアそれは物質的な世界の外にあり、アイデアの世界に従属しています。 真の知識は、不滅の魂によるアイデアの想起にあります。
		説教された禁欲主義、世俗的な快楽からの分離、官能的な快楽、世俗的な生活。 最高善は世界の外にあります。 彼の弟子たちは厳しい生活を送っていました。 アカデミーの歴史における3つの主要な期間：古代、中期、および新しいアカデミー。 古代（紀元前IV-III世紀）-学頭（頭）Sneuvsippus、次にクセノクラテス、ポレモン、クレート。 彼女は数学と天文学の発展に重要な役割を果たしました。 その影響が大きくなっています ピタゴラス教..。 プラトンの見解は、数論の神秘主義に基づいて発展しました。 平均（紀元前3世紀）-ScholarchArkesilaus。 影響を受けた 懐疑論. 新しい（紀元前2世紀）-学頭ラキッド、コーネード。 深化 懐疑論そして教えに反対しました ストア派真実について。 その後の期間（紀元前1世紀から紀元前4世紀）に、アカデミーは折衷的に団結します プラトニズム, ストア派,アリストテレス主義およびその他の方向。 3世紀以来。 開発中です 新プラトン主義、アカデミーが最終的にIV-V世紀を通過する位置に。	Sneusippus、Xenocrates、Krantor、 ポレモン、クレート アルケシラウス Lacidus、カルネアデス、Clitomachus
ライシーアム（Perepatetic school）（アリストテレス）	IV-III世紀 紀元前 e。	Lyceum（Lyceum）という名前は、学校が近くにあったApolloLyceaの寺院に由来しています。 その後、アリストテレスの信者は名前を受け取りました 「Perepatetics」アリストテレスは歩きながら教えるのが好きだったからです（「perepatetika」-私は歩きます（ ギリシャ語）。 アリストテレスは、紀元前335年から323年までの12年間学校を率いていました。 e。	テオプラストス、ロードスのユーデムス、アリストクセノス、メナンドロス、ディクサルカス、ストラトン、ロードスのアンドロニカス（紀元前1世紀）
		アリストテレスはプラトンアカデミーで20年間学んだにもかかわらず、哲学のさらなる発展にとって重要になったプラトンの思想の理論を批判しました。 アリストテレスによると、アイデアはそれ自体では存在しません。本質的に、アイデアには独自の「血」と「肉」があります。 彼はアイデアや物事の因果関係を認識していますが、プラトンは認識していません。 彼の後、Lyceumは彼の学生によって率いられました テオプラストス..。 特殊科学の発展に関心を示してください。 テオプラストスは「植物学の父」と見なされていました。 ロードスのエウデムは、数学と天文学の歴史家として知られています。 主に彼らはアリストテレスの見解に忠実であり続けましたが、例えば、ストラトンは彼の教えの理想的な側面を批判しました。 学校は3世紀半ばまで実り多い発展を遂げました。 紀元前 e。 その後、1世紀半ばまで。 紀元前 つまり、学校は衰退していた。 ロドスのアンドロニカスによるアリストテレスの作品の出版後（紀元前70年）、解説活動が展開され、アフロディシアのアレクサンダーが最大の名声を得た時期が始まります。 III世紀に。 n。 e。 学校は 折衷主義..。 IV世紀から。 n。 e。 アリストテレスの作品へのコメントが関与し始めた 新プラトン主義者.	アレクサンダーオブアフロディシア（西暦II〜III世紀）
ストイック （キティのゼノ）	III世紀。 紀元前 e。 --III世紀。 n。 e。	紀元前300年に設立されました e。 ゼノン..。 彼は皮肉なクレート、次にメガリック・スティルポーンに師事し、これら2つの学校を ストイック..。 名前は絵画で飾られた柱廊玄関に由来します（「Stoi」-カラフルなホール（ ギリシャ語。）会議が行われたアテネで。 倫理は最高の科学です。 まともな行動を教えています。 人間の人生の究極の目標は幸福です。 人生は自然の法則に従うべきです。 人生のすべてが事前に決定されています 運命..。 彼らはアリストテレスの論理に依存していました。 これらの見解は、キリスト教への移行段階でした。 ストア派は3つの期間に分けられます。 古代の地位（III-II世紀紀元前）。 ゼノはクレアンテス、そしてクリシッポスに引き継がれました。クリシッポスは素晴らしい才能と鋭い心で際立っていました。 彼の勤勉さによって、彼は誰よりも優れていました-これは彼の作品から明らかであり、その数は705を超えています。しかし、彼は同じことに何度か取り組んだという事実を彼の作品に掛け合わせ、多くの抜粋で自分自身をバックアップしました。 多くの人は、彼が他の人からコピーしたものがすべて彼の本から削除された場合、彼は空のページを持つだろうと信じていました！ （ようではない エピクロス、抽出物を使用しなかった人）。 結局、彼はアカデミーのアルケシラウスとラキドゥスに行きました。 その時 立っている占領 統治アテナイの学校の中での位置。 Archidemusが設立されました 平均的な地位バビロンで（II-私は紀元前何世紀も）。	キティスのペルセウス、アリストン、クレアンテス、クリシッポス
		アルケデムの弟子であるボス、パネティウス、ポセイドニオスはミドルストアの創設者であり、その作家はピタゴラス、プラトン、アリストテレスの影響を認識していました。 新しいまた ローマの地位（1〜2世紀）。 新しいストア派の中で最も著名だったのは セネカ、エピクテトス、M。アウレリウス、タキトゥス、プリニウス-ml..。 この間、教義の道徳的および宗教的思想が発展しました。 魂は不滅と見なされました。 この期間は時々呼ばれます 新ストア主義..。 真の賢者の理想は、自然に従って生きることです。 幸福は情熱から解放され、安心し、無関心になります（これらの見解は 仏教、道教、冷笑主義、プラトニズム）。 ストア派はキリスト教の形成に影響を与えました（ オーガスティン）、そしてイスラム哲学、そして部分的に現代の哲学（ デカルトと スピノザ）。 Stoicismがサポートされています L.トルストイ..。 主な作品-「ルシリウスへの道徳的手紙」 セネカ; 「ストア派の基礎」と「格言」 エピクテトス; 反射。 一人で」 M.アウレリウス..。 この教えの基本的な公式は- 忍耐と禁欲、つまり 人生の喜びの拒絶とすべての人間の情熱と感情の服従 理由..。 教義の1つ：「すべての罪は平等です。オンドリを絞め殺した人と父親を絞め殺した人は等しく有罪です。」 ストア派にとって、親と子は敵です。彼らは賢い人ではないからです。 妻のコミュニティが確認されました。	ボース、パナイティオス、ポセイドニオス Musoniy Rufus、 エピクテトス、マーカスアウレリウス、タキトゥス、プリニージュニア
エピキュリアン （ストア派に反対）		エピクロスはプラトニストのパンフィロスの学生であり、デモクリトスとナウシパネスの支持者でした。 32歳で彼は自分で教師になりました。 彼はこのために取得した庭（「エピクロスの庭」）にアテネに学校を設立しました。 門には「ゲスト、ここはあなたにとって良いことだ。ここでは喜びが最高の祝福だ」と刻まれている。 最大の代表者はTitusLucretius Carusであり、その詩「事物の本性について」がエピクロス主義に関する主要な情報源です。 モットー： 「いつの間にか生きる！」哲学の主な目標は、幸福を達成することです。 哲学は原子論的教育に基づいています デモクリトス..。 魂は原子の集まりと見なされていました。 認知には、経験豊富なだけでなく、経験豊富な情報源もあります（Philodemus-「知識の実験的起源のみ」）。 彼らは神の存在を否定しませんでしたが、彼らは至福を楽しみ、人々の事柄に干渉しないと主張しました。 どんな干渉も彼らの静けさを乱すでしょう。 幸福としての快楽の原則は、 快楽主義..。 私たちはリバティーンの喜びを意味するのではなく、肉体的苦痛や精神的不安からの解放を意味します。 人生で最高の善は リーズナブルな喜び..。 それは意味されました 官能的な快楽ではありませんむしろ苦しみの欠如。 最高の治療法これを達成するために、人は必要な欲求を放棄するために、公的および国政から、すべての心配と不安から撤退しなければなりません。	Leonty、Metrodorus、 Apollodorus、Phaedrus、Philodemus、 タイタス・ルクレティウス・カルス、ディオゲネス・ラエルティウス
		これらの欲求は3つのカテゴリーに分けられます：1）簡単な食べ物、飲み物、衣類、友情、科学-それらは満たされなければなりません。 2） セックスライフ-適度に満足します。 3）高級品、グルメ食品、名誉、名声-完全な拒絶。 この教えへの関心はルネッサンスで再び現れました（ モンテーニュ）。 それはフランスの教育者の間で広く普及しています（ ディドロ).
懐疑論（パイロニズム） （エリスのピュロン）	IV-私は何世紀も 紀元前 e。 （早い） 1世紀 紀元前 e。 --III世紀。 n。 e。 （遅い）	ピュロンは懐疑的な学校を開いた最初の人ではありませんでした。 多くの人がこの学校の創設者と呼んでいます ホーマー以来 彼は彼の声明の中で明確な教義を決して与えません。 七賢人とエウリピデスはどちらも懐疑的でした。 さまざまな問題について、クセノパネス、ゼノン・オブ・エレア、デモクリトスは懐疑的であることが判明しました。 懐疑論は、客観的な現実を知る可能性について疑問を投げかけます（「懐疑論者」-私は周りを見回します、私は疑います（ ギリシャ語。）。 彼らの観点から、他のすべての哲学的傾向は独断的でした。 ヘーゲルによれば、古代の懐疑論は真実を追求し、その後の懐疑論とはより深い性格で異なっていた。 物事は完全に無関心に扱われなければなりません、そしてこれからそれは続きます アタラクシア（精神の平静）。 この教えの主なことは、幸福は主観的な現象であり、その源は私たちの中にあるということです。	Anaxarchs-Pyrrho、Timon、Numenius、Navsifan、Philo of Athens、Eurilochの教師 Enisidem、Sextus Empiricus（この教義を説明）、Agrippa
		人はどこでも幸せを求めますが、それが必要な場所ではなく、したがってそれを見つけられません。 あなたは自分でこのソースを開いて、常に幸せである必要があります。 判断が究極の真実ではないことに気づいたので、苦しみ、心配することは何もありませんが、至福を達成することです。 懐疑論者の究極の目標は、判断を控えることであり、その後に影としての不安が続きます。 主な原則：「 何も知らないことすら知らない"（ソクラテスとは異なり）。 哲学者の考え方は 懐疑的 (パスカル）:
折衷 （ポタモン）	1世紀 紀元前 e。 -私は世紀。 n。 e。	折衷主義は選択する能力です。 折衷主義者は新しい立場を提案しませんが、他の教えから最良のものを選びます。 時々彼は反対の哲学的見解を結びつけます。 折衷主義は教義に浸透しました ストア派（パナイティオス、ポセイドニオス）、 懐疑論者（初期のカルネアデス、アンティオコス）そして部分的に 逍遙学..。 ベースで折衷 ストア派だった シセロ、哲学の分野での検索は、独立した創造的な性質のものではありませんでした。	Cicero、Euripides、Virgil、Horace、Ptolemy、Pliny-st。、
新プラトン主義（サッカスアンモニウス-プロティノス先生、プロティノス）	III-VI世紀 n。 e。	古代プラトニズムの発展の最終段階、主要なアイデアを要約する プラトンアイデアを考える アリストテレス. 重要なアイデア： 1.プラトニズムとアリストテレス主義の調整。 2.魂の肉体性についてのストア派の批判。 3.霊的原理の統一の教義は、この分裂から同時に減少するのではなく、死体に降下することによってのみ分裂します。 いくつかの段階： 1.ローマ楽派（III世紀AD）。 創設者はプロティノスです。 すべての新プラトン主義の中心は 魂それは体と体に存在します-その存在の限界。 最も重要なのは、プロティノスに ユナイテッド、最初の頃のように、賢明な状態から超賢明な状態への魂の上昇のアイデアは関連しています。 この状態は-と呼ばれます エクスタシー..。 1つは、存在するすべてのものと考えられるすべてのものに固有のものです。 存在するものはすべて異なる部分です 放射（有効期限） シングルの. 2. アジアマイナーステージ、その仕事は実用的な神秘主義でした。 3. アレクサンドリアスクール（IV-V世紀）。 もっと焦点を当てる アリストテレスプラトより。 4. アテナイの学堂（V-VI世紀）。 理論的利益が支配的でした。	アメリウス、ポルフィリー、サロニーナ Iamblichus、Dexippus、カッパドキアのエデニアス ヒュパティア、アスクレピウス、 アテネのプルタルコス、プロクロス、ゼーノドトス
		から ラテン語新プラトン主義者（IV-VI世紀）はハルキスで知られています、 ボエティウス、カペラ。 彼のギリシャ語の翻訳は ラテン語ラテン語の新プラトン主義者が舗装した解説 アンティーク哲学への道 平均世紀。 新プラトン主義の伝統は東部でたどることができます 聖師父学..。 西ヨーロッパ哲学におけるキリスト教新プラトン主義は、その源泉として構成を持っていた オーガスティン, ボエティウスおよび他のラテン新プラトン主義者。 その影響はで追跡することができます スピノザ, ライプニッツ, バークレー..。 529年にビザンツ皇帝 ユスティニアヌスアテネの哲学学校を閉鎖しましたが、それ以前でも、主なアイデアは アンティーク哲学はその発展を完了しました。

11.中世の哲学の主な方向性

学校、目的地	基本的な見方	哲学者
	彼らは一般的な概念の実際の存在を認識しました（ ユニバーサル）個々のものとは独立して存在します。 普遍の概念は教義から生まれました プラトンアイデアについて。 これに近いのは教えです アリストテレスフォームについて。	エリウゲナ、アウグスティヌス、F。アクィナス、カンタベリーのアンセルムス
唯名論	特定のものの外で、一般的な（ ユニバーサル）ある種のものが呼ばれる言葉（名前）にのみ存在します。 たとえば、すべての特定の馬は、多くの個人差にもかかわらず、特定の一般的な「馬」を持っています。 現実主義者は、特定の馬とその外を除いて、すべての馬に固有の「馬らしさ」があると信じていました。 そして、唯名論者は、コンクリートの物体の外には「馬鹿さ」はないと信じていました。	ロセリン、 Duns Scotus、Abelard（中程度の唯名論-概念論）、Hobbes

12.現代から始まる西洋哲学の主な方向性

学校、目的地 （創設者）	基本的な見方	哲学者
経験論（扇情主義）	ベーコン開発 帰納的自然を理解し、それを人間の力に従属させるための主要なツールとしての方法。 自然を支配することは、その法則に従うことによってのみ可能です。 「できる人、そして多分知っている人」..。 感情（感覚）は知識の主な源として認識されており、それらは真実の基準とも見なされます。 感覚論は、すべての知識が与えられた感覚器官から派生していることを示すことを目指しています（「以前は感覚に含まれていなかったものは何もありません」）。 扇情主義の基礎はさえ築かれました デモクリトスと エピクロス、しかし、新しい時間に形成された特別な方向として。 時代に 啓発との対決 合理主義哲学で主要な役割を果たしました。	唯物論的扇情主義： デモクリトス、エピクロス、ガッセンディ、ホッブズ、ロック、ディドロ、ヴォルテール、ルッソ イデオロギー的扇情主義：バークレー、ヒューム
合理主義	知識の基礎および真実の基準としての理性の認識。 基礎はまだ築かれています パルメニデス（エレアスクール）とプラトン、しかし現代で形成された哲学的方向として。 デカルトは、経験と実験が知識の必要な前提条件であると信じていました。 物理学では、彼は神学を放棄し、自然の機械的見方を発展させました。 非合理主義と扇情主義（経験論）の両方に反対します。	プラトン、スピノザ、ライプニッツ
	存在の認識 2存在の始まり（ほとんどの場合、物質的で理想的）。 デカルトは、物質的な実体の認識とともに、神を主要な無限の実体として認識し、魂を派生した精神的な実体として認識します。	アリストテレス、カント
（スピノザ）	認識のみ 1存在の始まり。 スピノザはデカルトの二元論に反対した 一元論..。 スピノザによれば、それ自体の原因であり、他の理由を必要としない単一の物質があります。	デモクリトス、F。アクィナス、ディドロ、フィヒテ、マルクス、ヘーゲル
唯物論（無神論） （ヘラクレイトス、デモクリトス、マルクス）	思考と存在、精神と自然の関係の問題は 哲学の主な質問..。 この質問への答えに応じて、哲学者は2つの大きな陣営に分けられます。 イデオロギーと 唯物論者..。 物質の優位性と意識の二次的な性質の認識は、物質は誰によっても作成されないが、永遠に存在し、世界には時間と空間の両方で始まりも終わりもない、思考は物質から切り離せないという認識を意味します。 とは対照的に イデオロギー世界を知る可能性を否定する人、 唯物論世界が完全に認識可能であるという事実から始まります。 すでに古代の思想家たちは、そのようなことを考慮して、自然現象の物質的基盤の問題を提起しました 水..。 古代ギリシャの唯物論思想家はこれらのアイデアを発展させました。 彼らは開発しました Atomic仮説。 ヘラクレイトス、デモクリトス、エピクロスの教えとルクレティウスの本「事物の本性について」は最も価値があります。 ホッブズはまた、世界のすべてが物質的であると主張しました。 彼は機械的唯物論のシステムを作成しました。 唯物論はフランス啓蒙時代（ラ・メットリー、ヘルベティウス、ホルバッハ、ディドロ）にピークを迎えましたが、19世紀になって初めてヨーロッパの哲学に最大の影響を及ぼし始めました。 （マルクス、エンゲルス、フォイアーバッハ）。 唯物論的態度はしばしば 理神論（デカルト、ガリレオ、ロック、ニュートン、ロモノソフ）。 とも互換性があります 無神論.	エンペドクレス、アナクサゴラス、レウキッポス、エピクロス、ホッブズ、ディドロ、フォイアーバッハ、エンゲルス
非合理主義	限定的または完全に 理性の認知力は否定されています..。 存在の本質は、理性にアクセスできない（不可知論に近い）と理解されています。 近世哲学は主にカントに基づいています。 不可知論（「それ自体」の無知）について。 したがって、哲学は、哲学が利用できる唯一の現象の世界、つまり人間の意識と経験に目を向けます。 合理主義。しかし、彼らはしばしば合理的な知識にアクセスできず、直感的にしか理解できないと宣言されています- 非合理主義、これは、生命哲学、実存主義、直観主義などに固有のものです（現代の哲学全体の否定）。 主な種類の知識が考慮されます 直感, 感覚, 本能.	「人生哲学」：ショーペンハウアー、ニーチェ、ディルタイ 実存主義： サルトル、カミュ、ジャスパー、ハイデガー、 直観主義：バーグソン
科学主義 （さまざまな方向のさまざまな哲学者）	他の科学とのつながり、まず第一に、自然科学との、そして人文科学からの、心理学、論理学、言語学とのつながり。 絶対化する 科学の役割..。 すべての問題は、特に社会学と文化の分野で科学的に解決可能です。 関連： 現象学、実証主義、プラグマティズム、実証主義、批判的合理主義。	現象学：フッサール 実証主義：コンテ プラグマティズム：デューイ、ジェームス、シラー
反科学主義 （さまざまな方向のさまざまな哲学者）	に基づく 科学を批判するその症状のいずれかで。 人間の存在の問題を解決する上で科学の限られた可能性を主張します。 哲学は、本質的に純粋に功利主義である科学とは根本的に異なるものと見なされています。 関連： 新カント派、「生命哲学」、実存主義、直観主義、人格主義.	「人生哲学」：ショーペンハウアー、ニーチェ、ディルタイ キェルケゴールの哲学 実存主義： サルトル、カミュ、ジャスパー、ハイデガー、ベルジャーエフ 直観主義：バーグソン

13.哲学者-文学におけるノーベル賞受賞者

* 哲学の作品で賞を受賞したのは1人だけで、残りは芸術作品で賞を受賞しました。

14.多くの哲学者によって作成された作品の数

15.今日まで保存されている古代の偉大な哲学者の作品

古代世界の偉大な哲学者の作品は、今日までほとんど残っていません。 これはほとんどすべての作品です プラトン、エッセイの半分 アリストテレス、組成物のごく一部 エピクロス、新プラトン主義者の本 ダムと構成 6番目..。 他のすべては、学生の作品か、コレクター、編集者、通訳者、または個々のパッセージの作品のいずれかです。 ソクラテス式学校の著作から生き残ったものはありません（ クセノポン）、何も-新ピュタゴラス主義者の著作から。 詩を除いて、すべてのエピキュリアン文学は生き残っていません ルクレティア.

16.多くの哲学者の平均余命

最小				最大
哲学者	国			哲学者	国
ピコミランドラ					ドイツ
キェルケゴール
シャフツベリー
ダンズスコット	スコットランド				博士 ギリシャ
Titus Lucretius Kar					ドイツ
	オランダ
ソロビエフ
				デモクリトス	博士 ギリシャ
					博士 ギリシャ
					博士 ギリシャ

使用されたソースのリスト

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