ロシアの哲学の形成。ロシアの心理学における宗教的および哲学的傾向の特徴とその発展の主な時期ロシアの哲学者フランは誰ですか

19世紀には、元々のロシアの哲学が生まれました。これは精神革命の現れでした。現在、ロシアの哲学の歴史に関する広範な文献があり、その中にはV.V. ゼンコフスキー、N.O。ロスキー、G.V。フロロフスキーは、ロシアの哲学者N.A.について多くの見事に書いています。ベルジャーエフ。

ロシアの哲学はもともと宗教的であり、ヨーロッパとは異なって形成されました。ヨーロッパの文学は、キリスト教の中世文化の世俗化の過程で、神学的および哲学的な伝統から生まれました。最初はスコラ学とトマス・アクィナスの「神学大全」、次にダンテの「神曲」があり、その後ペトラルカとシェイクスピアが世俗文学を作成しました。それどころか、ロシアの小説は、元のロシアの哲学を予期して生み出し、芸術的な直感と宗教的な哀愁を与えました。「ロシアの思想家は、彼の心を熟考する思想家として真の高みに立ち上がる。これは多くのことを説明し、多くのことに光を当てます。だからこそ、抽象的な知識理論はロシアの国家的産物ではないのです...それが哲学が彼にとって一種の宗教的探求と証拠である理由です」（IAイリン）。

同時に、前の世紀にわたって、ロシアの心は哲学的な宣伝の道を進んできました。 17〜19世紀には、神学アカデミーで哲学を試み、その後大学で哲学を試みたが、独創的ではなく、ヨーロッパのスコラ学と合理主義の模倣に還元された。合理主義者で教育者のウルフの哲学でさえ、正統派にとって最も適切であると考えられていました。もともと、正教会の神学によれば、神学の教授ではなく、神学を始めたのは教会の階層ではなく、引退した馬の警備員で地主のコミヤコフでした。したがって、最も注目に値する宗教的および哲学的アイデアは、特別な神学者ではなく、作家、自由な人々によって私たちの国で表現されました。ロシアでは、宗教的および哲学的な自由人が結成され、公式の教会界で疑惑が続いた」（NAベルジャーエフ）。

19世紀半ばまでに、ロシアの哲学の精神は過ぎ去りました。良い学校西洋の哲学。ヨーロッパの哲学者の中で、シェリングが最も有利な影響力を持っていましたが、それはさまざまな形での2世紀のヘーゲル学派の後でまったく明らかではありません。これは対症療法であり、私たちのトピックにとって重要です。シェリングは若い頃から非常に才能があり、18歳から自然哲学の最初の哲学体系を策定しました。その後、数年にわたって、彼は超越的な（または美的）理想主義とアイデンティティの哲学のシステムを作成します。ヘーゲルはシェリングより5歳年上でしたが、若い同僚の影響を受けて、最初は超越的（主観的）イデオロギーのアイデアに夢中になり、次にシェリングのアイデンティティ哲学に基づいて、絶対的なシステムを開発しました。（客観的）理想主義。シェリングの哲学研究はさらに進んでおり、35歳までに彼は自由の哲学を作成し、その後、彼の人生の終わりまで、彼は前向きな哲学の原則、または啓示の哲学を開発します。自由の哲学が哲学の中で宗教問題を定式化し始めた場合、啓示の哲学は、シェリングが1813年から彼の人生の終わりまで単独で発展させた現代ヨーロッパ史における最初の宗教哲学の体系です。彼はデカルトの後に世俗化された西ヨーロッパの思想を哲学の宗教的起源に向けました。しかし、これで彼は彼の同時代人によってよく理解されていないことが判明しました。シェリングにとって、彼の哲学の前のすべての期間が創造性の頂上、つまり啓示の哲学の準備であった場合、彼の信者は彼の以前の、したがってより具体的な概念のみを知覚することができました。ヘーゲルは一生をアイデンティティ哲学のアイデアの開発に捧げ、そのプリズムを通して彼はすべての哲学的問題を説明しました。この非常に合理的なシステムは、普遍的に見えますが、実際には宇宙をいくつかの特定の原則に還元し、同時代の人々によって哲学の最高の形として認識されていました。ヘーゲルは、啓蒙主義の慣性が優勢だった時代の知的雰囲気の秩序とより一致していた。シェリングが1841年にベルリン大学で講義に招待されたとき、ヘーゲルは死ぬ前に約15年間教えていましたが、聴衆はすでにヘーゲル派であり、宗教哲学的アプローチを受け入れることができませんでした。青年ヘーゲル派とF.エンゲルスは、パンフレットで哲学者を嘲笑しました。しかし、シェリングの講演は、彼が強い影響力を持っていたS.キェルケゴールとA.ショーペンハウアーの両方に聞かれました。彼らの哲学は、一般的な西ヨーロッパの合理主義の狭い枠組みを超えていますが、同時代の人々からも要求されていませんでした。

同時に、多くのロシア人がシェリングの講義に出席した。ロシアのヘーゲルが急進派のM.A. バクーニンとV.G. ベリンスキー（バクーニンの再話から彼を知っていた）、そしてP.Ya. チャアダエフ、V.F。オドエフスキーや他の「知恵」、そしてスラヴ派は、ヘーゲルの合理主義よりもシェリンギアンの宗教哲学を好んだ。ヨーロッパではほとんど受け入れられなかったシェリングの啓示の哲学は、ロシアの精神的および知的雰囲気に影響を与えました。ロシアのシェリンギズムのこの伝統は、宗教哲学の統合システムを作成し、この最も強力な方法でロシアの哲学の外観を決定するウラジーミル・ソロビョフの見解の形成に影響を与えました。 20世紀の初めに、ロシアの宗教哲学者は、ヨーロッパの哲学思想の主な方向性である人格主義と実存主義を20年までに予想していました。ヨーロッパの実存主義者がキェルケゴールとショーペンハウアーの作品を発見し、シェリングの影響を認識したのは20代のことでした。

その問題と方法において、元々のロシアの哲学は、聖師父学の神学と哲学の伝統に向けられました。ロシアの哲学は当初、理論的関心と実践的関心を組み合わせて、聖師父学とロシアの中世思想の古代の伝統に従いました。真の哲学は、真の生命と救いの探求です。「19世紀のとき。哲学的思想はロシアで生まれ、その後、ほとんどの場合、宗教的、道徳的、社会的になりました。これは、中心的なテーマが人のテーマ、社会と歴史における人の運命であったことを意味します」（NAベルジャーエフ）。新しいレベルでのロシアの哲学的思考は、何世紀にもわたって非合理的な形で発展してきたロシアの憶測の伝統的な形を再現しました：美学（中世の図像-絵の具の哲学）、フィクション..。これは、もともと全体であった哲学的思考に痕跡を残しました。「ロシアの宗教哲学は、哲学的認識は統合された精神を持った認識であり、その理由は意志と感情と一致し、合理的な分裂はないと特に主張しています。したがって、合理主義への批判が最初の課題です。合理主義は西洋思想の原罪として認識されていた」（NAベルジャーエフ）。ロシアの思想家の間のこの全体論的精神は、ヘーゲルの抽象的な世界精神とは何の関係もありませんが、次のような生きた具体的な主題です。彼の精神的および道徳的経験、全体論的で、引き裂かれた経験ではないことを表現した」（NAベルジャーエフ）。

哲学の精神は、スラヴ派の仕事で初めて正教会に向けられました。ロシアの哲学プログラムは、イヴァン・ヴァシリエヴィッチ・キレーエフスキーによって策定されました。これは人生の哲学でした。私たちの詩はそれだけで生き、呼吸します。それだけで私たちの幼児科学に魂と全体性を与えることができ、私たちの人生はおそらくそれから調和の恵みを得るでしょう...もちろん、それに向けた最初のステップはその国の精神的な豊かさの現れでなければなりません、憶測では、これはすべての人々を上回っています。しかし、他の人の考えは、自分自身の成長のためにのみ役立ちます。ドイツの哲学は私たちの国に根付くことはできません。私たちの哲学は私たちの生活から発展し、現在の問題から、私たちの国民生活と私生活の支配的な利益から作成されるべきです。」このプログラムでは、教育を受けた土地の考え方を国の宗教的精神と再統合する必要性が認識されました。キレーエフスキーとホミャコフは抽象的な哲学の終焉を宣言し、全体論的思考に努めました。これは、後の時代にヘーゲルの影響力が弱まり、シェリングの影響力が強まったことを証明しています。

アレクセイ・ステパノビッチ・ホミャコフは、哲学は宗教的経験から始まり、行動の哲学になるべきであると主張しました。 Khomyakovは、ヘーゲル学派から唯物論への移行、弁証法的理想主義から弁証法的唯物論への移行を鋭敏に予見している。聖師父学に基づいて、ヨーロッパの哲学の経験を創造的に理解するホミャコフは、新しいロシアの哲学、自由の教義、共謀、そして教会の基礎を築きます。共謀の概念は、A.S。のキリスト教哲学の基本です。 Khomyakova：共謀は「団結の自由」であり、キリスト教の愛に基づいて、救いの道を共同で探求することを目的とした人々の自由な団結です。公会議の理想は聖三位一体の位位の大聖堂であり、最も公会議の現実は正教会であり、ロシアを公会議の精神の完全性に導きます。 Khomyakovは、正統認識論によって特徴付けることができる知識理論の元の原則を開発します。知識の原則としての愛は宗教的真実を明らかにし、愛における公会議のコミュニケーションは真実の基準です。」（AS Khomyakov）。意識の中心にあるのは信仰です。知識と信仰は同一であり、意欲的な心は合理的な意識の行動の前に物事を熟考します。意志の自由は、精神の完全性における理性と関連しています。 Khomyakovは、自由と愛を有機的に統合する合議制の概念を開発しました。教会の普遍性において、すべてを愛によって団結させ、その団結が愛であることに基づいて、キリスト教の一致は明らかにされます。「キリスト教はキリストにおける自由に他なりません...教会の団結は個人の同意に他なりません。自由...自由と統一-これらは、キリストにおける人間の自由の謎を託されるに値する2つの力です」（AS Khomyakov）。ロシア正教会が宗教的および哲学的創造性に大きな機会を提供したことは重要です。「Khomyakovの考えは、正教会でより大きな思想の自由が可能であるという事実を証明しています（私は外部の自由ではなく内部の自由について話している）。これは部分的には正教会義務的なシステムがなく、カトリックが教義を神学から分離するよりも決定的に...ロシアの宗教的、哲学的、神学的思想では、西洋思想で重要な役割を果たした自然神学の考えはまったくありませんでした。ロシアの意識は、率直な神学と自然神学に分けられません。なぜなら、このロシアの考え方は全体論的すぎて、信仰の経験を知識の基礎と見なしているからです」（NA Berdyaev）。

フョードル・ミハイロヴィッチ・ドストエフスキーは素晴らしい哲学者であり、形而上学者でした。彼の画像哲学は、人格の不溶性の矛盾、世界の調和と悪の歓喜、悪に満ちた世界での善の正当化など、人間の存在に関する多くの問題を初めて提起しました。ドストエフスキーの思想家・芸術家の主な質問：地球上の人間の存在の意味と目的「人間の存在の謎は生きることだけでなく、何のために生きることでもある」。彼は人格主義-人間の神聖な価値の主張-を共謀とすべての人間性と組み合わせました。精神の現実主義者であるドストエフスキーは、悪魔が神と戦う人間の魂の深さを初めて明らかにしました。「大風水であり思想家であるドストエフスキーは、いわばロシア人の精神的実体を表現しています。彼の小説は精神的な混沌に突入し、情熱が強力な声を獲得し、そのような緊張と混乱の中で絡み合い、衝突し、崩壊します。しかし、ドストエフスキーがこの混沌を理想化し、魂の無秩序と変遷を「高揚」させるために魂の闇を掘り下げていると誰かが主張し始めた場合、彼は大きな間違いに陥るでしょう。それどころか、ドストエフスキーが書いていることはすべて、神への突破口、主への呼びかけ、変容とキリストの精神のための闘争です。ドストエフスキーにとって重要なモットーは、「De profundis clamavi ad te、Domine！」だけです。（「主よ、深みからあなたに叫びます！」）、たった一つのスローガン：「最も深い深淵で神は輝いています！」そして、人間の情熱を示唆するマスターである彼自身は、形に関係するすべてのもの、そして正確に人の質の高い形を完全に正確に知っていました。彼は、人がどれほど深い深淵で神なしで自分自身を見つけるのか、そしてなぜ調和だけが精神の真の深さを明らかにするのか、癒しと悟りをもたらすのかを知っていました。だからこそ、彼はプーシキンの国家予言的使命の本質を理解し、表現することができたのです」（IAイリン）。

作家は深層心理学を発見します-地下の人、潜在意識：「彼は人について素晴らしい発見をしました、そして彼から始まります新時代人間の内なる歴史の中で。彼の後、その人はもはや彼の前と同じではありません...この新しい人類学は、人を矛盾した悲劇的な存在、非常に機能不全、それほど苦しみではなく、愛情深い苦しみとして教えています。ドストエフスキーは心理学者というよりも空気学者であり、精神の問題を提起します...彼は人間の二重性の実存的弁証法を描写しています...ドストエフスキーは人間が幸福のために努力しているのはまったく賢明ではないという素晴らしい考えを表現しています苦しみを必要とする不合理な存在、その苦しみが意識の出現の唯一の理由です」（NA Berdyaev）。ドストエフスキーは、犯罪の深い心理的動機と良心の弁証法を明らかにします。彼は人間の神聖な自由の歌手です。「自由を受け入れるということは、人間への信仰、精神への信仰を意味します。自由の拒絶は人間への不信です。自由の否定は反キリストの精神です。はりつけの謎は自由の謎です。十字架につけられた神は愛の対象として自由に選ばれます。キリストは彼自身の方法でレイプしません」（NAベルジャーエフ）。しかし、ドストエフスキーは、自由がいかに簡単に神のない意図と奴隷制に移行するかを見ています。

科学技術の進歩が始まり、地上の楽園についてのアイデアが勝利を収めた時代に、初めて、人道的文明の反人間性が宣言されました。彼自身が手段にすぎない...進歩の結果、強制的な世界の調和、幸せな蟻塚、何百万人もの人々が幸せになるとき、人格と自由を放棄した...ドストエフスキーは自由のない世界を望んでいない、自由のない楽園を望んでいない、彼は何よりも強制的な幸福に反対している」（NA Berdyaev）。無宗教の自己主張は、人間の神の主張、人間の奴隷制につながり、非人間性に退化します。神の人と神の人らしさにおいてのみ、人は真の精神的自由を肯定することができます。神がいなければ、すべてが許されます。不死への信仰がなければ、私たちは問題を解決しません。 F.M. ドストエフスキーは、悪の悲劇的な形而上学を明らかにします。

深い精神的な現実を見て、作家は歴史の中で多くのことを予見することができました。「ドストエフスキーでは、予言的要素はロシアのどの作家よりも強力です。彼の予言的な芸術は、彼が精神の火山性の土壌を明らかにし、精神の内なる革命を描いたという事実によって決定されました。彼は内部の大惨事を意味し、新しい魂は彼から始まります...人間には4番目の次元があります。これは、「全家族」（NA Berdyaev）と呼ばれる普遍的な拘束力から、中間の存在から抜け出す方法である有限へのアピールで始まります。

ドストエフスキーは、ロシア国民の歴史的運命の問題を心配していた。「ロシアのメシアニック意識が最も鋭いのはドストエフスキーです...彼はロシアの人々が神を抱く人々であるという言葉を所有しています」（NAベルジャーエフ）。ドストエフスキーは、ロシアの人々には、世界に新しい言葉を言うという、神を支える大きな使命があると信じていました。プーシキンについての彼の有名な演説で、彼はロシア人は普遍的な反応を持っているすべての人であると言います。同時に、作家はロシアでの大規模な終末論的な戦いを予見している。「ロシア革命に関するドストエフスキーの予言は、人、つまり平均的な通常の意識の限界を超えた人についての方言の深みへの浸透である」（NAベルジャーエフ）。

ドストエフスキーの悲劇的な世界観は、前例のないほどキリスト教徒の人類の地平を広げ、精神生活の新しい次元を切り開いた。キリスト教自体を理解することはますます複雑になり、同時に、救い主の福音に沿ったものになっています。キリスト教は愛を通して世界を救う宗教です。小説「ブラザーズ・カラマーゾフ」のゾシマ長老は次のように述べています。すべての葉、すべての神の光線を愛し、動物を愛し、植物を愛し、すべてのものを愛します。すべてのものを愛し、物事の中で神の神秘を理解しましょう...地球にキスをし、執拗に、飽くなき、すべての人を愛し、この歓喜と狂乱を探してください。」これは山上の説教の灼熱の次元での生活です。

ドストエフスキーは、20世紀に西洋文化の読者によって不思議な方法で発見されました。ヨーロッパ、アメリカ、アジアの両方で、ソビエトロシアで事実上禁止されていた時期です。そこから-西から、再び不可解なことに、ドストエフスキーは60年代からロシアに戻った。

ヨーロッパ規模の最初のロシアのプロの哲学者は、キリスト教哲学のシステムを作成するために努力したウラジミール・セルゲイビッチ・ソロビエフでした。ソロビエフはヨーロッパの教育を受けた男であり、ヨーロッパの哲学者シェリングが彼に最も近い。午後ソロビエフは、彼の論文が捧げられているヨーロッパの合理主義の拒絶から彼の独立した哲学を始めます：修士号「西洋哲学の危機」と博士号「抽象的な原則の批評」。彼はなんとか当時のロシアの思考における実証主義の支配を克服し、形而上学的な問題と深さを植え付けました。彼の作品では、強力で同時に分析的かつ総合的な精神、個々の神秘的な直観（エジプトでの天国のソフィアの出現）、そしてキリスト教神学があります。彼は偉大な哲学的論文と優雅で神秘的に満たされた詩の両方を書いた。ヨーロッパの知性における隔壁のこの溶解は、特徴的に合成であるその後のロシアの思考にとって有益です。ソロフエフによって開発された哲学的および神学的問題の最も広い報道も印象的であり、この思考の普遍主義は、さらなるロシアの哲学にも受け継がれています。同時に、抽象的な合理主義の再発は哲学者の仕事に反映され、その産物は完全統一の概念であり、多くの人が高く評価し、S.N。およびE.N. Trubetskoy、P.A。フロレンスキー、S.L。フランク、S.N。ブルガーコフ、L.P。 Karsavin、V.F。エルン、N.O。ロスキー、A.F。 Losev。おそらく哲学者自身にとって、すべての肯定的な完全な統一のアイデアは、いくつかの創造的な意味を修正して順序付けることを可能にする方法論的なデバイスの役割を果たしましたが、私たちの哲学者のすべての真の成果は、この短命の外にあります抽象化。さらに、Lev Karsavinによる完全統一の考えの発展は、彼をイデオクラシーの悪質な概念に導きました。完全な統一についてのソロビョフの基本的な直観は、彼の哲学的視野を制限しました。「彼は自由、人格、対立の問題を深刻に経験しませんでしたが、大きな力で統一、完全性、調和の問題を経験しました。彼の三重の神智学、神権政治、そしてテウルギアのユートピアは、完璧な人生である神の王国に対するロシアの探求とまったく同じです」（NAベルジャーエフ）。完全な統一の計画を課したいという願望は、ソロヴィヨフに抽象的な概念をもたらしました：普遍的な教会について、キリスト教の自白を無機的かつ歴史的に統一しました（後にソロヴィエフはこれらの考えを拒否しました）。「社会的三位一体」（神の三位一体を反映する）に基づくユートピアの世界秩序について、教会、国家、社会の統一は、エキュメニカルな大祭司（教皇がなるべきである）の精神的権威で表現されています。国家主権者の世俗的な力、および預言者の自由な奉仕。または、第三勢力であるロシアの歴史的概念。これは、イスラム教徒の東部の一元論的極限と西部の個人主義的極限を回避します。

ウラジーミル・ソロビエフは創造的に矛盾した人物でした。「彼はエロティックな哲学者でした。プラトニックな意味で、高次のエロティカは彼の人生で大きな役割を果たしました。彼の存在テーマでした。そして同時に、彼には強い道徳的要素があり、彼は人生の充実の中でキリスト教の道徳の実施を要求しました... Vl。ソロビエフは神秘的なエロティシズムと禁欲主義を組み合わせています」（NAベルジャーエフ）。主要な役割は、基本的な仕事「善の正当化」によって果たされました。道徳哲学」は、過度の合理化とともに、倫理的問題の深い分析、正確な特性と定義、および多くの機知に富んだ結論に満ちています。善は存在の最高の本質であり、それは人間の存在のさまざまな側面に具体化されています。美徳と善行は、主観的な恣意性によってではなく、良心の最高の命令、つまり人間の神の火花の成就によって条件付けられます。道徳的な問題は当初、ロシアの哲学の中心であり、Vl。ソロビエフ。この本では、「神の男らしさに関する読み物」とともに、ソロフエフの哲学の主要な考えの1つである神の男らしさについて体系的に開発されており、ロシアの哲学で非常に重要になっています。神の人格では、神と人間の性質が統合されており、歴史上、神と人、つまり神の人格は再統合されなければなりません。「神の人間性の宗教としてのキリスト教の理解は、神と人間の関係の司法の理解と、カトリックとプロテスタントの神学で普及している贖罪の司法理論とは根本的に反対です。神の男らしさの現れと来たるべき神の男らしさの現れは、世界の創造の継続を意味します。ロシアの宗教的および哲学的思考は、その最高の代表者において、キリスト教の謎の法的解釈と断固として戦います...同時に、神の男らしさの概念は宇宙の変容を指します、これは公式にはほとんど完全に異質ですカトリックとプロテスタント...キリスト教の予言的側面」（NA Berdyaev）。

ソロビョフでは、「普遍主義の背後、完全な統一の努力の背後に、エロティックで恍惚とした瞬間があり、彼がソフィアの名前を付ける神の宇宙の美しさに恋をする」（NAベルジャーエフ）。ソフィアの概念は、プラトニズムのアイデアの世界に関連付けられています。「ソフィアは表現され、実現されたアイデアです...ソフィアは神の体であり、神の問題であり、神の統一の始まりが染み込んでいます」（Vl.S.ソロビエフ）。ソフィアは創造主と被造物の間のつながりであり、被造物の世界、宇宙、そして人類に神の知恵を表しており、理想的な人類が存在します。ソフィアのビジョンは、神の宇宙と変容した世界の美しさを明らかにしています。ソフィアの直感-永遠の女性性と神の知恵-は、ロシア正教会の世界観の典型的な考えに対応していました。「古代の寺院を神の実質的な知恵である聖ソフィアに捧げ、ロシアの人々はこの考えに新しい化身を与えました。ギリシャ人（ロゴでソフィアを特定した）には知られていない...神の母と神の息子と一緒に-ロシアの人々は聖ソフィアの名の下に神と普遍的な教会の社会的具現化を知っていて愛していました。（Vl.S.ソロビエフ）。ソロビエフのすべての作品を貫くソフィオロジカルなテーマは、ロシアの哲学と詩の伝統にとって非常に実り多いものであることが判明しました。

彼の最後の作品であるThreeConversationsでのみ、ウラジーミル・ソロヴィヨフの哲学は、合理的な図式主義を欠いた有機的な表現形式に近づいています。仕事の形式-対話-は、ロシアの哲学的思考をプラトンの芸術的弁証法的方法に変え、同時に、20世紀の実存哲学を予期しています。「彼は実存主義の哲学に近づいているようです。しかし、彼自身の哲学は実存主義に属していません...彼の哲学は抽象的で合理的なままであり、そこに存在するものは計画によって押しつぶされています...哲学者として、ウラジーミル・ソロビエフは実存主義者ではなく、表現しませんでした彼の内なる存在、しかし覆われている」（N A. Berdyaev）。 3つの会話で、ソロフエフは彼の神権的ユートピアを放棄し、人類の歴史の悲劇、その終末論的視点を予言的に説明します。彼は反キリストを社会正義の理想を実現し、それによって人間を精神的に奴隷にする慈善家として描写しています。カトリック教皇ペテロ、正教会の長老ジョン、プロテスタントのパウルス博士の人の教会の連合だけが反キリストの王国に反対することができますが、正教会はキリスト教の最も神秘的に深い伝統の担い手であることが判明しました。ソロビョフの考えは高みに急上昇し、そこから彼はいくつかの歴史的な問題を非常にユートピア的に見ました。彼は19世紀のロシア思想の主な関心事である時代の雰囲気の中でのイデオロギーマニアの成長を見落としていました。その結果、N.O。に同意することができます。ロスキーは次のように述べています。「ソロビエフの哲学には多くの欠点があります。これらの欠点のいくつかは彼の信者によって受け継がれました。しかし、元々のロシアの哲学体系の創造者であり、ロシアの宗教哲学思想の学校全体の基礎を築いたのはソロビエフであり、それは今も生き続け、発展し続けています。

午後ソロビエフは同時代の人々にはあまり理解されておらず、20世紀の初めに、虚無主義、実証主義、マルクス主義の誘惑を経験していた世代によって再発見されました。「20世紀の初めにのみ。彼についての神話が形成されました。そして、この神話の形成は、日中にV.L. Solovievがいて、V.L。彼の詩の中でのみ、彼は彼の哲学の合理的な計画によって隠され、覆われ、押しつぶされたものを明らかにしました...彼は神秘的であり、神秘的な経験をしました、彼を知っている誰もがこれを証言します、彼はスラヴ派の神秘的な才能を持っていました、しかし、彼の考えは非常に合理的でした。彼は彼らの精神的な創造性に身を隠し、自分自身を明らかにしない人の一人でした」（NAベルジャーエフ）。彼の神秘的な詩で、ソロビエフは世紀の初めにロシアの詩の象徴主義の誕生に貢献しました。ブロックとベリにとって、ソロビエフは未来の風が吹く窓でした」（NAベルジャーエフ）。ロシアに浸透したウラジーミル・ソロビエフは、哲学的プロフェッショナリズムを初めて提起し、多くの宗教的および哲学的問題を提起しました。この意味で、彼は20世紀のロシア哲学の先駆者と見なすことができます。

19世紀の後半、多くの才能ある宗教哲学者がロシアに現れました。 N.ヤ。ダニレフスキーは彼の作品「ロシアとヨーロッパ」で文化的および歴史的タイプの概念を概説し、20世紀の多くのアイデア、特にO.シュペングラーとA.トインビーを予想しました。人類は破壊的な抽象化であり、それぞれの文化史的タイプは特定のアイデアを表現し、それらが一緒になって人類全体を構成します。文化的および歴史的タイプの1つの支配は、文明の劣化につながります。ダニレフスキーは、新興のスラブ人のタイプに関連して、ロマーノ-ドイツの文化史的タイプの敵対的で攻撃的な性質に注目しています。他の作品では、ダニレフスキーは、自然神学の観点からダーウィンの自然淘汰の理論を批判しています。

元の哲学者はN.F. 死者からの一般的な復活の概念を作成した「共通の原因の哲学」の著者であるフェドロフは、黙示録の予言を条件付きとして解釈することを提案しました。それどころか、哲学者-エステと終末論的なK.N. レオンテフは万人救済を信じず、人類と世界の変革を目指して努力していなかった、黙示録の必然性を主張した。彼は、不平等は存在の成長を促進し、平等は生命の劣化と非存在につながると信じていました。繁栄した後のすべての文明、文化、社会は、避けられない衰退に運命づけられています。これらの立場から、僧侶哲学者は、劣化の例である進歩の概念を鋭く批判し、「反キリストが来ている」と彼は現代世界の状態について語った。レオンテフはロシアの恐ろしい大惨事を予見し、同時に彼女の復活を信じていましたが、それはビザンチンに基づいていました。

教会の環境から午前ブハレフ（掌院Fyodor）はキリスト論を発展させました：神の子はすべての人のために人になりました、子羊は世界の創造の前に殺されました、そして神は彼自身のはりつけによって世界を創造しました。「世界は私には悪に横たわる地域としてだけでなく、世界の悪を自分自身に負わせた神達に拾われた者の恵みを啓示するための素晴らしい環境としても見えました」（AMブカレフ）。キリスト教の人類学はV.I.によって開発されました。実存哲学の原則を予期し、それによってベルジャーエフに影響を与えたネスメロフ。モスクワ神学アカデミーM.M.の教授の概念タリーエフは、20世紀の新正統主義の人生観、実存主義、弁証法的神学の多くのアイデアを予期していました。非常に異なるロシアの哲学者は、存在の共通の直感と密接な哲学的アプローチによって団結し、最初から彼らをヨーロッパの同僚と区別しました：「ロシアの宗教思想は一般に、継続的な化身と同様に、キリストの出現で続いた世界の創造。これがロシアの宗教思想と西洋思想の違いです...ロシアの宗教思想と哲学思想は、カトリックやプロテスタントの人類学とは異なる方法で宗教人類学の問題を提起しました。 ..ロシアの思想は本質的に人類学的であり、この人類学はさまざまな形をとる」（NA Berdyaev）。

したがって、19世紀のロシア哲学の形成中に、その主な意図が決定されました。まず第一に、ロシアの精神は知的ヨーロッパ中心主義を放棄し、文化の宗教的源に目を向け、ロシアの哲学は主に宗教的になります。哲学的な天才は、文学的な天才に続いて、正統派に目を向け、国内の問題において、ロシア文化のインスピレーションの源を探します。そして、過激化した西洋の合理主義から離れ、テーマや方法論において、ロシアの哲学は、プラトンの伝統の主流で、正統派ヘレニズム、愛国心、そしてロシアの中世を通して伝えられた記念碑から、プラトンの比喩的思考から存在的思考へと発展します。、プラトンの理想主義から、永遠の世界の考えの熟考まで、神の熟考と神の創造のドラマの熟考まで。当初から、ロシアの哲学の精神は幅広い問題をカバーしていました。人生と方法論の問題を提起することにおいて、ロシアの哲学は主に現代のヨーロッパの哲学の発展に先行していました。 19世紀のロシアの哲学は、ロシアの文化と複雑な国民意識を豊かにしました。ロシアの哲学は最初はメタ実存的です。それは存在の精神的基盤に焦点を合わせ、国民精神の質問に答え、国民性と憶測に対応します。これらすべては、20世紀のロシア哲学の性格を大部分事前に決定しました。

フランSemyon Ludvigovich（1877-1950）-ロシアの宗教哲学者および心理学者。教授サラトフとモスクワun-tov。 1922年に彼はソビエトロシアからの哲学者、作家、公人の大規模なグループと一緒に追放されました。 1937年まで彼はベルリンに住み、そこでベルリン大学で教えました。入った組織化されたN.A.の構造に宗教哲学アカデミーのベルジャーエフ。『Put』誌の発行に参加。 1930年に彼は「世界観としての精神分析」という記事を発表しました。そこでは精神分析の自然主義的な方向性に注目し、精神分析と精神分析の違いを分析しました。長年、彼は友人であり、スイスの精神科医で精神分析医のL.ビンスワンガーと連絡を取り合っていました。ナチスが権力を握った後、彼は教えから外されました。 1937年に彼はフランスに移住し、そこで第二次世界大戦を生き延びました。 1945年に彼はイギリスに移住し、ロンドンに住み、働いた。彼の哲学的見解では、彼はV.V.の精神で完全な統一のアイデアを支持し、発展させました。ソロビョフは、存在するすべての不完全な世界の矛盾を克服し、キリスト教倫理を構築する途中で、合理的思考と宗教的信仰を調和させようとしました。私は、「人々の精神的統一と有機的精神的創造性の理想、宗教的意義の理想、社会的および政治的文化の国家史的正当化」の実施における絶え間ない危機からの道を見ました（」デプロファンディス」 ..。 -土曜日。「深さから」。 M.-Pg。、1918年、その発行部数は完全に破壊され、1967年に出版社によってのみ再発行されました。 Ymca-プレス "）。心理学者として、F。心理学は精神過程ではなく、主に魂の科学であり続けるべきであると主張して、人間の精神的活動の研究に大きな注意を払いました（「人間の魂」、1918年）。この本の主なアイデアは、精神現象の概念ではなく、魂の概念を心理学に戻したいという願望です。精神現象の概念は、彼の観点からは独立した意味を持たないため、科学の主題にすることはできません。 F.は、心理学は人に彼の性格の完全性と彼の人生の意味の理解を与えるべきであると信じていました、そしてこれは魂の科学によってのみ与えられることができます。 F.は、世界観の危機によって国民の意識の状態と現代社会の危機を説明し、魂のない心理学の出現は、人の自分への興味の喪失と彼の意味を理解したいという欲求の欠如に関連していると主張した。存在。心理学は非常に簡単に自然科学になり、人間の魂の本質の知識に対する科学的、理論的関心が消えました。この人間の魂への科学的関心の喪失によって、彼は神秘主義への関心の発達についても説明しています。 F.は、心理学の基礎は自然科学ではなく哲学であるべきだと信じていました。なぜなら、心理学は因果関係や他の自然法則における客観的存在の実際のプロセスを研究していないためですが、「精神の理想的な性質と構造の一般的な論理的説明を提供します世界と他者との理想的な関係。魂を探求する必要性と機会を証明し、F。は直観主義N.O.の経験に言及しました。ロスキー。同時に、彼は魂を「精神的存在の世界の一般的な一般的な性質、質的にユニークな統合として」と理解しました。非常に重要なのは、Fが彼の作品の中で精神生活、魂、意識などの概念を離婚したという事実です。異常な場合、精神生活は、いわば土手にあふれ、意識を氾濫させます。これらの状態に正確に応じて、オブジェクトと漠然とした経験が関連する、散在する注意の状態としての精神生活の特性を示すことができます。それらと組み合わされます。精神分析と実質的に同じ結論に達すると、F。は、固まった形の合理的な文化の薄い層の下で、個人の生活と人々の生活の両方で、暗闇と光の大きな情熱の熱をくすぶっていると書いています全体として、ダムを突破して外に出て、その道のすべてを一掃し、攻撃、反乱、無政府状態につながる可能性があります。同時に、再び精神分析と一致して、彼は遊びと芸術において、人がこの漠然とした無意識の精神生活をこぼし、それによって意識的な経験の狭い輪を補完することを証明します。彼は、心理学研究の主要な主題は無意識であり、意識の現象はそれらが経験であるという理由で側面を持っており、それらが要素であるのはこの部分であるため、意識はその主題にのみ含まれると信じていました精神生活の。 Fの観点から見た精神生活の主な特徴は、その形のない、統一性、つまり、その継続性と時代を超越したものです。したがって、彼がアソシエーショニズムとヴントの感覚モザイク理論に反対するのは当然のことです。 F.によって開発された知識の理論、および魂の本質の彼の理解は、主にGVライプニッツのモナドロジーに基づいています：純粋な理由は超個人的かつ超個人的であり、したがって認知はそれに基づいて発生するだけでなく、それほど多くは発生しません内面から発展する外界との接触の。その周辺では、魂は存在の客観的な側面と接触し、したがって外界についての知識の担い手になります。しかし、その内部チャネルを通じて、魂は純粋な精神とつながり、したがって相対的な概念ではなく、純粋な客観的な知識で満たされます。 F.は、魂の2つのレベルを選び出し、感情や感情に関連する漠然とした精神生活は、いわば、身体に関連する魂の最低レベルであると書いています。身体は、魂が時間と空間に局在化することを可能にするだけでなく、精神生活の内容を覆い隠します。しかし、魂は最高の信仰である神の痕跡を持っているので、体とその限界に依存しません。この点で、真の知識は全体とのつながりを復活させるので、常に啓示です。 20世紀前半のすべての心理学者の中で、F。は、心理学に対する宗教哲学（ソロビョフの立場に端を発する）の影響を最も完全かつ正確に反映していました。同時に、そのような立場の長所と短所の両方が彼の概念に完全に反映されていました。 Fの主な作品：「哲学と人生」、サンクトペテルブルク、1910年。「知識の主題」、1915年; 「社会科学の方法論に関するエッセイ」、M.、1922; 生きている知識、ベルリン、1923年; 「偶像の墜落」、1924年。社会の精神的基盤、1930; 「わかりにくい」パリ、1939年; 「現実と人間。人間の形而上学」、パリ、1956; 「神は私たちと共におられる」、パリ、1964年。

NS。マルツィンコフスカヤ、V.I。 Ovcharenko

卓越したロシアの哲学者、宗教思想家、心理学者のセミョーン・ルドヴィゴヴィッチ・フランク（1877年1月16日モスクワ生まれ、1950年12月10日ロンドン死去）は、主にイデオロギー哲学者の記事集の著者およびインスピレーションの1人としてロシア社会で広く知られるようになりました。革命的な理論と実践「イデオロギーの問題」（1902）、「ベキ」（1909）、「深さから」（1918）に反対し、V。レーニンによって「反応的」と「黒百」として特徴付けられました。彼の哲学的スタイルの基本的な特徴は、特にニコライ・クザンスキーとウラジーミル・ソロビョフ（特にポジティブの教義）の影響下で、否定神学とキリスト教プラトニズムの伝統における合理的な思想と宗教的信仰の統合に努めたことでした。後者の完全な統一）。

パリで亡くなったロシア哲学の歴史家、ヴァシリー・ゼンコフスキー大司祭は、この世代の思想家の中で、フランクが最も哲学的であったと書いています。本当の意味で、「それは強力な哲学的知識人でした。彼は広報担当者ではなく、神学者でもありませんでしたが、もちろん、彼は鋭いジャーナリズムの記事を書かなければならず、彼の本の多くでは神学のトピックについて直接出ています。彼は、世界哲学の多くの古典と同様に、思想家でした。彼自身が冗談めかして自分自身について言った：「私は一生夢見てきた」。もちろん、これは怠惰な夢ではなく、深い熟考でした。彼は思考の海、抽象的な計画の海にどんどん深く飛び込んでいるようで、ついに現実の底に到達した。」

セミョーン・フランクはポーランド系ユダヤ人の家族に生まれました。彼の父である医師のルートヴィヒ・セミョノヴィッチ・フランク（1844-1882）は、1863年のポーランド蜂起の際にビリニュス県からモスクワに移り、1872年にモスクワ大学を卒業し、その後、軍医として1877年の露土戦争に参加しました。 1878年（特に、セヴァストポリの英雄的な防衛において）、彼はスタニスラフ勲章と貴族を授与されました。

夫の死から9年後の1891年、S.L。フランクの母親であるロザリアモイセエフナロッシヤンスカヤは薬剤師のV.I.と再婚しました。子供の頃、セミョーン・フランクは、1860年代にモスクワのユダヤ人コミュニティの創設者の1人であり、宗教の哲学的問題に関心を持った祖父、モイセイ・ミロノビッチ・ロッシヤンスキーによって自宅で教育を受けました。祖父は非常に宗教的で宗教的な教育を受けた人でした。彼はヘブライ語、聖書、古代の神聖な文学を見事に知っていました。そして彼が死にかけているとき、彼はセミョン（当時14歳だった）から次の言葉を取りました：常に聖書、ヘブライ語、神学を研究してください。哲学者自身は後に次のように回想しました。「正式には、私は彼の命令を実行しませんでしたが、私の心、私の心、私の精神的な探求、そして最後に私のキリスト教（彼は1912年に正教会に改宗しました）が向けられたもの、これはすべて自然であり、私が祖父から学んだ教訓の有機的な継続。」彼の継父はまた、若いS.フランクの世界観の形成に大きな影響を与えましたが、一方で、彼の推薦により、彼はロシアの民主党員ミハイロフスキー、ピサレフ、ラブロフの作品に精通しました。

1892年、S。フランク家はニジニノヴゴロド彼は高校を卒業しました。まだ高校生の時、S.L。フランクはマルクス主義のサークルに参加し、その影響を受けて彼は入学しました法学部モスクワ大学。彼はまだ男子生徒であり、その後学生でしたが、マルクス主義が最終的に社会的プロセスの科学的説明を提供することを支持者が保証したため、マルクス主義に興味を持っていました（N.ベルジャーエフ、S。ブルガーコフ、若い頃のトルベツコイ兄弟など）。 S.フランクは喜んでK.マルクスの「首都」を研究しました（その後、最初の巻のみが出版されました）。彼は、知性が発達した他の若者と同様に、重いヘーゲル学派で書かれたこの巨大な本に魅了されました。言語、しかしそれを理解した人は、それはいくつかの高さに達しました。しかし、後に、すでにかなり著名な社会学者になったS.フランクは、マルクス主義の哲学と社会学を容赦なく批判し、彼らの無力さと非科学的な性質を示しました。彼は、周りに書かれたこれらすべての言葉、これらすべての厚いボリュームは実際には「マウスを産んだ」と指摘しました。

マルクス主義のサークルへの参加のために、S。フランクは逮捕されました。彼は刑務所でしばらく過ごし（1899）、その後追放されたことが判明しました。その後まもなく、彼は海外に行き、ベルリンとミュンヘンで働きました。それは1890年代でした。彼はついに革命的環境（主に社会主義革命党とポピュリスト）を打ち破った。その時までに彼自身の科学的思考はすでに完全に異なる基盤の上に形成されていたからである。

したがって、S。L。フランクの最初に出版された作品、マルクスの価値の理論（1900）が、マルクス主義の批判に正確に専念していたことは驚くべきことではありません。 1902年、イデオロギーの問題のコレクションで、彼の最初の哲学研究（ニーチェと遠いところへの愛）が発表されました。それ以来、S。L。フランクの作品は哲学の問題と完全に関連するようになりました。

1908年に、哲学者は結婚し、彼の修士論文に取り組み始めます。そこでは、彼は知識理論の最も重要な質問を提起します。修士試験（1912年）に合格した後、S。L。フランクはサンクトペテルブルク大学で私講師になり、同じ年に正教会の信仰に改宗しました。 1915年。彼は彼の修士論文（「知識の主題」）を擁護しました。そこでは、彼は現実の直接認識としての直観の可能性の存在論的条件に関係し、それによって当時ヨーロッパで出現したばかりの直観主義の流れに固執しました。

1917年に出版された本TheSoul of Manは、1918年にS. L. Frankによって博士論文として発表されましたが、革命の勃発と内戦のため、その防御は行われませんでした。 1917年、S。L。フランクは、知的自由の最後の中心の1つであるサラトフ大学の哲学部の学部長になるよう依頼されました。しかしその後、彼はモスクワに戻り、1922年にそこで逮捕され、彼の家族（妻と3人の子供）と共に、有名な「哲学的汽船」でロシアから追放されました。ロシアの知的エリートが出航した。ボルシェビク政権に異議を唱えた。

彼はいくつかの言語を流暢に話したので、ヨーロッパの世界はフランクにとって見知らぬ人ではありませんでした。彼はもともとベルリンで教えるために落ち着きました。哲学者はパリのベルリンで講義をし、多くの仕事をしました。これらの年の間に、彼は主に若者を対象とした有名な本「人生の意味」を書きました。彼の意見では、彼がマルクス主義と他のいくつかの誤った時代遅れの概念を暴いた本「アイドルの没落」。同時に、彼は「暗闇の中での光」と「社会の精神的基盤」という本を書き、健康な社会は精神的基盤がある場合にのみ可能であることを示しました。

30年代、ナチスの下で、SLフランクはドイツで彼の椅子を奪われ、フランスに向けて出発し、最後にドイツの占領後、イギリス、ロンドンに移住することを余儀なくされました。そこで彼は戦後最後の年に住んでいました。 1950年に彼が死ぬまでg。

S. L.フランクの哲学の教義では、中心的な場所の1つは、全統一のテーマとしてのロシアの宗教哲学（V.ソロビョフから始まる）のそのような普及したテーマによって占められています。その中で、S。L。フランクは、主観的イデオロギーに対して深刻な哲学的および論理的議論があると信じていました。主観的なイデオロギーは宇宙の中心に立つ「私」から来るので。世界との対話の中で、人は自分の中に何かを発見します。それは「あなた」と呼ぶことができます。しかし、他にも何かがあります。私たちが「私たち」と呼んでいるものです。彼の前任者であるセルゲイ・トルベツコイとウラジーミル・ソロビョフのように、彼は人間の意識、人間の「私」が互いに切り離されていないことを強調しました。本当の認識、本当の存在は、人々の間で接触が生じ、団結が生じるときにのみ可能です。哲学者が強調したように、私たちは孤立した島に住んでいるのではなく、単一の大陸に住んでいます。そして、私たち全員を結びつけるこの大陸は、最後の真の知識の主題です。人は自分の感情の反映だけでなく、特定の基盤である深さも認識します。

S. L.フランクにとって、哲学者として、科学と宗教の関係は非常に重要でした。彼は哲学者であるだけでなく、社会学者であり宗教学者でもあったからです。彼は、宗教と科学と呼ばれる、小さいながらも根本的に重要な本を1冊持っています。欧米では何度も復刻されましたが、反宗教的なプロパガンダが激しい時代に初めて登場しました。その中で、S。L。フランクは時代によって提起された質問に簡単に答えます。「私たちは断言します」と彼は言います。「一般的な意見に反して、宗教と科学は完全に話しているという単純な理由で、矛盾せず、互いに矛盾することはできません。異なるもの、矛盾は、2つの反対のステートメントが同じ主題について表現されている場合にのみ可能です。」彼はいくつかの具体的な例で彼の考えを説明します。男は電車の中で座って、動かずに座っています。隣人が彼の方を向いて、「じっと座っていられますか？」と言います。彼は言います：「すみません、私はすでに動かずに座っています。」どちらが正しいですか？もちろん、動かずに座っていると言う人は正しいです。しかし、彼を非難した人も正しいです。なぜなら、彼は電車で高速で急いでいるからです。彼らはさまざまなレベルで話します。同じ現象へのアプローチは非常に異なる可能性があるため、同じ平面に配置することは不可能です。科学と宗教に関しても同じだと考える人は主張します。彼の言葉は次のとおりです。「...科学は世界をそれ自体が閉じた現象のシステムと見なし、世界全体の関係の外でこれらの現象間の関係を研究します。基礎、その根本的な原因、彼が来て、彼が休んでいるその絶対的な始まりに。」科学は、世界が既成の閉鎖系であるという作業仮説を採用しています。「しかし、宗教は、世界、したがって人間と、存在のこの絶対的な基本原理、神との関係を正確に認識しており、この知識から、存在の一般的な意味の理解を引き出します。科学のビジョン。」

S. L.フランクの世界観と心理的概念を理解するには、1917年に最初に出版された彼の著書The Soul ofManが非常に重要です。外国語、日本語、チェコ語、ポーランド語、ドイツ語、英語などを含みます。この本は、切り取ることのできない精神生活の統一の問題を見事に分析しています。この団結は、私たちの「私」だけでなく、私たちが向けられている「私」が置かれている分野にも関係しています。つまり、「私」、次に「私たち」、そして最後に、理解できない不思議な基質です。

「人間の魂」のアイデアは、SLフランクの別の作品である「人生の意味」と有機的にリンクしています。彼は、物質に対する精神の絶対的な優位性を示すと同時に、日常生活の必要性と意味を実証しています人の。特にその中で、彼はこれについて次のように書いています。「明日を心配しないという契約。「彼の怒りは何日も続く」ので、過度の地上の懸念で自分を過負荷にしないという契約があるだけでなく、同時に夢や抽象的な思考の対象ではなく、現実の生活についての心配に自分自身を制限するという要件。今日私は生きています、そして私の周りの人々は生きています。今日、意志と人生の問題があります。明日は夢と抽象的な可能性の領域です。明日は、最高の偉業を成し遂げ、全世界を祝福し、知的な生活を始めるのは簡単です。今日、今、自分の弱点を克服して破壊することは困難であり、物乞いや病気の人に注意を向けることは困難であり、彼と少数の人を助けるために、小さな道徳的行為を強制することは困難です。しかし、それはこの小さなことであり、些細なことではありますが、この自分自身の克服です。これは、人々への効果的な愛の少なくとも取るに足らない現れが私の義務です。それは直接の表現であり、私の人生の真の意味の程度の最も近いテストです。「」そのような前提から進んで、彼は絶対に論理的に結論に達します。そのため、通常の精神的なバランスが保たれます。内面から強められ、養われた霊の力は、自由に注ぎ出さなければなりません。なぜなら、働きのない信仰は死んでいるからです。深みから来る光は外の闇を照らさなければなりません。しかし、精神の力が世界の無意味な力に奉仕し、捕らえられるべきではなく、闇が永遠の光をかき消してはなりません。結局のところ、これは世界にやってくるすべての人を啓発する生きた光です。それは私たちにとって「道、真理、そして人生」であり、まさにこれが私たちの人生の永遠で不可侵の意味である神人キリスト自身です。

方法論と認識論のレベルで「私」、「あなた」、「私たち」の相関と相互作用の問題を自分で解決した後、S。L。フランクはこれらの発展を彼の社会理論で使用します。それで、彼は人格を押しつぶす集団主義に対して否定的な態度を持っていました。彼の意見では、どのディクタットも自由と矛盾し、神の統一は自由なしには存在できず、本質的に自由です。

これから進んで、SLフランクは社会主義の失望した診断をします：「社会主義は、その基本的な社会哲学的考えにおいて、個人の意志全体を集合的な意志に置き換えることです...それを「集合的な」の存在に置き換えることです。モナドを盲目にしたり、1つの連続したものに接着したりする場合、「大衆」の生地は、国民の基本的な還元不可能な原則に違反し、社会の麻痺と崩壊につながるだけの無意味な考えです。それは、計画的で秩序ある経済と経済的利益の公正な分配のために、人が自分の「私」から自由を放棄し、完全にそして残りなしでなることができるという非常識で冒涜的な夢に基づいています社会的機械の歯車、共通の力の行動のための非人格的な環境。実際、彼は専制的権力と愚かな受動性の無制限の専制政治または彼の主題の獣の反乱以外の何にも導くことができません。」

彼にとって、S.L。フランクの社会理論は単なる理論ではなく、彼の政治的立場は常に原則でした。戦争の終わりに、N。ベルジャーエフが好戦的なロシアとの連帯のしるしとして、ソビエト市民権を受け入れたいと思ったとき、そしてから来た人々の呼びかけに思わず夢中になりましたソビエト連邦そして今、私たちは自由を手に入れ、今ではすべてがうまくいくと言った、S。L。フランクは憤慨した。彼は次のように書いています。「移民を引き付ける任務を割り当てられた人々を知っていました。一般的に貴族だと知っていたある階層は、ロシアの土を一袋持ってパリに行きました。彼はそれをバルコニーから投げ出し、移民は彼女を涙で捕まえ、ソビエトのパスポートを取り、キャンプに直行しました。」それは多くの人にとって悲劇でした。信じたい人もいれば、信じたくない人もいました。疑わしいことでした。立ち去ろうとしていた人々は、まるで水に沈んだかのように姿を消し、すべての情報が彼らから得られなくなりました。しかし、その瞬間は喜びでした-勝利が近づいていました。 S.フランクはこの問題に関してN.ベルジャーエフと鋭い意見の相違を持っていました、S。フランクは彼が影響に屈したとN.ベルジャーエフに手紙を書き、コードンの後ろですべてが大丈夫だと思いました、しかし彼、S。フランクはしましたそれを信じないで、人々の勝利にもかかわらず、専制政治がその仕事を続けると信じています。

SLフランクの重要性と現代における彼の教えについて話すと、ここでアレクサンダー・ミー神父の言葉を引用するのが最も適切でしょう。不合理。今では、キリスト教の信仰に目を向けた人が、このために自分の考え、論理、理由を捨てなければならないと考えることがよくあります。そして、ウラジーミル・ソロビエフ、セルゲイ・トルベツコイ、セミョーン・フランクなどの人々は、心の力強い働きが宗教的世界観の基盤を損なうだけでなく、逆に意味を与え、時には正当化さえすることを示しています。もちろん、フランクの基本的な理論的根拠は、彼の経験、全体としての現実を理解する深い経験、人間の言語では決して定義できないものとしての神との接触の深い経験でした。しかし、すべての人類、すべてのキリスト教に共通するこの経験は、結晶化する理性の門を通り抜け、詩の言語、神秘主義の言語だけでなく、透明で明確な言語でもそれについて話すことができました賢者の哲学者。そしてフランクは彼の本のページだけでなく彼の外見でも賢人であり続けました-彼の人生の悲惨なページ（亡命、ヨーロッパをさまよう）にもかかわらず、穏やかで、澄んでいて、動じない、幸せな男私たちの世紀。彼はそれに沿って歩き、風に揺られない燃えるろうそくのように見えました。」

2つの時代の変わり目に起こった実存的危機の理由、1917年の「10月のクーデター」の結果としての崩壊、あらゆる種類の偶像、抽象的な人道的価値観、個人の表面的な教育的理解。人格、その内なる世界、この世界の存在論、人間と神とのつながり、創造性、芸術、道徳、宗教における人間の現れの分析-これらはすべてFのテーマです。
哲学Fの最も重要な問題-存在の問題、その研究は彼の本書に捧げられています。「理解できない。宗教哲学における存在論的」（パリ、1939年）。通常の実用的で実用的な態度の変化の結果として、F。によれば、私たちは完全に異なる種類の現実、つまり存在の経験を開くことができます。知られていることはすべて、なじみのあるものは理解できない謎として私たちに明らかにされ、それが存在の最後の深さに根ざしているほど、具体的な現実には抽象的な内容よりも多くがあり、生き物にはより多くがあります無機体、人間の魂には植物や動物以上のものがあります。したがって、その具体性のいずれか（F.「現実」と「」の意味は一致する）は金属的であり、したがって超合理的です。本質的に理解できない。それは概念で表現できるすべてを超えており、最も繊細で正確なのは、（IVゲーテを使用して）「かなり編まれた十字架は、十字架につけられた生体に適している」という方法でのみ、現実の明確な本質に対応します。「」存在することは、それ自体を直接体験することであり、存在するすべてのものの内なる根であり、担い手です。と意識。意識よりも深く、より原始的な存在は、K.-Nによって外部から明らかにされ、照らされることができるものではありません。彼の外部にいることの例。それは「持つ」ことと「存在すること」であり、自分の理想的な所有物としての存在と存在の一致です。この包括的な存在は常に私たちと共にあり、私たちと共に、そして私たちにとって、それは認知的視線がそこに明らかにするものの境界に依存しません。なぜなら、私たち自身がこの存在から生じ、それに没頭し、気づいているからです。それ自身の自己啓示を通して私たち自身の。私たちの中で。
F.は彼の作品の中で、超越的意識と心理的意識の間、先験的な形の「純粋な」意識と具体的な生きている人の間の質問に答えようとして、独特の意識を実現しました。おそらく形而上学的な精神的現実？精神的な現実、意識の経験の流れは、人類の要素であるその要素ですか？ F.は、W。ディルタイとA.バーグソンによって始められた人間の精神の研究を続け、人間の存在のこの複雑な領域の彼の独自の解釈を与えました。魂の哲学は、それだけで心理学の名前に値するものであると信じていましたが、ごく最近まで、それが常に宗教的直観によって養われていたという事実のためにのみ開発され、宗教的意識の実験的成果に依存していました。 Fによれば、宗教者だけが自分の中に「私が生きている魂」を感じています。そのような宗教的経験は、精神生活が感覚やアイデアなどと呼ばれるある種の「魂の石」の機械的モザイクである経験的心理学とは正反対です。同時に、現実に対する人の態度、人間の魂の方向性、それはいわゆる人間の生活の本質を形成します-これはすべて、いわゆる視野の外にあります。経験的心理学。一方、精神生活は砂の精神的な粒の山ではなく、精神状態、つまり誕生から死までの人の人生の全時間の流れを包含する継続的で統合された団結です。これは私たちの前に展開する客観的な絵ではなく、合理的に考えられた主題ではなく、人間を形成し、その経験の瞬間に知覚される生命です。芸術、道徳的、社会的生活のような分野では、それらが向けられている対象の側からではなく、自然とのつながりや外部の実現のプロセスの側からではなく、自然の内部から取られています人間の意識または人間の生活の一形態として存在する-Fによれば、私たちは人間のこの独自の内的性質の表現を持っており、それは彼の自己認識の主題を形成します。
本の中で。「神は私たちと共にある」、「人生の意味」、「暗闇の中での光」F.は、大衆社会における個人の「救い」の方法を文脈の中で示しようと試み、精神性の深い現代の状態を表現しました基本的な人道的価値の切り下げの。

哲学：百科事典の辞書。 -M 。：ガルダリケ. A.A.編集イビナ. 2004 .

フランク・セミョーン・ルドヴィゴヴィッチ

地球上のほとんどの人々は信者であり、宗教的な傾向の1つに関係しています。より多くの人、より少ない人がいますが、人々はより高い力と偉大な創造者の存在を信じています。信仰はどんな人にとっても非常に重要であり、人が生きるだけでなく、喜びをもって生きることを可能にすることは間違いありません。

順番に、心理学はのようなものです現代科学、より高い力の存在については語っていませんが、それを否定していないようです。

前の文で間違えたのではないかと思います。確かに、心理学者は、心理学的方向の1つの代表として、または単に普通の人の観点から、このトピックに関して独自の視点を持っています。

一般的に、これが今日の円卓会議の内容です。

この現象について言えば、宗教と科学はずっと前に融合し始めたように私には思えます信仰、そして多くの儀式の実行とある種の道徳的基準の順守だけではありません。心理学は儀式や道徳を扱っていませんが、それは科学であるためではなく、判断力のない見た目を通してクライアントを助ける一種の治療的接触を構築するように設計されているためです。それらは単なる異なるタスクです。そして、心理学者は、例えば、結婚前に婚前交渉をするのが良いのか、同性愛が罪であるのかなどについて話す権利はありませんし、持っていません。彼の仕事は、たとえこの道が無神論者や懐疑論者の道であることが判明したとしても、彼の目標を形成し、彼自身の道を見つけるのを助けるために、人をそのまま受け入れることです。

しかし一方で、心理学者にとって深刻な助けとなるのはVERAです。たとえば、科学者たちは祈りの状態について多くの研究を行っており、それがレム睡眠、遅い睡眠、覚醒という3つの主要なものとは根本的に異なることを発見しました。心からの祈りの間の人の状態は、脳図によれば、言及されたもののどれとも似ていません。そしてそれは人体の内部の状況を大きく変えることができます-例えば、医者がほとんど絶望的であると考えた病気からの回復があります。したがって、心理学者は、この人の目標を達成するために、その人自身の追加のサポートとして人の信仰を使用することができます。

心理学者自身が信仰の問題を提起しなければならない状況があります。宗教についてではありません（私はこれらの概念を共有しています。信者はまったく宗教的ではない可能性があり、信仰と宗教がまったく交差する必要はありません）。そして信仰について。人は時々心理学の通常の手段が十分でない質問に直面するからです。若い配偶者が亡くなりました。何故ですか？生き残る方法？一見「無意味な」死を単に受け入れることは、心理学者がここで助けることができるものではありません。なぜなら、クライエントはこの死とその後の彼の人生に意味を見いだそうとすることが最も多いからです。そして、これらはすでに心理学の科学が答えることができない質問です。そして、私たちはさらに先に進む必要があります-クライアントが何かを信じることができるかどうか、彼を取り巻く力との宇宙との彼の一般的な関係は何であるかを理解するのを助けるために。そして、心理学者は人が自分の信仰を形成するのを助けることができます（宗教を課すのではありません！しかし、より高い力への信仰と信頼を形成するために、そしてクライアント自身が彼らが選ぶものを決めるでしょう）または、例えば、病気の子供うまれた。どうやってそうなった？あなたは母親の罪悪感に取り組み、それを取り除くことができますが、罪悪感がなくなったとしても、母親は起こったことの原因と意味を探し続けます。彼女にとってそれは何ですか？親に教えるとはどういう意味ですか？子供を治そうとするためにあなた自身で何に頼るべきですか？信仰がなければ、少なくとも本人の可能性では、複雑な病気の治療は大きな負担になります。繰り返しになりますが、あなたは信仰を形成するのを助ける必要があり、しばしばクライアント自身がこのように彼らの要求を出します。

私は哲学部を卒業して神学校で勉強する機会があったので、聖書、コーラン、法句経、タオデジン、ヴェーダ、孔子など、ほとんどすべての宗教的な「一次資料」を読みました。そして私は、実際には同じ知識がありますが、異なる文明や文化に固有の異なるアクセントを持っているという考えにますます染み込んでいます。そして、この知識は心理学に非常に役立ち、心理学を補完します。クライアント自身が日常の状況の単純な分析を超えることが多いからです。

いくつかの線があり、それを超えると心理学は無力になります。たとえば、クライエントは、セラピーの結果として、彼の人生の衝突と変遷のいくつかが否定的な親の経験によって引き起こされたことに気づきます。この経験を通して働き、不満を手放します。しかし、彼女は質問に苦しんでいます：なぜ私はこの特定の家族に行き着いたのですか？なぜ私はそのような両親を得たのですか？その人自身はしばしば「これはそうです、そしてすべて、何もできない」を超えたいと思っています。

ヴィクトール・フランクルは私にとって、科学と宗教を組み合わせる能力の素晴らしい例の1つです。彼は、人が最も困難な心理テストに合格し、最も非人間的な状況でも生き残るのを助けるのは信仰であると主張しました（そして強制収容所での観察に基づいて本を書きました）。最高の意味は、彼の周りのすべてが脅威を約束したときに人を浮かせ続けるものです。

そして宗教-あなたはそれを部分的にあなた自身の好みに応じて選ぶことができます。または、祖先から来たものを受け入れます。宗教は単なる信仰の殻であり、宗教者が信仰に満ちていない場合、彼は単に、より高い力が彼によって「怒られる」ことを恐れて儀式を行い、儀式の犠牲を「ただ」しようとする人です。万一に備えて。" しかし、そのような神の告白は実際には助けにはならず、病気を治し、生きる意志を与えることができる精神に有益な状態を与えません。

心理学者はこの信仰の現象を完全に無視することはできないように私には思えます（しかし、これはこの問題に関する私の個人的な意見です）。心理学は、ギリシャ語から翻訳された場合、魂の科学です。そして魂は信じる傾向があり、それを必要としています。さらに、魂は科学的手段、定量的方法および微積分によって完全に調査することはできません。したがって、科学的方法の境界を超える必要があります。私たちが本当に魂に対処することをいとわないのであれば、行動反射や生物社会的本能だけではありません。

上記で、私の同僚は多くのことと重要なことについて話しました！私は繰り返しません...

私は、さまざまな活動に加えて、正教会のクリスチャンのためのヘルプラインも開発している組織と協力しました。

この問題についての私のビジョンをお話しします：心理学者に（電話で）頼った大多数の人々は、精神的な快適さのために自分自身のために何もしたくありません-期待して、ほとんどの時間を祈りに捧げることを好みますすべてがそれ自体でうまくいくこと。対面の相談に「参加」するのはほんのわずかです。「悪霊」やその他の悪霊について話す人はたくさんいます（私はこれを理解していませんでした！）同時に、自分自身から始めることが重要であることを受け入れたくありません。彼らが幸せになるのを防いでください！どういうわけか「あなたの隣人をあなた自身のように愛しなさい」という戒めについて忘れられています。または理解されていない..。

ある信者と別の信者が異なって「信じる」ことを認識することも重要です。

マネゲでの正教会の展示会で、私は前日に訪れた教会のかなり高い階級とコミュニケーションを取りました...全身の家族の星座！ほら、これはすごい！その創設者は（過去に）司祭ですが、その方法は並外れたものです。この人は、彼の印象を熱心に説明し、新しいものを受け入れることにオープンであり、彼が見たことのないもの、読んでいないもの、なじみのないものを否定せず、柔軟で賢明です！

誰かが心理学を受け入れず、誰かが宗教を受け入れません-誰もがこの人生で独自の道を持っています！多くの人は、心理学者の後、司祭のところに行き、告白した後、誰かが心理学者のところに駆けつけます。

宗教と心理学はそれほど相容れないものではありません...それらは平行に走り、交差し、そして1つの広い道路に合流する2つの道路のようなものです！

宗教と心理学は両立しないように私には思えます。キリスト教を取りなさい、それは謙遜、犯罪の許しを教え、シャツを求められたらカフタンをあきらめ、左に当たったら右の頬を置き、問題は善と精神的な成長のために与えられることを教えます、それは必要ではありません悪と逆境を妨げるが、謙虚にそれらを受け入れること。そして心理学は、人々が自分自身をより大切にし、彼らのニーズと欲求に焦点を合わせ、自信を持って彼らの境界を守り、さらには侵略者に対して積極的になるのを助けるように教え、努力しています。心理学は、困難な状況を受け入れず、私たちを攻撃する人々を受け入れないように、しかしそれらを反撃し、困難を克服することを私たちに教えています。宗教-自己否定と謙虚さ、心理学-は自分自身を愛し（私が中心です）、克服します。

« 心理学は、現代科学のように、より高い力の存在については語っていませんが、それを否定していないように見えます.....»

科学としての心理学は、より高い力についてを含む、それを自国語で話す多くのことについて話します。 集合的無意識 -無意識の形態の1つであり、社会全体に共通しており、継承された脳構造の産物です。集合的無意識と個人の主な違いは、それはさまざまな人々に共通であり、個人の経験や個人の発達の歴史に依存せず、さまざまな人々の一種の単一の「共通の分母」であるということです。 ウィキペディアから、無料の百科事典。

信仰のない人は存在しません。信仰に基づいて多くのことを認識しなければ、私たちは単に生き残れない空間にいます。

さて、私たちが実験的に研究されたように私たちに提示されたすべての式を常にテストしようとしている学校でのレッスンを想像してみましょう。

人は社会的存在であり、人々と密接に依存して生きています。

偉大な聖人たちは、しばらくの間人々を去り、意識の兆候と悟りを受け取り、それでも人々に戻ったり、膨大な数の人々を彼らの独房や洞窟に連れて行ったりします！

私たちはただお互いが存在し、私たちの意識を発達させるある種の知覚と受容を受ける必要があります カタルシス、もちろん、私たちが信じている他の人が必要です！

私はあなたが提起したこのトピックが本当に好きで、より哲学的な方向性を持っています。私は、私の好きな作家A. V. Kurpatovに同意します。まず、心理学者は哲学者でなければなりません。彼はこのトピックに関する非常に興味深い本「心理学の哲学」を持っています。 新しい方法論"。この本は、宗教的、哲学的、科学的な世界観システム、および心理学的知識の発達の方法論的分析を調べます。彼は、信仰と地球規模の問題のトピックに触れる最初でも最後でもありません。私たちの意識？

私はこの記事を書いていますが、私の同僚とトピックの著者および読者の両方がこれらの行を読み、おそらく誰かが私にコメントを書くと信じています。これは私の意識の一部ではありませんか。

母親と父親、私たちの記事を読んだり、私たちと話したり、私たちの答えを読んだりする人々は、さまざまな年齢の子供たちを叫んだり屈辱を与えたりすることを考え、やめます。

科学と宗教の調和は、ウィリアム・アーンツの「The Book of GreatQuestions。私たちも何を知っていますか？」で得られます。そしてこの本が書かれているドキュメンタリーで- 思考の力：私たちは何を知っていますか！？（ウィリアム・アーンツ、ベッツィ・チェース）：

「40年前、アブラハム・マズロー教授が率いる革新的な思想家は、心理学がほぼ独占的に焦点を当てていることに気づきました。 問題と違反：神経症、精神病、機能障害。健康な、あるいは「非常に健康な」個人を研究してみませんか？最高の人間の能力を探求してみませんか- 誰もがこれらの力を開発するのを助けるために ? ………….

おそらくマズローと彼の同僚の最大の遺産は、彼らが人々に単純な真実を伝えたことです：私たち一人一人には途方もない隠された可能性があります！私たちは皆、完全には実現されていない力と能力を持っています」！

一部の哲学者は心理学、つまり未来の宗教と呼んでいます。そして、これにはいくつかの真実があります。心理学者との約束は、しばしばクライアントと心理学者の両方に司祭への告白を思い出させます。何千年もの間、会話は人の精神的ストレスを和らげてきました。彼は自分が犯した罪を振り返り、良心の苦痛を終わらせるために努力しました。現代の告白では、これを克服する方法を人に説明することにもっと注意を払っているだけです。罪「人に悩まされている。

そして、説教者の役割、あなたは同僚に同意しなければなりません、それも私たちに内在しています、それは私たちの答えのいくつかを読むだけで十分です。そして、あなたが知っている、それは私をまったく怖がらせません。私はしばしば、心理学の前でさえ、人々は宗教的な牧師の助けを借りて生き、動物の反射神経を超えようと努力し、成功したことを繰り返したいと思います。心理学は、フロイトとパブロフ、ヴィゴツキーとウクトムスキー、ベクテレフとセチェノフの発見だけでなく、彼らの前にやって来た人々にも依存しており、東西の偉大な教師や聖人から受け継いだ研究と哲学的遺産に依存しています。

頑張って、みんなと成功。

私の意見では、より高い力への信念（そしてそれは神への信念を含む多くのタイプがあります）は人生で自分自身をサポートする方法です。神は人間の支えです。彼は人生を教え、戒めを与え、あなたを見守り、判断し、あなたの魂が地獄に行くのか天国に行くのかを決定します。外部サポートです。内なるサポートを持たない多くの人々にとって、あなたがそうするのであれば、内なる神が必要です。この内側のサポートを持っている人は、自分自身を支配し、影響を与える外部のオブジェクトを必要としません。彼らは決定を下し、彼らの生活活動を実行するために儀式や魔法の行動を必要としません。これはすべて、内部、魂、精神の中で丸まった形で起こります。しかし、起こっていることは本質的に教会の信者と同じです。簡単に言えば、私の意見では、違いは特定の人に内面的なサポートがあるかどうかです。それがない場合、彼は宗教を通して神のサポートを求めます。

この内側のサポートを説明するのは難しいです、それは複雑なことです。しかし、私たちが内なる基準である内なる神と照らし合わせてそれらをチェックするとき、これは自己規制と意思決定のある種のメカニズムであるように私には思えます。この非常に内側のサポートを形成するためのツール、方法、方法を教えているのは、まさに心理学だと私には思えます。

私のこの論文が、宗教と心理学の対比として、または内部の支援が外部の支援よりも優れているという事実として認識されることを望んでいません。全くない。これは簡単です様々生きるために必要なサポートを受ける方法ですが、誰かがこのサポートを内部で作成でき、誰かが外部で必要とするため、それらは必要かつ重要です。そしてそれ、そして私たちの人生のもう一つは、今もそしてこれからも続くでしょう。それは選択の問題であり、各人の個人的な選択です。

宗教と心理学..。

連絡先...、相互侵入...、不一致（？）..。

開業医としての心理学について言えば、私は心理療法、心理的援助、カウンセリング、サポートを意味します。

宗教ではカウンセリング、メンタリングと呼ばれるもの。

私の意見では、すべての心理的教え、すべての理論と実践は宗教から来ており、同じ場所から取られた生命を与える意味と実践を食べ続けています。

すべての理論は教父の教えの一部であり、心理学者によって理論の専門用語に翻訳されています。

私はそのような取り決めを軽視することなくこれを言います。

そのようなトピックは、宗教と心理学についての大規模で、むしろ理論的な会話のトピックです。

私にとって、実践として、信仰の概念は重要であり、それなしでは、実践的な心理学者、心理療法士の仕事を見ることはできません。

彼の友人である心理療法士A.E.の言葉に抵抗し、引用しないことは困難です。彼の著書「PsychotherapywithLife」のAlekseychik：

「健康な患者はもちろんのこと、非常に少数の患者が、その複雑さ、具体性、ダイナミクス、活気、活力、効率、発達、性格のすべてへの信仰は言うまでもなく、最も単純なものでさえ、信仰の本当の考えを持っています。ほとんどの場合、信仰は消費者として理解されます。信じないよりも信じる方が良いです。信じなければなりません。信じたい、見せたい、証明したい…。彼らは、信仰が一般的、具体的、狂信的、変質的、無力、狡猾であるとは想像していません...専門家でさえ、「奇跡的な」信仰を認識していません。彼らは信仰を「使う」方法、「信仰と真理をもって奉仕する」方法を知りません。

信仰が主であり、「トランク」エッセンスと言うかもしれません（心理療法-私のメモ-GI）。

W-忠誠心、信頼なし、信仰の欠如、信頼-は二次的なものですが、うまく機能することはできます。

子供の頃から知識の代わりにそのような具体的な信仰を受け取る人々の生活はどれほど祝福されていますか。父と母が彼のためであると信じて最も親切、最高、賢い…。 模範的..。どんな彼？ 多くの…。彼が彼らにとって最も、まあ、最高ではないにしても、適切な人であるということ。

残念ながら現代世界、私たちの世界では、これは頻繁には起こりません。人々は子供時代から、伝統を持って、教会で、地域社会で、彼らの教区で、そのような「小さな」、暖かく、活性化する信仰を受け取りません。そして、彼らは遅れて、悩み、痛み、病気でそのような信仰を探さなければならないでしょう。または-忘却の中で。または心理療法で。」

心理療法士の仕事（私は主な仕事だと思います）はそうすることであり、患者が自分自身の強みで自分自身を信頼し、信じ、信仰に近づくように、そのような「雰囲気」の仕事を作り出すことです。と機能。

見て、聞いて、感じて、理解する-信仰を持って-彼の人生はもっと大きく異なる可能性があることを。

彼自身への信仰、別の信仰は癒しになることができます。

私は魂、精神などの概念を扱います。

仕事は患者を助けることです-魂を開くことです。あなた自身に向かって、新しい経験と理解に向かって。

私は無意識ではなく魂で働きます。そしてそれは機能します-魂と共に。

しかし同時に、私は宗教が魂の救いに関係していることを覚えています。心理療法は世俗的な工芸品です-魂を癒します。

心理療法、正統派、イスラム教徒などはありません。

しかし、人々は心理療法に関与しています。そして信仰は、私たちの仕事に従事している信者が、困難を抱えている人をよりはっきりと、より深く、より広く見るのを助け、光へ、人生への道を見つけるのを助けます。

妄想から、子供時代から、若者、成人期、そして成熟まで。

健康な子供時代、健康な成人期、成熟へ。

知恵に。