Il significato della filosofia dell'antica Roma. Essenza dell'antica filosofia romana. Tit Lucretia Car.

Dall'inizio del III secolo aC e. Nella regione del Mar Mediterraneo, l'influenza di Roma è significativamente intensificata, che dalla Repubblica della città diventa un forte potere. Nel II secolo AVANTI CRISTO e. Possiede gran parte del mondo antico. Anche le città della Grecia continentale rientrano nella sua influenza economica e politica. Quindi, la penetrazione della cultura greca inizia a Roma, il cui componente è stato la filosofia. La cultura e l'istruzione romana si sono sviluppate in condizioni completamente diverse rispetto a quelle che erano diversi secoli prima in Grecia. Campagne romane, dirette in tutti gli aspetti del mondo conosciuto (da un lato, nel campo delle civiltà mature del mondo antico, e dall'altro - sul territorio delle tribù "barbariche"), formano un ampio quadro per il formazione di pensiero romano. Sviluppò con successo scienze naturali e tecniche, scope senza precedenti raggiunge politiche e legali. È che la filosofia romana è formata sotto l'influenza decisiva del greco, in particolare un pensiero ellenistico e filosofico. Un certo impulso per l'espansione della filosofia greca a Roma è stata una visita ai suoi ambasciatori ateniesi, tra cui i rappresentanti più eccezionali delle scuole filosofiche greche che esistevano al momento (Medio II secolo. BC).

Approssimativamente da questo momento a Roma sviluppa tre direzioni filosofiche, che si sono formate già in Grecia ellenistica, - stoicismo, epicureism e scetticismo.

Stoicismo. Stoicismo ricevuto nella Roma imperiale, la più grande distribuzione. A volte è considerato l'unica direzione filosofica, che nel periodo romano ha acquisito un nuovo suono. I suoi inizi possono essere visti già nell'influenza di Diogen dalla Seleucia e dagli acidi TARS da TARS (che arrivarono a Roma con l'Ambasciata Ateniese). Un ruolo prominente nello sviluppo dello stoicismo a Roma ha anche giocato rappresentanti del Medio Stoi - Pentei da Rodi e Posyondos, che, il periodo relativamente lungo ha lavorato a Roma. Il loro merito è che hanno contribuito alla diffusione diffusa di stoicismo nei gradi medi e alti della società romana. Tra gli studenti della Phetonia c'erano così straordinarie identità dell'antica Roma come Scypio Jr. e Cicerone. Pantei nelle principali disposizioni dei suoi insegnamenti in gran parte rispettati alla vecchia stoicismo. Quindi, incontra il concetto di un logo, un concetto simile, ad esempio, in Chrysip, che ha aderito a una vista ontologica simile. Nel campo dell'etica, era un po 'più vicino alla vita pratica ideale di un saggio stoico.

All'ulteriore sviluppo dello stoicismo romano è stata una grande influenza. Nel campo dell'ontologia, sviluppa le principali questioni filosofiche degli insegnamenti di Aristotele, nonché questioni che confinano i problemi e la cosmologia naturalmente scientifici. L'iniziale vista filosofica ed etica dello stoicismo greco, si collega con elementi degli insegnamenti di Platone, e in alcuni casi con il misticismo pitagorico. (Questo manifesta determinata eclettismo, che era tipica della filosofia romana di quel periodo.)

Il rappresentante più importante dello scorsore romano (nuovo stand) era Seneca, Epichet e Mark Aurelio.

Seneca (circa 4 G. BC. E.-65 N. E.) è venuto dalla classe di "Riders" 28, ha ricevuto una scienza naturale completa, un'istruzione giuridica e filosofica, un periodo relativamente lungo è stato impegnato con successo nella pratica della legge. Più tardi diventa un educatore del futuro Imperatore Nero, dopo di che ottiene la massima situazione sociale e onore nel trono. Nel secondo anno dell'autorità di Nerone, lo dedicente un trattato "in misericordia", in cui Nerona chiama come governante per mantenere la moderazione e aderire allo spirito repubblicano.

Come viene ascoltato il prestigio e la ricchezza di Seneca, è incluso nel conflitto con i suoi dintorni. Dopo il fuoco nel 64 N. e. Odio per la seina a Roma cresce. Lascia la città e vive nella sua proprietà vicina. Carica per preparare una cospirazione, è stato costretto a approvare il suicidio.

Seneca Legacy è molto ampia. Le sue opere più eccezionali includono "Lettere di Lucilia", "Corrispondenza sulla Provvidenza", "sulla persistenza di un filosofo", "sulla rabbia", "su una vita felice", "sul tempo libero", "oh virtù", ecc. . L'eccezione delle "domande della natura", tutto il suo lavoro è dedicato alle questioni etiche. Se la vecchia standing credeva la fisica con un'anima, allora la filosofia del nuovo stand la considera un'area completamente subordinata.

Nelle viste sulla natura (così come nel resto della loro creatività) Seneca, tuttavia, in linea di principio, gli insegnamenti del vecchio stand aderiscono a. Questo si manifesta, ad esempio, in dualismo orientato materialistico di materia e forme. La mente è considerata un principio attivo che segnala la forma della materia. Allo stesso tempo, il primato della materia è decisamente riconosciuto. Comprende anche l'anima (pneuma) nello spirito del vecchio stoicismo, come una questione molto fine, una miscela di elementi antincendio e aria.

A Gnoseology, Seneca, come altri rappresentanti dello stoicismo, è un sostenitore dell'antico sensualismo. Sottolinea che la mente ha il suo inizio nei sentimenti. Quando si risolve la questione dell'attività dell'anima, tuttavia, prende alcuni elementi della filosofia platonica, che si manifesta principalmente nel riconoscere l'immortalità dell'anima e la caratteristica della fisicità come le "catene" dell'anima.

Seneca procede dal fatto che tutto nel mondo e nell'universo è soggetto al potere di una rigorosa necessità. Questo segue dal suo concetto di Dio come la forza immanente e dominante a causa della mente (loghi). Seneca lo caratterizza come "il massimo beneficio e la più alta saggezza, che è implementata nell'armonia del mondo e del suo dispositivo appropriato.

A differenza del vecchio stand di Seneca (così come tutta la stoicismo romana) non è quasi impegnata nei problemi logici. Il centro e il focus del suo sistema è l'etica. Come base primaria, il principio del consenso con la natura è assegnato (vivo felicemente - significa vivere secondo la natura) e il principio della subordinazione umana al destino. La questione di come vivere la vita è dedicata ai suoi trattati "sulla breve vita" e "su una vita felice". Sono proiettati come esperienza personale Seneki e pubbliche relazioni dell'allora Roma. La perdita di libertà civili e decadimento delle virtù repubblicane nell'era del potere imperiale lo conducono a dubbi significativi sul futuro. "Per tre periodi, la vita è divisibile: passato, presente e futuro. Di questi, quello in cui viviamo, breve; Quello in cui vivremo è dubbioso, e solo quello che vivevamo definiti. Solo è stabile, il destino non lo colpisce, ma nessuno può anche restituirlo "29. Seneca respinge il desiderio di accumulare proprietà, con gli onori e i posti secolari: "Più alto che è salito, più vicino è cadere. La vita di quella persona, che, con grandi sforzi, diventa molto povera e molto breve ciò che dovrebbe tenerlo con grandi sforzi. Tuttavia, ha usato la sua situazione sociale e divenne una delle persone più ricche e influenti di Roma. Quando i suoi nemici hanno indicato il fatto che la sua stessa vita è piuttosto nettamente diversa dagli ideali, che proclama, ha risposto loro nel trattato "su una vita felice": "... tutti i filosofi dicono di come vivono, ma che come dovrebbe vivere.

Sto parlando di virtù, ma non sto su te stesso e combattendo contro i peccati, e questo significa che entrambi contro i tuoi: quando li superano, vivremo come dovrebbe "31.

Il significato della vita di Seneca vede nel raggiungimento di assoluta tranquillità. Uno dei principali prerequisiti di questo è quello di superare la paura prima della morte. Questo problema, prende molto spazio nei suoi scritti. Nell'etica, continua la linea di vecchie storie, enfatizzando il concetto di una persona come individuo che si impegna a migliorare nelle virtù.

La vita in cui una persona ha dedicato a tutti o una parte travolgente dei suoi sforzi per il proprio miglioramento, la vita in cui evita la partecipazione di affari pubblici e le attività politiche è, secondo la seminata, la più degna. "È meglio cercare rifugio in un molo tranquillo che essere lanciato volontariamente avanti e indietro per tutta la vita. Pensa a quante persiane hai già sottoposto a quante tempeste hanno spazzato nella tua vita privata, quanti di loro incurante a se stessi nella vita pubblica! Non intendo che ti appendi i tuoi giorni in un sogno e nel piacere. Non chiamo tutta la vita. Lo sforzo di trovare compiti sono più importanti di quelli che hai ancora affrontato, e credono che sia più importante conoscere il punteggio della tua vita rispetto al bene comune, il quale si sta asciugando finora! Se vivi così tanto, stai aspettando la comunicazione con uomini saggi, bella arte, amore e realizzazione del bene; Consapevolezza di quanto ben vivo e una volta per morire bene "32. Le sue opinioni etiche sono impregnate di individualismo, che è una reazione a una vita politica tempesta a Roma.

Un altro rappresentante prominente della stoicismo di Roma - epicale (50-138) - era originariamente uno schiavo. Dopo essere stato rilasciato, si è completamente dedicato alla filosofia. Nelle sue opinioni, molto dal vecchio Stoi, che lo ha influenzato, e dal lavoro del Seneki. Lui stesso non ha lasciato alcun lavoro. I suoi pensieri hanno registrato il suo studente di Arriane da Nico-Media nei trattati di "Argomenti di architetto" e "Gestione dell'epichetta". Epicate ha difeso il punto di vista, in base alla quale la filosofia, in realtà, non è solo conoscenza, ma anche per applicazione nella vita pratica, non era il pensatore originale, il suo merito consiste principalmente nel divulgare la filosofia stoica.

Nelle loro esibizioni ontologiche e nelle viste nel campo della teoria della conoscenza, ha proceduto dalla stoicismo greco. L'eccezionale influenza su di esso erano le opere di Chrysip. Il nucleo della filosofia degli evicics è l'etica basata su una comprensione stoica della virtù e della vita in armonia con la natura comune del mondo.

Lo studio della natura (fisica) è importante e utile non perché sulla sua base è possibile cambiare la natura (il mondo intorno), ma poiché in accordo con la natura, una persona può semplificare la sua vita. Una persona non dovrebbe desiderare ciò che non può padroneggiare: "Se vuoi i tuoi figli, tua moglie e i tuoi amici hanno vissuto costantemente, allora tu o pazzo, o vuoi cose che non sono nel tuo potere, sarebbero nelle tue autorità e che ciò che il Straniero è, era tuo "33. E poiché non è necessario cambiare il mondo oggettivo, la società non è in forza umana, non dovrebbe e lottarsi per questo.

Epicate critica e condanna l'allora ordine pubblico. Si concentra sui pensieri sull'uguaglianza delle persone, condanna il blowment. Con questo, le sue opinioni differiscono dall'insegnamento stoico. Il motivo centrale della sua filosofia - umiltà con questa realtà - lead, tuttavia, alla passività. "Non desiderare che tutto accada, come vuoi, ma desidera che tutto accada come in corso, e sarà buono nella vita" 34.

L'essenza effettiva dell'uomo epicale considera la mente. Grazie a lui, la persona partecipa all'ordine generale del mondo. Pertanto, non segue il benessere, i servizi e in generale piacere corporale, ma solo sulla tua anima.

Proprio come le regole della mente sulla persona, e nel mondo governa la mente del mondo - Logos (Dio). È una fonte e determina il fattore di sviluppo mondiale. Le cose, come Dio gestito, dovrebbe obbedire a lui. Libertà e indipendenza, che ha allegato grande importanza, l'epicethet limita solo la libertà spirituale, la libertà di umiltà con la realtà.

L'etica degli egni di essenza è razionalista. E anche se è espressamente segnato dal soggettività, tuttavia protegge (a differenza dei flussi irrazionali generati al momento).

In sostanza, l'intera filosofia dell'Epichet è un'espressione di una protesta passiva delle classi pubbliche inferiori contro gli ordini pubblici esistenti. Questa protesta, tuttavia, non trova una vera produzione. Pertanto, si scopre nella chiamata per accettare la posizione esistente degli affari.

L'imperatore Mark Azeri Antonin (121-180) comprende anche lo Stoikov romano, durante il regno di cui i fenomeni di crisi diventano ancora più intensi. Le più alte classi pubbliche si rifiutano di cambiare qualcosa per preservare il sistema sociale esistente. Nell'etica stoica, vedono un certo mezzo per la rinascita morale della società. L'imperatore in riflessioni "a me stesso" proclama che "l'unica cosa che è nel potere di una persona è i suoi pensieri". "Ploy alla tua filiale! Lì, all'interno, la fonte del bene, che è in grado di battere non è silenziosa se è costantemente tortura. " Comprende il mondo come sempre attuale e mutevole. Lo scopo principale delle aspirazioni umane dovrebbe raggiungere la virtù, cioè la subordinazione di "leggi ragionevoli della natura in armonia con la natura umana". Mark Azeri consiglia: "Un pensiero calmo con tutto ciò che viene dall'esterno e dalla giustizia con tutto," ciò che è realizzato a vostra discrezione, cioè, il desiderio e l'azione, lasciali consistono nelle azioni della Generalità Generalmente, perché È un'essenza con la tua natura. "

Mark Aureliy è l'ultimo rappresentante dell'antico stoicismo, e infatti su questo staicismo finisce. Nel suo lavoro, si manifestano alcune tracce di mistizismo, che è strettamente correlata al declino della società romana. Insegnamento stoico, in particolare, sottolineando la necessità di "subordinare se stessi" (la mente del mondo - loghi - Dio), era in gran parte influenzata dalla formazione del cristianesimo precoce.

Epicureism. L'unica filosofia materialistica (per il suo tempo distintamente materialistica) nell'antica Roma era l'epicureism, che si è diffusa significativamente l'anno scorso La Repubblica Romana e all'inizio del Consiglio Imperiale. Il rappresentante più eccezionale era i titoli di Lucretia Kar (circa 95-55 aC), che ha scritto il poema filosofico "sulla natura", che è anche un prezioso lavoro artistico dell'Allora letteratura.

Lucretia identifica completamente le sue opinioni con gli insegnamenti di democriti e epicure; Considerava il miglior filosofo greco. Nel suo lavoro, spiega magistralmente, dimostra e promuove le opinioni dei primi rappresentanti dell'insegnamento atomico, protegge costantemente i principi di base dell'atomismo sia da precedenti che dai moderni avversari, dando l'interpretazione più integrante e logicamente ordinata della filosofia atomitica. Allo stesso tempo, in molti casi si sviluppa e approfondisce i pensieri di democrito ed epicure. L'unica vita di Lucretia considera atomi e vuoto.

La materia, prima di tutto, è i corpi primari delle cose, in secondo luogo, tutto ciò è una combinazione di questi articoli. Nessun potere, tuttavia, non può distruggere gli atomi, vincono sempre la loro impenetrabilità. Il primo è profondamente diverso, il doppio personaggio ha quelle due cose, come menzionato sopra, materia e spazio, tutto accade in esso; Loro stessi sono necessari per se stessi e puliti. Dove si estende il vuoto, il cosiddetto spazio, non ci si importa; E Tai, dove inizia la questione, non c'è vuoto e spazio in nessun modo. I primi corpi sono pieni senza vuoto. In secondo luogo, nelle emissioni derivanti dalle cose, c'è un'intera questione.

In questa forma di Lucretia, gli insegnamenti di democriti ed epicure sugli atomi e nuvole, enfatizzando la vulnerabilità della materia come tale allo stesso tempo.

Se i primi corpi, solidi e senza cavità, come ho già parlato, sono indubbiamente eternali. Con non redditività e volatilità della materia, cioè, con la sua infinita nel tempo, l'infinito della materia nello spazio è collegata.

L'universo stesso non può limitarsi; Vero - la legge della natura; Aspera i confini della materia formata il vuoto, e la questione - i confini del vuoto, il merito di questa alternanza è senza la fine dell'universo 39.

Gli atomi, secondo Lucretia, è inerente. Per risolvere la questione del movimento, è sui principi di Epicur. Sta cercando di sostanzialmente sostanzialmente deviazioni dal movimento rettilineo degli atomi.

Avrai bisogno di sapere del movimento: se gli atomi cadono nello spazio verticalmente a causa del loro stesso peso, qui in un luogo indefinito e deviato indefinitamente da parte - solo in modo che la direzione sia un po 'diversa. Se questa deviazione non fosse, tutto cadrebbe nei profondità del vuoto, in basso, come le gocce di pioggia, potrebbero affrontare e connettere gli elementi e non avrebbero mai creato nulla da 40 anni.

Da ciò ne consegue che il movimento Pennclothic Epicurovo per Lucretia è la fonte di particelle. Insieme alle dimensioni e alla forma di atomi, agisce come la causa della vitro e della diversità delle cose nel mondo.

Considera il materiale, una speciale combinazione di aria e calore. Procede attraverso tutto il corpo ed è formato dai migliori e minimi atomi.

Che tipo di materia è lo Spirito e di cosa consiste, sarà elencato per te presto le mie parole. Prima di tutto, dico che lo spirito è estremamente sottile; I corpi che lo formano sono estremamente piccoli. Aiuta a capire e capire che: nulla sta accadendo nel mondo il più velocemente quanto il pensiero stesso è e le forme. Da questo si può vedere che lo Spirito ha la massima velocità di tutto ciò che è disponibile per gli occhi; Ma ciò che si muove anche, consiste, giusto, dai corpi di completamente rotondo e il rampante 41.

Allo stesso modo, difende le opinioni atomistiche nel campo della teoria della conoscenza, che ha anche sviluppato in molte direzioni.

Nella comprensione del lucretziem della teoria atomica, i segni dell'evoluzionismo possono già essere trovati. Fingeva di guardare che tutto organico è nato dall'inorganico e quella complessa specie organica sviluppata dal più semplice.

Lucretia sta cercando di spiegare il modo naturale e l'emergere della società. Dice che inizialmente la gente viveva, nello "stato del Middigone", non conosceva il fuoco e l'alloggio. Solo lo sviluppo della cultura materiale porta al fatto che la mandria umana si trasforma gradualmente nella società. Naturalmente, non poteva arrivare a una comprensione materialistica delle cause dell'emergere e dello sviluppo della società umana. Il suo desiderio di una spiegazione "naturale" era limitato ai parametri sia sociali che gnoseologici. Tuttavia, nonostante ciò, i suoi punti di vista sulla società erano, in particolare, confrontati con l'allora approccio idealistico dei progressi significativi. Proprio come l'Epicurus, credeva che la società, un'organizzazione pubblica (giusta, leggi) sorga come un prodotto di un accordo reciproco delle persone (la teoria del contratto): i vicini hanno iniziato a unirsi all'amicizia, non volendo riparare il Immperiegamento e ostilità, e i bambini e la femmina il pavimento è stato assunto sotto protezione, mostrando gesti e suoni imbarazzanti che tutto dovrebbe essere simpatia. Sebbene l'accordo non potesse riconoscere universalmente, il migliore e la maggior parte del contratto è stato santo che soddisfatto 42.

Il materialismo Lucrezia ha le sue conseguenze atei. Lucretia non solo elimina gli dei dal mondo in cui tutto ha ragioni naturali, ma si oppone anche a qualsiasi fede negli dei. Critica l'idea della vita dopo la morte e tutti gli altri miti religiosi. Mostra che la fede negli dei sorge naturalmente come un prodotto di paura e ignoranza di ragioni naturali. In particolare, indica le origini gnoseologiche dell'emergere di idee religiose (la divulgazione delle radici sociali della religione era, naturalmente, è impossibile nel tempo).

Nel campo dell'etica di Lucretia, i principi epicurei della calma e della vita felice sono costantemente difesi. I mezzi per raggiungere la felicità sono la conoscenza. Affinché una persona viva vivamente, deve liberarsi dalla paura, in particolare dalla paura degli dei. Queste viste, difendeva sia dalla critica scolastica e scettica e dalla loro volgarizzazione nella comprensione di alcuni sostenitori di epicureism provenienti dai massimi circoli della società.

L'impatto e la propagazione del sistema filosofico materiale coerente e logicamente solido lucrezia, senza dubbio contribuito alla forma artistica della presentazione. Il poema "sulla natura" appartiene non solo alle cime del pensiero filosofico romano, ma anche a opere altamente artistiche del suo periodo.

L'epicurestricità nella società romana ha mantenuto un tempo relativamente lungo. Anche nell'era dell'Azerian, la scuola epicurea era tra i più influenti direzioni filosofiche. Tuttavia, quando nel 313 N. e. Il cristianesimo diventa la religione ufficiale dello stato, inizia una lotta testardo e spietata contro l'epicureismica, e in particolare contro idee Lucretia Kara, che alla fine ha portato al graduale declino di questa filosofia.

Epicureism romana, in particolare creatività Lucreta Kara, segnò il vertice delle tendenze materialistiche nella filosofia romana. Divenne un legame integrato tra il materialismo degli antichi stoi greci e le correnti materialistiche della filosofia del nuovo tempo.

Scetticismo. Un'altra significativa direzione filosofica dell'antica Roma era scetticismo. Il suo rappresentante principale dell'Endeside di Knossa (circa I c. BC) nelle sue opinioni vicino alla filosofia di Pyrrhon. Sull'impatto che lo scetticismo greco era sulla formazione dei pensieri di Enesem, ha dimostrato di aver dedicato il suo lavoro principale interpretando gli insegnamenti di Pyrrhon ("otto libri di distribuzione Pyronovy").

Enesidem ha visto nello scetticismo percorso per superare il dogmatismo di tutte le direzioni filosofiche esistenti. Ha prestato molta attenzione all'analisi delle contraddizioni negli insegnamenti di altri filosofi. Il ritiro della sua opinione scettica è che non vi è alcun giudizio in base alle sensazioni dirette sulla realtà. Per giustificare questo ritiro, serve come formulazione dei cosiddetti sentieri, che sono già stati detti.

Le seguenti cinque trappole, che hanno aggiunto il continue del Agrippa, rinforzano ulteriormente dubbi sulla correttezza delle idee di altre direzioni filosofiche.

Il rappresentante più importante del cosiddetto scetticismo junior era sessuale Empirik. Il suo insegnamento procede anche dallo scetticismo greco. Questo è evidenziato dal nome di una delle sue opere - "Nozioni di base del pierronismo". In altre opere, "contro i dogmatici", "contro i matematici" - definisce un dubbio scettico basato su una valutazione critica dei concetti fondamentali dei concetti di base dell'allora conoscenza. Una valutazione critica è diretta non solo contro i concetti filosofici, ma anche contro i concetti di matematica, retorica, astronomia, grammaticale, ecc. Il suo approccio scettico non ha superato e la questione dell'esistenza degli dei, che lo portò ad ateismo.

Nelle sue opere, cerca di dimostrare che lo scetticismo è una filosofia originale che non consente di mescolare con altre direzioni filosofiche. Sex Empirik dimostra che lo scetticismo differisce da tutte le altre correnti filosofiche, ognuna delle quali riconosce alcune essenze ed elimina gli altri, in quanto contemporaneamente interrogando e ammette tutte le entità.

Lo scetticismo romano era un'espressione specifica della progressiva crisi della società romana. Ricerche e ricerca Le contraddizioni tra le dichiarazioni dei precedenti sistemi filosofici conducono scettici a un ampio studio della storia della filosofia. E anche se è in questa direzione che lo scetticismo crea un sacco di prezioso, nel suo complesso, è già una filosofia che ha perso la forza spirituale che è cresciuta antica il pensiero antico sulle sue cime. In sostanza, lo scetticismo contiene un rifiuto più diretto delle critiche metodologiche.

Eclettismo. Molto più distribuzione e valore rispetto alla Grecia ellenistica, riceve eclettismo a Roma. I suoi sostenitori includono un numero di personalità importanti della vita politica e culturale romana sia negli ultimi anni della Repubblica Romana e nel primo periodo dell'Impero. I più famosi tra loro c'era un eccezionale politico e oratore Mark Tuly Cicerone (106-45 aC), il creatore della terminologia filosofica latina.

I rappresentanti dell'eclettismo romano hanno posseduto un numero colossale di conoscenza. In alcuni casi, erano genuini enciclopedici della loro era. La connessione di loro di varie scuole filosofiche non era casuale e infondata, un certo approccio concettuale è stato rafforzato proprio dalla profonda conoscenza delle opinioni individuali. Un graduale riavvicinamento della teoria con il campo dell'etica è stato espresso da una situazione generale nella filosofia.

Eclettismo, sviluppando sulla base della filosofia accademica, raggiunge i confini dell'enciclopetismo, che copre la conoscenza sia della natura che della società. Cicerone apparteneva, forse, alla direzione più significativa dell'eclettismo romano, che si è sviluppato sulla base della filosofia stoica.

L'eclettismo "Stoico" nella presentazione di Cicerone si concentra su questioni pubbliche, e in particolare sull'etica. Il suo motivo era il collegamento di quelle parti di vari sistemi filosofici che portano utili conoscenze.

Nella vista sociale di Cicerone, la sua situazione si riflette come rappresentante degli strati superiori della società romana della Repubblica della Repubblica. Vede la migliore struttura sociale in una combinazione di tre forme principali dello stato: monarchie, aristocrazia e democrazia. Lo scopo dello stato, ritiene che fornisca cittadini di sicurezza e uso gratuito della proprietà. Le sue opinioni teoriche erano in gran parte sotto l'influenza delle sue vere attività politiche.

Nell'etica, si adatta in gran parte alle opinioni delle fermate, considerevolmente paga agli standard della virtù in piedi dagli stoici. Umano considera un essere ragionevole, che ha qualcosa di divino. La virtù chiama superando tutta la vitalità del potere della volontà. La filosofia in questo caso ha servizi inestimabili. Ognuna delle direzioni filosofiche arriva a raggiungere la virtù in qualsiasi modo. Pertanto, Cicerone raccomanda "Connettere" tutto ciò che è il contributo delle singole scuole filosofiche, tutti i loro risultati in un intero. Questo, infatti, protegge la sua eclettismo.

Neoplatonismo. La progressiva crisi della società romana negli ultimi anni della Repubblica e nei primi anni dell'Impero si riflette naturalmente nella filosofia. Differenze per lo sviluppo razionale del mondo, più o meno manifestate in varie direzioni filosofiche, insieme alla crescente influenza del cristianesimo sempre più rafforzata i numerosi segni di misticismo. Le direzioni irrazionali di questa epoca cercarono di adattarsi al cambiamento del ruolo della filosofia in modi diversi. La filosofia non esagonale, il cui rappresentante tipico è stato Apollonius di Tian, \u200b\u200bha cercato di rafforzare il ritorno ai mistici dei numeri che confondono la quantità; Filosofia della filosofia di Alessandria (30s. BC. E. - 50 G. N. E) ha cercato di combinare la filosofia greca con la religione ebraica. In entrambi i concetti, il misticismo si manifesta in forma concentrata.

Più interessante era il neoplatonismo, che si sviluppa nel III-V secolo N. E., negli ultimi secoli, l'esistenza dell'Impero Romano. È l'ultima direzione filosofica di un unico pezzo derivante durante l'antichità. Il neoplatonismo è formato nello stesso ambiente sociale del cristianesimo. Come le rimanenti direzionali filosofiche irrazionalmente di tardo antichità, neoplatonismo in una certa misura manifestazione del rifiuto del razionalismo del precedente pensiero filosofico. È un riflesso specifico della disperazione sociale e della decomposizione progressiva delle relazioni sociali, che era basata sull'impero romano. Il suo fondatore era Ammonio Sakkas (175-242) e il rappresentante più importante - DAM (205-270) 43.

Le dighe ritenevano che la base dell'intero esistente sia il principio divino superweight, soprannaturale e sovrasensibile. Tutte le forme di dipendere da esso. Questo principio di dighe dichiara l'essere assoluto e parla di lui che è irriconoscibile. "Questo essere e rimane Dio, non esiste al di fuori di esso, ma è la sua identità stessa" 44. Questo è l'unico vero essere compreso solo penetrando solo il centro della contemplazione pura e il pensiero puro, che diventa possibile solo quando " Rifiuto "dei pensieri - ecstasy (exstasis). Tutto il resto che esiste nel mondo è derivato da questo solo vero essere. La natura, sulla diga, viene creata in modo tale che il principio divino (leggero) penetra attraverso la materia (oscurità). La diga crea anche una certa gradazione di esistenze da esterno (presente, true) al più basso, subordinato (non funzionale). Ai piani di questa gradazione c'è un principio divino, inoltre - l'anima divina e sotto tutte - natura.

Diverse semplificare, si può dire che il principio divino della diga è l'assolutizzazione e una certa deformazione del mondo delle idee di Platone. Molta attenzione alle dighe dedica l'anima. È per lui una certa transizione dal divino al materiale. L'anima è qualcosa di straniero per materiale, corporeo ed esterno verso di loro. Tale comprensione dell'anima distingue la purificazione della diga dai punti di vista non solo epicureti, ma anche il greco e romano Stoikov. Secondo la presenza della diga, l'anima non è organicamente correlata al corpo. Fa parte di un'anima comune. Corpo - questo è un legame delle anime degne di superamento solo. "Le dighe come se si muova verso il corpo, sensuale e non interessato a spiegare la sua esistenza, ma vuole solo pulirlo, in modo che l'anima universale e la nostra anima non tollerassero danni" 45. L'enfasi sulla "spirituale" (buona) conduce alla piena soppressione dell'intero corpo e materiale (male). Questo è versato nella predicazione dell'ascetismo. Quando la diga parla del mondo materiale e sensuale, lo caratterizza come un essere non genuino, come non visitato, "avendo una certa immagine dell'esistente" 46. Nella sua natura, un'esistenza vicina non ha forma, proprietà e proprietà e qualsiasi segno Questa soluzione al principale problema filosofico della diga è segnato anche dalla sua etica. Il principio del bene è collegato all'unico genuinamente - con la mente divina, o anima. Al contrario, l'opposto del buon male legale e viene identificato con un essere non beatitutorio, cioè con il mondo sensuale. Da queste posizioni, le dighe iniziano al problema della teoria della conoscenza. Per lui, l'unica conoscenza genuina è la conoscenza dell'essere genuino, cioè il principio divino. Quest'ultimo, comprensibile, non può essere compreso con una conoscenza sensuale, non so quanto razionalmente. L'unico modo per avvicinarsi al principio divino della diga è considerato (come già menzionato) l'ecstasy, che è raggiunta solo dallo sforzo spirituale - la concentrazione spirituale e la soppressione dell'intero corpo.

La filosofia della diga esprime specificamente la disperazione e l'insolutabilità delle contraddizioni 47, che si trovano all-inclusive. Questo è il precursore più espressivo della fine della cultura antica.

Il porfido è diventato lo studente diretto della diga e il successore del suo insegnamento (circa 232-304). Ha mostrato molta attenzione allo studio delle opere della diga, pubblicata e ha commentato loro, redatto la biografia della diga. Porfuny è stato impegnato nello studio dei problemi logici, come evidenziato dalla sua "introduzione alle categorie di Aristotele", che ha segnato l'inizio di una controversia sulla reale esistenza di comune.

La dottrina mistica della diga continua da altre due scuole neoplatoniche. Uno di questi è una scuola siriana, il fondatore e il rappresentante prominente di cui è stato Yamblich (fine III - l'inizio del IV secolo. N. E.). Secondo la parte conservata del suo grande patrimonio creativo, è possibile giudicare che oltre al tradizionale cerchio dei problemi della filosofia neoplatonica, altri problemi, come la matematica, l'astronomia, la teoria della musica, ecc., Erano occupati da lui.

Nella filosofia, sviluppa i pensieri della diga relativi al principio divino, alla ragione e all'anima. Tra queste dighe, distingue altro, transitorio.

Anche il suo tentativo nello spirito della filosofia della trama del Plotina merita anche attenzione. Contemporaneamente con il principio divino, come l'unico sinceramente, riconosce una serie di altre divinità (12 dei paradisiani, il numero di cui poi aumenta a 36 e oltre il 360; poi 72 del dio terreno e 42 Dio della natura vai) . Questo è essenzialmente un tentativo di mynssk-sepolativo di mantenere l'immagine antica del mondo di fronte al venire il cristianesimo.

Altro Scuola di Neoplatonismo - Ateniese - Presenta Barl (412-485). La sua creatività in un certo senso è il completamento e la sistematizzazione della filosofia neoplatonica. Accetta pienamente la filosofia della diga, ma inoltre dà e interpreta i dialoghi di Platone, nei commenti a cui esprimono le osservazioni e le conclusioni originali.

Va notato che il Proclo dà la spiegazione più chiara e la dichiarazione del principio della triade dialettica 48, in cui distingue i tre punti principali di sviluppo: 1. Il contenuto di creato nel creatore. 2. Assegnazione di già creata dalla creatività. 3. Ritorni creati alla creatività. La dialettica concettuale del neoplatonismo antico segna il misticismo che raggiunge la cima in questo concetto. Entrambe le scuole neoplatoniche approfondiscono e sviluppano sistematicamente le idee principali dei misteri della diga. Questa filosofia con il suo irrazionalismo, disgustoso a tutti i corpo, l'accento sull'ascienza e gli insegnamenti sull'estasi, ha avuto un impatto significativo non solo per la filosofia antica cristiana, ma anche sul pensiero teologico medievale. Abbiamo rintracciato l'emergere e lo sviluppo della filosofia antica. Per la prima volta, quasi tutti i principali problemi filosofici sono stati cristallizzati e le idee principali sull'argomento della filosofia e, anche se non esplicitamente, è stata sollevata, che F. Engels formulata come la principale questione della filosofia. Negli antichi sistemi filosofici, il materialismo filosofico e l'idealismo sono già stati espressi, che in molti aspetti hanno influenzato i successivi concetti filosofici. V. I. Lenin ha dichiarato che la storia della filosofia era sempre l'arena della lotta di due direzioni principali - materialismo e idealismo. L'immediatezza e in un certo senso, la rettalità del filosofico, pensando agli antichi greci e ai Romani rendono possibile realizzare e facilitare l'essenza dei problemi più importanti che accompagnano lo sviluppo della filosofia dalla sua origine fino ai giorni in corso . Nel pensiero filosofico dell'antichità in una forma molto più chiara, che accade in seguito, vengono proiettati scontri ideologici e lotta. L'unità iniziale della filosofia e l'espansione della conoscenza scientifica speciale, la loro dimissione sistemica spiega l'interconnessione molto chiaramente di filosofia e scienze speciali (private). La filosofia permea l'intera vita spirituale di un'antica società, era un fattore integrale della cultura antica. La ricchezza del pensiero filosofico antico, che fissa i problemi e la loro decisione è stata la fonte da cui il pensiero filosofico dei prossimi millenni ha disegnato.

Filosofia romana

Dall'inizio del III secolo aC e. Nella regione del Mar Mediterraneo, l'influenza di Roma è significativamente intensificata, che dalla Repubblica della città diventa un forte potere. Nel II secolo AVANTI CRISTO e. Possiede gran parte del mondo antico. Anche le città della Grecia continentale rientrano nella sua influenza economica e politica. Quindi, la penetrazione della cultura greca inizia a Roma, il cui componente è stato la filosofia. La cultura e l'istruzione romana si sono sviluppate in condizioni completamente diverse rispetto a quelle che erano diversi secoli prima in Grecia. Campagne romane, dirette in tutti gli aspetti del mondo conosciuto (da un lato, nel campo delle civiltà mature del mondo antico, e dall'altro - sul territorio delle tribù "barbariche"), formano un ampio quadro per il formazione di pensiero romano. Sviluppò con successo le scienze naturali e tecniche, lo scopo senza precedenti raggiunge politico e legale.

Per la cultura romana, il desiderio di arricchire il meglio di ciò che Roma sta affrontando, sforzandosi per il dominio del mondo. È quindi logico, quindi, la filosofia romana è formata sotto l'influenza decisiva del greco, in particolare il pensiero ellenistico, filosofico di un certo impulso per l'espansione della filosofia greca a Roma è stata una visita ai suoi ambasciatori ateniesi, tra cui il I rappresentanti più importanti delle scuole filosofiche greche esistenti in quel momento (Medio II secolo aC).

Approssimativamente da questo momento a Roma sviluppa tre direzioni filosofiche, che si sono formate già in Grecia ellenistica, - stoicismo, epicureism e scetticismo.

Stoicismo. Lo stoicismo ha ricevuto la più grande distribuzione in repubblicana e in seguito nella Roma imperiale. A volte è considerato l'unica direzione filosofica, che nel periodo romano ha acquisito un nuovo suono. Il suo inizio può essere visto già nell'influenza di Diogen della Seleucia e dell'antipatra da tars (che è arrivato a Roma con l'ambasciata ateniese menzionata). Un ruolo di primo piano nello sviluppo dello stoicismo a Roma ha anche svolto rappresentanti delle stazioni intermedie dei Pentei di Rodi e Posyondos, che un periodo relativamente lungo ha lavorato a Roma. Il loro merito è che hanno contribuito alla diffusione diffusa di stoicismo nei gradi medi e alti della società romana. Tra gli studenti della Phetonia c'erano così straordinarie identità dell'antica Roma come Scypio Jr. e Cicerone.

Pantei nelle principali disposizioni dei suoi insegnamenti in gran parte rispettati alla vecchia stoicismo. Quindi, incontra il concetto di un logo, un concetto simile, ad esempio, in Chrysip, che ha aderito a una vista ontologica simile. Nel campo dell'etica, era un po 'più vicino alla vita pratica ideale di un saggio stoico.

All'ulteriore sviluppo dello stoicismo romano è stata una grande influenza. Nel campo dell'ontologia, sviluppa le principali questioni filosofiche degli insegnamenti di Aristotele, nonché questioni che confinano i problemi e la cosmologia naturalmente scientifici. La prima vista filosofica ed etica dello stoicismo greco, si collega con elementi degli insegnamenti di Platone, e in alcuni casi con il misticismo pitagorico. (Questo manifesta determinata eclettismo, che era tipica della filosofia romana di quel periodo.)

Il rappresentante più importante della stoicismo romano ( nuovo) Eravamo Seneca, epica e mark Azeri.

SENECA (circa 4 G. BC. E.-65 N. E.) è venuto dalla classe di "Riders", ha ricevuto una scienza naturale completa, un'istruzione legale e filosofica, un periodo relativamente lungo è stato impegnato con successo nella pratica dell'avvocato. Più tardi diventa un educatore del futuro Imperatore Nero, dopo di che ottiene la massima situazione sociale e onore nel trono. Nel secondo anno dell'autorità di Nerone, lo dedicente un trattato "in misericordia", in cui Nerona chiama come governante per mantenere la moderazione e aderire allo spirito repubblicano.

Come viene ascoltato il prestigio e la ricchezza di Seneca, è incluso nel conflitto con i suoi dintorni. Dopo il fuoco nel 64 N. e. Odio per la seina a Roma cresce. Lascia la città e vive nella sua proprietà vicina. Carica per preparare una cospirazione, è stato costretto a approvare il suicidio.

Seneca Legacy è molto ampia. Le sue opere più eccezionali includono "Lettere di Lucilia", "Corrispondenza sulla Provvidenza", "sulla persistenza di un filosofo", "sulla rabbia", "su una vita felice", "sul tempo libero", "Oh virtù", ecc. . L'eccezione delle "domande della natura" ("Quastioni Naturales"), tutte le sue opere sono dedicate alle questioni etiche. Se la vecchia standing credeva la fisica all'anima, allora la filosofia del nuovo STOI lo considera un'area completamente subordinata.

Nelle viste sulla natura (così come nel resto della loro creatività) Seneca, tuttavia, in linea di principio, gli insegnamenti del vecchio stand aderiscono a. Questo si manifesta, ad esempio, in dualismo orientato materialistico di materia e forme. La mente è considerata un principio attivo che segnala la forma della materia. Allo stesso tempo, il primato della materia è decisamente riconosciuto. Comprende anche l'anima (pneuma) nello spirito del vecchio stoicismo, come una questione molto fine, una miscela di elementi antincendio e aria.

A Gnoseology, Seneca, come altri rappresentanti dello stoicismo, è un sostenitore dell'antico sensualismo. Sottolinea che la mente ha il suo inizio nei sentimenti. Quando si risolve la questione dell'attività dell'anima, tuttavia, prende alcuni elementi della filosofia platonica, che si manifesta principalmente nel riconoscere l'immortalità dell'anima e la caratteristica della fisicità come le "catene" dell'anima.

Seneca procede dal fatto che tutto nel mondo e nell'universo è soggetto al potere di una rigorosa necessità. Questo segue dal suo concetto di Dio come la forza immanente e dominante a causa della mente (loghi). Seneca lo caratterizza come "il massimo beneficio e la più alta saggezza, che è implementata nell'armonia del mondo e del suo dispositivo appropriato.

A differenza del vecchio stand di Seneca (così come tutta la stoicismo romana) non è quasi impegnata nei problemi logici. Il centro e il focus del suo sistema è l'etica. Come base primaria, il principio del consenso con la natura è assegnato (vivo felicemente - significa vivere secondo la natura) e il principio della subordinazione umana al destino. La questione di come vivere la vita è dedicata ai suoi trattati "sulla breve vita" e "su una vita felice". Sono proiettati sia da un'esperienza personale dei Seyans e dall'atteggiamento sociale dell'Università di Roma. La perdita di libertà civili e decadimento delle virtù repubblicane nell'era del potere imperiale lo conducono a dubbi significativi sul futuro. "Per tre periodi, la vita è divisibile: passato, presente e futuro. Di questi, in cui viviamo, breve; Quello in cui vivremo è dubbioso, e solo quello che vivevamo definiti. Solo lui è stabile, il destino non lo colpisce, ma nessuno può anche restituirlo. " Seneca respinge il desiderio di accumulare proprietà, con gli onori e i posti secolari: "Più alto che è salito, più vicino è cadere. La vita di quella persona, che, con grandi sforzi, diventa molto povera e molto breve ciò che dovrebbe tenere con grandi sforzi. " Tuttavia, ha usato la sua situazione sociale e divenne una delle persone più ricche e influenti di Roma. Quando i suoi nemici hanno indicato il fatto che la sua stessa vita è molto nettamente diversa dagli ideali, che proclama, rispose loro nel trattato "su una vita felice": "... tutti i filosofi dicono di come vivono, Ma su come vivere. Sto parlando della virtù, ma non sto parlando e combattendo contro i peccati, il che significa che sia contro il tuo: quando li superano, vivrò come dovrebbe ".

Il significato della vita di Seneca vede nel raggiungimento di assoluta tranquillità. Uno dei principali prerequisiti di questo è quello di superare la paura prima della morte. Questo problema, prende molto spazio nei suoi scritti. Nell'etica, continua la linea di vecchie storie, enfatizzando il concetto di una persona come individuo che si impegna a migliorare nelle virtù.

La vita in cui una persona ha dedicato a tutti o una parte travolgente dei suoi sforzi per il proprio miglioramento, la vita in cui evita la partecipazione di affari pubblici e le attività politiche è, secondo la seminata, la più degna. "È meglio cercare rifugio in un molo tranquillo che essere lanciato volontariamente avanti e indietro per tutta la vita. Pensa a quante persiane hai già sottoposto a quante tempeste hanno spazzato nella tua vita privata, quanti di loro incurante a se stessi nella vita pubblica! Non intendo che ti appendi i tuoi giorni in un sogno e nel piacere. Non chiamo tutta la vita. Lo sforzo di trovare compiti sono più importanti di quelli che hai ancora affrontato, e credono che sia più importante conoscere il punteggio della tua vita rispetto al bene comune, il quale si sta asciugando finora! Se vivi così tanto, stai aspettando la comunicazione con uomini saggi, bella arte, amore e realizzazione del bene;

consapevolezza di quanto ben vivo e una volta per morire bene. " Le sue opinioni etiche sono impregnate con l'individualismo, che è una reazione a una vita politica tempestosa a Roma.

Un altro rappresentante prominente della stoicismo di Roma - epicato (50-138) era originariamente uno schiavo. Dopo essere stato rilasciato, si è completamente dedicato alla filosofia. Nelle sue opinioni, molto dal vecchio stand, che lo ha influenzato, e dalla creatività dei Seyans. Lui stesso non ha lasciato alcun lavoro. I suoi pensieri hanno registrato il suo arriano studentesche da Nicomedy nei trattati della "disposizione dell'epichet" e della "gestione dell'epichetta". Epicate ha difeso il punto di vista, in base alla quale la filosofia, in realtà, non è solo la conoscenza, ma anche per applicazione in vita pratica. Non era un pensatore originale, il suo merito consiste principalmente nel divulgare la filosofia stoica.

Nelle sue performance ontologiche e nelle viste nel campo della teoria della conoscenza, ha proceduto allo stoicismo greco L'influenza eccezionale su di lui era le opere di Chrysip. Il nucleo della filosofia degli evicics è l'etica basata su una comprensione stoica della virtù e della vita in armonia con la natura generale del mondo.

Lo studio della natura (fisica) è importante e utile non perché sulla sua base è possibile cambiare la natura (il mondo intorno), ma poiché in accordo con la natura, una persona può razionalizzare la sua vita, una persona non dovrebbe volere ciò che non può Alter: "Se vuoi che i tuoi figli, tua moglie e i tuoi amici vivessero costantemente, allora sei o pazzo, o vuoi cose che non sono nella tua autorità, sarebbero nel tuo potere e che ciò che è estraneo fosse tuo." E poiché cambiare il mondo oggettivo, la società non è nelle forze umane, non dovrebbe e lottare per questo.

Epicate critica e condanna l'allora ordine pubblico. Si concentra sui pensieri sull'uguaglianza delle persone, condanna il blowment. Con questo, le sue opinioni differiscono dall'insegnamento stoico. Il motivo centrale della sua filosofia - umiltà con questa realtà - lead, tuttavia, alla passività. "Non desiderare che tutto accada, come vuoi, ma desidera che tutti accadono, e sarà buono nella vita".

L'essenza effettiva dell'uomo epicale considera la mente. Grazie a lui, la persona partecipa all'ordine generale del mondo. Pertanto, non ne deriva su benessere, servizi e in generale sui piaceri corporei, ma solo sulla tua anima.

Proprio come le regole della mente sulla persona, e nel mondo governa la mente del mondo - Logos (Dio). È una fonte e determina il fattore di sviluppo mondiale. Le cose, come Dio gestito, dovrebbe obbedire a lui. Libertà e indipendenza, che ha allegato grande importanza. Epicati limita solo la libertà spirituale, la libertà di umiltà con la realtà.

L'etica degli egni di essenza è razionalista. E anche se è espressamente segnato dal soggettività, tuttavia protegge (a differenza dei flussi irrazionali generati al momento).

In sostanza, l'intera filosofia dell'Epichet è un'espressione di una protesta passiva delle classi pubbliche inferiori contro gli ordini pubblici esistenti. Questa protesta, tuttavia, non trova una vera produzione. Pertanto, si scopre nella chiamata per accettare la posizione esistente degli affari.

L'imperatore Mark Azeri Antonin (121-180) comprende anche lo Stoikov romano, durante il regno di cui i fenomeni di crisi diventano ancora più intensi. Le più alte classi pubbliche si rifiutano di cambiare qualcosa per preservare il sistema sociale esistente. Nell'etica stoica, vedono un certo mezzo per la rinascita morale della società. L'imperatore in riflessioni "a me stesso" proclama che "l'unica cosa che è nel potere di una persona è i suoi pensieri". "Ploy alla tua filiale! Lì, all'interno, la fonte del bene, che è in grado di battere non è silenziosa se è costantemente tortura. " Comprende il mondo come sempre attuale e mutevole. Lo scopo principale delle aspirazioni umane dovrebbe raggiungere la virtù, cioè la subordinazione di "leggi ragionevoli della natura in armonia con la natura umana". Mark Azeri consiglia: "Un pensiero silenzioso con tutto ciò che viene dall'esterno e la giustizia con tutto ciò che è attuato a vostra discrezione, cioè, il desiderio e l'azione, consentono loro consistendo nelle azioni del Generalmente Hen, perché è un essenza in accordo con la tua natura. "

Mark Aurelii - L'ultimo rappresentante dell'antico stoicismo, e infatti, lo stoicismo finisce nel suo lavoro, ci sono alcune tracce di misticismo, che è strettamente correlata al declino della società romana, in particolare, sottolineando la necessità di "subordinare se stessi" ( Mind Mind - Logos - Dio), ha in gran parte influenzato la formazione del cristianesimo precoce.

L'epicureism dell'unica filosofia materialistica (per il suo tempo distintamente materialistica) nell'antica Roma era l'epicuresia, che si è diffusa significativamente negli ultimi anni della Repubblica romana e all'inizio del consiglio imperiale. Il rappresentante più importante era i titoli di Lucreti Kar (circa 95-55 aC), che ha scritto il poema filosofico "sulla natura", che è anche un prezioso lavoro artistico dell'Allora letteratura.

Lucretia identifica completamente le sue opinioni con gli insegnamenti di democriti e epicure; Considerava il miglior filosofo greco. Nel suo lavoro, spiega magistralmente, dimostra e promuove le opinioni dei primi rappresentanti dell'insegnamento atomico, protegge costantemente i principi di base dell'atomismo sia da precedenti che dai moderni avversari, dando l'interpretazione più integrante e logicamente ordinata della filosofia atomotica. Allo stesso tempo, in molti casi si sviluppa e approfondisce i pensieri di democrito ed epicure. Gli unici di Lucrezia considerano atomi e vuoto.

Materia, prima di tutto, è i corpi primari delle cose,

in secondo luogo, tutto ciò è la combinazione di questi articoli.

Nessun potere, tuttavia, non può distruggere gli atomi,

sconfiggeranno sempre la loro impenetrabilità.

Il primo è profondamente diverso, doppio

avere quelle due cose come descritto sopra

materia e spazio, tutto accade in esso;

loro stessi sono necessari per se stessi e puliti.

Dove si estende il vuoto, il cosiddetto spazio,

non importa; E dove è iniziata la questione,

nessun vuoto e spazio in nessun modo.

I primi corpi sono pieni senza vuoto.

In secondo luogo, il vuoto esiste nelle cose che

vicino alla stessa cosa intera.

In questa forma di Lucretia, gli insegnamenti di democriti ed epicure sugli atomi e nuvole, enfatizzando la vulnerabilità della materia come tale allo stesso tempo.

Se i primi corpi sono solidi

e senza cavità, come ho già parlato,

sono indubbiamente eternali.

Con non redditività e volatilità della materia, cioè, con la sua infinita nel tempo, l'infinito della materia nello spazio è collegata.

L'universo stesso non può limitarsi;

vero - la legge della natura; Vuole i confini della materia

vuoto formato e materia - Bordi voli,

il merito di questa alternanza è senza la fine dell'universo.

Gli atomi, secondo Lucretia, è inerente. Per risolvere la questione del movimento, è sui principi di Epicur. Sta cercando di sostanzialmente sostanzialmente deviazioni dal movimento rettilineo degli atomi.

Dovrai sapere del movimento che è quello che:

se gli atomi cadono nello spazio verticalmente grazie

proprio peso, qui in un luogo indefinito

e deviare indefinitamente per la strada

solo in modo che la direzione sia un po 'diversa.

Se questa deviazione non era, tutto è caduto dentro

profondità del vuoto, giù, come gocce di pioggia,

potrebbe affrontare e connettere elementi,

e nuovo mai creato nulla.

Da ciò ne consegue che il movimento Pennclothic Epicurovo per Lucretia è la fonte di particelle. Insieme alle dimensioni e alla forma di atomi, agisce come la causa della vitro e della diversità delle cose nel mondo.

Considera il materiale, una speciale combinazione di aria e calore. Procede attraverso tutto il corpo ed è formato dai migliori e minimi atomi.

Da quale spirito materia e di cosa consiste

questo sarà elencato per te presto le mie parole.

Prima di tutto, dico che lo spirito è estremamente sottile;

i corpi che lo formano sono estremamente piccoli.

Aiuta a capire e te stesso capirà che:

non succede nulla nel mondo così velocemente

come cosa sia un pensiero e le forme da formare.

Si può vedere che lo Spirito ha la massima velocità,

di tutto ciò che è disponibile per gli occhi;

ma cosa si muove anche, consiste, giusto, fuori dai corpi

completamente rotondo e il risultato.

Allo stesso modo, difende le opinioni atomistiche nel campo della teoria della conoscenza, che ha anche sviluppato in molte direzioni.

Nella comprensione del lucretziem della teoria atomica, i segni dell'evoluzionismo possono già essere trovati. Fingeva di guardare che tutto organico è nato dall'inorganico e quella complessa specie organica sviluppata dal più semplice.

Lucretia sta cercando di spiegare il modo naturale e l'emergere della società. Dice che inizialmente le persone vivevano nello "stato di mezza giornata", non conoscendo il fuoco e le abitazioni. Solo lo sviluppo della cultura materiale porta al fatto che la mandria umana si trasforma gradualmente nella società. Naturalmente, non poteva arrivare a una comprensione materialistica delle cause dell'emergere e dello sviluppo della società umana. Il suo desiderio di una spiegazione "naturale" era limitato ai parametri sia sociali che gnoseologici. Tuttavia, nonostante ciò, i suoi punti di vista sulla società erano, in particolare, confrontati con l'allora approccio idealistico dei progressi significativi. Proprio come Epicur, credeva che la società, un'organizzazione pubblica (giusta, leggi) sorga come un prodotto di un accordo reciproco delle persone (la teoria del contratto):

I vicini hanno poi cominciato a connettersi in amicizia,

Non volendo riparare l'impotenza ed enorme

e i bambini e il sesso femminile hanno preso protezione,

mostrando gesti e suoni imbarazzanti,

quale debole tutto dovrebbe avere simpatia.

Sebbene il consenso non potesse riconoscere universalmente

il migliore e la maggior parte del contratto è stato santo.

Il materialismo Lucrezia ha le sue conseguenze atei. Lucretia non solo elimina gli dei dal mondo in cui tutto ha ragioni naturali, ma si oppone anche a qualsiasi fede negli dei. Critica l'idea della vita dopo la morte e tutti gli altri miti religiosi. Mostra che la fede negli dei sorge naturalmente come un prodotto di paura e ignoranza di ragioni naturali. In particolare, indica le origini gnoseologiche dell'emergere di idee religiose (la divulgazione delle radici sociali della religione era, naturalmente, è impossibile nel tempo).

Nel campo dell'etica di Lucretia, i principi epicurei della calma e della vita felice sono costantemente difesi. I mezzi per raggiungere la felicità sono la conoscenza. Affinché una persona viva vivamente, deve liberarsi dalla paura, in particolare dalla paura degli dei. Queste viste, difendeva sia dalla critica scolastica e scettica e dalla loro volgarizzazione nella comprensione di alcuni sostenitori di epicureism provenienti dai massimi circoli della società.

L'impatto e la propagazione del sistema filosofico materiale coerente e logicamente solido lucrezia, senza dubbio contribuito alla forma artistica della presentazione. Il poema "sulla natura" appartiene non solo alle cime del pensiero filosofico romano, ma anche a opere altamente artistiche del suo periodo.

L'epicurestricità nella società romana ha mantenuto un tempo relativamente lungo. Anche nell'era di Averalian, la scuola epicurea era tra le indicazioni filosofiche più influenti. Tuttavia, quando nel 313 N. e. Il cristianesimo diventa la religione ufficiale dello stato, inizia una lotta testardo e spietata contro l'epicureismica, e in particolare contro idee Lucretia Kara, che alla fine ha portato al graduale declino di questa filosofia.

Epicureism romana, in particolare creatività Lucreta Kara, segnò il vertice delle tendenze materialistiche nella filosofia romana. È diventato il legame tra il materialismo degli antichi stoi greci e dei flussi materialistici della filosofia del nuovo tempo.

Scetticismo. Un'altra significativa direzione filosofica dell'antica Roma era scetticismo. Il suo rappresentante principale dell'Endeside di Knossa (circa I c. BC) nelle sue opinioni vicino alla filosofia di Pyrrhon. Sull'impatto che lo scetticismo greco era sulla formazione dei pensieri di Enesem, ha dimostrato di aver dedicato il suo lavoro principale interpretando gli insegnamenti di Pyrrhon ("otto libri di distribuzione Pyronovy").

Enesidem ha visto nello scetticismo percorso per superare il dogmatismo di tutte le direzioni filosofiche esistenti. Ha prestato molta attenzione all'analisi delle contraddizioni negli insegnamenti di altri filosofi. Il ritiro della sua opinione scettica è che non vi è alcun giudizio in base alle sensazioni dirette sulla realtà. Per giustificare questo ritiro, serve come formulazione dei cosiddetti sentieri, che sono già stati detti.

Le seguenti cinque trappole, che hanno aggiunto il continue del Agrippa, rinforzano ulteriormente dubbi sulla correttezza delle idee di altre direzioni filosofiche.

Il rappresentante più importante del cosiddetto scetticismo junior era sessuale Empirik. Il suo insegnamento procede anche dallo scetticismo greco. Questo è evidenziato dal nome di una delle sue opere - "Nozioni di base del pierronismo". In altre opere, "contro i dogmatici", "contro i matematici" - definisce un dubbio scettico basato su una valutazione critica dei concetti fondamentali dei concetti di base dell'allora conoscenza. Una valutazione critica è diretta non solo contro concetti filosofici, ma anche contro i concetti di matematica, retorica, astronomia, grammaticale, ecc. Il suo approccio scettico non ha superato la questione dell'esistenza degli dei, che lo ha portato ad ateismo.

Nelle sue opere, cerca di dimostrare che lo scetticismo è una filosofia originale che non consente di mescolare con altre direzioni filosofiche. Sex Empirik dimostra che lo scetticismo differisce da tutte le altre correnti filosofiche, ognuna delle quali riconosce alcune essenze ed elimina gli altri, in quanto contemporaneamente interrogando e ammette tutte le entità.

Lo scetticismo romano era un'espressione specifica della progressiva crisi della società romana. Ricerche e ricerca Le contraddizioni tra le dichiarazioni dei precedenti sistemi filosofici conducono scettici a un ampio studio della storia della filosofia. E anche se è in questa direzione che lo scetticismo crea un sacco di giorni, nel suo complesso, è già una filosofia che ha perso la forza spirituale che è cresciuta antico pensando alle sue cime. In sostanza, lo scetticismo contiene un rifiuto più diretto delle critiche metodologiche.

Eclettismo. Molto più distribuzione e valore rispetto alla Grecia ellenistica, riceve eclettismo a Roma. I suoi sostenitori comprendono un numero di personalità importanti della vita politica e culturale romana, sia negli ultimi anni della Repubblica romana che del primo periodo dell'impero. I più famosi tra loro c'era un eccezionale politico e oratore Mark Tuly Cicerone (106-45 aC), il creatore della terminologia filosofica latina.

I rappresentanti dell'eclettismo romano hanno posseduto un numero colossale di conoscenza. In alcuni casi, erano genuini enciclopedici della loro era. La connessione di loro di varie scuole filosofiche non era casuale e infondata, un certo approccio concettuale è stato rafforzato proprio dalla profonda conoscenza delle opinioni individuali. Un graduale riavvicinamento della teoria con il campo dell'etica è stato espresso da una situazione generale nella filosofia.

Eclettismo, sviluppando sulla base della filosofia accademica, raggiunge i confini dell'enciclopetismo, che copre la conoscenza sia della natura che della società. Cicerone apparteneva, forse, alla direzione più significativa dell'eclettismo romano, che si è sviluppato sulla base della filosofia stoica.

L'eclettismo "Stoico" nella presentazione di Cicerone si concentra su questioni pubbliche, e in particolare sull'etica. Il suo motivo era il collegamento di quelle parti di vari sistemi filosofici che portano utili conoscenze.

Nella vista sociale di Cicerone, la sua situazione si riflette come rappresentante degli strati superiori della società romana della Repubblica della Repubblica. Vede la migliore struttura sociale in una combinazione di tre forme principali dello stato: monarchie, aristocrazia e democrazia. Lo scopo dello stato, ritiene che fornisca cittadini di sicurezza e uso gratuito della proprietà. Le sue opinioni teoriche erano in gran parte sotto l'influenza delle sue vere attività politiche.

Nell'etica, si adatta in gran parte alle opinioni delle fermate, considerevolmente paga agli standard della virtù in piedi dagli stoici. Umano considera un essere ragionevole, che ha qualcosa di divino. La virtù chiama superando tutta la vitalità del potere della volontà. La filosofia in questo caso ha servizi inestimabili. Ognuna delle direzioni filosofiche arriva a raggiungere la virtù in qualsiasi modo. Pertanto, Cicerone raccomanda "Connettere" tutto ciò che è il contributo delle singole scuole filosofiche, tutti i loro risultati in un intero. Questo, infatti, protegge la sua eclettismo.

Neoplatonismo. La progressiva crisi della società romana negli ultimi anni della Repubblica e nei primi anni dell'Impero si riflette naturalmente nella filosofia. Differenze per lo sviluppo razionale del mondo, più o meno manifestate in varie direzioni filosofiche, insieme alla crescente influenza del cristianesimo sempre più rafforzata i numerosi segni di misticismo. Le direzioni irrazionali di questa epoca cercarono di adattarsi al cambiamento del ruolo della filosofia in modi diversi. La filosofia neuropaguriana, il cui rappresentante tipico di cui era Apollonio dal tessuto, ha cercato di rafforzare con l'aiuto di un ritorno ai mistici dei numeri che confondono una quantità; Filosofia della filosofia di Alessandria (30 °. BC. E.- 50 G. N. E.) cercava di combinare la filosofia greca con la religione ebraica. In entrambi i concetti, il misticismo si manifesta in forma concentrata.

Più interessante era il neoplatonismo, che si sviluppa nel III-V secolo N. e.; Nel secolo scorso, l'esistenza dell'impero romano. È l'ultima direzione filosofica di un unico pezzo derivante durante l'antichità. Il neoplatonismo è formato nello stesso ambiente sociale del cristianesimo. Come le rimanenti direzioni filosofiche irrazionalistiche di tardo antichità, neoplatonismo una certa misura la manifestazione del rifiuto del razionalismo del precedente pensiero filosofico. È un riflesso specifico della disperazione sociale e della decomposizione progressiva delle relazioni sociali, su cui era basata l'impero romano. Il suo fondatore era Ammonio Sakkas (175-242) e il rappresentante più importante della diga (205-270).

Ploin riteneva che la base dell'intero esistente sia il principio divino superdisero, soprannaturale, supervisore. Tutte le forme di dipendere da esso. Questo principio di dighe dichiara l'essere assoluto e parla di lui che è irriconoscibile. "Questo essere è e rimane Dio, non esiste fuori, ma è la sua identità stessa". Questo è l'unico vero essere compreso solo penetrando il centro di pura contemplazione per il pensiero puro, che diventa possibile solo quando "rifiuto" dei pensieri di ecstasy (exstasis). Tutto il resto che esiste nel mondo è derivato da questo solo vero essere. La natura, sulla diga, viene creata in modo tale che il principio divino (leggero) penetra attraverso la materia (oscurità). La diga crea anche una certa gradazione dell'esistenza dall'esterno (reale, vero) al più basso, subordinato (non funzionale). Ai piani di questa gradazione c'è un principio divino, inoltre - l'anima divina e sotto tutte - natura.

Diverse semplificare, si può dire che il principio divino della diga è l'assolutizzazione e una certa deformazione del mondo delle idee di Platone. Molta attenzione alle dighe dedica l'anima. È per lui una certa transizione dal divino al materiale. L'anima è qualcosa di straniero per materiale, corporeo ed esterno verso di loro. Tale comprensione dell'anima distingue la purificazione della diga dai punti di vista non solo epicureti, ma anche il greco e romano Stoikov. Secondo la presenza della diga, l'anima non è organicamente correlata al corpo. Fa parte di un'anima comune. Corpo - questo è un legame delle anime degne di superamento solo. "Le dighe sembrano il corpo, sensuale e non sono interessate a spiegare la sua esistenza, ma vuole solo purificarlo, in modo che l'anima universale e la nostra anima non tollerassero danni". L'enfasi sulla "spirituale" (buona) conduce alla piena soppressione dell'intero corpo e materiale (male). Questo è versato nella predicazione dell'ascetismo. Quando la diga parla del mondo materiale e sensuale, lo caratterizza come un essere non visibile, come no, "avere una certa immagine di esistere". In termini di natura, i non vantaggi non hanno forme, proprietà e segni. Questa soluzione al principale problema filosofico della diga è segnato anche dalla sua etica. Il principio del bene è collegato all'unico genuinamente - con la mente divina, o anima. Al contrario, l'opposto del buon male legale e viene identificato con un essere non beatitutorio, cioè con il mondo sensuale. Da queste posizioni, le dighe iniziano al problema della teoria della conoscenza. Per lui, l'unica conoscenza genuina è la conoscenza dell'essere genuino, cioè il principio divino. Quest'ultimo, comprensibile, non può essere compreso con una conoscenza sensuale, non so quanto razionalmente. L'unico modo per avvicinarsi al principio divino della diga è considerato (come già menzionato) l'ecstasy, che è raggiunta solo dallo sforzo spirituale - la concentrazione spirituale e la soppressione dell'intero corpo.

La filosofia della diga esprime specificamente la disperazione e l'intrattabilità delle contraddizioni che diventano inclusive. Questo è il precursore più espressivo della fine della cultura antica.

Il porfido è diventato lo studente diretto della diga e il successore del suo insegnamento (circa 232-304). Ha mostrato molta attenzione allo studio delle opere della diga, pubblicata e ha commentato loro, redatto la biografia della diga. Era impegnato in porfo e studiava i problemi della logica, come evidenziato dalla sua "introduzione alle categorie di Aristotele", che ha segnato l'inizio di una disputa sulla reale esistenza di comune.

La dottrina mistica della diga continua da altre due scuole neoplatoniche. Uno di questi è una scuola siriana, il fondatore e il rappresentante prominente di cui è stato Yamblich (fine III - l'inizio del IV secolo. N. E.). Secondo la parte conservata del suo grande patrimonio creativo, è possibile giudicare che oltre al tradizionale cerchio dei problemi della filosofia neoplatonica, altri problemi, come la matematica, l'astronomia, la teoria della musica, ecc., Erano occupati da lui.

Nella filosofia, sviluppa i pensieri della diga relativi al principio divino, alla ragione e all'anima. Tra queste dighe, distingue altro, transitorio.

Anche il suo tentativo nello spirito della filosofia della trama del Plotina merita anche attenzione. Contemporaneamente con il principio divino, come l'unico sinceramente, riconosce una serie di altre divinità (12 dei paradisiani, il numero di cui poi aumenta a 36 e oltre il 360; poi 72 del dio terreno e 42 Dio della natura vai) . Questo è essenzialmente un tentativo mistico-speculativo di mantenere l'immagine antica del mondo di fronte al venire il cristianesimo.

Altro Scuola di Neoplatonismo - Ateniese - Presenta Barl (412-485). La sua creatività in un certo senso è il completamento e la sistematizzazione della filosofia neoplatonica. Accetta pienamente la filosofia della diga, ma inoltre dà e interpreta i dialoghi di Platone, nei commenti a cui esprimono le osservazioni e le conclusioni originali.

Va notato che il BC fornisce la spiegazione più chiara e la presentazione del principio della triade dialettica, in cui distingue i tre principali punti di sviluppo:

2. Assegnazione di già creata dalla creatività.

3. Ritorni creati alla creatività.

La dialettica concettuale del neoplatonismo antico segna il misticismo che raggiunge la cima in questo concetto.

Entrambe le scuole neoplatoniche approfondiscono e sviluppano sistematicamente le idee principali dei misteri della diga. Questa filosofia con il suo irrazionalismo, disgustoso a tutti i corpo, l'accento sull'ascienza e gli insegnamenti sull'estasi, ha avuto un impatto significativo non solo per la filosofia antica cristiana, ma anche sul pensiero teologico medievale.

Abbiamo rintracciato l'emergere e lo sviluppo della filosofia antica. Per la prima volta, quasi tutti i principali problemi filosofici sono stati cristallizzati e le idee principali sull'argomento della filosofia e, anche se non esplicitamente, è stata sollevata, che F. Engels formulata come la principale questione della filosofia. Negli antichi sistemi filosofici, il materialismo filosofico e l'idealismo sono già stati espressi, che in molti aspetti hanno influenzato i successivi concetti filosofici. V. I. Lenin ha dichiarato che la storia della filosofia era sempre l'arena della lotta di due direzioni principali - materialismo e idealismo. L'immediatezza e in un certo senso, la rettalità del filosofico, pensando agli antichi greci e ai Romani rendono possibile realizzare e facilitare l'essenza dei problemi più importanti che accompagnano lo sviluppo della filosofia dalla sua origine fino ai giorni in corso . Nel pensiero filosofico dell'antichità in una forma molto più chiara, che accade in seguito, vengono proiettati scontri ideologici e lotta.

L'unità iniziale della filosofia e l'espansione della conoscenza scientifica speciale, la loro dimissione sistemica spiega l'interconnessione molto chiaramente di filosofia e scienze speciali (private).

La filosofia permea l'intera vita spirituale di un'antica società, era un fattore integrale della cultura antica. La ricchezza del pensiero filosofico antico, che fissa i problemi e la loro decisione è stata la fonte da cui il pensiero filosofico dei prossimi millenni ha disegnato.

Questo testo è un frammento di familiarizzare.

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per filosofia

sull'argomento: "La filosofia dell'antica Roma"

Studente

Pirogova o.v.

consulente scientifico

Shemyakina E. M.

Mosca 2012.

introduzione

Dopo la subordinazione della Grecia Roma nel II secolo. AVANTI CRISTO e. L'impero romano cominciò ad adottare gli esercizi filosofici, che apparve nell'antica Grecia nell'era del crollo dello stato Ateniese. A differenza della filosofia greca, la filosofia romana aveva un carattere prevalentemente etico. Il compito principale La filosofia romana non è uno studio dell'essenza delle cose, ma il problema di raggiungere il bene più alto, la felicità, lo sviluppo delle regole della vita.

In questo documento, alcune delle principali direzioni filosofiche stabilite a Roma, come stoicismo, epicureism e scetticismo, così come i loro luminosi rappresentanti - Lucius Annése Seneca, Mark Azeri Antonin, Tit Lucretia Car ed Enesidem.

1. Stoicismo

scoicismo Scetticismo Roma Filosofia

Stoicismo - L'insegnamento di una delle più influenti scuole di antichità filosofica basata su circa 300 g. BC. Zeno dalla Cina; Il suo nome deriva da "Portica dipinto" - "STOI" ad Atene, dove ha insegnato Zeno. La storia dello stoicismo è tradizionalmente divisa in tre periodi: primitivi (Zenon III-II secoli. BC), Medio (Pantei, Posidochi, Hekton II-I secoli. BC) e stoicismo tardo (o romano) (Seneca, marca azeri i- II VNE).

La dottrina degli stoici è fatta per dividere in tre parti: logica, fisica ed etica. È noto per confrontare la filosofia con un giardino di frutta: la logica corrisponde alla recinzione che la protegge, la fisica è un albero in crescita e l'etica - frutta.

Logiche - una parte fondamentale dello stoicismo; Il suo compito è sostenere le leggi necessarie e universali della ragione delle leggi della conoscenza, dell'essere e della filosofizza - come una rigida procedura "scientifica".

Fisica. Gli stoici rappresentano il mondo in un organismo vivente. Secondo lo stoicismo, tutto ciò che esiste è corporeo, e differisce solo dal grado di "maleducazione" o "sottigliezze" della materia. La forza è la materia più fine. Il potere che gestisce il mondo nel suo complesso è Dio. Tutta la materia è solo un cambiamento in questo potere divino. Le cose ed eventi vengono ripetuti dopo ogni accensione periodica e pulizia dell'universo.

Etica. Tutte le persone sono i cittadini cosmo come uno stato globale; Il cosmopolitismo stoico è stato equalizzato di fronte alla legge globale di tutte le persone: libero e schiavi, cittadini e barbari, uomini e donne. Secondo lo Stoikov, qualsiasi azione morale è l'autoconservazione e l'autoaffermazione e aumenta il beneficio comune. Tutti i peccati e le azioni immorali sono autodistruzione, perdita della propria natura umana. I desideri corretti, gli atti e i casi sono una garanzia di felicità umana, per questo è necessario sviluppare la loro personalità in ogni modo, non essere un destino sottomesso, non essere inclini a qualsiasi forza.

LUSTUSS DI ANNE SEINEKA (5 G. BC - 65 AD)

Seneca era di Cordoba, ha allegato grande importanza al lato pratico della filosofia, dell'etica e ha studiato la questione di come vivere una vita virtuosa senza approfondire nello studio teorico della natura della virtù. Considera la filosofia come mezzo per ottenere virtù. "Lascia che le nostre parole non facciano piacere, ma il beneficio sta cercando un medico che dice rosso."

Nella sua vista teorica di Seneca, il materialismo delle antiche fermate aderì al materialismo, ma in pratica credeva nella trascendenza di Dio. Credeva che il destino non fosse elemento cieco. Ha una mente, la cui particella è presente in ogni persona. Qualsiasi disgrazia è una ragione per l'auto-miglioramento virtuoso. Il filosofo suggerisce di lottare per un alto coraggio, in piedi con tutto ciò che il destino ci manda e si arrende alla volontà delle leggi della natura.

Mark Azeri Antonin (121 BC - 180 BC)

Imperatore romano dal 161 a 180 anni. e., nelle riflessioni "a me stesso" dice che "l'unica cosa che è nel potere dell'uomo è il suo pensiero". "Ploy alla tua filiale! Lì, all'interno, la fonte del bene, che è in grado di battere non è silenziosa se è costantemente tortura. " Comprende il mondo come sempre attuale e mutevole. Lo scopo principale delle aspirazioni umane dovrebbe raggiungere la virtù, cioè la subordinazione di "leggi ragionevoli della natura in armonia con la natura umana". Mark Azeri consiglia: "Un pensiero silenzioso con tutto ciò che viene dall'esterno e la giustizia con tutto ciò che è attuato a vostra discrezione, cioè, il desiderio e l'azione, consentono loro consistendo nelle azioni del Generalmente Hen, perché è un essenza in accordo con la tua natura. "

Mark Azeri - l'ultimo rappresentante dell'antico stoicismo.

2. Epicureism

L'epicuresia era l'unica filosofia materialistica nell'antica Roma. La direzione materialistica nell'antica filosofia greca e romana prende il nome dal suo fondatore dell'epicura. Alla fine del 2 ° secolo. AVANTI CRISTO e. Sembrano seguaci di Epicuri tra i Romani, il più eccezionale dei quali erano i titoli della macchina di Lucretia.

Tit Lucreti Kar (95 BC - 55 BC)

Lucretia identifica completamente le sue opinioni con gli insegnamenti di Epicur. Nel suo lavoro "sulla natura delle cose", spiega magistralmente, dimostra e promuove le opinioni dei primi rappresentanti dell'insegnamento atomistico, protegge costantemente i principi di base dell'atomismo sia da precedenti che dai moderni avversari, dando il più integrale e logicamente ha ordinato l'interpretazione della filosofia atomica. Allo stesso tempo, in molti casi si sviluppa e approfondisce i pensieri dell'epicura. L'unica vita di Lucretia considera atomi e vuoto. Lì, dove il vuoto si estende, il cosiddetto spazio, non ci sono importanti; E dove la questione della materia non c'è vuoto e spazio in nessun modo.

Considera il materiale, una speciale combinazione di aria e calore. Procede attraverso tutto il corpo ed è formato dai migliori e minimi atomi.

Lucretia sta cercando di spiegare la naturalmente l'emergere della società. Dice che inizialmente la gente viveva, nello "stato del Middigone", non conosceva il fuoco e l'alloggio. Solo lo sviluppo della cultura materiale porta al fatto che la mandria umana si trasforma gradualmente nella società. Proprio come l'Epicurus, credeva che la società (destra, leggi) deriva da un prodotto di un reciproco accordo delle persone: "I vicini hanno iniziato a unirsi ad amicizia, non volendo riparare l'impotenza ed enorme, e i bambini e il sesso femminile Ha preso sotto protezione, mostrando gesti e suoni imbarazzanti che tutto deve avere simpatia. Sebbene l'accordo non potesse essere riconosciuto universalmente, il migliore e la maggior parte del contratto è stato santo. "

Il materialismo Lucrezia ha le sue conseguenze atei. Lucretia non solo elimina gli dei dal mondo in cui tutto ha ragioni naturali, ma si oppone anche a qualsiasi fede negli dei. Critica l'idea della vita dopo la morte e tutti gli altri miti religiosi. Mostra che la fede negli dei sorge naturalmente come un prodotto di paura e ignoranza di ragioni naturali.

L'epicurestricità nella società romana ha mantenuto un tempo relativamente lungo. Tuttavia, quando nel 313 N. e. Il cristianesimo divenne la religione ufficiale dello stato, la lotta testardo e spietata contro l'epicureism iniziò, e in particolare contro le idee della Lucreta Kara, che, alla fine, ha portato al graduale declino in questa filosofia.

3. Scetticismo

La base dello scetticismo è una posizione basata sul dubbio sull'esistenza di qualsiasi criterio affidabile della verità. Scetticismo controverso in natura, ha incoraggiato la ricerca approfondita della verità, e altri all'ignoranza militante e all'amorismo. Il fondatore dello scetticismo era Pyrons dall'ELIDA (circa 360 - 270 GG. BC. E.).

Pierron e la sua vista filosofica

Secondo gli insegnamenti di Pyrrhon, il filosofo è una persona che cerca fortunatamente. A suo parere, è solo in una calma, combinata con la mancanza di sofferenza.

Quello che desidera raggiungere la felicità dovrebbe rispondere a tre domande: 1) da cui le cose sono composte; 2) Come relazionarsi con loro; 3) Che vantaggio siamo in grado di ottenere dal nostro atteggiamento verso loro.

Pierron credeva che la prima domanda non potesse ricevere alcuna risposta, sarebbe anche impossibile sostenere che esiste qualcosa di definito. Inoltre, qualsiasi approvazione di qualsiasi soggetto può essere ugualmente contraria alla dichiarazione contraddittoria per lui.

Dal riconoscimento dell'impossibilità delle dichiarazioni inequivocabili sulle cose di Pierron ha portato la risposta alla seconda questione: l'atteggiamento filosofico nei confronti delle cose è astenersi da eventuali giudizi. Questa risposta predetermina e risposta alla terza questione: i benefici e i benefici derivanti dall'agstinenza da qualsiasi tipo di giudizio, consiste in irrepressibilità o serenità. Tale stato chiamato Ataraque basato sul rifiuto della conoscenza è considerato dagli scettici come il più alto livello di beatitudine.

Gli sforzi di Pyrrhon per seminare la curiosità umana del dubbio e rallentare il movimento lungo il percorso della progressiva conoscenza della conoscenza erano vani. Il futuro, che sembrava gli scettici come una punizione terribile per la fede nell'onnipotenza della conoscenza, era ancora arrivato, e non è stato possibile fermarlo nessun caverny.

4. Neoplatonismo.

Neoplatonismo sviluppato nei secoli III - V. E., negli ultimi secoli, l'esistenza dell'Impero Romano. È l'ultima direzione filosofica di un unico pezzo derivante durante l'antichità. Il neoplatonismo è formato nello stesso ambiente sociale del cristianesimo. Il suo fondatore era Ammonio Sakkas (175--242) e il rappresentante più importante - DAM (205-270).

Dighe e le sue opinioni filosofiche

Ploin riteneva che la base dell'intero esistente sia il principio divino superdisero, soprannaturale, supervisore. Tutte le forme di dipendere da esso. Questo principio di dighe dichiara l'essere assoluto e parla di lui che è irriconoscibile. Questo è l'unico vero essere compreso solo penetrando il centro del pensiero puro, che diventa possibile solo con il "rifiuto" del pensiero - l'estasi. Tutto il resto che esiste nel mondo è derivato da questo solo vero essere.

La natura, sulla diga, viene creata in modo tale che il principio divino (leggero) penetra attraverso la materia (oscurità). La diga crea anche una certa gradazione di esistenze da esterno (presente, true) al più basso, subordinato (non funzionale). Ai piani di questa gradazione c'è un principio divino, inoltre - l'anima divina e sotto tutte - natura.

Molta attenzione alle dighe dedica l'anima. È per lui una certa transizione dal divino al materiale. L'anima è qualcosa di straniero per materiale, corporeo ed esterno verso di loro.

Conclusione

In generale, la filosofia dell'antica Roma ha avuto un enorme impatto sul successivo pensiero filosofico, cultura, lo sviluppo della civiltà umana. Nella filosofia dell'antica Roma, i principali tipi di visione del mondo filosofica sono stati progettati principalmente in tutti i secoli successivi. Molti dei problemi che i filosofi antichi riflettono sulla loro rilevanza e fino ad oggi. Lo studio della filosofia antica ci dà non solo informazioni preziose sui risultati della riflessione dei pensatori eccezionali, ma contribuisce anche allo sviluppo di un pensiero filosofico più sofisticato.

Bibliografia

1. F. collston "la storia della filosofia. Antica Grecia e antica Roma. T. I. ": Centerpolygraf; Mosca; 2003.

2. F. collston "la storia della filosofia. Antica Grecia e antica Roma. T. II. ": Centerpolygraf; Mosca; 2003.

Altre risorse di informazione

3. Materiali curriculum. Imprenditorialità universitaria №15. Conferenza sulla filosofia dell'antica Roma

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Filosofia romana

Filosofia romana

anich. Il periodo di ellenismo (3-2 secoli. BC. - 5-6 secoli). Puoi parlare dell'assegnazione di questo ellenista. La filosofia del vero romano, associato ai filosofi, che era speciale a Roma stessa.

Roma occidentale. Sviluppato sulla base della principale schiavitù e possesso del terreno, conquistare territori ampi che hanno portato alla sottomissione Mn. Nazionalità, che hanno causato la creazione di un enorme apparato biennale e sviluppando una politica sofisticata. Metodi di gestione. Per implementare queste politiche. Le attività necessarie sono necessarie finemente sviluppate, sintesi di universalismo senza precedenti e soggettivismo senza precedenti. Per i romani, è stato caratterizzato il collegamento del massimo praticismo e teorico. Aspirazioni, che hanno portato alla creazione di un gran numero di ricerche in diversi campi della scienza. R. f. Riflette questa connessione di praticità e logica. Sofisticazione, universalismo e sootose soggettivismo.

OSN. Periodi R. F. Assegnato secondo le fasi dello sviluppo di Roma. Mentre il blowment romano e il tenuto del terreno sono cresciuti puramente quantitativamente, a Roma. Modulo Ha cercato di andare oltre gli stretti orizzonti del classico. Polis e la mitologia Poliseleligiy, mezzo-stile di vita, cercò di allontanarsi da vecchie forme religiose e mitologiche. Ma quando l'impero romano romano divenne il mondo, chiese una santificazione religiosa e mitologica. Da qui la corrispondente periodizzazione di R. f.

Il primo periodo (3-1 secoli a n. E.) può essere definito un P r circa c in e t e t e l c e m o un periodo di secolarizzazione, cioè Liberazione Scientific. Pensieri dalla subordinazione della religione e della mitologia. Il crescente richiesto per se stesso e voleva proteggersi da quelle società in ogni modo. Una catastrofe, una Roma accompagnata da Roma accompagnata. Repubbliche e Roma. Impero. Già tra i primi rappresentanti di Roma. Lit-Ry era, ad esempio, lo scrittore Quint Annie, che non è stato raggiunto a noi. Sotto il nome "EUGEMER", i frammenti conservati del K-Pod indicano una grande popolarità a Roma Grech. Illuminazione di Evgemer. Durante questo periodo a Roma. Il terreno sviluppato, che presto divenne un ufficiale presto. Dottrina Roma. Stati, con le loro esigenze per liberare la personalità da qualsiasi dipendenza, con il loro materialismo, providencyalism e fatalismo - una cerchia di succo di più giovane (2 ° mezzo del 2 ° secolo. BC), K-Rom apparteneva al Satir Gai Lucilius, Cicerone. L'insegnante di queste fermate SCYPONOVSKY era il più grande greco. Pania stoica. Pania e i suoi numerosi discepoli [oltre a quelli menzionati - Quinte Tuberon, le mutazioni di steli, Rutili Ruf, Elya Stylon (Insegnante di Varroon)] ha portato stoicismo alle esigenze vitale della crescita della Repubblica romana e invece dell'apatia morale delle precedenti fermate trovato vivo nell'uomo. E 'stata presentata l'Epicureism, ad eccezione di Siron e Flodema, Lucretzi. Nella sua filosofia R. F. Copriva tutto in tutta la sua versatilità e profondamente compreso le entità più sottili sui modi della sua completa liberazione dai mondi locali e illuminati. Infine, la terza scuola del precoce ellenismo, che si è trovata per se stesso all'Accademia centrale, così come la nuova Accademia, aveva anche a Roma tali aderenti come Warrron, rappresentanti della Scuola di Seks. Varon ha reso un'influenza fruttuosa sull'architetto Vitruvia, uno scrittore e uno studioso istituto accademico. Molti sono andati da epicurery allo stoicismo, come i poeti Vergilia e Horace.

Il secondo periodo (1 in BC - 2 V.). A causa della fine della Repubblica a Roma e dell'emergere dell'Impero R. F. Già non potrei rimanere solo sulle posizioni educative. Era un periodo iniziale con A a R e L e Z e C e, cioè. secolarizzazione inversa del processo di esame dello scientifico. Pensieri di religione e mitologia.

La formazione di un enorme proprietario del mondo slave ha contribuito all'istituzione della governance assolutistica, l'organizzazione di enormi masse umane e, soprattutto, una popolazione di schiavi incredibilmente bruciata. Nelle condizioni del mondo antico, tale assolutismo ha ricevuto santificazione religiosa e design. L'imperatore è stato fondato e l'intera filosofia da allora oltre, più non solo cesareo, ma anche teologico. . Già Vergilio, nella gioventù degli epicuret, in futuro, passando all'oppressione di Roma. L'Impero, è diventato sicuramente la socio-politica su questo percorso. Sacralizzazione, lo stesso sborrata e ovido, prima, espulso da Roma. In 1 c. AVANTI CRISTO. Il famoso rappresentante del greco. Middle Stand - Posidochi, Stoicismo riformato K-RY in religioso.-Mytologic., Platonic. La direzione, come risultato della quale è apparso la corrente della stoica. Platonismo, o la condizione media, in lei in seguito, la vasta distribuzione a Roma. Pythagorean-Platonic. Puoi assumere un'altra Roma. Stoics 1 in. BC, come Sexti, Sotion, Nigidioy Fig. I più grandi rappresentanti di R. f. A questo riguardo, è venuto Seneca, Epicate e Avrellius. L'insegnante di Seneki era Attatal e Teacheno Epicotee - Mozonia Ruf. La sacralizzazione non era così forte qui per accarezzare il Dr. Filos. flussi. C'era ancora una filosofia così non oscillata come Kinic, K-Roy in 1 c. ANNO DOMINI È necessario attribuire Demetrio, Enonaya, Demonix, Ocherina, Feegen, Dion of Christom. Stoicismo di questa volta facilmente uniti con scientifico-astronomia. Ricerca - Manilia, Germania e con Allegorich. Mitologico. Interpretazioni - Cornorn, e con poetico. Creazione - Studenti di Kornut Persia e Lukan, con storiografia - Tacito, e ha raggiunto la predicazione della semplicità onesta della morale, come, ad esempio, Columella. Puro pratico. La direzione dello staicismo di questo periodo è stata rappresentata da Caton Uritsky, Petrazen e Gelvidium Prosk. Si può notare l'influenza del ritardo dello scetticismo (Eneside, Sext, Empirik e il suo studente Italien Saturnnin).

Il terzo periodo (2-3 secoli) è un periodo di sacralizzazione sviluppata di F e L in merito a s o f e e. La pistola è rimasta. Tuttavia, ora il platonismo ha cominciato a decidere. La lotta contro lo stoicismo, con K-RY, è stato recentemente unificato. Per espellere Stoich. Elementi dal platonismo, Roma. I filosofi di questo periodo sono stati usati da Aristotele (sostituendolo con i concetti di arresti antichi), così come, insieme a K-RY, furono introdotti in filosofia non solo mistica. Operazioni numeriche, ma anche religioso intensivo. . Ciò ha portato ad eclettismo, ma con una tendenza sacralizzata fortemente pronunciata, K-Paradium ha preparato il prossimo periodo di R. f. Ora non hanno ancora studiato allo Stoikov, ma negli platonisti pitagorici del tipo di Plutarca. I Plutarchs Plubsuchi erano un ragazzo (non hanno bisogno di essere presi per il famoso avvocato gaya) e favorire, gli studenti di Gaya erano albin (ascoltavano Roma, il dottore e la logica di Galen) e PUROS di Madaur. Abuli ha sviluppato il sacrificio di questo periodo non solo per filosofico, ma anche arte. Metodi. La scuola Gaya ha anche posseduto il commentatore anonimo "teatet" Platone. I platonisti includono i dettagli del Tavr (insegnante di Avula Gelia, così come il suo studente e l'amico Erod Attik e la loro nigria contemporanea). Nikyostrat, Attik e il suo studente di grottatura, il famoso critico del cristianesimo Celis, nord, un commentatore "timeua" Platone e grammatica Tsanzorin, appartenevano a questo cerchio. I non iAgorsians erano moderati, sext ("florilegio"), secondi (Personal familiare Imp. Adriana). Da Cristo. La letteratura a questo periodo include op. Manucia Felix, Turtrullian, Cecilia, Ciprian, Novaciana, Commodiana. Alcuni gnostici (vedi Gnosticismo), per esempio. Valentino era anche associato a Roma.

Quarto periodo R. f. (3-4 secoli) è il culmine di sacralizzato f e l riguardo a circa f e - neoplatonismo. Nel neoplatonismo sull'odierista assoluto. La base ha provato la sintesi di universalismo e soggettivismo. Il fondatore della neoplatonismo diga con i suoi studenti Amelia e la porfiria vissero e ha lavorato con precisione a Roma, in modo che questo neoplatonismo iniziale e indossa Roma. Neoplatonismo. Successivo antih. Le scuole di Neoplaton si sono sviluppate già in Asia Minore, Atene e Alessandria. Ma la stampa Roma. L'universalismo giace su di loro. Tradizione Roma. Il neoplatonismo ha continuato Cristo. Agostino e Roma. Imp. Julian, apostata dal cristianesimo. In 4 c. Arnobiy e le lattazione sono portati nella sacramentallizzazione della filosofia alla completa abolizione della filosofia stessa, che le lattazione dichiararono particolarmente francamente.

Quinto periodo r. f. (4-5 secoli, sebbene alcune figure attribuite a questo periodo vivessero in 6 c.) È caratterizzato da qualche indebolimento del neoplatonico. Sacralizzazione della filosofia, che è anche caratteristica del neoplatonismo ateneo e alessandrino. Questi filosofi hanno tradotto più i greci sul lat. Jaz., Più commentato su Platone e Aristotele e sono stati impegnati a raccogliere i philos storici. e religioso storico. Materiali rispetto allo sviluppo del proprio. Concetti. Questi includono lat neoplatonici. Ovest: Cornelius Labyon, Halkidius, Mari Victorin, Vetholds, Agoriy Prezza, Macrobii, Fatti, Evlogoj, da Cristo. Pensatori, teologi e poeti - Prudencies, Peacock, Firmick Matern, Jerome Stridonsky, Amvrosiy Mediolsky.

Il sesto periodo (5-6 secoli) è già una transizione verso CP. secoli. In questo periodo includono le boaazioni neo-platatoniche e la cappella marciana. Sacralizzato R. F. Si è rivelato essere così forte che è sopravvissuta anche alla caduta di Roma. Impero e la caduta di tutto Greco-Roma. paganesimo. Era basato su teocratico. Ideologia cf. secoli, in quelle o altre forme più di una volta eseguite nel tempo. Nell'era del Rinascimento e del prossimo secolo Roma. Neoplatonismo nella lotta contro il cf.-secolo. Il monoteismo ha accettato le forme educative. Roma. Misteri di Lucrezio, Cicerone, Seneca, Mark Aurelii, i puzzle sono diventati i governanti della Duma non meno, e talvolta anche più di Platone e Aristotele.

ILLUMINATO: Marx K., Taccuini sulla storia della filosofia epicurea, stoica e scettica, nel libro: Marx K. ed Engels F., dai primi lavori, M., 1956; Storia della filosofia, T. 1, [M.], 1940, sezione. quattro; Storia della filosofia, Vol. 1, M., 1957, ch. 2, sec. cinque; Antico. pensatori. Certificati, testi, frammenti, costo. A. A. AVECISANO, [K.], 1958; Garder R., Die Einbürgerung der Filosofie in Rom, in Kn.: Die Antike, BD 5, V.-LPZ., 1929; Kaerst J., Scipio Lämilianus, Die Stoa und Der Prinzipat, "Neue Jahrbücher Für Wissenschaft und Jughend Bildung", 1929, JG. 5, H. 6, S. 653-75; Heinemann I., Die Griechische Weltannchaugslehre Bei Juden und Römern, V., 1932; Seel O., Römische Denker und Römischer STAAT, LPZ., 1937; Heuer K. H., comitas, facilitas, liberalitas. Studien zur Gesellschaftlichen Kultur der Ciceronischen Zeit, Lengerich, 1941; Bracher K. D., Vertfall und Fortschritt im Denken der Frühen Römischen Kaiserzeit. Studien zur Zeitgefühl und Geschichtsbewußtsein des Jahrhunderts nach Augustus, Tübingen, 1949; Clarke M. L., la mente romana; Studi nella storia di Thooggoht da Cicerone a Marcus Aurelio, Camb., 1956; , La Scienza Hellénistique et Romaine, in Kn.: La Scienza Antique et Médiévale, P., 1957, S. 301-413; Gigon O., Die Erneuerung der Filosofie in der Zeit Ciceros, nel libro: Entretiens Sur L, Antiquité Classique, T. 3, Gen., 1955, S. 23-61; Heinze R., vom Geist des Römertums, 3 Aufl ., Darmstadt, 1960; KRO11 W., Die Kultur der Ciceronischen Zeit, BD 1-2, LPZ., 1963.

A. Losev. Mosca.

Enciclopedia filosofica. In 5 tonnellate - m.: Enciclopedia sovietica. Modificato da F. V. Konstantinova. 1960-1970 .


Guarda cos'è la "romana filosofia" in altri dizionari:

    - (dal greco. Phileo Love, Sophia Saggezza, Philosophia Love per saggezza) Una forma speciale di coscienza pubblica e conoscenza del mondo che produce un sistema di conoscenza sui principi e sui fondamenti fondamentali dell'esistenza umana, il più comune essenziale ... ... ... Enciclopedia filosofica

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    Modulo Studio dei principi e dei modelli generali della cultura. Può esistere come una teoria speciale o come aspetto di un concetto più ampio. Da f.k. La culturalizzazione dovrebbe essere distinta come una speciale scienza umanitaria che non richiede ... ... Enciclopedia filosofica

    Filosofia della cultura, ricerca filosofica dei principi e dei modelli generali della cultura (vedi cultura). Dalla filosofia della cultura dovrebbe essere distinta dalla culturalizzazione (vedi studi culturali) come una speciale scienza umanitaria. Preistoria della filosofia culturale ... ... Dizionario enciclopedico.

    I. Epoca della Repubblica 1. Antico periodo. 2. Letteratura III II secoli. AVANTI CRISTO e. 3. Letteratura del periodo delle guerre civili. II. L'era della transizione verso l'impero ("età agosto"). III. Epoca dell'impero. Bibliografia. I. L'epoca della Repubblica. 1. Periodo antico ... ... ... Enciclopedia letteraria

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Università tecnica di Novosibirsk State

"I filosofi dell'antica Roma e il loro ruolo nella storia della cultura mondiale"

Novosibirsk.

introduzione

1. Stoicismo romano

1.1 SENECA.

1.2 Epichet

1.3 Mark Aureliy.

2. Epicureismo romana

2.1 Titon Lucretia Car

3. Scetticismo romano

3.1 ENESIDEM.

3.1 Sex Empirik.

4. Eclettismo romano

4.1 Mark TAY Cicerone

Conclusione

introduzione

La filosofia è una forma speciale di conoscenza, cercando di sviluppare un sistema di conoscenza sui principi fondamentali della realtà, sull'atteggiamento di una persona e del mondo.

Nella sfera della filosofia, Roma ha sviluppato le idee delle principali scuole filosofiche greche e ha contribuito in modo significativo alla divulgazione del pensiero filosofico dei greci. Nonostante le somiglianze e la natura di successo del pensiero filosofico romano, era diverso dal greco. La ragione di questo è il paradigma fondamentalmente diverso dei valori che è nato nella società romana, i cui pilastri principali sono: patriottismo, onore, dignità, lealtà verso il debito civile e un'idea unica del pubblico del loro popolo di Dio (che successivamente diventa una caratteristica distintiva di tutti gli imperi). I Romani non condividono la glorificazione greca di una persona libera che ammette una violazione delle leggi stabilite della società. Al contrario, hanno fortemente elevato il ruolo e il valore della legge, l'immutabilità della sua osservanza e rispetto. Per loro, gli interessi pubblici erano più alti degli interessi dell'individuo, forse, pertanto, i Romani erano interessati non tanti studi teorici e la ricerca di nuove conoscenze, come generalizzazione, sistematizzazione e applicazione pratica delle conoscenze già accumulate.

Le tre scuole filosofiche, formate in Grecia ellenistica, sono state sviluppate a Roma e scetticismo, epicureism e scetticismo. L'eclettismo è diffusa, combinando gli insegnamenti di varie scuole filosofiche.

1. Stoicismo romano

Stoicismo - (se è completamente generalizzato brevemente) l'insegnamento filosofico, (per la prima volta formulata dal filosofo greco con Zeno Kythius), la dichiarazione del mondo come organismo vivente, comunicazione organica con lo spazio e l'uguaglianza di tutte le persone come Cittadini Cosmos. Nei suoi standard etici, lo stoicismo richiede la vittoria sulle loro passioni e la subordinazione consapevole della persona dominante nel mondo della necessità (è probabilmente perché al momento dell'impero romano, con i suoi più forti inizi di proprietà di proprietà, è il La dottrina degli Stoics si trasforma in una sorta di religione per il popolo, e l'intero impero, il più grande per influenza usando la Siria e la Palestina), la filosofia romana, come la filosofia dell'ellenismo, era principalmente etica e ha influenzato direttamente la vita politica della società. Al centro della sua attenzione, i problemi della riconciliazione degli interessi di vari gruppi sono stati costantemente localizzati, questioni per raggiungere il bene più alto e lo sviluppo delle regole di vita concreta. In queste condizioni, la filosofia degli stoici era la più grande diffusione e influenza. Sviluppare domande sui diritti e gli obblighi della personalità, sulla natura del rapporto tra l'individuo e lo stato, le norme legali e morali, il gregge romano ha cercato di promuovere l'educazione del guerriero disciplinato e del cittadino.

1.1 Seneca.

Il più grande rappresentante della scuola stoica è stato Seneca (5 g. BC - 65 d.C.) - Pensatore, Avestigatore di stato, Imperatore di mentore Nero (per il quale il trattato "sulla misericordia" è stato persino scritto). Raccomandare all'imperatore ad aderire alla moderazione e allo spirito repubblicano a bordo, Seneca ha raggiunto solo il fatto che fosse "ordinato di morire". Seguendo i suoi principi filosofici, il filosofo ha aperto le vene e morì, circondato da ammiratori.

Il compito principale della formazione di una persona, Seneca considera il raggiungimento della virtù. Lo studio della filosofia significa non solo le classi teoriche, ma anche l'effettiva attuazione della virtù. Secondo il pensatore, la filosofia non è un'impresa complicata per la folla, non si trova in parole, ma negli affari (il significato della filosofia non è quello di uccidere la noia), forma e forma lo spirito, semplifica la vita, gestisce le azioni, indica che è necessario fare, e cosa non fare. Ogni disgrazia, dice Seneca, è una ragione per l'auto-miglioramento virtuoso. Tuttavia, "ciò che è male vivere, è meglio morire così" (ovviamente, non si tratta della situazione materiale). Ma Seneca non lode e il suicidio, a suo parere, per ricorrere alla morte è anche vergognoso, da evitare. Di conseguenza, il filosofo suggerisce di sforzarsi per un alto coraggio, in piedi da tutto ciò che il destino ci manda e regala la volontà delle leggi della natura.

1.2 Epichet

Un altro rappresentante significativo della scuola di stoicismo romano - epica, l'ex schiavo, in seguito è diventato liberamente pubblicato liberamente, fondato a Nikopol una scuola filosofica.

Epicate formulato il compito principale della filosofia come questo: devi insegnare a distinguere cosa fare nel nostro potere, e questo non lo è. Stiamo imparzialmente tutti quelli che sono fuori di noi, corporei, fuori dal mondo. Ma queste cose stesse non sono tutte, ma solo le nostre idee su loro ci rendono felici o infelici. Si scopre che i nostri pensieri, le aspirazioni, e quindi, e la nostra felicità ci sono soggetti. Tutte le persone sono gli schiavi di un singolo dio, e tutta la vita di una persona deve essere in relazione a Dio, il che rende una persona che fa un coraggioso resistere alle virtù della vita (un tale confronto è una base virtuosa della stoicismo). Riflessione incredibile: Epicthet Tutta la sua vita era un pagano, ma la sua filosofia era molto popolare tra i cristiani, essendo un cristiano nel suo spirito.

1.3 Mark Aureliy.

Un altro prominente stoico romano - imperatore Azeri Azeri. Paga la più grande attenzione nella sua etica della filosofia.

La precedente tradizione di stoicismo diffusa solo il corpo e l'anima nell'uomo. Mark Aurelius vede tre inizia nell'uomo, aggiungendo l'anima e il corpo anche l'intelligenza (principio ragionevole o Nus). Se il primo si ferma considerava l'anima all'inizio dominante, quindi Mark Azeri chiama la mente guida. La mente è una fonte inesauribile di impulsi necessaria per degno uomo Vita. È necessario portare la mente a acconsentire con la natura del tutto e raggiungere con questa semplicità. Secondo il marchio Avrellia, è in accordo con la mente universale e la felicità è conclusa.

2. Epicureismo romana

Epicureism - insegnamento moralmente filosofico, proclamando il più alto obiettivo nel godimento della vita e il desiderio di piaceri sensuali. Il paradigma di Epicrase è i quattro principi di base, la cosiddetta "medicina a quattro vie":

non dovrebbe aver paura degli dei.

non dovrebbe aver paura della morte.

fortunato è facilmente raggiungibile.

il male è facilmente trasferito.

2.1 Titon Lucretia Car

Nella prima metà del secolo. AVANTI CRISTO e. Avendo creato uno dei più grandi classici dei titoli di Epicureism di Lucreti Kar (99--55 aC. E.). Lucretiy Car ha postulato la libertà della volontà di una persona, la mancanza di influenza degli dei per la vita delle persone (non respingendo, tuttavia, la stessa esistenza degli dei). Credeva che lo scopo della vita della persona dovrebbe essere Atraxia, respinto la paura della morte, la morte stessa e l'altra vita: a suo avviso, la materia era eterna e infinita di lui, l'unico saggio è stato preservato - il poema " Natura delle cose ", l'idea principale di cui si riduce alla discussione" essenze del cielo più alto e dei divinità ".

Di tutte le dolori e dei dolori, l'uomo è il più terribile, in Lucretia, è la paura della morte.

Impostare l'obiettivo per espellere completamente paura della morte, il poeta ammette che dovrebbe commettere la "natura per sua specie e sistema interno".

Puoi sbarazzarti della morte dalla paura della morte, chiamando solo l'essenza dell'anima e dello spirito. La prima lucrazione caratterizza come un'area di esperienze elementari: sensazioni e sentimenti; Ravviva la questione, lo guida; Lo spirito è ciò che "il tutto domina il corpo" - una mente o una mente. Nonostante le differenze funzionali, secondo Lucretia, l'anima e lo spirito "consistono in un'unica essenza in stretta relazione", poiché "possedere la natura fisica". Quindi, come altri corpi, "Spirito ... e le anime leggere di tutti i tipi di creature e sono nati e morenti". Sono inseparabili dal corpo e vivono solo con lui. Tale conclusione di Lucretia subisce una critica decisiva della teoria idealistica dell'anima di Platone.

La natura, secondo Lucretia, non ha bisogno di alcuna creazione. Se pensi che sia stato "fatto dagli dei" per "renderlo", allora non è chiaro perché ci sono voluti "immortali benedetti", itchizza il poeta.

3. Scetticismo romano

Lo scetticismo è una direzione filosofica, proclamando dubbi come principio del pensiero, in particolare del dubbio sull'esistenza di un criterio oggettivo e affidabile della verità.

Il rappresentante principale dello scetticismo romano, Enesidem di Knosa (circa I secolo aC), nelle sue opinioni vicino alla filosofia del suo antico predecessore greco Pyrrhon. Sull'impatto che lo scetticismo greco era sulla formazione dei pensieri di Enesem, ha dimostrato di aver dedicato il suo lavoro principale interpretando gli insegnamenti di Pyrrhon ("otto libri di distribuzione Pyronovy").

3.1 ENESIDEM.

Enesidem ha visto nello scetticismo percorso per superare il dogmatismo di tutte le direzioni filosofiche esistenti. Ha prestato molta attenzione all'analisi delle contraddizioni negli insegnamenti di altri filosofi. Il ritiro della sua opinione scettica è che non vi è alcun giudizio in base alle sensazioni dirette sulla realtà. Per giustificare questo ritiro, serve la formulazione dei cosiddetti percorsi. (In questo modo: il dubbio sulla base di una persona è il criterio della verità, la sua dipendenza dalle circostanze, l'astinenza dai giudizi, ecc.)

3.2 Sext Empirik.

Il rappresentante più importante del cosiddetto scetticismo junior era sessuale Empirik. Il suo insegnamento procede anche dallo scetticismo greco. Questo è evidenziato dal nome di una delle sue opere - "Nozioni di base del pierronismo". In altre opere, "contro i dogmatici", "contro i matematici" - definisce un dubbio scettico basato su una valutazione critica dei concetti fondamentali dei concetti di base dell'allora conoscenza. Una valutazione critica è diretta non solo contro i concetti filosofici, ma anche contro i concetti di matematica, retorica, astronomia, grammaticale, ecc. Il suo approccio scettico non ha superato e la questione dell'esistenza degli dei, che lo portò ad ateismo.

Nelle sue opere, cerca di dimostrare che lo scetticismo è una filosofia originale che non consente di mescolare con altre direzioni filosofiche. Sex Empirik dimostra che lo scetticismo differisce da tutte le altre correnti filosofiche, ognuna delle quali riconosce alcune essenze ed elimina gli altri, in quanto contemporaneamente interrogando e ammette tutte le entità.

Lo scetticismo romano era un'espressione specifica della progressiva crisi della società romana. Ricerche e ricerca Le contraddizioni tra le dichiarazioni dei precedenti sistemi filosofici conducono scettici a un ampio studio della storia della filosofia. E anche se è in questa direzione che lo scetticismo crea un sacco di prezioso, nel suo complesso, è già una filosofia che ha perso la forza spirituale che è cresciuta antica il pensiero antico sulle sue cime. In sostanza, lo scetticismo contiene un rifiuto più diretto delle critiche metodologiche.

4. Eclettismo romano

Eclettismo come direzione filosofica cercava di unirsi al meglio che era in ciascuna delle scuole filosofiche. Il rappresentante più importante è stato segnalino Tuline Cicerone.

scetticismo della stoicismo romano Cicerone

4.1 Mark TAY Cicerone

I suoi trattati filosofici che non contengono nuove idee sono preziosi in quanto stabiliti, in dettaglio e senza distorsioni, gli insegnamenti delle principali scuole filosofiche del suo tempo.

L'eclettismo nella presentazione di Cicerone si concentra su questioni pubbliche. Il suo motivo era il collegamento di quelle parti di vari sistemi filosofici che portano utili conoscenze.

Nella vista sociale di Cicerone, la sua situazione si riflette come rappresentante degli strati superiori della società romana della Repubblica della Repubblica. Vede la migliore struttura sociale in una combinazione di tre forme principali dello stato: monarchie, aristocrazia e democrazia. Lo scopo dello stato, ritiene che fornisca cittadini di sicurezza e uso gratuito della proprietà. Le sue opinioni teoriche erano in gran parte sotto l'influenza delle sue vere attività politiche.

Nell'etica, si adatta in gran parte alle opinioni delle fermate, considerevolmente paga agli standard della virtù in piedi dagli stoici. Umano considera un essere ragionevole, che ha qualcosa di divino. La virtù chiama superando tutta la vitalità del potere della volontà. La filosofia in questo caso ha servizi inestimabili. Ognuna delle direzioni filosofiche arriva a raggiungere la virtù in qualsiasi modo. Pertanto, Cicerone raccomanda "Connettere" tutto ciò che è il contributo delle singole scuole filosofiche, tutti i loro risultati in un intero.

Le principali disposizioni delle antiche scuole filosofiche Cicerone delineate da un linguaggio vivace e conveniente, creato la terminologia latina scientifica e filosofica, finalmente priva di interesse per la filosofia.

Conclusione

Il valore principale delle opere dei filosofi dell'antica Roma e dell'intera filosofia romana nel suo complesso è la sua generalizzazione e la sua funzione intermediario. Avendo assorbito le principali disposizioni e idee della scuola greca, la filosofia romana ha sottoposto al loro ripensamento e generalizzazione secondo il sistema romano. È in una trascrizione romana eclettica così generalizzata che gli insegnamenti filosofici dell'antica Grecia divennero la base per la formazione di una visione del mondo cristiana, che è diventato direttamente dominante nell'era a lungo termine del Medioevo.

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