Skolastisisme adalah arah pemikiran filosofis. Munculnya Skolastik dan Arah Utamanya: Nominalisme dan Realisme Pemikiran Skolastik

SKOLASTIK

(Latin scholastica, dari bahasa Yunani scholastikos - sekolah,) - filsafat agama, dicirikan oleh subordinasi mendasar pada keunggulan teologi, kombinasi premis dogmatis dengan metode rasionalistik dan minat khusus pada masalah formal-logis; menerima yang paling lengkap dan dominasi di Barat. Eropa pada Abad Pertengahan.
Asal-usul S. kembali ke zaman kuno. filsafat, pertama-tama untuk Proclus (membaca jawaban atas semua pertanyaan dari teks-teks Plato, ensiklopedis yang merangkum berbagai masalah, menggabungkan premis mistik dengan kesimpulan rasional). Christian mendekati S. ketika pekerjaan di atas fondasi dogmatis doktrin gereja selesai (John Damaskus). Sekularisme awal (abad ke-11 – ke-12) terbentuk di bawah kondisi kebangkitan peradaban feodal dan kekuasaan kepausan; dia dipengaruhi oleh Platonisme Augustinian (Anselmus dari Canterbury). Posisi yang berlawanan pertama kali terungkap dalam perselisihan tentang universal - (Guillaume dari Champeau) dan (Roscellin), serta yang menengah - (P. Abelard). Selama periode ini, S. sering bertindak sebagai tren oposisi; bukan hanya doktrin "bidat" individu, tetapi rasionalisme skolastik seperti itu memprovokasi serangan dari para pendukung kemurnian iman (Peter Damiani, Lanfranc, Bernard dari Clairvaux, dll.). Aya dewasa S. (12-13 abad) dikembangkan di sepatu bot bulu tinggi abad pertengahan; pusat pan-Eropanya adalah Universitas Paris. Platonisme (yang bertahan dari interpretasi naturalistik yang berani dalam filosofi aliran Chartres dan dalam banyak hal mengantisipasi kecenderungan Renaisans) secara bertahap digantikan oleh Aristotelianisme, dalam interpretasi yang ada demarkasi antara averroisme "sesat", yang menyangkal jiwa pribadi dan mengajarkan tentang satu jiwa intelektual impersonal dalam semua makhluk (Siguer Brabant) dan arah ortodoks S., yang mensubordinasikan ontologi Aristoteles ke konsep Kristen tentang Tuhan pribadi, jiwa pribadi, dan kosmos yang diciptakan ( Albertus Magnus dan khususnya Thomas Aquinas). Sekularisme akhir (abad 13 hingga 14) dipengaruhi oleh kontradiksi ideologis yang tajam di era feodalisme maju. John Duns Scotus mengontraskan intelektualisme sistem Thomas Aquinas dengan miliknya sendiri, penolakan terhadap sistem yang lengkap dan akut terhadap keberadaan individu. Perwakilan oposisi pada periode ini (Ockham, sebagian Nicola Orem) semakin bersikeras pada teori kebenaran ganda, yang menghancurkan "harmoni" skolastik antara iman dan akal. Kebangunan rohani mendorong S. ke pinggiran kehidupan mental.
Kebangkitan sebagian tradisi S. terjadi di tempat yang disebut. S. kedua (abad 16-17), yang berkembang selama Kontra-Reformasi, ch. arr. di Spanyol (F. de Vitoria, F. Suarez, G. Vasquez, M. Molina). Pencerahan memberikan pukulan telak pada S kedua. V . 19-20c. S. terlahir kembali dalam neo-Thomisme.
S. muncul dalam kondisi ketika itu muncul pada saat yang sama dan sebagai konten universal, tidak sepenuhnya religius. Ketundukan pada otoritas dogma (rumus Peter Damiani "adalah pelayan teologi") melekat dalam ortodoks S. setara dengan semua jenis pandangan dunia gereja ortodoks lainnya; yang khusus untuk S. adalah bahwa sifat hubungan antara akal dan dogma dianggap cukup rasional dengan otoritarianisme yang tidak diragukan. Baik Kitab Suci dan Tradisi Suci, dan warisan zaman kuno. filsafat, yang secara aktif digunakan oleh S. bertindak di dalamnya sebagai teks normatif tertutup. Diasumsikan bahwa segala sesuatu memiliki dua tingkat - pengetahuan supernatural, yang diberikan dalam "wahyu", dan alami, yang dicari oleh pikiran manusia; norma yang pertama berisi teks-teks Alkitab, disertai dengan komentar otoritatif dari para bapa gereja, norma yang kedua - teks-teks Plato dan terutama Aristoteles, dikelilingi oleh komentar-komentar otoritatif dari zaman kuno dan Arab. filsuf. Secara potensial, dalam teks-teks itu dan teks-teks lainnya, "keabadian" sudah diberikan; untuk mengaktualisasikannya, perlu untuk menyimpulkan dari teks kelengkapan konsekuensi logisnya dengan bantuan rantai kesimpulan yang dibangun dengan benar (bandingkan genre jumlah, karakteristik S. dewasa, - komposisi ensiklopedis akhir). Pemikiran S. terus-menerus di jalan deduksi dan hampir tidak tahu induksi; bentuk utamanya adalah. Dalam arti, semua S. berfilsafat dalam bentuk interpretasi teks. Dalam hal ini ia menentang ilmu pengetahuan Eropa modern dengan usahanya untuk menemukan kebenaran melalui pengalaman, serta mistisisme, dengan usahanya untuk "melihat" kebenaran dalam kontemplasi gembira. S. Biasa di mana "sakramen-sakramen iman" berubah menjadi model umum dari masalah logis, sudah pada Abad Pertengahan membangkitkan protes tidak hanya perwakilan dari pemikiran bebas, tetapi juga penganut iman ("... tidak masuk akal untuk berdebat tentang Trinitas di persimpangan jalan dan mengubah kelahiran abadi Anak Allah ... di bidang persaingan publik ", seru Peter dari Blois di akhir abad ke-12). Kesadaran bahwa otoritas saling bertentangan (kata-kata mutiara seperti "Otoritas memiliki hidung lilin" (yang dapat diputar ke mana saja), "Argumen dari otoritas adalah yang terlemah" tersebar luas di kalangan skolastik paling ortodoks), adalah salah satu yang penting dorongan untuk pembentukan C Perbandingan teks yang saling eksklusif diperkenalkan oleh Abelard yang dianiaya (dalam op. "Ya dan tidak"), tetapi segera menjadi bentuk yang diterima secara umum: kontradiksi teologis dan filsafat. legenda tunduk pada sistematisasi, dan otoritas harus ditetapkan. Kekhususan rasionalisme skolastik tidak dapat dipahami di luar hubungannya dengan tradisi pemikiran hukum (Roman dalam Zap. Eropa adalah salah satu bagian kuno yang paling tangguh. warisan). Dalam S. ia memiliki pewarnaan hukum kategori ontologis dan ontologisasi kategori hukum; dunia dan manusia, yang berkorelasi dengan keberadaan Tuhan, digambarkan sebagai seperangkat hubungan hukum atau analoginya; metode-metode untuk menurunkan yang khusus dari yang umum, kesimpulan dengan analogi, dll. menyerupai perkembangan peristiwa hukum.
Orientasi pada aturan berpikir yang kaku membantu S. untuk melestarikan keterampilan intelektual, aparat konseptual dan terminologis yang diperlukan melalui pemulihan zaman kuno. warisan dalam bentuk yang sangat formal (bahkan para pemikir modern yang secara tajam mengkritik S. hingga era Pencerahan dan idealisme klasik Jerman, inklusif, terpaksa menggunakan kosakata skolastik secara luas). Menegaskan jumlah gagasan dogmatis, S. tidak berkontribusi pada pengembangan ilmu pengetahuan alam, tetapi ternyata menguntungkan untuk, misalnya, bidang pengetahuan seperti; Prestasi skolastik di bidang ini mengantisipasi perumusan modern dari banyak pertanyaan, khususnya logika matematika. Kaum humanis Renaisans, dan terutama para filsuf Pencerahan, dalam perjuangan mereka dengan tradisi abad pertengahan, menentang S., menekankan segala sesuatu yang mati di dalamnya dan memutar "S" yang sebenarnya. ke dalam julukan kasar dari pemikiran yang sia-sia dan tidak berarti, permainan verbal yang kosong.

Filsafat: Kamus Ensiklopedis. - M.: Gardariki. Diedit oleh A.A. Ivina. 2004 .

SKOLASTIK

(lat. scholastiea, dari orang Yunani- sekolah, ilmuwan), jenis agama filsafat, dicirikan oleh subordinasi mendasar pada keunggulan teologi, kombinasi dogmatis. prasyarat dengan rasionalistik. metodologi dan minat khusus pada formal-logis. masalah; menerima perkembangan dan dominasi terlengkap di Barat. Eropa pada Rabu. abad.

Asal-usul S. kembali ke zaman kuno. filsafat, khususnya Proclus (pengaturan untuk membaca jawaban atas semua pertanyaan dari teks Plato, ensiklopedia, meringkas berbagai masalah, menggabungkan premis mistik dengan kesimpulan rasional)... Kristus. patristik mendekati S. ketika pekerjaan tentang dogmatis selesai. dasar-dasar Gereja. doktrin (John Damaskus)... awal S (11-12 abad) dikembangkan dalam kebangkitan bermusuhan. peradaban dan otoritas kepausan; dia dipengaruhi oleh Platonisme Augustinian (An-selm dari Canterbury)... Untuk pertama kalinya, posisi yang berlawanan terungkap dalam perdebatan tentang universal - realisme (Guillaume dari Champeau) dan nominalisme (Roscellin), serta posisi perantara - konseptualisme (Abelard)... Selama periode ini, S. sering bertindak sebagai oposisi. mengalir; bukan hanya doktrin dep."Bidat", tetapi prinsipnya adalah skolastik. rasionalisme seperti itu diserang oleh para pendukung kemurnian iman (Peter Damia-ni, Lanfranc, Bernard dari Clairvaux dan dr.) ... dewasa S (12-13 abad) berkembang menjadi Rabu-abad. universitas; euro-umumnya. pusatnya adalah Universitas Paris. Platonisme (bertahan dari interpretasi naturalistik yang berani dalam filosofi sekolah Chartres, yang sebagian besar mengantisipasi kecenderungan Renaisans) secara bertahap digantikan oleh aristoteles, dalam interpretasinya ada demarkasi antara "sesat." averroisme, yang menyangkal realitas jiwa pribadi dan mengajarkan tentang satu jiwa intelektual impersonal dalam semua makhluk (Pelihat dari Brabant), dan arah ortodoks S., mensubordinasikan ontologi Aristoteles Kristus. ide tentang dewa pribadi, jiwa pribadi, dan ruang ciptaan (Albertus Magnus dan terutama Thomas Aquinas)... terlambat S (13-14 abad) mengalami dampak dari kontradiksi ideologis yang semakin parah di era feodalisme maju. John Duns Scotus mengontraskan intelektualisme sistem Thomas Aquinas dengan kesukarelaannya, penolakan terhadap sistem yang lengkap dan tertarik pada keberadaan individu. Berlawanan. perwakilan periode ini (Ockham, sebagian Nicola Orem) semakin bersemangat bersikeras pada teori kebenaran ganda, yang menghancurkan skolastisisme. "Harmoni" iman dan akal. Kebangkitan mendorong S. ke pinggiran seni. kehidupan. Kebangkitan sebagian tradisi S. terjadi di t.n. kedua S (16-17 abad) , yang berkembang selama Kontra-Reformasi, ch. arr. Di spanyol (F. de Vitoria, F. Suarez, G. Vasquez, M-Molina)... Pencerahan memberikan pukulan telak pada S kedua. V akhir 19-20 abad Tradisi S. dihidupkan kembali dalam neo-Thomisme (cm. juga Neoskolastik).

S. muncul dalam kondisi ketika ia bertindak dalam bentuk "... sintesis paling umum dan sanksi paling umum dari sistem feodal yang ada." (Engels F., cm. K. Marx dan F. Engels, Karya, T. 7, dengan. 361) dan agama muncul pada saat yang sama sebagai universal. bentuknya tidak sesuai agama isi. Penyerahan Pikiran kepada Otoritas Dogma (rumus Peter Damiani "filsafat adalah pelayan teologi") melekat dalam ortodoks S. atas dasar kesetaraan dengan semua dr. jenis gereja ortodoks. pandangan dunia; khusus untuk S. adalah bahwa sifat hubungan antara akal dan dogma dipahami dengan otoritarianisme yang tidak diragukan, agak rasional. Baik Kitab Suci maupun Tradisi dan Warisan antik filsafat, yang secara aktif digunakan oleh S., bertindak di dalamnya sebagai teks normatif tertutup. Diasumsikan bahwa semua pengetahuan memiliki dua tingkat - alam super. pengetahuan yang diberikan dalam "wahyu" dan alam, dicari manusia. pikiran; norma yang pertama berisi teks-teks Alkitab, disertai dengan komentar-komentar otoritatif dari para bapa gereja, norma yang kedua - teks-teks Plato dan terutama Aristoteles, dikelilingi oleh komentar-komentar otoritatif. antik terlambat dan Arab. filsuf. Berpotensi dalam hal itu dan dr. teks-teks telah diberikan "kebenaran abadi"; untuk mengaktualisasikannya, perlu dideduksi dari teks-teks kelengkapan logikanya. konsekuensi dengan bantuan rantai kesimpulan yang dibangun dengan benar (lih. genre jumlah yang khas untuk S. dewasa. - ensiklopedis terakhir. op.) ... Pemikiran S. terus-menerus mengikuti jalan deduksi dan hampir tidak mengenal induksi; miliknya utama bentuk adalah silogisme. Dalam arti, semua S. berfilsafat dalam bentuk interpretasi teks. Dalam hal ini adalah kebalikan dari Eropa Baru. sains dengan keinginannya untuk menemukan kebenaran melalui analisis pengalaman, serta mistisisme dengan upayanya untuk "melihat" kebenaran secara akting. kontemplasi. Kehidupan sehari-hari S., di mana "sakramen-sakramen iman" berubah menjadi contoh logika yang berjalan. tugas, disebabkan sudah di TsR. berabad-abad, protes tidak hanya oleh perwakilan pemikiran bebas, tetapi juga oleh orang-orang fanatik agama ("Tidak masuk akal untuk berdebat tentang Trinitas di persimpangan jalan dan mengubah kelahiran abadi Allah Putra ... di bidang persaingan publik" - seru dalam akhir 12 v. Petrus dari Blois)... Kesadaran bahwa otoritas saling bertentangan [kata-kata mutiara seperti "Otoritas memiliki hidung lilin" (yang bisa diputar dimana saja), "Dari otoritas - yang terlemah" tersebar luas di kalangan skolastik paling ortodoks], adalah salah satu dorongan penting untuk pembentukan S. Perbandingan teks yang saling eksklusif diperkenalkan oleh Abelard yang teraniaya (v op."Iya dan tidak"), tetapi segera menjadi bentuk yang diterima secara umum: kontradiksi teologis. dan Philos. legenda tunduk pada sistematisasi dan hierarki otoritas harus ditetapkan. Kekhususan skolastik. rasionalisme tidak dapat dipahami di luar hubungannya dengan tradisi hukum pemikiran (Roma. kanan berada di Barat. Eropa salah satu bagian yang paling tangguh antik warisan)... Di S. terjadi hukum ontologis warna kategori dan ontologisasi hukum kategori; keberadaan dunia dan manusia, yang berkorelasi dengan keberadaan Tuhan, digambarkan sebagai seperangkat hubungan hukum atau analoginya; metode yang sangat khusus untuk mendapatkan yang khusus dari yang umum, kesimpulan dengan analogi dan T. dll. mengingatkan pada pembangunan hukum insiden.

Orientasi pada aturan berpikir yang kaku membantu S. untuk menjaga kelangsungan keterampilan intelektual, yang diperlukan secara konseptual dan terminologis. peralatan melalui restorasi antik warisan dalam bentuk yang sangat formal (bahkan para pemikir modern yang mengkritik tajam S. hingga Zaman Pencerahan dan Jerman klasik idealisme inklusif terpaksa banyak menggunakan skolastik. kosakata)... Menegaskan dogmatis. jumlah representasi, S. tidak berkontribusi pada pengembangan alam. sains, bagaimanapun, ternyata menguntungkan untuk itu mantan., bidang pengetahuan sebagai logika; prestasi skolastik di bidang ini mengantisipasi modern memanggungkan hal. pertanyaan, khususnya matematika. logika (cm. logika)... Humanis Renaisans dan terutama para filsuf Pencerahan dalam perang melawan Rabu-abad. tradisi menentang S., menekankan segala sesuatu yang mati di dalamnya dan mengubah kata "S". dalam julukan kasar yang steril dan kosong. spekulasi, permainan kata kosong.

Kamus Ensiklopedis Filsafat. 2010 .

SKOLASTIK

(Latin scholastica, dari bahasa Yunani s - ilmuwan, sekolah, - percakapan ilmiah, sekolah) - filsafat agama. ajaran Barat-Eropa Abad Pertengahan dan Zaman Modern, untuk masuk. mistisisme melihat cara memahami Tuhan dalam logika dan penalaran, dan bukan dalam perenungan dan perasaan yang sangat cerdas.

menyala.: Vladislavlev MI, Logika skolastik, "Zhurn. Min-va Nar. Education", 1872, h. 162,, dep. 2; Aiken G., Sejarah dan Sistem Abad Pertengahan. pandangan dunia, trans. dari itu., St. Petersburg, 1907; Steckl ., Sejarah abad pertengahan. filsafat, trans. [dari itu.], M., 1912; Sejarah Filsafat, jilid 1, M., 1957, hlm. 282–89; 292-96; rakhtenberg OV, Esai tentang sejarah Eropa Barat. Rabu-abad. filsafat, M., 1957; Lei G., Esai tentang sejarah Abad Pertengahan. materialisme, trans. dari itu., M., 1962; Grigorian SN, Filsafat abad-Rabu masyarakat Timur Dekat dan Tengah, M., 1966; Styazhkin N.I., Matematika formasi. logika. M., 1967; Makovelsky A.O., Sejarah logika. M., 1967; Hauréau B., Histoire de la philosophie scolastique, t. 1-2. P., 1872–1880; Dempf ., Die Hauptform mittelalterlicher Weltanschauung, Münch.-B., 1925; Wulf M. de, Histoire de la philosophie médiévale, 6 ed., T. 1-3, Louvain, 1934-47; Gilson ., L "esprit de la philosophie médiévale, 2 ed., P., 1944; his, History of Christian Philosophy in the Middle Ages, NY,; his, Introduction a la philosophie chrétienne, P., 1960; Taylor HO , Pikiran abad pertengahan, edisi ke-4, V. 1-2, Camb., 1949; Copleston F., A history of Philosophy, v. 2-3, L., 1951-53; Boehner R., Medieval logic ,; Prantl C, Geschichte der Logik im Abendlande, Bd 1-4, Graz, 1955; Geyer B., Die patristische und scholastische Philosophie, Stuttg., 1956; Bochenski IM, Formale Logik, Freiburg – Münch.,; Grabmann M. , Die Geschichte der scholastischen Methode, Bd 1–2, V., 1957. Lihat juga literatur di stasiun Neoscholastica dan St. Thomas Aquinas.

V. Sokolov. Moskow.

Ensiklopedia Filsafat. Dalam 5 volume - M.: ensiklopedia Soviet. Diedit oleh F.V. Konstantinov. 1960-1970 .

SKOLASTIK

SCHOLASTIKA (lat. Scholastica dari bahasa Yunani -sekolah) adalah jenis filsafat agama yang dicirikan oleh subordinasi mendasar pada keunggulan doktrin teologis, kombinasi premis dogmatis dengan metode rasionalistik dan minat khusus pada masalah logis; menerima perkembangan paling lengkap di Eropa Barat selama Abad Pertengahan yang matang dan akhir.

GENESIS KHOLASTIK DAN PERIODISASI PERKEMBANGANNYA. Asal usul skolastisisme kembali ke filsafat antik akhir, terutama ke neoplatonis abad ke-5. Proclus (pengaturan untuk membaca jawaban atas semua pertanyaan dari teks-teks otoritatif, yang merupakan karya Plato untuk Proclus, serta teks-teks suci paganisme kuno; ringkasan ensiklopedis dari berbagai masalah; menggabungkan data mitos yang ditafsirkan secara mistik dengan perkembangan rasionalnya ). Patristik Kristen mendekati skolastik ketika pekerjaan diselesaikan di atas dasar dogmatis doktrin gereja (Leonty of Byzantium, John of Damascus). Yang paling penting adalah karya Boethius dalam mentransfer budaya Yunani dari refleksi logis ke tradisi berbahasa Latin; pernyataannya dibuat dalam rangka mengomentari satu karya logis (Dalam Porph. Isagog., MPL 64, kol. 82-86) dan mencatat sebagai pertanyaan terbuka apakah konsep umum (universal) hanya merupakan realitas intralingual, atau apakah mereka memiliki sebuah ontologis, memunculkan diskusi tentang masalah ini yang berlangsung selama berabad-abad dan konstitutif untuk skolastik.Mereka yang melihat realitas (rcalia) secara universal disebut realis; mereka yang melihat di dalamnya penunjukan sederhana (nomen, secara harfiah "nama") untuk abstraksi yang diciptakan oleh kesadaran manusia disebut nominalis. Antara realisme chasplal dan nominadisme murni, sebagai dua kemungkinan kutub, tetap ada mental untuk varian moderat atau rumit.

Skolastisisme awal (abad kesembilan hingga kedua belas) memiliki biara dan sekolah monastik sebagai tanah sosiokulturalnya. Dia dilahirkan dalam perselisihan dramatis tentang tempat yang disebut. (yaitu, penalaran metodis) dalam mencari kebenaran spiritual. Posisi ekstrim rasionalisme (Berengar Tersky) dan fideisme (Peter Damiani) tidak bisa konstruktif untuk skolastik; jalan tengah diusulkan oleh rumus Anselm dari Canterbury "credo, ut inte Uigam", yang kembali ke Agustinus ("Saya percaya untuk memahami" - yang berarti bahwa itu adalah yang utama sebagai sumber titik awal, yang kemudian tunduk pada perkembangan mental). Inisiatif pemikiran dari inovator berani Abelard dan teolog lain dari abad ke-12 (Sekolah Chartres, sekolah SenVshaporskaya) berkontribusi pada pengembangan metode skolastik dan mempersiapkan transisi ke yang berikutnya.

Skolastisisme tinggi (abad 13 - awal 14) berkembang dalam konteks sistem universitas yang didirikan di seluruh Eropa; latar belakang adalah Partisipasi aktif dalam kehidupan mental yang disebut. ordo pengemis - saingan Dominikan dan Fransiskan. Stimulus intelektual yang paling penting adalah pengenalan yang menyebar dengan teks-teks Aristoteles, serta para komentator Arab dan Eropanya. Namun, upaya untuk memperkenalkan ke dalam sirkulasi sekolah tesis Aristotelian dan Averrois yang tidak sesuai dengan dasar-dasar iman Kristen, dikutuk (Seger dari Brabant). Kecenderungan dominan, yang diekspresikan terutama dalam karya Thomas Akvshnsky, berjuang untuk sintesis yang konsisten antara iman dan pengetahuan, untuk sistem tingkat hierarkis, di mana dogma doktrinal dan spekulasi agama-filosofis akan dilengkapi dengan sosio-teoretis dan ilmiah-alam. refleksi berdasarkan Aristoteles; menemukan landasan dalam kerangka ordo Dominikan, pada awalnya mendapat protes dari kaum konservatif (kecaman terhadap sejumlah tesis oleh Uskup Paris pada tahun 1277, diikuti oleh tindakan serupa di Oxford), tetapi kemudian semakin sering dan untuk berabad-abad itu dianggap sebagai varian dari skolastik. Namun, otoriter, yang diberikan oleh koeksistensi paralel dari berbagai ordo di Abad Pertengahan yang matang dalam Katolik, menciptakan peluang untuk pengembangan, pertama-tama, dalam ordo Fransiskan jenis skolastisisme alternatif, yang diwakili oleh metafisika mistik Bonaventura. , berorientasi pada Platonisme Augustinian, dengan menggeser penekanan dari intelek ke kehendak dan dari abstrak ke ("haecceitas adalah "berita") dari John Duth Scotus, dll.

Skolastisisme akhir (abad 14-15) berlimpah dalam fenomena krisis, tetapi tidak berarti steril. Di satu sisi, kaum Dominikan dan Fransiskan mengolah kembali inisiatif kreatif Thomas Aquinas dan Duns Scotus, masing-masing, ke dalam sistem konservatif Thomisme dan kebinatangan; dari luar, suara-suara terdengar memanggil untuk beralih dari spekulasi metafisik ke studi empiris tentang alam, dan dari upaya untuk menyelaraskan iman dan akal - ke pemisahan tugas keduanya secara sengaja. Peran khusus dimainkan oleh para pemikir Inggris yang menentang penciptaan sistemik spekulatif skolastik tinggi kontinental:. Bacon menyerukan pengembangan pengetahuan khusus, W. Ockcom mengusulkan perkembangan yang sangat radikal dari kecenderungan Skotlandia menuju nominalisme ekstrim dan secara teoritis mendukung klaim kekaisaran melawan kepausan. Perlu dicatat revisi proto-kapitalis dari konsep skolastik "harga yang adil" oleh okcamis Jerman Tabriel Biel (sekitar 1420-95). Aspek-aspek tertentu dari warisan mental periode ini, revisi dan kritik terhadap fondasi skolastik sebelumnya kemudian diasimilasi oleh Reformasi.

σχολή ) atau, lebih dekat, dari turunan "Scholasticus" - sekolah, pendidikan. Nama ini biasanya menunjukkan filosofi yang diajarkan di sekolah-sekolah Abad Pertengahan. Kata "Scholasticus", digunakan sebagai kata benda, pertama kali diterapkan pada guru dari satu atau lebih ilmu yang diajarkan di sekolah monastik yang didirikan oleh Charles Agung, serta guru teologi; kemudian ditransfer ke semua orang yang terlibat dalam sains, terutama filsafat.

Untuk pertama kalinya, ungkapan " σχολαστικός “Terjadi, sejauh yang diketahui, di Theophrastus dalam suratnya kepada muridnya Phania (Diog. L. V, 2, 37). Kata "skolastik" (dan juga "skolastik") pada awalnya tidak memiliki makna mencela yang sama dengan yang mulai digunakan di zaman modern, ketika filsafat skolastik atau abad pertengahan mulai diserang oleh perwakilan dari gerakan intelektual baru. Misalnya, banyak orang Romawi menyebut Cicero sebagai skolastik setelah ia mulai mempelajari filsafat Yunani, tetapi dengan nama ini mereka hanya ingin menunjuk seorang ahli teori yang melupakan pentingnya praktik dan pendidikan praktis. Sekarang kata "Skolastisisme" diterapkan tidak hanya pada filsafat abad pertengahan, tetapi juga pada segala sesuatu di pendidikan modern dan dalam penalaran ilmiah setidaknya sebagian menyerupai skolastik dalam isi dan bentuk - dan biasanya digunakan sebagai julukan negatif.

karakteristik umum

Secara umum, skolastisisme menyajikan filsafat agama bukan dalam arti spekulasi bebas di bidang pertanyaan tentang karakter agama dan moral, seperti yang kita lihat dalam sistem periode terakhir filsafat Yunani, tetapi dalam arti menerapkan konsep-konsep filosofis. dan metode berpikir doktrin gereja Kristen, pengalaman pertama yang mewakili filsafat patristik yang mendahului skolastisisme. Mengingat melalui aplikasi semacam itu untuk membuat isi iman dapat diakses oleh akal, skolastisisme dan patristik berbeda satu sama lain karena untuk yang terakhir, Kitab Suci berfungsi sebagai konten ini, dan untuk perumusan dogmatis dari ajaran eksplisitnya sendiri, digunakan filsafat - sedangkan untuk skolastisisme, isi iman telah ditetapkan sebagai bapak dogma dan filsafat diterapkan terutama pada klarifikasi, pembenaran dan sistematisasi yang terakhir. Namun, tidak ada pertentangan mutlak antara skolastik dan patristik, karena pada masa patristik, seiring dengan perumusan dogma secara bertahap, ada pembenaran dan membawa mereka ke dalam suatu sistem, dan di sisi lain, tidak dapat dikatakan bahwa bahkan di masa depan. periode skolastik, sistem dogma semuanya merupakan satu kesatuan yang utuh: di bidang spekulasi teologis dan filosofis, doktrin dogmatis telah mengalami beberapa perkembangan lebih lanjut.

Hubungan antara skolastik dan filsafat patristik dapat lebih tepat didefinisikan sebagai berikut: yang pertama menyadari dan mengembangkan apa yang belum mencapai realisasi dan perkembangan dalam yang terakhir, meskipun di dalamnya sebagai embrio.

Filsafat skolastik dibangun atas dasar doktrin Gereja yang mapan dan ajaran-ajaran filsafat kuno yang bertahan hingga Abad Pertengahan. Dalam tradisi teologis-filosofis ganda ini, tentu saja tempat tertinggi adalah milik pengajaran gereja. Namun, tradisi filosofis juga sangat dihormati: wajar untuk mengharapkan dari orang-orang baru yang baru mulai mencerahkan mereka secara ilmiah bahwa mereka akan menerima, dengan kepercayaan dan rasa hormat kekanak-kanakan, ilmu yang mereka warisi dari zaman kuno. Tugasnya adalah mendamaikan kedua legenda dan menggabungkannya menjadi sesuatu yang utuh. Ketika melakukan tugas ini, mereka berangkat dari prinsip bahwa akal dan wahyu berasal dari satu sumber cahaya - dari Tuhan, dan oleh karena itu tidak ada kontradiksi antara teologi dan filsafat yang benar, dan dalam kesepakatan ajaran mereka - bukti kebenaran. keduanya.

Selama masa kejayaan sistem skolastik, filsafat dan teologi memang bertransisi satu sama lain. Namun, perbedaan dalam sifat mereka tetap harus memanifestasikan dirinya - dan pada akhir Abad Pertengahan, teologi dan filsafat sudah terpisah secara tajam satu sama lain.

Pemikiran abad pertengahan dengan jelas memahami perbedaan antara bidang-bidang ini. Filsafat didasarkan pada prinsip dan bukti yang masuk akal secara alami, atau, seperti yang mereka katakan pada saat itu, pada "cahaya alami", dan teologi didasarkan pada wahyu ilahi, yang bersifat supernatural. Bagi doktrin-doktrin filosofis, kebenaran itu inheren, dibandingkan dengan wahyu, sampai taraf yang tidak penting; menunjukkan sejauh mana batas pengetahuan yang dapat dicapai seseorang dengan kekuatan alamnya, filsafat pada saat yang sama memberikan bukti bahwa filsafat tidak dapat memuaskan aspirasi pikiran kita untuk merenungkan Tuhan dan kebahagiaan abadi dan bahwa bantuan wahyu supernatural diperlukan di sini.

Para skolastik menghormati para filsuf kuno sebagai orang yang mencapai puncak pengetahuan alam, tetapi ini tidak berarti bahwa para filsuf telah menghabiskan semua kebenaran yang mungkin bagi seseorang: keunggulan teologi atas filsafat terletak pada kenyataan bahwa ia memiliki prinsip tertinggi. pengetahuan, dan fakta bahwa ia memiliki kebenaran yang lebih tinggi, yang tidak dapat dicapai oleh akal dengan sendirinya. Kebenaran-kebenaran yang terus terang di kalangan skolastik ini sebenarnya merupakan isi esensial dari sistem mereka, sedangkan filsafat hanya berfungsi sebagai alat bantu untuk tugas-tugas teologi. Oleh karena itu, mereka mengatakan bahwa filsafat adalah pelayan teologi (lat. ancilla theologiae). Dalam arti ganda, dia adalah pelayan seperti itu: pertama, dia memberi teologi suatu bentuk ilmiah; kedua, darinya teologi mengekstraksi kebenaran-kebenaran nalar itu, yang atas dasar itu dapat memunculkan pemahaman spekulatif tentang misteri-misteri Kristen, sejauh hal itu secara umum dapat diakses oleh jiwa manusia. Pada awal periode skolastik, pemikiran filosofis belum tunduk pada ajaran gereja. Jadi, meskipun Eriugena mengklaim bahwa semua penelitian kita harus dimulai dengan keyakinan akan kebenaran yang jujur, dalam interpretasinya kita harus sepenuhnya menyerahkan diri kepada kepemimpinan para ayah, dia tidak setuju untuk memahami agama yang benar hanya dalam bentuk doktrin yang disetujui. oleh otoritas dan dalam hal konflik antara otoritas dan pikiran memberikan preferensi kepada yang terakhir; lawan mencela dia dengan tidak hormat untuk otoritas gereja. Dan setelah Eriugena, kesepakatan akal dengan ajaran gereja hanya dicapai secara bertahap. Sejak pertengahan abad XIII, kesepakatan ini telah dibuktikan dengan tegas, dengan pembatasan, bagaimanapun, bahwa dogma-dogma Kristen secara khusus (trinitas, inkarnasi, dll.) dikeluarkan dari ranah yang dibuktikan dengan akal. Lambat laun (terutama pada saat pembaruan nominalisme pada abad XIV), jangkauan proposisi teologis, yang dibuktikan dengan akal, semakin menyempit, hingga akhirnya tempat asumsi skolastik tentang kesesuaian ajaran gereja dengan akal diambil. berakhir dengan pemisahan lengkap filsafat sekolah (Aristotelian) dari iman Kristen.

Pandangan filsafat sebagai pelayan teologi, meskipun tidak secara ketat dilakukan oleh semua skolastik, namun dapat dikatakan, diungkapkan, kecenderungan yang berlaku saat itu. Nada dan arah semua kehidupan spiritual di Abad Pertengahan diberikan oleh gereja. Secara alami, filsafat pada saat ini juga mengambil arah teologis dan nasibnya dikaitkan dengan nasib hierarki: dengan munculnya yang terakhir, ia mencapai pembungaan tertinggi, dengan kejatuhannya, ia jatuh. Dari sini, sejarawan menyimpulkan beberapa fitur lain dari filsafat skolastik.

Lembaga yang bersifat praktis harus merupakan sistem yang terorganisir secara ketat: ini adalah salah satu syarat untuk kemakmuran mereka. Oleh karena itu, hierarki Katolik dalam periode kenaikan bertahapnya disibukkan dengan majelis ke dalam sistem aturan kanonik yang harus mendasari strukturnya. Kecenderungan sistematis seperti itu tercermin dalam filsafat Abad Pertengahan, yang juga memperjuangkan suatu sistem dan sebagai pengganti eksperimen-eksperimen yang bersifat fragmentaris, yang kurang lebih bersifat acak dari filsafat patristik, memberikan sejumlah sistem yang kurang lebih integral. Ini terutama terlihat pada masa skolastik yang berkembang, ketika sistem teologis dan filosofis Albertus Magnus, Thomas Aquinas dan Duns Scotus muncul.

Perhatian para skolastik seharusnya sudah diarahkan ke arah ini, karena pada pembuangan mereka dari waktu sebelumnya telah disediakan materi yang tidak memerlukan diskusi kritis dan bukan pekerjaan polemik-apologetik, tetapi hanya sistematisasi: ini umumnya merupakan ketentuan iman gereja, yang harus diproses secara formal dengan menggunakan teknik-teknik filosofis yang tersedia. Ini menjelaskan fitur lain dari filsafat skolastik: gravitasinya menuju bentuk, menuju pemrosesan konsep secara formal, menuju konstruksi kesimpulan formal. Skolastisisme sering dituduh sebagai formalisme yang berlebihan dan kosong. Celaan ini bukannya tanpa dasar; tetapi harus diingat bahwa formalisme seperti itu tidak dapat dihindari. Di lain waktu, pemikiran dihadapkan pada kekayaan dan keragaman isi pengalaman; sebaliknya, bahan yang digunakan filsafat skolastik terbatas, dan kekuatan mental yang baru dari bangsa-bangsa baru harus mencari jalan keluar dalam pekerjaan formal yang intensif.

Tugas umumnya adalah mengasimilasi monumen pemikiran filosofis yang diterima dari dunia kuno dan menerapkannya pada kebutuhan saat itu. Ajaran filosofis kuno secara bertahap menjadi milik Abad Pertengahan; pada awalnya, hanya sedikit fragmen yang diketahui. Pada awalnya, tugasnya adalah untuk mengisi kesenjangan dalam tradisi filosofis, dan kemudian diperlukan untuk menyepakati otoritas filosofis zaman kuno yang tidak selalu cocok satu sama lain. Selain itu, filsafat perlu diterapkan pada teologi, untuk mendefinisikan dan memperkuat hubungan akal dengan iman, menemukan penjelasan rasional atas kebenaran iman, dan pada akhirnya menciptakan sistem filosofis dan teologis. Semua ini mendorong pemikiran abad pertengahan terutama untuk pekerjaan formal, meskipun, tentu saja, itu juga mengarah pada kesimpulan material baru, mengapa dalam filsafat skolastik tidak adil untuk melihat hanya satu pengulangan dengan cara yang berbeda dari apa yang dikatakan Agustinus dan Aristoteles.

Wilayah spiritual dan sekuler selama Abad Pertengahan berbeda di antara mereka sendiri baik dalam kehidupan, dan dalam pandangan, dan dalam minat, dan bahkan dalam bahasa: spiritual menggunakan bahasa Latin, kaum awam berbicara bahasa rakyat. Tentu saja, gereja selalu dijiwai oleh keinginan untuk membawa prinsip-prinsip dan pandangannya kepada massa; tetapi sampai aspirasi ini terwujud - dan sama sekali tidak mungkin untuk mewujudkannya - perselisihan antara sekuler dan spiritual terus ada. Segala sesuatu yang duniawi tampak spiritual, jika tidak bermusuhan, maka lebih rendah, asing. Oleh karena itu, isi filsafat skolastik hampir tidak mencakup masalah-masalah filosofis-alamiah; pertimbangan umum, metafisik pertanyaan tentang dunia tampaknya cukup baginya; perhatiannya diarahkan pada Yang Ilahi dan misteri-misteri keselamatan, juga pada keberadaan moral manusia; etikanya, yang berangkat dari pertentangan kehidupan duniawi dan surgawi, surgawi dan dunia agung, juga selaras dengan pelepasan umum dari duniawi dan duniawi dan gravitasi menuju surgawi.

Perselisihan yang sama antara sekuler dan spiritual ditemukan dalam bahasa. Jika sains, yang hampir secara eksklusif diajarkan dalam bahasa Latin, adalah milik para pendeta, maka puisi — tepatnya yang paling vital di dalamnya — adalah milik kaum awam. Sama seperti pengaruh pemikiran ilmiah tidak tercermin dalam seni puitis Abad Pertengahan, mengapa hal itu terlalu fantastis di alam, demikian pula presentasi ilmiah selama ini tidak memiliki citra visual sensual: tidak ada rasa, tidak ada fantasi, tidak ada seni bentuk di dalamnya; artifisial dan kekeringan menang, bersama dengan pembusukan Latin klasik.

Pandangan skolastik tentang ilmu

Dalam upaya menjadikan teologi sebagai ilmu, para skolastik mengajukan pertanyaan tidak hanya tentang bagaimana ilmu itu bisa, tetapi juga mengapa harus demikian? Dalam kognisi, perlu dibedakan antara konten dan aktivitasnya. Di kalangan skolastik, perbedaan ini ditegaskan karena mereka menemukan analoginya dalam iman, di mana sisi objektifnya berbeda (lat. fides quae creditur) dan subjektif (lat. fides qua kreditur). Isi iman Kristen tidak berubah, sedangkan tindakan iman dan cara menerima isinya berubah sesuai dengan keragaman orang percaya. Kitab Suci menyebut isi iman sebagai substansi ( ὑπόστασις , Dia b. XI, 1), dan definisi ini ternyata bermanfaat bagi doktrin skolastik ilmu pengetahuan.

"Zat," kata Thomas, "berarti prinsip pertama dari segala sesuatu, terutama dalam kasus di mana yang terakhir berpotensi terkandung dalam prinsip pertama dan darinya sepenuhnya berasal; kita katakan, misalnya, prinsip pertama yang tidak dapat dibuktikan membentuk substansi. sains, karena di dalamnya kita adalah elemen pertama dari sains ini dan berpotensi mengandung semua sains. Dalam pengertian ini, iman juga berarti substansi dari "hal-hal yang dipercaya".

Oleh karena itu, kesamaan antara sains dan iman terletak pada struktur organik keduanya, pada tumbuhnya keduanya dari benih pemikiran. Roh yang sadar dan yang sadar saling tunduk satu sama lain. Yang terakhir mengandung embrio yang berkembang dalam kontak dengan isi pengetahuan. Ilmu pengetahuan menerima realisasinya jika roh disamakan dengan isi pengetahuan atau, apa sama, jika segel roh tercetak pada yang terakhir ( scientia est assimilatio scientis ad rem scitam, scientia est sigillatio scibilis in intelligentu scientis). Skolastisisme melihat dasar terakhir dari kesepakatan antara berpikir dan yang dapat dibayangkan dalam ide-ide yang ada dalam pikiran Tuhan: ide-ide dalam Tuhan adalah fondasi terakhir dari segala sesuatu yang dapat dikenali; universalia ante rem - asumsi universalia in re; pandangan tertinggi dari ilmu-ilmu dasar diberikan di bawah sinar matahari kebenaran ilahi.

Oleh karena itu, subjek sains bukanlah hal-hal yang terpisah, masuk akal, dapat diubah, tetapi umum dan perlu dalam hal-hal. Pengetahuan tentang yang terpisah, seperti yang diberikan oleh persepsi indrawi, memiliki makna tidak dalam dirinya sendiri, tetapi hanya demi kebutuhan praktis. Kesimpulan lain dari konsep sains ini adalah bahwa meskipun sains diarahkan pada yang umum, materi pelajarannya tidak memiliki konsep umum di dalam dan dari dirinya sendiri, tetapi hal-hal yang dipikirkan melalui medianya: hanya logika yang menjadi pengecualian di sini. Definisi tersebut memberikan ilmu pengetahuan dengan konten yang sebenarnya. Namun, ini hanya dapat dikatakan tentang arah pemikiran abad pertengahan itu, yang disebut realisme: realisme skolastik secara tepat memahami yang umum sebagai sesuatu yang benar-benar ada, sementara yang lain, berlawanan arah dengannya - nominalisme - hanya memasukkan konsep, kata, dan nama ke dalam isi pengetahuan.

Konsekuensi ketiga adalah banyaknya ilmu, karena banyak hal yang dapat menjadi subjeknya. Tidak hanya pengetahuan individu sebagai kondisi tindakan pribadi, tetapi juga sains secara keseluruhan, skolastik melekatkan signifikansi moral dan dengan demikian berpikir untuk memberikan jawaban atas pertanyaan mengapa sains harus. Benang penuntun diberikan di sini terutama oleh gagasan kebijaksanaan: orang yang tahu harus menjadi bijak; habitus scientiae yang diperolehnya harus naik menjadi habitus sapientiae; rasio inferior yang bentuk-bentuk sains harus pergi ke rasio superior. Orang yang mengetahui melalui inkuisisi adalah pergi dari bawah ke atas; itu mencakup berbagai genera scibilum dan hanya berurusan dengan banyak dan kondisional. Orang bijak dengan prinsip tertinggi, melalui judicii, pergi dari atas ke bawah, merangkul segala sesuatu dengan satu pandangan dari sudut pandang tanpa syarat. Hal-hal manusia adalah objek khusus ilmu pengetahuan, dan hal-hal ilahi adalah objek kebijaksanaan.

Sains puas dengan menetapkan subjeknya dengan tegas; kebijaksanaan melangkah lebih jauh - untuk menilai dan mendistribusikan segala sesuatu yang lain sesuai dengan subjeknya. Sejauh intelek mencari pemahaman tentang hal-hal yang dapat dicapai dalam habitus sapientiae demi pemahaman itu sendiri, itu adalah intelektus speculativus; karena ia memberikan pengetahuan tugas lebih lanjut dalam kaitannya dengan tindakan tertentu yang dilakukan oleh kehendak, ia disebut intelektus practicus. Tujuan yang pertama adalah kebenaran; tujuan yang terakhir adalah baik. Yang pertama memiliki norma - hukum kontradiksi: tidak ada yang bisa benar dan salah bersama-sama; norma yang kedua adalah mengikuti kebaikan dan menghindari kejahatan.

Karena ada cahaya ganda pengetahuan, alam dan supranatural, demikian juga ada habitus ganda kecerdasan - sains dan kebijaksanaan. Keadaan pertama adalah kebajikan dan dicapai dengan aktivitas diri, yang kedua adalah keadaan rahmat yang diberikan Tuhan. Tiga kebajikan - akal, ilmu pengetahuan dan kebijaksanaan - sesuai dengan jumlah yang sama dari karunia rahmat. Kebijaksanaan sebagai kebajikan mengarah pada pemahaman yang benar tentang hal-hal ilahi, sejauh ini dicapai dengan penelitian; kebijaksanaan sebagai karunia Roh Kudus memberi kita pemahaman tertinggi tentang hal-hal yang sama yang kemudian tidak hanya menjadi objek pemahaman bagi orang bijak, tetapi menangkapnya berdasarkan afinitas batin sehingga divina discere - untuk mempelajari yang ilahi - naik ke divina pati - untuk mengalami yang ilahi. Pengetahuan yang dimiliki sains tidak akan lengkap tanpa pendakian ke hal-hal ilahi, tetapi juga tidak akan lengkap tanpa kontak dengan kehidupan yang aktif. Pengetahuan harus mengatur dan mengatur dalam kehidupan, agar pada akhirnya kembali lagi ke elemennya sendiri - ke kontemplasi.

Cita-cita kebijaksanaan ini, catat Willman (Geschichte des Idealismus, vol. II, 407), tidak berdiri di antara para skolastik pada ketinggian yang tak terjangkau di atas kegiatan ilmiah; sebaliknya, yang terakhir itu sendiri memiliki sesuatu dari bagian kebijaksanaan. Penghormatan terhadap tradisi gereja, yang berlaku dalam ajaran ketakwaan, hubungan sekolah dengan gereja, yang menguasai dan mengatur serta memanjakan diri dalam kontemplasi, selalu dihadirkan kepada guru dan siswa sebagai ideal dan mendorongnya untuk selalu melakukan bisnis sebagai kebijaksanaan membutuhkan, yaitu, untuk mengingat keseluruhan dan lebih tinggi, dan menjaga hubungan antara kebenaran dan kebaikan. Baik pengetahuan maupun isinya adalah etis.

Dapat diketahui itu benar, benar itu baik. Ilmu pengetahuan adalah seni dalam arti luas, dan semua seni diarahkan pada kebaikan; kandungan ilmunya adalah bonum intelektus. Ilmu itu bagus; memilikinya mengharuskan Anda untuk membagikannya. Kebajikan adalah memberi roti kepada yang lapar, dan mengajar orang bodoh dengan kata-kata hikmat. Mengajar dan belajar adalah kegiatan moral. Anda dapat belajar berdasarkan pengetahuan yang tersedia sebelumnya; karenanya persyaratan dari guru - untuk beralih dari yang mudah ke yang lebih sulit. Seni belajar harus mengikuti alam, seperti semua seni; ilmu harus dipelajari menurut metode di mana mereka ditemukan, yaitu menurut metode alami. Sikap skolastisisme terhadap kebijaksanaan memberikan kesatuan ilmu, yang sekaligus terpecah-pecah dalam dirinya sendiri. Sistem ilmu memiliki struktur hierarkis; semakin tinggi menentukan dan menerangi semakin rendah, anggota bersama dan derajat. Sistem ini paling jelas disajikan oleh Bonaventure dalam esainya yang singkat namun penuh pemikiran "De reductione artium ad theologiam". Ini berasal dari kata-kata surat St. Yakobus: "setiap pemberian adalah baik dan setiap pemberian adalah sempurna dari atas, berasal dari Bapa Terang" (Yakobus I, 17) - dan mengembangkan gagasan tentang banyak cahaya, sumber cahaya atau metode pencerahan.

Sudah di dunia yang masuk akal ada dua sumber cahaya yang menerangi hidup kita: satu menghasilkan efek menguntungkannya jika kita bertindak pada hal-hal, melatih kemampuan artistik kita pada mereka - itulah sebabnya seni mekanik terjadi, di mana Bonaventura, berdampingan dengan Hugo S .- Victor, termasuk seni menenun, pandai besi, pertanian, berburu, berlayar, kefasihan (dengan dimasukkannya puisi). Sumber cahaya kedua dari dunia yang masuk akal dibentuk oleh hal-hal, sejauh mereka bertindak pada kita, menghasilkan kognisi sensorik dan menunjukkan kepada kita bentuk-bentuk yang diwujudkan di alam.

Sumber cahaya ini adalah cahaya luar dan cahaya bawah; apa yang mereka berikan hanyalah persiapan; cahaya yang lebih murni datang kepada kita dari dalam, cahaya batin, di mana kita melihat kebenaran dari berbagai hal melalui pikiran; itu adalah cahaya sains dalam arti sempit, cahaya pengetahuan filosofis. Tetapi di atas terang akal adalah kebenaran keselamatan; di atas cahaya batin berdiri Cahaya Atas, cahaya kasih karunia dan Kitab Suci, yang diterangi oleh perenungan akan kebenaran yang menyelamatkan. Di dalamnya, kita mempelajari arti dan tujuan pencerahan yang muncul dari sumber cahaya lain. Kitab Suci memberi kita tiga jenis pencerahan: pertama-tama, iman - iman akan kelahiran kekal Sabda dan inkarnasinya dalam waktu; kemudian - perilaku atau gaya hidup; Akhirnya, tujuan keduanya adalah kebahagiaan abadi yang tumbuh dari iman dan perbuatan. Iman adalah ranah para guru, Agustinus dan Anselmus; perilaku dan moral adalah karya para pengkhotbah, Gregorius Agung dan Bernard; tujuan terakhir dengan rahasianya adalah karya para kontemplator, Dionysius dan Richard S.-Victor.

Kitab Suci berbicara kepada kita dalam tiga cara: melalui pidatonya (sermo), melalui doktrinnya (doctrina) dan melalui perintah-perintahnya yang mengatur hidup kita (vita). "Kebijaksanaan Allah yang beraneka ragam, seperti yang dengan jelas disampaikan kepada kita dalam Kitab Suci, secara rahasia terletak di dasar semua pengetahuan dan alam." Trinitas ucapan, doktrin dan perintah memberikan pemotongan ilmu pengetahuan atau filsafat; kebenaran alasan ada tiga - kebenaran ucapan, kebenaran hal-hal dan kebenaran moral. Tiga cabang filsafat diarahkan ke tiga bidang kebenaran ini: philosophia rationalis, philosophia naturalis dan philosophia moralis: yang pertama meneliti penyebab kognisi (causa intelligendi), yang kedua - alasan keberadaan (causa subsistendi), yang ketiga - yang tatanan kehidupan (ordo vitae). Filsafat rasional berfokus pada kebenaran ucapan. Tetapi setiap pidato memiliki tiga tujuan: untuk mengungkapkan pemikiran, untuk memfasilitasi asimilasinya oleh orang lain dan untuk membujuk yang terakhir untuk melakukan sesuatu: itu berarti exprimere, docere, movere, dan oleh karena itu harus tepat, benar dan efektif - yang menentukan tugas tiga departemen filsafat rasional: tata bahasa, logika dan retorika. Jika kita mencirikan ketiga ilmu ini dengan kata-kata: kata (verbum), keteraturan (ordo) dan bentuk (spesies), maka jejak dari tiga pencerahan Kitab Suci akan ditemukan di dalamnya, karena dalam kata yang diucapkan adalah kelahiran dan inkarnasi spiritual, dalam beratnya pembentukan pikiran, sesuatu yang sesuai dengan pendidikan moral diberikan dan bentuk indah dari pikiran sejati membawa kebahagiaan spiritual.

Filsafat alam (naturalis) mencari kebenaran hal-hal dan menemukannya dalam bentuk mental hal-hal (rationes formales); ia menemukan mereka dalam materi, sebagai pikiran dalam benih (rationes seminales) atau sebagai kekuatan alam (virtutes naturales), dalam roh sebagai fondasi rasional (rationes intelektuales), dalam Tuhan sebagai fondasi ideal (rationes ideales). Dengan demikian, itu dibagi menjadi fisika, yang menganggap hal-hal dalam asal dan kehancurannya, matematika, yang mengeksplorasi bentuk-bentuk abstrak, dan metafisika, yang menganggap keberadaan itu sendiri dan mereduksinya menjadi Tuhan, sebagai Penyebabnya, Tujuan dan Prototipe tertinggi. Di sini juga, Bonaventura menemukan analogi dengan Trinitas Kitab Suci: kelahiran pemikiran formatif, hukum tindakannya, dan perjuangan untuk mencapai tujuan akhir yang memuaskan. Filsafat moral (philosophia moralis) membahas tentang kebenaran hidup atau kebenaran kehendak. Ini menetapkan kebenaran ini untuk tiga bidang: untuk kehidupan individu, untuk kehidupan keluarga dan untuk kehidupan publik, dan karena itu dibagi menjadi monastica, oeconomica dan politica. Gagasan lengkap tentang filsafat moral diperoleh jika kita memperhatikan tiga arti kata "rektum": itu berarti sebagian kesepakatan tengah dengan ujung (rektum, cujus medium non exit ab extremis), sebagian norma dengan yang mengarahkan dirinya sepanjang itu ( rectum quod dirigenti se konformatur) dan, akhirnya, mengarah ke atas (rectum, cujus summitas est sursum erecta), - definisi di mana kita dapat melihat sifat moralitas yang harmonis, mengikat dan menahan sifat hukum moral dan ketinggiannya di atas duniawi.

Bonaventura in rectitudo dalam pengertian pertama melihat indikasi dari kebulatan suara yang lebih tinggi yang diberikan kepada kita dalam misteri Trinitas, titik sentral iman, dan menemukan dalam sifatnya yang menormalkan tatanan kehidupan, dalam arah ke atas - sebuah indikasi transformasi dalam kebahagiaan. Dan dalam pencerahan itu, yang memberi kita dunia indera, sebagian sebagai bidang penciptaan artistik, sebagian sebagai dasar pengetahuan, Bonaventura menemukan analogi dengan ajaran dogmatis, moral dan mistik melalui Kitab Suci. Dalam seni, ada kelahiran dari semangat seniman, dimediasi oleh konsepnya, dan sejauh penciptaan artistik berfungsi, meskipun lemah, sebagai kemiripan kelahiran Sabda Kekal; kemudian, dalam seni ada norma yang mengungkapkan efek pendisiplinan pada karya yang dihasilkan - kesamaan dengan pengaturan perilaku melalui ordo vivendi, dan norma ini membutuhkan semua kekuatan spiritual seniman untuk layanannya; akhirnya, di sini juga, kesenangan dan kebahagiaan adalah saat terakhir: seniman bersukacita dalam karyanya, karya itu memujinya, melayaninya dan, jika dia memiliki kesadaran, dia akan merasa bahagia. Analogi yang sama diamati dalam kognisi sensorik.

Jadi, dari sudut pandang ini, pencerahan jiwa dengan hikmat ilahi Kitab Suci bukan hanya penyelesaian kognisi, tetapi pada saat yang sama prototipe dari semua tahapan kognisi. Karena bersemayamnya yang lebih tinggi di tempat yang lebih rendah, yang terjadi adalah yang Suci itu. Kitab Suci meminjam ekspresinya dari semua bidang pengetahuan, karena Tuhan hadir di semua bidang. Sama seperti para skolastik mensubordinasikan sains kepada kebijaksanaan, filsafat dengan teologi, demikian pula mereka mensubordinasikan ilmu-ilmu individual kepada filsafat sebagai kepala mereka. Berdasarkan struktur hierarki S., filsafat, seperti yang ada pada zaman dahulu, diubah menjadi buku panduan penelitian yang ditujukan pada bidang pengetahuan individu; ia memiliki kapasitas hukum penuh untuk ini karena gravitasinya terhadap kebijaksanaan, konsep kebenarannya yang didefinisikan secara ketat, prinsip-prinsip idealnya dan kesatuan batinnya.

metafisika skolastik

Mewakili filsafat agama, skolastisisme memiliki saraf pendorong perkembangannya dalam kebutuhan pemikiran teologis, yang berfilsafat adalah alat layanan. Secara alami, perkembangan filsafat berjalan seiring dengan perkembangan teologi; dan sama seperti pemikiran teologis dapat berhasil dalam gerakannya berdasarkan apa yang telah dicapai oleh karya-karya abad sebelumnya, demikian pula pemikiran filosofis mencapai perkembangan dan layanan yang lebih serbaguna yang diberikannya kepada teologi, semakin ia menjadi sadar akan ajaran para filsuf besar zaman kuno - Plato dan Aristoteles, sudah di zaman patristik diakui sebagai pembawa semua pengetahuan yang tersedia untuk pikiran manusia alami.

Hal ini terutama terlihat dalam perkembangan metafisika skolastik. Pada awalnya, ia menerima arah asli dan, pada saat yang sama, satu sisi. Dari awal Abad Pertengahan hingga hampir setengah abad ke-12, dari semua tulisan Plato, hanya Timaeus, yang diterjemahkan oleh Chalcidius, yang diketahui; dalam hal lain, ajaran Plato dikenal biasa-biasa saja, karena masuk dalam lingkaran pemikiran para bapak-bapak, terutama Agustinus; buku ketiga komposisi Apuleius juga dikenal: "De dogmate Platonis". Dari tulisan Aristoteles dikenal “Categoriae” dan “Deinterprete” dalam terjemahan latin Boethius. Selain itu, mereka membiasakan diri dengan doktrin logis Aristoteles: pengenalan Porfiri pada karya-karya Aristoteles ini, juga dalam terjemahan Boethius dan Quiz, kemudian karya Marcian Capella, Augustine, Pseudo-Augustine, Cassiodorus dan beberapa risalah interpretatif dari Boethius hingga Aristoteles dan Porphyry. Baik Analyticae, Topica dan De sophisticis elenchis tidak diketahui dari tulisan-tulisan logis Aristoteles, dan juga dari tulisan-tulisan mengenai bidang filsafat lainnya.

Jelaslah bahwa dengan kurangnya informasi awal dasar seperti itu, perkembangan filsafat dalam skolastik dimulai dengan cara yang aneh: hampir sampai abad ke-13, logika, atau dialektika, memainkan peran metafisika. Sebelum awal skolastik, dialektika menempati posisi kedua di antara tujuh mata pelajaran yang diajarkan di sekolah, sebagai persiapan pengetahuan untuk orang lain, lebih banyak berurusan dengan kata-kata daripada benda; sejak munculnya skolastik, ia menempati urutan pertama. Karena dia, mereka mulai mengabaikan semua "seni bebas" lainnya, mereka mencari prinsip untuk yang terakhir. Alasan untuk ini adalah bahwa, dengan tidak adanya metafisika, solusi ilmiah untuk pertanyaan metafisik mulai dicari di bidang tujuh ilmu sekolah yang dikenal pada waktu itu, dan di sini wajar untuk memikirkan logika, atau dialektika, sebagai ilmu yang berwatak filosofis; dari itu dan mulai mengekstrak prinsip-prinsip metafisik.

Maka bidang ilmu ini meluas, yang pada mulanya hanya membahas definisi kata-kata, dan kemudian menangkap solusi dari semua pertanyaan metafisik dan menjadi ilmu sains dan seni seni. Berangkat dari gagasan bahwa setiap proposisi yang dibangun menurut aturan logis adalah benar, dengan transformasi dialektika ini menjadi metafisika, mereka biasanya bertindak sedemikian rupa sehingga dengan kata-kata mereka berarti sesuatu, dan tebakan sederhana dinaikkan ke tingkat kebenaran yang tak tergoyahkan. Akibatnya, nama "logika" dalam arti "filsuf" diperpanjang hingga akhir abad ke-12 untuk semua pengikut Plato dan Aristoteles. Pada abad ke-13, ketika metafisika Aristoteles dikenal, Albertus Magnus kembali mengembalikan perbedaan kuno antara dialektika dan metafisika: jika solusi pertanyaan ontologis yang dibangun di atas dugaan masih tertinggal di belakang dialektika, itu masih dianggap sebagai ilmu yang hanya persiapan untuk pengetahuan tentang kebenaran. Thomas Aquinas dan para pengikutnya memiliki pandangan yang sama.

Duns Scott pada akhir abad ke-13 kembali menolak pembedaan ini dan kembali ke logika hak yang tidak biasa untuk itu. Sampai akhir abad ke-12, masalah berfilsafat biasanya diajukan sedemikian rupa sehingga mereka mengajukan beberapa pertanyaan, yang, tampaknya, logika harus memberikan jawaban yang menentukan - dan segera, tanpa ragu-ragu, mereka bergegas untuk menyatakan semua poin. dan semua rincian doktrin mereka, berdasarkan spekulasi logis ... Dalam bentuk didaktik, presentasi dikelompokkan di sekitar satu masalah utama. Masalah seperti itu, jika tidak termasuk semua yang lain, maka mengenai mereka, diberikan kepada skolastik dalam bentuk masalah tentang universal, atau konsep umum. Masalah sulit ini disajikan ke pikiran Aristoteles.

Para skolastik pertama menemukannya dalam pengantar Porfiry, diterjemahkan oleh Boethius, atau lebih tepatnya, dalam kata pengantar pengantar ini. Di sini Porfiry menunjukkan tiga pertanyaan sulit yang dia sendiri menolak untuk memecahkannya:

Apakah genera dan spesies ada dalam kenyataan atau hanya dalam pikiran?
jika kita berasumsi bahwa mereka benar-benar ada, apakah mereka jasmani atau tidak?
dan apakah mereka ada secara terpisah dari hal-hal yang masuk akal atau dalam hal-hal itu sendiri?

Tiga pertanyaan ini telah mengganggu skolastik selama hampir enam abad. Mereka tidak dapat menjauhkan diri dari pemecahannya, seperti yang dilakukan Porfiry, karena masalah genera dan spesies mengandung banyak masalah penting lainnya. Untuk skolastik, masalah ini sangat penting, karena tidak memiliki subjek khusus untuk metafisika, mereka mengisi bagian filsafat mereka dengan solusinya. Perwakilan dari satu atau lain solusi untuk masalah konsep umum memiliki nama yang berbeda di antara para skolastik: mereka yang menganggap konsep-konsep ini makhluk nyata, hal-hal yang terisolasi dan sebelumnya (universalia ante rem; namun, ini adalah realisme ekstrem; realisme moderat membawa pandangan Aristoteles , yang merupakan wujud nyata yang umum, tetapi dalam individu ada universalia in re); nominalis - mereka yang mengajarkan bahwa hanya individu yang memiliki wujud nyata, dan genus dan tipe hanyalah generalisasi subjektif dari yang serupa, dibuat melalui konsep yang sama (conceptus) dan kata-kata yang sama.

Karena nominalisme menyerang subjektivitas konsep yang melaluinya kita memikirkan objek homogen, itu disebut konseptualisme, dan karena itu menyerang kesamaan kata, yang, karena kurangnya nama yang tepat, kami menunjukkan satu set objek homogen, - nominalisme ekstrim, atau nominalisme dalam arti sempit. Rumusnya adalah universalia post rem. Arahan utama tentang masalah universal ini ada, sebagian dalam embrio, sebagian dalam beberapa perkembangan, sudah pada abad ke-9 dan ke-1, tetapi pengungkapan penuh mereka, pembuktian dialektis, polemik timbal balik, serta munculnya berbagai kemungkinan modifikasi mereka milik waktu berikutnya. Pertanyaan tentang universal, di samping signifikansi ilmiahnya yang umum, penting bagi skolastisisme juga karena pemecahannya berkaitan erat dengan satu atau lain posisi doktrinal.

Jadi, misalnya, doktrin Trinitas pribadi dalam satu Tuhan, di bawah teori nominalis, beralih ke doktrin triteisme. Jika yang ada hanya individu dan bukan yang umum, seperti yang diajarkan Roscellinus nominalis, maka tiga Pribadi dalam Tuhan harus diakui sebagai tiga Tuhan dan realitas kesatuan mereka harus ditolak. Secara alami, gereja harus bereaksi negatif terhadap pandangan nominalistik. “Jika gereja dalam perselisihan ini,” catat Erdmann (“Grundriss d. Geschichte d. Philosophie”, 1866, I, 265), “tidak hanya mengutuk bidat dogmatis, tetapi pada saat yang sama berbicara menentang prinsip-prinsip metafisik,… itu keluar dari pandangan yang benar-benar benar: siapa yang memberikan lebih banyak realitas pada hal-hal daripada gagasan, dia lebih terikat pada dunia ini daripada kerajaan surgawi yang ideal. "

Ini adalah langkah pertama dari metafisika skolastik. Perkembangan lebih lanjut di abad XIII sudah di bawah pengaruh kenalan dengan semua karya Aristoteles; skolastik saat ini mencapai puncaknya. Namun, bahkan sekarang perkembangan metafisika tidak hanya didasarkan pada karya-karya Aristoteles yang baru ditemukan: pandangan metafisik Agustinus, elemen ontologis dalam tulisan Areopagite dan ide-ide Platon juga penting sebagai poin kuat.

Ontologi skolastik dalam pemahamannya tentang gagasan sejak awal berdiri sendiri dalam kaitannya dengan Aristoteles. Alexander Gales dengan tegas menolak keberatan Aristoteles terhadap ide-ide Plato. Alexander sendiri menerima empat prinsip Aristoteles, tetapi menyebut prinsip bentuk: causa exemplaris sive idealis. Albertus Magnus menulis De erroribus Aristotelis; Thomas Aquinas mengutuk polemik Aristoteles terhadap eksplorasi Plato tentang makna batin kata-kata; Bonaventura berbicara tentang kegelapan Mesir di mana Aristoteles terjun sebagai akibat dari penolakan ide.

Metafisika skolastik tidak kurang mengungkapkan vitalitasnya saat ini dengan mengatasi sekam yang mengancam filsafat Arab yang berorientasi monistik untuk mengisi segalanya. Averroes mereduksi aktivitas prinsip tertinggi - bentuk - menjadi pemisahan sederhana bentuk-bentuk yang terletak dalam materi, sehingga baginya penciptaan hanyalah evolusi; pada saat yang sama, ia memahami pikiran pasif sebagai salah satu dari keabadian terungkap dalam roh manusia individu, dan aktif - sebagai aliran pikiran ilahi menyebar di dunia, yang menerangi pikiran pasif atau persepsi. Albert dan Thomas terus-menerus membantah ajaran ini, dan mereka membawa ke panggung Aristoteles yang dipahami dengan benar sebagai ganti dari yang ditafsirkan secara salah dan dengan jelas menunjukkan sisi metafisik dari masalah yang diangkat. Era kreatif yang menjadikan teologi sebagai ilmu ini sekaligus merupakan periode dominasi metafisika. Yang terakhir tidak diajarkan dalam buku teks, tetapi sebagian bertindak sebagai bagian pengantar dari "Jumlah", sebagian membentuk subjek esai kecil. Kedua "Jumlah" Thomas - filosofis dan teologis - diatur sedemikian rupa sehingga di dalamnya konsep dasar ontologi berjalan seiring dengan isi teologi rasional. Quaestiones disputatae-nya juga berhubungan dengan subjek metafisik. Risalah "De potentia" mengungkapkan masalah kuno - bagaimana seseorang bisa menjadi banyak - yang membentuk saraf spekulasi India dan yang masih diduduki oleh Heraclitus, Parmenides dan filsuf Yunani lainnya. Guru Thomas, Albert, juga menangani masalah ini, tetapi dengan keberhasilan ilmiah yang kurang dari murid besarnya.

Pandangan umum tentang gerakan pemikiran abad pertengahan

Sejarah filsafat skolastik paling mudah dibagi menjadi dua periode: yang pertama dari abad ke-9 hingga awal abad ke-13 - periode skolastik yang baru mulai, atau penerapan logika Aristotelian dan filsuf neo-Platonis dalam pengajaran gereja; yang kedua, dari awal abad XIII. sampai akhir Abad Pertengahan - periode perkembangan penuh dan penyebaran luas skolastisisme, atau penerapan dogma gereja dari filsafat Aristotelian, yang sejak itu dikenal secara keseluruhan. Sebagai aturan, awal filsafat skolastik terlihat dalam pengerjaan ulang yang aneh dan berani dari pandangan kuno (paling dekat dari semua - neo-Platonis), yang dia berikan pada pertengahan abad ke-9. John Scott Eriugena.

Bagian pertamanya, yang meluas hingga pertengahan abad ke-12, dicirikan oleh dominasi Platonisme; ini karena pengaruh Agustinus, yang menemukan penyelesaiannya dengan Bernard dari Chartres. Bersamaan dengan ini, pengaruh neo-Platonis datang melalui perantara para filosof Arab dan Yahudi, yang paling jelas terungkap dalam ajaran monistik Amalrich dari Bensky dan David dari Dinant. Titik baliknya adalah meningkatnya keakraban dengan tulisan-tulisan Aristoteles, yang sebagian disebabkan oleh skolastisisme orang-orang Arab. John dari Salisbury, sekitar tahun 1159, mengetahui seluruh Organon; sekitar tahun 1200 terjemahan Metafisika datang dari Konstantinopel ke Barat, tetapi penafsiran ajaran Aristoteles dalam pengertian monistik (di mana beberapa mengikuti orang Arab) membuatnya mencurigakan di mata gereja. Paus Gregorius IX pada tahun 1231 memerintahkan untuk mengecualikan libri naturales Aristoteles dari penggunaan sekolah sampai mereka diperiksa dan dibersihkan dari kecurigaan delusi.

Hal ini menyebabkan sikap yang lebih hati-hati terhadap karya-karya Aristoteles yang baru-baru ini dikenal, tetapi sudah sekitar setengah abad ke-13. Aristotelianisme mendapat sambutan yang baik di antara para filsuf Kristen; pada saat yang sama, asimilasi yang lebih luas dari metode pemikiran kuno terjadi dan periode skolastisisme yang berkembang dimulai. Kemunduran pemikiran spekulatif dan skolastik dimulai pada abad XIV.

Namun, orang tidak boleh berasumsi bahwa keberadaan skolastik, kemakmuran dan penurunannya hanya bergantung pada persediaan karya filsafat kuno yang lebih besar atau lebih kecil, dan bahwa filsafat Kristen Abad Pertengahan sangat bergantung pada filsafat kuno (terutama pada Aristoteles), yang, apalagi, tidak cukup dipahami. Seperti para patris, para skolastik mencari dari para filsuf kuno, pertama-tama, konfirmasi kebenaran Kristen; seperti para patris, kesepakatan batin para filsuf kuno dengan pandangan Kristen memaksa mereka untuk menganut satu atau lain filsuf.

Plato, terlepas dari beberapa pandangan yang asing bagi iman, berdiri tinggi di antara mereka karena ia mengajarkan tentang keberadaan Tuhan, membedakan kekekalan dan waktu, gagasan dan materi, yang disebut akal - mata, kebenaran - cahaya roh, pengetahuan - visi dan keteguhan. menetapkan apa yang dapat diakses oleh pengetahuan, menciptakan pikiran. Aristoteles menarik skolastik karena kesamaan yang mereka lihat antara pandangan dunia organiknya dan pemahaman Kristen tentang kehidupan dan roh; mereka menemukan dalam ajarannya tentang keberadaan Allah dan sifat-sifat ilahi kedekatan dengan ajaran Kitab Suci, dalam pandangannya bahwa jiwa adalah bentuk tubuh, ekspresi spekulatif antropologi alkitabiah. Segala sesuatu yang dari filsafat Aristoteles menembus ke dalam cara berpikir Kristen kuno, karena itu juga berkembang di kalangan skolastik. Pada saat yang sama, mereka menghargai dalam diri Aristoteles seseorang yang berpikiran universal dan berpandangan luas, mereka melihat dalam dirinya perwakilan dari pengetahuan yang dicapai dengan upaya alami akal, tetapi dengan lebih jelas memungkinkan untuk memahami ciri khusus dan ketinggian iman.

John dari Salisbury, mencatat manfaat dari kedua filsuf kuno, menambahkan, bagaimanapun, pengetahuan yang lengkap, filsafat sejati hanya mungkin dengan iman, yang tanpanya para pemikir kuno jatuh ke dalam kesalahan. Dengan demikian, hubungan antara spekulasi abad pertengahan dengan yang kuno, dengan semua signifikansi yang dimiliki oleh yang terakhir, tidak dapat diberikan signifikansi yang luar biasa dalam sejarah perkembangan skolastik; faktor-faktor lain yang bersifat internal juga harus diperhatikan. Para guru gereja di mata para skolastik seharusnya berdiri lebih tinggi dari kepala akademi dan bacaan. Oleh karena itu, bukan tanpa alasan, awal mula skolastik dapat dikaitkan bukan dengan filsafat pemikir Barat abad ke-9. I.S.Erigena, dan teologi biarawan Yunani abad VIII. NS. John Damaskus. Esainya "Πηγή " ("Sumber Pengetahuan") memberikan ringkasan teologi patristik, dengan bab filosofis pengantar, dan filsafat secara langsung bertindak sebagai alat layanan teologi.

Sebenarnya, pemimpin skolastik kuno, ketika kebutuhan muncul untuk memberikan isi iman bentuk yang rasional dan sistematis, adalah Agustinus. Para skolastik mencari teologi sebagai ilmu yang memadukan semua unsur agama: positif, spekulatif, dan mistik. Langkah pertama menuju tujuan ini dikaitkan dengan nama Anselmus dari Canterbury (wafat 1109); buktinya tentang keberadaan Tuhan meletakkan dasar bagi teologi rasional. Abad ke-12 membawa serta, di satu sisi, yaitu. Summae, ringkasan konten doktrinal positif, di sisi lain - aspirasi mistik, yang terutama ditemukan di Bernard Clairvaux.

Pada abad XIII. mengacu dalam arti yang tepat untuk dasar teologi sebagai ilmu. Alexander Gales († 1245) juga memberikan Summa-nya suatu bentuk komentar tentang Maxims of Peter Lombard, tetapi pada saat yang sama menimbulkan pertanyaan metodologis umum: apakah sacra disiplin diperlukan, apakah itu sendiri, apakah itu memiliki karakter praktis atau teoritis salah satu yang berfungsi sebagai subjeknya, bagaimana menyajikannya. Teologinya adalah kebijaksanaan yang ditujukan untuk memperbaiki hati, dan bukan untuk meningkatkan pengetahuan, seperti metafisika atau philosophia prima. Albertus Magnus melangkah lebih jauh: ia menemukan bahwa kebijaksanaanlah yang membuat teologi atau sacra disiplin ilmu dan membuatnya mirip dengan filsafat.

Thomas Aquinas, akhirnya, membuktikan perlunya kebijaksanaan berdasarkan iman dan melengkapi semua pengetahuan sementara yang dapat dicapai; itu adalah philosophia prima, sebuah prakonsepsi, meskipun tidak sempurna, dari kontemplasi abadi. Di sini pengaruh konsep-konsep Aristotelian terasa, tetapi pemikiran-pemikiran yang membimbing melampaui batas-batas spekulasi kuno. Untuk tetap pada ketinggian ini tidak hanya diperlukan semangat ilmiah, tetapi juga persetujuan terus-menerus dari unsur-unsur agama, yang merupakan prasyarat untuk pemikiran yang sedemikian tinggi. Dunia ilmiah tidak dapat mempertahankan kesepakatan ini dan di bawah pengaruh semangat zaman pada abad XIV dan XV. sebagian tenggelam, sebagian menyimpang ke samping. Teologi positif, mistisisme dan dialektika menjadi terisolasi satu sama lain, sudut pandang tertinggi ditinggalkan, kekuatan spekulatif menemukan dirinya dalam jeda sedemikian rupa sehingga nominalisme, yang dapat dengan mudah dikalahkan selama periode skolastisisme yang baru mulai, sekarang menang.

Skolastisisme abad pertengahan dibagi menjadi dua arah pemikiran: satu, tanpa menunjukkan kreativitas, dengan setia mempertahankan perolehan periode berkembang - yang lain menunjukkan tanda-tanda pembusukan diri. Selain alasan internal jatuhnya skolastik, ada faktor lain yang berkontribusi padanya - kegembiraan minat mempelajari alam dan kebangkitan pengetahuan kuno. Baik yang satu dan yang lain seharusnya disukai oleh peningkatan dari abad XIII. mempelajari filsafat Aristoteles. Karakter pengajaran teologis masih berlaku di sekolah; semua institusi, yang pengaruhnya tercermin dalam arah pikiran, berada di bawah yurisdiksi gereja: hanya karena skolastisisme itu sendiri hancur, arah lain dapat mengambil alih. Disintegrasi skolastisisme terungkap pada abad keempat belas, dalam solusi dari pertanyaan filosofis lama tentang universal. Sampai abad XIV. realisme menang; sekarang keunggulan beralih ke sisi nominalisme.

Mengklaim bahwa secara umum kita tidak mengetahui keberadaan sebenarnya dari segala sesuatu dan bukan pikiran sejati Tuhan, tetapi hanya abstraksi subjektif, kata-kata dan tanda-tanda, nominalisme menyangkal makna apa pun di balik filsafat, yang, dari sudut pandangnya, hanyalah seni dari menghubungkan tanda-tanda ini ke dalam posisi dan kesimpulan. Dia tidak bisa menilai kebenaran pernyataan itu sendiri; pengetahuan tentang hal-hal yang benar, individu, tidak dapat memberikan. Doktrin ini, yang pada dasarnya skeptis, menarik jurang antara teologi dan sains sekuler. Setiap pemikiran tentang dunia adalah kesia-siaan; itu berurusan dengan yang masuk akal, tetapi yang masuk akal hanyalah sebuah fenomena. Hanya nalar teologi yang diilhami yang mengajarkan prinsip-prinsip yang benar; hanya melalui dia kita belajar untuk mengenali Tuhan, yang adalah individu dan bersama-sama menjadi dasar umum dari segala sesuatu dan karena itu ada dalam segala hal. Ini bertentangan dengan prinsip ilmu sekuler, yang menurutnya tidak ada sesuatu pun yang bisa bersamaan dalam banyak hal; tetapi kita mengetahuinya melalui wahyu, kita harus mempercayainya.

Jadi, dalam kontras yang paling tajam, satu dengan yang lain diletakkan dua kebenaran, alami dan supernatural: yang satu hanya mengetahui fenomena, yang lain - dasar supernatural mereka. Teologi adalah ilmu praktis; dia mengajari kita perintah-perintah Allah, membuka jalan menuju keselamatan jiwa. Dan sebagaimana ilmu spiritual dan sekuler sangat berbeda satu sama lain, demikian juga kehidupan sekuler dan spiritual harus dipisahkan. Nominalis yang paling bersemangat, William dari Ockham, termasuk para Fransiskan yang paling keras, yang, setelah mengucapkan kaul kemiskinan, tidak mendamaikan diri mereka sendiri dengan cara tindakan otoritas kepausan. Yang benar-benar spiritual harus meninggalkan semua kepemilikan duniawi, karena ia menganggap fenomena kehidupan yang masuk akal tidak ada artinya. Oleh karena itu, hierarki harus meninggalkan kekuatan sekuler: kerajaan duniawi dan spiritual harus dipisahkan; kebingungan mereka menyebabkan bencana. Kerajaan spiritual lebih diutamakan daripada duniawi, seperti kebenaran di atas penampilan.

Doktrin negara spiritual dan sekuler dibawa ke sini ke batas ekstrim, setelah giliran harus mengikuti, karena pemisahan penuh kekuatan spiritual dan sekuler tidak sesuai dengan konsep hierarki. Nominalisme tidak bisa menjadi pandangan umum, tetapi mencapai distribusi luas, menarik mistisisme, mirip dengan itu dalam keengganan untuk keributan duniawi, dan menghancurkan sistem skolastik dalam perselisihan dengan realisme. Dia mengubah kecenderungan sistematis filsafat abad pertengahan menjadi polemik. Perselisihan antara kaum nominalis dan realis tidak dilakukan secara konsisten dan tidak membuahkan hasil: pengucilan menggantikan argumen. Nominalisme Abad Pertengahan hanya memiliki arti negatif bagi filsafat. Ia memisahkan penelitian ilmiah dari teologi, karena ia menolak semua arti penting bagi kehidupan spiritual di balik ilmu-ilmu sekuler. Di bawah pengaruhnya di tabel XIV. Fakultas Filsafat dalam mengejar kebenaran, tidak hanya dengan nama, memisahkan diri dari teologis. Penelitian filosofis memperoleh lebih banyak kebebasan, tetapi hilang dalam konten. Formalisme, yang dicela skolastisisme, sekarang memang dominan dalam filsafat, hampir secara eksklusif diisi dengan bentuk-bentuk logis. Di sinilah awal mula ketidakpedulian agama dalam perkembangan ilmu sekuler; itu bertumpu pada prinsip membagi dunia spiritual dan sekuler.

Sejarah Filsafat Skolastik

Periodisasi

Skolastisisme awal (abad-XII), masih berdiri atas dasar indivisibility, interpenetrasi ilmu, filsafat, teologi, dicirikan oleh rumusan metode skolastik sehubungan dengan pemahaman nilai spesifik dan hasil spesifik aktivitas akal. dan sehubungan dengan perselisihan tentang universal. Perwakilan utama skolastik: di Jerman - Rabanne Maurus, Notker the German, Hugo of St. Victor; di Inggris - Alcuin, John Scott Eriugena, Adelard dari Bath; di Prancis - John Roscelin, Pierre Abelard, Gilbert dari Porretansky, John dari Solsbury, Bernard dari Chartres, Amalric dari Ben; di Italia - Peter Damiani, Anselmus dari Canterbury, Bonaventure.
Skolastisisme pertengahan (abad XIII) dicirikan oleh pemisahan akhir sains dan filsafat (terutama filsafat alam) dari teologi, serta pengenalan pemikiran filosofis Barat tentang ajaran Aristoteles (lihat filsafat Eropa), yang tersedia, namun, hanya dalam terjemahan Latin. Filosofi ordo besar, terutama ordo Fransiskan dan Dominikan, serta sistem Albertus Magnus, Thomas Aquinas, Duns Scotus, sedang dibentuk. Ini diikuti oleh perselisihan antara pendukung Agustinus, Aristoteles dan Averroes, perselisihan antara Thomist dan Scotist. Ini adalah waktu ensiklopedia filosofis dan teologis yang besar. Perwakilan utama skolastik lainnya: di Jerman - Vitello, Dietrich Freiberg, Ulrich Engelbert; di Prancis - Vincent dari Beauvais, John Zandunsky; di Inggris - Roger Bacon, Robert Grossetest, Alexander dari Gelsky; di Italia - Aegidius dari Roma; di Spanyol - Raymond Llull.
Skolastisisme akhir (abad XIV dan XV) dicirikan oleh sistematisasi rasionalistik (berkat skolastik menerima makna negatif), pembentukan lebih lanjut pemikiran ilmiah-alam dan filosofis alami, pengembangan logika dan metafisika dari arah irasionalis, dan akhirnya , pemisahan terakhir mistisisme dari teologi gereja, yang semakin lama semakin tidak toleran. Ketika di awal. Abad XIV, gereja akhirnya lebih memilih Thomisme, skolastik dari sisi agama telah menjadi sejarah Thomisme. Perwakilan utama skolastik akhir: di Jerman - Albert dari Saxony, Nikolai dari Kuzansky; di Prancis - Jean Buridan, Nikolay Orezmsky, Peter d'Alyi, Nikolay dari Otrekur; di Inggris - William Ockham; di Italia - Dante; di Spanyol - sekolah Salamanca. Selama periode humanisme, Renaisans, Reformasi, skolastisisme tidak lagi menjadi satu-satunya bentuk spiritual sains dan filsafat Barat. Neoskolastisisme membela keunggulan filsafat Kristen. Skolastik dan - sesuai dengan metode skolastik; dalam arti negatif - licik, murni rasional, spekulatif.

Awal

Filsuf paling awal dari masa skolastik adalah John Scotus Eriugena, yang hidup pada abad ke-9 dan menguraikan filosofinya terutama dalam karya "De divisione naturae". Dalam pandangan filosofisnya, ia berdampingan dengan Pseudodionysius the Areopagite, yang karyanya ia terjemahkan ke dalam bahasa Latin, serta komentatornya Maximus the Confessor, Gregory Nazianzen, Gregory of Nyssa dan guru gereja Yunani lainnya, serta bahasa Latin, yaitu Augustine. Filsafat yang benar, menurut Erigen, identik dengan agama yang benar, dan sebaliknya.

Sistem Eriugena, yang mengandung embrio mistisisme abad pertengahan dan skolastisisme dialektika, ditolak oleh otoritas gereja karena bertentangan dengan iman yang benar. Filsuf mencoba memahami gagasan Kristen tentang penciptaan, menjelaskannya dalam pengertian doktrin emanasi neo-Platonis. Tuhan adalah kesatuan tertinggi; Ini sederhana namun beragam. Turunnya dari-Nya adalah penggandaan kebaikan ilahi dengan turunnya dari yang umum ke yang khusus; setelah esensi paling umum dari semua hal, genera komunitas yang lebih tinggi terbentuk, kemudian yang kurang umum mengikuti, spesies, dan, akhirnya, melalui perbedaan dan sifat spesifik - individu.

Doktrin ini didasarkan pada hipostatisasi umum, seperti sebelumnya individu, dalam urutan menjadi esensi yang benar-benar ada - jejak., Pada doktrin ide Platonis, seperti yang kemudian diungkapkan dalam rumus: universalia ante rem. Namun, Scott tidak mengecualikan keberadaan yang umum dan yang khusus, tetapi membantah pandangan "para dialektika" yang, berdasarkan karya Aristoteles dan Boethius, berpendapat bahwa individu adalah substansi dalam arti penuh, sedangkan spesies dan jenis adalah zat dalam arti sekunder. Scott menyebut turunnya makhluk-makhluk terbatas dari Tuhan sebagai suatu analisis, resolusi; itu bertentangan dengan kembalinya kepada Tuhan atau pendewaan (reversio, deificatio), pengurangan jumlah individu yang tak terbatas menjadi genera dan, akhirnya, pada kesatuan paling sederhana dari segala sesuatu, yaitu Tuhan; dengan demikian, Tuhan adalah segalanya dan segalanya adalah Tuhan. Scott juga menganut Pseudodionysy dalam membedakan antara teologi positif, yang menganggap predikat positif Tuhan dalam arti simbolis, dan negatif, yang menyangkalnya di dalam Dia dalam arti yang tepat.

Realisme dan nominalisme dari abad ke-9 hingga akhir abad ke-11

Pendapat "ahli dialektika" dibantah oleh Eriugena selama dan setelah Eriugena menemukan banyak pengikut di kalangan skolastik, beberapa di antaranya secara langsung membelanya melawan teori neoplatonik Eriugena, sementara yang lain mengakui substansialitas sejati untuk sang jenderal. Beberapa ahli dialektika mulai meragukan apakah genus dapat dikenali sebagai sesuatu yang nyata, material, karena yang umum dapat diterapkan pada individu hanya sebagai predikat, dan sementara itu tidak boleh membiarkan suatu hal menjadi predikat dari hal lain.

Keraguan ini memunculkan penegasan bahwa persalinan harus diakui hanya dengan kata-kata (suara). Ketika memecahkan pertanyaan tentang realitas konsep umum, seperti yang telah disebutkan di atas, dua arah terbentuk: realisme dan nominalisme. Kedua arah ini, sebagian dalam bentuk embrio, sebagian dalam beberapa perkembangan, telah ditemukan pada abad ke-9 dan ke-4. Aliran Raban Mavr (wafat 856, Uskup Agung Mainz) menganut sudut pandang Aristotelian-Boethian. Di antara perwakilannya, Geirik dari Oxerr cenderung ke realisme moderat. Murid Geirik, Remigius Oxerres (akhir abad ke-9), mengejar kecenderungan yang realistis: dia mengajarkan, menurut Plato, bahwa spesies dan individu ada melalui partisipasi pada umumnya; Namun, dia tidak meninggalkan sudut pandang Boethian-Aristotelian tentang imanensi. Studi dialektika, serta seni bebas pada umumnya, berlanjut lebih jauh, pada abad dan XI, tetapi hampir sampai akhir yang terakhir - tanpa hasil ilmiah baru. Di antara skolastik saat ini, berikut ini dikenal: Poppo (abad X), Herbert (kemudian Paus Sylvester II, 1003), Fulbert (abad XI), muridnya Berengar dari Tours (999-1088), Hildebert (1057- 1133), yang terlibat dalam gambar utama. pertanyaan tentang hubungan filsafat dengan pengajaran gereja.

Dalam seks ke-2. Pada abad ke-11, beberapa skolastik mulai menganggap Aristoteles pandangan bahwa logika memiliki dan harus berurusan dengan penggunaan kata yang benar dan bahwa genera dan spesies hanya asosiasi subjektif individu yang ditunjuk dengan nama yang sama; pandangan yang menganggap keberadaan nyata berasal dari alam semesta mulai dibantah. Dengan demikian, nominalisme muncul sebagai arah yang berlawanan dengan realisme. Yang paling terkenal di kalangan nominalis saat ini adalah Roscellin. Orang sezaman Roscellinus adalah lawannya yang luar biasa - Anselmus, Uskup Agung Canterbury. Motto Anselmus (1033-1109): credo, ut intelligam (lihat Anselmus).

Pierre Abelard (1079-1142) mengejar arah pada pertanyaan universal yang asing bagi ekstrem nominalistik Roscellin dan Wilhelm Champeau yang realistis (yang menganggap genus melekat pada setiap individu pada dasarnya), tetapi masih lebih dekat dengan nominalisme (lihat Abelard). Pembela Platonisme Kristen yang dimodifikasi adalah Bernard dari Chartres (lahir sekitar 1070-1080), William de Comte dan Adelar dari Bath (keduanya mengajar pada paruh pertama abad ke-12), yang, bagaimanapun, menganut pandangan Aristotelian tentang pengetahuan tentang dunia yang masuk akal. Di antara ahli logika-pembela realisme, Walter de Mortan (+ 1174) dan khususnya Gilbert Porretan, penyusun interpretasi pada pseudo-Boetian "De trinitate" dan "De duabus naturis in Christo" dan penulis esai tentang yang terakhir enam kategori, yang penting.

Murid Abelard, Peter Lombard (+ 1164), Magister sententiarum, menyusun sebuah buku teks teologi yang telah lama menjadi sumber utama pengajaran teologis dan penjelasan dialektis dari masalah-masalah teologis. Para teolog mistik seperti Bernard dari Clairvaux (1091-1153), Hugo (+ 1141) dan Richard (+ 1173) S.-Victor memberontak terhadap reputasi tinggi dialektika, dan khususnya terhadap penerapannya pada teologi. Sarjana dan penulis elegan John dari Salisbury (+ 1180), yang menganut realisme moderat, berbicara menentang dialektika sepihak dan untuk hubungan pendidikan klasik dengan teologi sekolah. Alan ab Insulis († 1203) menulis sebuah eksposisi teologi berdasarkan pikiran; Amalrich dari Bensky (+ 1206) dan David dari Dinant (+ 1209) memperbarui doktrin Dionysius the Areopagite dan John Erigena, mengejar identifikasi panteistik Tuhan dengan dunia. Alan de Insulis, David Dinantsky dan Amalrich Bensky sudah mengetahui beberapa terjemahan karya Arab.

Filsafat Arab dan Yahudi

Perkembangan filsafat skolastik dari akhir abad ke-12 ke tingkat perkembangan tertinggi disebabkan oleh fakta bahwa skolastik melalui orang-orang Arab dan Yahudi, dan kemudian Yunani, berkenalan dengan seluruh tubuh karya Aristoteles, serta dengan cara berpikir para filosof yang mengemukakan isi dari karya-karya tersebut. ... Sejak itu, dengan keputusan Justinian (529), filsafat Neoplatonik mulai dianiaya karena mempengaruhi ortodoksi teologi Kristen, filsafat Aristoteles mulai menyebar lebih dan lebih. Pertama dan terutama, bidat, dan kemudian perwakilan ortodoksi, menggunakan dialektika Aristotelian dalam perselisihan teologis.

Sekolah Nestorian Suriah di Edessa (kemudian di Nisibia) dan lembaga pendidikan medis-filosofis di Gandhizapor adalah tempat utama studi Aristoteles; terutama dari sana filsafat Aristoteles diteruskan ke orang-orang Arab. Kaum Monofisit Suriah juga mempelajari Aristoteles. Monofisit dan triteis John Philopon dan biarawan Ortodoks St. John Damaskus adalah orang Kristen Aristotelian. Pada abad VIII dan IX. Filsafat sedang menurun, tetapi tradisi masih bertahan. Pada abad XI, Michael Psel dan John dari Italia menonjol sebagai ahli logika. Dari abad-abad berikutnya ada banyak komentar tentang karya-karya Aristoteles, sebagian dan para filsuf lainnya. Pada abad ke-15, terutama setelah jatuhnya Konstantinopel (1453), pengenalan Barat yang meningkat dengan sastra kuno dimulai, dan di bidang filsafat muncul perjuangan antara skolastisisme Aristotelian dan Platonisme yang baru muncul.

Filsafat di kalangan orang Arab umumnya mewakili Aristotelianisme yang bercampur dengan pandangan neo-Platonis. Seni medis, ilmu pengetahuan alam, dan filsafat Yunani merambah ke Arab terutama selama era pemerintahan Abbasiyah (dari 750 M), berkat fakta bahwa orang-orang Kristen Suriah menerjemahkan ke dalam bahasa Suriah dan Arab dari medis pertama Yunani, dan kemudian karya filosofis. Pelestarian tradisi filsafat Yunani diekspresikan dalam kenyataan bahwa bahkan sekarang hubungan antara Platonisme dan Aristotelianisme, yang mendominasi di antara para filsuf kuno terakhir, dan teolog Kristen yang biasa mempelajari logika Aristotelian sebagai "tetapi dogmatis formal, adalah penting; tetapi karena monoteisme Islam yang ketat, metafisika Aristoteles, terutama doktrinnya tentang Tuhan, menjadi sangat penting di sini daripada di antara para Neoplatonis dan Kristen. Doktrin ilmiah-alam Aristoteles berkembang lebih berhasil di sini karena hubungan antara studi filosofis dan studi medis Filsuf Arab paling terkenal di Timur: Alkendi (paruh pertama abad ke-9), bahkan lebih terkenal sebagai ahli matematika dan peramal; Alfarabi (abad X), yang mengasimilasi doktrin emanasi Neoplatonik; Avicenna (abad XI) , yang membela Aristotelianisme yang lebih murni dan sangat dihormati bahkan di antara para sarjana Kristen Abad Pertengahan kemudian sebagai seorang filsuf dan terutama sebagai ilmuwan medis; akhirnya, Algazel (wafat abad XII), demi kepentingan teologis ortodoksi beralih ke skeptisisme filosofis.

Di Barat: Avempats (abad XII, Ibn Badja) dan Abubazer (abad XII, Ibn Tophail), yang menjalankan gagasan pembangunan manusia bertahap yang mandiri; Averroes (Ibn Roschd, 1126-1198), komentator terkenal Aristoteles. Menafsirkan doktrin yang terakhir tentang pikiran pasif dan aktif, Averroes mengambil sudut pandang panteistik, yang mengecualikan keabadian individu; dia mengakui satu intelek yang umum bagi seluruh umat manusia, terpotong-potong pada setiap orang dan kembali lagi pada dirinya sendiri setiap emanasinya, sehingga hanya di dalam dia mereka terlibat dalam keabadian. Filsafat Yahudi pada Abad Pertengahan adalah bagian dari Kabbalah, bagian dari ajaran Plato-Aristotelian yang diubah. Ketentuan kabbalistik tertentu dapat dikaitkan dengan abad ke-1. atau pada saat sebelum awal era Kristen; mereka mungkin terhubung dengan ajaran rahasia Eseni.

Pendidikan lebih lanjut dari doktrin ini secara signifikan dipengaruhi oleh pandangan Yunani, terutama Platonis, melalui, mungkin, filsafat agama Yudeo-Alexandria, dan kemudian - tulisan-tulisan Neoplatonik. Kontak dengan peradaban asing, terutama dengan Persia, kemudian dengan Hellenic dan Romawi, kemudian dengan Kristen dan Muhammad, memperluas cakrawala orang-orang Yahudi dan secara bertahap menyebabkan kehancuran batas-batas nasional di bidang iman. Di antara para filosof Yahudi, Saadia-ben-Joseph-al-Fayumi (dari 892 hingga 942), pembela Talmud dan penentang Karaites, lebih signifikan; seorang wakil dari aliran neoplatonik, yang tinggal di Spanyol sekitar tahun 1050, Solomon Ibn-Gebirol, yang diakui oleh para skolastik Kristen sebagai seorang filsuf Arab dan disebut oleh mereka dengan nama Avicebron; Bahia ben Joseph, penulis esai moral tentang tugas hati (akhir abad ke-11). Reaksi langsung dalam filsafat dibuat sekitar tahun 1140 oleh penyair Judas Halevi dalam bukunya Khosari, di mana filsafat Yunani, teologi Kristen dan Muhammad dipamerkan, dikalahkan oleh doktrin Yahudi.

Di pertengahan abad ke-12, Abraham ben David mencoba membuat perbandingan antara filsafat Yahudi dan Aristotelian; dengan keberhasilan yang lebih signifikan, yang paling terkenal di antara para filsuf Yahudi Abad Pertengahan, Maimonides (Moses Maimonides, 1135-1204), mengambil tugas ini dalam esainya: "A Guide to the Doubters." Dia mengaitkan otoritas tanpa syarat Aristoteles dalam pengetahuan tentang dunia bawah tanah, sementara dalam pengetahuan tentang surgawi dan ilahi dia membatasi pandangannya pada ajaran yang jujur. Levi ben Gerson (paruh pertama abad ke-14) dikenal sebagai komentator Paraphrase dan Commentaries of Averroes, serta penulis karyanya sendiri. Melalui orang-orang Yahudi, terjemahan bahasa Arab dari karya-karya Aristoteles dan Aristoteles diterjemahkan ke dalam bahasa Latin, dan dengan cara ini pengetahuan tentang filsafat Aristoteles umum mencapai skolastik Kristen, yang sendiri mulai menerjemahkan karya-karya Aristoteles langsung dari bahasa Yunani.

Pengembangan dan distribusi

Perkenalan dengan tulisan-tulisan Aristoteles, serta dengan karya-karya filsuf Arab dan Yahudi sebagian didasarkan pada Neoplatonisme, sebagian pada Aristotelianisme, dan dengan logika Bizantium, membuat ekspansi yang signifikan dan transformasi studi filosofis di kalangan skolastik Kristen. Dalam beberapa dari tulisan-tulisan ini, terutama yang pada awalnya secara keliru dikaitkan dengan Aristoteles, tetapi dalam kenyataannya karena asal-usulnya dari Neo-Platonisme, teosofi emanatis berkembang. Dia berkontribusi pada munculnya doktrin panteistik yang mengikuti ajaran John Scott Erigena, di mana reaksi gereja yang kuat segera muncul, yang pada awalnya mengancam untuk menyentuh filsafat alam dan metafisika Aristotelian.

Kemudian, ketika karakter teistik dari tulisan-tulisan Aristoteles yang sebenarnya diakui, tulisan-tulisan itu mulai digunakan untuk melawan Platonisme, yang dipinjam oleh para skolastik awal dari Agustinus dan para Bapa Gereja. Filsuf skolastik pertama yang mempelajari seluruh filsafat Aristoteles dan sebagian dari komentar para filosof Arab dan mengubah semua ini untuk pelayanan teologi Kristen adalah Alexander Gales (+ 1245); dalam "Summa theologiae"-nya ia menyajikan landasan silogistik dari dogma-dogma gereja, yang untuknya ia menggunakan ajaran-ajaran filosofis. Ciptaannya bukanlah yang pertama memiliki gelar seperti itu; bahkan ada Summaes sebelumnya, tetapi penulisnya hanya menggunakan logika Aristoteles, dan bukan seluruh filsafatnya.

William dari Auvergne, uskup. Parisian (+ 1249), membela doktrin Platonis tentang ide-ide dan substansi jiwa manusia melawan Aristoteles dan Aristoteles Arab; ia mengidentifikasi totalitas gagasan dengan pribadi kedua dari Tritunggal Mahakudus. Robert, uskup. Lincoln (+ 1252), menghubungkan doktrin Platonis dengan Aristotelian. Michael Scott lebih dikenal sebagai penerjemah tulisan-tulisan Aristotelian daripada sebagai penulis independen. Vincent of Beauvais (+ 1264) lebih merupakan seorang ensiklopedis daripada seorang filsuf. Bonaventura mistik (+ 1274), murid Alexander Gales, lebih memilih ajaran Plato daripada ajaran Aristoteles, dan menundukkan semua kebijaksanaan manusia pada pencerahan ilahi. Di atas moralitas populer, menurutnya, adalah pemenuhan sumpah monastik dan terutama kontemplasi mistik, yang memberikan antisipasi kebahagiaan masa depan. Albert Bolshtadt (1193-1280), dijuluki Agung (Albertus Magnus), atau "dokter universalis", adalah skolastik pertama yang mereproduksi seluruh filsafat Aristoteles secara sistematis, terus-menerus memperhitungkan komentator Arab, dan mengembangkannya di pengertian dogma gereja.

SKOLASTIK(Latin scholastica dari Yunani - sekolah) - jenis filsafat agama yang dicirikan oleh subordinasi mendasar pada keunggulan doktrin teologis, kombinasi premis dogmatis dengan metode rasionalistik dan minat khusus dalam masalah logis; menerima perkembangan paling lengkap di Eropa Barat selama Abad Pertengahan yang matang dan akhir.

GENESIS KHOLASTIK DAN PERIODISASI PERKEMBANGANNYA. Asal usul skolastisisme kembali ke filsafat antik akhir, terutama ke neoplatonis abad ke-5. Proclus (pengaturan untuk membaca jawaban atas semua pertanyaan dari teks-teks otoritatif, yang merupakan karya Plato untuk Proclus, serta teks-teks suci paganisme kuno; ringkasan ensiklopedis dari berbagai masalah; menggabungkan data mitos yang ditafsirkan secara mistik dengan perkembangan rasionalnya ). Patristik Kristen mendekati skolastik ketika pekerjaan diselesaikan di atas dasar dogmatis doktrin gereja ( Leonty Bizantium , John Damaskus ). Yang paling penting adalah pekerjaannya Boethius tentang transfer budaya Yunani dari refleksi logis ke tradisi berbahasa Latin; pernyataannya dibuat saat mengomentari satu karya logis (Dalam Porf. Isagog., MPL 64, kol. 82-86) dan mencatat sebagai pertanyaan terbuka apakah konsep umum ( menyeluruh ) hanya dengan realitas intralingual, atau mereka memiliki status ontologis, memunculkan diskusi tentang masalah ini yang berlangsung selama berabad-abad dan konstitutif untuk skolastik. Mereka yang melihat realia secara universal disebut realis; mereka yang melihat di dalamnya penunjukan sederhana (nomen, secara harfiah "nama") untuk abstraksi yang diciptakan oleh kesadaran manusia disebut nominalis. Antara murni realisme dan bersih nominalisme sebagai dua kemungkinan kutub ada ruang mental untuk varian moderat atau rumit.

Skolastisisme awal (abad kesembilan hingga kedua belas) memiliki biara dan sekolah monastik sebagai tanah sosiokulturalnya. Itu lahir dalam perselisihan dramatis tentang tempat yang disebut. dialektika (yaitu penalaran metodis) dalam mencari kebenaran spiritual. Posisi ekstrim rasionalisme ( Berengar Tours ) dan fideisme ( Peter Damiani ) tidak bisa konstruktif untuk skolastik; jalan tengah disarankan oleh rumus kembali ke Agustinus Anselmus dari Canterbury "Credo, ut intelligam" ("Saya percaya untuk memahami" - artinya iman adalah yang utama sebagai sumber titik awal, yang kemudian tunduk pada perkembangan mental). Inisiatif Pemikiran Seorang Inovator yang Berani abelard dan teolog lain dari abad ke-12. ( Sekolah Chartres , Sekolah Saint Victor ) berkontribusi pada pengembangan metode skolastik dan mempersiapkan transisi ke era berikutnya.

Skolastisisme tinggi (abad 13 - awal 14) berkembang dalam konteks sistem universitas yang didirikan di seluruh Eropa; latar belakangnya adalah partisipasi aktif dalam kehidupan mental yang disebut. ordo pengemis - saingan Dominikan dan Fransiskan. Stimulus intelektual yang paling penting adalah pengenalan yang menyebar dengan teks-teks Aristoteles, serta para komentator Arab dan Eropanya. Namun, upaya untuk memperkenalkan ke dalam sirkulasi sekolah tesis Aristotelian dan Averrois yang tidak sesuai dengan dasar-dasar iman Kristen dikutuk (kasus Seeger dari Brabant ). Arah dominan, diekspresikan terutama dalam kreativitas Thomas Aquinas , berusaha untuk sintesis yang konsisten dari iman dan pengetahuan, untuk sistem tingkat hierarkis, di mana dogma doktrinal dan spekulasi agama-filosofis akan dilengkapi dengan refleksi sosio-teoretis dan ilmiah-alam yang berorientasi pada Aristoteles; ia menemukan landasan dalam kerangka Ordo Dominikan, pada awalnya ia bertemu dengan protes dari kaum konservatif (kecaman terhadap sejumlah tesis oleh Uskup Paris pada tahun 1277, diikuti oleh tindakan serupa di Oxford), tetapi kemudian semakin banyak sering dan selama berabad-abad itu dianggap sebagai versi normatif skolastik. Namun, pluralisme otoriter, yang diberikan oleh koeksistensi paralel dari berbagai ordo di Abad Pertengahan yang matang dalam Katolikisme, menciptakan peluang untuk pengembangan, pertama-tama, dalam ordo Fransiskan jenis skolastisisme alternatif, yang diwakili oleh metafisika mistik yang berorientasi pada Augustinian. Platonisme. Bonaventura , menggeser penekanan dari intelek ke kehendak dan dari abstrak ke tunggal (haecceitas, "itu saja") dalam John Duns Scott dll.

Skolastisisme akhir (abad 14 – 15) adalah zaman yang penuh dengan krisis, tetapi bukan berarti zaman yang tandus. Di satu sisi, kaum Dominikan dan Fransiskan mengolah kembali inisiatif kreatif Thomas Aquinas dan Duns Scotus, masing-masing, ke dalam sistem konservatif Thomisme dan kebinatangan; di sisi lain, suara-suara terdengar menyerukan transisi dari spekulasi metafisik ke studi empiris tentang alam, dan dari upaya untuk menyelaraskan iman dan akal - ke pemisahan tugas keduanya secara sengaja. Peran khusus dimainkan oleh para pemikir Inggris yang menentang penciptaan sistem spekulatif dari skolastik tinggi kontinental: R. Bacon menuntut pengembangan pengetahuan khusus, W. Okkam mengusulkan perkembangan yang sangat radikal dari kecenderungan kebinatangan menuju nominalisme ekstrem dan secara teoritis mendukung klaim kekaisaran terhadap kepausan. Perlu dicatat revisi protokapitalis dari konsep skolastik "harga yang adil" oleh okcamis Jerman Gabriel Biel (sekitar 1420–95). Aspek-aspek tertentu dari warisan mental periode ini, revisi dan kritik terhadap fondasi skolastik sebelumnya kemudian diasimilasi oleh Reformasi.

METODE SEKOLAH. Penyerahan pemikiran kepada otoritas dogma - menurut rumusan terkenal yang kembali ke Peter Damiani (De divina omnipotentia, 5, 621, MPL, t. 145, col. 603), philosophie ancilla theologiae, "philosophy is the pelayan teologi" - melekat dalam skolastisisme ortodoks bersama dengan semua jenis pemikiran keagamaan gereja ortodoks lainnya; apa yang khusus untuk skolastik adalah bahwa sifat hubungan antara dogma dan akal dikandung dengan otoritarianisme yang tidak diragukan sebagai rasional yang luar biasa dan terfokus pada keharusan sistemikitas internal dan eksternal. Baik Kitab Suci dan Tradisi Suci, serta warisan filsafat kuno, yang secara aktif dikerjakan ulang oleh skolastik, bertindak di dalamnya sebagai superteks normatif yang megah. Diasumsikan bahwa semua pengetahuan memiliki dua tingkat - pengetahuan supernatural, yang diberikan dalam Wahyu Tuhan, dan pengetahuan alam, yang dicari oleh pikiran manusia; norma yang pertama berisi teks-teks Alkitab, disertai dengan komentar-komentar otoritatif dari para Bapa Gereja, norma-norma yang terakhir, teks-teks Plato dan khususnya Aristoteles, dikelilingi oleh komentar-komentar otoritatif dari para filosof antik dan Arab akhir-akhir ini. menyangkut hal-hal alam"). Secara potensial dalam teks-teks itu dan teks-teks lainnya kepenuhan kebenaran sudah diberikan; untuk mengaktualisasikannya, perlu untuk menafsirkan teks itu sendiri (genre asli untuk wacana skolastik lectio, secara harfiah "membaca," yang berarti interpretasi dari bagian yang dipilih dari Alkitab atau, lebih jarang, beberapa otoritas, misalnya, Aristoteles ), kemudian menyimpulkan seluruh sistem konsekuensi logis mereka dengan bantuan rantai terus menerus dari kesimpulan yang dibangun dengan benar (bandingkan karakteristik genre skolastisisme jumlah - esai ensiklopedis terakhir, prasyarat yang disediakan oleh genre maksim). Pemikiran skolastisisme tetap sesuai dengan epistemologi idealisme kuno, di mana subjek pengetahuan yang sebenarnya adalah umum (lih. teori gagasan Plato dan tesis Aristoteles: "setiap definisi dan setiap sains berurusan dengan yang umum", Met. XI, hal. 1, hal. 1059b25, terjemahan A.V. Kubitsky); itu terus-menerus mengikuti jalan deduksi dan hampir tidak tahu induksi, bentuk utamanya adalah definisi, pemotongan logis dan, akhirnya, silogisme yang menyimpulkan yang khusus dari yang umum. Dalam arti, semua skolastik berfilsafat dalam bentuk interpretasi teks. Dalam hal ini, ia menyajikan kontras dengan sains Eropa modern dengan keinginannya untuk menemukan kebenaran yang sampai sekarang tidak diketahui melalui analisis pengalaman, dan mistisisme, dengan keinginannya untuk melihat kebenaran dalam kontemplasi yang luar biasa.

Tambahan yang paradoks tetapi logis terhadap orientasi skolastisisme terhadap teks otoritatif adalah pemilihan otoritas pengetahuan "alami", yang secara tak terduga bebas dari motivasi pengakuan dan agama; bersama dengan para penyembah berhala kuno seperti Plato, Aristoteles atau astronom Ptolemy, dan para pemikir kebudayaan Islam seperti Averroes ( Ibnu Rusdi ) kanon skolastik dewasa termasuk, misalnya, seorang Yahudi Spanyol Ibnu Gebirol (abad ke-11), yang dikenal sebagai Avicebronn (selain itu, para skolastik Kristen yang mengutipnya ingat bahwa dia bukan seorang Kristen, tetapi dilupakan sebagai informasi yang tidak perlu tentang afiliasi nasional dan agamanya, yang hanya diklarifikasi oleh para peneliti abad ke-19. Dalam hal ini, kami mencatat bahwa apa yang disebut. teori kebenaran ganda (tesis yang sama mungkin benar untuk filsafat dan salah untuk iman), ditolak dengan tegas oleh Thomisme, tetapi dikaitkan, misalnya, dengan Siger dari Brabant dan menjadi batas logis dari banyak kecenderungan skolastik akhir, sampai batas tertentu merupakan konsekuensi dari otoritarianisme skolastik: Alkitab dan Bapa Gereja - otoritas, tetapi Aristoteles dan Averroes, yang menentangnya, juga dianggap sebagai otoritas. Selanjutnya, skolastisisme tidak akan menjadi periode kreatif dalam sejarah pemikiran jika menemukan jawaban siap pakai dalam data teks-teks otoritatif, dan bukan pertanyaan, bukan kesulitan intelektual yang memprovokasi karya pikiran baru; itu adalah ketidakmungkinan memecahkan masalah dengan bantuan hanya satu referensi ke otoritas, yang memperkuat kemungkinan skolastik, yang telah berulang kali menjadi subjek tematisasi. "Auctoritas cereum habet nasum, id est in diversum potest flecti sensum" ("Otoritas memiliki hidung lilin, yaitu, dapat diputar ke sana dan ke sana"), penyair dan skolastik mencatat Alan Lille , pikiran. 1202 ( Alanus de Insulis... De Fide Cat. Saya, 30, MPL, t. 210, 333 A). Thomas Aquinas secara khusus keberatan dengan sikap pikiran terhadap sikap doksografis pasif terhadap otoritas: "Filsafat tidak berkaitan dengan pengumpulan pendapat berbagai orang, tetapi dengan bagaimana hal-hal yang sebenarnya" (In librum de caelo I, 22). Pemikir skolastik tertarik dengan pertimbangan masalah hermeneutik yang sangat kompleks; Kasus khusus adalah kontradiksi verbal antara teks-teks otoritatif, bukan tanpa alasan yang ditekankan dalam judul karya Abelard "Ya dan tidak" (Sic et non). Pendidik harus mampu memahami peristiwa-peristiwa tersebut, beroperasi dalam kategori semantik (polisemi kata), semiotika (makna simbolik dan situasional-kontekstual, adaptasi bentuk wacana teologis dengan kebiasaan linguistik pendengar atau pembaca, dll.); secara teoretis, bahkan pertanyaan tentang otentisitas komposisi dan kritik terhadap teks dirumuskan, meskipun masalah-masalah filologis seperti itu dalam pelayanan teologi secara keseluruhan tetap tidak lazim untuk Abad Pertengahan dan merupakan penaklukan khas budaya Eropa modern.

Pengaruh skolastik pada budaya kontemporer sangat luas. Kami bertemu dengan teknik skolastik untuk memotong-motong konsep dalam khotbah dan kehidupan (sangat cerah - dalam "Legenda Emas" oleh Jacob Voraginsky), metode skolastik bekerja dengan kata - dalam puisi berbahasa Latin, dari himnografi hingga lagu gelandangan dan lainnya murni genre duniawi (dan melalui sastra bahasa Latin - juga dan dalam sastra dalam bahasa rakyat); alegorisme skolastik sangat terasa dalam praktik seni rupa.

Orientasi pada aturan berpikir yang kaku, formalisasi yang ketat dari warisan kuno membantu skolastisisme untuk memenuhi tugas "sekolah" - untuk membawa melalui perubahan etnis, agama dan peradaban Abad Pertengahan kesinambungan keterampilan intelektual yang diwariskan oleh zaman kuno, konseptual yang diperlukan dan perangkat terminologis. Tanpa partisipasi skolastik, semuanya pengembangan lebih lanjut Filsafat dan logika Eropa tidak mungkin; bahkan para pemikir skolastik yang menyerang dengan tajam dari era modern awal, hingga Pencerahan dan idealisme klasik Jerman, secara inklusif, tidak dapat melakukannya tanpa meluasnya penggunaan kosakata skolastik (masih sangat terlihat dalam penggunaan linguistik intelektual negara-negara Barat), dan fakta ini merupakan bukti penting yang mendukung skolastik ... Sementara menegaskan pemikiran secara umum, skolastisisme secara keseluruhan - meskipun sejumlah pengecualian penting - memberikan kontribusi yang relatif kecil untuk pengembangan rasa untuk pengalaman konkret yang penting bagi ilmu-ilmu alam, tetapi strukturnya ternyata sangat menguntungkan bagi perkembangan ilmu pengetahuan alam. refleksi logis; Prestasi skolastik di bidang ini mengantisipasi formulasi modern dari banyak pertanyaan, khususnya, masalah logika matematika.

Kaum humanis Renaisans, teolog Reformasi dan terutama para filsuf Pencerahan, dalam perjuangan yang dikondisikan secara historis melawan paradigma peradaban Abad Pertengahan, bekerja keras untuk mengubah kata "skolastisisme" menjadi julukan kasar, sinonim untuk permainan mental yang kosong. Namun, perkembangan refleksi sejarah dan budaya tidak ragu untuk membangun ketergantungan yang sangat besar dari seluruh filsafat periode modern awal pada warisan skolastik, kelangsungan era yang kontras. Cukuplah untuk mengingat bahwa konsep yang dikemukakan oleh Rousseau dan memainkan peran revolusioner yang begitu nyata "Kontrak sosial" kembali ke perangkat konseptual skolastik. Paradoksnya, kultus pemulihan-romantis Abad Pertengahan, yang menentang penilaian negatif skolastisisme, dalam banyak hal berdiri lebih jauh dari semangatnya daripada para kritikus skolastisisme di Zaman Pencerahan (misalnya, J. de Maistre , 1753–1821, seorang pembela monarki dan Katolik yang gigih, ironis tentang abstraksi "manusia pada umumnya" yang melekat dalam humanisme pencerahan, di luar bangsa dan ras, dengan satu gerakan menjungkirbalikkan, bersama dengan ideologi Revolusi Prancis, seluruh bangunan antropologi Katolik tradisional dan jatuh ke dalam “nominalisme” yang tidak dapat diterima).

Di dunia Katolik yang tertutup institusi pendidikan skolastik selama beberapa abad mempertahankan keberadaan periferal, tetapi tidak selalu tidak produktif. Di antara manifestasi skolastik yang terlambat dari era modern awal, perlu dicatat karya Jesuit Spanyol F. Suarez (1548-1617), dan juga - karena signifikansi peradabannya untuk wilayah Slavia Timur - skolastik versi Ortodoks, ditanam di Kiev oleh Metropolitan Peter Mohyla (1597-1647) dan dari sana menyebarkan pengaruhnya ke Moskow.

Ketertarikan para sarjana Katolik pada skolastisisme, setelah pecahnya tradisi selama Pencerahan, dirangsang, dalam konteks historisisme romantis dan pasca-romantis abad ke-19, studi sejarah dan filosofis, publikasi teks, dll.; proyek modernisasi restorasi skolastik dalam bentuk neoskolastik , yang akan memberikan jawaban atas pertanyaan modern, diasumsikan, dan pada tahun 1879 didukung oleh otoritas kepausan (ensiklik Leo XIII "Aeterni Patris", yang mengarahkan pemikiran Katolik pada warisan Thomas Aquinas - lihat. Thomisme ). Insentif yang kuat untuk proyek ini adalah pada abad ke-20. situasi oposisi terhadap ideologi totaliter - sosialisme nasional dan komunisme; oposisi semacam itu menciptakan kebutuhan akan daya tarik ideal "filsafat abadi" (philosophia perennis), serta dalam sintesis antara prinsip otoritas, yang mampu bersaing dengan otoritarianisme totalitarianisme, dan prinsip kepribadian yang menentang totalitarianisme. , dalam mendamaikan prinsip-prinsip moral Kristen dan humanistik. Ini adalah paruh pertama dan pertengahan abad ke-20. - masa ketika warisan skolastisisme tampak bagi para pemikir otoritatif (J. Marechal, 1878-1944; J. Maritain , E. Gilson dan lain-lain) harta karun metode untuk mengatasi masalah modern murni (bandingkan, misalnya, Maritain J. Skolastisisme dan Politik, 1940). Dalam Katolikisme “pasca-konsili” (setelah Konsili Vatikan II 1962–65), neoskolastik tidak menghilang sebagai sebuah peluang, tetapi batas-batas identitasnya, serta tanda-tanda kehadirannya dalam budaya modern, semakin tidak nyata lagi.

Literatur:

1. Aiken G. Sejarah dan sistem pandangan dunia abad pertengahan, trans. dengan dia. SPb., 1907;

2. Stokl A. Sejarah Filsafat Abad Pertengahan, trans. dengan dia. M., 1912;

3. Styazhkin N.I. Pembentukan logika matematika. M., 1967;

4. Popov P.S. Styazhkin N.I. Pengembangan ide-ide logis dari zaman kuno ke Renaissance. M., 1974;

5. Sokolov V.V. Filsafat abad pertengahan. M., 1979;

6. Averintsev S.S. Aristotelianisme Kristen sebagai Bentuk Internal Tradisi dan Masalah Barat Rusia modern.- Di dalam buku: Dia sama. Retorika dan asal usul tradisi sastra Eropa. M., 1996;

7. Gilson .H. L̕esprit de la philosophie médiévale. P., 1932.2 ed. AKU AKU AKU. P., 1944;

8. Grabman M. Die Geschichte der scholastischen Metode, I – II. Freiburg, 1909–11 (diterbitkan ulang V., 1957);

9. Dia sama. Die theologische Erkenntnis- und Einleitungslehre des hl. Thomas von Aquin. Freiburg i. Schweiz, 1947;

10. De Wulf. Histoire de la philosophie médiévale, I – III, 6 ed. Louvain, 1934–1947;

11. Landgraf .Μ. Dogmengeschicte der Frühscholastik, I – IV. Regensburg, 1952-56;

12. Dia sama. Einführung in die Geschichte der theologischen Literatur der Frühscholastik. Regensburg, 1956;

13. Le Goff J. Les intelektual au moyen âge. P., 1957;

14. Chenu M.D. La théologie comme science au XIII e siècle, 3 ed. P., 1957;

15. Dia sama. Das Werk des hl. Thomas von Aquin - Die deutsche Thomas-Ausgabe, Ergänzungsband II. Hdlb.- Graz – Köln, 1960;

16. Metz J.-B. Christliche Antropozentrik. ber die Denkform des Thomas von Aquin. Munch 1962;

17. Wilpert P.(Hrsg.). Die Metaphysik im Mittelalter. V., 1963;

18. Lang . Die theologische Prinzipienlehre der mittelalterlichen Scholastik. Freiburg, 1964;

19. Schillebeck E. Hochscholastik und Theologie.– Offenbarung und Theologie. Mainz, 1965, S. 178-204;

20. Breidert W. Das aristotelische Kontinuum in der Scholastik, 2. Aufl. Munster, 1980;

21. Vries J. de. Grundbegriffe der Scholastik, 2. Aufl. Darmstadt, 1983;

22. Pieper J. Skolastik, 2. Aufl. Munch 1986;

23. Pesch O.N. Thomas von Aquin. Grenze und Größe mittelalterlicher Theologie. Eine Einfuhrung. Mainz, 1988, 2. Aufl., 1989;

24. Schlosser M. Cognitio et amor. Paderborn, 1990.

S. S. Averintsev

PENGANTAR

Setiap periode sejarah manusia memiliki ciri khas tersendiri dalam perkembangan ilmu pengetahuan, budaya, hubungan sosial, gaya berpikir, dan lain-lain. Semua ini meninggalkan jejak pada perkembangan pemikiran filosofis, tentang masalah apa di bidang filsafat yang dikedepankan.

Abad Pertengahan menempati periode panjang sejarah Eropa, dari runtuhnya Kekaisaran Romawi pada abad ke-5 hingga Renaissance (abad XIV-XV).Filsafat yang berkembang selama periode ini memiliki dua sumber utama pembentukannya. Yang pertama adalah filsafat Yunani kuno, terutama dalam tradisi Platonis dan Aristoteliannya. Sumber kedua adalah Kitab Suci, yang mengubah filosofi ini menjadi arus utama Kekristenan. Filsafat abad pertengahan adalah periode panjang dalam sejarah filsafat Eropa yang berhubungan langsung dengan agama Kristen.

Sebagian besar sistem filosofis Abad Pertengahan didikte oleh dogma-dogma dasar Kekristenan, di antaranya yang paling penting adalah seperti dogma tentang bentuk pribadi dewa pencipta, dan dogma tentang penciptaan dunia oleh Tuhan "keluar". dari apa-apa". Di bawah kondisi diktat agama yang begitu kejam, didukung oleh kekuasaan negara, filsafat dinyatakan sebagai "pelayan agama", di mana semua masalah filosofis diselesaikan dari sudut pandang teologi. Teologi - (Yunani theos - Tuhan dan logos - firman, doktrin) - ajaran spekulatif tentang Tuhan, berdasarkan Wahyu, yaitu. Firman ilahi, diwujudkan dalam teks-teks suci agama-agama teistik (dalam agama Kristen - Alkitab).

Tahap utama dalam pembentukan filsafat abad pertengahan adalah skolastisisme, yang merupakan jenis berfilsafat, di mana sarana pikiran manusia mencoba untuk membuktikan ide dan formula yang diambil berdasarkan kepercayaan.

Kata-kata seperti "profesor", "mahasiswa", "rektor", "disertasi", "universitas" muncul di Abad Pertengahan. Terlebih lagi, bahkan apa yang kita anggap sebagai perasaan manusia universal yang dialami setiap orang dalam hidupnya, yaitu cinta, anehnya, fenomena ini juga lahir pada Abad Pertengahan dan dikaitkan dengan fenomena budaya Eropa abad pertengahan yang benar-benar pasti. Ini tidak berarti, tentu saja, bahwa sebelum permulaan Abad Pertengahan orang tidak mencintai atau berhenti mencintai kemudian, tetapi gagasan tertentu tentang perasaan ini, nyanyian perasaan ini - semua ini pertama kali dipahami, direalisasikan dengan tepat di Abad Pertengahan, dan yang pertama melakukan ini adalah penyair dan musisi yang disebut penyanyi di Provence, dan menteri di Jerman. Dengan demikian,. era Abad Pertengahan mencolok dalam signifikansinya, dan sangat banyak pencapaian budaya yang kita identifikasikan dengan Antiquity, pada kenyataannya, tidak muncul di Antiquity, tetapi di Abad Pertengahan.

Dalam kondisi ketika minat terhadap teologi dan filsafat semakin terbangun secara luas, tidak mungkin untuk mempertahankan penolakan total terhadap nilai pengetahuan rasional, perlu dicari cara yang lebih halus untuk memecahkan pertanyaan tentang hubungan antara teologi dan sains. . Ini bukan tugas yang mudah, ini tentang mengembangkan metode yang, tanpa mengkhotbahkan pengabaian total terhadap pengetahuan, akan mampu mempertahankan keutamaan iman di atas akal.

KARAKTERISTIK UMUM KOLASTIK

Peradaban abad pertengahan adalah dunia spiritual dan budaya yang sangat besar dalam hal kekayaan isi dan bentuk, ditandai dengan pencapaian unik dan membentang selama rentang waktu beberapa abad. Kekayaan budaya abad pertengahan tidak terbatas pada karya-karya teologi skolastik. Namun, Abad Pertengahan tidak hanya tak terbayangkan tanpa skolastisisme, tetapi sebagian besar ditentukan olehnya. Teologi skolastik telah meninggalkan jejak yang dalam pada seluruh budaya Abad Pertengahan Barat. Ada perbandingan terkenal dari kuil Gotik abad pertengahan dengan tulisan-tulisan teologis dan filosofis. Kuil Gotik adalah analog dari "Jumlah Teologi" (begitulah karya para teolog disebut): harmoni megah yang sama, proporsionalitas bagian dan merangkul semua. Konsili, tidak kurang lengkapnya dari risalah teologis, mengungkapkan totalitas gagasan pada masanya. Seluruh ajaran Kristen dengan jelas terungkap di depan mata orang percaya. Itu ditransmisikan melalui arsitektur eksternal dan internal, melalui organisasi ruang, mengarahkan jiwa manusia ke atas, melalui berbagai macam detail yang memainkan peran yang ditentukan secara ketat, melalui gambar pahatan. Kuil Gotik - Teologi skolastik dalam batu. Analogi ini tidak bisa tidak memberikan kesaksian tentang pentingnya peran teologi skolastik di Abad Pertengahan. orang Yunani"Schollet" - pekerjaan yang tenang, belajar) - beasiswa abad pertengahan. Hal ini terkait erat dengan munculnya dari abad VIII-IX. sistem pendidikan di Barat. Namun, ini dan panggung baru dalam perkembangan budaya spiritual Eropa, yang menggantikan patristik. Itu didasarkan pada sastra patristik, yang pada saat yang sama merupakan pendidikan budaya yang sepenuhnya orisinal dan spesifik.

Di pusat-pusat pendidikan di era kekristenan awal, skolastik disebut guru sekolah yang didirikan oleh gereja, oleh karena itu, istilah "skolastik" akhirnya mulai menunjukkan seluruh kompleks fenomena yang mencirikan kehidupan intelektual terutama Gereja Katolik Roma selama beberapa abad.

Periodisasi skolastik berikut diterima. Tahap pertama adalah dari abad ke-6 hingga ke-9. - pendahuluan. Tahap kedua adalah dari abad ke-9 hingga ke-12. - periode formasi intensif. Tahap ketiga adalah abad XIII. - "zaman keemasan skolastik." Tahap keempat - abad XIV-XV. - punahnya skolastik.

Setiap tahap dapat dikaitkan dengan kepribadian para pemikir yang paling jelas mengekspresikan fitur-fiturnya. Periode pertama jelas diwakili oleh I.S. Eriugena (wafat 877); yang kedua - Anselmus dari Canterbury (meninggal tahun 1109) dan Pierre Abelard (meninggal tahun 1142); yang ketiga - Thomas Aquinas (1225-1274) dan Bonaventura (1221-1274); keempat - V. Okkam (c. 1285-1349).

Kesarjanaan skolastik dalam prakteknya merupakan rangkaian tahapan, dengan naik yang dapat dicapai siswa yang tertinggi. Di biara dan sekolah gereja mempelajari Tujuh Seni Liberal. Institusi pendidikan yang memberikan tingkat pelatihan yang lebih tinggi lagi adalah universitas.

Universitas pertama muncul pada abad XII. di Paris dan Bologna. Pada abad XIII-XV. Eropa ditutupi oleh seluruh jaringan universitas. Kebutuhan mereka ditentukan terutama oleh kebutuhan dan tugas gereja.

Dalam kebanyakan kasus, universitas bergantung langsung pada dukungan otoritas gereja. Tujuan utama dari ilmu universitas adalah untuk mempelajari dan menafsirkan Kitab Suci dan Tradisi Suci (yaitu karya para Bapa Suci Gereja). Penafsiran teks-teks suci adalah hak prerogatif eksklusif gereja dan sarjana universitas terkait untuk mencegah penyebaran penilaian bodoh tentang iman Kristen. Sesuai dengan tugas utamanya, sebagian besar universitas memasukkan dua fakultas - Fakultas Seni Liberal dan Fakultas Teologi (teologi). Yang pertama adalah langkah persiapan yang diperlukan untuk yang kedua.

Fakultas Teologi bertujuan untuk mempelajari Alkitab secara akurat melalui interpretasi dan penyajian doktrin Kristen secara sistematis. Hasil dari pekerjaan ini adalah apa yang disebut "Jumlah Teologis". Hanya mereka yang sebelumnya kuliah di Fakultas Liberal Arts menjadi Magister Teologi.

Selain akibat langsung dari kegiatan para ilmuwan, perkembangan perguruan tinggi telah menimbulkan sejumlah efek yang bisa disebut efek samping. Namun, mereka sangat penting bagi budaya Eropa abad pertengahan dan selanjutnya. Pertama, universitas membantu memuluskan kontradiksi sosial, karena akses ke sana terbuka untuk orang-orang dari semua kelas dan kelas. Selain itu, siswa dari keluarga miskin dapat mengandalkan dukungan materi selama masa studi. Banyak dari mereka kemudian mencapai ketinggian yang tinggi baik dalam beasiswa maupun dalam status sosial. Kedua, mahasiswa dan profesor membentuk kelas khusus dalam totalitas mereka - sebuah perusahaan dari orang-orang dari asal yang berbeda. Keturunan dalam korporasi ini tidak lagi memainkan peran menentukan yang dimainkannya dalam masyarakat abad pertengahan secara keseluruhan. Pengetahuan dan kecerdasan muncul ke permukaan. Di lingkungan ini, pemahaman baru tentang bangsawan muncul - bangsawan bukan dalam darah dan kekayaan, tetapi dalam kecerdasan. Kemuliaan seperti itu dikaitkan dengan pemurnian pikiran dan perilaku, kehalusan jiwa dan selera yang halus.

Akhirnya, beasiswa dan pengetahuan universitas sama sekali tidak cocok dengan oposisi dan pemberontakan. Sebaliknya, mahasiswa dan profesor abad pertengahan justru adalah mereka yang paling tertarik pada stabilitas tatanan yang ada dan peningkatan moral bertahapnya. Kawasan universitas tidak terpisah dari masyarakat, tetapi mewakili salah satu pilar fundamentalnya. Penghormatan terhadap pengetahuan dan budaya yang dikembangkan oleh universitas abad pertengahan memainkan peran dalam sejarah berikutnya.

SPESIFIKASI KOLASTIK MEDIEVAL

Filsafat abad pertengahan memasuki sejarah pemikiran dengan nama skolastik, yang telah lama digunakan dalam akal sehat sebagai simbol kata-kata kosong yang terpisah dari kenyataan. Dan tidak diragukan lagi ada alasan untuk ini.

Ciri pembeda utama dari skolastisisme adalah bahwa ia secara sadar menganggap dirinya sebagai ilmu, ditempatkan pada pelayanan teologi, sebagai "pelayan teologi."

V - abad XV. dianggap sebagai periode Skolastik Abad Pertengahan. Kekristenan menjadi agama dominan pada era ini. Ulama memainkan peran penting dalam masyarakat. Biara adalah benteng, pusat pertanian dan sekaligus pusat pendidikan dan kebudayaan. Lambatnya perkembangan masyarakat feodal berkontribusi pada munculnya kesalahpahaman tentang hal itu sebagai periode stagnasi dan bahkan kemunduran dibandingkan dengan tingkat masyarakat kuno yang memiliki budak. Bahkan, pengetahuan ilmiah dan filosofis sebagian besar dilestarikan dan terus dikembangkan.

Di zaman kita, kata "skolastisisme" telah berkonotasi dengan sesuatu yang sangat buruk. Ketika hendak mencela sesuatu di bidang ilmu, pengajaran, mereka berkata: “Nah, ini sesuatu yang skolastik. Ini adalah skolastik sejati!" Memang, kata “skolastik” telah menjadi kata umpatan. Sementara itu, skolastisisme adalah jenis filsafat utama pada Abad Pertengahan. Dan di sini harus dikatakan bahwa meskipun ada beberapa fitur dalam skolastik yang tidak dikenal, tidak menyenangkan, asing bagi kita, sebenarnya itu sangat penting, kita dapat mengatakan bahwa itu adalah fenomena yang sangat progresif. Ini sama sekali bukan fenomena reaksioner, seperti yang umumnya diyakini, tetapi fenomena yang sangat berkontribusi pada perkembangan pemikiran manusia. Dan ini dapat dikonfirmasi dengan satu contoh sederhana. Di negara-negara di mana skolastisisme ada, sains mulai berkembang.

Skolastisisme sejati dimulai pada abad ke-11. Kata itu sendiri berasal dari (schola) - sekolah yang datang ke bahasa Latin dari bahasa Yunani, dan bukan kebetulan bahwa munculnya skolastik dikaitkan dengan perkembangan kota dan berbagai sekolah dari monastik dan episkopal hingga semua jenis sekuler, hukum, medis, matematika (sekolah Chartres). Di sana muncul guru, dokter, pengacara, singkatnya, kaum intelektual. Geometri dan dialektika mulai digunakan untuk memahami Tuhan melalui pengalaman batin. Pertama, teks otoritas patristik atau Kitab Suci itu sendiri (lectio) dibacakan, pembacaan itu disertai dengan eksegesis, interpretasi, baik secara literal maupun semantik, di mana semua "untuk" dan "menentang" (pro dan kontra), " sic et non" (ya dan tidak). Begitulah perselisihan dimulai, di mana metode logis disempurnakan, penguasaan kata ditingkatkan, yang sangat penting dilampirkan, sifat ucapan diklarifikasi. Para skolastik abad pertengahan yakin bahwa adalah mungkin untuk mencapai pengetahuan rasional tentang keberadaan, terutama tentang permulaan Tuhan yang ada, dan untuk membuktikan keberadaannya dengan menggunakan metode logis.

Skolastisisme berusaha menjawab pertanyaan sentral pemikiran filosofis sepanjang Abad Pertengahan - hubungan antara kebenaran iman dan akal. Pemahaman masalah ini mengarah pada pembentukan 3 posisi dalam menilai status dan peran filsafat.

Pertama, patristik Kristen awal menyatakan ketidakcocokan mutlak iman agama dengan ide-ide pikiran manusia ("Saya percaya, karena itu tidak masuk akal" - Tertullian). Konsekuensi dari pendekatan ini adalah penolakan terbuka terhadap filsafat oleh budaya awal abad pertengahan.

Kedua, selama periode perkembangan skolastisisme, upaya dilakukan untuk menggabungkan agama dan filsafat secara harmonis, menundukkan yang terakhir pada otoritas Kitab Suci ("Saya percaya untuk memahami" - Anselm dari Canterbury, John Scotus dari Eriugena).

Ketiga, dalam skolastisisme akhir abad pertengahan, ada keinginan untuk menghadirkan filsafat sebagai bidang pengetahuan manusia yang terlepas dari agama. Filsafat dirancang untuk mendukung dogma agama, menerjemahkannya ke dalam bahasa konseptual, menjadikannya analisis logis ("Saya mengerti untuk percaya" - Pierre Abelard)

Dengan kata lain, skolastisisme adalah jenis filsafat di mana para pemikir abad pertengahan berusaha untuk mendukung ide-ide, formulasi, dan postulat yang diambil tentang iman melalui akal.

FOMA AQUINSKY - SYSTEMATIZER OF MEDIEVAL CHOLASTY

Salah satu perwakilan skolastisisme abad pertengahan yang paling menonjol adalah biarawan Dominika Thomas Aquinas (1225/26 - 1274), seorang mahasiswa teolog abad pertengahan yang terkenal, filsuf dan ilmuwan alam Albertus Magnus (1193-1280). Seperti gurunya, Thomas mencoba memperkuat prinsip-prinsip dasar teologi Kristen, berdasarkan ajaran Aristoteles. Pada saat yang sama, yang terakhir diubah olehnya sedemikian rupa sehingga tidak bertentangan dengan dogma penciptaan dunia dari ketiadaan dan dengan doktrin kemanusiaan-Tuhan Yesus Kristus. "Seperti Agustinus dan Boethius, Thomas memiliki prinsip tertinggi dari keberadaan dirinya sendiri." Dengan menjadi, Thomas berarti dewa Kristen yang menciptakan dunia, seperti yang dijelaskan dalam Perjanjian Lama. Membedakan antara keberadaan dan esensi (eksistensi dan kesombongan), Thomas, bagaimanapun, tidak menentang mereka, tetapi, mengikuti Aristoteles, menekankan akar mereka yang melimpah. Esensi, atau zat, memiliki, menurut Thomas, makhluk independen, berbeda dengan kecelakaan (sifat, kualitas), yang hanya ada berkat zat. Oleh karena itu, perbedaan antara apa yang disebut bentuk substansial dan bentuk kebetulan disimpulkan.

Maksud dari ajaran Thomas adalah untuk menunjukkan bahwa iman dan akal tidak berbeda, tetapi membentuk satu kesatuan, selaras satu sama lain. Bergerak menuju kebenaran, akal bisa bertentangan dengan dogma iman. Menurut Thomas, dalam hal ini akal adalah keliru, karena tidak ada kesalahan dalam wahyu ilahi. Tetapi filsafat dan agama memiliki ketentuan yang sama, oleh karena itu, ada kebenaran akal, dan lebih baik dipahami daripada hanya percaya. Ada kebenaran yang tidak dapat diakses oleh akal, dan ada kebenaran yang dapat dicapainya. Misalnya, bahwa Tuhan itu ada. Tetapi sulit untuk memahami kebenaran ini. Bagi mereka yang tidak ingin mengambil pekerjaan ini, Tuhan menunjukkan belas kasihan dan pandangan ke depan yang menyelamatkan, menganggap untuk mengambil iman dan alasan apa yang mampu diperiksa. Sekarang setiap orang dapat berpartisipasi dalam Tuhan.

Esensi dan keberadaan benar-benar bertepatan hanya di dalam Tuhan. Dalam hal lain, esensi berbeda dari keberadaan.

Kesatuan iman dan akal budi dalam diri Tomas dicapai dengan bukti keberadaan Tuhan. Menurutnya, keberadaan Tuhan, karena tidak terbukti dengan sendirinya, harus dibuktikan kepada kita melalui sarana kita sendiri yang tersedia untuk pengetahuan kita.

Salah satu pokok bahasan utama yang memenuhi pikiran St. Thomas adalah tema hubungan antara teologi dan filsafat.

Pada abad XIII, menjadi sangat jelas bahwa demarkasi filsafat dan teologi yang digariskan oleh Abelard telah menjadi fait accompli, dan masalahnya adalah menghubungkannya, untuk mengungkapkan peran filsafat dalam landasan rasional teologi. Keduanya diwakili oleh ilmu pengetahuan, yaitu sistem pengetahuan berdasarkan prinsip-prinsip tertentu. Tetapi prinsip-prinsip filsafat dan teologi tidak tergantung satu sama lain. Sejumlah kebenaran teologis (trinitas, kebangkitan, pemberitaan, dll.) sangat cerdas, yang lain memberikan pembenaran rasional, pertama-tama, keberadaan Tuhan. Tapi superintelligent (terus terang) dan pengetahuan alam tidak bertentangan satu sama lain, karena ada satu kebenaran. Pengetahuan dengan cara rasional lebih rendah daripada Wahyu hanya dalam kecepatan pemahaman dan kemurnian pengetahuan yang diperoleh: “... Pengetahuan tentang Tuhan, yang dapat diperoleh oleh pikiran manusia, perlu diajarkan kepada manusia melalui Tuhan. wahyu, karena kebenaran tentang Tuhan, yang ditemukan oleh pikiran manusia, akan dapat diakses oleh segelintir orang, apalagi tidak segera, terlebih lagi, dengan campuran berbagai delusi ... "

Thomas memberikan lima bukti.

1. Dari konsep gerak.

Tidak ada keraguan dan dikonfirmasi oleh perasaan bahwa ada sesuatu yang bergerak di dunia ini. Tetapi segala sesuatu yang bergerak memiliki sumber gerakan. Oleh karena itu, harus ada penggerak utama, karena tidak mungkin ada rantai objek bergerak yang tidak ada habisnya. Tidak ada yang lain, karena tidak ada yang bergerak sendiri: staf mengomunikasikan gerakan, karena kita sendiri yang bergerak dengan tangan. Dan penggerak utamanya adalah Tuhan.

2. Dari konsep penyebab yang menghasilkan.

Setiap fenomena memiliki penyebab. Menaiki tangga penyebab, kita sampai pada gagasan tentang perlunya keberadaan Tuhan sebagai penyebab tertinggi dari semua fenomena dan proses nyata, karena tidak mungkin sesuatu menjadi penyebab produksinya sendiri. Dan jika sejumlah alasan menjadi tak terhingga, maka tidak akan ada efek akhir. Dan ini salah.

3. Dari konsep kemungkinan dan kebutuhan.

Orang-orang melihat hal-hal datang dan pergi. Cepat atau lambat, mereka akan dilupakan. Tetapi jika semuanya mungkin atau mungkin tidak, maka suatu hari nanti tidak akan ada apa-apa di dunia. Jika demikian, maka seharusnya tidak ada apa-apa sekarang. Tetapi karena tidak semua yang ada adalah kebetulan, itu berarti bahwa sesuatu harus diperlukan di dunia, yang harus memiliki alasan eksternal untuk kebutuhannya. Dan karena tidak ada ketidakterbatasan, itu berarti perlu untuk menempatkan beberapa esensi yang diperlukan - Tuhan.

4. Dari berbagai derajat dalam berbagai hal.

Orang-orang menemukan hal-hal yang sempurna dan benar dalam berbagai hal. Tetapi seberapa jauh lebih baik mereka, kita dapat mengatakan jika ada perkiraan untuk batas apa pun. Oleh karena itu, apa yang memiliki kualitas tertinggi ini memiliki penyebab kualitas ini. Jadi, api adalah penyebab segala sesuatu yang hangat. Artinya ada beberapa esensi yang menjadi alasan dari semua esensi. Ini adalah Tuhan.

5. Berdasarkan rutinitas alam.

Semua objek tanpa alasan tunduk pada kemanfaatan. Semua tindakan mereka diarahkan pada hasil terbaik. Dari sini mereka mencapai tujuan mereka bukan secara kebetulan, tetapi dengan dipimpin oleh kemauan yang sadar. Karena mereka sendiri tidak memiliki kecerdasan, mereka dapat mematuhi kebijaksanaan hanya sejauh mereka dibimbing oleh seseorang yang dikaruniai akal. Artinya, ada makhluk cerdas yang menetapkan tujuan untuk segala sesuatu yang terjadi di alam. Ini adalah Tuhan.

Seperti yang Anda lihat, tiga bukti pertama didasarkan pada keyakinan bahwa tidak ada ketidakterbatasan. Pengakuan keberadaannya segera membuat bukti ini palsu. Pembuktian keempat didasarkan pada apa yang perlu dibuktikan: mengapa penyebab esensi diperlukan. Bukti kelima didasarkan pada keyakinan bahwa segala sesuatu yang tidak masuk akal tidak ada. Dan ini masih perlu dibuktikan. Tetapi bahkan jika semua bukti Thomas Aquinas tidak benar, itu tidak dapat berfungsi sebagai sanggahan akan keberadaan Tuhan.

Dalam sistem filosofisnya, Thomas mengakui tidak hanya keutamaan Tuhan, tetapi juga keberadaan hierarki roh murni, atau malaikat, serta berbagai jiwa. Tuhan adalah aktualitas murni, menjadi dirinya sendiri, penyebab utama dan prototipe dari segala sesuatu. Tidak ada satu pun tepi materi di dalamnya, ia adalah segumpal energi, dinamisme, dan ia mendistribusikan keberadaan sehingga hal-hal yang terpisah muncul.

Beginilah cara Thomas memahami Tuhan sebagai penyebab utama dan prototipe dari segala sesuatu: “... Tuhan adalah penyebab utama dari segala sesuatu sebagai model mereka. Untuk memperjelas hal ini, harus diingat bahwa untuk produksi sesuatu, diperlukan sampel, yaitu. sejauh produk harus mengikuti bentuk tertentu. Sesungguhnya, sang guru menghasilkan dalam materi suatu bentuk tertentu sesuai dengan pola yang dia amati, apakah itu pola yang direnungkan secara eksternal atau yang dikandung di dalam perut pikiran. Sementara itu, jelas bahwa semua produk alami mengikuti bentuk tertentu. Tetapi ketegasan bentuk ini harus dibawa ke asalnya, pada kebijaksanaan ilahi yang menyusun tatanan dunia, yang terdiri dari pembedaan benda-benda. Dan karena itu saya harus mengatakan bahwa dalam kebijaksanaan ilahi ada rancangan segala sesuatu, yang kita sebut gagasan, atau bentuk teladan dalam pikiran Tuhan. Namun, meskipun yang terakhir ini terpecah menjadi banyak seperti yang diterapkan pada hal-hal, mereka bukanlah sesuatu yang benar-benar berbeda dari esensi ilahi, yang serupa dengan hal-hal yang berbeda dapat terlibat dengan cara yang berbeda. Jadi, Tuhan sendiri adalah pola utama dari segalanya.”

Namun tidak seperti banyak pemikir Kristen yang mengajarkan bahwa Tuhan secara langsung mengatur dunia, Thomas mengubah interpretasi pengaruh Tuhan terhadap alam. Dia memperkenalkan konsep penyebab alami (instrumental) yang melaluinya Tuhan mengendalikan proses fisik. Maka, tanpa disadari Thomas memperluas bidang kegiatannya untuk ilmu pengetahuan alam. Ternyata sains bisa bermanfaat bagi orang-orang, karena memungkinkan mereka untuk meningkatkan teknologi.

Konstruksi teoritis Thomas Aquinas menjadi kanonik bagi Katolik. Saat ini, dalam bentuk yang direvisi, filosofinya berfungsi di dunia Kristen sebagai neo-Thomisme, doktrin resmi Vatikan.

FILSAFAT DAN TEOLOGI

Pandangan filsafat sebagai pelayan teologi, meskipun tidak secara ketat dilakukan oleh semua skolastik, namun dapat dikatakan, diungkapkan, kecenderungan yang berlaku saat itu. Nada dan arah semua kehidupan spiritual di Abad Pertengahan diberikan oleh gereja. Secara alami, filsafat pada saat ini juga mengambil arah teologis, dan nasibnya dikaitkan dengan nasib hierarki: dengan munculnya yang terakhir, ia mencapai pembungaan tertinggi, dengan kejatuhannya, ia jatuh.

Karena fakta bahwa teologi adalah hikmat tertinggi, yang objek akhirnya hanya Tuhan sebagai "akar penyebab" alam semesta, hikmat terlepas dari semua pengetahuan lain, Thomas tidak memisahkan sains dari teologi. Pada hakikatnya, konsep sains Aquinas merupakan reaksi ideologis terhadap kecenderungan rasionalistik yang bertujuan membebaskan sains dari pengaruh teologi. Akan tetapi, dapat dikatakan bahwa ia memisahkan teologi dari sains dalam pengertian epistemologis, yaitu, ia percaya bahwa teologi memperoleh kebenarannya bukan dari filsafat, bukan dari disiplin ilmu pribadi, tetapi secara eksklusif dari wahyu. Thomas tidak bisa berhenti sampai di sini, karena bukan ini yang dibutuhkan teologi. Pandangan ini hanya menegaskan superioritas teologi, dan independensinya dari ilmu-ilmu lain, tetapi tidak menyelesaikan masalah paling esensial yang dihadapi kuria Romawi saat itu, yaitu kebutuhan untuk mensubordinasikan tren ilmiah yang berkembang kepada teologi, khususnya teologi. tren dengan orientasi ilmiah alami. Itu, pertama-tama, tentang membuktikan non-otonomi sains, mengubahnya menjadi "pelayan" teologi, menekankan bahwa setiap aktivitas manusia, baik teoretis maupun praktis, pada akhirnya berasal dari teologi dan direduksi ke dalamnya.

Sesuai dengan persyaratan ini, Aquinas mengembangkan prinsip-prinsip teoretis berikut yang menentukan garis umum gereja tentang masalah hubungan antara teologi dan sains:

1. Filsafat dan ilmu-ilmu privat menjalankan fungsi pelayanan dalam hubungannya dengan teologi. Ekspresi dari prinsip ini adalah posisi terkenal Thomas bahwa teologi "tidak mengikuti ilmu-ilmu lain yang lebih tinggi darinya, tetapi menggunakan mereka sebagai pelayan yang lebih rendah." Penggunaannya, menurut pendapatnya, bukan bukti swasembada atau kelemahan teologi, tetapi, sebaliknya, mengikuti dari kesengsaraan pikiran manusia. Pengetahuan rasional secara sekunder memfasilitasi pemahaman dogma-dogma iman yang terkenal, membawa seseorang lebih dekat pada pengetahuan tentang "penyebab utama" alam semesta, yaitu Tuhan;

2. Kebenaran teologi memiliki sumber wahyu, kebenaran sains - pengalaman indrawi dan akal. Thomas mengklaim bahwa dari sudut pandang metode memperoleh kebenaran, pengetahuan dapat dibagi menjadi 2 jenis: pengetahuan yang ditemukan oleh cahaya alami akal, misalnya, aritmatika, dan pengetahuan yang bersumber dari wahyu;

3. Ada area dari beberapa objek umum untuk teologi dan sains. Thomas percaya bahwa masalah yang satu dan sama dapat menjadi bahan kajian berbagai ilmu. Tetapi ada kebenaran-kebenaran tertentu yang tidak dapat dibuktikan dengan bantuan akal budi, dan karena itu mereka berhubungan secara eksklusif dengan bidang teologi. Untuk kebenaran ini Aquinas mengaitkan dogma iman berikut: dogma kebangkitan, sejarah inkarnasi, trinitas suci, penciptaan dunia pada waktunya, dan seterusnya;

4. Ketentuan ilmu pengetahuan tidak boleh bertentangan dengan dogma-dogma keimanan. Ilmu pengetahuan secara tidak langsung harus melayani teologi, harus meyakinkan orang tentang keadilan prinsip-prinsipnya. Berusaha untuk mengenal Tuhan adalah hikmat yang sejati. Dan pengetahuan hanyalah pelayan teologi. Filsafat, misalnya, mengandalkan fisika, harus membangun bukti keberadaan Tuhan, tugas paleontologi adalah untuk mengkonfirmasi Kitab Kejadian, dan sebagainya.

Sehubungan dengan ini, Aquinas menulis: "Saya bermeditasi pada tubuh untuk merenungkan jiwa, dan saya bermeditasi untuk bermeditasi pada substansi yang terpisah, tetapi saya bermeditasi untuk berpikir tentang Tuhan."

Jika pengetahuan rasional tidak memenuhi tugas ini, ia menjadi tidak berguna, apalagi, ia merosot menjadi penalaran yang berbahaya. Dalam kasus konflik, kriteria yang menentukan adalah kebenaran wahyu, yang melampaui kebenarannya dan menghargai bukti rasional apa pun.

Jadi, Thomas tidak memisahkan sains dari teologi, tetapi sebaliknya, sepenuhnya mensubordinasikannya pada teologi.

Perselisihan antara perwakilan skolastik dan mistisisme tentang cara paling efektif untuk memperkenalkan agama kepada orang-orang di tingkat filsafat dan teologi berubah menjadi perselisihan tentang bentuk terbaik dan metode perlindungan dan pembenaran pandangan dunia Kristen. Pendekatan yang berbeda untuk memecahkan masalah ini telah merumuskan dua kecenderungan utama: intelektualisme agama dan anti-intelektualisme agama.

Dalam intelektualisme agama, keinginan untuk bersandar pada prinsip rasional dalam kesadaran manusia, untuk menarik pengalaman sosial dan intelektual, dan akal sehat diungkapkan dengan jelas. Tujuan intelektualisme adalah untuk mengembangkan persepsi sadar tentang doktrin agama dalam diri seseorang, tidak hanya berdasarkan otoritas, tetapi juga didukung oleh argumen yang masuk akal. Perwakilan intelektualisme, sampai batas tertentu, memungkinkan partisipasi akal dan sarana analisis dan evaluasi teoretis yang terkait dalam kehidupan keagamaan orang-orang. Mereka berusaha keras untuk menempatkan akal dalam pelayanan iman, mendamaikan sains dan agama, memanfaatkan kemungkinan cara-cara rasional untuk mempengaruhi seseorang.

Berbeda dengan intelektualisme agama, perwakilan anti-intelektualisme agama percaya bahwa pendekatan rasional terhadap agama, yang mengandung momen paksaan dan kewajiban kepada Tuhan, mengesampingkan kreativitas, kebebasan, kesewenang-wenangan, kemahakuasaan di dalamnya. Tindakan Tuhan, dari sudut pandang anti-intelektualis, tidak tunduk pada hukum akal. Tuhan benar-benar bebas, tindakannya benar-benar tidak dapat diprediksi. Di jalan menuju Tuhan, akal adalah penghalang. Untuk datang kepada Tuhan, Anda harus melupakan semua yang Anda ketahui, bahkan melupakan secara umum bahwa bisa ada pengetahuan. Anti-intelektualisme memupuk keyakinan buta dan sembrono di kalangan pemeluk agama.

Perjuangan antara intelektualisme agama dan anti-intelektualisme agama berjalan seperti benang merah sepanjang sejarah filsafat abad pertengahan. Namun, pada setiap tahapan sejarah tertentu, perjuangan ini memiliki ciri khasnya sendiri. Perwakilan anti-intelektualisme mengambil posisi negatif dalam kaitannya dengan budaya kuno. Mereka mencoba untuk mendiskreditkannya di mata penganutnya sebagai pandangan yang salah, bertentangan dengan alam, membawa orang menjauh dari tujuan mereka yang sebenarnya - "keselamatan jiwa mereka."

Posisi negatif anti-intelektualisme dalam kaitannya dengan budaya kuno sebagian dijelaskan oleh fakta bahwa dalam komunitas Kristen pada tahap pertama, mayoritas mutlak adalah orang-orang yang buta huruf dan berpendidikan rendah. Ketentuan bahwa kebenaran yang dinyatakan dalam Kekristenan adalah lengkap dan final, cukup untuk menyelesaikan semua masalah keberadaan manusia sampai batas tertentu memuaskan para penganutnya dan memastikan berfungsinya Kekristenan dalam masyarakat. Namun, para ideolog Kristen terus-menerus berusaha untuk memperluas basis sosial agama baru itu. Mereka ingin memenangkan strata terpelajar masyarakat Romawi: kaum ningrat, kaum intelektual. Solusi untuk masalah ini membutuhkan perubahan kebijakan dalam kaitannya dengan budaya kuno, transisi dari konfrontasi ke asimilasi.

Perwakilan intelektualisme percaya bahwa sarana pengaruh yang secara konseptual rasional tidak boleh dibuang, apalagi dibiarkan di tangan musuh. Mereka harus ditempatkan pada pelayanan Kekristenan. Seperti yang dicatat oleh V.V. Sokolov, Justin sudah memiliki garis perdamaian dalam kaitannya dengan filsafat Helenistik. Orientasi untuk membiasakan diri dengan budaya kuno menemukan ekspresi tertinggi dalam teori harmoni iman dan akal yang dikembangkan oleh Agustinus. Agustinus menuntut pengakuan atas dua cara memperkenalkan agama kepada orang: konseptual-rasional (pemikiran logis, pencapaian ilmu pengetahuan dan filsafat) dan irasional (otoritas "Kitab Suci" gereja, emosi dan perasaan). Tapi jalan ini, dari sudut pandangnya, tidak setara. Agustinus memberikan prioritas yang tidak perlu dipertanyakan lagi pada cara-cara irasional. "Bukan dengan pengajaran manusia, tetapi dengan cahaya batin, serta dengan kekuatan cinta tertinggi, Kristus dapat mengubah orang menjadi iman yang menyelamatkan." Menurut pandangan Agustinus, keyakinan beragama tidak mengandung landasan rasional dalam arti untuk menerima ketentuan agama tertentu perlu mengetahui, memahami, dan memiliki bukti. Dalam kehidupan beragama, seseorang harus percaya begitu saja tanpa memerlukan bukti apapun.

Pada saat yang sama, Agustinus jelas menyadari peran penting yang dimainkan oleh sarana pengaruh yang rasional. Oleh karena itu, ia memandang perlu untuk memperkuat iman dengan bukti akal, menganjurkan hubungan internal antara iman dan pengetahuan. Penyembuhan jiwa, katanya, dipecah menjadi otoritas dan akal. Otoritas membutuhkan iman dan mempersiapkan seseorang untuk berpikir. Akal mengarah pada pemahaman dan pengetahuan. Meskipun akal bukan merupakan otoritas tertinggi, kebenaran yang dipelajari dan diklarifikasi berfungsi sebagai otoritas tertinggi. Akal yang taat secara agama dan iman yang beralasan adalah cita-cita apologetika Agustinian. Namun, perlu dicatat bahwa teori harmoni iman dan akal yang dikemukakan oleh Agustinus tidak memungkinkan, setidaknya sampai batas tertentu, membuat iman bergantung pada akal. Kepentingan yang menentukan dalam sistemnya, tanpa keraguan, diberikan kepada wahyu.

Agustinus menciptakan teorinya tentang harmoni iman dan akal pada abad ke 4-5. pada periode awal sejarah Kristen. Pada abad XI-XII. dalam perjuangan untuk dominasi ideologis dalam masyarakat, pemikiran bebas, yang berasal dari kedalaman budaya feodal, mulai memberikan pengaruh yang semakin meningkat. Munculnya pemikiran bebas abad pertengahan dikaitkan dengan sejumlah faktor objektif: pemisahan kerajinan dari ekonomi petani dan pengembangan kota atas dasar ini, yang secara bertahap menjadi faktor penting dalam kehidupan abad pertengahan. Budaya sekuler mulai terbentuk di kota-kota. Salah satu konsekuensi terpenting dari faktor ini adalah bahwa gereja tidak lagi menjadi pembawa mutlak pendidikan dan pendidikan. Berkaitan dengan perkembangan kerajinan dan perdagangan di kalangan penduduk perkotaan, kebutuhan akan pengetahuan hukum, kedokteran, dan teknologi semakin meningkat. Sekolah hukum swasta bermunculan, yang berada di bawah kendali gereja, pemerintah kota.

Dalam upaya menjadikan teologi sebagai ilmu, para skolastik mengajukan pertanyaan tidak hanya tentang bagaimana ilmu itu bisa, tetapi juga mengapa harus demikian? Dalam kognisi, perlu dibedakan antara konten dan aktivitasnya. Di kalangan skolastik, perbedaan ini ditegaskan karena mereka menemukan analoginya dalam iman, di mana sisi objektifnya berbeda (lat. fides quae creditur) dan subjektif (lat. fides qua kreditur). Isi iman Kristen tidak berubah, sedangkan tindakan iman dan cara menerima isinya berubah sesuai dengan keragaman orang percaya. Kitab Suci menyebut isi iman sebagai substansi, dan definisi ini ternyata bermanfaat bagi doktrin skolastik sains.

“Substansi,” kata Thomas, “menandakan prinsip pertama dari segala sesuatu, terutama dalam kasus di mana yang terakhir berpotensi terkandung dalam prinsip pertama dan darinya sepenuhnya diturunkan; kita katakan, misalnya, bahwa prinsip-prinsip pertama yang tidak dapat dibuktikan membentuk substansi sains, karena prinsip-prinsip itu ada di dalam kita sebagai elemen pertama sains ini dan berpotensi mengandung semua sains. Dalam pengertian ini, iman juga berarti substansi dari "hal-hal yang ada dalam harapan".

Oleh karena itu, kesamaan antara sains dan iman terletak pada struktur organik keduanya, pada tumbuhnya keduanya dari benih pemikiran. Roh yang sadar dan yang sadar saling tunduk satu sama lain. Yang terakhir mengandung embrio yang berkembang dalam kontak dengan isi pengetahuan. Ilmu pengetahuan menerima realisasinya jika roh disamakan dengan isi pengetahuan atau, apa sama, jika segel roh tercetak pada yang terakhir. Skolastisisme melihat dasar terakhir dari kesepakatan antara berpikir dan yang dapat dibayangkan dalam ide-ide yang ada dalam pikiran Tuhan: ide-ide dalam Tuhan adalah fondasi terakhir dari segala sesuatu yang dapat dikenali; universalia ante rem - asumsi universalia in re; pandangan tertinggi dari ilmu-ilmu dasar diberikan di bawah sinar matahari kebenaran ilahi.

Oleh karena itu, subjek sains bukanlah hal-hal yang terpisah, masuk akal, dapat diubah, tetapi yang umum dan perlu dalam berbagai hal. Pengetahuan tentang yang terpisah, seperti yang diberikan oleh persepsi indrawi, memiliki makna tidak dalam dirinya sendiri, tetapi hanya demi kebutuhan praktis.

Kesimpulan lain dari konsep sains ini adalah bahwa meskipun sains diarahkan pada yang umum, materi pelajarannya tidak memiliki konsep umum di dalam dan dari dirinya sendiri, tetapi hal-hal yang dipikirkan melalui medianya: hanya logika yang menjadi pengecualian di sini. Definisi tersebut memberikan ilmu pengetahuan dengan konten yang sebenarnya. Namun, ini hanya dapat dikatakan tentang arah pemikiran abad pertengahan itu, yang disebut realisme: realisme skolastik secara tepat memahami yang umum sebagai sesuatu yang benar-benar ada, sementara yang lain, berlawanan arah dengannya - nominalisme - hanya memasukkan konsep, kata, dan nama ke dalam isi pengetahuan.

Konsekuensi ketiga adalah banyaknya ilmu, karena banyak hal yang dapat menjadi subjeknya. Kaum skolastik menempelkan signifikansi moral tidak hanya pada pengetahuan individu sebagai kondisi tindakan pribadi, tetapi juga pada sains secara keseluruhan, dan dengan demikian mereka berpikir untuk memberikan jawaban atas pertanyaan mengapa sains harus.. objek khusus ilmu pengetahuan, dan hal-hal ilahi adalah objek kebijaksanaan.

Formalisme, yang dicela skolastisisme, sekarang memang dominan dalam filsafat, hampir secara eksklusif diisi dengan bentuk-bentuk logis. Di sinilah awal mula ketidakpedulian agama dalam perkembangan ilmu sekuler; itu bertumpu pada prinsip membagi dunia spiritual dan sekuler.

KESIMPULAN

Menyimpulkan hasil umum, kita dapat mengatakan bahwa pada Abad Pertengahan kesadaran khusus dikembangkan, yang merupakan semacam sintesis akal dan iman, yang menghasilkan teologi dan skolastisisme. Dalam kerangka sintesis ini, semua masalah keberadaan, spiritualitas, budaya, dll. diajukan dan diselesaikan dengan caranya sendiri. Ini tidak mengecualikan tidak adanya kontradiksi dalam kesadaran abad pertengahan. Terlebih lagi, praktik penerapan ide-ide dan resep-resep teologis itu sendiri, seperti kita ketahui, dari sejarah dipenuhi dengan peristiwa-peristiwa yang kejam dan berdarah. Sebagian, ini mungkin merupakan bukti rapuhnya kesadaran abad pertengahan. Bagi kita yang hidup di abad ke-21, banyak aspek filsafat abad pertengahan dapat menjadi pelajaran baik secara negatif maupun positif.

Dewasa ini, misalnya, teori kebenaran ganda, yang diungkapkan pada abad XIII, tidak tampak begitu absurd. Seeger Brebansky dan William Ockham. Ini juga berlaku untuk ide-ide estetika Ulrich dari Strasbourg (abad XIII), serta pendahulunya Aurelius Augustine dan Pseudo-Dionysius, yang bersama-sama menjadi dasar yang bermanfaat bagi teori-teori estetika berikutnya. Dari metode eksegesis (penafsiran teks-teks kitab suci) kemudian muncul ilmu pengetahuan modern hermeneutika. Contoh dapat dilanjutkan. Sejarah filsafat abad pertengahan dapat menjadi subjek yang menarik untuk studi independen, terutama karena publikasi baru berkontribusi pada hal ini.

DAFTAR PUSTAKA YANG DIGUNAKAN

1. Kuznetsov V. G., Kuznetsova I. D., Mironov V. V., Momdzhan K. Kh. Filsafat. Buku pelajaran. - M.: INFRA-M, 1999.

2. Russell B. Sejarah Filsafat Barat. -M., 2001.

3. Spikin A.G. Filsafat: Buku teks untuk universitas. -M., 1999.

Filsafat abad pertengahan

Karakteristik utama filsafat abad pertengahan Eropa Barat adalah hubungan antara agama dan filsafat... Filsafat abad pertengahan adalah Kristen dalam niat (tujuan) dan dikembangkan terutama oleh pendeta (klerus). Gambaran Kristen tentang dunia, ide-ide baru tentang Tuhan, manusia dan kausalitas memiliki pengaruh yang menentukan pada pemikiran abad pertengahan dan menetapkan tema utamanya. Ini tidak berarti bahwa pada Abad Pertengahan, pemikiran itu secara dogmatis bersatu (seragam). Kehadiran berbagai tren filosofis, perselisihan di antara mereka, diskusi tesis mereka oleh otoritas gereja membuktikan bahwa pemikiran bergerak di sepanjang jalur yang ditetapkan secara budaya oleh agama Kristen dan independen dari gereja.

Bergantung pada tugas yang dihadapi pemikiran filosofis, serta pertanyaan dan jawaban utama untuknya, filsafat abad pertengahan dibagi menjadi dua tahap besar: patristik (sekitar abad II -VIII) dan skolastik (abad VIII-XV).

Terlepas dari kenyataan bahwa periode pertama perkembangan filsafat abad pertengahan - patristik - secara kronologis bertepatan dengan era kuno; dalam materi pelajarannya, itu bukan lagi milik kuno, tetapi milik budaya abad pertengahan. Kebutuhan untuk membedakan dari tradisi kuno, keinginan untuk melindungi ajaran Kristen dari paganisme, untuk memperkuatnya dengan bantuan pemikiran kuno mengatur kesedihan berfilsafat saat ini. Para Bapa Gereja, yang karya-karyanya kemudian dianggap sebagai dasar konseptual ajaran Kristen, memecahkan masalah hubungan antara Kekristenan dan warisan filosofis kuno, dengan menggunakan bahasa Neoplatonis. Yang terakhir ini mengarah pada fakta bahwa dalam ajaran Kristen mereka diperhatikan dan dibawa ke depan ide-ide seperti doktrin Trinitas, doktrin keunggulan jiwa atas tubuh dan spiritual atas ciptaan.

Perwakilan filsafat Kristen yang paling signifikan dan berpengaruh di era patristik adalah Agustinus Aurelius (354-430 M). Karya-karyanya, yang diilhami oleh Neo-Platonisme, adalah salah satu sumber utama pemikiran abad pertengahan. Selain itu, dalam refleksinya tentang pengalaman, kesadaran, dan waktu, sudah ada pendekatan yang sebagian besar mengangkat topik filosofi Waktu Baru dan masa kini.

Agustinus menawarkan solusi sendiri untuk pertanyaan tentang hubungan antara iman dan pengetahuan, yang penting bagi seluruh tradisi abad pertengahan: dalam iman, seseorang dapat mengembangkan kemampuan kognitifnya, sementara pengetahuan menegaskan iman. Pencarian prasyarat pengetahuan membawa Agustinus pada keyakinan bahwa pengetahuan itu dibenarkan kepercayaan diri batin dari kesadaran... Dalam mencari ilmu, seseorang tidak boleh keluar. Lebih dalam ke dalam dirinya sendiri, seseorang akan menemukan kebenaran supra-individu dan abadi (misalnya, gagasan persatuan, gagasan kesetaraan, prinsip-prinsip logika), yang sumbernya bukan pengalaman indrawi, tetapi radiasi ilahi (iluminasi).

Filsafat zaman skolastik

Skolastisisme (dari lat. sekolah- sekolah) muncul sebagai rasionalisasi doktrin Kristen. Tujuan skolastik adalah untuk mengefektifkan dogma dan memudahkan persepsi “orang bodoh” (buta huruf). Filsafat diakui sebagai sarana utama untuk menyusun dogma Kristen karena alasan berikut:

Dengan bantuan akal, lebih mudah untuk menembus kebenaran iman;

Dengan menggunakan argumen filosofis, kritik terhadap kebenaran suci dapat dihindari;

Dengan bantuan filsafat, Anda dapat memberikan kebenaran agama suatu bentuk yang sistematis dan menciptakan sistem doktrin filosofis yang sepenuhnya terbukti.

Sumber kuno pemikiran skolastik adalah tradisi neoplatonik, Agustinus, Boethius. Belakangan, karya-karya Aristoteles yang “ditemukan kembali” dan dibaca ulang menjadi normatif.

Skolastisisme awal dikaitkan dengan kebangkitan minat dalam pengetahuan. Berpikir pada saat ini ditandai dengan kemandirian yang lebih besar dalam mengajukan pertanyaan.

Di antara masalah utama skolastik awal adalah sebagai berikut:

Hubungan iman dan pengetahuan;

Masalah universal;

Koordinasi logika Aristotelian dan bentuk-bentuk pengetahuan lainnya;

Rekonsiliasi mistisisme dan pengalaman religius.

Pemikir skolastik awal yang paling terkenal adalah Anselmus , uskup agung Canterbury (1033-1109). Menurut Anselmus, pemikiran yang benar tidak dapat bertentangan dengan iman. Kebenaran iman didasarkan pada akal sehat. Iman, bagaimanapun, harus mendahului akal. Anselmus Memiliki Bukti Ontologis menjadi Tuhan.

Ketertarikan pada karya Boethius memicu kontroversi tentang menyeluruh... Apakah definisi universal, yaitu genera dan spesies, sesuai dengan realitas itu sendiri, atau apakah mereka hanya ada dalam pemikiran? Kontroversi ini menyebabkan penyebaran metode skolastik dan menjadi topik utama berfilsafat selama beberapa abad. Pada akhirnya, tiga sudut pandang diungkapkan dalam diskusi:

realisme ekstrim, yang berpendapat (dengan demikian melanjutkan garis filsafat Platonis) yang universal, yaitu, genera dan spesies, ada sebelum benda-benda, sebagai entitas nyata;

nominalisme ekstrim(dari lat. nama panggilan- nama), yang bersikeras (kembali ke tradisi Stoic) genera dan ides ada setelah hal-hal, sebagai nama umum;

realisme moderat, yang mengandalkan tradisi Aristotelian - genus dan spesies ada dalam benda itu sendiri.

Berkembangnya skolastik (abad XIII) dikaitkan dengan munculnya universitas. Penciptaan dan pengembangan lembaga pendidikan tinggi ini, keberadaan guru yang berkualitas menyebabkan munculnya karya-karya sistematis yang besar.

Citra skolastik tinggi dibentuk oleh penerimaan (peminjaman dan adaptasi) karya-karya Aristoteles, yang terjadi berkat seorang kenalan baru dengan teks-teksnya dari terjemahan dari bahasa Arab, dan kemudian langsung dari bahasa Yunani. Karya-karya Aristoteles, bersama dengan tulisan-tulisan Arab tentang filsuf itu sendiri, serta komentar atas karyanya, termasuk dalam penggunaan universitas. Penerimaan Neoplatonis Arab dari Aristoteles sendiri dan posisi Neoplatonis dari tulisan-tulisan yang dikaitkan dengan Aristoteles menyebabkan persepsi panteistik ilmuwan. Otoritas gereja menentang pemahaman Aristoteles seperti itu, hingga pelarangan membaca dan mengomentari karya-karyanya. Tetapi tidak ada pemikir yang dapat melakukannya tanpa pendiri pengetahuan baru Aristoteles. Dengan demikian, perkembangan skolastik tinggi ditandai dengan "kontroversi tentang Aristoteles". Dalam perselisihan ini, satu sama lain ditentang oleh anggota ordo Katolik orang fransiskan berorientasi pada Augustianisme, dan dominika Orientasi Aristotelian. Selain itu, dalam tradisi skolastik, perkembangan neoplatonik, ilmu alam dan arah logis harus diperhatikan.

Digabungkan bersama Aristotelianisme, Neoplatonisme dan Augustianisme menjadi dasar dari ajaran sistematika besar Abad Pertengahan Thomas Aquinas (1225-1274), yang melakukan upaya berpengaruh untuk merampingkan hubungan antara Aristotelianisme dan filsafat Kristen.

Thomas memberikan jawabannya sendiri atas pertanyaan tentang hubungan antara iman dan akal. Iman dan akal tidak bisa saling bertentangan, karena keduanya berasal dari Tuhan. Teologi (teologi) dan filsafat tidak bisa sampai pada kesimpulan yang berbeda. Mereka berbeda, bagaimanapun, dalam pendekatan: filsafat pergi ke Tuhan dari hal-hal yang diciptakan, teologi dari Tuhan ke dunia yang diciptakan. Wahyu Allah mengkomunikasikan kepada orang-orang hanya kebenaran-kebenaran yang diperlukan untuk keselamatan mereka. Akibatnya, ada ruang untuk penyelidikan independen atas hal-hal yang tidak dijelaskan oleh wahyu. Di ruang inilah filsafat mengasimilasi, mengamankan dan mempertahankan dasar-dasar iman.

Ide utama Thomistik(dari lat. Thomas- Tomas) ontologi sudah selesai urutan semua makhluk... Setiap makhluk diberikan oleh Tuhan posisinya dan tujuannya dalam urutan keberadaan ditentukan. Segala sesuatu yang diciptakan melekat dalam perbedaan antara keberadaan dan esensi. Hanya di dalam Tuhan keberadaan-Nya bertepatan dengan esensi-Nya.

era skolastik akhir dapat digambarkan sebagai era kemunduran filsafat abad pertengahan. Nominalisme mengkritik sistem metafisik aliran lama, tetapi tidak memberikan ide-ide baru. Aliran lama, dalam perdebatan tentang sifat konsep umum, membela posisi realisme moderat. Mereka diwakili baik oleh almarhum Thomists (pengikut ajaran Thomas Aquinas) dan oleh sekolah Johann Duns Scotus (c. 1266-1308). Nominalisme sampai pada gagasan untuk menghilangkan sintesis iman dan pengetahuan. Filsuf Inggris dan penulis politik gereja William Ockham (c. 1285-1349) mengemukakan bahwa subjek ilmu-ilmu sejati bukanlah benda-benda itu sendiri, melainkan syarat-syarat kalimat sebagai wakil benda-benda.

Perkembangan nominalisme disertai dengan berkembangnya ilmu pengetahuan alam, terutama di Paris dan Oxford. Selain itu, perlu dicatat bahwa perkembangan skolastik tidak berhenti sampai di situ. Meskipun skolastisisme Eropa modern semakin kehilangan kesinambungan tradisi, terus berkembang selama abad 16 dan 17, terutama di Spanyol dan Italia, sebagai reaksi terhadap Reformasi dan Renaisans. Pada abad XIX. disebut neoskolastisisme.