Pembentukan filsafat Rusia. Karakteristik arah agama dan filosofis dalam psikologi Rusia dan periode utama perkembangannya yang merupakan filsuf Rusia Frank

Di abad XIX, filosofis Rusia asli berasal, yang merupakan manifestasi dari revolusi spiritual. Pada sejarah filsafat Rusia, sekarang ada literatur yang luas, di antaranya karya-karya V.V. berbeda pada kedalaman tertentu Zenkovsky, n.o. Kerugian, G.V. Florovsky, banyak dan brilian menulis tentang filsuf Rusia n.a. Berdyaev.

Filsafat Rusia pada awalnya beragama dan dibentuk sebaliknya daripada di Eropa. Sastra Eropa lahir dari tradisi teologis dan filosofis dalam proses sekularisasi budaya abad pertengahan Kristen. Awalnya, ada skolastik dan "jumlah teologi" Thomas Aquinas, kemudian "Komedi Ilahi" Dante, hanya kemudian Petrak dan Shakespeare menciptakan literatur sekuler. Sastra artistik Rusia, sebaliknya, Presiden dan memberikan filosofi Rusia asli, memberikannya intuisi artistik dan patos agama. "Seorang pemikir Rusia naik ke ketinggian sejati sebagai pemikir, merenungkan dengan hati. Ini banyak menjelaskan banyak dan menumpahkan cahaya. Itulah sebabnya teori pengetahuan abstrak bukanlah produk nasional Rusia ... Itu sebabnya filsafat adalah jenis pencarian agama dan bukti untuknya "(I. ILYIN).

Pada saat yang sama, untuk abad sebelumnya, pikiran Rusia melewati cara propaedutik filosofis. Dalam abad-abad XVII-XIX, usaha filosofis di akademi spiritual, maka di universitas itu tidak orisinal dan dikurangi menjadi tiruan dari skolastik Eropa dan rasionalisme: "Di abad XVIII. Bahkan dianggap sebagai filosofi ortodoksi yang paling tepat dari rasionalis dan serigala pencerahan. Asli, menurut medan ortodoks, ia mulai bukan profesor teologi, bukan hierarch Gereja, tetapi seorang petugas ConnogVardeysky pensiun dan pemilik tanah hamster. Oleh karena itu, pemikiran filosofis agama yang paling indah diekspresikan oleh teolog non-istimewa, tetapi penulis, orang bebas. Di Rusia, kebebasan beragama-filosofis dibentuk, yang dalam lingkaran gereja resmi tetap pada kecurigaan "(n.a. Berdyaev).

Di tengah abad Xix, pikiran filosofis Rusia berlalu sekolah baik. Filosofis barat. Dari para filsuf Eropa, pengaruh yang paling menguntungkan adalah penembakan, yang sama sekali tidak jelas setelah dua abad Hegelians dalam berbagai bentuk. Ini bergejala dan penting untuk topik kami. Schelling sangat berbakat dengan kaum muda dan sejak 18 tahun merumuskan sistem filosofis pertamanya di Naturofilosofi. Kemudian, selama beberapa tahun, ia menciptakan sistem idealisme transendental (atau estetika) dan filosofi identitas. Hegel berusia lima tahun lebih tua dari Schelling, tetapi di bawah pengaruh kolega juniornya menyukai ide-ide idealisme transendental (subyektif) terlebih dahulu, dan kemudian berdasarkan filsafat identitas Shellingia mengembangkan sistem idealisme absolut (obyektif). Schelling Survei filosofis yang sama dijaga lebih lanjut, dan ia telah menciptakan filosofi kebebasan hingga tiga puluh lima tahun, kemudian prinsip-prinsip filsafat positif, atau filosofi wahyu, berkembang. Jika filosofi kebebasan melanjutkan ke perumusan masalah agama dalam filsafat, filosofi wahyu adalah yang pertama dalam riwayat filsafat agama baru, yang dikembangkan Schelling sendiri sejak 1813 dan sampai akhir kehidupan. Dia mengubah pemikiran Eropa Barat dengan sumber-sumber agama filsafat setelah Descartes. Tetapi dalam hal ini ia ternyata agak kontemporer. Jika untuk Schelling, semua periode filosofis-nya sebelumnya disiapkan ke puncak kreativitas - filosofi wahyu, para pengikut hanya dapat memandang hanya awal, dan karenanya lebih banyak konsep swasta. Hegel sepanjang hidupnya mengabdikan perkembangan ide-ide filsafat identitas, melalui prisma yang dia jelaskan semua masalah filosofis. Sistem yang sangat rasionalistik yang terlihat seperti universal, dan pada dasarnya, yang dikurangi oleh unsurble untuk beberapa prinsip swasta, dan dianggap oleh orang-orang sezaman sebagai bentuk filosofis tertinggi. Hegel lebih sesuai dengan urutan suasana intelektual era, di mana inersia dari rasionalisme yang tercerahkan menang. Ketika pada tahun 1841, Schelling diundang untuk memberi kuliah di Universitas Berlin, di mana Hegel mengajarkan sekitar lima belas tahun sebelum kematiannya, audiens sudah Hegelian dan tidak dapat memahami pendekatan agama dan filosofis. Youdegels dan F. Engels membuat para filsuf dengan riming di pamflet. Tetapi kuliah Schelling mendengarkan S. Kierkegore, dan A. Shopenhauer, di mana ia memiliki pengaruh yang kuat. Filosofi mereka keluar untuk kerangka sempit Rasionalisme Eropa Barat yang dominan, tetapi mereka juga tidak diklaim oleh orang sezaman.

Pada saat yang sama, banyak orang Rusia menghadiri kuliah Schelling. Jika Hegel di Rusia menyukai Radikal Ma Bakunin dan v.g. Belinsky (yang mengenalnya sesuai dengan alasan Bakunin), maka P.ya. Chaadaev, v.f. Odoevsky dan "Lyomududry" lainnya, serta Slavophiles, lebih suka rasionalisme hegel, filsafat keagamaan Schelengian. Tampaknya dianggap di Eropa, filosofi wahyu Schelling memengaruhi suasana spiritual dan intelektual di Rusia. Tradisi peluru Rusia ini memengaruhi pembentukan pandangan Vladimir Solovyov, yang menciptakan sistem filsafat keagamaan yang kuat dan sangat menentukan penampilan filsafat Rusia. Pada awal abad ke-20, para filsuf agama Rusia selama dua dekade sebelumnya menyimpulkan arahan utama pemikiran filosofis Eropa - personalisme dan eksistensialisme. Hanya pada dua puluhan, eksistensialis Eropa menemukan pekerjaan Kierkegor dan Schopenhauer dan menganggap efek Schelling.

Dalam masalah dan metode mereka, filosofi asli Rusia meminta tradisi St. Teologi dan Filsafat: "Kami memiliki sekolah teologi yang hebat, ini adalah makan malam kami, terbuka untuk semua" (F.M. Dostoevsky). Filosofi Rusia pada awalnya mengikuti tradisi kuno patristik dan pemikiran abad pertengahan Rusia, menggabungkan minat teoretis dan praktis: filsafat asli ada pencarian untuk kehidupan dan keselamatan sejati. "Ketika di abad XIX. Sebuah pemikiran filosofis diatur di Rusia, itu menjadi keuntungan, agama, moral dan sosial. Ini berarti bahwa tema pusat adalah topik manusia, tentang nasib seseorang dalam masyarakat dan dalam sejarah "(n.a. Berdyaev). Pemikiran filosofis Rusia di tingkat baru mereproduksi bentuk-bentuk tradisional Rusia yang luar biasa, yang berabad-abad yang dikembangkan dalam bentuk-bentuk non-rasionalistik: dalam estetika (Ikonografi Abad Pertengahan - filsafat dalam cat), di literatur artistik.. Ini memberlakukan cetakan pada pemikiran filosofis, yang awalnya solid. "Filosofi agama Rusia tidak terlalu bersikeras bahwa pengetahuan filosofis adalah kognisi roh holistik di mana pikiran terhubung dengan kemauan dan perasaan dan di mana tidak ada diseksi rasionalistik. Oleh karena itu, kritik terhadap rasionalisme adalah tugas pertama. Rasionalisme diakui oleh dosa asli pemikiran Barat "(n.a. Berdyaev). Semangat holistik dalam pemikir Rusia ini tidak memiliki hubungan dengan semangat dunia abstrak Hegel, dan merupakan subjek konkret yang hidup: "Dengan menggunakan ekspresi modern, dimungkinkan untuk mengatakan bahwa filsafat Rusia, dicat secara religius, ingin eksistensial , pelajar dan filosofis sendiri secara eksistensial, menyatakan pengalaman spiritual dan moralnya, holistik, dan bukan pengalaman yang robek "(n.a. Berdyaev).

Pikiran filosofis mengajukan banding ke ortodoksi untuk pertama kalinya dalam pekerjaan Slavophiles. Program filsafat di Rusia dirumuskan oleh Ivan Vasilyevich Kireevsky, dan itu adalah filosofi kehidupan: "Sebagai filsafat diperlukan: Semua perkembangan pikiran kita membutuhkannya. Dia tinggal di satu dan menghembuskan puisi kita; Dia dapat memberikan jiwa dan fasilitas untuk ilmu-ilmu bayi kita, dan seumur hidup kita, mungkin itu akan mengambil rahmat harmoni darinya ... Tentu saja, langkah pertama menuju itu harus menjadi manifestasi dari kekayaan mental negara itu, yang dalam menciptakan semua orang. Tetapi pikiran orang lain hanya berguna untuk mengembangkan sendiri. Filsafat Jerman tidak bisa sejalan dengan kami. Filosofi kita harus berkembang dari kehidupan kita, untuk diciptakan dari masalah saat ini, dari kepentingan dominan kita dan keberadaan pribadi kita. " Program ini telah menyadari kebutuhan untuk menyatukan kembali pemikiran kelas-kelas yang berpendidikan dengan semangat keagamaan nasional. Kireevsky dan Homyakov memproklamasikan akhir dari filsafat yang terganggu dan mencari pemikiran holistik, yang menunjukkan melemahnya pengaruh Hegel dan memperkuat pengaruh Schelling pada akhir periode.

Alexey Stepanovich Homyakov berpendapat bahwa filosofi berasal dari pengalaman keagamaan dan harus menjadi filosofi tindakan. Khomyakov membujuk transisi Hegelianisme ke dalam materialisme, idealisme dialektik - dalam materialalisme dialektik. Secara kreatif memahami pengalaman filsafat Eropa, hamster berdasarkan patristik meletakkan fondasi filsafat Rusia baru, latihan tentang kebebasan, tentang ternak, tentang gereja. Konsep konsolidasi adalah fundamental dalam filsafat Kristen A.S. Homyakova: Katedral adalah "kebebasan dalam persatuan", persatuan bebas orang berdasarkan kasih Kristen dan ditujukan untuk mencari jalur keselamatan. Ideal katedral adalah katedral Katedral Tritunggal Suci, dan kenyataan yang paling tepat adalah Gereja Ortodoks, yang memimpin Rusia dengan integritas Katedral Roh. Homyakov mengembangkan prinsip-prinsip asli teori pengetahuan, yang dapat ditandai oleh Ortodoks Gnoseologi: Cinta sebagai prinsip pengetahuan membuka kebenaran agama, komunikasi katedral yang jatuh cinta adalah kriteria kebenaran: "Pengetahuan tentang kebenaran hanya diberikan oleh cinta timbal balik "(Sebagai Khomyakov). Di jantung kesadaran - Vera: Pengetahuan dan iman identik, pikiran voltistis mempertimbangkan untuk memperpanjang tindakan kesadaran rasional. Kebebasan akan terhubung dengan pikiran dalam integritas Roh. Homyakov mengembangkan konsep batu bercatu, kebebasan dan cinta yang unik secara organik. Di alam semesta Gereja, yang menyatukan semua cinta, dan di jantung persatuan yang adalah cinta, kucing Kristen adalah: "Kekristenan tidak berbeda, sebagai kebebasan dalam Kristus ... persatuan gereja tidak Selain itu, sebagai persetujuan dari kebebasan pribadi ... kebebasan dan persatuan adalah dua kekuatan yang memadai yang memadai dianugerahi misteri kebebasan manusia dalam Kristus "(A.s. Khomyakov). Adalah penting bahwa ortodoksi Rusia memberikan peluang besar bagi kreativitas keagamaan-filosofis: "Pikiran Homyakova bersaksi bahwa dalam ortodoksi, kebebasan berpikir besar adalah mungkin (saya berbicara tentang batin, dan bukan tentang kebebasan eksternal). Ini dijelaskan sebagian itu gereja ortodok Itu tidak memiliki sistem wajib dan lebih kuat daripada Katolik, memisahkan dogma dari teologi ... Dalam pikiran agama dan filosofis dan teologis Rusia, tidak ada gagasan tentang teologi alam, yang memainkan peran besar dalam pemikiran Barat. Kesadaran Rusia tidak membelah pada teologi Frank dan Teologi Alami, untuk ini, pemikiran Rusia terlalu holistik dan di jantung pengetahuan melihat pengalaman iman "(n.a. Berdyaev).

Filsuf-Metaphysician yang cerdik adalah Fedor Mikhailovich Dostoevsky. Filsafatnya dalam gambar pertama kali menempatkan banyak masalah manusia: kontradiksi kepribadian yang tidak larut, keharmonisan dunia dan kejahatan yang merajalela, membenarkan kebaikan di dunia, penuh kejahatan. Pertanyaan utama dari Dostoevsky Thunder-Artist: makna dan tujuan keberadaan manusia di Bumi "Rahasia Kejadian manusia tidak hidup, tetapi untuk apa yang harus hidup." Dia menggabungkan personalisme - persetujuan dari nilai ilahi kepribadian manusia - dengan dewan dan kelengkapan. Dostoevsky - Realis Roh - untuk pertama kalinya mengungkapkan kedalaman jiwa manusia, di mana iblis sedang berjuang dengan Tuhan. "Dostoevsky, penyedia dan pemikir, mengekspresikan substansi mental rakyat Rusia. Novel-novel-Nya terjun ke dalam kekacauan spiritual, di mana suara yang kuat memperoleh gairah, di mana mereka saling terkait, bertemu dan menghancurkan ketegangan dan kebingungan yang kadang-kadang terbawa, dan dengan kekuatan artistik seperti itu kadang-kadang bisa khawatir tanpa rasa jijik. Namun, jika seseorang mulai berpendapat bahwa Dostoevsky mengidealkan kekacauan ini dan menggali bercak spiritual untuk "memamerkan" kurangnya trik dan bayi jiwa, ia akan berada dalam kesalahan besar. Sebaliknya, segala sesuatu yang ditulis Dostoevsky adalah terobosan bagi Tuhan, menyerukan kepada Tuhan, perjuangan untuk transformasi dan Roh Kristus. Untuk Dostoevsky, hanya satu moto yang signifikan: "De Profundis Clamavi Ad Te, Domine!" ("Dari kedalaman banding kepada Anda, Tuhan!"), Hanya satu slogan: "Tuhan bersinar di jurang terdalam!" Dan dia sendiri, seorang ahli gairah manusia yang gigih, tahu persis semuanya seperti yang berlaku untuk formulir, dan itu adalah bentuk orang yang berkualitas baik; Dia tahu bagaimana itu menghancurkan, dalam kemampuan mendalam apa yang seseorang ternyata tanpa Tuhan dan mengapa hanya keharmonisan membuka kedalaman Roh yang sebenarnya, membawa penyembuhan dan pencerahan. Itulah sebabnya dia mengerti dan mampu mengungkapkan esensi misi kenabian nasional pushkin "(I.A. ilyin).

Penulis membuka psikologi yang dalam - orang bawah tanah, alam bawah sadar: "Dia membuat penemuan-penemuan hebat tentang seseorang, dan era baru dimulai dalam sejarah internal manusia. Setelah dia, seseorang bukan lagi yang ada di depannya ... Antropologi baru ini mengajarkan seseorang, sebagai makhluk dengan kontradiktif dan tragis, sangat tidak menguntungkan, tidak begitu menderita, tetapi juga penderitaan yang penuh kasih. Dostoevsky lebih pneumatologist daripada psikolog, ia menempatkan masalah roh ... Dia menggambarkan dialek eksistensial dari manusia ... Dostoevsky mengungkapkan pemikiran cerdik bahwa seseorang tidak memiliki makhluk yang bijaksana, mencari kebahagiaan bahwa ia memiliki esensi yang tidak rasional Dalam penderitaan bahwa penderitaan adalah satu-satunya alasan untuk munculnya kesadaran "(Na Berdyaev). Dostoevsky mengungkapkan motif psikologis yang mendalam tentang kejahatan dan dialeksi hati nurani. Dia adalah penyanyi kebebasan ilahi pada manusia: "Adopsi kebebasan berarti iman pada seseorang, iman pada Roh. Kegagalan kebebasan adalah tidak percaya pada manusia. Referensi Kebebasan Ada Roh Antikristus. Rahasia penyaliban adalah misteri kebebasan. Allah yang disalibkan secara bebas dipilih oleh subjek cinta. Kristus tidak memperkosa jalannya "(n.a. Berdyaev). Tetapi Dostoevsky melihat betapa mudahnya kebebasan masuk akal dan perbudakan.

Pada abad kemajuan ilmiah dan teknologi awal dan perayaan gagasan tentang surga duniawi, pertama kali mengumumkan anti-kemanusiaan peradaban humanistik: "Orang bawah tanah tidak menyetujui keharmonisan dunia, ke istana kristal, yang akan dia lakukan Hanya menjadi sarana ... tidak menerima hasil kemajuan, keharmonisan dunia yang dipaksakan, seorang sulap yang bahagia, ketika jutaan akan bahagia, meninggalkan kepribadian dan kebebasan ... Dostoevsky tidak ingin dunia tanpa kebebasan, dia tidak mau tanpa kebebasan, dia sebagian besar tujuan terhadap kebahagiaan wajib "(Na Berdyaev). Definisi afirmasi diri mengarah pada persetujuan kelas manusia, kepada manusia perbudakan dan merosot menjadi tidak manusiawi. Hanya di Godead dan Tuhan, seseorang mampu membangun dirinya dalam kebebasan spiritual yang tulus. Jika tidak ada Tuhan, semuanya diizinkan, tanpa iman dalam keabadian, tidak ada pertanyaan. FM. Dostoevsky mengungkapkan metafisika jahat yang tragis.

Realitas spiritual mendalam, penulis berhasil memamerkan banyak dalam sejarah: "Di Dostoevsky, elemen profesional lebih kuat daripada di salah satu penulis Rusia. Seni Profisi ditentukan oleh fakta bahwa ia mengungkapkan tanah vulkanik Roh, menggambarkan revolusi batin Roh. Dia menunjukkan bencana batin, jiwa-jiwa baru dimulai dengannya ... ada dimensi keempat pada manusia. Ini terbuka dengan banding ke final, keluar dari keberadaan tengah, dari ikatan umumnya, yang diperoleh dengan nama "kepenuhan" "(n.a. Berdyaev).

Dostoevsky mengkhawatirkan masalah tujuan historis rakyat Rusia. "Dostoevsky adalah kesadaran mesianis Rusia yang paling akut ... Dia termasuk dalam kata-kata yang orang Rusia adalah orang-GOGONMNER" (n.a. Berdyaev). Dostoevsky percaya bahwa orang-orang Rusia akan memiliki misi berry yang hebat untuk mengucapkan kata baru kepada dunia. Dalam pidato terkenal tentang Pushkin, ia mengatakan bahwa pria Rusia itu adalah pelaku yang memiliki responsif universal. Pada saat yang sama, penulis lebih suka pertempuran apokaliptik yang besar di Rusia: "Nubuat Dostoevsky tentang esensi Revolusi Rusia masuk ke dalam kedalaman dialektika tentang seseorang - seseorang yang meninggalkan kesadaran menengah-normal" (N.A. Berdyaev).

Mirosoznia tragis Dostoevsky belum pernah terjadi sebelumnya oleh cakrawala kemanusiaan Kristen, menemukan dimensi baru dari makhluk spiritual. Pemahaman Kekristenan itu sendiri menjadi lebih kompleks dan, bersama dengan penginjilan Juruselamat yang lebih tepat: "Dostoevsky memberitakan Kekristenan Johnovo, - Kekristenan tanah transfigurasi, agama kebangkitan, terutama" (n.a. Berdyaev). Kekristenan adalah agama keselamatan dunia dengan cinta. Pria tua Zosima dalam novel "The Brothers Karamazov" mengatakan: "Saudara-saudara, jangan takut dosa orang-orang, mencintai seseorang dan dalam dosanya ... Cinta semua ciptaan Allah, dan keseluruhan, dan setiap pasir. Setiap bagian, setiap cahaya cinta Tuhan, mencintai binatang, tanaman cinta, cinta apa pun. Kami akan senang memahami hal apa pun dan rahasia Allah dalam hal-hal ... penjaga dan tanpa lelah mencintai dan percaya secara persisten, semua orang suka, mencari kesenangan dan spurities dari ini. " Ini adalah kehidupan pada pengukuran pembodohi perlindungan Nagorno.

Dostoevsky adalah jalan yang tidak layak dibuka pada abad ke-20 oleh pembaca budaya Barat - di Eropa, dan di Amerika, dan di Asia, sementara di Soviet Rusia ia benar-benar dilarang. Dari sana dari barat, sekali lagi, Dostoevsky kembali ke Rusia dari tahun enam puluhan.

Vladimir Sergeevich Solovyov adalah filsuf profesional Rusia pertama dari skala Eropa, yang berupaya menciptakan sistem filsafat Kristen. Solovyov adalah orang berpendidikan Eropa, dari para filsuf Eropa penembakan terdekat. Sore. Solovyov memulai filosofis independen dari penolakan Rasionalisme Eropa, yang dikhususkan untuk disertasinya: "krisis filsafat Barat" Guru dan doktor "kritik terhadap yang terganggu dimulai." Dia berhasil mengatasi dominasi positivisme pada saat itu berpikir Rusia dan menghasut masalah dan pendalaman metafisik. Dalam karyanya - pikiran analitik dan sintetis simultan yang kuat, intuisi mistis individu (fenomena Sofia Heaven di Mesir) dan Aicening Kristen. Dia menulis dan risalah filosofis besar, dan puisi yang diisi dengan anggun. Peleburan partisi yang membedakan dalam intelijen Eropa akan bermanfaat untuk pemikiran Rusia berikutnya, yang merupakan karakteristik sintetis. Ini mengesankan dan cakupan terluas dari masalah filosofis dan teologis yang dikembangkan Solovyov, dan universal pemikiran ini juga diwarisi oleh filsafat Rusia lebih lanjut. Pada saat yang sama, dalam pekerjaan filsuf, kekambuhan rasionalisme abstrak, produk dan konsep persatuan, yang banyak dihargai dan yang berusaha mengembangkan S.N. dan E.n. Trubetsky, P.A. Florensky, S.L. Frank, S.n. Bulgakov, L.P. Karsavin, v.f. Ern, n.o. Kerugian, A.F. Elsev. Mungkin, bagi para filsuf itu sendiri, gagasan aliansi positif dan memainkan peran pengakuan metodologis, memungkinkan untuk memperbaiki dan merampingkan beberapa indera kreatif, tetapi semua prestasi sejati para filsuf kita berada di luar abstrak yang terpilih ini. Selain itu, perkembangan gagasan persatuan oleh Karsavin LV membawanya ke konsep ganas ideologis. Intuisi mendasar Solovyov pada Aliansi membatasi cakrawala filosofisnya: "Dia tidak khawatir dengan ketajaman masalah kebebasan, kepribadian dan konflik, tetapi dengan kekuatan besar mengkhawatirkan masalah persatuan, integritas, harmoni. Pengajarannya yang teosofis, utopia teokratis dan teurgy adalah semua pencarian Rusia yang sama untuk kerajaan Allah, kehidupan yang sempurna "(n.a. Berdyaev). Keinginan untuk memaksakan skema aliansi LED Solovyov untuk konsep-konsep yang terganggu: Gereja universal, denominasi Kristen anorganik dan non-historis menyatukan (kemudian Solovyov menolak ide-ide ini); tentang tatanan dunia utopis berdasarkan "Tritunggal Sosial" (mencerminkan Tritunggal Ilahi), di mana persatuan Gereja, negara dan Perusahaan diekspresikan dalam otoritas spiritual imam tinggi universal (yang seharusnya menjadi Paus) , dalam kekuatan sekuler Soviet nasional, serta di Kementerian Bebas Nabi; Atau konsep historiosofis tentang kekuatan ketiga Rusia, yang menghindari ekstrem monistik dari Timur Muslim dan ekstrem individualistik Barat.

Vladimir Solovyov secara kreatif merupakan kontradiktif, "ia adalah seorang filsuf erotis, dalam arti kata-kata Platonis, erotika dari urutan tertinggi memainkan peran besar dalam hidupnya, adalah tema eksistensinya. Dan pada saat yang sama, itu adalah elemen moralistik yang kuat, ia menuntut implementasi moralitas Kristen dalam kenyataan hidup ... ll. Solovyov menghubungkan erotis mistis dengan asketisme "(n.a. Berdyaev). Pekerjaan dasar dimainkan oleh pekerjaan mendasar "pembenaran yang baik. Filosofi moral ", yang, bersama dengan rasionalisasi yang berlebihan, dipenuhi dengan analisis mendalam tentang masalah etika, menghilangkan karakteristik dan definisi, banyak kesimpulan jenaka. Bagus adalah esensi tertinggi makhluk, yang merupakan inkarnasi dalam berbagai aspek keberadaan manusia; Kebajikan dan kekosongan disebabkan oleh arbitrase yang tidak subyektif, tetapi pelaksanaan komando hati nurani tertinggi - percikan Tuhan pada manusia. Problematics moral awalnya merupakan pusat filsafat Rusia, melanjutkan tradisi ini dan VL. Solovyov. Dalam buku ini, bersama dengan "bacaan Allah", salah satu ide utama filsafat Soloviev secara sistematis berkembang - tentang borodics, yang semakin penting dalam filsafat Rusia. Sifat ilahi dan manusia dipersatukan dalam kepribadian Allah, dan Tuhan dan seorang pria harus dipersatukan kembali dalam sejarah. "Memahami Kekristenan sebagai agama dewan secara radikal berlawanan dengan pemahaman forensik tentang hubungan antara Allah dan orang dan teori peradilan penebusan, yang umum dalam teologi Katolik dan Protestan. Fenomena Ketuhanan dan fenomena mendatang dari Allah Allah berarti kelanjutan dari penjaga perdamaian. Pemikiran agama dan filosofis Rusia dalam perwakilan terbaiknya, sangat bertarung melawan interpretasi hukum dari misteri Kristen ... Pada saat yang sama, gagasan Allah Allah menarik bagi transfigurasi ruang angkasa, hampir sepenuhnya Alien untuk Katolik Resmi dan Protestan ... Sangat penting dalam bisnis Solovyovsky memiliki persetujuannya Sisi Akademik Kekristenan "(N.A. Berdyaev).

Solovyov "untuk universalisme, aspirasi yang erotis dan gembira disembunyikan, cinta dalam keindahan Kosmos Ilahi, yang akan ia berikan nama Sofia" (n.a. Berdyaev). Gagasan tentang Sofia dikaitkan dengan dunia ide-ide Platonis: "Sofia adalah ide yang diucapkan, diimplementasikan ... Sofia adalah tubuh Allah, masalah ilahi, yang diilhami dengan awal kesatuan ilahi" (VL Solovyov) . Sofia adalah hubungan antara Pencipta dan Penciptaan, adalah kebijaksanaan ilahi di dunia makhluk, di ruang angkasa dan kemanusiaan, ada kemanusiaan yang sempurna. Visi Sofia membuka keindahan ruang ilahi dan dunia transfigurasi. Intuisi Sofia - feminin abadi dan kebijaksanaan Allah - sesuai dengan gagasan arketipal dari Ortodoks Mirosozenia Rusia: "Menangani kuil-kuil paling kuno dari Sofia Suci, kebijaksanaan substansial Allah, orang-orang Rusia memberikan ide ini sebagai perwujudan baru, tidak diketahui Orang-orang Yunani (yang mengidentifikasi Sofia dengan Logo) ... bersama dengan Bunda Maria dan Anak Allah - orang-orang Rusia tahu dan dicintai dengan nama Hagia Sophia Perwujudan Sosial dari Gereja Ilahi dan Universal "(VL Solovyov). Topik cofiologis, yang melewati semua pekerjaan Solovyov, sangat bermanfaat bagi tradisi filsafat dan puisi Rusia.

Hanya dalam karya terakhir "tiga percakapan", filosofi Vladimir Solovyov mendekati organik, yang kekurangan bentuk ekspresi skema rasional. Bentuk pekerjaan - dialog - mengubah pemikiran filosofis Rusia terhadap metode dialektis artistik Plato, dan, pada saat yang sama, memprediksi filosofi eksistensial abad XX. "Dia, seolah mendekati filsafat eksistensial. Tetapi filosofisnya sendiri bukan milik tipe eksistensial ... sebagian besar filsafatnya tetap abstrak dan rasional, yang hancur di dalamnya ... karena filsuf Vlsolov sama sekali tidak eksistensialis, dia tidak mengungkapkan makhluk batinnya, dan tertutup "(n .a. Berdyaev). Solovyov dalam "tiga percakapan" menolak utopia teokratisnya dan secara profesional menggambarkan tragedi sejarah manusia, perspektif eskatologisnya. Dia menggambar seorang antikristus sebagai filantromer yang mengimplementasikan cita-cita keadilan sosial dan dengan demikian memperbudak orang. Hampir Kerajaan Antikristus hanya dapat menghubungkan gereja-gereja dalam pribadi Paus Katolik Peter, Penatua Ortodoks John dan Protestan Dr. Paulus, sementara Ortodoksi ternyata menjadi pembawa tradisi Kristen yang paling dalam secara mistis. Pikiran Solovyov Paris di ketinggian, dari mana beberapa masalah historis melihatnya cukup utember. Dia melewati perawatan utama pemikiran Rusia tentang abad Xix - tentang pertumbuhan manisan ideologis di atmosfer era. Akibatnya, Anda dapat menyetujui N.O. Lossky itu "dalam filsafat Solovyov banyak kekurangan. Beberapa kekurangan ini bergerak dengan warisan kepada para pengikutnya. Namun, itu adalah Solovyov yang merupakan pencipta sistem filsafat Rusia asli dan meletakkan fondasi dari seluruh sekolah pemikiran filosofis agama Rusia, yang masih terus hidup dan berkembang. "

Sore. Solovyov kurang dipahami oleh orang-orang sezaman dan sekali lagi buka pada awal abad ke-20 oleh satu generasi, yang sedang mengalami godaan nihilisme, positivisme, Marxisme. "Hanya pada awal abad XX. Membentuk mitos tentang dia. Dan formasi mitos ini difasilitasi oleh kenyataan bahwa ada hari kolega dan VL. Sonic Night, secara eksternal menemukan dirinya, dan dalam pengungkapannya sendiri menyembunyikan dirinya, dan yang paling penting dia tidak mengungkapkan dirinya sendiri. Hanya dalam puisinya, dia mengungkapkan apa yang tersembunyi, ditutupi dan dihancurkan oleh skema rasional dari filosofinya ... Dia adalah mistisisme, memiliki pengalaman mistis, dia bersaksi kepada semua orang yang mengenalnya, dia punya hadiah gaib, yang Tidak sama sekali Slavophiles, tetapi pemikirannya sangat rasional. Dia adalah salah satu dari mereka yang menyembunyikan diri dalam pekerjaan mental mereka, dan tidak mengungkapkan diri mereka sendiri "(n.a. Berdyaev). Puisi mistisnya Solovyov berkontribusi pada kelahiran simbolisme dalam puisi Rusia pada awal abad ini: "Vl. Solovyov adalah untuk blok dan jendela putih, dari mana angin yang dekat meniup "(n.a. Berdyaev). Vladimir Soloviev bertahan dalam profesionalisme filosofis yang berpikir Rusia, untuk pertama kalinya menempatkan banyak masalah filosofis agama, dan dalam hal ini dapat dianggap sebagai cikal bakal filosofi Rusia abad ke-20.

Di paruh kedua abad XIX, sejumlah filsuf agama berbakat muncul di Rusia. N.ya. DanileVsky dalam pekerjaan "Rusia dan Eropa" menguraikan konsep tipe budaya dan sejarah dan mengantisipasi banyak ide abad ke-20, khususnya O. Spengler dan A.Tunby. Kemanusiaan adalah abstraksi yang menghancurkan, setiap jenis budaya dan sejarah mengekspresikan ide tertentu, dan bersama-sama mereka merupakan orang tersebut. Dominasi salah satu jenis budaya dan historis mengarah pada degradasi peradaban. DanileVsky mencatat karakter bermusuhan dan agresif dari jenis budaya dan sejarah Rumania-Jerman menuju tipe Slavic yang baru muncul. Dalam karya lain, Danilevsky mengkritik teori seleksi alam Darwin dari sudut pandang teologi alam.

Filsuf asli adalah N.F. Fedorov, penulis "filosofi penyebab umum, yang menciptakan konsep kebangkitan universal dari kematian, menawarkan untuk menafsirkan nubuat kiamat sebagai bersyarat. Sebaliknya, filsuf esthete dan apocaliptik K.n. Leontyev tidak percaya pada keselamatan universal, tidak diarahkan pada transformasi umat manusia dan dunia, berpendapat akan keevitibelitas dari kiamat. Dia percaya bahwa ketidaksetaraan berkontribusi pada peningkatan makhluk, kesetaraan mengarah pada degradasi kehidupan dan tidak ada; Semua peradaban, budaya, masyarakat setelah masa kejayaan ditakdirkan untuk pembalasan yang tak terhindarkan. Dari posisi-posisi ini, para bhikkhu-filsuf itu tajam mengkritik konsep kemajuan, yang merupakan contoh degradasi, "Antikristus pergi," katanya tentang keadaan dunia modern. Leontyev meramalkan bencana mengerikan Rusia, dan, pada saat yang sama, percaya pada kebangkitannya, tetapi hanya pada awal Bizantium.

Dari lingkungan gereja pagi. Bukharov (Archimandrite Fedor), mengembangkan Kristologi: Anak Allah menjadi seorang pria bagi siapa pun, domba itu dihancurkan pada penciptaan dunia, dan Tuhan menciptakan dunia dengan salibnya sendiri. "Dunia tampaknya bukan hanya daerah itu, dalam kejahatan bohong, tetapi juga media yang hebat untuk pengungkapan pacar, yang mengambil kejahatan dunia untuk dirinya sendiri" (A.M. Buchaev). Antropologi Kristen mengembangkan profesor Kazan Spiritual Academy V.I. Nesmelov, mengantisipasi prinsip-prinsip filosofi eksistensial dan ini memengaruhi Berdyaev. Konsep Profesor Akademi Spiritual Moskow M.M. Tareeva mengantisipasi sejumlah ide filosofi kehidupan, eksistensialisme dan teologi dialektik non-konstantatisme abad XX. Para filsuf Rusia yang sangat berbeda, intuisi umum bersama dan dekat pendekatan filosofis, yang sejak awal berbeda dari mereka dari rekan-rekan Eropa: "Pemikiran keagamaan Rusia umumnya ditandai dengan gagasan kesadaran yang sedang berlangsung, serta melanjutkan fenomena tersebut penjaga perdamaian Kristus. Ini adalah perbedaan antara pemikiran agama Rusia dari barat ... Pemikiran keagamaan Rusia dan filosofis menetapkan berbagai masalah antropologi agama daripada antropologi Katolik dan Protestan, dan melanjutkan antropologi patriatik dan skolastik, kemanusiaan lebih kuat di dalamnya .. . Pikiran Rusia adalah eskatologis penting, dan esatologisme ini mengambil berbagai bentuk "(n.a. Berdyaev).

Dengan demikian, ketika membentuk filosofi Rusia abad XIX, niat dasarnya ditentukan. Pertama-tama, pikiran Rusia menolak Europecentrisme intelektual dan menarik bagi sumber-sumber agama budaya, filsafat Rusia menjadi keuntungan dari agama. Genius filosofis mengikuti penulis banding ke ortodoksi, sedang mencari sumber inspirasi dalam budaya Rusia, dalam masalah domestik. Dan dalam jijik dari rasionalisme Barat yang hipertrofi, dan dalam tema, dan dalam metodologi, filsafat Rusia berkembang sejalan dengan tradisi Platonovsky, waktu berabad-abad yang ditularkan melalui Hellenisme Ortodoks, Patrika dan Abad Pertengahan Rusia: dari pemikiran kiasan Platonov - ke Eksistensial, dari Idealisme Platonovsky, perenungan ide perdamaian abadi, - untuk logosamen dan perenungan drama penciptaan Allah. Sejak awal, pikiran filosofis Rusia mencakup berbagai masalah. Dalam perumusan eksisasi dan dalam metodologi, filsafat Rusia sebagian besar telah mendefinisikan pengembangan filosofi Eropa dari waktu modern. Filosofi Rusia dari Abad Xix memperkaya budaya Rusia, mempersulit kesadaran nasional. Filosofi Rusia awalnya meta-eksistensial: berfokus pada fondasi spiritual makhluk, menanggapi pertanyaan tentang Roh Nasional, memenuhi karakter nasional dan penciptaan. Semua ini sebagian besar telah menentukan sifat filosofi Rusia abad XX.

FRANC Semen Ludwigovich (1877 - 1950) - filsuf agama Rusia dan psikolog. ProfesorSaratovsky I. Universitas Moskow. Pada tahun 1922, ia dikeluarkan dengan sekelompok besar filsuf, penulis dan tokoh masyarakat dari Soviet Rusia. Hingga tahun 1937, ia tinggal di Berlin, di mana ia mengajar di Berlin un-it. Dimasukkandalam komposisi yang diselenggarakan oleh N.A. Berdyaev Akademi Agama dan Filsafat. Berpartisipasi dalam publikasi jurnal "PATH". Pada tahun 1930, menerbitkan artikel "psikoanalisis sebagai worldhose", di mana orientasi naturalistik psikoanalisis mencatat dan menganalisis perbedaan antara spiritual dan mental. Selama bertahun-tahun, ia berteman dan berkorespondensi dengan psikiater Swiss dan psikoanalis L. Binswanger. Setelah berkuasa, Nazi dikeluarkan dari pengajaran. Pada tahun 1937, beremigrasi ke Prancis, di mana ia mengalami Perang Dunia. Pada tahun 1945, beremigrasi ke Inggris, tinggal dan bekerja di London. Dalam pandangan filosofisnya, mendukung dan mengembangkan gagasan persatuan dalam semangat V.V. Solovyov, mencoba mendamaikan pemikiran rasional dengan keyakinan agama dalam cara mengatasi kontradiksi keseluruhan, perdamaian yang tidak sempurna dan pembangunan etika Kristen. Saya melihat pintu keluar Rusia dari krisis konstan dalam implementasi "cita-cita kesatuan spiritual dan kreativitas spiritual organik rakyat, cita-cita makna agama dan pembuktian historis nasional budaya publik dan politik" ("De Prefandis » . - Dalam Sat. "Dari kedalaman". M.-PG., 1918, edisi yang sepenuhnya hancur dan hanya diterbitkan kembali pada tahun 1967. Publishing House "YMCA - Tekan "). Sebagai psikolog, F. ysaya membuat perhatian besar pada studi tentang kegiatan spiritual seseorang, membuktikan bahwa psikologi harus tetap terutama oleh sains tentang jiwa, dan bukan tentang proses mental ("jiwa manusia", 1918). Gagasan utama buku ini adalah keinginan untuk mengembalikan konsep jiwa menjadi psikologi sebagai imbalan atas konsep fenomena mental, yang, dari sudut pandangnya, tidak memiliki makna independen dan karenanya tidak dapat menjadi subjek sains. . F. percaya bahwa psikologi harus memberi seseorang pemahaman tentang integritas kepribadiannya dan makna hidupnya, dan ini hanya dapat memberi sains tentang jiwa. Menjelaskan keadaan kesadaran sosial dan krisis masyarakat modern krisis pandangan dunia, F. berpendapat bahwa munculnya psikologi tanpa jiwa dikaitkan dengan hilangnya orang yang menarik pada dirinya sendiri dan kurangnya keinginan untuk memahami makna. keberadaannya. Psikologi karena dengan mudah dan menjadi ilmu alam, yang menghilang minat ilmiah dan teoritis dalam pengetahuan makhluk jiwa manusia. Hilangnya minat ilmiah ini pada jiwa manusia menjelaskan dan pengembangan minat dalam mistisisme. F. Percaya bahwa dasar psikologi harus menjadi filsafat, bukan ilmu alam, karena penelitian bukan proses nyata dari keberadaan substantif dalam kausal atau pola alami lainnya, tetapi memberi "penjelasan logis umum tentang sifat ideal dan struktur dunia spiritual dan sikap idealnya terhadap objek orang lain. " Membuktikan kebutuhan dan kesempatan untuk mengeksplorasi jiwa, F. mengacu pada pengalaman Intuivisme N.O. Lossky. Pada saat yang sama, di bawah jiwa, ia memahami "sifat umum umum dari dunia spiritual, sebagai persatuan holistik yang aneh secara kualitatif." Sangat penting adalah kenyataan bahwa F. Dalam pekerjaannya menghasilkan konsep-konsep seperti kehidupan mental, jiwa dan kesadaran. Dalam kasus anomali, kehidupan spiritual keluar dari bank dan kesadaran banjir, justru bagi negara-negara ini yang dapat diberikan beberapa karakteristik kehidupan mental sebagai keadaan perhatian yang tersebar, yang menggabungkan item dan pengalaman yang tidak jelas terkait dengan mereka. Faktanya, pada kesimpulan yang sama dengan psikoanalisis, F. menulis bahwa di bawah lapisan halus bentuk-bentuk budaya rasional, panas dari gairah besar, gelap dan cerah, yang dalam kehidupan orang yang terpisah dan dalam kehidupan masyarakat Secara keseluruhan dapat menembus bendungan dan keluar, menyapu segala sesuatu di jalannya, yang mengarah ke Agrecia, Bunta dan Anarky. Pada saat yang sama, sekali lagi, serentak dengan psikoanalisis, ia membuktikan bahwa dalam permainan dan dalam seni, seseorang memecah kehidupan spiritual yang kabur dan tidak sadar ini dan, dengan demikian melengkapi lingkaran sempit dari pengalaman yang diinformasikan. Dipercayai bahwa tepatnya tidak sadar adalah subjek utama penelitian psikologis, dan kesadaran hanya terinspirasi dalam subjeknya, karena fenomena kesadaran memiliki sisi, dengan kekuatan yang mereka alami dan di bagian ini adalah elemen kehidupan mental. Karakteristik utama kehidupan mental, dari sudut pandang F., adalah takahannya, fusi, yaitu, tidak rugi dan abadi. Oleh karena itu, sangat alami bahwa ia menentang Associanisme dan teori Wundt tentang mosaik sensorik. Teori pengetahuan, dikembangkan oleh F., serta pemahamannya tentang esensi jiwa, sebagian besar didasarkan pada monadologi GV Leibnitsa: Pikiran murni adalah superfluid dan supernumber dan karena itu pengetahuan tidak hanya terjadi dan tidak begitu banyak terjadi Atas dasar kontak dengan dunia luar, berapa banyak yang berkembang dari dalam. Pada pinggirannya, jiwa bersentuhan dengan sisi subjek dan dengan demikian menjadi pengetahuan pembawa tentang dunia luar. Namun, di saluran batinnya, jiwa terhubung dengan pikiran yang bersih dan dengan demikian diisi dengan konsep relatif, tetapi pengetahuan objektif murni. Menyoroti dua tingkat jiwa, F. menulis bahwa keadaan hidup yang tidak jelas, terkait dengan emosi dan perasaan, seolah-olah tingkat jiwa yang lebih rendah, yang mengikat tubuh. Tubuh tidak hanya memungkinkan jiwa untuk melokalisasi dalam waktu dan ruang, tetapi juga menggelapkan kandungan kehidupan mental. Namun demikian, jiwa tidak bergantung pada tubuh dan pembatasannya, ketika jejak iman tertinggi, Allah beruang. Dalam hal ini, pengetahuan sejati selalu merupakan wahyu, karena itu menghidupkan kembali komunikasi dengan keseluruhan. Dari semua psikolog dari paruh pertama abad kedua puluh F. Lebih jauh dan lebih tepatnya, setiap orang mencerminkan pengaruh filsafat agama (yang berasal dari posisi Solovyov) ke psikologi. Pada saat yang sama, dalam konsepnya, baik keunggulan maupun kerugian dari posisi seperti itu sepenuhnya tercermin. Pekerjaan utama f.: "Filsafat dan Kehidupan", St. Petersburg, 1910; "Subjek pengetahuan", 1915; "Esai metodologi ilmu publik", M., 1922; "Pengetahuan Langsung", Berlin, 1923; "Memotong idola", 1924; "Dasar-dasar spiritual Perusahaan", 1930; "Sulit". Paris, 1939; "Kenyataan dan manusia. Metafisika manusia ", Paris, 1956; "Tuhan bersama kita", Paris, 1964.

Dll. Marcinkovskaya, V.I. Ovcharenko.

Filsuf Rusia yang luar biasa, seorang pemikir agama dan psikolog Semyon Ludwigovich Frank (lahir pada 16 Januari 1877 di Moskow; Pikiran. 10 Desember 1950 di London) banyak ketenaran dalam masyarakat Rusia, pertama-tama, sebagai salah satu penulis dan Inspirasi Artikel Koleksi Para filsuf idealis ditujukan untuk teori revolusioner dan praktik "masalah idealisme" (1902), "tonggak" (1909) dan "dari kedalaman" (1918), yang ditandai dengan V. Lenin sebagai "reaksioner" dan "reaksioner" dan "reaksioner" dan "Reaksioner" Fitur fundamental dari gaya filosofisnya adalah bahwa ia berjuang untuk sintesis pemikiran rasional dan keyakinan agama dalam tradisi filsafat apopatik dan Platonisme Kristen, khususnya di bawah pengaruh Nicholas Kuzansky dan Vladimir Solovyov (khususnya ajaran positif. persatuan yang terakhir).

Tinggal di Paris Para sejarawan filosofi Rusia dari Archpriest Vasily Zenkovsky menulis bahwa di antara para pemikir generasi ini Frank adalah yang paling filosofis - dalam arti literal kata: "Itu adalah kecerdasan filosofis yang kuat. Dia bukan seorang public, bukanlah teolog, meskipun, tentu saja, dia harus menulis artikel publicistik akut kepadanya, dan dalam sejumlah bukunya langsung pergi ke topik-topik teologis. Itu adalah pria yang berpikir, mirip dengan banyak klasik filosofi global. Dia sendiri bercanda berbicara tentang dirinya sendiri: "Aku merindukan seluruh hidupku." Ini, tentu saja, tidak bermimpi idle, tetapi perenungan mendalam. Dia, karena harus menyelam ke laut, pikiran, di lautan skema abstrak, dan akhirnya, mencapai bagian bawah realitas. "

Semen Frank lahir dalam keluarga Yahudi Polandia. Ayahnya, Dokter Ludwig Semenovich Frank (1844-1882), setelah pindah ke Moskow dari provinsi Vilen selama pemberontakan Polandia tahun 1863, lulus dari Universitas Moskow pada tahun 1872, dan kemudian sebagai dokter militer berpartisipasi dalam Perang Rusia-Turki 1877 - 1878. (Secara khusus, dalam pertahanan heroik Sevastopol), di mana Ordo Stanislav dan bangsawan dianugerahi.

Pada tahun 1891, 9 tahun setelah kematian suaminya, Ibu S. L. Frank - Rosalia Moiseevna Rossinsky - Kedua menikahi seorang apoteker V. I. ZAKA, tak lama sebelum itu kembali dari referensi Siberia berusia sepuluh tahun, yang ia layani untuk berpartisipasi dalam "orang-orang Akan. " Sebagai seorang anak, Semyon Frank menerima pendidikan rumah dari kakeknya, Musa Mironovich Rusia, yang berada di tahun 60-an abad Xix salah satu pendiri komunitas Yahudi di Moskow dan dari siapa ia tertarik pada masalah filosofis agama. Kakek itu sangat religius dan orang yang berpendidikan agama. Dia dengan cemerlang tahu bahasa Ibrani, Alkitab, sastra suci kuno; Dan ketika dia meninggal, dia mengambil dari Semyon (yang saat itu berusia 14 tahun) kata: Selalu belajar tulisan suci, bahasa Ibrani dan teologi. Para filsuf itu sendiri kemudian ingat: "Secara formal saya tidak memenuhi perjanjiannya, tetapi apa hatiku diarahkan, pikiranku, pencarian spiritualku dan, akhirnya, kekristenanku (dia menerima ortodoksi pada tahun 1912), - semua ini adalah kelanjutan alami dan organik dari pelajaran yang saya dapatkan dari kakek saya. " Dampak yang signifikan pada pembentukan pandangan dunia tentang Young S. Franca juga menyediakan ayah tirinya, tetapi di sisi lain: atas rekomendasinya ia bertemu dengan karya-karya Demokrat Rusia Mikhailovsky, Pisarev, Lavrov.

Pada tahun 1892, keluarga S. Frank pindah ke Nizhny Novgorod, di mana ia lulus dari gimnasium. Namun, menjadi gimnasium, S. L. Frank berpartisipasi dalam lingkaran Marxis, di bawah pengaruh apa yang kemudian dimasukkan fakultas hukum Universitas Moskow. Masih menjadi gimnasium dan kemudian seorang siswa, dia tertarik pada Marxisme (seperti N. Berdyaev, S. Bulgakov dan saudara-saudara Trubetskikh di masa mudanya), karena para pendukungnya meyakinkan bahwa Marxisme memberi, akhirnya, penjelasan ilmiah untuk proses sosial. S. Frank dengan kesenangan mempelajari "modal" K. Marx (maka hanya volume pertama yang keluar), untuknya, seperti pria muda dengan kecerdasan yang dikembangkan, menarik buku besar ini ditulis oleh bahasa Hegelian yang berat, tetapi siapa yang mengira itu Keluar, itu mencapai beberapa simpul. Namun, setelah itu, menjadi sosiolog yang agak besar, S. Frank dengan kejam mengkritik filsafat Marxis dan sosiologi, menunjukkan ketidakberdayaan dan non-profitabilitas mereka. Dia menunjukkan bahwa semua kata-kata yang sedang menulis, semua volume tebal ini sebenarnya "melahirkan tikus."

Untuk berpartisipasi dalam lingkaran Marxis, S. Frank ditangkap, untuk beberapa waktu ia menghabiskan di penjara (1899), dan kemudian ternyata dikeluarkan. Segera setelah itu, ia pergi ke luar negeri, di mana ia bekerja di Berlin dan Munich. Itu pada tahun 1890-an. Dia akhirnya pecah dengan media revolusioner (pada dasarnya itu adalah ester dan populis), karena pemikiran ilmiahnya sendiri pada saat itu sudah terbentuk pada yayasan yang sama sekali berbeda.

Oleh karena itu, tidak mengherankan bahwa karya cetak pertama dari S. L. Frank "teori nilai Marx" (1900) dikhususkan untuk kritik Marxisme. Pada tahun 1902, Etude filosofis pertamanya diterbitkan pada tahun 1902 dalam koleksi "masalah idealisme" ("Nietzsche dan Love for Farm") - mulai saat ini karya S. L. Frank sepenuhnya terkait dengan masalah filsafat itu sendiri.

Pada tahun 1908, para filsuf menikah dan mulai bekerja pada tesis Guru, di mana ia meningkatkan pertanyaan paling penting tentang teori pengetahuan. Setelah melewati Ujian Master (1912), S. L. Frank menjadi profesor swasta dari Universitas St. Petersburg dan pada tahun yang sama pergi ke iman ortodoks. Pada tahun 1915. Dia melindungi tesis master ("subjek pengetahuan"), yang menyangkut kondisi ontologis dari kemungkinan intuisi sebagai persepsi langsung realitas, sehingga berdekatan dengan kursus intuizisme kemudian dibentuk di Eropa.

Buku "The Human Soul", yang diterbitkan pada tahun 1917, diwakili oleh S. L. Frank pada tahun 1918 sebagai disertasi pada tingkat dokter, tetapi karena revolusi yang rusak dan perang saudara, pertahanannya tidak lagi terjadi. Pada tahun 1917, S. L. Frank diundang untuk menjadi Dekan Fakultas Filsafat di Universitas Saratov - salah satu fokus terakhir kebebasan intelektual. Tetapi kemudian dia kembali ke Moskow dan pada tahun 1922 ditangkap di sana dan bersama-sama dengan keluarganya - istri dan tiga anaknya diusir dari Rusia di "steamboat filosofis" yang terkenal, di mana N. Berdyaev melayang dan dua ratus orang yang membuat intelektual Rusia Elite, rezim Bolshevik yang tidak menyenangkan.

Dunia Eropa bukanlah orang asing bagi Franc, karena ia berbicara dengan bebas dalam beberapa bahasa. Awalnya, dia menetap mengajar di Berlin. Para filsuf membaca kuliah di Berlin, di Paris dan banyak bekerja. Pada tahun-tahun ini, ia menulis buku terkenal "makna hidup", menghadapi pertama-tama bagi kaum muda; Buku "Wrecking Idols", di mana ia menyendiri Marxisme dan beberapa lainnya salah dan ketinggalan jaman, menurut keyakinannya, konsep. Pada saat yang sama, ia menulis buku-buku "ringan dalam kegelapan" dan "dasar spiritual masyarakat", di mana ia menunjukkan bahwa masyarakat yang sehat hanya bisa ketika memiliki primer spiritual.

Pada tahun tiga puluhan, selama Nazi, SL Franca kehilangan departemen di Jerman, ia pergi ke Prancis dan pada akhirnya, setelah pendudukan Jerman, dipaksa untuk beremigrasi ke Inggris, di London, di mana tahun-tahun postwar terakhir hidup dengan kematiannya. pada tahun 1950.

Dalam ajaran filosofis S. L. Frank, salah satu tempat pusat ditempati oleh filosofi agama Rusia (dimulai dengan V. Solovyov) topik sebagai topik persatuan. Di sungai, S. L. Frank percaya bahwa ada argumen filosofis dan logis yang serius terhadap idealisme subyektif. Sejak idealisme subyektif berasal dari "I", yang berada di tengah-tengah alam semesta. Ketika dialog dengan dunia, seseorang membuka sesuatu dengan sendirinya - apa yang bisa disebut "Anda". Tetapi ada sesuatu yang lain - apa yang kita sebut "kita". Seperti pendahulunya, Sergey Trubetsky dan Vladimir Solovyov, ia menekankan bahwa kesadaran manusia, manusia "I" tidak terpisahkan. Pengetahuan nyata, kesalahan nyata hanya mungkin ketika kontak muncul di antara orang-orang, persatuan muncul. Kami tidak tinggal di pulau-pulau terisolasi, menekankan filsuf, dan pada satu daratan. Dan ini adalah daratan, yang menyatukan kita semua, dan ada subjek pengetahuan terakhir dan otentik. Seseorang tidak hanya tahu refleksi dari perasaannya sendiri, tetapi tahu substrat tertentu, kedalaman.

Untuk S. L. Frank, sebagai seorang filsuf, itu adalah hubungan sains dan agama yang sangat penting. Karena dia bukan hanya seorang filsuf, tetapi juga seorang sosiolog, dan agama. Dia memiliki buku kecil, tetapi yang mendasar yang disebut "agama dan sains". Dia dicetak ulang berkali-kali di Barat, tetapi untuk pertama kalinya keluar pada tahun-tahun ketika propaganda anti-agama yang sengit dilakukan. Di dalamnya, S. L. Frank secara singkat menanggapi pertanyaan-pertanyaan yang diatur era. "Kami berpendapat," katanya, sebagai lawan dari pendapat dominan bahwa agama dan sains tidak bertentangan dan tidak dapat bertentangan dengan satu sama lain karena alasan sederhana bahwa mereka berbicara banyak hal yang berbeda, kontradiksi hanya mungkin di mana dua pernyataan yang berlawanan diekspresikan pada subjek yang sama. " Dia menjelaskan idenya pada sejumlah contoh spesifik. Seorang pria duduk di kereta, duduk tanpa bergerak; Tetangga menarik baginya dan berkata, "Bisakah kamu duduk diam?" Dia berkata: "Maaf, aku duduk diam." Manakah dari mereka yang benar? Tentu saja, orang yang bilang dia duduk tak bergerak. Tetapi orang yang mencela dia juga benar, karena dia bergegas dengan kecepatan tinggi - dengan kereta. Mereka berbicara di berbagai bidang. Pendekatan ke fenomena yang sama bisa sangat berbeda sehingga tidak mungkin untuk menempatkan mereka dalam satu pesawat. Juga dalam kaitannya dengan sains dan agama, pemikir mengklaim. Inilah kata-katanya: "... Science mengambil dunia sebagai sistem fenomena tertutup dan mempelajari hubungan antara fenomena ini di luar hubungan dunia secara keseluruhan, dan karenanya masing-masing, bahkan sebagian kecil ke tanah tertinggi, untuk Akar penyebabnya, untuk mutlaknya, dari mana ia terjadi dan di mana ia beristirahat. " Sains mengambil sebagai hipotesis kerja bahwa dunia adalah sistem tertutup yang sudah jadi. "Agama juga akan tahu bahwa sikap dunia, dan, akibatnya, seseorang, untuk keunggulan absolut ini, kepada Allah, dan dari pengetahuan ini menarik klarifikasi makna umum makhluk, yang tetap tidak terlihat di ilmu."

Untuk memahami pandangan dunia dan konsep psikologis S. L. Franca, bukunya "The Soul of Man" memiliki kunci penting untuk pertama kalinya diterbitkan pada tahun 1917. Selanjutnya, dia berulang kali melanjutkan bahasa asing, termasuk Jepang, Ceko, Polandia, Jerman, Inggris, dll. Dalam buku ini, pertanyaan tentang kesatuan kehidupan spiritual dianalisis dengan brilian, yang tidak dapat dipotong, tidak dapat dibagi. Persatuan ini mengkhawatirkan tidak hanya "aku" kita, tetapi juga bidang di mana mereka "aku" dikonversi menjadi. Yaitu, "Aku", kalau begitu "kita" dan, akhirnya, sejenis substrat misterius, yang tidak bisa dipahami.

Ide-ide "jiwa manusia" secara organik terhubung dengan pekerjaan lain dari SL Frank - "arti hidup", di mana dia, menunjukkan keutamaan spiritual tanpa syarat atas materi, membenarkan pada saat yang sama kebutuhan dan kebermaknaan setiap hari hidup seseorang. Di dalamnya, dia, khususnya, menulis tentang ini: "Kovenan tidak merawat hari esok, karena" mengambil napasnya dalam kesalahan, "tidak hanya perjanjian yang tidak terlalu membebani dirinya dengan kekhawatiran duniawi yang sama, tetapi pada saat yang sama. Waktu persyaratan untuk membatasi diri dengan kekhawatiran tentang kehidupan nyata, dan bukan tentang subyek mimpi dan pemikiran yang terganggu. Hari ini saya hidup, dan orang-orang di sekitar saya hidup; Hari ini ada masalah kemauan dan kehidupan. Besok ada wilayah impian dan peluang abstrak. Besok, mudah untuk membuat prestasi terbesar, untuk memungkinkan seluruh dunia, untuk memulai kehidupan yang masuk akal. Saat ini, sekarang sulit untuk mengatasi dan menghancurkan kelemahannya, sulit untuk memberikan benang dan per menit perhatian, untuk membantunya dan sedikit, sulit untuk memaksakan diri untuk memenuhi dan masalah moral kecil. Tetapi ini adalah hal kecil ini, ini mengatasi diri sendiri, meskipun dalam hal-hal kecil, ini setidaknya manifestasi yang dapat diabaikan dari cinta yang efektif bagi orang-orang di sana adalah tugas saya, ada ekspresi langsung dan pemeriksaan terdekat dari tingkat kebermaknaan asli. dalam hidup saya. " Berdasarkan paket-paket tersebut, benar-benar logis sampai pada kesimpulan: "Dengan demikian, bisnis eksternal, duniawi, berasal dari perbuatan utama, rohani dan mereka hanya memahami, harus berdiri dalam kehidupan spiritual kita yang baik di rangka tidak untuk membatalkan keseimbangan spiritual normal. Pasukan Roh, dibentengi dan diberi makan dari dalam, harus dengan bebas mencurahkan, untuk iman tanpa perbuatan; Cahaya yang keluar dari kedalaman harus ditutup dalam kegelapan. Tetapi kekuatan Roh seharusnya tidak pergi ke layanan dan penawanan terhadap kekuatan-kekuatan yang tidak masuk akal, dan kegelapan tidak boleh tenggelam dari cahaya abadi. Ini, karena, bahwa lampu hidup yang mencerahkan siapa pun yang datang ke dunia; Adalah palu itu sendiri Kristus, yang memiliki "jalan, kebenaran dan kehidupan" bagi kita dan yang justru ada makna kekal dan tidak sabar dari hidup kita. "

Menyelesaikan masalah hubungan dan interaksi "I", "You" dan "We", S. L. Frank untuk Anda sendiri di tingkat metodologi dan epistemologi, gunakan perkembangan ini dalam teori sosial Anda. Jadi, dia secara negatif merujuk pada kolektivisme, yang menekan orang tersebut. Adakah yang mendikte, menurut pendapatnya, bertentangan dengan kebebasan, dan persatuan ilahi tidak dapat ada tanpa kebebasan, itu secara bebas dalam esensi.

Berdasarkan hal ini, SL Frank menempatkan diagnosis sosialisme yang mengecewakan: "Sosialisme dalam niat sosial dan filosofis utama - untuk menggantikan kehendak individu yang sepenuhnya individu dari kehendak kolektif ... menempatkan ke tempatnya sebagai" kolektif " Tempat, cara membutakan atau merekatkan monad dalam satu adonan massa padat, ada ide yang tidak berarti yang melanggar prinsip utama publik dan hanya dapat menyebabkan kelumpuhan dan ekspansi masyarakat. Itu didasarkan pada mimpi yang gila dan menghujat bahwa seseorang demi kepentingan yang direncanakan dan memerintahkan pertaniannya dan distribusi manfaat ekonomi yang adil mampu meninggalkan kebebasannya, dari "aku" dan menjadi sepenuhnya tanpa a Residu oleh upacara mesin sosial, media impersonal dari pasukan bersama. Bahkan, ia tidak dapat mengarah pada hal lain, kecuali untuk dedikasi diri yang kurang beruntung dari kekuatan lalim dan vagina pasif atau pemberontakan hewan dari subjek. "

Teori Sosial S. L. Frank bukan hanya teori baginya - posisi politiknya selalu mendasar. Ketika di akhir perang, N. Berdyaev, dalam solidaritas dengan Rusia yang bertikai, ingin mengadopsi kewarganegaraan Soviet dan tanpa sadar terpesona oleh panggilan mereka yang berasal Uni Soviet Dan dia mengatakan bahwa sekarang, kebebasan akan datang dari kita, sekarang semuanya akan baik-baik saja dengan kita, S. L. Frank marah. Dia menulis: "Saya tahu orang-orang yang menerima tugas untuk menarik emigran. Satu hierarch, yang saya kenal, pada umumnya, seorang pria yang mulia, berkendara ke Paris dengan seluruh tas tanah Rusia: dia melemparkannya dari balkon, emigran ditangkap dengan air mata dan mereka mengambil paspor Soviet, dan Ripenko pergi ke kamp. " Itu adalah tragedi banyak orang. Beberapa ingin percaya, yang lain tidak ingin percaya - itu mencurigakan: mereka yang pergi menghilang, seolah-olah mereka kanuli di dalam air, semua informasi dihentikan. Tetapi saat itu menyenangkan - kemenangan itu didekati. S. Frank berlangsung dengan alasan ini membengkak tajam dengan N. Berdyaev, S. Frank menulis N. Berdyaev yang ia katakan untuk mempengaruhi dan berpikir bahwa ada semuanya dengan baik untuk Cordon, tetapi dia, S. Frank, tidak percaya Ini percaya bahwa Tyranny melanjutkan pekerjaannya, meskipun kemenangan rakyat.

Berbicara tentang arti SL Frank dan ajarannya untuk modernitas, lebih tepat untuk mengarah pada kata-kata Bapa Alexander Me di sini: "... Dalam filosofinya, Frank menunjukkan bahwa pandangan dunia agama, agama Kristen, bukan sesuatu yang tidak rasional . Sekarang sering terjadi bahwa seseorang, menghubungi iman Kristen, berpikir bahwa demi ini, ia harus melemparkan pemikirannya ke luar negeri, logikanya, pikirannya. Dan di sini ada orang-orang seperti Vladimir Solovyov, Sergei Trubetskaya atau Semyon Frank, menunjukkan bahwa pekerjaan yang kuat dari pikiran tidak hanya tidak merusak fondasi dunia religius, tetapi, sebaliknya, itu memberinya pemahaman, dan kadang-kadang bahkan pembenaran . Tentu saja, pembenaran mendasar untuk franc adalah pengalamannya, pengalaman mendalam untuk memahami realitas secara keseluruhan, pengalaman yang mendalam dari kontak dengan ilahi sebagai sesuatu, tidak pernah ditentukan oleh bahasa manusia. Tetapi pengalaman ini, yang umum bagi semua umat manusia, untuk semua agama Kristen, ia melewatkan pikiran mengkristal gerbang dan berhasil membicarakannya tidak hanya dalam bahasa puisi, dalam bahasa mistisisme, tetapi juga bahasa yang transparan dan jelas dari wisraman- filsuf. Dan Frank tetap seorang bijak tidak hanya pada halaman-halaman buku-bukunya, tetapi juga dalam penampilannya - seorang lelaki yang tenang, jelas, tenang, bahagia, meskipun halaman-halaman yang menyedihkan dalam hidupnya (pengusiran, berkeliaran di Eropa), meskipun semuanya kepahitan abad kita. Dia berjalan di sekitarnya dan tampak seperti lilin yang terbakar, yang tidak ragu angin. "

Alasan krisis eksistensial yang terjadi pada fraktur dua era, runtuh sebagai hasil dari kudeta Oktober, 1917 dari segala macam berhala, abstrak nilai-nilai humanistik, pemahaman pendidikan yang dangkal pada orang tersebut. Analisis kepribadian, dunia batinnya, ontologi dunia ini, hubungan manusia dengan makhluk, dengan Tuhan, manifestasi manusia dalam kreativitas, seni, moralitas, agama - semua topik karya ini F.
Masalah paling penting dari filsafat F. adalah masalah makhluk, studi yang didedikasikan untuk buku utamanya. "Tidak bisa dimengerti. Ontologis dalam filsafat agama "(Paris, 1939). Sebagai hasil dari perubahan instalasi praktis yang biasa, utilitarian, F., F., percaya, untuk membuka segalanya. Genus realitas adalah pengalaman makhluk. Semuanya terkenal, akrab terbuka bagi kita sebagai misteri yang tidak dapat dipahami, dan semakin besar, semakin berakar pada kedalaman terakhir makhluk - dalam kenyataan tertentu, lebih dari pada konten abstrak, dalam makhluk hidup lebih dari pada tubuh anorganik, dalam jiwa manusia lebih dari pada tanaman tubuh anorganik atau hewan. Oleh karena itu, setiap (dalam F. "Reality" dan "" bertepatan dalam makna) dalam konkretitas logamnya dan karenanya cukup umum, yaitu. tidak dapat dimengerti pada dasarnya. Itu melampaui semua yang dinyatakan dalam konsep, dan yang tertipis dan akurat sesuai dengan esensi transdefinite reality hanya sebagai (menggunakan I.V. Goethe) "Palang yang cukup dipekan cocok untuk tubuh yang hidup." Berada adalah, itu langsung mengalami dirinya sendiri, itu adalah akar internal dan pembawa semua yang ada, termasuk. dan kesadaran. Genesis adalah yang lebih dalam dan primer dari atau kesadaran, tidak ada sesuatu yang dapat diungkapkan dan diterangi dari luar K.n. Contoh makhluk, eksternal dalam kaitannya dengannya. Itu "memiliki" dan "ada", persatuan keberadaan dan berada - untuk diri mereka sendiri sebagai kepemilikan ideal pada diri mereka sendiri. Komprehensif yang komprehensif ini selalu bersama kami, bersama kami dan bagi kami, itu tidak tergantung pada batas-batas yang membuka mata kognitif, karena kita sendiri dalam hal ini, timbul darinya, tenggelam di dalamnya dan menyadari diri mereka sendiri konsinyasi di AS.
F. Dalam karyanya melakukan kesadaran yang unik, mencoba menjawab pertanyaan: Apa itu antara kesadaran transendental dan psikologis, antara bentuk-bentuk kesadaran "murni" dan manusia hidup tertentu. Mungkin realitas spiritual metafisik? Apakah realitas mental, aliran pengalaman kesadaran unsur, yang merupakan elemen kemanusiaan? F. Melanjutkan studi tentang jiwa manusia yang diluncurkan oleh V. Dilteeem dan A. Bergson, dan memberikan interpretasi aslinya tentang bidang keberadaan manusia yang kompleks ini. Filosofi jiwa, dianggap sebagai F., apa yang pantas mendapatkan nama-nama psikologi, sampai saat ini hanya dikembangkan karena fakta bahwa itu terus-menerus diumpankan oleh intuisi agama, tergantung pada pencapaian kesadaran agama yang berpengalaman. Hanya agama, menurut F., terasa dalam dirinya "jiwa aku hidup." Pengalaman keagamaan semacam itu persis kebalikan dari psikologi empiris, yang merupakan mosaik mekanis dari beberapa "kerikil spiritual", yang disebut sensasi, ide, dll. Pada saat yang sama, sikap seseorang dengan kenyataan, fokus jiwa manusia, membentuk esensi dari apa yang disebut kehidupan manusia - semua ini tetap tidak terlihat dari yang disebut. Psikologi empiris. Sementara itu, kehidupan mental bukanlah sekelompok biji-bijian rohani, dan persatuan yang solid dan solid, keadaan komprehensif kondisi mental, seluruh aliran sementara kehidupan manusia sejak lahir. Ini bukan tujuan, yang menyebarkan gambar sebelum kita bukan subjek yang dikandung secara rasional, dan kehidupan yang membentuk makhluk seseorang dan sadar pada saat pengalamannya. Di bidang-bidang seperti itu, seperti, seni, moral dan kehidupan sosial, diambil bukan dari benda-benda yang mereka ditujukan, dan bukan oleh hubungan mereka dengan alam dan proses implementasi eksternal mereka, tetapi dalam makhluk batin alami mereka sebagai bentuk. Kesadaran manusia atau kehidupan manusia, - kita miliki, menurut F., ekspresi sifat dalam seseorang sendiri, yang membentuk subjek pengetahuan mandiri.
Di kn. "Tuhan dengan kita", "arti hidup", "cahaya dalam kegelapan" F. menyatakan keadaan spiritualitas modern yang dalam, mencoba menunjukkan cara "keselamatan" seseorang dalam masyarakat massa, dalam kondisi "dalam kondisi devaluasi nilai-nilai dasar kemanusiaan dasar.

Filsafat: kamus ensiklopedis. - m.: Gardariki. Diedit oleh A.A. IVIN.. 2004 .

Frank Semen Ludwigovich.

Kebanyakan orang di bumi ini percaya dan terkait dengan salah satu arah agama. Seseorang lebih, seseorang pada tingkat yang lebih rendah, tetapi orang-orang percaya pada keberadaan kekuatan tertinggi dan pencipta besar. Tidak ada keraguan bahwa iman sangat penting bagi siapa pun dan memungkinkan seseorang tidak hanya hidup, tetapi hidup dengan senang hati.

Pada gilirannya, psikologi sebagai ilmu modern., tidak berarti keberadaan kekuatan tertinggi, tetapi tampaknya, karena tidak menyangkal itu.

Saya khawatir saya salah dalam penawaran saya sebelumnya. Tentunya psikolog, sebagai perwakilan dari salah satu tren psikologis atau hanya dari posisi orang biasa, memiliki sudut pandang mereka sendiri tentang topik ini.

Secara umum, itu akan menjadi meja bundar saat ini.

Tampaknya bagi saya bahwa agama dan sains mulai menyumbat sejak lama, jika kita berbicara tentang fenomena iman, Bukan hanya tentang eksekusi sejumlah ritual dan mengikuti beberapa standar moral. Psikologi tidak berurusan dengan ritus dan moralitas, ini ya, tetapi bukan karena itu adalah sains, tetapi karena dirancang untuk membangun genus kontak terapeutik, yang akan membantu klien melalui tampilan yang tak ternilai. Ini adalah tugas yang berbeda. Dan psikolog tidak dapat dan tidak memiliki hak untuk berbicara tentang apakah itu baik jika Anda berhubungan seks sebelum pernikahan atau apakah homoseksualitas adalah dosa. Kasusnya adalah untuk mengambil seseorang seperti itu, membantu membentuk tujuan saya dan menemukan jalan Anda, bahkan jika jalur ini oleh ateis atau skeptis.

Tetapi di sisi lain, itu adalah iman yang bisa menjadi bantuan serius bagi seorang psikolog. Misalnya, para ilmuwan telah melakukan sejumlah studi tentang keadaan doa, dan mengetahui bahwa itu sangat berbeda dari 3 utama: tidur cepat, tidur lambat, terjaga. Keadaan seseorang selama doa yang tulus tidak menyukai data ensefalogram pada salah satu dari yang disebutkan. Dan itu secara signifikan dapat mengubah situasi dalam tubuh manusia - misalnya, ada pemulihan dari penyakit yang dianggap oleh dokter hampir tanpa harapan. Oleh karena itu, seorang psikolog dapat menggunakan iman seseorang sebagai dukungan tambahan pada pria itu untuk mencapai tujuan orang ini.

Ada situasi di mana seorang psikolog harus meningkatkan pertanyaan tentang iman. Bukan tentang agama (saya berbagi konsep-konsep ini, seorang meyakini tidak bisa sepenuhnya religius dan tidak harus iman dan agama harus berpotongan). Dan tentang iman. Karena seseorang kadang-kadang menghadapi pertanyaan di mana dana psikologi biasa tidak cukup. Masih ada pasangan muda / a. Mengapa demikian? Bagaimana cara bertahan? Hanya menerima "tidak berarti" pada pandangan pertama, kematian bukanlah apa yang dapat membantu psikolog di sini. Karena klien paling sering mencoba menemukan makna dan dalam kematian ini, dan dalam hidupnya setelah itu. Dan ini adalah pertanyaan-pertanyaan di mana ilmu psikologi tidak dapat memberikan jawaban. Dan kemudian Anda harus melangkah lebih jauh - untuk membantu klien untuk menyadari apakah dia dapat percaya pada sesuatu, apa hubungannya dengan alam semesta, dengan kekuatan yang mengelilinginya. Dan psikolog dapat membantu seseorang untuk membentuk imannya (tidak memaksakan agama! Dan untuk membentuk iman dan kepercayaan dengan kekuatan tertinggi, tetapi apa yang mencari mereka untuk memilih - akan menyelesaikan klien sendiri). Dan misalnya, misalnya , seorang anak yang sakit lahir. Bagaimana hal itu terjadi? Anda dapat bekerja dengan perasaan bersalah ibu, dan mengerjakannya, tetapi akan terus mencari penyebab dan makna dari apa yang terjadi, bahkan jika anggur pergi. Apa itu untuknya? Apa yang dipanggil untuk mengajar orang tua? Apa yang harus diandalkan dalam diri Anda untuk mencoba menyembuhkan anak? Tanpa iman, setidaknya dalam kemungkinan manusia sendiri, pengobatan penyakit kompleks adalah kargo besar. Dan iman lagi perlu membantu membentuk, dan seringkali pelanggan sendiri menaruh banyak pertanyaan.

Saya kebetulan menyelesaikan Fakultas Filsafat dan belajar di perguruan tinggi teologis, dan karena itu saya membaca hampir semua "sumber utama" agama - Alkitab, Quran, Dhammapada, Dao de Jean, Veda, Konfusius, dll. Dan semakin menembus gagasan bahwa pada dasarnya ada satu dan pengetahuan yang sama, tetapi dengan aksen berbeda yang melekat pada peradaban dan budaya yang berbeda. Dan pengetahuan ini sangat membantu dalam psikologi dan melengkapi psikologi. Karena pelanggan sendiri sering keluar di luar parsing sederhana dari situasi kehidupan sehari-hari.

Ada semacam sialan, wajah di belakang mana psikologi tidak berdaya. Misalnya, klien menyadari terapi sebagai akibat dari terapi dan tabrakan hidupnya dan peripetik disebabkan oleh pengalaman orangtua negatif. Khawatir pengalaman ini, mari tersinggung. Tetapi tersiksa dengan pertanyaan: Mengapa saya mendapatkan keluarga ini dengan tepat? Mengapa saya mendapatkan orang tua seperti itu? Pria itu sendiri sering ingin melampaui ruang lingkup "itu dan segalanya, tidak ada yang bisa dilakukan."

Victor Frankon - bagi saya salah satu contoh cemerlang dari kemampuan untuk menggabungkan ilmu pengetahuan dan agama. Dia berpendapat (dan menulis buku berdasarkan pengamatan di kamp konsentrasi) bahwa itu adalah iman yang membantu seseorang untuk memberikan tes psikologis yang paling parah, bertahan bahkan dalam kondisi yang paling tidak manusiawi. Artinya tertinggi adalah bahwa ia memegang seseorang yang mengapung ketika segala sesuatu di sekitar menjanjikan ancaman.

Dan agama - dapat dipilih sebagian dalam seleranya sendiri. Atau menerima apa yang didapat dari leluhur. Agama hanyalah cangkang untuk iman, dan jika orang beragama tidak dipenuhi dengan iman, dia hanya orang yang melakukan ritual karena takut bahwa kekuatan tertinggi padanya "tersinggung", berusaha membawa korban ritual "untuk berjaga-jaga. . " Tetapi pengakuan dewa semacam itu tidak membantu pada kenyataannya, itu tidak memberikan negara-negara manfaat bagi jiwa yang dapat menyembuhkan penyakit dan memberi kemauan hidup.

Tampaknya bagi saya (tetapi ini hanya pendapat pribadi saya dalam pertanyaan ini), seorang psikolog tidak dapat sepenuhnya berkeliling fenomena iman ini. Psikologi, jika kita menerjemahkan dari bahasa Yunani, sains tentang jiwa. Dan jiwa cenderung percaya, membutuhkannya. Selain itu, jiwa tidak dapat dipelajari dengan cara total ilmiah, metode kuantitatif dan matanalisme. Dan oleh karena itu Anda harus melampaui metode ilmiah. Jika kita benar-benar siap untuk berurusan dengan jiwa, dan tidak hanya dengan refleks perilaku dan naluri biososial.

Di atas diberitahu oleh kolega tentang banyak dan tentang penting! Saya tidak akan mengulang ...

Saya berkolaborasi dengan organisasi, termasuk, di samping berbagai urusan, juga mengembangkan telepon kepercayaan untuk ortodoks.

Saya akan mengatakan visi saya tentang masalah ini: mayoritas orang yang mendaftar ke psikolog (melalui telepon) tidak ingin melakukan apa pun untuk diri mereka sendiri, untuk kenyamanan spiritual mereka - lebih suka waktu utama untuk membayar doa, sambil menunggu semua yang semuanya akan ditingkatkan. Sampai konsultasi penuh waktu "dapatkan" unit. Banyak orang yang menyiarkan tentang "setan" dan roh jahat lainnya (tidak pernah mengerti ini!) Dan pada saat yang sama Anda tidak ingin menerima apa yang penting untuk memulai dengan diri sendiri, dan tidak memelintir orang lain yang, menurut pendapat mereka, Cegah mereka dari bahagia! Seperti tentang perintah "Cinta tengah tengah seperti dirimu" dilupakan. Atau tidak mengerti ...

Penting untuk menyadari fakta bahwa satu orang percaya dan orang percaya lain adalah "percaya dengan cara yang berbeda."

Di pameran Ortodoks di Manezh, saya berkomunikasi dengan peringkat yang agak tinggi di gereja, yang dikunjungi pada malam ... Sistem Penyelarasan Keluarga! Ini, Anda lihat, luar biasa! Metodenya luar biasa, meskipun pendirinya adalah seorang imam (di masa lalu). Orang ini, dengan antusias yang menggambarkan kesannya, terbuka untuk adopsi yang baru, tidak menyangkal fakta bahwa dia tidak melihat, tidak membaca, dia tidak akrab, dia fleksibel dan bijaksana!

Seseorang tidak mengambil psikologi, seseorang tidak menerima agama - setiap orang memiliki jalan mereka sendiri dalam hidup ini! Banyak setelah seorang psikolog pergi ke Bapa, dan seseorang setelah pengakuan bergegas ke psikolog.

Agama dan psikologi tidak jadi itu tidak kompatibel ... mereka seperti dua jalan, yang secara paralel, kemudian berpotongan, lalu bergabung menjadi satu lebar!

Tampaknya bagi saya bahwa agama dan psikologi tidak kompatibel. Ambil agama Kristen, itu mengajarkan kerendahan hati, pengampunan dengan pelanggaran, jauh dari kaftan jika mereka meminta kemeja, pengiriman pipi kanan jika Anda pergi ke kiri, mengajarkan bahwa masalah diberikan untuk manfaat dan pertumbuhan rohani, yaitu tidak perlu mencegah kejahatan dan kesulitan, dan untuk mengambilnya. Dan psikologi mengajarkan dan berusaha untuk membantu orang lebih menghargai diri mereka sendiri, fokus pada kebutuhan dan keinginan mereka, untuk percaya diri dan mempertahankan perbatasan mereka dan bahkan menjadi agresif dalam kaitannya dengan agresor, I.E. Psikologi mengajarkan untuk tidak rendah hati dengan situasi parah dan tidak merendahkan penyerang pada kita, tetapi untuk memalukan mereka dan mengatasi kesulitan. Agama - Rejugging dari dirinya sendiri dan kerendahan hati, psikologi - Cinta dirimu (I Center) dan mengatasi.

« psikologi, sebagai ilmu pengetahuan modern, tidak berbicara tentang keberadaan kekuatan tertinggi, tetapi tampaknya, karena tidak menyangkal dia ... ..»

Psikologi, karena sains berbicara banyak dan lidahnya, termasuk kekuatan tertinggi, memanggilnya secara kolektif tidak sadar - Salah satu bentuk ketidaksadaran, satu untuk masyarakat secara keseluruhan dan merupakan produk dari struktur otak yang diwarisi. Perbedaan utama antara ketidaksadaran kolektif dari individu adalah bahwa itu umum bagi orang yang berbeda, tidak tergantung pada pengalaman individu dan sejarah pengembangan individu, mewakili satu "penyebut umum" untuk orang yang berbeda. " Bahan Wikipedia - Ensiklopedia Gratis.

Orang yang tanpa iman tidak terjadi, kita berada di ruang sedemikian rupa sehingga kita tidak bertahan hidup jika mereka tidak akan menganggap banyak hal berdasarkan iman.

Baiklah, mari kita bayangkan pelajaran di sekolah, di mana kita terus-menerus berusaha untuk semua formula yang disajikan kepada kita seperti yang diteliti, periksa secara eksperimental.

Pria itu sosial dan hidup dalam ketergantungan dekat dengan orang-orang.

Orang-orang kudus yang hebat, meninggalkan orang-orang, untuk sementara waktu dan mendapatkan beberapa tanda dan pencerahan kesadaran, mereka masih kembali kepada orang-orang atau membiarkan sejumlah besar orang untuk sel dan gua mereka!

Kita hanya membutuhkan satu sama lain untuk hidup dan merasakan dan mendapatkan semacam mengembangkan kesadaran kita. pembersihanKita hanya membutuhkan orang yang sama dengan siapa kita pasti percaya!

Saya sangat suka topik ini diajukan oleh Anda dan memiliki orientasi yang lebih filosofis. Saya setuju dengan penulis favorit saya A. V. Kurpaatov, bahwa psikolog pertama-tama harus menjadi filsuf. Dia memiliki buku yang sangat menarik tentang topik ini "Filsafat Psikologi Metodologi Baru". Buku ini membahas sistem pandangan dunia agama, filosofis dan ilmiah, dan analisis metodologis pengembangan pengetahuan psikologis dilakukan. Dia bukan yang pertama dan bukan yang terakhir yang mempengaruhi topik iman dan masalah global, apa artinya Kesadaran kita menentukan kesadaran kita?

Saya menulis artikel ini dan saya percaya bahwa saya percaya bahwa kolega saya dan penulis topik dan pembaca akan membaca garis-garis ini, dan seseorang dapat - menjadi, dan menulis komentar Anda. Apakah ini bukan komponen kesadaran saya.

Saya percaya bahwa orang-orang: ibu dan ayah membaca artikel kami, berbicara dengan kami atau membaca jawaban kami, berpikir dan berhenti berteriak dan mempermalukan anak-anak mereka, usia yang berbeda.

Untuk merekonsiliasi ilmu dan agama Ternyata William Arnz dalam "Buku Pertanyaan Besar. Apa yang biasanya kita ketahui?" Dan dalam film dokumenter, menurutnya buku ini ditulis, - Pikiran Pikiran: Apa yang kita ketahui tentang hal itu / apa yang kita ketahui!? (William Arnz, Betsy Chase):

"Pemikiran empat puluh punggung, inovator yang dipimpin oleh Profesor Abraham Maslow menyadari bahwa psikologi berfokus hampir secara eksklusif pada masalah dan Gangguan:neurosis, psikosis, disfungsi. Dan mengapa tidak belajar sehat atau bahkan "secara eksklusif sehat" - mereka berpikir? Mengapa tidak menyelidiki peluang manusia tertinggi dan tertinggi - untuk membantu semua orang mengembangkan kekuatan-kekuatan ini ? ………….

Mungkin warisan terbesar mentega dan rekan-rekannya adalah bahwa mereka melaporkan kepada orang-orang dengan kebenaran sederhana: masing-masing dari kita memiliki potensi tersembunyi kolosal! Kita semua memiliki kekuatan dan kemampuan yang belum sepenuhnya diimplementasikan "!

Beberapa filsuf menyebut psikologi - agama masa depan. Dan ada bagian kebenaran. Penerimaan di psikolog sering mengingatkan pelanggan dan psikolog, mengaku kepada imam. Bagi banyak milenium, percakapan dihilangkan dengan ketegangan mental pada manusia. Dia memahami dosa yang sempurna dan berusaha menghentikan siksaan hati nurani. Hanya dengan pengakuan modern, kami lebih memperhatikan penjelasan kepada manusia, bagaimana cara mengatasi ini " dosa"Tidak memberi perdamaian kepada manusia.

Ya, dan peran pengkhotbah, setuju kolega, kami juga melekat, cukup baca beberapa jawaban kami. Dan Anda tahu, itu tidak membuat saya takut sama sekali. Saya sering suka mengulangi bahwa kedua psikologi, orang-orang hidup dengan bantuan para menteri keagamaan, berusaha berada di atas hewan refleks dan mereka mengelolanya. Psikologi diandalkan tidak hanya untuk penemuan Freud dan Pavlov, Vygotsky dan Ukhtsky, Bekhtereva, dan Sechenov, tetapi juga pada mereka yang sebelumnya dan mengandalkan, termasuk penelitian dan warisan filosofis, yang membawa kami dari guru dan orang-orang kudus yang hebat dari timur. Barat.

Semoga sukses, semua dan kesuksesan.

Menurut pendapat saya, iman pada kekuatan tertinggi (dan memiliki banyak spesies, termasuk iman kepada Tuhan) adalah cara untuk mendukung diri sendiri dalam hidup. Tuhan adalah dukungan bagi seseorang. Dia mengajarkan kehidupan, memberikan perintah-perintah, mengawasi Anda, hakim dan memutuskan, di neraka jiwa Anda atau ke surga. Ini adalah dukungan eksternal. Perlu banyak orang yang tidak memiliki dukungan batin jika Anda mau, dewa batin. Mereka yang memiliki dukungan batin ini tidak memerlukan objek eksternal dampak dan kontrol atas diri mereka sendiri, tidak memerlukan ritual dan tindakan magis untuk membuat keputusan dan melatih mata pencaharian mereka. Itu semua terjadi dalam bentuk kasar di dalam, dalam jiwa, dalam jiwa. Tapi itu terjadi, pada kenyataannya, sama dengan orang percaya di gereja. Cukup, menurut saya, perbedaannya adalah apakah ada dukungan batin pada orang tertentu. Jika tidak, dia mencari dukungan dalam Tuhan melalui agama.

Sulit bagi saya untuk menggambarkan dukungan batin ini, ini adalah hal yang sulit. Tetapi menurut saya bahwa oleh beberapa mekanisme peraturan diri dan pengambilan keputusan, ketika kami mengunyah mereka dengan ukuran batin kami, dewa batin. Ini hanya psikologi, menurut saya, dan mengajarkan alat, cara dan cara untuk membentuk dukungan batin ini.

Saya tidak ingin ini tesis saya dianggap sebagai oposisi terhadap agama dan psikologi, atau menyukai kenyataan bahwa dukungan batin lebih baik daripada eksternal. Tidak semuanya. Ini sederhana berbeda Cara untuk menerima dukungan yang dibutuhkan seumur hidup, tetapi mereka berdua membutuhkan dan penting karena seseorang dapat membuat dukungan ini di dalam, dan seseorang membutuhkan eksternal. Dan semakin dalam hidup kita adalah, akan ada lebih jauh. Ini adalah masalah pilihan, pilihan pribadi setiap orang.

Agama dan Psikologi ...

Kontak ..., Interpenetration ..., Ketidaksepakatan (?) ...

Berbicara tentang psikologi, sebagai praktisi, maksud saya psikoterapi, bantuan psikologis, konseling, dukungan.

Fakta bahwa dalam agama disebut sebagai delegasi pihak, mentoring.

Menurut pendapat saya, semua ajaran psikologis, semua teori dan praktik keluar dari agama dan terus memberi makan makna dan praktisi pemberian hidup yang diambil dari sana.

Semua teori adalah bagian dari ajaran para ayah dari gereja, yang diabaikan dengan bahasa profesional teori psikolog.

Saya mengatakan ini, tidak berarti membalik pengaturan seperti itu.

Topik seperti itu adalah topik untuk percakapan teoretis yang hebat dan, lebih tepatnya, tentang agama dan psikologi.

Saya suka berlatih, konsep iman, yang tanpanya saya melihat karya psikolog praktis, psikoterapis.

Sulit untuk melawan dan tidak memimpin kata-kata teman Anda, psikoterapis A.E. Alexeychiki dari bukunya "Kehidupan Psikoterapi":

"Sangat sedikit pasien, dan bahkan lebih sehat, memiliki gagasan nyata tentang iman, bahkan yang paling sederhana, belum lagi keyakinan pada semua kompleksitasnya, konkret, dinamika, mata rias, vitalitas, kepribadian, kepribadian. Paling sering, iman memahami konsumen: lebih baik untuk percaya bahwa tidak perlu dipercayai, saya ingin percaya, menunjukkan, terbukti .... Tidak membayangkan bahwa iman bisa menjadi umum, beton, fanatik, sesat, tak berdaya, lukavoy ... bahkan profesional tidak mengenali, jangan mengakui iman "indah": Dokter - agama, iman - iman. Tidak tahu bagaimana "menggunakan", "untuk melayani iman dan kebenaran."

Vera adalah yang utama, orang dapat mengatakan, "Batang" entitas "(Psikoterapi - Catatan My - G.i.).

Kesetiaan U, tidak perlu percaya, sedikit percaya, untuk Verie - Minor, meskipun Anda dapat bekerja dengan sukses.

Betapa berterima kasihnya orang-orang yang sejak masa kanak-kanak menerima iman tertentu daripada pengetahuan. Iman pada kenyataan bahwa ayah dan ibu baginya diri Bagus, terbaik, pintar ... Pertimpan. Seperti macam apa palingHal .... Bahwa dia adalah yang paling, yah, jika bukan yang terbaik, maka tepatnya.

Sayangnya, dalam dunia modern, di dunia kita jarang terjadi. Orang-orang tidak menerima masa kecil yang "kecil", pemanasan, mengaktifkan iman, dengan tradisi, di Gereja, di masyarakat, dalam kedatangan mereka. Dan mereka harus mencari iman seperti itu dengan mendapatkan, dalam kesulitan, kesakitan, dalam penyakit ini. Atau - dalam lupa. Atau dalam psikoterapi. "

Tugas psikoterapis - Saya pikir tugas utamanya adalah membuatnya begitu, untuk menciptakan "suasana" pekerjaan seperti itu sehingga pasien harus percaya, dia percaya, mendekati imannya - dalam kekuatan dan peluangnya sendiri.

Untuk melihat, mendengar, merasakan, dipahami - dengan iman - bahwa hidupnya lebih besar - yang lainnya.

Apa iman sendiri berbeda - bisa menjadi TEMAN.

Saya bekerja dengan konsep seperti itu sebagai jiwa, roh.

Tugasnya adalah membantu pasien - pada jiwa terbuka. Untuk bertemu sendiri, terhadap pengalaman dan pengertian baru.

Saya bekerja - tidak dengan pingsan, dan dengan - jiwa. Dan kemudian bekerja kemudian - dengan jiwa.

Tetapi pada saat yang sama saya ingat - agama terlibat dalam keselamatan jiwa. Psikoterapi - Kerajinan Sleosky - Perawatan jiwa.

Tidak ada psikoterapi Ortodoks, Muslim, dll.

Tetapi orang-orang terlibat dalam psikoterapi. Dan iman membantu seseorang dengan orang percaya, terlibat dalam pekerjaan kita, melihat lebih berbeda, lebih dalam dan lebih luas daripada seseorang dengan kesulitannya, membantu menemukan pintu keluar - ke kehidupan, hidup.

Dari delusi, sejak masa kanak-kanak - hingga remaja, dewasa dan kedewasaan.

Untuk masa kanak-kanak yang sehat, hingga kedewasaan yang sehat, jatuh tempo.

Untuk kebijaksanaan.

Untuk membuat hidup dan menemukan makna di dalamnya.