Dioniz (nadimci: Bacchus, Bacchus), priča o njegovom životu, podvizima i zločinima. Bog stare Grčke Dioniz i njegovo značenje u mitologiji Bog vina u Grčkoj

Vedri i veseli bog Dioniz bio je posebno omiljen među starim Grcima. Blagdani posvećeni njemu slavili su se od kasne jeseni do proljeća. Često su one imale karakter misterija, a još su češće glatko prelazile u banalne orgije.

Pojava Dioniza

Bog Dioniz rođen je iz zajednice besmrtne i zemaljske žene. Jednom Zeus Gromovnik nije mogao odoljeti ljepoti kćeri tebanskog kralja Semele. Budući da je bio romantično raspoložen, obećao je svojoj strasti da će ispuniti sve njezine zahtjeve. Zakleo se svetim vodama podzemne rijeke Stiks da će ispuniti volju Semele, ma kakva ona bila.

Čuo sam za Semele Heru. Oči besmrtnog stanovnika Olimpa bljesnule su bijesom. Ukazala se Semeli i naredila:

Zamoli Zeusa da se pojavi pred tobom u svom veličanstvu boga groma, vladara Olimpa. Ako vas stvarno voli, neće odbiti ovu sitnicu.

Semela se nije usudila oduprijeti Herinoj naredbi i obratila se Zeusu s ovim zahtjevom. Zeus, koji se zakleo vodama rijeke Stiks, nije imao izbora. Otac bogova pojavio se pred Semelom u svom sjaju vladara besmrtnika i ljudi, sav u sjaju svoje slave. I munje su mu sijevale u rukama. Palača tebanskog kralja tresla se od udara groma. Sve je okolo bljesnulo, zapaljeno munjom vladara Olimpa. Plamen je jurio palačom, gutao sve pred sobom, zidovi su se tresli, kamene ploče pucale.

Semele je pala na tlo vrišteći, zahvaćena plamenom. Uništio ju je zahtjev koji je nadahnula Zeusova žena. Tebanska princeza na samrti rodila je sina, slabog i nesposobnog za život. Trebao je umrijeti u plamenu vatre, ali božanska krv ga je spasila. Kao čarolijom, iz zemlje se prema njemu sa svih strana protegao gusti bršljan, zaklonivši nesretnog dječaka od vatre i spasivši mu život.

Gromovnik je podigao svog spašenog sina, ali vidjevši da je tako slab i malen da je očito osuđen na smrt, tada ga je, prema legendi, zašio u bedro. Nakon što je proveo neko vrijeme u tijelu svog roditelja, Dioniz je rođen drugi put, sve jači i jači.

Tada je Zeus Gromovnik naredio da ga odnesu brzonogom Hermesu mali sin Ino, sestri tebanske princeze Semele, i njezinom mužu, vladaru Orhomena, naredio je da odgajaju dijete.

Hera je dugo progonila Dioniza, ne smatrajući ga ni ravnim bogovima ni dostojnim ove časti. Njezin bijes pao je na Ino i njezina muža Atamanta jer su pod svoj krov uzeli dijete zemaljske žene koju je mrzila. Hera je za Atamanta odabrala ludilo kao kaznu.

U napadu ludila vladar Orhomen ubija vlastitog sina Learha. Ino i njezino drugo dijete nekim čudom uspijevaju pobjeći. Njezin muž, koji je izgubio razum, pojurio ju je i umalo je sustigao - na strmoj, stjenovitoj obali.

Za Ino nije bilo spasa - njen ludi muž ju je sustizao iza leđa, a ispred je bio morski ponor. Žena je birala elemente, s očajničkim trzajem bacajući sebe i sina u njih morska voda. Međutim, nije umrla. Lijepe Nereide primile su nju i sina u more. Učitelj Dioniz i Melicert, njezin sin, pretvoreni su u božanstva mora i od tada ostaju tamo.

Hermes, koji je pohitao u pomoć, spasio je Dioniza od izbezumljenog Atamanta. Brže od vjetra, odjurio ga je u Nisejsku dolinu, povjerivši ga na brigu nimfama.

Bog vina i zabave odrastao je lijep i moćan. Hoda, dijeli snagu i radost s ljudima. A nimfe koje su odgojile Dioniza postavljene su na zvjezdano nebo kao nagrada. Pojavili su se jedne prekrasne tamne noći među ostalim zviježđima u obliku Hijada.

Pohlepni kralj

Jedan od naj poznate priče o Dionizu – legenda o Midi. Bučni Dioniz lutao je sa svojom brojnom pratnjom u šumovite litice Frigije. Samo je Silen, njegov mudri učitelj, bio odsutan. Prilično pripit, lutao je, posrćući kroz frigijske livade. Seljaci su ga primijetili, lako ga svezali i odveli vladaru Midi. Kralj je prepoznao učitelja boga vina i primio ga sa svim počastima, priređujući luksuzne gozbe devet dana. Deseti dan, kralj je osobno otpratio Silena do Dioniza. Bog vina i zabave bio je oduševljen i milostivo je pozvao Midu da odabere bilo koji dar kao nagradu za čast iskazanu učitelju.

Kralj je tražio da se sve što ne dotakne pretvori u zlato. Dioniz je žmirio i bunio se da nije izmislio Midu za sebe najbolja nagrada, i učini kako je tražio.

Sretan, pohlepni Mida je otišao. Hoda, čupa lišće sa drveća, a ono se pretvara u zlato; dodiruje klasje u poljima, pa i zrna u njima postaju zlatna. Dotakne jabuku i ona zasja, poput voća iz vrta Hesperida.

Čak su i kapi vode koje su tekle niz njegove ruke postajale zlatne. Došao je u svoju palaču, ispunjen radosnim uzbuđenjem. Poslužili su ga raskošnom večerom. I tada je pohlepni kralj Midas shvatio kakav je užasan dar tražio od boga vina. Sve se pretvorilo u zlato od njegovog dodira - što znači da je Mida čekao gladan. Molio se Dioniziju, moleći ga da uzme natrag takav dar.

Dioniz ga nije odbio, navodno kao pouku, pojavio se pred njim i naučio ga kako se riješiti "zlatnog" dodira. Kralj je po Božjem nalogu otišao do izvora rijeke Paktol. Bistre vode spasio ga od dara uzevši ga u sebe.

Dionizov kult

Vječno mladi Dioniz, (Bacchus ili Bacchus) u grčkoj mitologiji, plodne sile zemlje, vinogradarstvo i vinarstvo. Budući da se volio pretvarati u moćnog bika, postao je poznat kao “bog s bikovim rogovima”.

Bog vina i zabave, s vijencem od grožđa i tirsom okićenim bršljanom, putuje svijetom u društvu menada, satira i selenita, otkrivajući ljudima tajnu vinarstva. Oduševljeni i zahvalni Grci organizirali su veličanstvene “Dionizije” ili bakanalije u njegovu čast.

S vremenom se kazalište razvilo iz Dionizija, a iz himni u čast boga vina - ditiramba koje su izvodili pjevači odjeveni u kozje kože, nastala je riječ "tragedija" od τράγος - "jarac" i ᾠδή, ōdè - "pjesma" . Antički filozof Aristotel istaknuo je da je tragedija u početku bila razigrana, izvodio ju je zbor satira, kozjonogih Dionizovih pratilaca, a svoju sumornu nijansu dobila je kasnije.

Bog vina i zabave, Dioniz, veličan je kao donosilac oslobađanja od briga i oslobađanja okova odmjerenog života i svakodnevice, stoga je procesija ovog boga stare Grčke bila ekstatične prirode. Menade i bakante neumorno su plesale, satiri divljali i smijali se. Opasana zmijama, bučna Dionizova pratnja uništavala je sve što joj se našlo na putu, uživajući u krvi rastrganih divljih životinja i vukući za sobom gomile smrtnika.

Neki istraživači pokušavaju dokazati da je kult boga vina bio istočnog podrijetla, au staroj Grčkoj postao je popularan mnogo kasnije od kultova drugih božanstava, te se uspio uspostaviti uz određene poteškoće.

Dionizovo ime već se pojavljuje na kretskim linearnim pločama koje datiraju iz otprilike 14. stoljeća prije Krista, ali njegov je kult procvjetao tek u 7.-8. stoljeću nove ere. U to vrijeme bog vina i zabave počeo je istiskivati ​​druge bogove s pijedestala popularnosti.

Bog vina i zabave također nije odmah postao jedan od dvanaest olimpijaca. Međutim, tada su ga počeli poštovati u rangu s Apolonom u Delfima. U Atici su se Dionizije počele održavati uz pjesnička natjecanja. Tijekom helenističkog razdoblja, kult boga Dioniza apsorbirao je (ili bio apsorbiran) kult frigijskog boga Sabazija, dobivši novo trajno ime - Sabazije.

Podijelite članak sa svojim prijateljima!

Bog vina i zabave Dioniz

https://site/wp-content/uploads/2015/05/dionis-150x150.jpg

Vedri i veseli bog Dioniz bio je posebno omiljen među starim Grcima. Blagdani posvećeni njemu slavili su se od kasne jeseni do proljeća. Često su one imale karakter misterija, a još su češće glatko prelazile u banalne orgije. Pojava Dioniza Bog Dioniz rođen je iz zajednice besmrtne i zemaljske žene. Jednom Zeus Gromovnik nije mogao odoljeti ljepoti svoje kćeri...

Rimski bog vina Bacchus (u drugom izgovoru - Bacchus, među Grcima - Dioniz) personificirao je vinarstvo i grožđe. Njegov je kult došao u Heladu i Rim iz Azije i proširio se mnogo kasnije od kultova ostalih bogova. Dobio je na važnosti širenjem kulture vinove loze. Vrlo često se povezivalo s Ceresom odn Cybele te su za ova dva predstavnika poljoprivrede organizirali zajedničke praznike.

Mitovi antičke Grčke. Dioniz (Bacchus). Stranac u rodnom gradu

U staroj Grčkoj primitivna umjetnost bila je ograničena samo na prikaz Bakhove glave ili njegove maske. Ali te slike ubrzo je zamijenila prekrasna i veličanstvena slika starog Bakha u raskošnoj, gotovo ženstvenoj haljini, otvorenog i inteligentnog lica, koji u rukama drži rog i lozu. Samo od vremena Praksitel, koji je prvi prikazao Bakha kao mladića, u umjetnosti je tip mladića mekih, gotovo bezmišićnih oblika, nešto između muške i ženske figure. Izraz lica mu je nekakva mješavina bakanalnog zanosa i nježnog sanjarenja, duga gusta kosa mu se spušta preko ramena u kitnjastim uvojcima, tijelo mu je bez ikakve odjeće, samo je kozja koža nemarno nabačena preko njega, noge su mu potkovane. u raskošnim buskinima (starinske cipele), u rukama lagani štap ispleten granama grožđa, nalik na žezlo.

U kasnijim vremenima, Bacchus se često pojavljuje na spomenicima umjetnosti odjeven u raskošnu žensku odjeću. Na skupinama i na pojedinačnim kipovima ovaj se bog najčešće prikazuje u udobnoj pozi - zavaljen ili sjedeći na prijestolju, a samo na kamejama i ugraviranom kamenju prikazuje se kako hoda nesigurnim hodom pijane osobe ili jaše neku omiljenu životinju. Najljepša slika Bakhusa s bradom je kip koji dugo vremena bio poznat pod imenom "Sardanapalus", zahvaljujući kasnijem natpisu, ali koji su svi stručnjaci za povijest umjetnosti prepoznali kao kip boga. Ovaj kip je pravi tip istočnog Bacchusa.

U umjetnosti je najčešća slika ovog boga poznata kao tebanski Bakhus, golobradi i vitki mladić. Grčki slikar Aristid naslikao je prelijepog Bakha, ova slika je odnesena u Rim nakon osvajanja Korinta. Plinije kaže da je konzul Mumije prvi upoznao Rimljane s helenskim umjetničkim djelima. Prilikom podjele vojnog plijena Atal, kralj Pergam, ponudio je platiti šest stotina tisuća denara za Bakha, kojeg je naslikao Aristid. Zadivljen tom brojkom, konzul je, sumnjajući da slika ima neku njemu nepoznatu čudesnu moć, povukao sliku iz prodaje, unatoč kraljevim zahtjevima i pritužbama, i stavio je u Cererin hram. Bila je to prva strana slika koja je javno izložena u Rimu.

Na svim kipovima tebanskog tipa Bakhus je prikazan kao golobradi mladić u svom sjaju mladosti i ljepote. Izraz njegova lica je sanjiv i trom, tijelo mu je prekriveno kožom mladog jelena; također se vrlo često prikazuje kako jaše na panteri ili na kolima koja vuku dva tigra. Vinova loza, bršljan, tirs (štap), pehari i bakhičke maske njegovi su uobičajeni atributi. Sve su to amblemi vinarstva i efekta koji ono proizvodi. U davna vremena se pretpostavljalo da bršljan ima svojstvo sprječavanja opijanja. Zato su svetkovine često kitile glave bršljanom. Baš kao i vinova loza, na mnogim kipovima Bakhusa isprepliće tirs na čijem je kraju bila šišarka. U mnogim područjima Grčke šišarke su se koristile za pripremu vina, koje se moralo jako razlikovati od današnjeg. Sudeći po tome koliko je lako Odisej uspio uspavati Kiklopa dajući mu malo vina, vjerojatno možemo reći da je vino u to vrijeme bilo puno jače nego danas. Stari Grci su u njega miješali med ili vodu, a samo u vrlo rijetkim iznimkama pili su čisto vino.

Bacchus i Ariadne. Tizianova slika, 1520-1522

Mnogi novčići i medalje utisnuti u čast Bakha prikazuju sistu, ili mitsku košaru, u kojoj su bili pohranjeni predmeti korišteni u ceremonijalnim službama, a također prikazuju zmiju posvećenu Eskulapu, kao da nagovještavaju ljekovita svojstva, koje su Grci pripisivali vinu.

Tigar, pantera i ris uobičajeni su pratioci Bakhusa u svim umjetničkim djelima koja prikazuju njegov trijumf i ukazuju na istočnjačko podrijetlo cijelog mita o ovom bogu. Prisutnost magarca Silenusa objašnjava se činjenicom da je demon Silenus bio udomitelj ili učitelj Bacchusa; Ovaj magarac je postao poznat, osim toga, po svom sudjelovanju u borbi bogova s ​​divovima: ugledavši divove poredane u bojni poredak, magarac je počeo toliko rikati da su oni, uplašeni tim krikom, pobjegli. Pojava zeca u nekim bakičkim skupinama objašnjava se činjenicom da su ovu životinju stari smatrali simbolom plodnosti. Osim toga, na kamejama, graviranom kamenju i reljefima koji prikazuju svečane procesije u čast Bakha, nalaze se sljedeće životinje: ovan, jarac i bik - simbol poljoprivrede. Stoga je Bacchus ponekad prikazan kao bik, zatim personificirajući plodnost zemlje.

Lagana opijenost, stimulativno djelujući na ljudski um, izaziva nadahnuće, pa se Bachusu pripisuju neke od osobina Apolona, ​​ovog boga nadahnuća par excellence. Ponekad se Bakhus prikazuje u pratnji Melpomene, muze tragedije, jer se smatrao izumiteljem kazališta, odnosno kazališnog spektakla. Na svetkovinama u čast Bacchusu počele su se prvi put izvoditi predstave; Ti su se blagdani održavali u vrijeme berbe grožđa: berači su, sjedeći na kolima i prljajući lice sokom od grožđa, izgovarali vedre i duhovite monologe ili dijaloge. Malo po malo, kola je zamijenila zgrada kazališta, a berače grožđa glumci. Brojne maske, kojima su stari često ukrašavali nadgrobne spomenike, bile su neophodan pribor za misterije u čast Bakha kao izumitelja antičke tragedije i komedije. Na sarkofazima su upućivali da je ljudski život, kao i kazališne predstave, mješavina užitaka i tuge, te da je svaki smrtnik samo izvođač neke uloge.

Tako je božanstvo, koje je isprva personificiralo samo vino, postalo simbol ljudskog života. Pehar, jedan od atributa Bakhusa, imao je mistično značenje: “Duša”, objašnjava znanstvenik i istraživač mitova Keyser, “ispijajući ovaj pehar, opija se, zaboravlja svoje visoko, božansko porijeklo, samo se želi utjeloviti u tijelo kroz rođenje i slijedi taj put, koji će je dovesti do zemaljskog stana, ali ondje, na sreću, nalazi drugu čašu, čašu razuma; Popijevši ga, duša se može izliječiti ili otrijezniti od prvog opijanja, a tada joj se vraća sjećanje na njezino božansko porijeklo, a s njim i želja da se vrati u nebesko prebivalište.”

Sačuvani su mnogi bareljefi, kao i slikovite slike praznika u čast Bakha. Obredi koji su se izvodili na ove blagdane bili su vrlo raznoliki. Tako su, primjerice, u nekim krajevima djeca, ovjenčana bršljanom i grančicama vinove loze, u bučnom mnoštvu okruživala božija kola, ukrašena tirsom i komičnim maskama, zdjelama, vijencima, bubnjevima, tamburama i tamburama. Za kočijom su išli pisci, pjesnici, pjevači, glazbenici, plesači - jednom riječju, predstavnici onih zanimanja koja su zahtijevala nadahnuće, budući da su stari vjerovali da je vino izvor svih nadahnuća. Čim je svečana povorka završila, započele su kazališne predstave te glazbeno-književna natjecanja koja su trajala nekoliko dana zaredom. U Rimu su ovi blagdani doveli do takvih prizora razvrata i nemorala, koji su čak dosegli točku zločina, da ih je Senat bio prisiljen zabraniti. U Grčkoj, na početku uspostavljanja kulta Bakhusa, njegov je odmor imao karakter skromnog, čisto seoskog praznika, da bi tek kasnije prerastao u raskošne orgije, s ekscesima menada.

Trijumf Bakhusa i Arijadne. Slikar Carracci, 1597.-1602

Posebno su raskošne i veličanstvene bile Bacchusove procesije u Aleksandriji. Da se bar malo nasluti ova povorka, dovoljno je spomenuti da su u njoj, osim bogato odjevenih predstavnika svih narodnosti Grčke i Rimskog Carstva, sudjelovali i predstavnici stranih država, a osim cijela gomila prerušenih satira i silena koji su jahali magarce, stotine slonova sudjelovale su u povorci, bikovi, ovnovi, mnogi medvjedi, leopardi, žirafe, risovi, pa čak i vodenkonji. Nekoliko stotina ljudi nosilo je kaveze pune raznih vrsta ptica. Bogato ukrašena kola sa svim atributima Bakhusa izmjenjivala su se s bojnim kolima koja su prikazivala cjelokupnu kulturu uzgoja grožđa i proizvodnje vina - sve do ogromne preše napunjene vinom.

Dioniz Dioniz , Bacchus ili Bacchus

(Dioniz, Bahus, Διόνυσος, Βάκχος). Bog vina i vinarstva, sin Zeusa i Semele, Kadmove kćeri. Kratko prije njegova rođenja, ljubomorna Hera savjetovala je Semeli da moli Zeusa da joj se pojavi u svoj svojoj veličini; Zeus joj je doista došao s munjama i gromovima, ali ona, kao obična smrtnica, nije mogla podnijeti da ga vidi i umrla je, prerano rodivši dijete. Zeus je zašio dijete u svoje bedro, gdje ga je nosio do poroda. Praćen mnoštvom svojih pratilja, maenada i bakanti, kao i silana i satira sa štapovima (tirsima) opletenim grožđem, Dioniz je prošao kroz Heladu, Siriju i Aziju sve do Indije i vratio se u Europu kroz Trakiju. Na svom putu poučavao je ljude posvuda o vinarstvu i prvim počecima civilizacije. Arijadna, koju je Tezej napustio na otoku Naksosu, smatrala se Dionizovom ženom. Dionizov kult, koji je u početku imao vedar karakter, malo po malo postajao je sve neumjereniji i pretvarao se u mahnite orgije, odnosno bakanalije. Odatle naziv Dioniz - Bacchus, tj. bučan. Posebnu ulogu u tim slavljima imale su Dionizove svećenice – ekstatične žene poznate kao menade, bakante itd. Dionizu su bili posvećeni grožđe, bršljan, pantera, ris, tigar, magarac, dupin i koza. Grčki Dioniz odgovarao je rimskom bogu Bahusu.

(Izvor: “Kratki rječnik mitologije i starina”. M. Korš. Sankt Peterburg, izdanje A. S. Suvorina, 1894.)

(Διόνυσος), Bahus, Bahus, u grčkoj mitologiji bog plodnih sila zemlje, vegetacije, vinogradarstva, vinarstva. Božanstvo istočnog (tračkog i lidijsko-frigijskog) podrijetla, koje se relativno kasno proširilo u Grčku i tamo se teško ustalilo. Iako se ime D. nalazi na pločama kretskog linearnog slova "B" još u 14. stoljeću. PRIJE KRISTA e., širenje i uspostavljanje kulta D. u Grčkoj seže u 8.-7.st. PRIJE KRISTA e. a povezuje se s rastom gradova-država (polisa) i razvojem polisne demokracije. U tom je razdoblju kult D. počeo istiskivati ​​kultove lokalnih bogova i heroja. D., kao božanstvo poljoprivrednog kruga, povezano s elementarnim silama zemlje, stalno se suprotstavljalo Apolon - kao prvenstveno božanstvo plemenske aristokracije. Narodna osnova kulta D. ogledala se u mitovima o nezakonitom rođenju boga, njegovoj borbi za pravo da postane jedan od olimpijskih bogova i za raširenu uspostavu njegovog kulta.
Postoje mitovi o raznim drevnim inkarnacijama D., kao da se pripremaju za njegov dolazak. Poznate su arhaične hipostaze D.: Zagreus, sin Zeusa s Krete i Perzefone; Iacchus, povezan s Eleuzinskim misterijama; D. - sin Zeusa i Demetre (Diod. Ill 62, 2-28). Prema glavnom mitu D. je Zeusov sin i kći tebanskog kralja Kadma Semely. Na poticaj ljubomorne Here, Semela je zamolila Zeusa da joj se pojavi u svoj svojoj veličini, a on je, pojavivši se u bljesku munje, vatrom spalio smrtnicu Semelu i njenu kulu. Zeus je D., koji je bio prerano rođen, iščupao iz plamena i zašio ga u svoje bedro. U dogledno vrijeme, Zeus je rodio D., razmrsivši šavove na bedru (Hes. Theog. 940-942; Eur. Bacch. 1-9, 88-98, 286-297), a zatim je dao D. preko Hermesa. da ga odgajaju nisejske nimfe (Eur. Bacch. 556-559) ili Semelina sestra Ino (Apollod. III 4, 3). D. našao vinovu lozu. Hera mu je ulila ludilo, te je on, lutajući po Egiptu i Siriji, došao u Frigiju, gdje ga je božica Kibela-Reja izliječila i uvela u svoje orgijastičke misterije. Nakon toga je D. preko Trakije otišao u Indiju (Apollod. III 5, 1). Iz istočnih zemalja (iz Indije ili iz Lidije i Frigije) vraća se u Grčku, u Tebu. Dok je plovio s otoka Ikarije prema otoku Naksosu, D. bivaju oteli tirenski morski razbojnici (Apollod. III 5, 3). Razbojnici su užasnuti pogledom na nevjerojatne preobrazbe D. Okovali su D. u lance kako bi ga prodali u ropstvo, ali lanci su sami pali iz D. ruku; ispreplevši jarbol i jedra broda vinovom lozom i bršljanom, D. se pojavio u liku medvjeda i lava. Sami gusari, koji su se od straha bacili u more, pretvorili su se u dupine (Hymn. Hom. VII). Ovaj mit odražava arhaično biljno-zoomorfno podrijetlo D. Biljnu prošlost ovog boga potvrđuju njegovi epiteti: Evius (“bršljan”, “bršljan”), “grožđe” itd. (Eur. Bacch. 105, 534, 566, 608). Zoomorfna prošlost D. ogleda se u njegovom vukodlaštvu i idejama o D. biku (618., 920.-923.) i D. jarcu. Simbol D. kao boga plodonosnih sila zemlje bio je falus.
Na otoku Naxos D. je upoznao svoju voljenu Ariadna, napustio ga je Tezej, oteo ju i oženio njome na otoku Lemnosu; od njega je rodila Enopiona, Foanta i druge (Apollod. epit. I 9). Gdje god se D. pojavi, uspostavlja svoj kult; posvuda na svom putu poučava ljude vinogradarstvu i vinarstvu. U D.-ovoj procesiji, koja je bila ekstatične naravi, sudjelovale su bakantice, satiri, maenade ili bassarides (jedan od D.-ovih nadimaka - Bassarei) s tirsima (štapovima) isprepletenim bršljanom. Opasani zmijama, gnječili su sve što im se našlo na putu, zahvaćeni svetim ludilom. Uz povike “Bacchus, Evoe” veličali su D.-Bromija (“olujno”, “bučno”), udarali u timpane, uživali u krvi rastrganih divljih životinja, vadili med i mlijeko iz zemlje svojim tirsima, čupali korijenje drveće i vukući ih za sobom.mnoštvo žena i muškaraca (Eur. Bacch. 135-167, 680-770). D. je poznat kao Liey (“osloboditelj”), oslobađa ljude od svjetovnih briga, skida s njih okove odmjerenog života, razbija okove kojima ga neprijatelji pokušavaju zaplesti i ruši zidove (616.-626.). ). Svojim neprijateljima šalje ludilo i strahovito ih kažnjava; to je učinio sa svojim rođak Tebanski kralj Pentej, koji je želio zabraniti bahijska divljanja. Penteja su Bakhe predvođene njegovom majkom rastrgale na komade. agave, koja je, u stanju ekstaze, zamijenila svog sina za životinju (Apollod. III 5, 2; Eur. Bacch. 1061-1152). Bog je poslao ludilo na Likurga, sina kralja Edonaca, koji se suprotstavio kultu D., a zatim su Likurga rastrgali njegovi vlastiti konji (Apollod. III 5, 1).
D. je kasno ušao u broj 12 olimpijskih bogova. U Delfima su ga počeli štovati zajedno s Apolonom. Na Parnasu su se svake dvije godine održavale orgije u čast D. u kojima su sudjelovale fiade – bakantice iz Atike (Paus. X 4, 3). U Ateni su organizirane svečane procesije u čast D. i igrao se sveti brak boga sa ženom arhonta bazileja (Aristot. Rep. Athen. III 3). Iz religioznih i kultnih obreda posvećenih D. proizašla je starogrčka tragedija (grč. tragodia, dosl. "pjesma jarca" ili "pjesma jarčeva", odnosno satiri s kozjim nogama - pratioci D.). U Atici je posvećen D., Veliki, ili Urbani, Dionizije, koji je uključivao svečane procesije u čast Bogu, natjecanja tragičkih i komičnih pjesnika, kao i zborove koji su pjevali ditirambe (održavalo se u ožujku - travnju); Leney, koji je uključivao izvođenje novih komedija (siječanj – veljača); Male, ili seoske, dionizije, čuvajući ostatke agrarne magije (prosinac - siječanj), kada su se ponavljale već odigrane drame u gradu.
U helenističko doba stapa se kult D. s kultom frigijskog boga Sabazija(Sabaziy je postao D.-ov stalni nadimak). U Rimu je D. bio cijenjen pod imenom Bacchus (odatle bacchantes, bacchanalia) ili Bacchus. Identificiran sa Oziris, Serapis, Mitra, Adonis, Amon, Liber.
Lit.: Losev A.F., Antička mitologija u svom povijesnom razvoju, M., 1957, str. 142-82; Nietzsche F., Rođenje tragedije iz duha glazbe, Complete. kolekcija suč., svezak 1, [M.], 1912.; Otto W. P., Dioniz. Mythos und Kultus, 2 Aufl.. Fr./M.. 1939.; Jünger F. G., Griechische Götter. Apolon, Pan, Dioniz. Fr./M., 1943.; Meautis G., Dionysos ou Ie pouvoir de fascination, u svojoj knjizi: Mythes inconnus de la Greek antique. P., , str.33-63; Jeanmaire N., Dioniz. Histoire du culte de Bacchus, P., 1951.
A. F. Losev.

Sačuvani su mnogi spomenici antičke umjetnosti koji utjelovljuju sliku D. i zapleta mitova o njemu (D. ljubav prema Ariadni, itd.) U plastici (kipovi i reljefi) i slikanju vaza. Prizori procesije D. i njegovih drugova i bakanalija bili su rašireni (osobito u vaznim slikama); Te se priče odražavaju na reljefima sarkofaga. D. je prikazan među Olimpijcima (reljefi istočnog friza Partenona) iu scenama gigantomahije, kao i plovidbe morem (Kylix Exekias "D. u čamcu" itd.) i borbe s Tirencima ( reljef spomenika Lizikratu u Ateni, oko 335. pr. Kr. e.). U srednjovjekovnim ilustracijama knjiga D. je obično prikazan kao personifikacija jeseni - vrijeme žetve (ponekad samo u listopadu). Tijekom renesanse tema života u umjetnosti povezana je s afirmacijom radosti postojanja; postao raširen od 15. stoljeća. prizori bakanalija (početak njihova prikazivanja postavio je A. Mantegna; radnjom su se bavili A. Dürer, A. Altdorfer, H. Baldung Green, Tizian, Giulio Romano, Pietro da Cortona, Annibale Carracci, P. P. Rubens, J. Jordaens, N. Poussin). Ista simbolika prožima radnje “Bacchus, Venus and Ceres” i “Bacchus and Ceres” (vidi članak Demetra), posebno popularan u baroknom slikarstvu. U 15.-18.st. Scene koje prikazuju susret D. i Ariadne, njihovo vjenčanje i trijumfalnu povorku bile su popularne u slikarstvu. Među djelima plastike su reljefi “Bacchus pretvara Tirence u dupine” A. Filaretea (na brončanim vratima katedrale sv. Petra u Rimu), “Susret Bacchusa i Ariadne” Donatella, kipovi “Bacchus ” Michelangela, J. Sansovina i dr. D. zauzima posebno mjesto među ostalim antičkim likovima u baroknoj vrtnoj skulpturi. Najznačajnija djela 18. – poč. 19. st. - kipovi “Bacchusa” I. G. Dannekera i B. Thorwaldsena. Među glazbenim djelima 19. i 20. st. na zapletima mita: opera-balet A. S. Dargomyzhskog “Trijumf Bacchusa”, divertimento C. Debussyja “Trijumf Bacchusa” i njegova opera “D.”, opera J. Masseneta “Bacchus” itd.

(Izvor: “Mitovi naroda svijeta.”)

(Bacchus, Bacchus) - bog vinogradarstva i vinarstva, sin Zeusa i Here (prema drugim izvorima Zeusa i tebanske princeze i božice Semele, prema drugim izvorima Zeusa i Perzefone). U čast Dioniza slavile su se svetkovine - dionizije i bakanalije.

// Adolphe-William BOOGREAU: Bacchusovo djetinjstvo // Nicolas POUSSIN: Midas i Bacchus // Franz von STUCK: Dječak Bacchus jaše panteru // TICIJAN: Bacchus i Ariadna // Apollo Nikolaevich MAYKOV: Bacchus // Konstantinos CAVAFY: Svita Dioniza / / Dmitry OLERON: Heraion. Hermes i Bacchus od Praxitelesa. Bacchus // A.S. PUŠKIN: Trijumf Bakhusa // N.A. Kuhn: DIONIZ // N.A. Kuhn: ROĐENJE I ODGOJ DIONIZA // N.A. Kuhn: DIONIZ I NJEGOV MIR // N.A. Kuhn: LYCURG // N.A. Kuhn: KĆERI MINIJE // N.A. Kuhn: PLJAČKAŠI S TIRENSKOG MORA // N.A. Kuhn: IKARIJ // N.A. Kuhn: MIDAS

(Izvor: “Mitovi stare Grčke. Rječnik-priručnik.” EdwART, 2009.)

u grčkoj mitologiji Zeus i Temela, bog plodnih sila zemlje, vegetacije, vinogradarstva i vinarstva.

(Izvor: “Rječnik duhova i bogova njemačko-skandinavske, egipatske, grčke, irske, japanske, majanske i astečke mitologije.”)

Pogledajte što je "Dioniz" u drugim rječnicima:

- (starogrčki Διόνυσος) ... Wikipedia

- (Bacchus) Grčko božanstvo, utjelovljenje životne snage. Najstariji oblici kulta D. sačuvani su u Trakiji, gdje su imali "orgijastičan" karakter: sudionici kulta, odjeveni u životinjske kože, dovodili su se do bjesnila (ekstaze) u masovnim slavljima... Književna enciklopedija

I muž. Izvješće o posudbi: Dionisovich, Dionisovna; raspad Dionysich.Podrijetlo: (U antičkoj mitologiji: Dioniz, bog vitalnih sila prirode, bog vina.) Imendan: (vidi Denis) Rječnik osobnih imena. Dioniz Vidi Denisa... Rječnik osobnih imena

- (grčki Dionisos). Grčki naziv za boga Bakha ili Bahusa. Rječnik stranih riječi uključenih u ruski jezik. Chudinov A.N., 1910. DIONIZ u antici. Grci isto što i Bacchus, drugo ime za boga vina i zabave; Rimljani imaju Bacchus. Kompletan rječnik..... Rječnik stranih riječi ruskog jezika

Stari Grci štovali su mnoge bogove, a njihova je religija bila odraz karaktera: senzualan, neobuzdan, poput same prirode sa svojim elementima. Dioniz je jedan od omiljenih bogova Helena, izravan dokaz da je zadovoljstvo zauzimalo izuzetno i najvažnije mjesto u njihovim životima.

Tko je Dioniz?

Dioniz, bog vina, upao je u odmjereni život Grka sa svojom karakterističnom zabavom, bijesom i ludilom. Mladi olimpijac je tračkog porijekla. Također poznat pod drugim imenima:

• Bacchus;
• Bacchus;
• Starac Dioniz;
• Zagreus;
• Liber;
• Ditiramb;
• Orthos;
• Trohej.

Dioniz je imao sljedeće funkcije i moći:

• bio odgovoran za oživljavanje vegetacije u proljeće;
• patronizirani farmeri;
• podučavao ljude zanatima uzgoja grožđa i vinarstva;
• poslao ludilo onima koji mu se nisu htjeli pridružiti;
• smatra se “ocem” kazališnog žanra tragedije.

Roditeljima boga vina i vinove loze smatraju se Zeus i Semela. Mit o Dionizovom rođenju obavijen je velom strasti. Ljubomorna žena gromovnika Here, saznavši da je Semela trudna, uzela je oblik svoje dojilje i nagovorila je da moli Zeusa da se pojavi u božanskom liku. Semele je pri susretu s Bogom pitala je li spreman ispuniti joj jednu želju, a on se zakleo da će ispuniti svaki njezin hir. Čuvši molbu, Zeus je iščupao još nezreli plod iz utrobe svoje voljene i zašio ga u svoje bedro, a kada je došlo vrijeme, Zeus je rodio sina Dioniza.

Dionizov kult u staroj Grčkoj zvao se dionizija. Blagdani berbe grožđa zvali su se Male dionizije, popraćeni živopisnim predstavama s kićenjem, pjesmom i ispijanjem vina. Glavne dionizije održavale su se u ožujku - u čast ponovno rođenog boga. Rane verzije Bakanalije su se održavale pod okriljem mraka i sastojale su se od divljih plesova menada u stanju transa, ritualnih parenja. Smrt boga Dioniza odigrana je u liku bika, a kurban se trgao na komade i jelo toplo meso.

Atribut Dioniza

U antičkim umjetničkim djelima Dioniz je prikazivan kao mladi golobradi mladić ženstvenih crta lica. Najvažniji atribut boga je Dionizov štap ili tirs od stabljike komorača na čijem se vrhu nalazi češer - falusni simbol stvaralačkog načela. Ostali atributi i simboli Bacchusa:

1. Loza. Uvijen oko šipke znak je plodnosti i vinarskog zanata;
2. Vjeruje se da bršljan štiti od teškog opijanja.
3. Pehar - ispijajući ga, duša je zaboravila na svoje božansko porijeklo, a da bi ozdravila bilo je potrebno popiti drugi - pehar razuma, tada se vraća sjećanje na božanstvo i želja za povratkom u nebo.

Dionizovi drugovi nisu ništa manje simbolični:

• Melpomena – muza tragedije;
• Menade su vjerne sljedbenice ili svećenice Dionizova kulta;
• pantera, tigar i ris - mačke simboliziraju njegov uspon i pobjedu i podsjećaju ga da je kult došao s istoka;
• bik je simbol plodnosti i poljoprivrede. Dioniz je često prikazivan kao bik.

Dioniz – mitologija

Heleni su poštovali prirodu u svim njezinim manifestacijama. Plodnost je važan dio života ruralnih stanovnika. Bogata žetva je uvijek dobar znak da su bogovi dobronamjerni i dobroćudni. Grčki bog Dioniz u mitovima se pojavljuje veseo, ali u isto vrijeme hirovit i šalje prokletstva i uništenje onima koji ga ne prepoznaju. Mitovi o Bachusu ispunjeni su različitim osjećajima: radošću, tugom, ljutnjom i ludilom.

Dioniz i Apolon

Različiti filozofi i povjesničari na svoj način tumače sukob između Apolona i Dioniza. Apolon, blistavi i zlatokosi bog sunčeve svjetlosti, bio je pokrovitelj umjetnosti, morala i religije. Poticao je ljude na umjerenost u svemu. I Grci su, prije pojave kulta Dioniza, pokušavali slijediti zakone. Ali Dioniz je "provalio" u duše i osvijetlio sve ružno, one bezdane bezdane koje postoje u svakom čovjeku, a odmjereni Heleni počeli su se prepuštati veselju, pijančevanju i orgijama, časteći velikog Bakha.

Dvije suprotstavljene sile, “svijetla” apolonska i “tamna” dionizijska, susrele su se u dvoboju. Razum se sudario s osjećajima, tako povjesničari opisuju borbu dvaju kultova. Svjetlost, mjera, vedrina i znanost protiv kulta zemlje, koja sadrži tamu misterija s neizmjernom konzumacijom vina, prinošenjem žrtava, bjesomučnim plesovima i orgijama. No, kao što nema svjetla bez tame, tako se u tom sukobu rodilo nešto novo i neobično - pojavio se novi žanr umjetnosti - grčke tragedije o iskušenjima i ponoru ljudske duše.

Dioniz i Perzefona

Dioniz, bog stare Grčke, i Perzefona, božica plodnosti, žena Hada, a s njim i vladarica podzemlja u starogrčkoj mitologiji, povezani su u nekoliko legendi:

1. Jedan od mitova o Dionizovom rođenju spominje Perzefonu kao njegovu majku. Zeus je bio zapaljen strašću prema vlastitoj kćeri, pretvorivši se u zmiju, ušao je u vezu s njom, iz koje je rođen Dioniz. U drugoj verziji, Dioniz silazi u podzemni svijet i daje stablo mirte Perzefoni kako bi ona oslobodila njegovu majku Semelu. Dioniz je svojoj majci dao novo ime, Tiona, i uzašao s njom na nebo.
2. Perzefona je šetala livadom otoka Perg na Siciliji i oteo ju je Had (Hades), u nekim izvorima Zagrej (jedno od Dionizovih imena) u kraljevstvo mrtvih. Neutješna majka Demetra tražila je dugo svoju mladu kćer po cijelom svijetu, zemlja je postala jalova i siva. Nakon što je konačno saznala gdje joj je kći, Demeter je zahtijevala da je vrate. Had je pustio svoju ženu, ali joj je prije toga dao da pojede sedam sjemenki nara koje su nastale iz Dionizove krvi. U kraljevstvu mrtvih ne možete jesti ništa, ali je Perzefona, presretna što se uskoro vraća, pojela žitarice. Od tog vremena on provodi proljeće, ljeto i jesen iznad, a zimske mjesece u podzemnom svijetu.

Dioniz i Afrodita

Mit o Dionizu i božici ljepote Afroditi poznat je po tome što se iz njihove kratkotrajne veze rodilo ružno dijete. Sin Dioniza i Afrodite bio je neobičan i toliko ružan da je prelijepa božica napustila bebu. Prijapov ogromni falus stalno je bio uspravan. Kao odrastao, Prijap je pokušao zavesti svog oca Dioniza. U staroj Grčkoj, sin boga vina i Afrodite bio je cijenjen u nekim pokrajinama kao bog plodnosti.

Dioniz i Arijadna

Dionizovu ženu i družicu Arijadnu isprva je napustio njezin ljubavnik Tezej na Fr. Naksos. Ariadna je dugo plakala, a onda je zaspala. Cijelo to vrijeme Dioniz, koji je stigao na otok, promatrao ju je. Eros je odapeo svoju strijelu ljubavi i Arijadnino srce planulo je novom ljubavi. Tijekom mističnog vjenčanja Ariadnina glava okrunjena je krunom koju su joj dali sama Afrodita i planine otoka. Na kraju obreda Dioniz je podigao krunu na nebo u obliku sazviježđa. Zeus je, kao dar svom sinu, Arijadnu obdario besmrtnošću, što ju je uzdiglo na rang boginje.

Dioniz i Artemida

U drugom mitu o ljubavi Dioniza i Arijadne, bog Dioniz traži od Artemide, vječno mlade i čedne boginje lova, da ubije Arijadnu, kojoj se on svidio, jer se udala za Tezeja u svetom gaju, jedino tako je Arijadna mogla postati njegova žena, kroz inicijaciju smrti. Artemida odapinje strijelu u Arijadnu, koja zatim uskrsne i postane supruga boga zabave i plodnosti, Dioniza.

Kult Dioniza i kršćanstvo

Prodorom kršćanstva u Grčku kult Dioniza još dugo nije zastario, narod je nastavio poštovati svetkovine posvećene Bogu, a grčka crkva je bila prisiljena boriti se vlastitim metodama; Dioniza je zamijenio sveti Juraj . Stara svetišta posvećena Bahusu su uništena, a na njihovom mjestu izgrađene su kršćanske crkve. Ali i sada, za vrijeme berbe grožđa, može se razabrati pohvala Bakhu u blagdanima.

Preporučamo čitanje

Tablete

Kamo su stigle njemačke trupe? karta

pametni telefoni

Pojam hedonizma i način razmišljanja hedonista Načelo hedonizma odnosi se na filozofiju

Tablete

Otac Mihail, koji sve stigne - Čega ste se najviše uplašili?

pametni telefoni

Relevantnost grafova. Počnite u znanosti. Povijest teorije grafova

Tablete

Odnosi među pojmovima

Android upute

Slika Rusije u djelima S