pravoslavna crkva. Svjetlo i svjetiljke u hramu
Hram je središte našeg duhovnog života. Tu se posebno osjeća Božja milost. Idući u crkvu trebamo se postaviti u skladu s tim i podsjetiti se da ulazimo u drugačiji svijet, drugačiji od onoga u kojemu svakodnevno živimo. Ovdje se pojavljujemo pred našim Stvoriteljem i Spasiteljem, ovdje mu, zajedno s anđelima i svecima, prinosimo svoje molitve. Zajednička molitva u crkvi ima veliku oživljujuću snagu. Kada se svjesno prima, ova milostiva molitva čisti savjest, smiruje dušu, jača vjeru i grije ljubav prema Bogu u srcu.
Hram Božji na svoj način izgled drugačiji od ostalih zgrada. Vrlo često u podnožju ima oblik križa, jer nas je po križu Spasitelj izbavio od vlasti đavla. Često je složen u obliku broda, simbolizirajući da nas Crkva, poput broda, poput Noine arka, vodi preko mora života do tihe luke u Kraljevstvu nebeskom. Ponekad u podnožju leži krug - znak vječnosti ili osmerokuta zvijezda, koja simbolizira da Crkva, kao zvijezda vodilja, svijetli u ovom svijetu.
Zgrada hrama obično je na vrhu s kupolom koja predstavlja nebo. Kupola je okrunjena glavom na kojoj je postavljen križ - u slavu Glave Crkve Isusa Krista. Često se na hram ne postavlja jedno, nego nekoliko poglavlja: dva poglavlja označavaju dvije naravi (božansku i ljudsku) u Isusu Kristu, tri poglavlja - tri Osobe Presvetog Trojstva, pet poglavlja - Isusa Krista i četiri evanđelista, sedam poglavlja - sedam sakramenata, sedam darova Duh Sveti i sedam ekumenskih sabora, devet poglavlja - devet anđeoskih redova, trinaest poglavlja - Isus Krist i dvanaest apostola, ponekad se gradi i više poglavlja.
Iznad ulaza u hram, a ponekad i pored hrama, gradi se zvonik ili zvonik, odnosno toranj na kojem vise zvona koja služe za pozivanje vjernika na molitvu i najavljivanje najvažnijih dijelova službe koja se obavlja u hram.Unatoč raznolikosti oblika i arhitektonskih stilova koji se koriste u izgradnji crkava, unutarnja struktura pravoslavne crkve uvijek slijedi određeni kanon, koji se razvio u Bizantu početkom drugog tisućljeća i nije pretrpio značajne promjene.
Tradicionalna pravoslavna crkva podijeljena je na tri dijela: oltar, srednji dio (sam hram) i narteks.
U starim crkvama narteks je bio mjesto gdje su za vrijeme bogoslužja molili katekumeni i pokornici – oni koji se nisu pričešćivali na euharistiji. Prema Povelji, neki dijelovi bogosluženja trebali bi se obavljati u narteksu, posebno litije na cjelonoćnom bdijenju. Parastosi (kratki parastosi) također bi se trebali obavljati u predvorju, iako se u praksi najčešće obavljaju u nekom od bočnih brodova hrama.
U mnogim modernim crkvama, predvorje je ili potpuno odsutno ili se potpuno spaja sa središnjim dijelom hrama. To je zbog činjenice da je funkcionalni značaj predvorja odavno izgubljen. U suvremenoj Crkvi katekumeni i pokornici ne postoje kao posebna kategorija vjernika, pa je stoga nestala potreba za predvorjem kao zasebnom prostorijom.
Središnji dio hrama je mjesto gdje su laici prisutni tijekom bogoslužja. U staro doba liturgija katekumena slavila se u središtu hrama; Tu su se držale propovijedi, biskup je čitao molitve nad katekumenima i vjernicima, te bolesnima i opsjednutima; ondje je đakon izgovarao litanije. Zapravo, središnji dio hrama bio je mjesto gdje se odvijala većina bogoslužja; u oltaru se slavila samo sama euharistija. Kasnije je većina crkvenih službi premještena na oltar, ali se neki dijelovi službe još uvijek obavljaju u sredini hrama. Na jutrenji i cjelonoćnom bdijenju nedjeljom i Praznici u sredini hrama vrši se polijelej i pomazanje vjernika svetim uljem. Evanđelje čita i đakon u sredini crkve. Za vrijeme arhijerejske službe, u sredini crkve, odvija se susret i oblačenje biskupa, te cijeli početni dio liturgije do malog ulaza.
U drevnim hramovima, u sredini je bila propovjedaonica (zvana propovjedaonica), s koje su čitali sveta Biblija i držao propovijedi. Trenutno je takva propovjedaonica dostupna samo u katedralama. Biskup stoji na njemu u onim slučajevima kada se služba vrši usred crkve. S iste propovjedaonice đakon čita evanđelje za vrijeme liturgije.
Po pravilu, u središtu hrama na tribini (stalku) nalazi se ikona hramskog sveca ili sveca ili događaja koji se slavi na ovaj dan. Ispred govornice nalazi se svijećnjak (takvi se svijećnjaci postavljaju i ispred drugih ikona koje leže na govornicama ili vise na zidovima). Upotreba svijeća u crkvi jedan je od najstarijih običaja koji je do nas došao iz ranog kršćanskog doba. U naše vrijeme to nema samo simbolično značenje, već i značenje žrtve hramu. Svijeća koju vjernik stavlja ispred ikone u crkvi ne kupuje se u dućanu niti donosi od kuće: ona se kupuje u samoj crkvi, a potrošeni novac ide u crkvenu blagajnu.
U modernoj crkvi za vrijeme bogoslužja obično se koristi električna rasvjeta, ali neki dijelovi službe trebaju se obavljati u polumraku ili čak potpunom mraku. Puna rasvjeta uključuje se u najsvečanijim trenucima: za vrijeme polijeleja na cjelonoćnom bdijenju, za vrijeme Božanske liturgije. Svjetlo u hramu potpuno se gasi za vrijeme čitanja šest psalama na jutrenju; Tijekom korizmenih službi koristi se prigušena rasvjeta.
Glavna svjetiljka hrama (kandilo) zove se kandilo. Luster u velikim crkvama je luster impresivne veličine s mnogo (od 20 do 100 ili više) svijeća ili žarulja. Visi na dugačkoj čeličnoj sajli od središta kupole. U drugim dijelovima hrama mogu se objesiti manji lusteri.
U manastirima Svete Gore Atos, gdje se za vrijeme bogosluženja ne koristi struja, sačuvani su drevni običaji paljenja svijeća i lampi u određenim trenucima službe. Kandila ispred ikona na početku službe pali posebno imenovani monah eklezijarh. Svijeće ispred ikona i svijeće koje služe za osvjetljavanje prostora hrama pale se samo u određenim trenucima službe. Pod kupolom hrama nalazi se luster u obliku obruča: na obruču su svijeće koje se u posebno svečanim trenucima službe pale pomoću posebne baklje pričvršćene na kraju dugačke motke. U nekim slučajevima, luster sa svijećama se ljulja s jedne strane na drugu, tako da se odsjaj svijeća kreće po hramu: ovaj pokret, uz zvonjavu zvona i posebno svečano melizmatično pjevanje, stvara blagdansko raspoloženje.
Neki smatraju da je karakteristična razlika između pravoslavne i katoličke ili protestantske crkve nedostatak sjedišta. Zapravo, svi drevni liturgijski propisi pretpostavljaju prisutnost sjedala u crkvi, budući da je tijekom nekih dijelova službe, prema propisima, potrebno sjediti. Posebno su sjedeći slušali psalme, čitanja iz Staroga zavjeta i apostola, čitanja iz djela crkvenih otaca, kao i neke kršćanske napjeve, na primjer, "sedalni" (sam naziv pjevanja ukazuje da su ga slušali sjedeći). Stajanje se smatralo obaveznim samo u većini važne točke bogoslužju, primjerice za vrijeme čitanja evanđelja, za vrijeme euharistijskog kanona. Liturgijski usklici koji su se sačuvali u suvremenom bogoslužju - "Mudrost, oprosti", "Budimo dobri, postanimo strašljivi" - izvorno su bili upravo poziv đakona da nakon sjedenja tijekom prethodnih molitava ustane radi obavljanja određenih molitvi.
Nepostojanje sjedala u crkvi običaj je Ruske crkve, ali nikako nije tipično za grčke crkve, gdje su u pravilu predviđene klupe za sve koji sudjeluju u službi.
Zidovi središnjeg dijela hrama obično su ukrašeni freskama ili mozaicima. U istočnom dijelu hrama nalazi se ikonostas koji dijeli srednji dio hrama od oltara. Ispred ikonostasa nalazi se solea - uzvišenje za sveštenstvo. Središnji dio solee, koji je obično polukružna izbočina, naziva se propovjedaonica. Odavde se propovijeda; Ovdje se obavljaju i neki sveti obredi, na primjer mali i veliki uhod u liturgiju; Otpust se izgovara s ambona – završni blagoslov na kraju svake službe.
U središtu donjeg sloja ikonostasa nalaze se vrata, u ruskoj tradiciji nazvana kraljevskim vratima; u grčkoj tradiciji zovu se "sveta vrata". Porijeklo naziva "Kraljevske dveri" nije sasvim jasno. Neki vjeruju da ovo ime odražava simboliku velikog ulaza, koji prikazuje križni put Spasitelja, “Kralja kraljeva” i “Gospodara gospodara”, koji “dolazi da bude žrtvovan i dat za hranu vjernicima”. Drugi vjeruju da su središnja vrata oltara nazvana "kraljevskim" jer su kroz njih kraljevi i carevi ulazili u oltar. Doista, u ruskoj praksi, carevi su tijekom obreda krunidbe ulazili u oltar kroz carske dveri: u oltaru su se pričešćivali zajedno sa svećenicima, primajući Tijelo Kristovo u ruke i blagujući Krv Kristovu iz kaleža (carice). učinio isto). U Bizantu su vrata koja su vodila iz predvorja u središnji dio hrama, odnosno vrata kroz koja je car ulazio u hram, nazivana "kraljevskim".
Na sjevernoj i južnoj strani ikonostasa nalaze se dvoja bočna vrata. Liturgijska procesija uvijek napušta oltar kroz sjeverne dveri, a vraća se kroz kraljevske dveri. Đakon također izlazi na soleju da izgovori litanije kroz sjeverna vrata, a vraća se na oltar kroz južna vrata.
Oltar je najsvetije mjesto pravoslavne crkve - sličnosti sa Svetinjom nad svetinjama drevnog Jeruzalemskog hrama. Često se oltar doživljava kao neka vrsta zatvorenog prostora “backstagea”, gdje se kler i poslužitelji oltara mogu sakriti od očiju vjernika. Ova percepcija u osnovi proturječi značenju oltara kao mjesta posebne Božje prisutnosti. U oltaru živi slava Božja koja je nekoć ispunjavala Svetinju nad svetinjama jeruzalemskog Hrama. Svatko za oltarom mora održavati pobožnu šutnju, prekinutu samo čitanjem molitvi ili potrebnim primjedbama tijekom bogoslužja. Razgovori o sporednim temama u oltaru su neprihvatljivi.
Po obliku, prijestolje je kockasta konstrukcija (stol) od kamena ili drveta. U grčkim crkvama česti su pravokutni oltari, oblikovani poput duguljastog stola postavljenog paralelno s ikonostasom; gornja kamena ploča prijestolja počiva na četiri stupa-stupa; unutrašnjost prijestolja ostaje oku otvorena. U ruskoj praksi vodoravna ploha prijestolja u pravilu je kvadratnog oblika, a prijestolje je potpuno prekriveno indijem - odjećom koja mu odgovara po obliku. Tradicionalna visina prijestolja je aršin i šest veršoka (98 cm). U sredini, ispod gornje daske oltara, postavljen je stup u koji, prilikom osvećenja hrama, biskup stavlja česticu moštiju mučenika ili sveca. Ova tradicija seže do starog kršćanskog običaja slavljenja liturgija na grobovima mučenika.
Prostor iza prijestolja, u istočnom dijelu oltara, zove se uzvišica: tu se nalazi prijestolje biskupa, sa strana kojega su klupe za svećenike. Biskupsko prijestolje, prema povelji, mora biti na visokom mjestu u svakoj crkvi, a ne samo u katedrali. Prisutnost ovog prijestolja svjedoči o povezanosti hrama i biskupa: bez blagoslova potonjeg svećenik nema pravo obavljati bogoslužje
cija u hramu.S lijeve strane prijestolja, u južnom dijelu oltara, nalazi se oltar, koji izgledom podsjeća na prijestolje, ali je često manjih dimenzija. Oltar je namijenjen za pripremni dio liturgije – proskomidiju. Sveti se darovi stavljaju na oltar na kraju liturgije, poslije
a oduzetost laika. Prema tradiciji Ruske crkve, na istočnoj strani oltara u oltaru postavljen je sedmokraki svijećnjak - svjetiljka sa sedam svjetiljki, koja izgledom podsjeća na židovsku menoru. U grčkoj crkvi nema sedmokrakih svijećnjaka. Sedmerokraki svijećnjak ne spominje se u obredu posvećenja hrama i nije bio izvorni dodatak kršćanskog hrama, već se pojavio u Rusiji u sinodsko doba kao podsjetnik na svjetiljku sa sedam svjetiljki koje su stajale u Jeruzalemski hram (vidi: Izl 25, 31-37). Sedmerokraki svijećnjak jedini je predmet u oltaru koji nema izravnu liturgijsku funkciju.U izvanliturgijskim vremenima, kao iu nekim trenucima bogoslužja, središnji ulaz u oltar (kraljevske dveri) zatvoren je zastorom zvanim katapetasma. U suvremenoj ruskoj praksi katapetasma je pravokutno platno koje se proteže od gornjeg ruba carskih vrata do poda. Obično je veo tamnocrvene boje ili odgovara boji praznika, a na njemu je izvezen četverokraki ili osmerokraki križ. U antičko doba koristile su se i bogato izvezene katapetazme.
Brojni izvori svjetla u hramu imaju veliko liturgijsko i tajanstveno značenje. Dolaze u tri vrste: prozori, lampe i svijeće. Liturgijska povelja, koja se sada ne poštuje strogo u odnosu na svjetiljke, predviđa u nekim slučajevima paljenje svih svjetiljki, u drugima - samo određeni dio, u trećima - potpuno gašenje gotovo svih svjetiljki i zatim ponovno paljenje.
U oltaru iza prijestolja pale se svjetiljke ili svijeće (sedmerokraki svijećnjaci) u posebnoj svjetiljci; svjetiljka ili svijeća u svijećnjaku stavlja se na Uzvišenje, na prijestolje, na oltar; mogu se paliti i svjetiljke. kod pojedinih ikona u oltaru.
U središnjem dijelu hrama, svjetiljke se obično pale u blizini svih ikona, a nekoliko svjetiljki upaljeno je u blizini posebno poštovanih ikona; osim toga, postavljeni su veliki svijećnjaci s ćelijama za mnogo svijeća, tako da vjernici mogu ovdje staviti svijeće koje donose na te ikone. Veliki svijećnjak uvijek se postavlja u središte hrama na istočnoj strani govornice, gdje leži ikona dana. Poseban svijećnjak s velikom svijećom iznosi se na male vhode za vrijeme večernje i liturgije, na veliki vhod poslije liturgije, a također i ispred Evanđelja kada se iznosi na ulaze ili za čitanje. Ova svijeća simbolizira svjetlo Kristove propovijedi, samoga Krista, kao Svjetlo od Svjetla, istinsko Svjetlo. Isto značenje ima i svijeća u svijećnjaku, kojom zajedno s kadionicom za vrijeme liturgije pređeosvećenih darova svećenik blagosilja narod riječima: „Svjetlost Kristova prosvjetljuje sve“. Posebno duhovno značenje imaju svijeće u biskupskim dikirijama i trikirijama. Prilikom kađenja crkve u zakonskim slučajevima đakon ide ispred svećenika koji vrši kađenje posebnom đakonskom svijećom, koja označava svjetlo apostolske propovijedi koja prethodi prihvaćanju vjere u Krista među narodima, odnosno kao da prethodi Kristu. dolazeći ljudima. Upaljene svijeće drže svećenici u rukama u slučajevima bogoslužja predviđenim Poveljom. Svećenik koristi posebnu svjetiljku s tri svijeće kako bi blagoslovio narod tijekom uskrsne službe. U središnjem dijelu hrama velika svjetiljka s mnogo svjetla spušta se od kupole prema dolje, osvijetljena u odgovarajućim kutijama - luster ili kandilo. S kupola bočnih brodova spuštaju se u hram slične manje svjetiljke, zvane polikandili. Polikandili imaju od sedam do dvanaest svjetiljki, lusteri - više od dvanaest. Prije razmatranja simboličkih značenja pojedinih svjetiljki, osvrnimo se na osnovna duhovna značenja svjetla u hramu.
Svjetlo u pravoslavnom hramu prvenstveno je slika nebeske, božanske svjetlosti. Osobito označava Krista kao Svjetlo svijeta (Iv 8,12), Svjetlo od Svjetla (Vjerovanje), istinsko Svjetlo, koje prosvjetljuje svakog čovjeka koji dolazi na svijet (Iv 1,9). Ovo je posebna, nematerijalna, nestvorena Trojstvena svjetlost, različita u biti od ove Božanske svjetlosti iz vanjskog, prirodnog, materijalnog.
Drevne bizantsko-ruske crkve imale su vrlo uske prozore, stvarajući sumrak, tamu u hramu čak i na najsvjetlijem danu. Ali ovo nije tama, nije potpuni nedostatak svjetla. To znači zemaljski ljudski život, uronjen u tamu grijeha i neznanja, u kojem, međutim, svijetli svjetlo vjere, svjetlo Božje: „Svjetlo u tami svijetli i tama ga ne obuze“ (Iv. 1:5). Ovaj prigušeni sjaj svjetla u tami vrlo je točno zbog antička arhitektura hramovima. Da su prozori antičkih hramova bili ne samo jednostavni vodiči prirodnog, vanjskog svjetla, nego su odmah, od davnina, imali i simbolično značenje, svjedoči njihov broj i položaj. Po pravilu, na svakom zidu hrama bila su napravljena tri i dva prozora, što je značilo nestvorenu svetlost Trojice i svetlost Gospoda Isusa Hrista, koja se spoznaje u dve prirode. Sporno je da razina i značajke antičke građevinske tehnologije nisu dopuštale stvaranje širokih prozora. Ali ako se i složimo s ovim mišljenjem, onda tehnička okolnost nipošto nije glavni, nego samo popratni, vanjski razlog što su prozori na crkvama bili maleni: tama u hramu slika je toga mentalna duhovna tama, veo kojim su općenito obavijene Božje tajne. Mali uski prozori drevnih hramova, simbolizirajući izvore svjetlosti Božanske, stvarali su stoga u hramovima okruženje koje je točno odgovaralo citiranim riječima Evanđelja i ispravno odražavalo prirodu stvari u duhovnom području života.
Vanjsko svjetlo bilo je dopušteno unutar hrama samo kao slika nematerijalne svjetlosti, i to u vrlo ograničenim količinama - to je najvažniji zaključak iz razmatranja drevne crkvene arhitekture. To pomaže razumjeti stav Crkve prema vanjskom, prirodnom svjetlu. Svjetlost u pravom smislu za crkvenu svijest je samo Božanska svjetlost, Kristova svjetlost, svjetlost budućeg života u Carstvu Božjem.
To određuje prirodu unutarnjeg osvjetljenja hrama. Nikada nije bila namjera osvijetliti prostorije hrama u uobičajenom smislu, to jest učiniti ih svjetlom. Hramske svjetiljke oduvijek su imale duhovno i simbolično značenje. Osvijetljeni su i danju, tijekom dnevnih službi, kada ima dovoljno svjetla s prozora za opće osvjetljenje. U zakonskim slučajevima, crkvene svjetiljke za večernje i noćne službe mogu se paliti u vrlo malim količinama, a prilikom čitanja Šestopsalmija na cjelonoćnom bdijenju sve svijeće moraju biti ugašene, osim svijeće u sredini hrama. , gdje čtec stoji, ispred ikona Hrista, Bogorodice i hrama u ikonostasu. Tama u hramu postaje vrlo gusta. Ali nikad nema potpune tame: "Svjetlost svijetli u tami." Ali za vrijeme blagdanskih i nedjeljnih bogoslužja pale se sve svjetiljke prema redu, uključujući i gornje lustere i lustere, stvarajući sliku onog punog Božjeg svjetla koje će zasjati vjernicima u Kraljevstvu nebeskom i već je sadržano u duhovnom značenje slavljenog događaja.
Crkvene službe u pravoslavnim crkvama u Jeruzalemu
Sorokoust o počinku
Psaltir vječni
Crkvena bilješka
Molitva za zdravlje
Sorokoust o zdravlju
Hramovi i samostani u kojima se održavaju službe
O simboličnosti svjetla u crkvi svjedoči i dizajn i kompozicija gorućih svijeća i lampi. U staro doba, vosak i ulje bili su prinosi vjernika hramu kao dobrovoljne žrtve. Liturgičar 15. stoljeća. Blaženi Simeon, nadbiskup solunski, objašnjavajući simboličko značenje voska, kaže da čisti vosak znači čistoću i nevinost ljudi koji ga donose. Prinosi se kao znak našeg pokajanja za ustrajnost i spremnost da i dalje budemo poslušni Bogu, poput mekoće i savitljivosti voska. Kao što vosak koji proizvode pčele nakon skupljanja nektara s brojnih cvjetova i drveća simbolično znači žrtvu Bogu kao u ime svega stvorenoga, tako i gorenje voštane svijeće, poput pretvorbe voska u vatru, znači pobožanstvenjenje, preobrazbu zemaljskog čovjeka u novo stvorenje djelovanjem vatre i topline Božanske ljubavi i milosti.
Ulje, kao i vosak, također označava čistoću i iskrenost osobe u njenom štovanju Boga. Ali ulje ima i svoja posebna značenja. Ulje je ulje od plodova masline, masline. Još u Starom zavjetu Gospodin je zapovjedio Mojsiju da prinese Bogu kao žrtvu čisto ulje bez taloga (Izl 27,20). Svjedočeći čistoću ljudskog odnosa s Bogom, ulje je znak Božjeg milosrđa prema ljudima: omekšava rane, ljekovito djeluje, blagotvorno je jelo.
Od davnina u svetoj povijesti jela i maslina, od čijih se plodova dobiva, pokazale su se znakovima duhovnih istina. Golub kojeg je Noa pustio iz arke donio mu je svježi maslinov list (Post 8,11), kao dokaz da je potop prestao, pojavila se suha zemlja, da je Božji gnjev prestao i da ga je zamijenilo milosrđe. Od tada je maslinova grančica simbol mira između Boga i ljudi, simbol mira i pomirenja uopće.
U Novom zavjetu slike ulja i masline često koriste Spasitelj i apostoli. U prispodobi o milosrdnom Samarijancu Gospodin kaže da je Samarijanac izlio ulje i vino na rane čovjeka koji je stradao od razbojnika (Lk 10,34). To potajno ukazuje na Božje spasiteljsko djelovanje u odnosu na duhovno ranjeno čovječanstvo, na koje je izliveno neizrecivo Božje milosrđe, dajući Sina Jedinorođenca da On svojom Krvlju opere grijehe ljudi. U prispodobi o deset djevica Spasitelj govori o obilju ulja u svjetiljkama mudrih djevica i nedostatku u ludih. Ulje ovdje, prema tumačenju svetog Serafima Sarovskog, označava ulje nakupljeno tijekom života kroz vjernu službu Bogu od čista ljubav njemu milost Duha Svetoga Božjega. Naposljetku, gora na kojoj je Spasitelj propovijedao i često posjećivao svoje učenike i s koje je uzašao na nebo zove se Maslinska: povijesno jer su njezine padine bile zasađene vrtovima maslina (maslina), a duhovno jer ime ove gore znači Vrhunac milosrđa prema narodu Božjem, uzdižući ljudsku narav u nebesku palaču slave i vječnoga života.
U pravoslavna crkva Jedan od sedam sakramenata je i sakrament blagoslova pomazanja, odnosno posebne posvete ulja kojim se ljudi mažu za ozdravljenje od bolesti. Prema značenju sakramenta, ulje u ovom slučaju sadrži milosrđe Božje prema bolesniku, izraženo u oproštenju njegovih grijeha, milost Duha Svetoga, čišćenje i duhovno obnavljanje čovjeka, te ozdravljenje. moć od tjelesnih i duševnih bolesti.
Svijeće koje vjernici kupuju u hramu da bi ih postavili u svijećnjake kraj ikona također imaju nekoliko duhovnih značenja: budući da je svijeća kupljena, to je znak čovjekove dobrovoljne žrtve Bogu i Njegovom hramu, izraz čovjekove spremnosti na poslušnost. Bog (mekoća voska), njegova želja za pobožanstvenjenjem, preobrazba u novo stvorenje (gorenje svijeće). Svijeća je također dokaz vjere, uključenosti osobe u božansko svjetlo. Svijeća izražava toplinu i plamen čovjekove ljubavi prema Gospodinu, Majci Božjoj, anđelu ili svecu, na čija lica vjernik stavlja svoju svijeću.
Crkvene svjetiljke su različite. Svijećnjaci svih vrsta, osim svoje praktične namjene, simboliziraju onu duhovnu visinu, zahvaljujući kojoj svjetlo vjere obasjava sve u kući, cijeli svijet. Luster, koji se odozgo spušta u središnji dio hrama, i polikandil, koji se nalazi u bočnim kapelama, svojim mnoštvom svjetala označavaju samu Nebesku Crkvu kao susret, sazviježđe ljudi posvećenih milošću Duha Svetoga. , prosvijetljeni svjetlom vjere, gorući ognjem ljubavi prema Bogu, prebivajući nerazdvojno zajedno u svjetlom Kraljevstvu nebeskom. Stoga se te svjetiljke spuštaju odozgo u onaj dio hrama gdje se okuplja zemaljska Crkva, pozvana da duhovno stremi prema gore, k svojoj nebeskoj braći. Nebeska Crkva osvjetljava zemaljsku Crkvu svojim svjetlom, tjera tamu od nje - to je značenje visećih lustera i kandila.
Paljenje voska i ulja u crkvenim svjetiljkama ima za cilj označiti božansko svjetlo, različito od svjetla koje se koristi za jednostavno osvjetljenje u svijetu, jer Crkva je Kraljevstvo koje nije od ovoga svijeta (Iv 17, 14, 16; 18, 36).
Irina Redko
Fotografija Andreja Radkeviča i iz arhive Andreja Anisimova
Svjetiljke i svijeće u hramu nisu samo rasvjetni uređaji, već i simbol molitve. Zašto se za vrijeme cjelonoćnog bdijenja svjetla često gase, a za vrijeme liturgije nikada? Zašto njišu khoros, glavnu svjetiljku u hramu, tijekom kerubinske mise u Grčkoj crkvi? O tome šta simbolizuje svjetlost u hramu govorili su protojerej i nastojatelj hrama Životvorna Trojica u Golenishchevu (Moskva), i glavni arhitekt Partnerstva restauratora, dopisni član Akademije arhitektonske baštine Andrej Anisimov.
Pokajanje i radost
Svi koji su prisustvovali bogosluženju primijetili su da je u različitim trenucima bogosluženja hram različito osvijetljen: nekada gore sva kandila, nekada samo pola, zatim se sva kandila pa čak i svijeće gase. Protojerej, rektor crkve Trojice Životvorne u Trojstvu-Goleniščevu objašnjava: „Cjelonoćno bdijenje je pokornička služba koja nas priprema za liturgiju, kada, ispovjedivši svoje grijehe, možemo prihvatiti oproštenje i milost Gospodina i pričestiti se Svetim Tajnama Kristovim. A kada se čovjek kaje, ne treba ga jako svijetliti.” Prema Pravilu, svjetlo na cjelonoćnom bdijenju gasi se kod šestog psalma, kada se čitaju Davidovi pokornički psalmi. Na Atosu je općenito uobičajeno služiti cjelonoćno bdijenje u potpunom mraku - to je najprikladniji način molitve. Gori samo jedna-dvije svijeće, i to u predvorju. Tu se kandila pale samo kod ikone iznad Carskih dveri i kod središnje ikone. I samo na velike praznike na cjelonoćnom bdijenju pali se kandilo - glavna svjetiljka hrama - sa svim svijećama, i to samo u određeno vrijeme: na polijeleju (kada se vjernici pomazuju osvećenim uljem), na psalmi hvale (psalmi koji se pjevaju u zadnjem dijelu jutrenja: “Svaki dah hvali Gospodina”) i u pjevanju veličanja. Prema riječima vlč. Sergius Pravdolyubov, “riječ “polijelej” ima nekoliko značenja. Ponekad se prevodi kao "mnogo ulja" - "mnogo upaljenih uljanica". Ali bliža mi je opcija “mnogomilostiv” i to je značenje koje se odražava u refrenu koji se stalno čuje tijekom polijeleja: “Jer vječno je milosrđe njegovo. Aleluja." Do treće pjesme kanona, koja se čita nakon polijeleja, svijetle sve svjetiljke i kandila, ali do treće pjesme svijeće i svjetiljke se gase. Prot. Sergiy Pravdolyubov: „To nije zato što je praznik završio, već zato što je, prema Povelji, u ovom trenutku blagdansko čitanje svetih otaca ili povijest blagdana. Dolazi do promjene u stanju osobe: on se "prebacuje" na slušanje, a zatim se svi opet vraćaju na molitvu, čitanje kanona se nastavlja, ali svijeće se pale tek kada počne pjesma Bogorodice - "Veliča duša moja Gospoda". Paljenje svijeća i kandila upravo u ovom trenutku znak je našeg štovanja Presvete Bogorodice.”
Za vrijeme liturgije svjetlo se nikada ne gasi: „Liturgija je najsvečanija, najveća služba“, objašnjava protojerej. Sergij Pravdoljubov. - Prema Povelji vlč. Save Osvećena liturgija vremenski je dosta kratka, ne više od sat i dvadeset. Ali ovdje moramo uzeti u obzir da je liturgija završila službu, koja je trajala cijelu noć. Ako cjelonoćno bdijenje služimo od osam navečer - to smo činili u crkvi - i završimo u deset ujutro, tada se liturgija doživljava kao kratki svečani akord na kraju cijele molitve. I kraj je molitve pun zvukova, pun trijumfa, pun svjetla; liturgija zaslužuje takvo svjetlo jer Krist je Svjetlo, „Sunce pravde, Krist Bog naš“. Liturgija nikad nije tužna, čak je i u korizmi radosna i svečana.”
Radost i slavlje svečana liturgija na Atosu se izražava ljuljanjem glavne svjetiljke – khoros. To se događa na velike blagdane za vrijeme pjevanja Kerubinske pjesme. “Khoros”, kaže arhitekt Andrei Anisimov, “drevni je oblik glavne svjetiljke u hramu. Khoros je veliki prsten na kojem stoje svjetiljke ili svijeće. (U Rusiji je u posljednjim stoljećima choros zamijenjen lusterom, na kojem su svijeće ili žarulje raspoređene u redove.) Sam choros izgleda jednostavnije od lustera, ali kada cijeli sustav, koji se sastoji od nekoliko lustera, počinje raditi, to je ljepota, vatromet, slavlje, veselje.” .
Onaj Koji Svjetlost Donosi
Prema Andreju Anisimovu, “svjetlo i organiziranje prostora crkve uz pomoć svjetla zadatak je crkvenog arhitekta”. Hram se sastoji od tri dijela: predvorja, središnjeg dijela i oltara. U narteksu se čine početni nakloni, počinje pokajanje, odlažu se dunjalučke brige i brige. “Stoga je uobičajeno predvorje biti slabo osvijetljeno, bez velikih prozora i s minimalnim brojem lampi i svijećnjaka za svijeće”, kaže arhitekt. — U starim crkvama (na primjer, u Katedrali Uznesenja u Moskovskom Kremlju), u središnjem dijelu prozora nalaze se ne niže od drugog sloja zida i u bubnju kupole. To je zbog činjenice da je hram u okomitoj dimenziji podijeljen na nekoliko razina, jasno su vidljive na slici: sveci, brojni anđeoski redovi, slika Krista Pantokratora. A svjetlost u pravoslavnoj crkvi može doći samo od preobražene osobe, anđela i Boga, stoga su prozori napravljeni ne niže od razine slika svetaca, anđela i Gospoda. Osim toga, kako objašnjava Andrej Anisimov, drevni hramovi imali su vrlo debele zidove. Svjetlo koje je prodiralo kroz uske prozore iznad odbijalo se od golemih padina (u drevnoj arhitekturi zvali su se izlasci sunca) i raspršivalo se po hramu puno bolje nego da je dolazilo s prozora ispod.
Drugi izvor svjetlosti u hramu je oltar. Oltar je slika raja, okrenut je prema istoku, simbolizirajući Kristov dolazak, odakle sunce izlazi. “Međutim”, pojašnjava Andrej Anisimov, “drevni hramovi nisu orijentirani striktno prema istoku. Ako pogledate planove za iskopavanja Kremlja, Novgoroda, bilo kojeg stari Grad, možete vidjeti da su svi hramovi različito smješteni. Razlog nije u tome što nije bilo kompasa. U većini slučajeva, razlog za mjesto oltara je izlazak sunca na zaštitnički blagdan. Uostalom, mjesto izlaska sunca se mijenja ovisno o dobu godine. Stoga su je sagradili tako da na patronalnu izlazak sunca na istoku pada na stranu oltara. Pokazalo se da su crkve, čiji blagdan pada ljeti, pomaknute na sjever, a zimi na jug.”
Svjetlost koja ulazi kroz prozore oltara također osvjetljava hram. Oni koji mole vide sunčeve zrake kako sijeku oblake tamjana. „U drevnoj crkvi prozor na istoku nikada nije bio zaklonjen vitrajima, a ikona Hristovog uskrsnuća nikada nije bila osvijetljena električnim svjetlom! - kaže protojerej. Sergij Pravdoljubov. - Sunčeva svjetlost treba nesmetano prolaziti kroz istočni prozor hrama i osvjetljavati ne samo prijestolje, već i pokrov koji se u Velikom tjednu nalazi u sredini hrama. Nakon noćne pogrebne službe, ujutro, za vrijeme liturgije, kada se korizmeno crno ruho mijenja bijelim, - u to vrijeme sunčeve zrake probijaju oltar kroz oblake tamjana i padaju na platno. Čita se subotnje evanđelje i pjeva “Uskrsni, Bože...”. Ništa ne može zamijeniti sudjelovanje sunčeve svjetlosti. Služio sam noćnu službu na Veliku subotu oko osamnaest godina i svi smo bili jako sretni što naš prozor nije zaklonjen vitrajem i što sunce sudjeluje u našoj službi.”
Na cjelonoćnom bdijenju usklik "Slava tebi, koji nam svjetlo pokaza" povezivan je upravo s izlaskom sunca. „Jedan putnik u 19. veku otišao je na Atos“, kaže protojerej. Sergius Pravdolyubov, - i pitao se zašto ima toliko satova okolo koji otkucavaju vrijeme. Ispostavilo se da se na planini Atos svaki dan mjeri sat drugačije - od izlaska do zalaska sunca. A ako je cjelonoćno bdijenje služeno prebrzo i ostalo je vremena do izlaska sunca, posebno su se dodavale stihire. Prema Povelji, u to vrijeme pjeva se pjesma koja se naziva "fotagogikon" - "svjetleći" na ruskom. “Photagog” znači “Onaj koji donosi svjetlo”. Na sredinu hrama izlazi pjevač i počinje pjevati poseban napjev, egzapostilarno, što je drugi naziv za fotogogikon. A u ovo doba sunce izlazi, bilo nad morem, bilo nad kamenjem. A kad sunce sasvim izađe, svećenik podiže ruke i kaže: "Slava Tebi, koji si nam pokazao svjetlo!"
Svijeća ili žarulja?
Luster ili horos su glavne svjetiljke hrama. U ruskoj tradiciji uobičajeno je prikazati križ na lusteru. Na Atosu se za ukrašavanje lustera još uvijek koriste drevni kršćanski simboli poput ribe, broda, jedra, sidra i križa u čamcu. Svi ti simboli predstavljaju Krista, Crkvu. “Luster (od grčke polykandēlos – koji se sastoji od mnogo svjetiljki) simbolizira cijeli svijet, cijeli kozmos”, objašnjava protojerej. Sergij Pravdoljubov. “Upaljeni luster je znak sudjelovanja cijelog naroda, svih pravoslavnih kršćana u slavlju.”
Osim velikog lustera, tu su i bočni lusteri, kandila i svijećnjaci s kandilima, koji stoje zasebno. Tradicija visećih svjetiljki posvuda je drugačija: kod Grka svjetiljke vise iznad lica sveca, kod nas - ispod. Svijećnjaka ima raznih: mjedenih, drvenih s pijeskom... Antički su svijećnjaci bili drveni, elegantno oslikani.
Danas, osim prirodnog osvjetljenja - sunca, svijeća i svjetiljki - hram osvećuje i struja. Andrey Anisimov: „Naravno, u električnom svjetlu nema takve misterije kao u solarnom ili od svijeća, ali je još važnije organizirati električnu rasvjetu delikatno, bez teatralnosti. Kad dizajniramo električnu energiju, svećenici i ja smišljamo kako žele kontrolirati svjetlo. Postoji varijanta reostata, kada svjetlo glatko blijedi i glatko svijetli. Postoji mogućnost gašenja svjetla u fazama: pola snage, trećina snage, četvrtina snage. Izrađujemo zborove sa žaruljama ili svjetiljke s LED diodama - ako je lampa u boji, izgleda prilično delikatno. Postoje opcije za kombinirane zborove: na prstenu su električne "svijeće", a ispod vise privjesci s raznobojnim svjetiljkama. Ali najvažnije je zapamtiti da svjetlo u hramu nije samo službena funkcija, već simbol radosti i pokajanja, trijumfa i pobjede nad tamom.”
Kombinira nekoliko svjetiljki različitih dizajna i namjena. Najveći luster u hramu je luster – središnja svjetiljka. Ukrašena je kristalom koji pomaže pojačati svjetlost svijeća.
Za običnog župljanina, crkveni luster nije ništa više od lustera. Prije početka 17.st. u Rusiji se središnji luster u svim crkvama nazivao horos, koji je bio izrađen od metala ili drveta i izgledao je poput vodoravno orijentiranog kotača sa svijećama ili svjetiljkama. Chorosi u crkvi bili su ovješeni ispod kupole na lancima ili pričvršćeni za bočne zidove.
Kasnije je luster postao naprednija svjetiljka u crkvi. U crkveni život ulazi od 17. stoljeća. Crkveni lusteri počeli su se izrađivati, između ostalog, višeslojni, fokusirajući se na pojedinačne brojeve - tri, sedam, devet ili dvanaest. Ali ne postoji određeno značenje za broj slojeva crkvenog lustera, jer ne postoji točan broj redova božanskih nebeskih bića, čija je hijerarhija simbolizirana slojevitim rasporedom.
U crkvi je luster obješen ispod središnje kupole i u pravilu ima više od dvanaest svjetiljki. Ali postoje vrste lustera (nazivaju se polikandila). Smještene su u pokrajnjim kapelama ili u malim župama i imaju sedam do dvanaest svjetiljki. Izvana, luster podsjeća na stablo, u kojem se nosači sa svjetiljkama odvajaju od središnjeg debla (ili šipke). Na dnu lustera okrunjena je kugla zvana zlatna jabuka - čini se da raste izravno ispod grana baze lustera i simbolizira plod nebeske mudrosti i milosti.
Ispostavilo se da dizajn lustera ujedinjuje vrline svih najviših činova koji pripadaju anđeoskoj vojsci - Serafima, Kerubina i Prijestolja. Svaki od crkvenih lustera jedinstven je po svom dizajnu i strukturi. Višeslojno prstenje može biti ukrašeno, na primjer, motivima koji se sastoje od lišća, cvijeća i izdanaka ili figurama anđela i svetaca. Štoviše, svaki od strukturnih elemenata nosi u sebi sveto značenje te se stoga tijekom rada provodi posebno pažljivo. Danas su glavni materijali koji se koriste u proizvodnji crkvenih lustera bakrene legure (obično bronca), kao i kristal, slonovača ili prirodni kamen.
Proizvodnja i prodaja lustera za crkve
Lusteri u crkvama uvijek imaju veliku ulogu, jer su izvor svjetla. U našim radionicama danas možete naručiti lustere bilo koje veličine, koji će zasigurno postati dostojan ukras za hram ili malu seosku crkvu. Iskusni majstori spremni su izraditi lustere od raznih materijala, kako prema standardnim nacrtima, tako i prema skicama koje je izradio kupac. Prilikom izrade veliku pozornost posvećujemo kvaliteti svakog detalja, tako da će naši lusteri dugo trajati, oduševljavati župljane svojim sofisticiranim izgledom i usklađenošću s crkvenim kanonima.U našoj tvrtki možete kupiti gotove crkvene lustere koje su izradili najiskusniji majstori. U njihovoj proizvodnji koriste se tradicionalne tehnologije lijevanja, koje nam omogućuju izradu lustera koji mogu krasiti velike hramove, kapelice i male seoske crkve. Kupcima nudimo lustere različitih veličina, stvorene uzimajući u obzir kanone i tradiciju. Dizajnirane su za različite brojeve lampi, različiti modeli mogu se organski nadopunjavati. Svi lusteri izrađeni su na temelju najboljih uzoraka koji danas ukrašavaju poznate crkve u našoj zemlji.
Svi posjetitelji hrama dive se veličanstvenoj ljepoti kojom zrači luster. Ali nisu svi upoznati sa značenjem ovog atributa. Središte svake pravoslavne crkve ukrašeno je posebnim svijećnjakom zvanim luster, koji može biti od bronce ili mjedi. Ogromni luster dobio je naziv "luster" od grčke riječi, prevedene kao "mnogo svijeća".
Postojanje ove tradicije nije prekinuto u moderni svijet. Broj svijeća za koje je luster dizajniran ovisi o veličini katedrale: što je veća, potrebno je više svijeća. Ovdje u Zadonskoj katedrali Trojstva bila su tri lustera, od kojih je jedan bio dizajniran za trideset svijeća, a druga dva za dvanaest. Međutim, lusteri mogu držati i manje i više svijeća.
Danas je luster za hram potpora za mnoge svijeće i svjetiljke. Glavno simboličko značenje koje nosi luster je Nebeska Crkva. Tako se stvara privid Duhovnog prosvjetljenja koje čeka vjernike na putu u Kraljevstvo Gospodnje. Oko lustera okupljaju se svi koji su primili milost Duha Svetoga.
U starim crkvama prostor ispod kupole imao je okrugli oblik, oko kojeg su se postavljale crkvene svijeće. U ovoj kompoziciji svijeće su predstavljale zvijezde, a prostor ispod kupole smatrao se tvrđavom i zvao se "horos". Khoros je najčešće bio izrađen od bronce ili bakra.
Važno je napomenuti da se u sredini horosa obično nalazio arhitektonski križ, koji se poistovjećivao s Novim Jeruzalemom.
Postupno se prelazilo na upotrebu lustera. Tome je najviše pridonio razvoj kršćanstva i arhitekture. U početku je luster imao dvanaest svjetiljki, što je odgovaralo broju apostola. Vrijedno je napomenuti da je arhitektonski križ često postavljan u središte khorosa, identificirajući Novi Jeruzalem.
U suvremenom svijetu proizvodnja crkvenog posuđa uključuje i proizvodnju lustera, koji su namijenjeni za različit broj svjetiljki. Često veliki hramovi ili ceremonije svečanih službi zahtijevaju masivne lustere, tijekom kojih svjetla s više svijeća stvaraju svečani sjaj. Na primjer, tijekom bogoslužja na Svetoj gori, s vremena na vrijeme se ljuljaju lusteri, što osigurava veću svečanost. Zanimljivo je da tijekom bogosluženja u određenim trenucima svećenik u hramu zanjiše ovaj atribut, čime se povećava svečanost trenutka.
Takvi lusteri imaju jedinstven dizajn i mogu ukrasiti i dati svečanu atmosferu svakom hramu. Možete odabrati originalni luster za hram na web stranici: http://www.lampada-m.ru/panikadilo-dlya-xrama/.