Формиране на руската философия. Характеристики на религиозно-философската тенденция в психологията на Русия и основните периоди от нейното развитие Кой е руският философ франк

През 19 век се ражда оригиналното руско философстване, което е проява на духовната революция. Понастоящем има обширна литература по история на руската философия, сред които произведенията на В.В. Зенковски, Н.О. Лоски, Г.В. Флоровски, пише много и блестящо за руските философи Н.А. Бердяев.

Руската философия първоначално е била религиозна и се е формирала по различен начин, отколкото в Европа. Европейската литература се заражда от богословската и философската традиция в процеса на секуларизация на християнската средновековна култура. В началото имаше схоластика и „Сумата на теологията” от Тома Аквински, след това „Божествената комедия” от Данте, едва тогава Петрарка и Шекспир създават светска литература. Руската художествена литература, напротив, предвижда и ражда оригиналната руска философия, придавайки й художествена интуиция и религиозен патос. „Руският мислител се издига до истински висоти като мислител, съзерцаващ със сърцето си. Това обяснява много и хвърля светлина върху много. Ето защо абстрактната теория на познанието не е руски национален продукт ... затова философията е за него един вид религиозно търсене и доказателство ”(И.А. Илин).

В същото време през предходните векове руският ум е тръгнал по пътя на философската пропедевтика. През 17-19 век опитите за философстване в богословските академии, след това в университетите са неоригинални и се свеждат до имитация на европейска схоластика и рационализъм: „През 18 век. дори философията на рационалиста и просветител Вълк се смяташе за най-подходяща за православието. Първоначално според Православен не професорът по богословие, не йерархът на Църквата започва да богослови, а пенсиониран офицер от конна гвардия и земевладелец Хомяков. Затова най-забележителните религиозни и философски мисли бяха изразени у нас не от специални богослови, а от писатели, свободни хора. В Русия се формира религиозно-философски свободен човек, който остава подозрителен в официалните църковни кръгове ”(Н. А. Бердяев).

Към средата на 19 век руският философски ум премина добро училище Западно философстване. От европейските философи Шелинг оказа най-благоприятното влияние, което изобщо не е очевидно след два века хегелианство в различни форми. Това е симптоматично и важно за нашата тема. Шелинг е много надарен от младостта си и от 18-годишна възраст той формулира първата си философска система в натурфилософията. След това, след няколко години, той създава системи на трансцендентален (или естетически) идеализъм и философия на идентичността. Хегел е бил с пет години по-възрастен от Шелинг, но под влиянието на по-младия си колега първо е увлечен от идеите за трансцендентален (субективен) идеализъм, а след това, въз основа на философията на идентичността на Шелинг, той разработва система на абсолютна (обективен) идеализъм. Философските изследвания на Шелинг водят по-далеч и до тридесет и пет годишна възраст той създава философия на свободата, след което до края на живота си развива принципите на позитивната философия или философията на откровението. Ако философията на свободата започва да формулира религиозни проблеми във философията, то философията на откровението е първата система на религиозна философия в съвременната европейска история, която Шелинг развива самостоятелно от 1813 г. до края на живота си. Той насочи западноевропейската мисъл, секуларизирана след Декарт, към религиозния произход на философията. Но в това той се оказа слабо разбран от съвременниците си. Ако за Шелинг всички предишни периоди от неговото философстване са били подготвителни за върха на творчеството - философията на откровението, то неговите последователи са били в състояние да възприемат само неговите по-ранни и следователно по-конкретни концепции. Хегел посвещава целия си живот на развитието на идеите на философията на идентичността, през призмата на която описва всички философски проблеми. Тази изключително рационалистична система, която изглежда универсална, но всъщност свежда Вселената до няколко конкретни принципа, е възприемана от съвременниците като висша форма на философстване. Хегел беше по-съобразен с реда на интелектуалната атмосфера на епохата, в която инерцията на просвещенския рационализъм надделя. Когато през 1841 г. Шелинг е поканен да изнася лекции в Берлинския университет, където Хегел преподава около петнайсет години преди смъртта си, публиката вече е хегелианска и не може да приеме религиозно-философски подход. Младите хегелийци и Ф. Енгелс се подиграваха на философа в брошури. Но лекциите на Шелинг се слушаха и от С. Киркегор, и от А. Шопенхауер, върху които той имаше силно влияние. Тяхната философия излиза извън тесните рамки на преобладаващия западноевропейски рационализъм, но те също не са били търсени от своите съвременници.

В същото време много руснаци присъстваха на лекциите на Шелинг. Ако Хегел в Русия беше увлечен от радикалите М.А. Бакунин и В.Г. Белински (който го познаваше от преразказите на Бакунин), след това П.Я. Чаадаев, В.Ф. Одоевски и други „мъдрости“, както и славянофилите предпочитат религията на Шелинг в сравнение с рационализма на Хегел. Философията на откровението на Шелинг, която беше малко приета в Европа, повлия на духовната и интелектуална атмосфера в Русия. Тази традиция на руския шелингвизъм повлия на формирането на възгледите на Владимир Соловьов, който създава интегрална система от религиозна философия и по този най-мощен начин определя облика на руската философия. В началото на 20-ти век руските религиозни философи в продължение на две десетилетия очакват основните направления на философската мисъл в Европа - персонализъм и екзистенциализъм. Едва през двадесетте години европейските екзистенциалисти откриват творчеството на Киркегор и Шопенхауер и възприемат влиянието на Шелинг.

В своите проблеми и методи оригиналната руска философия се обърна към традицията на патристичното богословие и философия: „Ние имаме страхотна теологична школа, това е нашата маса, отворена за всички“ (Ф. М. Достоевски). Първоначално руската философия следва древната традиция на патристизма и руската средновековна мисъл, съчетавайки теоретичен и практически интерес: истинската философия е търсенето на истинския живот и спасението. „Когато през XIX век. философската мисъл се ражда в Русия, след това тя се превръща в по-голямата си част в религиозна, морална и социална. Това означава, че централната тема е била темата за личността, съдбата на човек в обществото и в историята ”(Н. А. Бердяев). Руската философска мисъл на ново ниво възпроизвежда традиционните форми на руската спекулация, които от векове се развиват в ирационалистични форми: в естетическа (средновековна иконопис - философия в бои), в измислица... Това остави отпечатък върху философското мислене, което първоначално беше цяло. „Руската религиозна философия особено настоява, че философското познание е познание с интегрален дух, в което разумът се обединява с воля и чувство и в което няма рационалистично разделение. Следователно критиката към рационализма е първата задача. Рационализмът беше признат за първородния грях на западната мисъл ”(Н. А. Бердяев). Този холистичен дух сред руските мислители няма нищо общо с абстрактния световен дух на Хегел, а е жива конкретна тема на битието: „Използвайки съвременен израз, би могло да се каже, че руската философия, оцветена в религиозно отношение, иска да бъде екзистенциална; екзистенциална, изрази своя духовен и морален опит, цялостен, а не разкъсан опит ”(Н. А. Бердяев).

Философският ум се обърна за първи път към православието в делото на славянофилите. Програмата за философия в Русия е формулирана от Иван Василиевич Киреевски и това е философията на живота: „Колко е необходима философията: цялото развитие на нашия ум го изисква. Нашата поезия живее и диша само от нея; само той може да даде душа и цялост на нашите детски науки и самият ни живот, може би, ще вземе от него благодатта на хармонията ... Разбира се, първата стъпка към нея трябва да бъде проява на умственото богатство на тази страна което в спекулации е надминало всички народи. Но мислите на другите хора са полезни само за развитието на техните собствени. Германската философия не може да се утвърди у нас. Нашата философия трябва да се развива от нашия живот, да бъде създадена от актуални проблеми, от доминиращите интереси на нашия национален и личен живот. " В тази програма беше осъзната необходимостта от обединяване на мисленето на образованите имения с националния религиозен дух. Киреевски и Хомяков провъзгласяват края на абстрактната философия и се стремят към цялостно мислене, което свидетелства за отслабването на влиянието на Хегел и засилването на влиянието на Шелинг в по-късния период.

Алексей Степанович Хомяков твърди, че философството произтича от религиозния опит и трябва да се превърне във философия на действието. Хомяков проницателно предвижда прехода на хегелианството към материализма, от диалектическия идеализъм към диалектическия материализъм. Творчески разбирайки опита на европейската философия, Хомяков, въз основа на патристиката, полага основите на нова руска философия, учението за свободата, съборността и църквата. Концепцията за съборност е фундаментална в християнската философия на А.С. Хомякова: съборността е „свобода в единство“, свободното единство на хората, основано на християнска любов и насочено към съвместно търсене на пътя на спасението. Идеалът на съборността е Катедралата на ипостасите на Света Троица, а най-съборната реалност е православната църква, водеща Русия до съборната цялост на духа. Хомяков разработва оригиналните принципи на теорията на познанието, които могат да бъдат характеризирани от православната гносеология: любовта като принцип на познанието разкрива религиозната истина, съборното общуване в любовта е критерият за истината: „Познанието за истината се дава само от взаимна любов ”(А.С. Хомяков). В основата на съзнанието е вярата: знанието и вярата са идентични, желаещият ум съзерцава нещата преди акта на рационалното съзнание. Свободата на волята е свързана с разума в целостта на духа. Хомяков разработи концепцията за колегиалност, органично обединяваща свободата и любовта. В универсалността на Църквата, обединяваща всички чрез любов и в основата на чието единство е любовта, се проявява християнската примирителност: „Християнството не е нищо друго освен свобода в Христос ... Единството на Църквата не е нищо друго освен съгласието на личните свободи ... Свобода и единство - такива са двете сили, които са достойни да им бъде поверена тайната на човешката свобода в Христос ”(А.С. Хомяков). Показателно е, че руското православие предоставяше големи възможности за религиозно и философско творчество: „Мисълта на Хомяков свидетелства за факта, че в православието е възможна голяма свобода на мисълта (говоря за вътрешна, а не за външна свобода). Това се дължи отчасти на факта, че Православна църкваняма задължителна система и по-решително от католицизма разделя догмите от богословието ... В руската религиозна, философска и богословска мисъл не е имало абсолютно никаква идея за естествената теология, която е играла важна роля в западната мисъл. Руското съзнание не прави разделение на откровено богословие и естествено богословие, тъй като това руско мислене е твърде холистично и възприема опита на вярата като основа на знанието “(Н. А. Бердяев).

Фьодор Михайлович Достоевски беше блестящ философ-метафизик. Неговата философия в образи за първи път поставя много проблеми на човешкото съществуване: неразрешими противоречия на личността, световна хармония и разгул на злото, оправдание на доброто в свят, изпълнен със зло. Основният въпрос на мислителя-художник на Достоевски: смисълът и целта на човешкото съществуване на Земята „Мистерията на човешкото съществуване не е просто да живееш, а в какво да живееш“. Той съчетава персонализма - утвърждаването на божествената ценност на човешката личност - с примирителност и всечовечност. Достоевски, реалист на духа, пръв разкри дълбочините на човешката душа, в която дяволът се бори с Бог. „Достоевски, велик гледач и мислител, изразява своеобразна духовна същност на руския народ. Неговите романи потъват в духовен хаос, в който страстите придобиват мощен глас, където се преплитат, сблъскват и рушат в такова напрежение и объркване, което понякога е едва поносимо и с такава артистична сила, която понякога не може да бъде изживяна без отвращение. Ако обаче някой започне да твърди, че Достоевски идеализира този хаос и се задълбочава в тъмнината на душата, за да „издигне“ разстройството и превратностите на душата, той ще изпадне в голяма грешка. Напротив, всичко, което пише Достоевски, е пробив към Бога, призив към Господ, борба за преобразяване и за Христовия дух. За Достоевски е важен само един девиз: „De profundis clamavi ad te, Domine!“ („От дълбините викай към Тебе, Господи!“), Само един лозунг: „В най-дълбоката бездна Бог свети!“ И самият той, внушителен майстор на човешката страст, знаеше абсолютно всичко, което касае формата, и точно качествената форма на човек; той знаеше колко неоснователен, в каква дълбока бездна човек се оказва без Бог и защо само хармонията разкрива истинските дълбини на духа, носи изцеление и просветление. Ето защо той разбра и успя да изрази същността на национално-пророческата мисия на Пушкин ”(И.А. Илин).

Писателят открива дълбока психология - подземен човек, подсъзнанието: „Той направи големи открития за човека и от него започва нова ера във вътрешната история на човека. След него човекът вече не е същият като преди него ... Тази нова антропология учи за човека като противоречиво и трагично същество, изключително дисфункционално, не толкова страдащо, но и любящо страдание. Достоевски е по-скоро пневматолог, отколкото психолог, той поставя проблема за духа ... Той изобразява екзистенциалната диалектика на човешката двойственост ... Достоевски изразява блестящи идеи, че човек изобщо не е благоразумно същество, което се стреми към щастие, че той е ирационално същество с нужда от страдание, че страданието е единствената причина за появата на съзнанието “(Н. А. Бердяев). Достоевски разкрива дълбоките психологически мотиви на престъплението и диалектиката на съвестта. Той е певец на божествената свобода в човека: „Приемането на свободата означава вяра в човека, вяра в духа. Отказът от свобода е неверие в човека. Отричането на свободата е духът на Антихриста. Тайната на Разпятието е мистерията на свободата. Разпнатият Бог е свободно избран за обект на любовта. Христос не изнасилва по свой собствен начин ”(Н. А. Бердяев). Но Достоевски вижда колко лесно свободата преминава в безбожна воля и робство.

В епохата на началото на научно-техническия прогрес и триумфа на идеите за земен рай за пръв път се обявява антихуманността на хуманистичната цивилизация: „Подземният човек не се съгласява със световната хармония, с кристален дворец, за който той би било само средство ... не приема резултатите от прогреса, принудителната световна хармония, щастлив мравуняк, когато милиони ще бъдат щастливи, отрекъл се от личността и свободата ... Достоевски не иска свят без свобода, не иска рай без свобода, той най-вече се противопоставя на принудително щастие ”(Н. А. Бердяев). Нерелигиозното самоутвърждаване води до утвърждаване на човешкото божество, до робството на човека и се изражда в нечовечество. Само в Богочовек и богочовечество човек може да бъде утвърден в истинска духовна свобода. Ако няма Бог, тогава всичко е позволено, без вяра в безсмъртието няма да разрешим нито един проблем. F.M. Достоевски разкрива трагичната метафизика на злото.

Виждайки дълбоки духовни реалности, писателят успя да предвиди много в историята: „При Достоевски пророческият елемент е по-силен, отколкото при всеки от руските писатели. Неговото пророческо изкуство се определя от факта, че той разкрива вулканичната почва на духа, изобразява вътрешната революция на духа. Той означаваше вътрешна катастрофа, с него започват нови души ... В човека има четвърто измерение. Това се отваря с апел към крайното, изход от средното съществуване, от всеобщо обвързващото, което се нарича „цялото семейство“ (Н. А. Бердяев).

Достоевски се тревожеше за проблема с историческата съдба на руския народ. „Именно с Достоевски руското месианско съзнание е най-остро ... Той притежава думите, че руският народ е богоносен народ“ (Н. А. Бердяев). Достоевски вярваше, че руският народ има голяма богоносна мисия - да каже нова дума на света. В известната си реч за Пушкин той казва, че руският човек е изцяло човек, който притежава универсална отзивчивост. В същото време писателят предвижда големите апокалиптични битки в Русия: „Пророчествата на Достоевски за руската революция са проникване в дълбините на диалектиката за един човек - човек, който надхвърля границите на средно-нормалното съзнание“ (Н. А. Бердяев) .

Трагичният възглед на света на Достоевски безпрецедентно разшири хоризонта на християнското човечество, отвори нови измерения на духовното битие. Самото разбиране на християнството става все по-сложно и в същото време по-съвпадащо с евангелието на Спасителя: „Достоевски проповядваше християнството на Йоан - християнството на преобразената земя, религията на възкресението, преди всичко“ (Н. А. Бердяев) Християнството е религията за спасяване на света чрез любов. Старейшина Зосима в романа „Братята Карамазови” казва: „Братя, не се страхувайте от греха на хората, обичайте човека и в неговия грях ... Обичайте цялото Божие творение, и цялото, и всяко песъчинка. Обичайте всяко листо, всеки Божи лъч, обичайте животните, обичайте растенията, обичайте всяко нещо. Нека обичаме всяко нещо и да разбираме тайната на Бог в нещата ... Целувайте земята и я обичайте безмилостно, ненаситно, обичайте всички, търсете това възторг и екстаз. " Това е животът в парещото измерение на Проповедта на планината.

Достоевски е открит по загадъчни начини през 20-ти век от читател на западната култура - както в Европа, така и в Америка, и в Азия, по времето, когато е бил практически забранен в Съветска Русия. Оттам - от Запада, отново непроницаем, Достоевски се завръща в Русия от шейсетте години.

Първият руски професионален философ от европейски мащаб е Владимир Сергеевич Соловьов, който се стреми да създаде система от християнска философия. Соловьов беше европейски образован човек, от европейските философи Шелинг е най-близък до него. Pm. Соловьов започва самостоятелното си философстване с отхвърлянето на европейския рационализъм, на който са посветени неговите дисертации: магистърска степен „Криза на западната философия“ и докторска „Критика на абстрактните принципи“. Той успя да преодолее господството на позитивизма в тогавашното руско мислене и да насади метафизични проблеми и дълбочина. В неговата работа - мощен едновременно аналитичен и синтетичен ум, индивидуална мистична интуиция (появата на Небесната София в Египет) и християнско богословие. Той пише както велики философски трактати, така и грациозни мистично изпълнени стихотворения. Това разтопяване на разделителните стени в европейския интелект ще бъде от полза за следващата руска мисъл, която е характерно синтетична. Впечатляващо е и най-широкото покритие на философски и богословски проблеми, разработени от Соловьев, и този универсализъм на мисленето е наследен и от по-нататъшната руска философия. В същото време рецидиви на абстрактния рационализъм се отразяват в работата на философа, чийто продукт е концепцията за тотално единство, която мнозина високо оценяват и която S.N. и Е.Н. Трубецкой, П.А. Флоренски, С.Л. Франк, С.Н. Булгаков, Л.П. Карсавин, В.Ф. Ърн, Н.О. Лоски, А.Ф. Лосев. Може би за самите философи идеята за положителното тотално единство на всичко изигра ролята на методологично устройство, което позволява на човек да фиксира и подреди някои творчески значения, но всички истински постижения на нашите философи се крият извън това краткотрайно абстракция. Нещо повече, развитието на идеите за цялостно единство от Лев Карсавин го доведе до порочната концепция за идеокрация. Фундаменталната интуиция на Соловьов за пълното единство ограничаваше неговия философски хоризонт: „Той не преживя остро проблема за свободата, личността и конфликта, но с голяма сила преживя проблема за единството, целостта, хармонията. Неговата тройна теософска, теократична и теургична утопия е едно и също руско търсене на Царството Божие, съвършен живот ”(Н. А. Бердяев). Желанието да се наложи схемата за пълно единство доведе Соловьов до абстрактни понятия: за Вселенската църква, неорганично и извънисторически обединяваща християнските конфесии (по-късно Соловьов отхвърля тези идеи); за утопичен световен ред, основан на „социалната троица“ (отразяваща Божествената троица), при която единството на Църквата, държавата и обществото се изразява в духовната власт на вселенския първосвещеник (какъвто трябва да стане папата), в светската власт на националния суверен, както и в свободното служение на пророка; или историософската концепция за трета сила, Русия, която избягва монистичните крайности на мюсюлманския Изток и индивидуалистичните крайности на Запада.

Владимир Соловьов беше творчески противоречива фигура: „Той беше еротичен философ, в платоновския смисъл на думата, еротиката от по-висок ред играеше огромна роля в живота му, беше неговата екзистенциална тема. И в същото време в него имаше силен моралистичен елемент, той настоя за прилагане на християнския морал в пълнотата на живота ... Вл. Соловьев съчетава мистичния еротизъм с аскетизма ”(Н. А. Бердяев). Основна роля изигра фундаменталната работа „Оправдание на доброто. Морална философия ”, която, наред с прекомерната рационализация, е пълна с задълбочен анализ на етични проблеми, най-точните характеристики и определения, много остроумни заключения. Доброто е висшата същност на битието, която е въплътена в различни аспекти на човешкото съществуване; добродетелите и добрите дела са обусловени не от субективен произвол, а от изпълнението на най-висшата заповед на съвестта - Божията искра в човека. Моралните въпроси първоначално бяха от основно значение за руската философия и Vl. Соловьов. В тази книга, заедно с „Четения за богочовечеството“, системно се развива една от основните идеи на философията на Соловьев - за богочовечеството, която придоби голямо значение в руската философия. В личността на Богочовека Божествената и човешката природа бяха обединени, а в историята Бог и човекът - Богочовечеството - трябва да бъдат обединени. „Разбирането на християнството като религия на богочовечеството е радикално противоположно на съдебното разбиране за връзката между Бог и човека и съдебната теория за изкуплението, разпространена в католическата и протестантската теология. Проявлението на богочовека и предстоящото проявление на богочовечеството означават продължаването на сътворението на света. Руската религиозна и философска мисъл в своите най-добри представители решително се бори срещу всяка юридическа интерпретация на тайната на християнството ... В същото време идеята за богочовечеството се превръща в космическа трансформация, това е почти напълно чуждо на официалното Католицизмът и протестантизмът ... пророческата страна на християнството ”(Н. А. Бердяев).

У Соловьов „зад универсализма, зад стремежа към цялостно единство се крие еротичен и екстатичен момент, влюбването в красотата на божествения космос, на което той ще даде името на София“ (NA Бердяев). Концепциите на София се свързват с платоническия свят на идеите: „София е изразена, реализирана идея ... София е Божието тяло, материята на Божественото, пропито с началото на Божественото единство“ (Vl.S. Соловьов). София е връзката между Създателя и творението, тя проявява Божествената мъдрост в създадения свят, в пространството и човечеството, има идеално човечество. Виденията на София разкриват красотата на Божествения космос и преобразения свят. Интуицията на София - Вечната женственост и Божията мъдрост - съответства на архетипните идеи на руския православен мироглед: „Посвещавайки древните си храмове на Света София, съществената Божия Мъдрост, руският народ даде ново въплъщение, неизвестно на гърците (които идентифицираха София с Логоса) ... заедно с Богородица и Божия Син - руският народ познаваше и обичаше под името Света София социалното въплъщение на Божествената и Вселенската църква ” (Вл.С.Соловьов). Софиологичната тема, която минава през цялото творчество на Соловьов, се оказа много плодотворна за традицията на руската философия и поезия.

Само в последния си труд „Три разговора“ философията на Владимир Соловьов се доближава до органична форма на изразяване, лишена от рационален схематизъм. Формата на работа - диалози - обръща руската философска мисъл към художествено-диалектическия метод на Платон и в същото време предвижда екзистенциалната философия на 20 век. „Той сякаш се доближава до екзистенциалната философия. Но собственото му философстване не принадлежи към екзистенциалния тип ... самата му философия остава абстрактна и рационална, това, което съществува в нея, е смачкано от схеми ... Като философ Владимир Соловьов изобщо не е бил екзистенциалист, той не изразява неговото вътрешно същество, но прикрито ”(Н. А. Бердяев). В „Три разговора“ Соловьов се отказва от своята теократична утопия и пророчески описва трагедията на човешката история, нейните есхатологични перспективи. Той представя Антихриста като филантроп, който осъзнава идеалите на социалната справедливост и по този начин духовно поробва човека. Единствено обединението на църквите в лицето на католическия папа Петър, православния старец Йоан и протестантският доктор Паулус може да се противопостави на царството на Антихрист, докато православието се оказва носител на най-мистично дълбоката традиция на християнството. Мисълта на Соловьов се издига във височини, от които той вижда някои исторически проблеми, доста утопични. Той пренебрегна основната грижа на руската мисъл през 19 век - нарастването на идеологическата мания в атмосферата на епохата. В резултат на това можем да се съгласим с N.O. Лоски, че „Има много недостатъци във философията на Соловьов. Някои от тези недостатъци са наследени от неговите последователи. Именно Соловьов обаче е създателят на оригиналната руска философска система и поставя основите на цялата школа на руската религиозна философска мисъл, която все още продължава да живее и да се развива ”.

Pm. Соловьов е слабо разбран от съвременниците си и е преоткрит в началото на 20 век от поколение, което изпитва изкушенията на нихилизъм, позитивизъм и марксизъм. „Едва в началото на XX век. се формира мит за него. И формирането на този мит беше улеснено от факта, че имаше В. Л. Соловьов през деня и В. Л. Соловьов през нощта, който външно се разкри, и в самото разкриване на себе си, и в най-важното не се разкри. Само в стиховете си той разкрива това, което е скрито, покрито и смазано от рационалните схеми на неговата философия ... Той беше мистик, имаше мистично преживяване, всеки, който го познаваше, свидетелства за това, той имаше окултен талант, което той и направи изобщо няма славянофили, но мисленето му беше много рационално. Той беше от онези, които се крият в умственото си творчество и не се разкриват ”(Н. А. Бердяев). Със своята мистична поезия Соловьов допринася за раждането на символизма в руската поезия в началото на века: „Вл. За Блок и Бели Соловьов беше прозорец, от който духаше вятърът на бъдещето ”(Н. А. Бердяев). Владимир Соловьов насажда в руската мисъл философски професионализъм, за първи път поставя много религиозни и философски проблеми и в този смисъл може да се счита за предшественик на руската философия на 20 век.

През втората половина на 19 век в Русия се появяват редица талантливи религиозни философи. Н. Я. Данилевски в своята работа "Русия и Европа" очертава концепцията за културно-исторически типове и предвижда много идеи на 20-ти век, по-специално О. Шпенглер и А. Тойнби. Човечеството е разрушителна абстракция, всеки културно-исторически тип изразява определена идея и заедно те съставляват цялото човечество. Доминирането на един от културно-историческите типове води до деградация на цивилизацията. Данилевски отбелязва враждебния и агресивен характер на романо-германския културно-исторически тип спрямо възникващия славянски тип. В други произведения Данилевски критикува теорията на Дарвин за естествения подбор от позициите на естествената теология.

Първоначалният философ е Н.Ф. Федоров, авторът на „Философията на общата кауза“, създал концепцията за общото възкресение от мъртвите, предложи да се тълкуват пророчествата на Апокалипсиса като условни. Напротив, философът-естет и апокалиптик К.Н. Леонтьев не вярва във всеобщото спасение, не се стреми към трансформацията на човечеството и света, твърди неизбежността на апокалипсиса. Той вярваше, че неравенството насърчава растежа на битието, докато равенството води до деградация на живота и до несъщество; всички цивилизации, култури и общества след процъфтяването са обречени на неизбежна отпадналост. От тези позиции монахът-философ остро критикува концепцията за прогреса, която е пример за деградация, „Антихристът идва“, каза той за състоянието на съвременния свят. Леонтьев предвижда ужасната катастрофа на Русия и в същото време вярва в нейното възкресение, но само на византийска основа.

От църковната среда А.М. Бухарев (архимандрит Фьодор), разработва христологията: Божият Син става човек заради всеки човек, Агнето е убито преди създаването на света, а Бог създава света чрез собственото си разпятие. „Светът ми се яви не само като област, която лежи в злото, но и като чудесна среда за откровението на Благодатта на Богочовека, който взе световното зло върху себе си“ (А. М. Бухарев). Християнската антропология е разработена от В.И. Несмелов, който изпревари принципите на екзистенциалната философия и по този начин повлия на Бердяев. Концепциите на професора от Московската духовна академия М.М. Тареев предвижда редица идеи на философията на живота, екзистенциализма и диалектическата теология на неопротестантизма от 20-ти век. Съвсем различни руски философи бяха обединени от общи интуиции на битието и близки философски подходи, които още в самото начало ги отличаваха от европейските им колеги: „Руската религиозна мисъл като цяло се характеризираше с идеята за продължаващо въплъщение, както и сътворение на света, продължило с появата на Христос. Това е разликата между руската религиозна мисъл и западната мисъл ... Руската религиозна и философска мисъл поставяше различен проблем на религиозната антропология от католическата и протестантската антропология и излиза извън патристичната и схоластична антропология, човечеството е по-силно в нея ... руски мисълта по същество е есхатологична и този есхатологизъм приема различни форми ”(Н. А. Бердяев).

Така по време на формирането на руската философия от 19-ти век се определят основните й намерения. На първо място, руският ум изоставя интелектуалния евроцентризъм и се обръща към религиозните източници на култура, руската философия става предимно религиозна. Философският гений, следвайки литературния гений, се обръща към православието, търсейки източници на вдъхновение в руската култура, в битовите проблеми. И в отблъскване от хипертрофирания западен рационализъм, както в темите, така и в методологията, руската философия се развива в съответствие с платоническата традиция, от незапомнени времена, предавана чрез православен елинизъм, патристика и руското средновековие: от фигуративното мислене на Платон - до екзистенциалното, от Идеализмът на Платон, съзерцанието на вечните световни идеи - към съзерцанието на Бог и съзерцанието на драмата на Божието творение. От самото начало руският философски ум обхващаше широк кръг от проблеми. Поставяйки въпроси за живота и методологията, руската философия до голяма степен предшества развитието на съвременната европейска философия. Философията на Русия през XIX век обогатява руската култура и усложнява националното съзнание. Руската философия първоначално е мета-екзистенциална: тя е фокусирана върху духовните основи на битието, отговаря на въпросите на националния дух, съответства на националния характер и спекулации. Всичко това до голяма степен предопредели характера на руската философия през 20 век.

ФРАНКСемьон Лудвигович (1877 - 1950) - руски религиозен философ и психолог. ПрофесореСаратов и Московски ун-тов. През 1922 г. е изгонен заедно с голяма група философи, писатели и общественици от Съветска Русия. До 1937 г. живее в Берлин, където преподава в Берлинския университет. Влязълв структурата на организираната Н.А. Бердяев от Религиозно-философската академия. Участва в издаването на списание "Put". През 1930 г. той публикува статия "Психоанализата като мироглед", в която отбелязва натуралистичните ориентации на психоанализата и анализира разликата между духовното и психическото. Дълги години той беше приятел и си кореспондираше с швейцарския психиатър и психоаналитик Л. Бинсвангер. След идването на нацистите на власт той е отстранен от преподаване. През 1937 г. емигрира във Франция, където преживява Втората световна война. През 1945 г. емигрира в Англия, живее и работи в Лондон. Във своите философски възгледи той подкрепя и развива идеята за тотално единство в духа на В.В. Соловьов се опита да съчетае рационалното мислене с религиозната вяра по пътя за преодоляване на несъответствието на целия съществуващ, несъвършен свят и изграждане на християнска етика. Видях изхода от Русия от постоянната криза в осъществяването на „идеала за духовно единство и органично духовно творчество на хората, идеала за религиозна значимост и национално-историческото оправдание на социалната и политическата култура“ („ De profandis " ... - в сб. „От дълбочина“. M.-Pg., 1918 г., чийто тираж е напълно унищожен и преиздаден едва през 1967 г. от издателството " Ymca - Натиснете "). Като психолог, Ф. фобръща голямо внимание на изучаването на човешката духовна дейност, като твърди, че психологията трябва да остане предимно наука за душата, а не за психичните процеси („Човешката душа“, 1918) Основната идея на тази книга е желанието да се върне концепцията за душата в психологията вместо концепцията за психичните явления, които от негова гледна точка нямат самостоятелно значение и следователно не могат да бъдат предмет на науката. Ф. вярвал, че психологията трябва да даде на човека разбиране за целостта на личността и смисъла на живота му, а това може да бъде дадено само от науката за душата. Обяснявайки състоянието на общественото съзнание и кризата на съвременното общество с криза на мирогледа, Ф. твърди, че появата на психология без душа е свързана със загуба на интерес на човека към себе си и липса на желание да разбере смисъла на неговото съществуване. Психологията се превърна в естествена наука с такава лекота, че научният, теоретичен интерес към познаването на същността на човешката душа изчезна. С тази загуба на научен интерес към човешката душа той обяснява и развитието на интерес към мистиката. Ф. смята, че основата на психологията трябва да бъде философията, а не естествената наука, тъй като тя не изучава реалните процеси на обективното съществуване в техните причинно-следствени или други природни закони, а предоставя „общи логически обяснения на идеалната природа и структура на психичното света и идеалното му отношение към другите. обекти на битието ". Доказвайки необходимостта и възможността за изследване на душата, Ф. се позовава на опита на интуиционизма Н.О. Лоски. В същото време той разбира душата като „общата родова природа на света на психичното битие, като качествено уникално интегрално единство“. От голямо значение е фактът, че Ф. в работата си се развежда с понятия като психически живот, душа и съзнание. В ненормални случаи умственият живот, като че ли, прелива от банките и залива съзнанието, точно според тези състояния човек може да даде някаква характеристика на психичния живот като състояние на разпръснато внимание, в което обекти и неясни преживявания, свързани с те се комбинират. Стигайки до практически същите заключения като психоанализата, Ф. пише, че под тънък слой от закалени форми на рационална култура тлее топлината на големите страсти, тъмни и светли, които както в живота на индивида, така и в живота на хората като цяло може да пробие язовир и да излезе навън, като помете всичко по пътя си, което води до агресия, бунт и анархия.В същото време, отново в унисон с психоанализата, той доказва, че в играта и в изкуството човек излива този неясен, несъзнаван психически живот и по този начин допълва тесен кръг от съзнателни преживявания. Той вярваше, че именно несъзнаваното е основният предмет на психологическото изследване и съзнанието е включено само в неговия предмет, тъй като феномените на съзнанието имат страна, по силата на която те са преживявания, и именно в тази част те са елементи на психичния живот. Основните характеристики на психичния живот, от гледна точка на Ф., са неговата безформеност, единство, тоест неговата непрекъснатост и безвремие. Следователно е съвсем естествено той да се противопоставя на асоциационизма и на сензорната мозаична теория на Вунд. Теорията на познанието, разработена от Ф., както и разбирането му за същността на душата, се основава до голяма степен на монадологията на Г. В. Лайбниц: чистият разум е свръхиндивидуален и свръхличностен и следователно познанието възниква не само и не толкова на основата на контакт с външния свят като развиващ се отвътре. В своята периферия душата влиза в контакт с обективната страна на битието и по този начин става носител на знания за външния свят. По своите вътрешни канали обаче душата се свързва с чистия ум и по този начин се изпълва не с относителни понятия, а с чисто обективно познание. Отделяйки две нива на душата, Ф. пише, че неясният психичен живот, свързан с емоции и чувства, е като че ли най-ниското ниво на душата, което е свързано с тялото. Тялото не само прави възможно душата да бъде локализирана във времето и пространството, но и закрива съдържанието на умствения живот. Душата обаче не зависи от тялото и неговите ограничения, тъй като носи отпечатъка на най-висшата вяра, Бог. В това отношение истинското знание винаги е откровение, тъй като то съживява връзката с цялото. От всички психолози от първата половина на ХХ век Ф. най-пълно и точно отразява влиянието на религиозната философия (която произхожда от позицията на Соловьов) върху психологията. В същото време както предимствата, така и недостатъците на подобна позиция бяха отразени изцяло в неговата концепция. Основните трудове на Ф .: „Философия и живот“, Санкт Петербург, 1910; „Предметът на знанието“, 1915; „Очерк за методологията на социалните науки“, М., 1922; Живи знания, Берлин, 1923; „Крахът на идолите“, 1924; Духовни основи на обществото, 1930; „Неразбираемо“. Париж, 1939 г .; „Реалността и човекът. Метафизика на човешкото същество ”, Париж, 1956; „Бог е с нас“, Париж, 1964 г.

И т.н. Марцинковская, В.И. Овчаренко

Изключителният руски философ, религиозен мислител и психолог Семьон Лудвигович Франк (роден на 16 януари 1877 г. в Москва; починал на 10 декември 1950 г. в Лондон) стана широко известен в руското общество, предимно като един от авторите и вдъхновителите на колекции от статии философи-идеалисти насочена срещу революционната теория и практика „Проблеми на идеализма” (1902), „Векхи” (1909) и „От дълбините” (1918), които се характеризират от В. Ленин като „реакционен” и „черносотен”. Основната черта на неговия философски стил беше, че той се стреми да синтезира рационалната мисъл и религиозната вяра в традициите на апофатичната философия и християнския платонизъм, по-специално под влиянието на Николай Кузански и Владимир Соловьов (по-специално доктрината за позитивното общо единство на последните).

Историкът на руската философия протойерей Василий Зенковски, който почина в Париж, пише, че сред мислителите от това поколение Франк е бил най-философският - в истинския смисъл на думата: „Това беше мощен философски интелект. Той не беше публицист, не беше богослов, въпреки че, разбира се, трябваше да пише и остри журналистически статии и в редица свои книги директно излиза на богословски теми. Той беше човек на мисълта, подобно на много класици на световната философия. Самият той на шега каза за себе си: „Сънувал съм цял живот“. Това, разбира се, не беше празен сън, а дълбоко съзерцание. Той сякаш се гмуркаше в океана на мислите, в океана на абстрактните схеми все по-дълбоко и накрая стигна до дъното на реалността. "

Семьон Франк е роден в семейство на полски евреи. Баща му, лекар Лудвиг Семенович Франк (1844-1882), се премества в Москва от провинция Вилнюс по време на полското въстание през 1863 г., завършва Московския университет през 1872 г., а след това като военен лекар участва в руско-турската война от 1877 г. - 1878 (по-специално в героичната защита на Севастопол), за което е награден с ордена на Станислав и благородството.

През 1891 г., 9 години след смъртта на съпруга си, майката на С. Л. Франк - Розалия Моисеевна Россиянская - се омъжва повторно за фармацевта В. И. воля ". Като дете Семьон Франк е получил образование у дома от дядо си Мойсей Миронович Росиански, който е един от основателите на еврейската общност в Москва през 60-те години на ХХ век и от когото се интересува от философските проблеми на религията. Дядо беше дълбоко религиозен и религиозно образован човек. Той блестящо познаваше ивритския език, Библията, древната свещена литература; и когато умираше, той взе от Семен (който тогава беше на 14 години) думата: винаги изучавайте Писанията, иврита и богословието. По-късно самият философ си спомня: „Формално не изпълних заповедите му, но към това, към което бяха насочени сърцето ми, умът ми, духовното ми търсене и накрая моето християнство (той премина в православието през 1912 г.), всичко това беше естествено и органично продължение на уроците, които научих от дядо си. " Пастрокът му също оказа значително влияние върху формирането на мирогледа на младия С. Франк, но от друга страна: по негова препоръка той се запозна с трудовете на руските демократи Михайловски, Писарев, Лавров.

През 1892 г. семейството на С. Франк се премества в Нижни Новгород, където завършва гимназия. Още като гимназист, С. Л. Франк участва в марксистки кръгове, под влиянието на които след това влиза Юридически факултетМосковски университет. Още като ученик, а след това и студент, той се интересува от марксизма (като Н. Бердяев, С. Булгаков и братя Трубецкой в ​​младостта си), защото неговите поддръжници уверяват, че марксизмът най-накрая дава научно обяснение на социалните процеси. С. Франк прочете с удоволствие "Капитала" на К. Маркс (тогава беше публикуван само първият том), тъй като той, както всеки младеж с развит интелект, беше привлечен от факта, че тази огромна книга, написана в тежък Хегелиански език, но който го е разбирал, това е достигнало известни висоти. По-късно обаче, след като вече е станал доста изтъкнат социолог, С. Франк безмилостно критикува марксистката философия и социология, показвайки тяхната безпомощност и извъннаучен характер. Той посочи, че всички тези думи, които са били написани наоколо, всички тези дебели томове всъщност „са родили мишка“.

За участие в марксистки кръг е арестуван С. Франк, който прекарва известно време в затвора (1899 г.) и след това се оказва заточен. Скоро след това заминава за чужбина, където работи в Берлин и Мюнхен. Беше през 1890-те. той най-накрая скъсва с революционната среда (предимно социалисти-революционери и популисти), защото по това време собственото му научно мислене вече се е формирало на съвсем други основи.

Следователно не е изненадващо, че първото публикувано произведение на С. Л. Франк „Теорията за стойността на Маркс“ (1900) е посветено именно на критиката към марксизма. През 1902 г. в сборника Проблеми на идеализма е публикувано първото му философско изследване (Ницше и Любовта далеч) - оттогава творчеството на С. Л. Франк се свързва изцяло с проблемите на самата философия.

През 1908 г. философът се жени и започва да работи върху магистърската си дисертация, в която повдига най-важните въпроси от теорията на познанието. След като издържа магистърския изпит (1912 г.), С. Л. Франк става частен доцент в университета в Санкт Петербург и през същата година преминава в православната вяра. През 1915г. той защити магистърската си теза („Субектът на познанието“), в която се отнася до онтологичните условия на възможността за интуиция като пряко възприемане на реалността, като по този начин се присъедини към тока на интуиционизма, който току-що се появи в Европа по това време.

Книгата „Душата на човека”, издадена през 1917 г., е представена от С. Л. Франк през 1918 г. като докторска дисертация, но поради избухването на революцията и гражданската война, нейната защита не се състоя. През 1917 г. С. Л. Франк е помолен да стане декан на Философския факултет на Саратовския университет, един от последните центрове на интелектуалната свобода. Но след това се завръща в Москва и през 1922 г. е арестуван там и заедно със семейството си - съпругата и трите си деца е изгонен от Русия на известния „философски параход“, на който Н. Бердяев и още двеста души, съставили руският интелектуален елит отплава, неприятен за болшевишкия режим.

Европейският свят не беше непознат за Франк, тъй като той говореше свободно няколко езика. Първоначално се установява да преподава в Берлин. Философът е изнасял лекции в Берлин, Париж и е работил много. През тези години той пише известната книга „Смисълът на живота“, адресирана предимно към младите хора; книгата „Падането на идолите“, в която той развенчава марксизма и някои други фалшиви и остарели, според него, концепции. В същото време той пише книгите „Светлина в тъмнината“ и „Духовни основи на обществото“, където показва, че здраво общество може да бъде само когато има духовна основа.

През тридесетте години, при нацистите, С. Л. Франк е лишен от стола си в Германия, заминава за Франция и накрая, след германската окупация, е принуден да емигрира в Англия, в Лондон, където живее през последните следвоенни години до смъртта му през 1950 г.

Във философската доктрина на С. Л. Франк едно от централните места е заето от такава обща тема за руската религиозна философия (като се започне от В. Соловьов) като темата за пълното единство. В неговата линия С. Л. Франк вярва, че съществуват сериозни философски и логически аргументи срещу субективния идеализъм. Тъй като субективният идеализъм идва от "Аз", който стои в центъра на Вселената. В диалог със света човек открива нещо в себе си - онова, което може да се нарече „ти“. Но има и нещо друго - това, което наричаме „ние“. Подобно на своите предшественици Сергей Трубецкой и Владимир Соловьов, той подчерта, че човешкото съзнание, човешкото „Аз“ не са откъснати един от друг. Истинското познание, реалното същество са възможни само когато възникне контакт между хората, възникне единство. Не живеем на изолирани острови, подчерта философът, а на един континент. И този континент, който обединява всички нас, е последният и истински предмет на знанието. Човек познава не само отражението на собствените си чувства, но и познава определен субстрат, дълбочина.

За С. Л. Франк, като философ, връзката между науката и религията беше много важна. Защото той беше не само философ, но и социолог и религиозен учен. Той има една малка, но съществено важна книга, наречена „Религия и наука“. Той е препечатан многократно на Запад, но за първи път излиза през онези години, когато има ожесточена антирелигиозна пропаганда. В него С. Л. Франк отговаря накратко на въпросите, поставени от епохата. „Ние твърдим, казва той, за разлика от преобладаващото мнение, че религията и науката не си противоречат и не могат да си противоречат по простата причина, че говорят за съвсем различни неща, но противоречие е възможно само там, където са две противоположни твърдения изразено. за същия предмет. " Той обяснява идеята си с редица конкретни примери. Човек седи във влак, седи неподвижно; съсед се обръща към него и казва: "Можеш ли да седиш неподвижно?" Той казва: "Извинете, аз вече седя неподвижен." Кой е прав? Разбира се, човекът, който казва, че седи неподвижен, е прав. Но този, който го е упрекнал, също е прав, защото той бърза с висока скорост - с влак. Те говорят на различни нива. Подходите към едно и също явление могат да бъдат толкова различни, че е невъзможно да се поставят в една и съща равнина. Същото важи и за науката и религията, твърди мислителят. Ето думите му: „... науката приема света като затворена система от явления и изучава връзките между тези явления извън връзката на света като цяло и следователно всяка, дори и най-малката част, до най-високата си основа , до нейната първопричина, до нейното абсолютно начало, от което е дошъл и върху което почива. " Науката приема като работеща хипотеза, че светът е готова затворена система. „Религията обаче познава точно отношението на света и следователно на човека към този абсолютен основен принцип на битието, към Бог и от това знание черпи разбиране за общото значение на битието, което остава извън полето на визията на науката ”.

За разбиране на мирогледа и психологическата концепция на С. Л. Франк е от ключово значение книгата му „Душата на човека“, публикувана за първи път през 1917 г. чужди езици, включително японски, чешки, полски, немски, английски и др. Тази книга блестящо анализира въпроса за единството на духовния живот, който не може да бъде отрязан, не може да бъде разделен. Това единство се отнася не само до нашето „аз“, но и до полето, в което се намират онези „аз“, към които сме обърнати. Тоест „аз“, след това „ние“ и накрая някакъв тайнствен субстрат, който е непонятен.

Идеите на „Човешката душа“ са органично свързани с друго произведение на С. Л. Франк - „Смисълът на живота“, където той, показвайки абсолютния примат на духовното над материалното, в същото време обосновава необходимостта и значимостта на ежедневието на човек. В него, по-специално, той пише за това: „Заветът да не се тревожите за утрешния ден, защото„ гневът му надделява дни “, има не само завет да не се претоварвате с прекомерни земни грижи, но в същото време изискване да се ограничавате до притеснения относно реалния живот, а не от обекти на сънища и абстрактни мисли. Днес живея и хората около мен живеят; днес има въпрос на воля и живот. Утре е царството на мечтите и абстрактните възможности. Утре е лесно да се извършат най-великите подвизи, да се благослови целият свят, да се започне интелигентен живот. Днес, сега е трудно да се преодолее и унищожи нечия слабост, трудно е да се даде на просяк и болен минута внимание, да се помогне на него и на няколко, трудно е да се принудиш да извършиш малко морално дело. Но именно това малко нещо, това преодоляване на себе си, макар и по дреболии, това поне незначително проявление на ефективна любов към хората е мой дълг, то е пряк израз и най-близкият тест за степента на истинска значимост на живота ми. " Изхождайки от подобни предпоставки, той напълно логично стига до заключението: „По този начин външното, светско дело, като производно на основното, духовно дело и само от него, трябва да стои в нашия общ духовен живот на правилното му място, така че нормалното духовно равновесие. Силите на духа, укрепени и подхранени отвътре, трябва свободно да се изливат, защото вярата без дела е мъртва; светлината, идваща от дълбините, трябва да осветява тъмнината навън. Но силите на духа не трябва да отиват в служба и плен на безсмислените сили на света, а тъмнината не трябва да заглушава вечната Светлина. В края на краищата това е онази жива Светлина, която просветлява всеки човек, който идва на света; това е самият богочовек Христос, Който е за нас „пътят, истината и животът“ и който именно поради това е вечният и неприкосновен смисъл на нашия живот “.

След като е разрешил за себе си на ниво методология и епистемология проблема за корелацията и взаимодействието на „аз“, „ти“ и „ние“, след това С. Л. Франк използва тези разработки в своята социална теория. И така, той имаше негативно отношение към колективизма, който смазва личността. Всеки диктат, по негово мнение, противоречи на свободата и божественото единство не може да съществува без свобода, то е свободно по своята същност.

Изхождайки от това, С. Л. Франк прави разочароваща диагноза на социализма: „Социализмът в своята основна социално-философска идея е да замести цялата индивидуална воля с колективната воля ... замествайки я със съществуването на„ колектива “, както ако да заслепим или залепим монадите в едно непрекъснато тестото на "масите" е безсмислена идея, която нарушава основния неприводим принцип на обществеността и може само да доведе до парализа и разлагане на обществото. Тя се основава на безумната и богохулна мечта, че заради планираната и подредена икономика и справедливото разпределение на икономическите ползи, човек е в състояние да се откаже от свободата си от своето „аз“ и да стане напълно и без остатък зъбен механизъм в социалната машина, безлична среда за действие на общите сили. Всъщност той не може да доведе до нищо друго, с изключение на необузданата тирания на деспотичната власт и глупавата пасивност или зверски бунт на своите поданици. "

За него социалната теория на С. Л. Франк не беше просто теория - политическата му позиция винаги беше принципна. Когато в края на войната Н. Бердяев, в знак на солидарност с воюващата Русия, иска да приеме съветско гражданство и неволно се увлича от призивите на идващите от съветски съюзи каза, че сега ще имаме свобода, сега всичко ще се оправи с нас, възмути се С. Л. Франк. Той пише: „Познавах хора, на които беше възложена задачата да привличат емигранти. Един йерарх, когото познавах, като цяло благороден човек, отиде в Париж с цяла торба руска почва: хвърли я от балкона, емигрантите я хванаха със сълзи и взеха съветски паспорти и тръгна направо към лагерите “. Това беше трагедия за много хора. Някои искаха да вярват, други не искаха да вярват - беше подозрително: онези, които напускаха, изчезнаха, сякаш бяха потънали във водата, цялата информация престана да идва от тях. Но моментът беше радостен - победата беше близо. С. Франк имаше остри разногласия с Н. Бердяев по този въпрос, С. Франк писа на Н. Бердяев, че се е поддал на влиянието и смята, че там, зад кордона, всичко е наред, но той, С. Франк, го е направил не вярвам в това, вярва, че тиранията продължава своята работа, въпреки победата на хората.

Говорейки за значението на С. Л. Франк и неговите учения за съвременността, най-подходящо би било да цитираме тук думите на отец Александър Ме: „... в своята философия Франк показа, че религиозният мироглед, християнството в никакъв случай не е нещо ирационален. Сега често се случва човек, обърнал се към християнската вяра, да мисли, че за това трябва да хвърли зад борда своето мислене, своята логика, своя разум. И такива хора като Владимир Соловьов, Сергей Трубецкой или Семьон Франк показват, че мощната работа на ума не само не подкопава основите на религиозния мироглед, а, напротив, му дава разбиране, а понякога дори и оправдание. Разбира се, основната обосновка на Франк беше неговият опит, дълбокото преживяване на разбирането на реалността като цяло, дълбокото преживяване на контакта с божественото като нещо, което никога не може да бъде определено от човешкия език. Но този опит, общ за цялото човечество, за цялото християнство, той премина през кристализиращите порти на разума и успя да разкаже за него не само на езика на поезията, на езика на мистиката, но и на прозрачния, ясен език на мъдреца-философ. А Франк остана мъдрец не само на страниците на книгите си, но и във външния си вид - спокоен, ясен, невъзмутим, щастлив човек, въпреки тъжните страници от живота си (изгнание, скитане из Европа), въпреки цялата горчивина на нашия век. Той мина покрай него и приличаше на горяща свещ, която не се разклаща от вятъра. "

Причините за екзистенциалната криза, настъпила в началото на две епохи, крахът в резултат на „октомврийския преврат“ през 1917 г., всякакви идоли, абстрактни хуманистични ценности, повърхностно възпитателно разбиране на индивида. Анализ на личността, нейния вътрешен свят, онтологията на този свят, връзката на човека с битието, с Бог, проявлението на човека в творчеството, изкуството, морала, религията - всичко това са темите на Ф.
Най-важният проблем на философията Ф. - проблемът на битието, чието изучаване е посветено на основната му книга. „Неразбираемо. Онтологично във философията на религията ”(Париж, 1939). В резултат на промяна в обичайното практическо, утилитарно отношение можем, според Ф., да отворим съвсем различен вид реалност - преживяването на битието. Всичко познато, познатото ни се разкрива като неразбираема мистерия и колкото по-голямо, толкова повече се корени в последните дълбини на битието - в конкретната реалност има повече, отколкото в абстрактното съдържание, в живото същество има повече, отколкото в неорганично тяло, в човешката душа има повече, отколкото в растителни или животински. Следователно, всеки (за Ф. „реалност“ и „„ съвпадат по смисъл) по своята конкретност е металалогичен и следователно свръхрационален, т.е. неразбираема по същество. Той превъзхожда всичко, което може да се изрази в концепции, а най-финото и точно отговаря на трансдефинираната същност на реалността само по начина (използвайки И. В. Гьоте) „един доста плетен кръст е подходящ за живо тяло, което е разпнато върху него“. Битието е, пряко преживяващо себе си, то е вътрешният корен и носител на всичко съществуващо, вкл. и съзнание. Битието, което е по-дълбоко и по-първично от съзнанието, не е нещо, което може да бъде разкрито и осветено отвън от К.-Н. екземпляр на битие, външно за него. Това е „притежаването“ и „битието“, единството на битието и битието за себе си като идеалното притежание на себе си. Това всеобхватно същество е винаги с нас, с нас и за нас, то не зависи от границите на това, което когнитивният поглед разкрива в него, защото ние самите в това същество, произлизаме от него, сме потопени в него и сме наясно на себе си чрез собственото му саморазкритие. в нас.
Ф. в своите произведения реализира уникално съзнание, опитвайки се да отговори на въпросите: какво е между трансценденталното и психологическото съзнание, между априорните форми на „чистото“ съзнание и конкретния жив човек. Може би метафизична душевна реалност? Духовната реалност, потокът от преживявания на съзнанието ли е този елемент, който е елементът на човечеството? Ф. продължава изследванията си върху човешката психика, започнати от У. Дилтей и А. Бергсон, и дава оригиналната си интерпретация на тази сложна сфера на човешкото съществуване. Философията на душата, Ф. вярваше, че само тя заслужава името на психологията, доскоро развита само поради факта, че тя постоянно се подхранваше от религиозни интуиции, зависи от експерименталните постижения на религиозното съзнание. Само религиозният, според Ф., чувства в себе си „душата, която живея“. Подобно религиозно преживяване е направо противоположно на емпиричната психология, за която умственият живот е механична мозайка от някакъв вид „камъни на душата“, наречени усещания, идеи и т.н. В същото време отношението на човека към реалността, ориентацията на човешката душа към, което формира самата същност на това, което се нарича човешки живот - всичко това остава извън полезрението на т.нар. емпирична психология. Междувременно умственият живот не е купчина ментални зрънца пясък, а непрекъснато и цялостно единство, което обхваща психични състояния, целия времеви поток от живота на човека от раждането до смъртта. Това не е обективна картина, разгръщаща се пред нас, не рационално замислена за субекта, а живот, който формира човешкото същество и се възприема в момента на преживяването му. В такива области на битието като изкуство, морален и социален живот, взети не от страната на обектите, към които са насочени, и не от страната на връзката им с природата и процеса на външната им реализация, а в естествената им вътрешна битието като форма на човешкото съзнание или човешкия живот - имаме, според Ф., израз на тази собствена вътрешна същност на човека, която формира субекта на неговото самопознание.
В книгата. „Бог е с нас“, „Смисълът на живота“, „Светлина в тъмнината“ Ф. изрази дълбоко съвременно състояние на духовност, опита се да покаже начините за „спасение“ на индивида в масовото общество, в контекста на обезценяването на основните хуманитарни ценности.

Философия: Енциклопедичен речник. - М.: Гардарики. Под редакцията на А.А. Ивина. 2004 .

ФРАНК Семьон Лудвигович

Повечето хора на земята са вярващи и са свързани с една от религиозните тенденции. Някой повече, някой по-малко, но хората вярват в съществуването на висша сила и велик творец. Няма съмнение, че вярата е много важна за всеки човек и позволява на човека не само да живее, но и да живее с удоволствие.

На свой ред психологията е като съвременна наука, не говори за съществуването на висша сила, но изглежда сякаш не го отрича.

Боя се, че сгреших в предишното си изречение. Със сигурност психолозите, като представители на една от психологическите посоки или просто от позицията на обикновен човек, имат своя гледна точка по тази тема.

Като цяло за това ще бъде днешната кръгла маса.

Струва ми се, че религията и науката са започнали да се сливат отдавна, ако говорим за явлението вяра, а не само за изпълнението на редица ритуали и спазването на някакъв вид морални стандарти. Психологията не се занимава с ритуали и морал, да, но не защото е наука, а защото е предназначена да изгради един вид терапевтичен контакт, който би помогнал на клиента чрез несъдим поглед. Това са просто различни задачи. А психологът не може и няма право да говори например за това дали е добре да правите секс преди брака или хомосексуалността е грях. Неговата работа е да приеме човек такъв, какъвто е, да му помогне да формира целите си и да намери свой собствен път, дори ако този път се окаже път на атеист или скептик.

Но от друга страна, именно VERA може да бъде сериозна помощ за психолог. Например учените са провели редица изследвания на състоянието на молитвата и са установили, че то е коренно различно от 3-те основни: REM сън, NREM сън и будност. Състоянието на човек по време на искрена молитва не е подобно, според енцефалограмата, на нито едно от споменатите. И може значително да промени ситуацията в човешкото тяло - например има възстановяване от болести, които лекарите смятат за почти безнадеждни. Съответно, психологът може да използва вярата на човека като допълнителна опора в самия човек за постигане на целите на този човек.

Има ситуации, когато самият психолог трябва да повдигне въпроса за вярата. Не за религията (споделям тези понятия, вярващият може изобщо да не е религиозен и не е необходимо вярата и религията изобщо да се пресичат). И за вярата. Защото човек понякога се сблъсква с въпроси, при които обичайните психологически средства не са достатъчни. Младата съпруга почина. Защо така? Как да оцелеем? Простото приемане на привидно „безсмислена“ смърт не е нещо, на което психологът може да помогне тук. Защото клиентът най-често се опитва да намери смисъл в тази смърт и в живота си след нея. И това вече са въпроси, на които науката психология не е в състояние да даде отговор. И тогава трябва да отидем по-далеч - да помогнем на клиента да осъзнае дали може да вярва в нещо, каква е общата му връзка с Вселената, със силите, които го заобикалят. И психологът може да помогне на човек да формира вярата си (не да налага религия! Но да формира вяра и доверие във висшите сили, а клиентът сам ще реши какъв вид да ги избере). Или, например, болно дете е роден. Как се случи това? Можете да работите с вината на майката и да я решите, но тя ще продължи да търси причината и смисъла на случилото се, дори ако вината изчезне. Какво е за нея? Какво е предназначено да научи родителите? На какво да разчитате в себе си, за да се опитате да излекувате детето? Без вяра дори във възможността на самия човек, лечението на сложна болест е тежко бреме. И отново, трябва да помогнете за формирането на вяра и често клиентите сами поставят молбата си по този начин.

Имах шанс да завърша Философския факултет и да уча в богословски колеж и затова прочетох почти всички религиозни „първоизточници“ - Библията, Корана, Даммапада, Тао де Дзин, Ведите, Конфуций и т.н. И аз съм все по-проникнат от идеята, че всъщност има едно и също знание, но с различни акценти, присъщи на различните цивилизации и култури. И това знание е много полезно в психологията и допълва психологията. Тъй като самите клиенти често надхвърлят простия анализ на ежедневните ситуации.

Има някаква линия, линия, отвъд която психологията е безсилна. Например, клиентът осъзнава в резултат на терапията, че някои от неговите житейски сблъсъци и перипетии са били причинени от отрицателен родителски опит. Преодоляване на този опит, отказване от оплаквания. Но тя се измъчва от въпроса: защо попаднах точно в това семейство? Защо имам такива родители? Самият човек често иска да надхвърли "това е така и всичко, нищо не може да се направи".

Виктор Франкъл е за мен един от блестящите примери за способността да се съчетават науката и религията. Той аргументира (и написа книга, базирана на наблюдения в концентрационен лагер), че именно вярата помага на човек да премине най-трудните психологически тестове, да оцелее дори и в най-нечовешките условия. Най-висшият смисъл е това, което поддържа човек на повърхността, когато всичко около него обещава заплаха.

А религията - можете да я изберете отчасти според собствения си вкус. Или приемете това, което е дошло от предците. Религията е просто обвивка за вяра и ако религиозният човек не е изпълнен с вяра, тогава той просто е този, който извършва ритуали от страх, че висша сила ще бъде „обидена“ от него, опитвайки се да направи ритуални жертви „просто в случай." Но такова изповядване на Бог всъщност не помага, не дава онези полезни за психиката състояния, способни да лекуват болести и да дават воля за живот.

Струва ми се (но това е само моето лично мнение по този въпрос), че психологът не може напълно да пренебрегне този феномен на вярата. Психологията, ако се преведе от гръцки, е наука за душата. И душата е склонна да вярва, има нужда от нея. Освен това душата не може да бъде напълно изследвана с научни средства, количествени методи и изчисления. И затова е необходимо да се излезе извън границите на научните методи. Ако наистина сме готови да се справим с душата, а не само с поведенчески рефлекси и биосоциални инстинкти.

По-горе колегите ми казаха за много и за важни неща! Няма да повтарям ...

Сътрудничих на организация, която освен широк спектър от дейности, разработи и телефон за помощ за православни християни.

Ще ви кажа моето виждане по този въпрос: по-голямата част от хората, които са се обърнали към психолог (по телефона), не искат да направят нищо за себе си, за своя духовен комфорт - предпочитат да посветят по-голямата част от времето си на молитви, в очакване че всичко ще се получи от само себе си. Само няколко "стигат" до директната консултация. Има много хора, които говорят за "демони" и други зли духове (никога не съм разбирал това!) И в същото време не искат да приемат, че е важно да започнем от себе си, а не да обвиняваме други, които според тях попречи им да бъдат щастливи! По някакъв начин за заповедта „Обичай ближния като себе си“ се забравя. Или не е разбрано ...

Също така е важно да осъзнаете, че един вярващ и друг вярващ - по различен начин „вярват“.

На православната изложба в Манежа общувах с доста висок ранг в Църквата, която бях посетил предния ден ... системни семейни съзвездия! Виждате ли, това е невероятно! Методът е изключителен, въпреки че неговият основател е свещеник (в миналото). Този човек, описвайки с ентусиазъм впечатленията си, е отворен да приема нови неща, не отрича това, което не е виждал, не е чел, не е запознат, той е гъвкав и мъдър!

Някой не приема психологията, някой не приема религията - всеки има свой собствен път в този живот! Мнозина, след психолога, отиват при свещеника, а някой след изповед се втурва към психолога.

Религията и психологията не са толкова несъвместими ... Те са като два пътя, които се движат паралелно, след това се пресичат, след това се сливат в един широк!

Струва ми се, че религията и психологията са несъвместими. Вземете християнството, то учи на смирение, опрощаване на обиди, отказване от кафтана, ако се поиска риза, поставяне на дясната буза, ако е ударено отляво, учи, че се дават проблеми за доброто и за духовното израстване, че не е необходимо да пречат на злото и несгодите, но да ги приемем смирено. А психологията учи и се стреми да помогне на хората да се ценят повече, да се съсредоточат върху техните нужди и желания, да бъдат уверени и да защитят своите граници и дори да бъдат агресивни към агресора, т.е. психологията ни учи да не приемаме трудни ситуации и да не приемаме тези, които ни атакуват, а да им отвръщаме и да преодоляваме трудностите. Религията - себеотричане и смирение, психология - обичайте себе си (аз съм центърът) и преодоляване.

« психологията, подобно на съвременната наука, не говори за съществуването на висша сила, но изглежда, че не я отрича ... ..»

Психологията като наука говори за много неща на собствения си език, включително за висша сила, наричайки я колективно несъзнавано - една от формите на несъзнаваното, общо за обществото като цяло и е продукт на наследствени мозъчни структури. Основната разлика между колективното несъзнавано и индивида е, че то е общо за различните хора, не зависи от индивидуалния опит и историята на развитието на индивида, представлява един вид „общ знаменател“ за различните хора “. От Уикипедия, свободната енциклопедия.

Няма човек без вяра, ние сме в пространство, където просто не бихме оцелели, ако не възприемаме много неща на основата на вярата.

Е, нека си представим уроци в училище, където непрекъснато се опитваме да тестваме всички формули, представени ни като експериментално изследвани.

Човекът е социално същество и живее в тясна зависимост с хората.

Велики светци, оставяйки хората за известно време и получавайки някакви знаци и просветление на съзнанието, все още се връщат при хората или допускат огромен брой хора до килиите и пещерите си!

Ние просто се нуждаем един от друг, за да съществуваме и възприемаме и получаваме някакъв вид развитие на нашето СЪЗНАНИЕ катарзис, просто се нуждаем от съвсем ДРУГИЯ човек, когото, разбира се, ВЯРВАМЕ!

Много харесвам тази тема, повдигната от вас, и има по-философска насоченост. Съгласен съм с любимия ми автор А. В. Курпатов, че психологът, преди всичко, трябва да бъде философ. Той има много интересна книга на тази тема „Философията на психологията Нова методология". Книгата разглежда религиозните, философските и научните мирогледни системи, както и методологичен анализ на развитието на психологическото знание. Той не е първият и не последният, който засяга темата за вярата и глобалните проблеми, какво все още определя нашето съзнание?

Пиша тази статия и вярвам, вярвам, че както моите колеги, така и авторът на темата и читателите ще прочетат тези редове и някой, може би, ще ми напише своите коментари. Това не е ли част от съзнанието ми.

Вярвам, че хората: майки и бащи, четейки нашите статии, разговаряйки с нас или четейки отговорите ни, мислят и спират да крещят и унижават децата си на различна възраст.

Съчетаването на науката и религията е постигнато от Уилям Арнц в "Книгата на големите въпроси. Какво изобщо знаем?" и в документалния филм, върху който е написана тази книга - Сили на мисълта: Какво знаем заспалите!?(Уилям Арнтц, Бетси Чейс):

„Преди 40 години новаторски мислители, водени от професор Абрахам Маслоу, осъзнаха, че психологията се фокусира почти изключително върху проблеми и нарушения:неврози, психози, дисфункции. Защо не изучавате здрави или дори „изключително здрави“ индивиди, мислеха те? Защо не изследвате най-високите и най-високите човешки способности - за да помогне на всеки да развие тези сили ? ………….

Може би най-голямото наследство на Маслоу и неговите колеги е, че те предадоха на хората проста истина: всеки от нас има огромен скрит потенциал! Всички ние имаме сили и способности, които никога не са били напълно реализирани ”!

Някои философи наричат ​​психологията - религията на бъдещето. И в това има малко истина. Срещата с психолог често напомня както на клиентите, така и на психолозите за изповед пред свещеник. В продължение на много хилядолетия разговорите облекчават психическия стрес у човека. Той размислил за греха, който е извършил, и се стремял да сложи край на мъките на съвестта си. Просто в съвременната изповед ние обръщаме повече внимание на това да обясним на човек как да преодолее това много " грях„Преследване на човек.

И ролята на проповедник, трябва да се съгласите колеги, също ни е присъща, достатъчно е просто да прочетем някои от отговорите ни. И знаете ли, това изобщо не ме плаши. Често обичам да повтарям, че дори преди психологията хората са живели с помощта на религиозни служители, стремят се да бъдат над животинските рефлекси и са успели. Психологията разчита не само на откритията на Фройд и Павлов, Виготски и Ухтомски, Бехтерев и Сеченов, но и на онези, които са дошли преди тях и разчита, включително изследвания и философско наследство, което сме наследили от велики учители и светци от Изтока и Запада .

Успех, всички и успех.

Според мен вярата във висша сила (а тя има много видове, включително вярата в Бог) е начин да се подкрепяш в живота. Бог е опора за човека. Той учи на живот, дава заповеди, бди над теб, съди и решава дали душата ти ще отиде в ада или в рая. Това е външна подкрепа. Необходимо е за много хора, които нямат вътрешна подкрепа, ако щете, вътрешен Бог. Тези, които имат тази вътрешна подкрепа, не се нуждаят от външни обекти на влияние и контрол над себе си, нямат нужда от ритуали и магически действия, за да вземат решения и да осъществяват жизнените си дейности. Всичко това се случва в свитата им форма вътре, в душата, в психиката. Но това, което се случва, по същество е същото като вярващите в църквата. Просто, според мен, разликата е дали има вътрешна опора в определен човек. Ако го няма, той търси подкрепа в Бог чрез религия.

Трудно ми е да опиша тази вътрешна опора, това е сложно нещо. Но ми се струва, че това е някакъв механизъм на саморегулация и вземане на решения, когато ги проверяваме спрямо нашия вътрешен критерий, нашия вътрешен Бог. Струва ми се, че именно психологията преподава инструментите, методите и начините за формиране на тази много вътрешна опора.

Не бих искал тази моя теза да се възприема като контраст между религия и психология или като факт, че вътрешната подкрепа е по-добра от външната. Въобще не. Това е просто различенначини да получите подкрепата, от която се нуждаете, за да живеете, но и двете са необходими и важни, защото някой може да създаде тази подкрепа вътре, а някой се нуждае от външна. И това, и друго в живота ни беше, е и ще продължи. Въпрос на избор е личният избор на всеки човек.

Религия и психология ...

Контакт ..., взаимопроникване ..., разногласия (?) ...

Говорейки за психологията като практикуващ, имам предвид психотерапия, психологическа помощ, консултиране, подкрепа.

Това, което в религията се нарича консултиране, наставничество.

Според мен всички психологически учения, всички теории и практики произхождат от религии и продължават да се хранят с животворни значения и практики, взети от едно и също място.

Всички теории са част от ученията на отците на Църквата, преведени на професионалния език на теориите от психолози.

Казвам това, без да омаловажавам подобни договорености.

Такава тема е тема за голям и по-скоро теоретичен разговор за религията и психологията.

За мен като практика е важна концепцията за ВЯРА, без която не мога да видя работата на практически психолог, психотерапевт.

Трудно е да се противопоставим и да не цитираме думите на неговия приятел, психотерапевт А.Е. Алексейчик от книгата си "Психотерапия с живот":

„Много малко пациенти, камо ли здрави, имат някаква реална представа за вяра, дори и най-простата, да не говорим за вярата в цялата й сложност, конкретност, динамика, жизненост, жизненост, ефективност, развитие, личност. Най-често вярата се разбира като потребител: по-добре е да вярваш, отколкото да не вярваш, човек трябва да вярва, аз искам да вярвам, да показвам, да доказвам .... Те не си въобразяват, че вярата може да бъде обща, конкретна, фанатична, извратена, безсилна, хитра ... Дори професионалистите не разпознават, не разпознават „чудотворната“ вяра: лекари - религиозни, свещеници - вярата на болните. Те не знаят как да „използват” вярата, „да служат с вяра и истина”.

Вярата е основната, би могло да се каже, „същност на багажника“ (психотерапия - моята бележка - GI).

W-лоялността, недоверието, малко вярването, доверието са второстепенни, въпреки че с тях може успешно да се работи.

Колко благословен е животът на онези хора, които от детството получават такава конкретна вяра вместо знание. Вярата, че баща и майка са за него повечетовид, най-добър, умен ... Примерно... Какъв от него най-много... Че той е за тях най-много, добре, ако не най-добрият, то подходящият.

За съжаление в съвременния свят, в нашия свят това не се случва често. От детството хората не получават такава „малка“, затопляща, активираща вяра, с традиция, в църквата, в общността, в своята енория. И ще трябва да търсят такава вяра със закъснение, в беда, в болка, в болест. Или - в забрава. Или в психотерапията. "

Задачата на психотерапевта - мисля, че основната задача - е да го направи, да създаде такава „атмосфера“ на работа, така че пациентът - да вярва, да вярва, да се доближи до вярата - в себе си, в своите силни страни и възможности.

Да види, чуе, почувства, разбере - с вяра - че животът му в по-голяма степен може да бъде различен.

Че вярата му в себе си, в друг, може да бъде лечебна.

Работя с такива понятия като душа, дух.

Задачата е да се помогне на пациента - да се отвори душата. Към себе си, към нови преживявания и разбирания.

Работя - не с несъзнаваното, а с душата. И тогава работи - с душа.

Но в същото време си спомням, че религията се занимава със спасението на душата. Психотерапията е светски занаят - изцеление на душата.

Няма православна, мюсюлманска и др. Психотерапия.

Но хората се занимават с психотерапия. И вярата помага на вярващия, който се занимава с нашата работа, да види по-ясно, по-дълбоко и по-широко човек с неговите трудности, помага да се намерят изходи - към светлината, към живота.

От заблудите, от детството до младостта, зрелостта и зрелостта.

Към здраво детство, към здрава зряла възраст, зрялост.

Към мъдростта.

Да приеме живота и да намери смисъл в него.