ഓർത്തഡോക്സ് പള്ളി. ക്ഷേത്രത്തിൽ വിളക്കും വിളക്കും

നമ്മുടെ ആത്മീയ ജീവിതത്തിൻ്റെ കേന്ദ്രമാണ് ക്ഷേത്രം. ദൈവത്തിൻ്റെ കൃപ ഇവിടെ പ്രത്യേകമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു. പള്ളിയിൽ പോകുമ്പോൾ, അതിനനുസൃതമായി സ്വയം സജ്ജീകരിക്കുകയും, നമ്മൾ ദിവസവും ജീവിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ മറ്റൊരു ലോകത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുകയാണെന്ന് സ്വയം ഓർമ്മിപ്പിക്കുകയും വേണം. ഇവിടെ നാം നമ്മുടെ സ്രഷ്ടാവിൻ്റെയും രക്ഷകൻ്റെയും മുമ്പാകെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, ഇവിടെ, മാലാഖമാരോടും വിശുദ്ധന്മാരോടും ഒപ്പം, ഞങ്ങൾ അവനോട് നമ്മുടെ പ്രാർത്ഥനകൾ അർപ്പിക്കുന്നു. പള്ളിയിലെ സംയുക്ത പ്രാർത്ഥനയ്ക്ക് വലിയ പുനരുജ്ജീവന ശക്തിയുണ്ട്. ബോധപൂർവ്വം ഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ, കൃപ നിറഞ്ഞ ഈ പ്രാർത്ഥന മനസ്സാക്ഷിയെ ശുദ്ധീകരിക്കുകയും ആത്മാവിനെ ശാന്തമാക്കുകയും വിശ്വാസത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ഹൃദയത്തിൽ ദൈവത്തോടുള്ള സ്നേഹത്തെ ഊഷ്മളമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ദൈവത്തിൻ്റെ ക്ഷേത്രം അതിൻ്റേതായ രീതിയിൽ രൂപംമറ്റ് കെട്ടിടങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്. മിക്കപ്പോഴും അതിൻ്റെ ചുവട്ടിൽ ഒരു കുരിശിൻ്റെ ആകൃതിയുണ്ട്, കാരണം കുരിശിലൂടെ രക്ഷകൻ പിശാചിൻ്റെ ശക്തിയിൽ നിന്ന് നമ്മെ വിടുവിച്ചു. നോഹയുടെ പെട്ടകം പോലെയുള്ള ഒരു കപ്പൽ പോലെ സഭ നമ്മെ ജീവൻ്റെ കടൽ കടന്ന് സ്വർഗ്ഗരാജ്യത്തിലെ ശാന്തമായ തുറമുഖത്തേക്ക് നയിക്കുന്നു എന്നതിൻ്റെ പ്രതീകമായി പലപ്പോഴും ഇത് ഒരു കപ്പലിൻ്റെ രൂപത്തിൽ ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ചിലപ്പോൾ അടിത്തട്ടിൽ ഒരു വൃത്തം കിടക്കുന്നു - നിത്യതയുടെ അടയാളം അല്ലെങ്കിൽ അഷ്ടഭുജാകൃതിയിലുള്ള നക്ഷത്രം, ഇത് സഭയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. വഴികാട്ടിയായ നക്ഷത്രം, ഈ ലോകത്ത് തിളങ്ങുന്നു.

ആകാശത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഒരു താഴികക്കുടത്തോടുകൂടിയാണ് സാധാരണയായി ക്ഷേത്ര കെട്ടിടത്തിൻ്റെ മുകളിൽ. യേശുക്രിസ്തുവിൻ്റെ സഭയുടെ തലവൻ്റെ മഹത്വത്തിനായി - ഒരു കുരിശ് സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു തലയാൽ താഴികക്കുടം കിരീടധാരണം ചെയ്യുന്നു. മിക്കപ്പോഴും, ഒന്നല്ല, നിരവധി അധ്യായങ്ങൾ ദേവാലയത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു: രണ്ട് അധ്യായങ്ങൾ യേശുക്രിസ്തുവിൻ്റെ രണ്ട് സ്വഭാവങ്ങൾ (ദിവ്യവും മനുഷ്യനും) അർത്ഥമാക്കുന്നു, മൂന്ന് അധ്യായങ്ങൾ - പരിശുദ്ധ ത്രിത്വത്തിൻ്റെ മൂന്ന് വ്യക്തികൾ, അഞ്ച് അധ്യായങ്ങൾ - യേശുക്രിസ്തുവും നാല് സുവിശേഷകരും, ഏഴ് അധ്യായങ്ങൾ - ഏഴ് കൂദാശകൾ, ഏഴ് സമ്മാനങ്ങൾ പരിശുദ്ധാത്മാവ്, ഏഴ് എക്യുമെനിക്കൽ കൗൺസിലുകൾ, ഒമ്പത് അധ്യായങ്ങൾ - ഒമ്പത് മാലാഖമാരുടെ റാങ്കുകൾ, പതിമൂന്ന് അധ്യായങ്ങൾ - യേശുക്രിസ്തുവും പന്ത്രണ്ട് അപ്പോസ്തലന്മാരും, ചിലപ്പോൾ കൂടുതൽ അധ്യായങ്ങൾ നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു.

ക്ഷേത്രത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുകളിൽ, ചിലപ്പോൾ ക്ഷേത്രത്തിനടുത്തായി, ഒരു മണി ഗോപുരമോ ബെൽഫ്രിയോ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നു, അതായത്, മണികൾ തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്ന ഒരു ഗോപുരം, വിശ്വാസികളെ പ്രാർത്ഥനയ്ക്ക് വിളിക്കുകയും സേവനത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഭാഗങ്ങൾ പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ചെയ്യാറുണ്ടായിരുന്നു. ക്ഷേത്രം.പള്ളികളുടെ നിർമ്മാണത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന വിവിധ രൂപങ്ങളും വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലികളും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഒരു ഓർത്തഡോക്സ് പള്ളിയുടെ ആന്തരിക ഘടന എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു പ്രത്യേക കാനോൻ പിന്തുടരുന്നു, ഇത് രണ്ടാം സഹസ്രാബ്ദത്തിൻ്റെ തുടക്കത്തിൽ ബൈസൻ്റിയത്തിൽ വികസിക്കുകയും കാര്യമായ മാറ്റങ്ങൾക്ക് വിധേയമാകാതിരിക്കുകയും ചെയ്തു.
ഒരു പരമ്പരാഗത ഓർത്തഡോക്സ് പള്ളിയെ മൂന്ന് ഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു: ബലിപീഠം, മധ്യഭാഗം (ക്ഷേത്രം തന്നെ), നർത്തക്സ്.
പുരാതന ദേവാലയങ്ങളിൽ, ശുശ്രൂഷാവേളയിൽ, കുർബാനയിൽ കുർബാന സ്വീകരിക്കാത്തവർ - കാറ്റെച്ചുമെൻമാരും പശ്ചാത്താപകരും - പ്രാർത്ഥിക്കുന്ന സ്ഥലമായിരുന്നു നർത്തക്സ്. ചാർട്ടർ അനുസരിച്ച്, ദിവ്യസേവനത്തിൻ്റെ ചില ഭാഗങ്ങൾ നർത്തക്സിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ലിത്യയിൽ രാത്രി മുഴുവൻ ജാഗ്രതയോടെ നടത്തണം. സ്മാരക സേവനങ്ങളും (ഹ്രസ്വ ശവസംസ്കാര സേവനങ്ങൾ) വെസ്റ്റിബ്യൂളിൽ നടത്തണം, എന്നിരുന്നാലും പ്രായോഗികമായി അവ മിക്കപ്പോഴും ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ വശത്തെ ഇടനാഴികളിലൊന്നിലാണ് നടത്തുന്നത്.

പല ആധുനിക പള്ളികളിലും, വെസ്റ്റിബ്യൂൾ പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതാകുകയോ ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ മധ്യഭാഗവുമായി പൂർണ്ണമായും ലയിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. വെസ്റ്റിബ്യൂളിൻ്റെ പ്രവർത്തനപരമായ പ്രാധാന്യം വളരെക്കാലമായി നഷ്ടപ്പെട്ടതാണ് ഇതിന് കാരണം. ആധുനിക സഭയിൽ, വിശ്വാസികളുടെ ഒരു പ്രത്യേക വിഭാഗമായി കാറ്റെച്ചുമെൻസും പശ്ചാത്താപവും നിലവിലില്ല, അതിനാൽ വെസ്റ്റിബ്യൂൾ ഒരു പ്രത്യേക മുറിയായി മാറേണ്ടതിൻ്റെ ആവശ്യകത അപ്രത്യക്ഷമായി.

ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ മധ്യഭാഗം പൂജാവേളയിൽ അൽമായർ സന്നിഹിതരാകുന്ന സ്ഥലമാണ്. പുരാതന കാലത്ത്, ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ മധ്യഭാഗത്താണ് കാറ്റെച്ചുമെൻസിൻ്റെ ആരാധനാക്രമം ആഘോഷിച്ചിരുന്നത്; അവിടെ പ്രസംഗങ്ങൾ നടത്തി, ബിഷപ്പ് കാറ്റെച്ചുമെൻസിൻ്റെയും വിശ്വാസികളുടെയും അതുപോലെ രോഗികളും രോഗബാധിതരുമായി പ്രാർത്ഥനകൾ വായിച്ചു; അവിടെ ഡീക്കൻ ലിറ്റനികൾ ഉച്ചരിച്ചു. വാസ്‌തവത്തിൽ, ഏറ്റവും കൂടുതൽ ആരാധന നടന്നിരുന്ന ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ മധ്യഭാഗമായിരുന്നു അത്; അൾത്താരയിൽ കുർബാന മാത്രം ആഘോഷിച്ചു. തുടർന്ന്, മിക്ക പള്ളി ശുശ്രൂഷകളും അൾത്താരയിലേക്ക് മാറ്റി, പക്ഷേ സേവനത്തിൻ്റെ ചില ഭാഗങ്ങൾ ഇപ്പോഴും ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ മധ്യത്തിലാണ് നടത്തുന്നത്. മാറ്റിൻസിലും ഞായറാഴ്ചകളിലെ ഓൾ-നൈറ്റ് വിജിലിലും അവധി ദിവസങ്ങൾക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ മധ്യഭാഗത്ത്, പോളിയോസ്, വിശുദ്ധ എണ്ണയിൽ വിശ്വാസികളുടെ അഭിഷേകം എന്നിവ നടത്തപ്പെടുന്നു. പള്ളിയുടെ നടുവിലുള്ള ഡീക്കനും സുവിശേഷം വായിക്കുന്നു. ബിഷപ്പിൻ്റെ സേവന വേളയിൽ, പള്ളിയുടെ മധ്യത്തിൽ, ബിഷപ്പിൻ്റെ മീറ്റിംഗും വസ്ത്രധാരണവും നടക്കുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ ചെറിയ പ്രവേശന കവാടം വരെ ആരാധനയുടെ മുഴുവൻ പ്രാരംഭ ഭാഗവും നടക്കുന്നു.

പുരാതന ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ, മധ്യഭാഗത്ത് ഒരു പ്രസംഗപീഠം (പൾപിറ്റ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു) ഉണ്ടായിരുന്നു, അതിൽ നിന്ന് അവർ വായിക്കുന്നു വിശുദ്ധ ബൈബിൾഎന്നിവർ പ്രസംഗിച്ചു. നിലവിൽ, അത്തരമൊരു പ്രസംഗപീഠം കത്തീഡ്രലുകളിൽ മാത്രമേ ലഭ്യമാകൂ. സഭയുടെ നടുവിൽ ശുശ്രൂഷ നടത്തുമ്പോൾ ബിഷപ്പ് ആ സന്ദർഭങ്ങളിൽ അതിന്മേൽ നിൽക്കുന്നു. അതേ പ്രസംഗവേദിയിൽ നിന്ന് ഡീക്കൻ ആരാധനാ സമയത്ത് സുവിശേഷം വായിക്കുന്നു.
ചട്ടം പോലെ, ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ മധ്യഭാഗത്ത് ഒരു പ്രഭാഷണത്തിൽ (സ്റ്റാൻഡ്) ക്ഷേത്ര സന്യാസിയുടെയോ വിശുദ്ധൻ്റെയോ ഈ ദിവസം ആഘോഷിക്കുന്ന സംഭവത്തിൻ്റെയോ ഒരു ഐക്കൺ ഉണ്ട്. ലെക്റ്ററിനു മുന്നിൽ ഒരു മെഴുകുതിരി ഉണ്ട് (അത്തരം മെഴുകുതിരികൾ ലെക്റ്ററുകളിൽ കിടക്കുന്നതോ ചുമരുകളിൽ തൂക്കിയിടുന്നതോ ആയ മറ്റ് ഐക്കണുകൾക്ക് മുന്നിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു). പള്ളിയിൽ മെഴുകുതിരികൾ ഉപയോഗിക്കുന്നത് ആദ്യകാല ക്രിസ്ത്യൻ കാലഘട്ടത്തിൽ നിന്ന് നമ്മിലേക്ക് ഇറങ്ങിവന്ന ഏറ്റവും പഴയ ആചാരങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. നമ്മുടെ കാലത്ത്, അത് ഒരു പ്രതീകാത്മക അർത്ഥം മാത്രമല്ല, ക്ഷേത്രത്തിലേക്കുള്ള ഒരു യാഗത്തിൻ്റെ അർത്ഥവും കൂടിയാണ്. ഒരു വിശ്വാസി ഒരു പള്ളിയിലെ ഒരു ഐക്കണിന് മുന്നിൽ സ്ഥാപിക്കുന്ന മെഴുകുതിരി ഒരു കടയിൽ നിന്ന് വാങ്ങിയതോ വീട്ടിൽ നിന്ന് കൊണ്ടുവന്നതോ അല്ല: അത് പള്ളിയിൽ നിന്ന് തന്നെ വാങ്ങുന്നു, ചെലവഴിച്ച പണം പള്ളി ട്രഷറിയിലേക്ക് പോകുന്നു.

ഒരു ആധുനിക പള്ളിയിൽ, സാധാരണയായി സേവനസമയത്ത് വൈദ്യുത വിളക്കുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു, എന്നാൽ സേവനത്തിൻ്റെ ചില ഭാഗങ്ങൾ അർദ്ധ ഇരുട്ടിൽ അല്ലെങ്കിൽ പൂർണ്ണമായ ഇരുട്ടിൽ നടത്തണം. ഏറ്റവും ഗൗരവമേറിയ നിമിഷങ്ങളിൽ പൂർണ്ണ ലൈറ്റിംഗ് ഓണാക്കുന്നു: രാത്രി മുഴുവൻ ജാഗ്രതയിൽ പോളിലിയോസ് സമയത്ത്, ദിവ്യ ആരാധന സമയത്ത്. മാറ്റിൻസിലെ ആറ് സങ്കീർത്തനങ്ങൾ വായിക്കുമ്പോൾ ക്ഷേത്രത്തിലെ വെളിച്ചം പൂർണ്ണമായും അണഞ്ഞിരിക്കുന്നു; നോമ്പുകാല ശുശ്രൂഷകളിൽ മങ്ങിയ വെളിച്ചമാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്.
ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന വിളക്കിനെ (നിലവിളക്ക്) നിലവിളക്ക് എന്ന് വിളിക്കുന്നു. വലിയ പള്ളികളിലെ ചാൻഡിലിയർ നിരവധി (20 മുതൽ 100 ​​വരെ അല്ലെങ്കിൽ അതിലും കൂടുതൽ) മെഴുകുതിരികളോ ലൈറ്റ് ബൾബുകളോ ഉള്ള ആകർഷകമായ വലുപ്പമുള്ള ഒരു ചാൻഡിലിയറാണ്. താഴികക്കുടത്തിൻ്റെ മധ്യഭാഗത്ത് നിന്ന് ഒരു നീണ്ട സ്റ്റീൽ കേബിളിൽ ഇത് സസ്പെൻഡ് ചെയ്തിരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ മറ്റു ഭാഗങ്ങളിൽ ചെറിയ നിലവിളക്കുകൾ തൂക്കിയിടാം.
ആരാധനയ്ക്കിടെ വൈദ്യുതി ഉപയോഗിക്കാത്ത ഹോളി മൗണ്ട് അതോസിലെ ആശ്രമങ്ങളിൽ, സേവനത്തിൻ്റെ ചില നിമിഷങ്ങളിൽ മെഴുകുതിരികളും വിളക്കുകളും കത്തിക്കുന്ന പുരാതന ആചാരങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഐക്കണുകൾക്ക് മുന്നിലുള്ള വിളക്കുകൾ പ്രത്യേകമായി നിയോഗിച്ച സഭാ സന്യാസിയാണ് സേവനത്തിൻ്റെ തുടക്കത്തിൽ കത്തിക്കുന്നത്. ഐക്കണുകൾക്ക് മുന്നിലുള്ള മെഴുകുതിരികളും ക്ഷേത്ര സ്ഥലത്തെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന മെഴുകുതിരികളും സേവനത്തിൻ്റെ ചില നിമിഷങ്ങളിൽ മാത്രം കത്തിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ താഴികക്കുടത്തിനടിയിൽ ഒരു വളയത്തിൻ്റെ ആകൃതിയിലുള്ള ഒരു ചാൻഡിലിയർ ഉണ്ട്: വളയത്തിൽ മെഴുകുതിരികൾ ഉണ്ട്, അവ ഒരു നീണ്ട തൂണിൻ്റെ അറ്റത്ത് ഘടിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേക ടോർച്ചിൻ്റെ സഹായത്തോടെ സേവനത്തിൻ്റെ പ്രത്യേക നിമിഷങ്ങളിൽ കത്തിക്കുന്നു. ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ, മെഴുകുതിരികളുള്ള ഒരു ചാൻഡിലിയർ വശങ്ങളിൽ നിന്ന് വശത്തേക്ക് വീശുന്നു, അങ്ങനെ മെഴുകുതിരികളിൽ നിന്നുള്ള തിളക്കം ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റും നീങ്ങുന്നു: ഈ ചലനം, മണി മുഴങ്ങുന്നതും പ്രത്യേകിച്ച് ഗംഭീരമായ ആലാപനവും, ഒരു ഉത്സവ മാനസികാവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ഒരു ഓർത്തഡോക്സ് സഭയും കത്തോലിക്കാ അല്ലെങ്കിൽ പ്രൊട്ടസ്റ്റൻ്റ് സഭയും തമ്മിലുള്ള സവിശേഷമായ വ്യത്യാസം സീറ്റുകളുടെ അഭാവമാണെന്ന് ചിലർ വിശ്വസിക്കുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, എല്ലാ പുരാതന ആരാധനാക്രമ നിയന്ത്രണങ്ങളും പള്ളിയിൽ ഇരിപ്പിടങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യം ഊഹിക്കുന്നു, കാരണം സേവനത്തിൻ്റെ ചില ഭാഗങ്ങളിൽ, ചട്ടങ്ങൾക്കനുസരിച്ച്, ഇരിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. പ്രത്യേകിച്ചും, ഇരിക്കുമ്പോൾ, അവർ സങ്കീർത്തനങ്ങൾ, പഴയനിയമത്തിൽ നിന്നും അപ്പോസ്തലനിൽ നിന്നുമുള്ള വായനകൾ, സഭാപിതാക്കന്മാരുടെ കൃതികളിൽ നിന്നുള്ള വായനകൾ, അതുപോലെ ചില ക്രിസ്ത്യൻ ഗാനങ്ങൾ, ഉദാഹരണത്തിന്, "സെഡാൽനി" (മന്ത്രത്തിൻ്റെ പേര് തന്നെ. ഇരിക്കുമ്പോൾ അവർ അത് ശ്രദ്ധിച്ചുവെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു). നിൽക്കുക എന്നത് മിക്കവരിലും മാത്രം നിർബന്ധമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു പ്രധാനപ്പെട്ട പോയിൻ്റുകൾആരാധന, ഉദാഹരണത്തിന്, സുവിശേഷം വായിക്കുമ്പോൾ, യൂക്കറിസ്റ്റിക് കാനോൻ സമയത്ത്. ആധുനിക ആരാധനയിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള ആരാധനാക്രമ ആശ്ചര്യങ്ങൾ - "ജ്ഞാനം, ക്ഷമിക്കുക", "നമുക്ക് ദയയുള്ളവരാകാം, നമുക്ക് ഭയങ്കരനാകാം" - യഥാർത്ഥത്തിൽ, മുൻ പ്രാർത്ഥനകളിൽ ഇരുന്ന ശേഷം ചില പ്രാർത്ഥനകൾ നടത്താൻ എഴുന്നേറ്റു നിൽക്കാനുള്ള ഡീക്കൻ്റെ ക്ഷണമായിരുന്നു.

ഒരു പള്ളിയിൽ ഇരിപ്പിടങ്ങളുടെ അഭാവം റഷ്യൻ സഭയുടെ ഒരു ആചാരമാണ്, പക്ഷേ ഗ്രീക്ക് പള്ളികൾക്ക് ഒരു തരത്തിലും സാധാരണമല്ല, അവിടെ, ഒരു ചട്ടം പോലെ, സേവനത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്ന എല്ലാവർക്കും ബെഞ്ചുകൾ നൽകുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, ചില റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് പള്ളികളിൽ, ചുവരുകളിൽ ഇരിപ്പിടങ്ങളുണ്ട്, അവ പ്രായമായവർക്കും അംഗവൈകല്യമുള്ളവർക്കും വേണ്ടിയുള്ളതാണ്. എന്നിരുന്നാലും, വായനയ്ക്കിടെ ഇരിക്കുന്നതും സേവനത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട നിമിഷങ്ങളിൽ മാത്രം എഴുന്നേറ്റു നിൽക്കുന്നതും റഷ്യൻ സഭയിലെ മിക്ക പള്ളികൾക്കും സാധാരണമല്ല. മഠങ്ങളിൽ മാത്രമേ ഇത് സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളൂ, അവിടെ ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ ചുവരുകളിൽ സന്യാസിമാർക്കായി സ്റ്റാസിഡിയങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട് - മടക്കാവുന്ന ഇരിപ്പിടവും ഉയർന്ന ആംറെസ്റ്റുമുള്ള ഉയർന്ന തടി കസേരകൾ. സ്റ്റാസിഡിയയിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഒന്നുകിൽ ഇരിക്കുകയോ നിൽക്കുകയോ ചെയ്യാം, കൈകൾ ആംറെസ്റ്റുകളിലും പുറകിൽ ഭിത്തിയിലും വയ്ക്കുക.

ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ മധ്യഭാഗത്തെ ചുവരുകൾ സാധാരണയായി ഫ്രെസ്കോകളോ മൊസൈക്കുകളോ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ കിഴക്ക് ഭാഗത്ത് ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ മധ്യഭാഗത്തെ ബലിപീഠത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്ന ഒരു ഐക്കണോസ്റ്റാസിസ് ഉണ്ട്. ഐക്കണോസ്റ്റാസിസിന് മുന്നിൽ ഒരു സോലിയ ഉണ്ട് - പുരോഹിതന്മാർക്ക് ഒരു ഉയരം. സാധാരണയായി അർദ്ധവൃത്താകൃതിയിലുള്ള പ്രോട്രഷൻ ആയ സോലിയയുടെ മധ്യഭാഗത്തെ പൾപിറ്റ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇവിടെ നിന്നാണ് പ്രസംഗം നടക്കുന്നത്; ചില വിശുദ്ധ ചടങ്ങുകളും ഇവിടെ നടത്തപ്പെടുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, ആരാധനക്രമത്തിലേക്കുള്ള ചെറുതും വലുതുമായ പ്രവേശന കവാടങ്ങൾ; പിരിച്ചുവിടൽ പ്രസംഗവേദിയിൽ നിന്ന് ഉച്ചരിക്കുന്നു - ഓരോ സേവനത്തിൻ്റെയും അവസാനത്തെ അവസാന അനുഗ്രഹം.

സോലിയയുടെ വലത്, ഇടത് വശങ്ങൾ ഗായകസംഘങ്ങളാൽ രൂപം കൊള്ളുന്നു - സാധാരണയായി ഗായകസംഘങ്ങൾ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന സ്ഥലങ്ങൾ. പല ഓർത്തഡോക്സ് പള്ളികളിലും, ദൈവിക സേവനങ്ങളിൽ രണ്ട് ഗായകസംഘങ്ങൾ മാറിമാറി പാടുന്നു, അവ യഥാക്രമം വലത്, ഇടത് ഗായകസംഘങ്ങളിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ, ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ പടിഞ്ഞാറൻ ഭാഗത്ത് രണ്ടാം നിലയുടെ തലത്തിൽ ഒരു അധിക ഗായകസംഘം നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്: ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഗായകസംഘം ഹാജരായവരുടെ പിന്നിലാണ്, പുരോഹിതന്മാർ മുന്നിലാണ്, ഇത് ഒരുതരം സ്റ്റീരിയോ ഇഫക്റ്റ് സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ഐക്കണോസ്റ്റാസിസിൻ്റെ താഴത്തെ നിരയുടെ മധ്യഭാഗത്ത് വാതിലുകളുണ്ട്, റഷ്യൻ പാരമ്പര്യത്തിൽ രാജകീയ വാതിലുകൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു; ഗ്രീക്ക് പാരമ്പര്യത്തിൽ അവയെ "വിശുദ്ധ വാതിലുകൾ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. "റോയൽ ഡോർസ്" എന്ന പേരിൻ്റെ ഉത്ഭവം പൂർണ്ണമായും വ്യക്തമല്ല. ഈ പേര് മഹത്തായ പ്രവേശനത്തിൻ്റെ പ്രതീകാത്മകതയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് ചിലർ വിശ്വസിക്കുന്നു, "രാജാക്കന്മാരുടെ രാജാവ്", "പ്രഭുക്കന്മാരുടെ കർത്താവ്", "ബലിയർപ്പിക്കാനും വിശ്വസ്തർക്ക് ഭക്ഷണമായി നൽകാനും" വരുന്ന രക്ഷകൻ്റെ കുരിശിൻ്റെ വഴിയെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു. രാജാക്കന്മാരും ചക്രവർത്തിമാരും ബലിപീഠത്തിൽ പ്രവേശിച്ചതിനാൽ ബലിപീഠത്തിൻ്റെ മധ്യഭാഗത്തെ കവാടത്തെ "രാജകീയ" എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നുവെന്ന് മറ്റുള്ളവർ വിശ്വസിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും, റഷ്യൻ സമ്പ്രദായത്തിൽ, കിരീടധാരണ വേളയിൽ ചക്രവർത്തിമാർ രാജകീയ വാതിലുകളിലൂടെ ബലിപീഠത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു: യാഗപീഠത്തിൽ അവർ പുരോഹിതന്മാരുമായി കൂട്ടായ്മ സ്വീകരിച്ചു, ക്രിസ്തുവിൻ്റെ ശരീരം അവരുടെ കൈകളിൽ സ്വീകരിച്ചു, പാത്രത്തിൽ നിന്ന് (ചക്രവർത്തിമാർ) ക്രിസ്തുവിൻ്റെ രക്തത്തിൽ പങ്കുചേരുന്നു. അതുതന്നെ ചെയ്തു). ബൈസാൻ്റിയത്തിൽ, വെസ്റ്റിബ്യൂളിൽ നിന്ന് ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ മധ്യഭാഗത്തേക്കുള്ള കവാടങ്ങളെ അല്ലെങ്കിൽ ചക്രവർത്തി ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രവേശിച്ച വാതിലുകളെ "രാജകീയ" എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു.

ഐക്കണോസ്റ്റാസിസിൻ്റെ വടക്ക്, തെക്ക് വശങ്ങളിൽ രണ്ട് വശങ്ങളുള്ള വാതിലുകളുണ്ട്. ആരാധനക്രമ ഘോഷയാത്ര എല്ലായ്പ്പോഴും അൾത്താരയിൽ നിന്ന് വടക്കൻ വാതിലിലൂടെ പുറപ്പെട്ട് രാജകീയ വാതിലിലൂടെ മടങ്ങുന്നു. ഡീക്കൻ വടക്കൻ വാതിലിലൂടെ ലിറ്റനി ഉച്ചരിക്കാൻ സോലിയയിലേക്ക് പോകുകയും തെക്കൻ വാതിലിലൂടെ അൾത്താരയിലേക്ക് മടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഒരു ഓർത്തഡോക്സ് പള്ളിയുടെ ഏറ്റവും പവിത്രമായ സ്ഥലമാണ് ബലിപീഠം - പുരാതന ജറുസലേം ക്ഷേത്രത്തിലെ ഹോളിസ് ഹോളിയുടെ സാമ്യം. പലപ്പോഴും ബലിപീഠം "പിന്നിലെ" അടഞ്ഞ ഇടമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ പുരോഹിതർക്കും അൾത്താര സെർവറുകൾക്കും വിശ്വാസികളുടെ കണ്ണിൽ നിന്ന് മറയ്ക്കാൻ കഴിയും. ഈ ധാരണ ദൈവത്തിൻ്റെ പ്രത്യേക സാന്നിധ്യത്തിൻ്റെ സ്ഥലമെന്ന നിലയിൽ ബലിപീഠത്തിൻ്റെ അർത്ഥത്തിന് അടിസ്ഥാനപരമായി വിരുദ്ധമാണ്. ഒരിക്കൽ ജറുസലേം ദേവാലയത്തിലെ വിശുദ്ധസ്ഥലം നിറച്ച ദൈവത്തിൻ്റെ മഹത്വം അൾത്താരയിൽ വസിക്കുന്നു. ബലിപീഠത്തിലുള്ള എല്ലാവരും ഭക്തിനിർഭരമായ നിശബ്ദത പാലിക്കണം, സേവന വേളയിൽ പ്രാർത്ഥനകളോ ആവശ്യമായ പരാമർശങ്ങളോ വായിക്കുന്നത് മാത്രം തടസ്സപ്പെടുത്തുക. അൾത്താരയിലെ ബാഹ്യ വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള സംഭാഷണങ്ങൾ അസ്വീകാര്യമാണ്.

അൾത്താരയുടെ മധ്യഭാഗത്ത്, രാജകീയ വാതിലുകൾക്ക് എതിർവശത്ത്, ദിവ്യബലി ആഘോഷിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു സിംഹാസനം ഉണ്ട്. പുരാതന ജറുസലേം ദേവാലയത്തിലെ ബലിപീഠം അല്ലെങ്കിൽ ഉടമ്പടിയുടെ പെട്ടകം പോലെയുള്ള അൾത്താരയുടെ ഏറ്റവും പവിത്രമായ സ്ഥലമാണ് സിംഹാസനം. റഷ്യൻ സഭയുടെ ആചാരമനുസരിച്ച്, പുരോഹിതന്മാർക്ക് മാത്രമേ സിംഹാസനത്തിൽ തൊടാൻ കഴിയൂ; സാധാരണക്കാർ ഇത് ചെയ്യുന്നത് നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു സാധാരണക്കാരനും സിംഹാസനത്തിന് മുന്നിലായിരിക്കാനോ സിംഹാസനത്തിനും രാജകീയ വാതിലിനുമിടയിൽ കടന്നുപോകാനോ കഴിയില്ല. സിംഹാസനത്തിലെ മെഴുകുതിരികൾ പോലും കത്തിക്കുന്നത് പുരോഹിതന്മാർ മാത്രമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ആധുനിക ഗ്രീക്ക് സമ്പ്രദായത്തിൽ, സാധാരണക്കാർക്ക് സിംഹാസനത്തിൽ തൊടുന്നതിൽ നിന്ന് വിലക്കില്ല.

ആകൃതിയിൽ, സിംഹാസനം ഒരു ക്യൂബിക് ആകൃതിയിലുള്ള ഘടനയാണ് (മേശ) കല്ല് അല്ലെങ്കിൽ മരം കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ചതാണ്. ഗ്രീക്ക് പള്ളികളിൽ, ദീർഘചതുരാകൃതിയിലുള്ള ബലിപീഠങ്ങൾ സാധാരണമാണ്, ഐക്കണോസ്റ്റാസിസിന് സമാന്തരമായി സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന ദീർഘചതുരാകൃതിയിലുള്ള മേശയുടെ ആകൃതിയിലാണ്; സിംഹാസനത്തിൻ്റെ മുകളിലെ ശിലാഫലകം നാല് തൂണുകളിലായി നിലകൊള്ളുന്നു; സിംഹാസനത്തിൻ്റെ ഉൾഭാഗം കണ്ണിന് തുറന്നിരിക്കുന്നു. റഷ്യൻ പ്രയോഗത്തിൽ, സിംഹാസനത്തിൻ്റെ തിരശ്ചീനമായ ഉപരിതലം, ചട്ടം പോലെ, ചതുരാകൃതിയിലുള്ള ആകൃതിയാണ്, സിംഹാസനം പൂർണ്ണമായും ഇൻഡിയം കൊണ്ട് മൂടിയിരിക്കുന്നു - ആകൃതിയിൽ പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ഒരു വസ്ത്രം. സിംഹാസനത്തിൻ്റെ പരമ്പരാഗത ഉയരം ഒരു ആർഷിനും ആറ് വെർഷോക്കുകളും (98 സെൻ്റീമീറ്റർ) ആണ്. മധ്യഭാഗത്ത്, അൾത്താരയുടെ മുകളിലെ ബോർഡിന് കീഴിൽ, ഒരു നിര സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു, അതിൽ ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ സമർപ്പണ വേളയിൽ, ബിഷപ്പ് ഒരു രക്തസാക്ഷിയുടെയോ വിശുദ്ധൻ്റെയോ അവശിഷ്ടങ്ങളുടെ ഒരു കണിക സ്ഥാപിക്കുന്നു. ഈ പാരമ്പര്യം രക്തസാക്ഷികളുടെ ശവകുടീരങ്ങളിൽ ആരാധനാക്രമങ്ങൾ ആഘോഷിക്കുന്ന പുരാതന ക്രിസ്ത്യൻ ആചാരത്തിലേക്ക് പോകുന്നു.

അൾത്താരയുടെ കിഴക്ക് ഭാഗത്തുള്ള സിംഹാസനത്തിന് പിന്നിലുള്ള സ്ഥലത്തെ ഉയർന്ന സ്ഥലം എന്ന് വിളിക്കുന്നു: ബിഷപ്പിൻ്റെ സിംഹാസനം ഇവിടെ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, അതിൻ്റെ വശങ്ങളിൽ പുരോഹിതന്മാർക്കുള്ള ബെഞ്ചുകളുണ്ട്. ബിഷപ്പിൻ്റെ സിംഹാസനം, ചാർട്ടർ അനുസരിച്ച്, ഒരു കത്തീഡ്രൽ മാത്രമല്ല, ഏത് പള്ളിയിലും ഉയർന്ന സ്ഥലത്തായിരിക്കണം. ഈ സിംഹാസനത്തിൻ്റെ സാന്നിധ്യം ക്ഷേത്രവും ബിഷപ്പും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു: രണ്ടാമത്തേതിൻ്റെ അനുഗ്രഹമില്ലാതെ, പുരോഹിതന് ദിവ്യസേവനങ്ങൾ നടത്താൻ അവകാശമില്ല.

ക്ഷേത്രത്തിൽ.

സിംഹാസനത്തിൻ്റെ ഇടതുവശത്ത്, ബലിപീഠത്തിൻ്റെ തെക്ക് ഭാഗത്ത്, ഒരു ബലിപീഠമുണ്ട്, അത് കാഴ്ചയിൽ ഒരു സിംഹാസനത്തോട് സാമ്യമുള്ളതാണ്, പക്ഷേ പലപ്പോഴും വലിപ്പം കുറവാണ്. ബലിപീഠം ആരാധനാക്രമത്തിൻ്റെ തയ്യാറെടുപ്പ് ഭാഗത്തിനായി ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ് - പ്രോസ്കോമീഡിയ. ആരാധനക്രമത്തിൻ്റെ അവസാനത്തിൽ, വിശുദ്ധ സമ്മാനങ്ങൾ ബലിപീഠത്തിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു

അല്മായരുടെ ഇല്ലായ്മയും. റഷ്യൻ സഭയുടെ പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, ബലിപീഠത്തിൻ്റെ കിഴക്ക് ഭാഗത്ത് ഏഴ് ശാഖകളുള്ള മെഴുകുതിരി സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു - ഏഴ് വിളക്കുകളുള്ള ഒരു വിളക്ക്, കാഴ്ചയിൽ ഒരു യഹൂദ മെനോറയോട് സാമ്യമുണ്ട്. ഗ്രീക്ക് സഭയിൽ ഏഴ് ശാഖകളുള്ള മെഴുകുതിരികൾ ഇല്ല. ഏഴ് ശാഖകളുള്ള മെഴുകുതിരി ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ സമർപ്പണ ചടങ്ങിൽ പരാമർശിച്ചിട്ടില്ല, ഇത് ക്രിസ്ത്യൻ ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ യഥാർത്ഥ അനുബന്ധമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് റഷ്യയിൽ സിനഡൽ കാലഘട്ടത്തിൽ ഏഴ് വിളക്കുകളുള്ള വിളക്കിൻ്റെ ഓർമ്മപ്പെടുത്തലായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ജറുസലേം ക്ഷേത്രം (കാണുക: പുറപ്പാട് 25, 31-37). ഏഴ് ശാഖകളുള്ള മെഴുകുതിരിയാണ് ബലിപീഠത്തിൽ നേരിട്ടുള്ള ആരാധനാക്രമങ്ങൾ നിർവഹിക്കാത്ത ഒരേയൊരു വസ്തു.

ആരാധനാക്രമേതര സമയങ്ങളിലും, സേവനത്തിൻ്റെ ചില നിമിഷങ്ങളിലും, ബലിപീഠത്തിലേക്കുള്ള (രാജകവാടങ്ങൾ) കേന്ദ്ര പ്രവേശന കവാടം കടപേടസ്മ എന്ന ഒരു തിരശ്ശീല കൊണ്ട് അടച്ചിരിക്കും. ആധുനിക റഷ്യൻ സമ്പ്രദായത്തിൽ, രാജകീയ വാതിലുകളുടെ മുകളിലെ അറ്റത്ത് നിന്ന് തറയിലേക്ക് നീളുന്ന ചതുരാകൃതിയിലുള്ള ക്യാൻവാസാണ് കറ്റാപെറ്റാസ്മ. സാധാരണയായി മൂടുപടം കടും ചുവപ്പ് അല്ലെങ്കിൽ അവധിക്കാലത്തിൻ്റെ നിറവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു, നാലോ എട്ടോ പോയിൻ്റുള്ള ഒരു കുരിശ് അതിൽ എംബ്രോയ്ഡറി ചെയ്തിരിക്കുന്നു. പുരാതന കാലത്ത്, സമൃദ്ധമായി എംബ്രോയ്ഡറി ചെയ്ത കാറ്റപെറ്റാസ്മകളും ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു.

ക്ഷേത്രത്തിലെ നിരവധി പ്രകാശ സ്രോതസ്സുകൾക്ക് വലിയ ആരാധനാക്രമവും നിഗൂഢവുമായ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. അവ മൂന്ന് തരത്തിലാണ് വരുന്നത്: ജാലകങ്ങൾ, വിളക്കുകൾ, മെഴുകുതിരികൾ. വിളക്കുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഇപ്പോൾ കർശനമായി നിരീക്ഷിക്കാത്ത ആരാധനാ ചാർട്ടർ, ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ എല്ലാ വിളക്കുകളുടെയും പ്രകാശം നൽകുന്നു, മറ്റുള്ളവയിൽ - ഒരു നിശ്ചിത ഭാഗം മാത്രം, മറ്റുള്ളവയിൽ - മിക്കവാറും എല്ലാ വിളക്കുകളും പൂർണ്ണമായും കെടുത്തുകയും പിന്നീട് വീണ്ടും കത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

സിംഹാസനത്തിന് പിന്നിലെ ബലിപീഠത്തിൽ, പ്രത്യേക വിളക്കിൽ വിളക്കുകൾ അല്ലെങ്കിൽ മെഴുകുതിരികൾ (ഏഴ് ശാഖകളുള്ള മെഴുകുതിരികൾ) കത്തിക്കുന്നു; ഒരു വിളക്കിൽ ഒരു വിളക്ക് അല്ലെങ്കിൽ മെഴുകുതിരി ഉയർന്ന സ്ഥലത്ത്, സിംഹാസനത്തിൽ, ബലിപീഠത്തിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു; വിളക്കുകൾ കത്തിക്കാം. അൾത്താരയിലെ വ്യക്തിഗത ഐക്കണുകളിൽ.

ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ മധ്യഭാഗത്ത്, സാധാരണയായി എല്ലാ ഐക്കണുകൾക്കും സമീപം വിളക്കുകൾ കത്തിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്ന ഐക്കണുകൾക്ക് സമീപം നിരവധി വിളക്കുകൾ കത്തിക്കുന്നു; കൂടാതെ, ധാരാളം മെഴുകുതിരികൾക്കുള്ള സെല്ലുകളുള്ള വലിയ മെഴുകുതിരികൾ സ്ഥാപിക്കുന്നു, അതിനാൽ വിശ്വാസികൾക്ക് ഈ ഐക്കണുകളിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്ന മെഴുകുതിരികൾ ഇവിടെ സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയും. ഒരു വലിയ മെഴുകുതിരി എല്ലായ്പ്പോഴും ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ മധ്യഭാഗത്ത് ലെക്റ്ററിൻ്റെ കിഴക്ക് ഭാഗത്ത് സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു, അവിടെ ദിവസത്തിൻ്റെ ഐക്കൺ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. വലിയ മെഴുകുതിരിയുള്ള ഒരു പ്രത്യേക മെഴുകുതിരി വെസ്‌പറുകളിലും ആരാധനയിലും ചെറിയ പ്രവേശന കവാടങ്ങളിലും ആരാധനയ്ക്ക് ശേഷമുള്ള വലിയ കവാടത്തിലും പ്രവേശന കവാടങ്ങളിലോ വായനയ്‌ക്കോ വേണ്ടി കൊണ്ടുവരുമ്പോൾ സുവിശേഷത്തിൻ്റെ മുന്നിലും കൊണ്ടുവരുന്നു. ഈ മെഴുകുതിരി ക്രിസ്തുവിൻ്റെ പ്രസംഗത്തിൻ്റെ പ്രകാശത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, ക്രിസ്തു തന്നെ, വെളിച്ചത്തിൽ നിന്നുള്ള വെളിച്ചം, യഥാർത്ഥ വെളിച്ചം. മെഴുകുതിരിയിലെ മെഴുകുതിരിക്ക് ഒരേ അർത്ഥമുണ്ട്, അതോടൊപ്പം, മുൻനിശ്ചയിച്ച സമ്മാനങ്ങളുടെ ആരാധനയ്ക്കിടെ, പുരോഹിതൻ "ക്രിസ്തുവിൻ്റെ വെളിച്ചം എല്ലാവരേയും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു" എന്ന വാക്കുകൾ ഉപയോഗിച്ച് ആളുകളെ അനുഗ്രഹിക്കുന്നു. ബിഷപ്പിൻ്റെ ദിക്കിരിയകളിലെയും ട്രിക്കിരിയകളിലെയും മെഴുകുതിരികൾക്ക് പ്രത്യേക ആത്മീയ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. നിയമാനുസൃത കേസുകളിൽ സഭയുടെ സെൻസിംഗ് സമയത്ത്, ഡീക്കൻ ഒരു പ്രത്യേക ഡീക്കൻ്റെ മെഴുകുതിരി ഉപയോഗിച്ച് സെൻസിംഗ് നടത്തുന്നതിന് പുരോഹിതന് മുമ്പായി പോകുന്നു, ഇത് ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ ക്രിസ്തുവിലുള്ള വിശ്വാസം അംഗീകരിക്കുന്നതിന് മുമ്പുള്ള അപ്പോസ്തോലിക പ്രഭാഷണത്തിൻ്റെ വെളിച്ചത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു, അതായത്, ക്രിസ്തുവിന് മുമ്പുള്ളതുപോലെ. ആളുകളിലേക്ക് വരുന്നു. ചാർട്ടർ നൽകുന്ന പൂജാ സന്ദർഭങ്ങളിൽ കത്തിച്ച മെഴുകുതിരികൾ പുരോഹിതരുടെ കൈകളിൽ പിടിക്കുന്നു. ഈസ്റ്റർ ശുശ്രൂഷകളിൽ ആളുകളെ അനുഗ്രഹിക്കാൻ പുരോഹിതൻ മൂന്ന് മെഴുകുതിരികളുള്ള ഒരു പ്രത്യേക വിളക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ മധ്യഭാഗത്ത്, നിരവധി വിളക്കുകളുള്ള ഒരു വലിയ വിളക്ക് താഴികക്കുടത്തിൽ നിന്ന് താഴേക്ക് ഇറങ്ങുന്നു, ഉചിതമായ സന്ദർഭങ്ങളിൽ കത്തിക്കുന്നു - ഒരു നിലവിളക്ക് അല്ലെങ്കിൽ ചാൻഡിലിയർ. വശത്തെ ഇടനാഴികളുടെ താഴികക്കുടങ്ങളിൽ നിന്ന്, സമാനമായ ചെറിയ വിളക്കുകൾ, പോളികാൻഡിലുകൾ, ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് ഇറങ്ങുന്നു. പോളികണ്ടിൽ ഏഴ് മുതൽ പന്ത്രണ്ട് വരെ വിളക്കുകൾ, നിലവിളക്കുകൾ - പന്ത്രണ്ടിൽ കൂടുതൽ. വ്യക്തിഗത വിളക്കുകളുടെ പ്രതീകാത്മക അർത്ഥങ്ങൾ പരിഗണിക്കുന്നതിനുമുമ്പ്, നമുക്ക് ക്ഷേത്രത്തിലെ വെളിച്ചത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാന ആത്മീയ അർത്ഥങ്ങളിലേക്ക് തിരിയാം.

ഒരു ഓർത്തഡോക്സ് പള്ളിയിലെ വെളിച്ചം പ്രാഥമികമായി സ്വർഗ്ഗീയവും ദിവ്യവുമായ പ്രകാശത്തിൻ്റെ ഒരു ചിത്രമാണ്. പ്രത്യേകിച്ചും, അത് ക്രിസ്തുവിനെ ലോകത്തിൻ്റെ വെളിച്ചമായി സൂചിപ്പിക്കുന്നു (യോഹന്നാൻ 8:12), വെളിച്ചത്തിൽ നിന്നുള്ള വെളിച്ചം (വിശ്വാസം), ലോകത്തിലേക്ക് വരുന്ന ഓരോ വ്യക്തിയെയും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന യഥാർത്ഥ വെളിച്ചം (യോഹന്നാൻ 1:9). ഇതൊരു സവിശേഷവും അഭൗതികവും സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്തതുമായ ത്രിത്വ പ്രകാശമാണ്, ബാഹ്യവും പ്രകൃതിദത്തവും ഭൗതികവുമായ ഈ ദിവ്യപ്രകാശത്തിൽ നിന്ന് സാരാംശത്തിൽ വ്യത്യസ്തമാണ്.

പുരാതന ബൈസൻ്റൈൻ-റഷ്യൻ പള്ളികൾക്ക് വളരെ ഇടുങ്ങിയ ജാലകങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു, ഏറ്റവും തിളക്കമുള്ള ദിവസത്തിൽ പോലും ക്ഷേത്രത്തിൽ സന്ധ്യയും ഇരുട്ടും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇത് ഇരുട്ടല്ല, പ്രകാശത്തിൻ്റെ പൂർണ്ണമായ അഭാവമല്ല. പാപത്തിൻ്റെയും അജ്ഞതയുടെയും അന്ധകാരത്തിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്ന ഭൗമിക മനുഷ്യജീവിതം എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം, എന്നിരുന്നാലും, വിശ്വാസത്തിൻ്റെ വെളിച്ചം, ദൈവത്തിൻ്റെ വെളിച്ചം പ്രകാശിക്കുന്നു: "വെളിച്ചം ഇരുട്ടിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു, ഇരുട്ട് അതിനെ ജയിച്ചില്ല" (യോഹന്നാൻ 1:5). ഇരുട്ടിൽ വെളിച്ചത്തിൻ്റെ ഈ മങ്ങിയ തിളക്കം വളരെ കൃത്യമായി കാരണമാണ് പുരാതന വാസ്തുവിദ്യക്ഷേത്രങ്ങൾ. പുരാതന ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ ജാലകങ്ങൾ പ്രകൃതിദത്തവും ബാഹ്യവുമായ പ്രകാശത്തിൻ്റെ ലളിതമായ ചാലകങ്ങൾ മാത്രമല്ല, പുരാതന കാലം മുതൽ തന്നെ ഒരു പ്രതീകാത്മക അർത്ഥം ഉണ്ടായിരുന്നു എന്നത് അവയുടെ എണ്ണവും സ്ഥാനവും തെളിയിക്കുന്നു. ചട്ടം പോലെ, ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ ഓരോ ഭിത്തിയിലും മൂന്ന്, രണ്ട് ജാലകങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചു, ഇത് സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്ത ത്രിത്വ വെളിച്ചവും കർത്താവായ യേശുക്രിസ്തുവിൻ്റെ വെളിച്ചവും രണ്ട് സ്വഭാവങ്ങളിൽ തിരിച്ചറിയാവുന്നവയാണ്. പുരാതന നിർമ്മാണ സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ നിലവാരവും സവിശേഷതകളും വിശാലമായ വിൻഡോകൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ അനുവദിച്ചില്ല എന്നത് തർക്കവിഷയമാണ്. എന്നാൽ ഈ അഭിപ്രായത്തോട് ഞങ്ങൾ യോജിക്കുന്നുവെങ്കിലും, സാങ്കേതിക സാഹചര്യം ഒരു തരത്തിലും പ്രധാനമല്ല, മറിച്ച് പള്ളികളിലെ ജാലകങ്ങൾ ചെറുതാക്കിയതിൻ്റെ ബാഹ്യ കാരണം മാത്രമാണ്: ക്ഷേത്രത്തിലെ ഇരുട്ട് അതിൻ്റെ പ്രതിച്ഛായയാണ്. മാനസിക ആത്മീയ അന്ധകാരം, ദൈവത്തിൻ്റെ രഹസ്യങ്ങൾ പൊതുവെ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന മൂടുപടം. പുരാതന ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ ചെറിയ ഇടുങ്ങിയ ജാലകങ്ങൾ, ദൈവിക പ്രകാശത്തിൻ്റെ സ്രോതസ്സുകളെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, അതിനാൽ സുവിശേഷത്തിൻ്റെ ഉദ്ധരിച്ച വാക്കുകളുമായി കൃത്യമായി പൊരുത്തപ്പെടുകയും ജീവിതത്തിൻ്റെ ആത്മീയ മണ്ഡലത്തിലെ കാര്യങ്ങളുടെ സ്വഭാവം ശരിയായി പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു അന്തരീക്ഷം ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ സൃഷ്ടിച്ചു.

അഭൗതികമായ പ്രകാശത്തിൻ്റെ പ്രതിരൂപമായി മാത്രമേ ക്ഷേത്രത്തിനുള്ളിൽ ബാഹ്യ പ്രകാശം അനുവദിച്ചിട്ടുള്ളൂ, വളരെ പരിമിതമായ അളവിൽ - പുരാതന പള്ളി വാസ്തുവിദ്യയുടെ പരിഗണനയിൽ നിന്നുള്ള ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട നിഗമനമാണിത്. ബാഹ്യവും സ്വാഭാവികവുമായ വെളിച്ചത്തോടുള്ള സഭയുടെ മനോഭാവം മനസ്സിലാക്കാൻ ഇത് സഹായിക്കുന്നു. സഭാബോധത്തിൻ്റെ ശരിയായ അർത്ഥത്തിൽ വെളിച്ചം ദൈവിക വെളിച്ചം മാത്രമാണ്, ക്രിസ്തുവിൻ്റെ വെളിച്ചം, ദൈവരാജ്യത്തിലെ ഭാവി ജീവിതത്തിൻ്റെ വെളിച്ചം.

ഇത് ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ ഇൻ്റീരിയർ ലൈറ്റിംഗിൻ്റെ സ്വഭാവം നിർണ്ണയിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രപരിസരത്തെ സാധാരണ അർത്ഥത്തിൽ പ്രകാശിപ്പിക്കാൻ, അതായത് വെളിച്ചമാക്കാൻ ഒരിക്കലും ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നില്ല. ക്ഷേത്ര വിളക്കുകൾക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും ആത്മീയവും പ്രതീകാത്മകവുമായ അർത്ഥമുണ്ട്. പകൽ സമയത്ത്, പകൽ സമയങ്ങളിൽ, ജനാലകളിൽ നിന്ന് പൊതുവെളിച്ചത്തിന് ആവശ്യമായ വെളിച്ചം ഉള്ളപ്പോൾ അവ കത്തിക്കുന്നു. നിയമാനുസൃതമായ കേസുകളിൽ, വൈകുന്നേരവും രാത്രിയും സേവനസമയത്ത് പള്ളി വിളക്കുകൾ വളരെ ചെറിയ അളവിൽ കത്തിക്കാം, രാത്രി മുഴുവൻ ജാഗ്രതയിൽ ആറ് സങ്കീർത്തനങ്ങൾ വായിക്കുമ്പോൾ, ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ നടുവിലുള്ള മെഴുകുതിരി ഒഴികെ എല്ലാ മെഴുകുതിരികളും കെടുത്തണം. , വായനക്കാരൻ നിൽക്കുന്നിടത്ത്, ക്രിസ്തുവിൻ്റെ ഐക്കണുകൾക്ക് മുന്നിൽ, ദൈവമാതാവ്, ഐക്കണോസ്റ്റാസിസിലെ ക്ഷേത്രം. ക്ഷേത്രത്തിൽ ഇരുട്ട് കനത്തു. എന്നാൽ പൂർണ്ണമായ ഇരുട്ട് ഒരിക്കലും ഇല്ല: "വെളിച്ചം ഇരുട്ടിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു." എന്നാൽ അവധി ദിവസങ്ങളിലും ഞായറാഴ്‌ച ശുശ്രൂഷകളിലും, എല്ലാ വിളക്കുകളും ക്രമപ്രകാരം കത്തിക്കുന്നു, മുകളിലെ നിലവിളക്കുകളും നിലവിളക്കുകളും ഉൾപ്പെടെ, ദൈവത്തിൻ്റെ ആ സമ്പൂർണ്ണ പ്രകാശത്തിൻ്റെ ഒരു ചിത്രം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അത് സ്വർഗ്ഗരാജ്യത്തിലെ വിശ്വസ്തർക്ക് പ്രകാശിക്കുകയും ആത്മീയതയിൽ ഇതിനകം അടങ്ങിയിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആഘോഷിച്ച സംഭവത്തിൻ്റെ അർത്ഥം.

ജറുസലേമിലെ ഓർത്തഡോക്സ് പള്ളികളിലെ പള്ളി സേവനങ്ങൾ

വിശ്രമത്തെക്കുറിച്ച് സോറോകൗസ്റ്റ്

ശാശ്വതമായ സങ്കീർത്തനം

പള്ളി കുറിപ്പ്

ആരോഗ്യത്തിനായുള്ള പ്രാർത്ഥന

ആരോഗ്യത്തെക്കുറിച്ച് സോറോകോസ്റ്റ്

സേവനങ്ങൾ നടക്കുന്ന ക്ഷേത്രങ്ങളും ആശ്രമങ്ങളും

കത്തുന്ന മെഴുകുതിരികളുടെയും വിളക്കുകളുടെയും രൂപകൽപ്പനയും ഘടനയും പള്ളിയിലെ പ്രകാശത്തിൻ്റെ പ്രതീകാത്മക സ്വഭാവത്തിന് തെളിവാണ്. പുരാതന കാലത്ത്, മെഴുക്, എണ്ണ എന്നിവ വിശ്വാസികൾ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് സ്വമേധയാ അർപ്പിക്കുന്ന യാഗങ്ങളായിരുന്നു. 15-ആം നൂറ്റാണ്ടിലെ ആരാധനാ പണ്ഡിതൻ. തെസ്സലോനിക്കയിലെ ആർച്ച് ബിഷപ്പ് വാഴ്ത്തപ്പെട്ട ശിമയോൻ, മെഴുക് എന്നതിൻ്റെ പ്രതീകാത്മക അർത്ഥം വിശദീകരിക്കുന്നു, ശുദ്ധമായ മെഴുക് എന്നാൽ അത് കൊണ്ടുവരുന്ന ആളുകളുടെ ശുദ്ധതയും നിഷ്കളങ്കതയും അർത്ഥമാക്കുന്നു. മെഴുകിൻ്റെ മൃദുത്വവും വഴക്കവും പോലെ, സ്ഥിരോത്സാഹത്തിനും ദൈവത്തെ അനുസരിക്കുന്നതിൽ തുടരാനുള്ള സന്നദ്ധതയ്ക്കും വേണ്ടിയുള്ള നമ്മുടെ മാനസാന്തരത്തിൻ്റെ അടയാളമായി ഇത് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. അനേകം പൂക്കളിൽ നിന്നും മരങ്ങളിൽ നിന്നും തേനീച്ച ശേഖരിച്ച് തേനീച്ചകൾ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്ന മെഴുക് എല്ലാ സൃഷ്ടികൾക്കും വേണ്ടി എന്നപോലെ ദൈവത്തിനുള്ള നിവേദ്യം എന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നത് പോലെ, മെഴുക് മെഴുകുതിരി കത്തിക്കുന്നത്, മെഴുക് അഗ്നിയായി മാറുന്നത് പോലെ, ദൈവികവൽക്കരണം, രൂപാന്തരീകരണം എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ദൈവിക സ്നേഹത്തിൻ്റെയും കൃപയുടെയും അഗ്നിയുടെയും ഊഷ്മളതയുടെയും പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ ഭൗമിക മനുഷ്യൻ ഒരു പുതിയ സൃഷ്ടിയായി.

മെഴുക് പോലെ എണ്ണയും ഒരു വ്യക്തിയുടെ ദൈവാരാധനയിലെ വിശുദ്ധിയെയും ആത്മാർത്ഥതയെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ എണ്ണയ്ക്ക് അതിൻ്റേതായ പ്രത്യേക അർത്ഥങ്ങളുണ്ട്. ഒലിവ് മരങ്ങളുടെ ഫലങ്ങളുടെ എണ്ണയാണ് എണ്ണ, ഒലിവ്. പഴയനിയമത്തിൽ പോലും, ദൈവത്തിന് ബലിയായി അവശിഷ്ടങ്ങളില്ലാതെ ശുദ്ധമായ എണ്ണ അർപ്പിക്കാൻ കർത്താവ് മോശയോട് കൽപ്പിച്ചിരുന്നു (പുറ. 27:20). ദൈവവുമായുള്ള മനുഷ്യബന്ധങ്ങളുടെ വിശുദ്ധിയെ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു, എണ്ണ മനുഷ്യരോടുള്ള ദൈവത്തിൻ്റെ കരുണയുടെ അടയാളമാണ്: ഇത് മുറിവുകളെ മൃദുവാക്കുന്നു, രോഗശാന്തി ഫലമുണ്ടാക്കുന്നു, ഭക്ഷണത്തെ അംഗീകരിക്കുന്നു.

പവിത്രമായ ചരിത്രത്തിൽ പുരാതന കാലം മുതൽ, സരളവൃക്ഷവും ഒലിവും, അതിൻ്റെ ഫലങ്ങളിൽ നിന്ന്, ആത്മീയ സത്യങ്ങളുടെ അടയാളങ്ങളായി മാറിയിരിക്കുന്നു. പെട്ടകത്തിൽ നിന്ന് നോഹ വിട്ടയച്ച പ്രാവ് അവന് ഒരു പുതിയ ഒലിവ് ഇല കൊണ്ടുവന്നു (ഉൽപ. 8:11), വെള്ളപ്പൊക്കം അവസാനിച്ചു, ഉണങ്ങിയ നിലം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, ദൈവത്തിൻ്റെ ക്രോധം അവസാനിച്ചു, പകരം കരുണ ലഭിച്ചു. അതിനുശേഷം, ഒലിവ് ശാഖ ദൈവവും മനുഷ്യരും തമ്മിലുള്ള സമാധാനത്തിൻ്റെ പ്രതീകമാണ്, പൊതുവെ സമാധാനത്തിൻ്റെയും അനുരഞ്ജനത്തിൻ്റെയും പ്രതീകമാണ്.

പുതിയ നിയമത്തിൽ, എണ്ണയുടെയും ഒലിവിൻ്റെയും ചിത്രങ്ങൾ പലപ്പോഴും രക്ഷകനും അപ്പോസ്തലന്മാരും ഉപയോഗിക്കുന്നു. നല്ല സമരിയാക്കാരൻ്റെ ഉപമയിൽ, കവർച്ചക്കാരിൽ നിന്ന് കഷ്ടപ്പെടുന്ന ഒരാളുടെ മുറിവുകളിൽ ശമര്യക്കാരൻ എണ്ണയും വീഞ്ഞും ഒഴിച്ചുവെന്ന് കർത്താവ് പറയുന്നു (ലൂക്കാ 10:34). ആത്മീയമായി മുറിവേറ്റ മനുഷ്യരാശിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ദൈവത്തിൻ്റെ രക്ഷാപ്രവർത്തനങ്ങളെ ഇത് രഹസ്യമായി സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അതിലേക്ക് ദൈവത്തിൻ്റെ വിവരണാതീതമായ കരുണ ചൊരിയുന്നു, ഏകജാതനായ പുത്രനെ നൽകുകയും അങ്ങനെ അവൻ തൻ്റെ രക്തത്താൽ ആളുകളുടെ പാപങ്ങൾ കഴുകുകയും ചെയ്യും. പത്തു കന്യകമാരുടെ ഉപമയിൽ, ജ്ഞാനിയായ കന്യകമാരുടെ വിളക്കുകളിൽ എണ്ണയുടെ സമൃദ്ധിയെക്കുറിച്ചും വിഡ്ഢികളിൽ അതിൻ്റെ കുറവിനെക്കുറിച്ചും രക്ഷകൻ പറയുന്നു. ഇവിടെയുള്ള എണ്ണ, സരോവിലെ സെൻ്റ് സെറാഫിമിൻ്റെ വ്യാഖ്യാനമനുസരിച്ച്, ദൈവത്തോടുള്ള വിശ്വസ്ത സേവനത്തിലൂടെ ജീവിതത്തിൽ അടിഞ്ഞുകൂടിയ എണ്ണയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ശുദ്ധമായ സ്നേഹംദൈവത്തിൻ്റെ പരിശുദ്ധാത്മാവിൻ്റെ കൃപ അവനു. ഒടുവിൽ, രക്ഷകൻ തൻ്റെ ശിഷ്യന്മാരെ സന്ദർശിക്കുകയും പലപ്പോഴും സന്ദർശിക്കുകയും ചെയ്ത പർവതത്തെ ഒലിവറ്റ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു: ചരിത്രപരമായി അതിൻ്റെ ചരിവുകളിൽ ഒലിവ് മരങ്ങളുടെ (ഒലിവ്) തോട്ടങ്ങൾ നട്ടുപിടിപ്പിച്ചതിനാൽ, ആത്മീയമായി ഈ പർവതത്തിൻ്റെ പേര് അർത്ഥമാക്കുന്നത് ദൈവജനത്തോടുള്ള കരുണയുടെ പരകോടി, മഹത്വത്തിൻ്റെയും നിത്യജീവൻ്റെയും സ്വർഗീയ കൊട്ടാരത്തിലേക്ക് മനുഷ്യപ്രകൃതിയെ ഉയർത്തുന്നു.

IN ഓർത്തഡോക്സ് സഭഏഴ് കൂദാശകളിൽ ഒന്ന് അഭിഷേകത്തിൻ്റെ അനുഗ്രഹത്തിൻ്റെ കൂദാശയാണ്, അതായത്, രോഗങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള രോഗശാന്തിക്കായി ആളുകൾ അഭിഷേകം ചെയ്യുന്ന എണ്ണയുടെ പ്രത്യേക സമർപ്പണം. കൂദാശയുടെ അർത്ഥമനുസരിച്ച്, ഈ കേസിൽ ഒരു രോഗിയോടുള്ള ദൈവത്തിൻ്റെ കരുണ, അവൻ്റെ പാപങ്ങളുടെ മോചനം (ക്ഷമ), പരിശുദ്ധാത്മാവിൻ്റെ കൃപ, ഒരു വ്യക്തിയെ ശുദ്ധീകരിക്കുകയും ആത്മീയമായി പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക, രോഗശാന്തി എന്നിവയിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ശാരീരികവും മാനസികവുമായ രോഗങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ശക്തി.

ഐക്കണുകൾക്ക് സമീപം മെഴുകുതിരികളിൽ സ്ഥാപിക്കാൻ വിശ്വാസികൾ ക്ഷേത്രത്തിൽ വാങ്ങുന്ന മെഴുകുതിരികൾക്ക് നിരവധി ആത്മീയ അർത്ഥങ്ങളുണ്ട്: മെഴുകുതിരി വാങ്ങിയതിനാൽ, ഇത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ദൈവത്തിനും അവൻ്റെ ക്ഷേത്രത്തിനുമുള്ള സ്വമേധയാ ത്യാഗത്തിൻ്റെ അടയാളമാണ്, ഇത് അനുസരിക്കാനുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ സന്നദ്ധതയുടെ പ്രകടനമാണ്. ദൈവം (മെഴുകുതിരിയുടെ മൃദുത്വം), ദൈവമാക്കാനുള്ള അവൻ്റെ ആഗ്രഹം, ഒരു പുതിയ സൃഷ്ടിയായി പരിവർത്തനം (ഒരു മെഴുകുതിരി കത്തിക്കുക). ഒരു മെഴുകുതിരി വിശ്വാസത്തിൻ്റെ തെളിവാണ്, ദൈവിക വെളിച്ചത്തിൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ പങ്കാളിത്തം. ഒരു മെഴുകുതിരി ഒരു വ്യക്തിയുടെ കർത്താവിനോടുള്ള സ്നേഹത്തിൻ്റെ ഊഷ്മളതയും ജ്വാലയും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു, ദൈവമാതാവ്, ഒരു മാലാഖ അല്ലെങ്കിൽ വിശുദ്ധൻ, വിശ്വാസി ആരുടെ മുഖത്ത് മെഴുകുതിരി വെക്കുന്നു.

പള്ളി വിളക്കുകൾ വ്യത്യസ്തമാണ്. എല്ലാ തരത്തിലുമുള്ള മെഴുകുതിരികൾ, അവയുടെ പ്രായോഗിക ഉദ്ദേശ്യത്തിന് പുറമേ, ആ ആത്മീയ ഉയരത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, ഇതിന് നന്ദി, വിശ്വാസത്തിൻ്റെ വെളിച്ചം വീട്ടിലെ എല്ലാവരിലും, ലോകമെമ്പാടും പ്രകാശിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ മധ്യഭാഗത്തേക്ക് മുകളിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങുന്ന നിലവിളക്ക്, വശത്തെ ചാപ്പലുകളിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന പോളികാൻഡൈൽ, അവയുടെ ബാഹുല്യം വിളക്കുകൾ എന്നിവ സ്വർഗ്ഗീയ സഭയെ തന്നെ ഒരു മീറ്റിംഗായി സൂചിപ്പിക്കുന്നു, പരിശുദ്ധാത്മാവിൻ്റെ കൃപയാൽ വിശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ട ആളുകളുടെ ഒരു കൂട്ടം. , വിശ്വാസത്തിൻ്റെ വെളിച്ചത്താൽ പ്രബുദ്ധരായി, ദൈവത്തോടുള്ള സ്നേഹത്തിൻ്റെ അഗ്നിയിൽ ജ്വലിക്കുന്നു, പ്രകാശരാജ്യത്തിൽ വേർപിരിയാനാവാത്തവിധം ഒരുമിച്ച് വസിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഈ വിളക്കുകൾ മുകളിൽ നിന്ന് ദേവാലയത്തിൻ്റെ ആ ഭാഗത്തേക്ക് ഇറങ്ങുന്നു, അവിടെ ഭൗമിക സഭയുടെ ഒരു മീറ്റിംഗ് ഉണ്ട്, ആത്മീയമായി മുകളിലേക്ക്, അതിൻ്റെ സ്വർഗ്ഗീയ സഹോദരന്മാരിലേക്ക് പരിശ്രമിക്കാൻ വിളിക്കപ്പെടുന്നു. സ്വർഗ്ഗീയ സഭ ഭൗമിക സഭയെ അതിൻ്റെ വെളിച്ചത്താൽ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു, അതിൽ നിന്ന് ഇരുട്ടിനെ അകറ്റുന്നു - ഇതാണ് തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്ന നിലവിളക്കുകളുടെയും ചാൻഡിലിയേഴ്സിൻ്റെയും അർത്ഥം.

പള്ളി വിളക്കുകളിൽ മെഴുക്, എണ്ണ എന്നിവ കത്തിക്കുന്നത്, ലോകത്തിലെ ലളിതമായ പ്രകാശത്തിന് ഉപയോഗിക്കുന്ന വെളിച്ചത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ, ദൈവിക വെളിച്ചത്തെ സൂചിപ്പിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്, കാരണം സഭ ഈ ലോകത്തിൻ്റെ രാജ്യമല്ല (യോഹന്നാൻ 17, 14, 16; 18, 36).

ഐറിന റെഡ്കോ
ആന്ദ്രേ റാഡ്കെവിച്ച്, ആൻഡ്രി അനിസിമോവിൻ്റെ ആർക്കൈവിൽ നിന്നുള്ള ഫോട്ടോ

ക്ഷേത്രത്തിലെ വിളക്കുകളും മെഴുകുതിരികളും ലൈറ്റിംഗ് ഉപകരണങ്ങൾ മാത്രമല്ല, പ്രാർത്ഥനയുടെ പ്രതീകവുമാണ്. രാത്രി മുഴുവനും ജാഗരൂകരായിരിക്കുമ്പോൾ പലപ്പോഴും വിളക്കുകൾ അണയ്ക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്, എന്നാൽ ആരാധനാ സമയത്ത് ഒരിക്കലും? ഗ്രീക്ക് പള്ളിയിലെ ചെറൂബിക് കുർബാനയ്ക്കിടെ അവർ ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന വിളക്കായ ഖോറോസ് ഊതുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രകാശം എന്തിനെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാനപുരോഹിതനും റെക്ടറും സംസാരിച്ചു ജീവൻ നൽകുന്ന ത്രിത്വംഗൊലെനിഷ്ചേവിൽ (മോസ്കോ), കൂടാതെ പാർട്ണർഷിപ്പ് ഓഫ് റെസ്റ്റോറേഴ്സിൻ്റെ ചീഫ് ആർക്കിടെക്റ്റ്, അക്കാദമി ഓഫ് ആർക്കിടെക്ചറൽ ഹെറിറ്റേജിൻ്റെ അനുബന്ധ അംഗം ആൻഡ്രി അനിസിമോവ്.

മാനസാന്തരവും സന്തോഷവും

സേവനത്തിൻ്റെ വ്യത്യസ്ത നിമിഷങ്ങളിൽ ക്ഷേത്രം വ്യത്യസ്തമായി കത്തിക്കുന്നത് ഒരു സേവനത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്ന എല്ലാവരും ശ്രദ്ധിച്ചു: ചിലപ്പോൾ എല്ലാ വിളക്കുകളും ഓണാണ്, ചിലപ്പോൾ പകുതി മാത്രം, പിന്നെ എല്ലാ വിളക്കുകളും മെഴുകുതിരികളും പോലും കെടുത്തിക്കളയുന്നു. ട്രിനിറ്റി-ഗോലെനിഷ്‌ചേവോയിലെ ജീവൻ നൽകുന്ന ട്രിനിറ്റി സഭയുടെ റെക്ടറായ ആർച്ച്‌പ്രീസ്റ്റ് വിശദീകരിക്കുന്നു: “രാത്രി മുഴുവൻ ജാഗ്രത എന്നത് ആരാധനയ്ക്കായി നമ്മെ ഒരുക്കുന്ന ഒരു അനുതാപ ശുശ്രൂഷയാണ്, നമ്മുടെ പാപങ്ങൾ ഏറ്റുപറഞ്ഞാൽ, നമുക്ക് പാപമോചനവും കരുണയും സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയും. കർത്താവും ക്രിസ്തുവിൻ്റെ വിശുദ്ധ രഹസ്യങ്ങളിൽ പങ്കുചേരുന്നു. ഒരു വ്യക്തി പശ്ചാത്തപിക്കുമ്പോൾ, അവൻ പ്രകാശമാനമായിരിക്കരുത്. നിയമമനുസരിച്ച്, ദാവീദിൻ്റെ അനുതാപ സങ്കീർത്തനങ്ങൾ വായിക്കുമ്പോൾ, ആറാം സങ്കീർത്തനത്തിൽ, രാത്രി മുഴുവൻ ജാഗ്രതയിലെ വെളിച്ചം അണഞ്ഞു. അതോസിൽ, പൂർണ്ണമായ ഇരുട്ടിൽ രാത്രി മുഴുവൻ ജാഗ്രത പാലിക്കുന്നത് പൊതുവെ പതിവാണ് - ഇത് പ്രാർത്ഥിക്കാനുള്ള ഏറ്റവും സൗകര്യപ്രദമായ മാർഗമാണ്. ഒന്നോ രണ്ടോ മെഴുകുതിരികൾ മാത്രമേ കത്തുന്നുള്ളൂ, തുടർന്ന് വെസ്റ്റിബ്യൂളിൽ. രാജകീയ വാതിലുകൾക്ക് മുകളിലുള്ള ഐക്കണിലും സെൻട്രൽ ഐക്കണിലും മാത്രമാണ് അവിടെ വിളക്കുകൾ കത്തിക്കുന്നത്. മഹത്തായ അവധി ദിവസങ്ങളിൽ മാത്രം, രാത്രി മുഴുവൻ ജാഗ്രതയിൽ നിലവിളക്ക് - ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ പ്രധാന വിളക്ക് - എല്ലാ മെഴുകുതിരികളാലും കത്തിക്കുന്നു, ഒരു നിശ്ചിത സമയത്ത് മാത്രം: പോളിലിയോസിൽ (വിശ്വാസികൾ സമർപ്പിത എണ്ണയിൽ അഭിഷേകം ചെയ്യുമ്പോൾ), സ്തുതിയുടെ സങ്കീർത്തനങ്ങൾ (മറ്റിൻ്റെ അവസാന ഭാഗത്തിൽ ആലപിച്ച സങ്കീർത്തനങ്ങൾ: "ഓരോ ശ്വാസവും കർത്താവിനെ സ്തുതിക്കുന്നു") കൂടാതെ മഹത്വത്തിൻ്റെ ആലാപനത്തിലും. റവ. സെർജിയസ് പ്രാവ്ഡോലിയുബോവ്, "പോളിലിയോസ്" എന്ന വാക്കിന് നിരവധി അർത്ഥങ്ങളുണ്ട്. ചിലപ്പോൾ ഇത് "നിരവധി എണ്ണകൾ" - "അനേകം എണ്ണ വിളക്കുകൾ" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ "അനേകം-കാരുണ്യമുള്ള" ഓപ്ഷൻ എനിക്ക് വളരെ അടുത്താണ്, ഈ അർത്ഥമാണ് പോളിലിയോസ് സമയത്ത് ആവർത്തിച്ച് കേൾക്കുന്ന പല്ലവിയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നത്: "അവൻ്റെ കാരുണ്യം എന്നേക്കും നിലനിൽക്കുന്നു. ഹല്ലേലൂയ." കാനോനിലെ മൂന്നാമത്തെ ഗാനം വരെ, പോളിലിയോസിന് ശേഷം വായിക്കുക, എല്ലാ വിളക്കുകളും ചാൻഡിലിയറുകളും തിളങ്ങുന്നു, എന്നാൽ മൂന്നാമത്തെ ഗാനത്തോടെ മെഴുകുതിരികളും വിളക്കുകളും അണഞ്ഞു. Prot. സെർജി പ്രാവ്‌ഡോലിയുബോവ്: “ഇത് അവധിക്കാലം അവസാനിച്ചതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച്, ചാർട്ടർ അനുസരിച്ച്, ഈ നിമിഷത്തിൽ വിശുദ്ധ പിതാക്കന്മാരിൽ നിന്നോ അവധിക്കാല ചരിത്രത്തിൽ നിന്നോ ഒരു ഉത്സവ വായനയുണ്ട്. വ്യക്തിയുടെ അവസ്ഥയിൽ ഒരു മാറ്റം സംഭവിക്കുന്നു: അവൻ കേൾക്കുന്നതിലേക്ക് "മാറുന്നു", തുടർന്ന് എല്ലാവരും വീണ്ടും പ്രാർത്ഥനയിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു, കാനോനിൻ്റെ വായന തുടരുന്നു, പക്ഷേ തിയോടോക്കോസ് സ്തുതിഗീതം ആരംഭിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ മെഴുകുതിരികൾ കത്തിക്കുന്നത് - "എൻ്റെ ആത്മാവ് കർത്താവിനെ മഹത്വപ്പെടുത്തുന്നു." ഈ നിമിഷം തന്നെ മെഴുകുതിരികളും വിളക്കുകളും കത്തിക്കുന്നത് ഏറ്റവും പരിശുദ്ധ തിയോടോക്കോസിനെ നാം ആരാധിക്കുന്നതിൻ്റെ അടയാളമാണ്.

ആരാധനാ സമയത്ത്, പ്രകാശം ഒരിക്കലും കെടുത്തുകയില്ല: "ആരാധനയാണ് ഏറ്റവും ഗൗരവമേറിയതും ഏറ്റവും വലിയ സേവനവും," ആർച്ച്പ്രിസ്റ്റ് വിശദീകരിക്കുന്നു. സെർജി പ്രാവ്ഡോലിയുബോവ്. - റവയുടെ ചാർട്ടർ അനുസരിച്ച്. സാവ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ട ആരാധനാക്രമം വളരെ ചെറുതാണ്, ഒരു മണിക്കൂറും ഇരുപതും മണിക്കൂറിൽ കൂടരുത്. എന്നാൽ ഇവിടെ ആരാധനാക്രമം രാത്രി മുഴുവൻ നീണ്ടുനിന്ന സേവനം അവസാനിപ്പിച്ചതായി നാം കണക്കിലെടുക്കണം. ഞങ്ങൾ വൈകുന്നേരം എട്ട് മുതൽ രാത്രി മുഴുവൻ ജാഗ്രത പാലിക്കുകയാണെങ്കിൽ - ഞങ്ങൾ ഇത് പള്ളിയിൽ ചെയ്തു - രാവിലെ പത്ത് മണിക്ക് പൂർത്തിയാക്കിയാൽ, മുഴുവൻ പ്രാർത്ഥനയുടെയും അവസാനത്തിൽ ആരാധനക്രമം ഒരു ഹ്രസ്വമായ ഗാനമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. പ്രാർത്ഥനയുടെ അവസാനം ശബ്ദങ്ങൾ നിറഞ്ഞതാണ്, വിജയം നിറഞ്ഞതാണ്, പ്രകാശം നിറഞ്ഞതാണ്; ആരാധനക്രമം അത്തരം വെളിച്ചത്തിന് അർഹമാണ്, കാരണം ക്രിസ്തു വെളിച്ചമാണ്, "നീതിയുടെ സൂര്യൻ, നമ്മുടെ ദൈവമായ ക്രിസ്തു." ആരാധനക്രമം ഒരിക്കലും സങ്കടകരമല്ല; നോമ്പുകാലത്തും അത് സന്തോഷകരവും ഗംഭീരവുമാണ്.

സന്തോഷവും ആഹ്ലാദവും ഉത്സവ ആരാധനാക്രമംഅത്തോസിൽ പ്രധാന വിളക്ക് - ഖോറോസ് ഊഞ്ഞാൽ അത് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ചെറൂബിക് ഗാനം ആലപിക്കുന്ന സമയത്ത് പ്രധാന അവധി ദിവസങ്ങളിൽ ഇത് സംഭവിക്കുന്നു. "ഖോറോസ്," വാസ്തുശില്പിയായ ആന്ദ്രേ അനിസിമോവ് പറയുന്നു, "ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന വിളക്കിൻ്റെ പുരാതന രൂപമാണ്. വിളക്കുകൾ അല്ലെങ്കിൽ മെഴുകുതിരികൾ നിൽക്കുന്ന ഒരു വലിയ വളയമാണ് ഖോറോസ്. (റഷ്യയിൽ, സമീപകാല നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ, കോറോസിന് പകരം ഒരു ചാൻഡിലിയർ ഉപയോഗിച്ചു, അതിൽ മെഴുകുതിരികളോ ലൈറ്റ് ബൾബുകളോ നിരകളായി ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.) കോറോസ് തന്നെ ഒരു ചാൻഡിലിയറിനേക്കാൾ ലളിതമായി കാണപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ നിരവധി ചാൻഡിലിയറുകൾ അടങ്ങുന്ന മുഴുവൻ സിസ്റ്റവും ആരംഭിക്കുമ്പോൾ. പ്രവർത്തിക്കുക, അത് സൗന്ദര്യമാണ്, വെടിക്കെട്ട്, ആഘോഷം, ആഹ്ലാദം.

അവൻ വെളിച്ചം കൊണ്ടുവരുന്നു

ആന്ദ്രേ അനിസിമോവ് പറയുന്നതനുസരിച്ച്, "പ്രകാശത്തിൻ്റെ സഹായത്തോടെ ഒരു പള്ളിയുടെ ഇടം വെളിച്ചവും ക്രമീകരിക്കലും ഒരു പള്ളി ആർക്കിടെക്റ്റിൻ്റെ ചുമതലയാണ്." ക്ഷേത്രത്തിന് മൂന്ന് ഭാഗങ്ങളുണ്ട്: വെസ്റ്റിബ്യൂൾ, മധ്യഭാഗം, ബലിപീഠം. നാർട്ടെക്സിൽ പ്രാരംഭ വില്ലുകൾ നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു, മാനസാന്തരം ആരംഭിക്കുന്നു, ലൗകിക കരുതലും ആശങ്കകളും മാറ്റിവയ്ക്കുന്നു. “അതിനാൽ, വലിയ ജനാലകളില്ലാതെയും മെഴുകുതിരികൾക്കുള്ള ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ വിളക്കുകളും മെഴുകുതിരികളും ഉപയോഗിച്ച് വെസ്റ്റിബ്യൂൾ മങ്ങിയ വെളിച്ചമുള്ളതാക്കുന്നത് പതിവാണ്,” ആർക്കിടെക്റ്റ് പറയുന്നു. - പുരാതന പള്ളികളിൽ (ഉദാഹരണത്തിന്, മോസ്കോ ക്രെംലിനിലെ അസംപ്ഷൻ കത്തീഡ്രലിൽ), വിൻഡോയുടെ മധ്യഭാഗത്ത് മതിലിൻ്റെ രണ്ടാം നിരയിലും താഴികക്കുടത്തിൻ്റെ ഡ്രമ്മിലും താഴെയല്ല. ലംബമായ അളവിലുള്ള ക്ഷേത്രം പല തലങ്ങളായി വിഭജിച്ചിരിക്കുന്നതാണ് ഇതിന് കാരണം, പെയിൻ്റിംഗിൽ അവ വ്യക്തമായി കാണാം: വിശുദ്ധന്മാർ, നിരവധി മാലാഖ റാങ്കുകൾ, ക്രിസ്തു പാൻ്റോക്രാറ്ററിൻ്റെ ചിത്രം. ഒരു ഓർത്തഡോക്സ് പള്ളിയിലെ വെളിച്ചം രൂപാന്തരപ്പെട്ട ഒരു വ്യക്തിയിൽ നിന്നും മാലാഖമാരിൽ നിന്നും ദൈവത്തിൽ നിന്നും മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ, അതിനാൽ ജാലകങ്ങൾ വിശുദ്ധന്മാരുടെയും മാലാഖമാരുടെയും കർത്താവിൻ്റെയും ചിത്രങ്ങളുടെ നിലവാരത്തേക്കാൾ താഴ്ന്നതല്ല. കൂടാതെ, ആൻഡ്രി അനിസിമോവ് വിശദീകരിക്കുന്നതുപോലെ, പുരാതന ക്ഷേത്രങ്ങൾക്ക് വളരെ കട്ടിയുള്ള മതിലുകളുണ്ടായിരുന്നു. മുകളിലെ ഇടുങ്ങിയ ജാലകങ്ങളിലൂടെ തുളച്ചുകയറുന്ന പ്രകാശം കൂറ്റൻ ചരിവുകളിൽ നിന്ന് പ്രതിഫലിച്ചു (പുരാതന വാസ്തുവിദ്യയിൽ അവയെ സൂര്യോദയങ്ങൾ എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു) കൂടാതെ ക്ഷേത്രത്തിലുടനീളം ചിതറിക്കിടക്കുന്നതും താഴെയുള്ള ജാലകങ്ങളിൽ നിന്ന് വരുന്നതിനേക്കാൾ മികച്ചതാണ്.

ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രകാശത്തിൻ്റെ രണ്ടാമത്തെ ഉറവിടം ബലിപീഠമാണ്. ബലിപീഠം പറുദീസയുടെ ഒരു ചിത്രമാണ്, അത് കിഴക്കോട്ട് അഭിമുഖമായി, ക്രിസ്തുവിൻ്റെ വരവിനെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, അവിടെ നിന്ന് സൂര്യൻ ഉദിക്കുന്നു. "എന്നിരുന്നാലും," ആന്ദ്രേ അനിസിമോവ് വ്യക്തമാക്കുന്നു, "പുരാതന ക്ഷേത്രങ്ങൾ കർശനമായി കിഴക്കോട്ട് തിരിഞ്ഞിട്ടില്ല. ക്രെംലിൻ, നോവ്ഗൊറോഡ്, ഏതെങ്കിലും ഖനനത്തിനുള്ള പദ്ധതികൾ നിങ്ങൾ നോക്കുകയാണെങ്കിൽ പുരാതന നഗരം, എല്ലാ ക്ഷേത്രങ്ങളും വ്യത്യസ്തമായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നതായി കാണാം. കാരണം കോമ്പസ് ഇല്ലായിരുന്നു എന്നല്ല. മിക്ക കേസുകളിലും, ബലിപീഠത്തിൻ്റെ സ്ഥാനത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനം രക്ഷാധികാരി പെരുന്നാൾ ദിനത്തിലെ സൂര്യോദയമാണ്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, വർഷത്തിലെ സമയം അനുസരിച്ച് സൂര്യോദയ സ്ഥലം മാറുന്നു. അതിനാൽ, രക്ഷാധികാരി വിരുന്നിൽ കിഴക്ക് സൂര്യോദയം ബലിപീഠത്തിൻ്റെ വശത്ത് വീഴുന്നതിനാണ് അവർ ഇത് നിർമ്മിച്ചത്. വേനൽക്കാലത്ത് രക്ഷാധികാരി പെരുന്നാൾ വരുന്ന പള്ളികൾ വടക്കോട്ടും ശൈത്യകാലത്ത് - തെക്കോട്ടും മാറ്റപ്പെടുന്നു.

അൾത്താരയുടെ ജാലകങ്ങളിലൂടെ പ്രവേശിക്കുന്ന പ്രകാശം ക്ഷേത്രത്തെയും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു. പ്രാർത്ഥിക്കുന്നവർ ധൂപവർഗങ്ങൾക്കിടയിലൂടെ സൂര്യരശ്മികൾ വെട്ടിത്തെളിക്കുന്നത് കാണുന്നു. “പുരാതന പള്ളിയിൽ, കിഴക്കോട്ടുള്ള ജാലകം ഒരിക്കലും സ്റ്റെയിൻ ഗ്ലാസ് കൊണ്ട് തടഞ്ഞിരുന്നില്ല, ക്രിസ്തുവിൻ്റെ പുനരുത്ഥാനത്തിൻ്റെ ഐക്കൺ ഒരിക്കലും വൈദ്യുത പ്രകാശത്താൽ പ്രകാശിപ്പിച്ചിരുന്നില്ല! - ആർച്ച്പ്രിസ്റ്റ് പറയുന്നു. സെർജി പ്രാവ്ഡോലിയുബോവ്. - സൂര്യപ്രകാശം ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ കിഴക്കൻ ജാലകത്തിലൂടെ തടസ്സമില്ലാതെ കടന്നുപോകുകയും സിംഹാസനത്തെ മാത്രമല്ല, വിശുദ്ധ വാരത്തിൽ ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ മധ്യത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ആവരണത്തെ പ്രകാശിപ്പിക്കുകയും വേണം. രാത്രി ശ്മശാന ശുശ്രൂഷയ്ക്ക് ശേഷം, രാവിലെ, ആരാധനാ സമയത്ത്, നോമ്പുകാല കറുത്ത വസ്ത്രങ്ങൾ വെള്ളയിലേക്ക് മാറുമ്പോൾ, - ഈ സമയത്ത് സൂര്യരശ്മികൾ ധൂപവർഗങ്ങളിലൂടെ ബലിപീഠത്തിൽ തുളച്ചുകയറുകയും ആവരണത്തിൽ വീഴുകയും ചെയ്യുന്നു. ശനിയാഴ്ച സുവിശേഷം വായിക്കുകയും "എഴുന്നേൽക്കുക, ദൈവമേ..." പാടുകയും ചെയ്യുന്നു. സൂര്യപ്രകാശത്തിൻ്റെ പങ്കാളിത്തത്തിന് പകരം വയ്ക്കാൻ യാതൊന്നിനും കഴിയില്ല. പതിനെട്ട് വർഷത്തോളം ഞാൻ വിശുദ്ധ ശനിയാഴ്ച രാത്രി സേവനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടു, ഞങ്ങളുടെ ജാലകം ഒരു സ്റ്റെയിൻ ഗ്ലാസ് ജാലകത്താൽ തടഞ്ഞിട്ടില്ലെന്നും സൂര്യൻ ഞങ്ങളുടെ സേവനത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്നുവെന്നും ഞങ്ങൾ എല്ലാവരും വളരെ സന്തോഷിച്ചു.

രാത്രി മുഴുവൻ ജാഗ്രതയിൽ, "ഞങ്ങൾക്ക് വെളിച്ചം കാണിച്ചുതന്ന നിനക്ക് മഹത്വം" എന്ന ആശ്ചര്യം സൂര്യോദയവുമായി കൃത്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. “പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഒരു സഞ്ചാരി അത്തോസിലേക്ക് പോയി,” ആർച്ച്പ്രിസ്റ്റ് പറയുന്നു. സെർജിയസ് പ്രാവ്‌ഡോലിയുബോവ്, - എന്തിനാണ് ചുറ്റും ഇത്രയധികം ഘടികാരങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നതെന്ന് ആശ്ചര്യപ്പെട്ടു. അത്തോസ് പർവതത്തിൽ ക്ലോക്ക് എല്ലാ ദിവസവും വ്യത്യസ്തമായി അളക്കുന്നു - സൂര്യോദയം മുതൽ സൂര്യാസ്തമയം വരെ. രാത്രി മുഴുവനും വിജിൽ വളരെ വേഗത്തിൽ നൽകുകയും സൂര്യോദയത്തിന് മുമ്പ് സമയം ശേഷിക്കുകയും ചെയ്താൽ, സ്റ്റിച്ചെറ പ്രത്യേകം ചേർത്തു. ചാർട്ടർ അനുസരിച്ച്, ഈ സമയത്ത് ഒരു ഗാനം ആലപിക്കുന്നു, അതിനെ റഷ്യൻ ഭാഷയിൽ "ഫോട്ടോഗോഗിക്കോൺ" - "പ്രകാശം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. "ഫോട്ടോഗോഗ്" എന്നാൽ "വെളിച്ചം കൊണ്ടുവരുന്നവൻ" എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ഒരു ഗായകൻ ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ മധ്യത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തിറങ്ങി ഒരു പ്രത്യേക രാഗത്തിൽ പാടാൻ തുടങ്ങുന്നു, എക്‌സ്‌പോസ്റ്റിലറി, ഇത് ഫോട്ടോഗോഗിക്കോണിൻ്റെ മറ്റൊരു പേരാണ്. ഈ സമയത്ത് സൂര്യൻ ഉദിക്കുന്നത് കടലിന് മുകളിലോ പാറകൾക്ക് മുകളിലോ ആണ്. സൂര്യൻ പൂർണമായി ഉദിച്ചപ്പോൾ, പുരോഹിതൻ കൈകൾ ഉയർത്തി പറയുന്നു: "ഞങ്ങൾക്ക് വെളിച്ചം കാണിച്ചുതന്ന നിനക്കു മഹത്വം!"

മെഴുകുതിരി അല്ലെങ്കിൽ ലൈറ്റ് ബൾബ്?

നിലവിളക്ക് അല്ലെങ്കിൽ ഖോറോസ് ആണ് ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന വിളക്കുകൾ. റഷ്യൻ പാരമ്പര്യത്തിൽ, ഒരു ചാൻഡിലിയറിൽ ഒരു കുരിശ് ചിത്രീകരിക്കുന്നത് പതിവാണ്. അത്തോസിൽ, ഒരു മത്സ്യം, ഒരു കപ്പൽ, ഒരു കപ്പൽ, ഒരു നങ്കൂരം, ഒരു ബോട്ടിലെ കുരിശ് തുടങ്ങിയ പുരാതന ക്രിസ്ത്യൻ ചിഹ്നങ്ങൾ ഇപ്പോഴും ചാൻഡിലിയറുകൾ അലങ്കരിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഈ ചിഹ്നങ്ങളെല്ലാം ക്രിസ്തുവിനെ, സഭയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. "ചാൻഡിലിയർ (ഗ്രീക്ക് പോളികണ്ടെലോസിൽ നിന്ന് - നിരവധി വിളക്കുകൾ അടങ്ങുന്ന) ലോകത്തെ മുഴുവൻ, മുഴുവൻ കോസ്മോസിനെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു," ആർച്ച്പ്രിസ്റ്റ് വിശദീകരിക്കുന്നു. സെർജി പ്രാവ്ഡോലിയുബോവ്. "കൊളുത്തിയ നിലവിളക്ക് മുഴുവൻ ജനങ്ങളുടെയും, എല്ലാ ഓർത്തഡോക്സ് ക്രിസ്ത്യാനികളുടെയും പങ്കാളിത്തത്തിൻ്റെ അടയാളമാണ്."

വലിയ ചാൻഡിലിയറിന് പുറമേ, സൈഡ് ചാൻഡിലിയേഴ്സ്, ഐക്കൺ ലാമ്പുകൾ, വിളക്കുകളുള്ള മെഴുകുതിരികൾ എന്നിവയും പ്രത്യേകം നിൽക്കുന്നു. വിളക്കുകൾ തൂക്കിയിടുന്ന പാരമ്പര്യം എല്ലായിടത്തും വ്യത്യസ്തമാണ്: ഗ്രീക്കുകാർക്കിടയിൽ, വിളക്കുകൾ വിശുദ്ധൻ്റെ മുഖത്തിന് മുകളിൽ, നമ്മുടേതിൽ - താഴെ. വിവിധ മെഴുകുതിരികൾ ഉണ്ട്: പിച്ചള, മണൽ കൊണ്ട് മരം ... പുരാതന മെഴുകുതിരികൾ മരം, മനോഹരമായി ചായം പൂശിയവയായിരുന്നു.

ഇന്ന്, പ്രകൃതിദത്ത വിളക്കുകൾക്ക് പുറമേ - സൂര്യൻ, മെഴുകുതിരികൾ, വിളക്കുകൾ - ക്ഷേത്രം വൈദ്യുതിയാൽ വിശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ആൻഡ്രി അനിസിമോവ്: “തീർച്ചയായും, വൈദ്യുത വെളിച്ചത്തിൽ സൗരോർജ്ജത്തിലോ മെഴുകുതിരികളിലോ ഉള്ള ഒരു രഹസ്യവുമില്ല, പക്ഷേ നാടകീയതയില്ലാതെ വൈദ്യുത വിളക്കുകൾ സൂക്ഷ്മമായി സംഘടിപ്പിക്കുന്നത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. ഞങ്ങൾ വൈദ്യുതി രൂപകൽപ്പന ചെയ്യുമ്പോൾ, പുരോഹിതന്മാരും ഞാനും വെളിച്ചത്തെ എങ്ങനെ നിയന്ത്രിക്കണമെന്ന് അവർ മനസ്സിലാക്കുന്നു. പ്രകാശം സുഗമമായി മങ്ങുകയും സുഗമമായി പ്രകാശിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, റിയോസ്റ്റാറ്റുകളുടെ ഒരു വകഭേദമുണ്ട്. ഘട്ടങ്ങളിൽ ലൈറ്റുകൾ ഓഫ് ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു ഓപ്ഷൻ ഉണ്ട്: പകുതി ശക്തി, മൂന്നിലൊന്ന് ശക്തി, നാലിലൊന്ന് ശക്തി. ലൈറ്റ് ബൾബുകളോ എൽഇഡികളുള്ള വിളക്കുകളോ ഉപയോഗിച്ച് ഞങ്ങൾ ഗായകസംഘങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നു - വിളക്കിന് നിറമുണ്ടെങ്കിൽ, അത് വളരെ അതിലോലമായതായി തോന്നുന്നു. സംയോജിത ഗായകസംഘങ്ങൾക്ക് ഓപ്ഷനുകൾ ഉണ്ട്: മോതിരത്തിൽ ഇലക്ട്രിക് "മെഴുകുതിരികൾ" ഉണ്ട്, കൂടാതെ മൾട്ടി-കളർ ലാമ്പുകളുള്ള പെൻഡൻ്റുകൾ താഴെ തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്നു. എന്നാൽ പ്രധാന കാര്യം, ക്ഷേത്രത്തിലെ വെളിച്ചം ഒരു ഔദ്യോഗിക ചടങ്ങ് മാത്രമല്ല, സന്തോഷത്തിൻ്റെയും അനുതാപത്തിൻ്റെയും പ്രതീകമാണ്, ഇരുട്ടിനെതിരെയുള്ള വിജയവും വിജയവും.

വ്യത്യസ്ത ഡിസൈനുകളുടെയും ഉദ്ദേശ്യങ്ങളുടെയും നിരവധി വിളക്കുകൾ ഇത് സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ നിലവിളക്ക് നിലവിളക്ക് ആണ് - മധ്യ വിളക്ക്. ഇത് ക്രിസ്റ്റൽ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇത് മെഴുകുതിരികളുടെ പ്രകാശം വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു.

ഒരു സാധാരണ ഇടവകക്കാരനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഒരു പള്ളി നിലവിളക്ക് ഒരു നിലവിളക്ക് മാത്രമല്ല. 17-ആം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ ആരംഭത്തിന് മുമ്പ്. റഷ്യയിൽ, എല്ലാ പള്ളികളിലെയും സെൻട്രൽ ചാൻഡിലിയറിനെ ഖോറോസ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അത് ലോഹമോ മരമോ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ചതും മെഴുകുതിരികളോ വിളക്കുകളോ ഉള്ള തിരശ്ചീനമായി ഓറിയൻ്റഡ് വീൽ പോലെ കാണപ്പെട്ടു. പള്ളിയിലെ കോറോകൾ താഴികക്കുടത്തിനടിയിൽ ചങ്ങലകളിൽ തൂക്കിയിടുകയോ പാർശ്വഭിത്തികളിൽ ഘടിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്തു.
തുടർന്ന്, നിലവിളക്ക് പള്ളിയിൽ കൂടുതൽ വിപുലമായ വിളക്കായി മാറി. പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ ഇത് സഭാജീവിതത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു. മൂന്ന്, ഏഴ്, ഒമ്പത്, അല്ലെങ്കിൽ പന്ത്രണ്ട് എന്നിങ്ങനെ വ്യക്തിഗത സംഖ്യകളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച് ചർച്ച് ചാൻഡിലിയറുകൾ നിർമ്മിക്കാൻ തുടങ്ങി, മറ്റ് കാര്യങ്ങളിൽ, മൾട്ടി-ടയർ. എന്നാൽ ഒരു പള്ളി ചാൻഡിലിയറിൻ്റെ നിരകളുടെ എണ്ണത്തിന് കൃത്യമായ അർത്ഥമില്ല, കാരണം ദൈവിക സ്വർഗ്ഗീയ ജീവികളുടെ കൃത്യമായ റാങ്കുകളൊന്നുമില്ല, അവരുടെ ശ്രേണിയെ ടയർഡ് പ്ലേസ്‌മെൻ്റ് പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.

ഒരു പള്ളിയിൽ, ചാൻഡിലിയർ കേന്ദ്ര താഴികക്കുടത്തിനടിയിൽ സസ്പെൻഡ് ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, ചട്ടം പോലെ, പന്ത്രണ്ടിലധികം വിളക്കുകൾ ഉണ്ട്. എന്നാൽ ചാൻഡിലിയറിൻ്റെ ഇനങ്ങൾ ഉണ്ട് (പോളികാൻഡില എന്ന് വിളിക്കുന്നു). സൈഡ് ചാപ്പലുകളിലോ ചെറിയ ഇടവകകളിലോ അവ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ ഏഴ് മുതൽ പന്ത്രണ്ട് വരെ വിളക്കുകൾ ഉണ്ട്. ബാഹ്യമായി, ചാൻഡിലിയർ ഒരു മരത്തോട് സാമ്യമുള്ളതാണ്, അതിൽ വിളക്കുകളുള്ള ബ്രാക്കറ്റുകൾ കേന്ദ്ര തുമ്പിക്കൈയിൽ നിന്ന് (അല്ലെങ്കിൽ വടി) വ്യതിചലിക്കുന്നു. ചാൻഡിലിയറിൻ്റെ അടിയിൽ ഗോൾഡൻ ആപ്പിൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ഗോളം കിരീടമണിഞ്ഞിരിക്കുന്നു - ഇത് ചാൻഡിലിയറിൻ്റെ അടിത്തറയുടെ ശാഖകൾക്ക് കീഴിൽ നേരിട്ട് വളരുകയും സ്വർഗ്ഗീയ ജ്ഞാനത്തിൻ്റെയും കൃപയുടെയും ഫലത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

ചാൻഡിലിയറിൻ്റെ രൂപകൽപ്പന മാലാഖ സൈന്യത്തിൽ പെടുന്ന എല്ലാ ഉയർന്ന റാങ്കുകളുടെയും ഗുണങ്ങളെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് ഇത് മാറുന്നു - സെറാഫിം, ചെരുബിം, സിംഹാസനം. പള്ളിയുടെ ഓരോ ചാൻഡിലിയറുകളും അതിൻ്റെ രൂപകല്പനയിലും ഘടനയിലും സവിശേഷമാണ്. ടയർ ചെയ്ത വളയങ്ങൾ അലങ്കരിക്കാവുന്നതാണ്, ഉദാഹരണത്തിന്, ഇലകൾ, പൂക്കൾ, ചിനപ്പുപൊട്ടൽ എന്നിവ അടങ്ങിയ ഡിസൈനുകൾ അല്ലെങ്കിൽ മാലാഖമാരുടെയും വിശുദ്ധരുടെയും രൂപങ്ങൾ. മാത്രമല്ല, ഓരോ ഘടനാപരമായ ഘടകങ്ങളും അതിൽ തന്നെ വഹിക്കുന്നു പവിത്രമായ അർത്ഥംഅതിനാൽ ജോലി സമയത്ത് പ്രത്യേകിച്ചും ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം നടപ്പിലാക്കുന്നു. ഇന്ന്, പള്ളി ചാൻഡിലിയേഴ്സ് നിർമ്മാണത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന പ്രധാന വസ്തുക്കൾ ചെമ്പ് അലോയ്കൾ (സാധാരണയായി വെങ്കലം), അതുപോലെ ക്രിസ്റ്റൽ, ആനക്കൊമ്പ് അല്ലെങ്കിൽ പ്രകൃതിദത്ത കല്ല് എന്നിവയാണ്.

പള്ളികൾക്കുള്ള നിലവിളക്കുകളുടെ നിർമ്മാണവും വിൽപ്പനയും

പള്ളികളിലെ ചാൻഡിലിയേഴ്സ് എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു വലിയ പങ്ക് വഹിക്കുന്നു, കാരണം അവ പ്രകാശത്തിൻ്റെ ഉറവിടമാണ്. ഇന്ന് ഞങ്ങളുടെ വർക്ക്ഷോപ്പുകളിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഏത് വലുപ്പത്തിലുമുള്ള ചാൻഡിലിയറുകൾ ഓർഡർ ചെയ്യാൻ കഴിയും, അത് ഒരു ക്ഷേത്രത്തിനോ ചെറിയ ഗ്രാമ പള്ളിക്കോ യോഗ്യമായ അലങ്കാരമായി മാറുമെന്ന് ഉറപ്പാണ്. സ്റ്റാൻഡേർഡ് ഡിസൈനുകൾക്കനുസരിച്ചും ഉപഭോക്താവ് വരച്ച സ്കെച്ചുകൾക്കനുസരിച്ചും വിവിധ വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് ചാൻഡിലിയറുകൾ നിർമ്മിക്കാൻ പരിചയസമ്പന്നരായ കരകൗശല വിദഗ്ധർ തയ്യാറാണ്. സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ, എല്ലാ വിശദാംശങ്ങളുടെയും ഗുണനിലവാരത്തിൽ ഞങ്ങൾ വളരെയധികം ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുന്നു, അതിനാൽ ഞങ്ങളുടെ ചാൻഡിലിയറുകൾ വളരെക്കാലം നിലനിൽക്കും, ഇടവകക്കാരെ അവരുടെ സങ്കീർണ്ണമായ രൂപത്തിലും പള്ളി കാനോനുകൾ പാലിക്കുന്നതിലും ആനന്ദിപ്പിക്കും.

ഞങ്ങളുടെ കമ്പനിയിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഏറ്റവും പരിചയസമ്പന്നരായ കരകൗശല വിദഗ്ധർ സൃഷ്ടിച്ച റെഡിമെയ്ഡ് ചർച്ച് ചാൻഡിലിയറുകൾ വാങ്ങാം. അവരുടെ ഉത്പാദനം പരമ്പരാഗത കാസ്റ്റിംഗ് സാങ്കേതികവിദ്യകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു, വലിയ ക്ഷേത്രങ്ങൾ, ചാപ്പലുകൾ, ചെറിയ ഗ്രാമ പള്ളികൾ എന്നിവ അലങ്കരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ചാൻഡിലിയറുകൾ നിർമ്മിക്കാൻ ഞങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു. കാനോനുകളും പാരമ്പര്യങ്ങളും കണക്കിലെടുത്ത് സൃഷ്ടിച്ച വിവിധ വലുപ്പത്തിലുള്ള ചാൻഡിലിയറുകൾ ഞങ്ങൾ ഉപഭോക്താക്കൾക്ക് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. അവ വ്യത്യസ്ത എണ്ണം വിളക്കുകൾക്കായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്‌തിരിക്കുന്നു, വ്യത്യസ്ത മോഡലുകൾജൈവപരമായി പരസ്പരം പൂരകമാക്കാൻ കഴിയും. ഇന്ന് നമ്മുടെ രാജ്യത്തെ പ്രശസ്തമായ പള്ളികൾ അലങ്കരിക്കുന്ന മികച്ച സാമ്പിളുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് എല്ലാ ചാൻഡിലിയറുകളും സൃഷ്ടിക്കുന്നത്.

എല്ലാ ക്ഷേത്ര സന്ദർശകരും നിലവിളക്ക് പ്രസരിപ്പിക്കുന്ന ഗംഭീരമായ സൗന്ദര്യത്തെ അഭിനന്ദിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ ആട്രിബ്യൂട്ടിൻ്റെ അർത്ഥം എല്ലാവർക്കും പരിചിതമല്ല. ഓരോ ഓർത്തഡോക്സ് പള്ളിയുടെയും മധ്യഭാഗം ഒരു പ്രത്യേക മെഴുകുതിരി കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു, അത് വെങ്കലമോ താമ്രമോ ആകാം. "നിരവധി മെഴുകുതിരികൾ" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്ത ഗ്രീക്ക് പദത്തിൽ നിന്നാണ് കൂറ്റൻ ചാൻഡിലിയറിന് "ചാൻഡിലിയർ" എന്ന പേര് ലഭിച്ചത്.

ഈ പാരമ്പര്യത്തിൻ്റെ നിലനിൽപ്പ് തടസ്സപ്പെട്ടില്ല ആധുനിക ലോകം. ചാൻഡിലിയർ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത മെഴുകുതിരികളുടെ എണ്ണം കത്തീഡ്രലിൻ്റെ വലുപ്പത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു: വലുത്, കൂടുതൽ മെഴുകുതിരികൾ ആവശ്യമാണ്. ഇവിടെ സാഡോൺസ്ക് ട്രിനിറ്റി കത്തീഡ്രലിൽ മൂന്ന് ചാൻഡിലിയറുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, അതിലൊന്ന് മുപ്പത് മെഴുകുതിരികൾക്കായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്‌തതാണ്, മറ്റ് രണ്ടെണ്ണം പന്ത്രണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, ചാൻഡിലിയേഴ്സിന് കുറച്ച് കൂടുതൽ മെഴുകുതിരികൾ പിടിക്കാൻ കഴിയും.

ഇന്ന്, ക്ഷേത്രത്തിനുള്ള നിലവിളക്ക് നിരവധി മെഴുകുതിരികൾക്കും വിളക്കുകൾക്കും താങ്ങാണ്. നിലവിളക്ക് വഹിക്കുന്ന പ്രധാന പ്രതീകാത്മക അർത്ഥം സ്വർഗ്ഗീയ പള്ളിയാണ്. കർത്താവിൻ്റെ രാജ്യത്തിലേക്കുള്ള പാതയിൽ വിശ്വാസികളെ കാത്തിരിക്കുന്ന ആത്മീയ പ്രകാശത്തിൻ്റെ ഒരു സാദൃശ്യം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്. പരിശുദ്ധാത്മാവിൻ്റെ കൃപ ലഭിച്ച എല്ലാവരും നിലവിളക്കിന് ചുറ്റും കൂടിവരുന്നു.

പുരാതന പള്ളികളിൽ, താഴികക്കുടത്തിന് കീഴിലുള്ള പ്രദേശത്തിന് ഒരു വൃത്താകൃതി ഉണ്ടായിരുന്നു, അതിന് ചുറ്റും പള്ളി മെഴുകുതിരികൾ സ്ഥാപിച്ചിരുന്നു. ഈ രചനയിൽ, മെഴുകുതിരികൾ നക്ഷത്രങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, താഴികക്കുടത്തിന് കീഴിലുള്ള പ്രദേശം ഒരു കോട്ടയായി കണക്കാക്കുകയും അതിനെ "ഖോറോസ്" എന്ന് വിളിക്കുകയും ചെയ്തു. മിക്കപ്പോഴും, ഖോറോസ് വെങ്കലം അല്ലെങ്കിൽ ചെമ്പ് കൊണ്ടാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്.

ഖോറോസിൻ്റെ മധ്യത്തിൽ സാധാരണയായി ഒരു ആർക്കിടെക്റ്റോണിക് കുരിശ് ഉണ്ടായിരുന്നു എന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്, അത് പുതിയ ജറുസലേമുമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞു.

നിലവിളക്കുകളുടെ ഉപയോഗം ക്രമേണ മാറി. ക്രിസ്തുമതത്തിൻ്റെയും വാസ്തുവിദ്യയുടെയും വികാസമാണ് ഇത് പ്രധാനമായും സുഗമമാക്കിയത്. തുടക്കത്തിൽ, ചാൻഡിലിയറിന് പന്ത്രണ്ട് വിളക്കുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, അത് അപ്പോസ്തലന്മാരുടെ എണ്ണവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. പുതിയ ജറുസലേമിനെ തിരിച്ചറിയുന്ന ഒരു വാസ്തുവിദ്യാ കുരിശ് പലപ്പോഴും ഖോറോസിൻ്റെ മധ്യഭാഗത്ത് സ്ഥാപിച്ചിരുന്നു എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്.

ആധുനിക ലോകത്ത്, പള്ളി പാത്രങ്ങളുടെ ഉൽപ്പാദനത്തിൽ ചാൻഡിലിയേഴ്സിൻ്റെ ഉൽപാദനവും ഉൾപ്പെടുന്നു, അവ വ്യത്യസ്ത എണ്ണം വിളക്കുകൾക്കായി ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്. പലപ്പോഴും, വലിയ ക്ഷേത്രങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ഗംഭീരമായ സേവനങ്ങളുടെ ചടങ്ങുകൾക്ക് കൂറ്റൻ ചാൻഡിലിയറുകൾ ആവശ്യമാണ്, ഈ സമയത്ത് മൾട്ടി-മെഴുകുതിരി വിളക്കുകൾ ഉത്സവ പ്രഭ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, അത്തോസ് പർവതത്തിലെ സേവന വേളയിൽ, ചാൻഡിലിയറുകൾ കാലാകാലങ്ങളിൽ വീശുന്നു, ഇത് കൂടുതൽ ഗാംഭീര്യം ഉറപ്പാക്കുന്നു. ദൈവിക സേവന വേളയിൽ, ചില സമയങ്ങളിൽ ക്ഷേത്രത്തിലെ പുരോഹിതൻ ഈ ആട്രിബ്യൂട്ട് സ്വിംഗ് ചെയ്യുന്നു, അങ്ങനെ ആ നിമിഷത്തിൻ്റെ ഗാംഭീര്യം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു.

അത്തരം ചാൻഡിലിയറുകൾക്ക് ഒരു അദ്വിതീയ രൂപകൽപ്പനയുണ്ട്, ഏത് ക്ഷേത്രത്തിനും അലങ്കരിക്കാനും ഗംഭീരമായ അന്തരീക്ഷം നൽകാനും കഴിയും. http://www.lampada-m.ru/panikadilo-dlya-xrama/ എന്ന വെബ്‌സൈറ്റിൽ നിങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിനായി ഒരു യഥാർത്ഥ ചാൻഡിലിയർ തിരഞ്ഞെടുക്കാം.