文明の出現の理由。 文明の主な種類は何ですか? その結果、文明が出現します


社会科学では、概念とカテゴリーが、同義ではないものの、ある程度同じ内容を持つ場合があります。 しかし、同じ社会的現実を考慮すると、これらの概念は異なる側面からそれを反映し、異なる側面やセクションを「捕捉」するため、異なる認知機能、異なる意味論的およびヒューリスティックな負荷を持ちます。 したがって、同一の社会的対象は、社会 (つまり、歴史的に確立された人々の共同活動の形式全体) としても、国家 (この場合の重点は力関係に移されています) としても考えることができます。市民社会として(すでに市民、市民グループのイニシアチブに重点が置かれている)、組織として(つまり、社会経済システム、既存の階級関係に注目が集まっている)、そして文明として...何という特別な方法論だろう。そしてこの概念には認知機能があるのでしょうか?

世界の哲学、社会学、歴史文献では、文明を、特定の時期にエクメンの特定の部分に存在する安定した社会文化的コミュニティとして特徴付けるのが通例です。 英国の哲学者 A. トインビーの言葉を借りれば、これらの組織は単一国家よりも広いですが、人類全体よりも狭いのです。 そして、文明 (および文化) の定義は何百もありますが、それらはすべて最終的には、これらのコミュニティが安定した社会的、物質的、精神的価値観を持っているという客観的事実に基づいています。 私たちの意見では、文明の形成、つまり特定の形態の形成は、他の社会文化的コミュニティによって生み出される価値観とは異なる価値観を創造することができ、したがってその文明を代表することができる段階で達成されます。全人類の発展に貢献し、歴史に足跡を残しました。 たとえば、シュメール文明を特徴づけるとき、私たちはまず彼らの功績、つまり楔形文字、鋤、車輪などの発明と使用に注目します。

古代に生まれた文明という概念自体が、主に都市と州における社会秩序の存在と関連していました。 それは、一方では都市に存在する比類のない高度な社会秩序と自然と、他方では否定的な社会組織の象徴としての野蛮との対比を暗示していた。 したがって、文明は特定の形態の社会秩序の存在によって特徴付けられ、それはしばしば国家に現れます。 (実際、シュメール、バビロニア、ギリシャなど、私たちに知られている最初の文明は、ポリス組織の社会構造を持っていました。)「文明」の概念が意味的に市民権や市民という言葉と関連付けられているのは偶然ではありません。はそれらの特定の意味関係を示します。 このように、文明という概念は都市の生活組織と結びついており、それは伝統や慣習だけでなく、法的、政治的法律を通じても、徐々に正当化されていき、これは積極的な社会的差別化の出現を示しています。

時間が経つにつれて、文明は都市の特徴ではなくなり、より大きな空間、より長い期間、そしてより広い社会コミュニティに広がります。 しかし、それはその主な意味を失うことはありません。それは、野蛮さ、社会秩序、そして特定の道徳的および宗教的価値観(文明理論は西ヨーロッパの伝統であるため、主にキリスト教)の価値観に対するアンチテーゼです。

概念の動きは思想の動きを反映するため、「文明」というカテゴリーの内容の成り立ちと変遷を辿ってみると良いでしょう。 「文明」という言葉自体は 18 世紀になって初めて誕生しました。 フランスでは(文明と文明の概念ははるかに古いですが)、歴史のダイナミズム、普遍的な進歩、文明の概念という社会の歴史の新しい見方の出現と支配の始まりを示しました。 啓蒙時代には、人類の歴史は、すべての社会民族共同体が関与する単一の運動として、段階的に進歩する発展のプロセスとして見なされ始めました。 文明は、あらゆる時代と人々にとって絶対的な合理的価値、その唯一の存在方法を意味し始め、18世紀の西ヨーロッパ諸国の社会組織と価値構造と同一であり、地球上のすべての人々と社会は必然的にそれに参加しなければなりません。 未開部族、または野蛮人は、世俗的および宗教的なキリスト教の特徴を含むヨーロッパモデルの拡張によって文明化されました。 このように、「文明」という概念は、その誕生の瞬間から、特定の理想を表す規範的な性格を有しており、それは現在に至るまで社会科学に大きく保存されている。

しかし、人道的知識のパラダイム、さまざまな社会現象の解釈は、知識増加の根本的な理由に加えて、社会歴史的実践、そして何よりもその転換点にも依存します。 したがって、18 世紀末から 19 世紀初頭にかけてのヨーロッパの大変動は、国民の意識に反映され、「文明」という概念が本来の絶対的価値という唯一の意味を失う原因となりました。 L. フェーブルによれば、「革命と帝国は、文明が滅び​​る可能性があることを示した。」 その結果、文明は理想国家の静的な本質である絶対性の述語を失いましたが、規範的な性格を保持し、それに進化的発展の考えを加えました。

「文明」という言葉がその当初から広く使用されてきたことは、さまざまな知識分野の代表者による進歩と進化の考え方へのアプローチの一致を反映していました。 啓蒙思想に起源をもつ文明理論は、社会の発展に関する歴史的および実証主義的見解、人類学者や民族学者による研究、生物学者の発見を伴う新しい哲学体系によって補完され、発展し、深化されました。 のために G.W.F.ヘーゲル、O.コント、C.A.サン=シモンなど、19世紀の最も深遠な思想家、歴史と進歩。 歴史的過程のそのような見方、その継続的な形成に関する知識は、文明と進歩の間の関係という考えに対する実際の社会哲学的正当化を生み出しました。 同時に、チャールズ・ダーウィンの著書『種の起源』(1859年)がイギリスで出版され、自然と社会の単一進化と漸進的発展の肯定が、歴史過程の連続性の基本的な証明の一つとなった。 。 また、人類学研究の影響を無視することはできません。間違いなく決定的な役割を果たしたのは、アメリカの科学者 L. モーガンの研究、すなわち彼の著書『古代社会』(1877 年)です。人類の歴史を、野蛮性、野蛮性、文明性という3つの連続する段階に分けられる長い形成、進化とみなした社会の発展の概念である。「今、それは議論できる」と彼は書いている。 「人類のすべての部族において、野蛮の時代の前には野蛮な状態があり、野蛮の時代は文明の前にあった。人類の歴史には単一の原因があり、共通の経験があり、共通の進歩がある。」 L. モーガンが提案した研究方法論は、人類の歴史を決定しただけではありません。科学と社会科学のさまざまな分野の代表者、さまざまな哲学の学派や運動の代表者にとって、文明と文明の過程における人道的および自然科学の研究のベクトルであるだけでなく、長い間、多くのイデオロギー的傾向の基礎であり続けました。

考慮された意味では、文明は進化の特定の段階を表しており、そこにはすべての社会的および民族的形成が関与しており、その文明の具体化、そのモデルは西ヨーロッパと北アメリカであり、改宗の使命を果たしています。なぜなら、一時的なギャップしかないからです。ヨーロッパの最高文化と未開文化との間に、発展のレベルの違いはあっても、存在原理の疎外ではないならば、ヨーロッパは文明の分配者となり、原始社会がヨーロッパ民族のレベルに達するのを助けるべきである。 優越感と宣教、文明の布教活動は、さまざまな思想闘争をも乗り越えた。 さまざまな宗教機関やヨーロッパ社会の一部の代表者にとって、ヨーロッパは未開の人々にキリスト教の恩恵、特定の道徳的価値観をもたらしました。 社会の別の部分では、文明は社会制度、法の規範、正義、医学の成果、科学などの形で世俗的なバージョンで伝えられました。しかし、いずれにせよ、文明は国民の意識の中で光として提示されました。それは、黄昏の生き方をその価値観の世界に照らし出すはずです。 したがって、M. モースの意見に同意して、ヨーロッパはこの概念において、その文明を尺度として、文明一般と混合したと言えます。

ヨーロッパにおける社会政治的変化に加えて、19 世紀から 20 世紀初頭にかけての民族誌調査も文明分析への関心の高まりに貢献しました。このとき、他の民族の生活や文化との接触により、安定した、より深い文化を特定することが可能になりました。そして表面的な特徴は、「一般に受け入れられている」ヨーロッパのものとは異なる特徴です。 同時に、歴史知識、民族誌、文化人類学、考古学の発展により、現実の文明と古代文明の数と本質についての理解が広がりました。

これは、文明の安定した規範的理解とともに、その反対の歴史的理解の出現の出発点として機能し、特にこの概念を複数形で使用することで表現されました。 したがって、その存在は文明ではなく文明として認識されたのです。 そして、特定の文明の本質の解釈と同様に、研究方法も古典的なものとは異なり始めました。

一方で、文明理解における新たな側面は、社会過程の研究における実証主義パラダイムの発展と深化と関連していた。 科学的または記述的な性質で、文明の多くの定義が登場しました。 したがって、有名な社会学者 E. リトレは、文明を「歴史のある瞬間に特定の領域にグループ化された、特定の社会に属する一連の特徴的な特徴」として理解しました。 E. デュルケームの社会学派にとって、文明は「特定の社会有機体と関連しない一連の社会現象」です。 それらは国境を越えて広がり、いくつかの社会の歴史にまたがる時間をかけて発展していきます。 彼らは超国家的な生活を送っているのです。」 民族誌的概念の代表者にとって、文明とは、特定の人間集団の物質的、知的、道徳的、政治的、社会的な存在と活動のセットです。 F. ブローデルにとって、文明とは価値観、文化的特徴、現象の集合体であり、普遍性です。

したがって、現段階では、そのような文明の解釈は、古典的な規範的性格を克服し、国家、国民民族、信仰の枠組みを超え、ある種の完全性、ある種の普遍的な現象、価値観の集合として考えられ始めている。 :物質的、精神的、政治的、道徳的、美的など。文明とは、「集団秩序」、「超社会的社会システムの一種」、超民族的、超国家的、および普遍的な文化的特徴に関連するその他の形成の現実である。 ; それはもはや目的論的な状態ではなく、ある種の遺産、つまりその完全性を保証する特定の伝統を通じて伝えられる一連の安定した特性と価値観であるように見えます。 文明の属性は、その持続期間、時間の範囲、特定の空間的位置の存在、および他の社会的および歴史的形成と比較した安定性です。 そのような文脈では、文明は、規範的な概念に沿って、文明化とは程遠い社会文化的共同体として認識されました。

同時に、その一方で、文明過程をさまざまな特定のタイプに分割することは、社会的現実とその起源を研究するための新しい認識論的原理の出現とも関連していること、すなわち、歴史的過程の離散的性質の方法論的認識。 したがって、N.Ya.ダニレフスキーにとって、世界的な普遍文明は不可能であり、歴史は、共通言語、政治的独立性、およびすべての文化歴史的に異なる一連の独自の安定した特徴によって特徴付けられる文化歴史的タイプを通じて達成されます。種類。 文化的および歴史的タイプのそれぞれには、他のものに翻訳されない独自の文明原理があります。 したがって、文明間の関係は、受け入れられるか拒否されるかという個人的な提案の領域でのみ可能です。 N.Ya.ダニレフスキーは、人類の歴史を通じて12の文化的および歴史的タイプが存在し、そのうちの2人(メキシコ人とペルー人)は非業の死を遂げたと主張しました。

O. シュペングラーは、同様の方法論の枠内に留まりながら、内部的に密閉され、閉鎖的で、遺伝的に互いに関連性のない8つの文化を数え、単一の人類、世界史は単なるフィクションであると主張しました。 A. トインビーは、時空間に点在する 23 の地域文明からなる分類を提案し、S. ハンティントンは、究極の社会文化的完全性として特定の種類の文明のみが存在すると主張し、より広範なものを否定しました。 同時に、N. ヤは、ダニレフスキー、O. シュペングラー、A. トインビー、およびその他の研究者は、歴史と社会発生の不連続性を確認し、すべての文明の一貫した存在パターンである「成長 - 発展 - 死」を認識しました(ここでは、それらの間の具体的な違いを抽象化しています)これらの概念)。 彼らは、あらゆる文明の寿命は他の政治的または文化的存在の寿命よりもはるかに長く、その創造的能力は創造的な可能性とその展開に依存すると信じていました。 しかし、それが枯渇し、文明が文化現象や特定の価値観を生み出すことをやめ、これが必然的に起こると、文明は破壊段階に入り、滅びます。

上記のすべては、文明のプロセスの特徴を捉える 2 つの最も重要な方法論的な問題につながりました。 まず、文明と文化あるいはその構成要素との関係。 第二に、世界文明とその特定の種類の存在と相互作用の可能性の問題です。

世界の社会 - 哲学、社会学、歴史 - 思想では、社会科学の他の分野とは異なり、文明は主に社会の進歩、文化的発展の段階(文字の使用、精神的および肉体的な労働の分担、都市の出現)と関連しています。 、州など)。 タイムスライスを取ってみると、文化は文明よりもはるかに古いです。人類の文化は約 4 万年前ですが、文明は 1 万年未満です。したがって、最初の基盤はそれが成長し、文明が基礎となって発展する基盤です。独自の法律に従って。

ほとんどすべての概念において、文明のカテゴリーとこの概念によって記述される現実の詳細の理解は両方とも、文化またはその個々の特徴を通じて直接決定されます。 この文脈では、さまざまな修正やアプローチが可能ですが、いずれにせよ、文明は文化的共同体であり、文化的完全性です。 F. ブローデルは、文明とはまず第一に文化圏、つまり「住居」であり、その中に言語、宗教、芸術、政治から特定のライフスタイルの特徴や心理的反応に至るまで、文化的特徴のさまざまなサブセクターが存在すると信じていました。 A. トインビーは、形成的な文明的要因は民族的要素でも政治的現実でもなく、まさに文化現象である宗教であると主張した。 S. ハンティントンは、文明とは最も広範な文化共同体であり、言語、人類学的特徴、宗教、生活様式、社会制度が文明を定義する客観的な側面であると指摘しました。

同時に、国の科学的伝統が異なれば、文明や文化の捉え方が異なることに留意することも重要です。 したがって、ドイツ語の「kultur」(文化)の意味を伝えるために、フランスでは「civilisation」(文明)という概念が使用されます。 実際、これら 2 つの概念を研究するためのドイツのパラダイムは、一般的に受け入れられている確立されたパラダイムとは多少異なります。なぜなら、ドイツでは、文化と文明の間にはかなり厳密な区別があるためです。私ですら。カントは、これらの概念を分離する必要性を主張しました。文明とは、物質的、経済的、技術的、組織的特性の領域である一方、文化の背後には道徳、倫理、美学、精神的価値観といった別の領域が残っています。 文化現象の生産が止まり、社会がその複製に移る文明期にこそ、文化は破壊への道を歩み始めると信じたO. シュペングラーの概念も、このアプローチに沿って維持されており、文明はこれは、特定の文化のライフサイクルにおける最後の悲惨な段階、つまり「老衰、滅亡」です。 フランスの伝統では、文明は文化と同義であることもあれば、文化を通じて定義されることもあり、文化は物質的な成果を含む特定の成果の集合として理解されています。

いずれにせよ、特定の方法論的設定や歴史的科学的伝統に関係なく、文明の本質は政治的または民族的現実ではなく、特定の文明メカニズムの機能を可能にする最も安定した基本的な文化的特徴を持つ文化と関連しています。

地球規模の文明と地域文明の存在の問題を考えるとき、「文明」という概念は科学文献と日常生活の両方で異なる意味で使用されているため、この用語自体の注目すべき多義性に関連する特定の方法論的困難を強調する必要があります。語彙。 第一に、それは必要な特性を持ち、さまざまなレベルに位置する社会文化的コミュニティの階層全体を指します。 これらは本質的に民族社会的有機体(たとえば、マヤ文明、バビロニア文明、シュメール文明など)、つまり比較的民族的に均質なコミュニティである可能性があります。 第二に、「文明」の概念は、同じ文化圏(ギリシャ文明、ヨーロッパ文明、ラテンアメリカ文明など)に属する社会文化的特徴により、多数の民族グループを含むより広範な社会文化的コミュニティを指すこともあります。 .)。 第三に、文明は、多くの場合、同じ形成(奴隷所有、封建文明など)に属する歴史的に類似した社会文化的共同体の全体を指します。 最後に、「文明」という概念は、人類のあらゆる社会的および文化的成果を指すために使用できますが、ここでは世界文明について話しています。

啓蒙の時代に出現した「文明」というカテゴリーは、社会歴史的進歩の存在を認識する証拠となった。 実際、文明は歴史的なものであり、現実の特定の深い要因の変化に応じて修正され、主に社会の進歩に直接関係しています。 文明は、特定の地域、民族、文化、政治的特徴に関係なく、全人類の社会的、物質的、精神的な成果を記録し、総合します。 この文脈で文明を考えると、全人類に共通する集合的パブリックドメインの保存と伝達を決定する社会的継承と継続のメカニズムに注目します。

これまで述べてきたことから、文明一般、つまり世界文明は、特定の時空間特性の中に存在する現実の社会文化的共同体(地域文明)の特性を抽象化したものであることは明らかです。 社会科学では、世界文明は現実なのか、それとも抽象なのか、それともプロセスなのか、それともアイデアなのかという議論があります。 世界文明は、特定の一連の特徴を持つ特定の歴史的または「事実」のタイプを通じて現れ、達成されます。これにより、それらを文明として定義することができます。それらはかなり安定した特徴と特性(伝統的な文化、言語、居住地、共通の経済的または精神的なもの)を持っていますd.)、特定のコミュニティにおける人類の普遍的な成果の発現の特殊性を決定します。

しかし、どのような場合でも、特定の文明形態は、通常、特定の時空間における肯定的な価値観や現象を表現します(これらの価値観や現象は歴史的に決定されているため、発展の過程で時間の経過とともに克服できます)。 最初から非進歩的な社会現象は、「文明」という概念と関連付けられていないことがほとんどです。なぜなら、この概念は、上向きの発展の歴史的瞬間を強調し、統一に対する特定の文明の貢献に焦点を当てることを目的としているからです。世界。

歴史的タイプとして、地域文明として定義される社会文化的コミュニティを特徴づけるべき主な本質的な特徴は何ですか? 文明は歴史的に長く続く現実であり、他の社会文化的共同体よりもはるかに長く存続し、独自の内部法則を通じて、そこに含まれる社会形成の無数の矛盾を通じて発展します。 文明には原則として終わりがなく、他のすべての「集合的現実」を超えて存続し、跡形もなく消えることはなく、その成果の肯定的な部分を後続の文明に引き継ぎ、「文明はすべての物語の中で最も長いものである」。 文明は内部的に変化する可能性がありますが、他の文明との関係でのニュアンスや独特の特徴はほぼすべて保存されるため、文明に固有の継続性と安定性のメカニズムに重点が置かれます。

文明の一時的な安定は、特定の文化領域の存在を前提としています。この文化領域は、多くの場合非常に曖昧な空間的境界によって特徴付けられるだけでなく、特定の文化的現象、特定の文化の詳細と本質を決定する物質的および精神的価値観によっても特徴付けられます。文明:言語、宗教、芸術、伝統、習慣など。これらの文化現象はそれぞれ独自の法則に従って発展し機能し、普遍的な歴史とはまったく異なる「内なる言語」を話しますが、それらはすべて文明に包含されています。多くのコミュニティや社会形成を含む統合的な完全性として。 文明は「全体的」、普遍的、究極の完全性であり、「文明は他者に受け入れられることなくすべてを受け入れる」(A. トインビー)。

文明の安定は、注目された客観的な形態だけでなく、特定の行動的および精神的な固定観念、精神的な同一化、および社会の集合的概念に関連する、無意識および反映された特定の深層心理メカニズムを通じても現れ、伝達されます。 S. ハンティントンによれば、文明は最も広範な WE であり、それが他のものと区別され、文明に固有のものです。

特定の文明形態の本質、深い特異性は、国境に沿って、そして文化圏の中心である中心部で、さまざまな強度で現れます。 文明の最も特徴的な特徴が最も頻繁に見られるのは国境であり、文明間の接触と交流がここで行われ、他の文明が提供する精神的、物質的、社会的価値観の拒否または同化で表現されます。社会文化的なコミュニティ。

現実としての特定の種類の文明、それらの相互関係と相互影響、普遍的な人間との関係を分離して研究するための方法論は、提起されている問題だけでなく、社会発展のより深い原則についての知識を前提としています。 第一に、これは歴史的プロセスの不連続性を示している可能性があり、そのような概念は、我々がすでに指摘しているように、深いヒューリスティックな可能性を秘めているため、無視することはできません。

第二に、これは普遍的な性格を持つ人類の単一の漸進的発展の認識と、すべての民族と文化を一つの前進運動に団結させる、ポジティブな可能性の漸進的展開としての文明プロセスの一般的な方向性を認識することであろう。 この進歩的なプロセスに対する各文明の貢献は独特ですが、それらが共に人類の普遍的な遺産を創り出し、それは継続性のある特定の社会メカニズムのおかげで保存され、文明を超えたものになります。

文明の認識と理解に関連するもう 1 つの問題について検討するのが適切であるように思われます。 その誕生以来、「文明」という用語はますます有名になり、魅力的になり、現在ではおそらく最も人気があり、あらゆる人文科学の代表者、イデオロギー学者、政治家、ジャーナリストだけでなく、科学や政治とは縁遠い人々によっても使用されています。 こうして「産業文明」、「技術文明」、「都市文明」、「レジャー文明」、「幸福の文明」などの概念が生まれ、「文明の精神的危機」論が広まった。 このブームの結果、概念の意味もその適用分野もさらに多くなり、不確実性が高まっています。 「文明」という概念は、それ自体の成功の犠牲になったと言えるかもしれません。 「文明」の概念は、社会科学、政治用語、報道、フィクション、日常言語などのさまざまな分野で使用されているため、常に新しい側面や色合いを獲得し、常にポジティブな性質を表現しています。 たとえば、政治の分野では、問題の用語はさまざまな色合いで使用されます。 このように、社会主義者と国家主義者にとって、「文明」という概念は単一の意味を持ちますが、その内容は異なります。 「文明は保護されなければならない」などの主張の中で、彼らはほぼ同じ意味を込めています。つまり、文明とは物質的および精神的価値、前向きな成果の遺産であり継承であるということです。 同時に、その意味は異なります。どのような価値を保護する必要があるのか​​、どのような成果を保存する必要があるのか​​?

同時に、最近この概念は、物質的および経済的文化の成果を特徴づけたり、技術、快適さ、ライフスタイルのレベルを表現したり、教育、育成、余暇の発展の度合いを決定したり、社会におけるポジティブな蓄積を強化したりするために使用されています。精神的および知的領域は、一定レベルの文明を有する西側ブルジョア民主主義諸国の社会政治的構造を主な特徴としています。 これに基づいて、古典的な規範概念に関連付けられた文明のイデオロギーについて話すことができます。 実際、文明理論は、ある社会が他の社会よりも優れていることを正当化し、強化するイデオロギーの形で生まれ、それが一連​​の肯定的な出来事だけでなく、破壊的な出来事も引き起こしました。 文明のイデオロギー、それを「保護」する必要性、文明の程度が文化全体の破壊、植民地主義の実践、戦争を正当化する...文明のイデオロギーは、先進国の経済的および政治的拡大を正当化し続けています。現代では、適切な価値観、宗教的および道徳的義務、市民的および政治的制度の伝達と浸透(さまざまな修正を加えたヨーロッパ中心主義、アメリカ中心主義などの概念に注目せずにはいられません)。 これらのイデオロギー運動の存在は、現代の現実によって促進されています。 私たちは、深い文明の過程だけでなく、新しい技術(経済、情報など)、文化(主に文化の標準化現象に関連するもの、地球規模の問題など)によっても生み出される、世界の統一に向けた傾向の増大について話しています。 )、政治的(世界政治空間の存在)基盤は、その実施中にさまざまな文明の特徴が消去され、ある意味では破壊さえされるため、「文明(この場合はリベラル)を混乱させる」リスクがあります。西洋)文明とともに。」 F. ブローデルの言葉を借りれば「現代文明の美徳と恐怖」である特定の価値観や成果を、その異質さと強制的な導入のために苦痛なく同化することが不可能であることが、保護しようとするさまざまなイデオロギー運動を引き起こすことがよくあります。彼らの歴史的および文明的特殊性(たとえば、スラブ主義、ユーラシア主義、アフリカ中心主義、宗教原理主義イデオロギー)は、一方では統一傾向を妨げ、他方では建設的な相互理解の達成を妨げる一定の障壁を築きます。

現在の社会空間は「世界の世界」であり、各構成要素には独自の文化、民族、宗教、政治的特徴があるため、特定の形態の分析には特別な研究が必要です。 そしてそれは、特定の社会文化的共同体で達成された成果を人類の普遍的価値遺産と比較したときの、社会文化的領域における成果、その一貫した充実、普及の度合いを捉える「文明」の概念である。重要な認知的役割を果たすことが求められています。

L. モーガンの概念がさまざまな哲学理論や自然科学理論に強い影響を与えていることに注目したいと思います。 特にマルクス主義の文明論はこの概念に基づく部分が大きい。 (例: F. エンゲルス。家族、私有財産、国家の起源 // マルクス K.. エンゲルス F. 著作集。第 2 版。T. 21)。

Durkheim E.、Mauss M. 文明の概念に関するノート // L'annee sociologique、T. 12. 1909–1912. P.、1913. P. 22.

特定のタイプの文明を研究するための方法論は、N. Ya. ダニレフスキー、O. シュペングラー、A. トインビー、S. ハンティントンの概念、および F. ブローデルの「文明の文法」の中で最も徹底的に開発されていることに注意する必要があります。 。

1.「文明」という概念。 用語の解釈へのアプローチの開発、文明理論の出現の歴史。

a) 「文明」という概念

文明という言葉は、人類の歴史における質的なマイルストーンの指定に関連付けられています。 文明の概念は、フランスの経済学者ヴィクトル・ミラボー (1715-1789) が 1757 年の論文『法の友』で初めて使用しました。

b) 用語の解釈へのアプローチの開発

古代ではギリシャとローマの世界に代表される文明は、ギリシャとラテン語を話さず、ギリシャとローマの文化を知らなかった野蛮人と対比されました。

最初は 18世紀にこの概念には、国民にふさわしい行動規範(礼儀正しく、友好的、礼儀正しく)が含まれていました。

啓蒙期この用語は文化的発展の一般的なレベルを指します。 文明は、啓発されていない人々、封建制の暗黒時代、中世と対比されました。 「文明」という概念は進歩の概念と結びついており、教育的な意味を持っていました。 「文明」と「文化」という概念は、当初は同義語として機能していましたが、徐々に両者の間に違いが生じ始めました。 文明という言葉の意味は徐々に拡大していきました。 それはもはやマナーの良さだけではなく、富、知的および社会的発達のレベルと同一視されるようになりました。

19世紀初頭「文明」という用語は、現代の意味に近い意味で使用されています。 それは人類の業績の全体を表すものとして、大きな時代や国全体にますます適用されています。 フランスの歴史家フランソワ・ギゾーとイギリスの歴史家ヘンリー・バックルの著作がこれに大きな役割を果たしました。

「文明」という用語の現代的な理解: 世界(地球)文明- 人類の歴史における段階。人間の一定レベルのニーズ、能力、知識、技術、興味、技術的および経済的な生産方法、社会的および政治的関係の構造、および精神世界のレベルによって特徴付けられます。 地元の文明– 共通の歴史的運命によって結び付けられた人々の文化歴史的、民族的、社会政治的、宗教的、地理的特徴を表現する。

c) 文明論の出現の歴史

紀元前1世紀に遡ります。 タイタス・ルクレティウス・カルスは、エッセイ「物事の本質について」の中で、人間の発展は継続的な改善であるという理解を反映しています。

18世紀以来文明論が形成される。 歴史的進歩という考えが現れる(ファーガソン、コンドルセ)。 地元の文明に関する理論が浮上します。 J.B. ヴィコ– 歴史はそれぞれの特別な文化を持つ多くの流れに分かれていると信じられています。 進歩という概念を認識しませんでした。 すべての国は、神の時代、英雄の時代(自己改善の考え)、人々の時代(物質的な価値観が精神的な価値観よりも高い)の3世紀を経ます。 I.O ヘルダー– どの国にも祖先の伝統があり、どの国もその命令と単一の神の計画に従って発展します。 フランソワ・ギゾー- 人類を動かす偉大なアイデアであり、その実現が人類の主な目標です。 ヘーゲル– このアイデアはもともと人間に内在しており、それを実行することで人類は世界の改善に貢献します。 同時に、このプロセスにおいて各国にはそれぞれの役割があります。 彼は文明の発展と人間の発展を区別しました。

19世紀に多くの場合、生物と社会の間に類似点が確立されました。 生物が通過した発達段階(幼年期、青年期、成熟期、老年期)は文明の歴史に移されました。 によると オーギュスト・コント人類の歴史の進歩は、神学的(世界の発展)、形而上学的(自然の本質の知識)、科学的(自然法則の知識)という、文化の連続する 3 つの段階で具体化されています。 コントは文明の発展において精神的な要素を優先し、思想が世界を支配し、それをひっくり返すと指摘しています。 ハーバート・スペンサー進歩とは、単純なものから複雑なものへの絶えずゆっくりとした発展であると信じられていました。 進歩は必要不可欠です。 彼は文明を、生物学と生理学の法則に従って発展する生き物として見なしました。 によると ヘンリー・バックルウ文明の到来により、理性、科学、精神的な法則が主なエンジンとなります。 物理法則はますますその意味を失いつつあります。

後半では 19世紀歴史の循環的発展についてのアイデアが浮上しています。 による ダニレフスキー文化的および歴史的なタイプ (民族のグループ) があり、それぞれに独自の発展の道筋がありますが、それぞれが形成、若年化、成熟、衰退の 4 つの段階を経ます。 さまざまなタイプが混在することはできません。衰退した後は、あるタイプが別のタイプに取って代わり、人類の発展はすべての人々の努力の総体です。

ダニレフスキーによる歴史発展の 5 つの法則:

1. どの国も独自の文明を持っています。

2. 文明は政治的独立性を持たなければなりません。

3. 文明は影響を及ぼしますが、相互に変化することはありません。

4. 文明は必然的に滅びます。

5. 文明は複数の民族から構成される場合があります。

アメリカの民族学者モーガン彼は、未開、野蛮、文明の 3 つの段階を区別する人類の歴史の図を提案しました (文明は原始社会の発展における長い段階の連鎖を閉じます)。 彼は、発展の段階は普遍的であり、あらゆる国の歴史の特徴であると信じていました。 カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルス– 歴史的発展の統一理論: 1. 歴史 – 社会経済的形成の変化(社会の経済的、政治的、社会的メカニズムの複合体全体)。 2. 歴史は根本的に和解できない階級の闘争によって動かされます。 3. 社会主義陣形が確立されるまで、陣形は交代する。 によると ピティリム・ソローキン文明は文化的成果の巨大な複合体です。 彼らは社会を、人々の生活や行動、多くの特定の歴史的過程や傾向を決定する大きな文化的スーパーシステム(文明)とみなしました。 によると トインビー: 文明は、相互作用する部分の独自のメカニズムを備えた単一の複雑なシステムです。 文明は環境問題に直面したときに発展します。 文明は誕生、隆盛、衰退という3つの段階を経ます。 あらゆる文明は有限です。 レフ・ニコラエヴィチ・グミレフ– 歴史は情熱家(例外的な人々)によって動かされます。 社会における彼らの割合が大きくなると、それは変化します。 それが十分でなければ社会は変わりません。

結論: 人類は徐々に発展しており、その発展段階を経ています。 歴史的発展には複数性と多方向性がある。 文明は複雑な複合体であり、その各要素が正常に機能することが必要です。

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    「文明」という用語の出現時期を確立する試みは、フランスの歴史家ルシアン・フェーブルによって行われました。 彼は著書「文明: 言葉の進化と一群のアイデア」の中で、フランス人技師ブーランジェの著作「その習慣の中に明らかにされた古代」(1766) の中で、この用語が印刷された形で最初に登場したことを記録しました。

    しかし、この本は著者の死後に出版され、しかも初版ではなく、当時の新理論の著名な作家であったフォン・ホルバッハ男爵による大幅な修正が加えられています。 ブーランジェがその作品の中で一度この用語に言及し、ホルバッハは「文明」、「文明化」、「文明化された」という概念や用語を繰り返し使用し、作品の中で「システム社会」と「自然の仕組み」 それ以来、この用語は科学の流通に掲載されるようになり、1798 年にアカデミーの辞書に初めて掲載されました。

    スイスの文化史家ジャン・スタロビンスキーは、その研究の中でブーランジェにもホルバッハにも言及していない。 彼の意見では、「文明」という用語の作者はヴィクトル・ミラボーと彼の著作「人類の友」に属します()。

    それにもかかわらず、両著者は、この用語が(野蛮や野蛮に対抗する文化発展の段階として)社会文化的な意味を獲得する前に、この用語には法的意味、つまり刑事手続きを民事手続きのカテゴリーに移す司法判断があったが、それが失われていたと指摘している。時間とともに。

    この言葉はイギリスでも同じ進化を遂げました(法的な意味から社会的な意味へ)が、イギリスではミラボーの本()の出版から 15 年後に印刷版に登場しました。 それにもかかわらず、この言葉が言及された状況は、この言葉がさらに早くから使用されていたことを示しており、それはまた、用語としてのさらなる普及の速さを説明しています。 ベンヴェニストの研究は、イギリスにおける「文明」という言葉(一文字違い)の出現がほぼ同時だったことを示している。 これは、エッセイ「市民社会の歴史に関するエッセイ」(ロシア語訳では「市民社会の歴史における経験」)の著者であるスコットランドの哲学者アダム・ファーガソンによって英語の科学用語に導入されました()。 2ページ目に彼はこう述べた。

    そして、ベンヴェニストは、ファーガソンがこの概念をフランス語の用語や同僚の初期の著作から借用した可能性について、この用語の作者に関する問題を未解決のままにしたが、「文明」という概念を最初に理論的に使用したのはスコットランドの科学者であった。世界史を時代区分し、野蛮と野蛮と対比させた。 その時以来、この用語の運命はヨーロッパにおける歴史智学思想の発展と密接に絡み合っています。

    社会発展の段階としての文明

    ファーガソンが提案した時代区分は、18 世紀の最後の 3 分の 1 だけでなく、引き続き大きな人気を博しました。 しかし、19世紀のほぼ全体を通して。 これは、ルイス・モーガン (「古代社会」) とフリードリヒ・エンゲルス (「家族、私有財産、国家の起源」) によって効果的に使用されました。

    社会発展の段階としての文明は、社会が自然から分離され、社会の発展における自然要因と人為的要因の間に不一致(矛盾さえも)が現れることを特徴としています。 この段階では、人間(または他の知的存在)の生活の社会的要因が優勢となり、思考の合理化が進みます。 この発達段階は、自然の生産力よりも人工の生産力が優勢であることを特徴としています。

    また、文明の兆候には、農業や手工芸品、階級社会、国家、都市、貿易、私有財産や貨幣の存在、記念碑的な建造物、「十分に」発達した宗教、文字などが含まれます。 東洋学者の哲学者B.S.エラソフは、文明と野蛮の段階を区別する次の基準を特定しました。

    1. 水平的(専門的および職業的専門化)と垂直的(社会的階層)の分業に基づく経済関係のシステム。
    2. 生産手段(生きた労働力を含む)は支配階級によって管理されており、支配階級は、退職金や税金、また公共事業への労働力の利用を通じて一次生産者から奪った余剰生産物を集中化して再分配する。
    3. 製品やサービスの直接交換に代わる、専門の商人または国家によって管理される交換ネットワークの存在。
    4. 執行および行政機能をその手に集中させる社会階層によって支配される政治構造。 血統と親族関係に基づく部族組織は、強制に基づく支配階級の権力に取って代わられる。 社会階級関係のシステムと領土の統一を保証する国家は、文明的な政治システムの基礎を形成します。

    地域文明と多元的な循環の歴史観

    現地文明の研究

    「文明」という言葉は、フランスの作家で歴史家のピエール・シモン・バランシュの著書『老人と若者』で初めて二つの意味で使用されました。 その後、同じ用法が東洋学者のユージン・ブルヌフとクリスチャン・ラッセンの著書『パリについてのエッセイ』(1826年)や、有名な旅行家で研究者のアレクサンダー・フォン・フンボルトや他の多くの思想家や研究者の著作でも見られます。 「文明」という言葉の 2 番目の意味の使用は、フランスの歴史家フランソワ・ギゾーによって推進されました。彼はこの用語を繰り返し複数形で使用しましたが、それでも歴史発展の直線段階の図式に忠実であり続けました。

    「地方文明」という用語が初めて登場したのは、フランスの哲学者シャルル・ルヌーヴィエの著書『古代哲学入門』()である。 数年後、フランスの作家で歴史家のジョセフ・ゴビノーの著書『人類の不平等に関するエッセイ』(1853年~1855年)が出版され、その中で著者は10の文明を特定し、それぞれが独自の発展の道をたどった。 しかし、思想家は文明間の文化的、社会的、経済的差異にはまったく興味を示さず、文明の歴史に共通すること、つまり貴族階級の興亡だけを関心としていました。 。 したがって、彼の歴史智学の概念は、間接的には地方文明の理論に関連しており、直接的には保守主義のイデオロギーに関連しています。

    ゴビノーの作品と一致するアイデアは、ドイツの歴史家ハインリヒ・リュッケルトによっても説明されており、人類の歴史は単一の過程ではなく、文化的・歴史的生物の並行過程の総和であり、一直線上に置くことはできないという結論に達しました。 リュッケルトは、文明の境界、文明の相互影響、文明内の構造的関係の問題に最初に注目した人でした。 同時に、リュッケルトは全世界をヨーロッパの影響の対象(つまり、ヨーロッパ文明を主導的なものとして)と考え続け、それが彼の概念の中に文明への階層的アプローチの遺物、つまり否定の存在をもたらしました。それらの同等性と自給自足性について。

    非ヨーロッパ中心的な自己認識というプリズムを通して文明関係を最初に考察したのは、ロシアの社会学者ニコライ・ヤコブレヴィチ・ダニレフスキーであり、彼は著書『ロシアとヨーロッパ』()の中で、老化した西ヨーロッパ文明と若い東ヨーロッパのスラブ文明を対比させた。 汎スラブ主義のロシアのイデオロギー学者は、文化歴史的タイプのどれかが他のものよりも発展している、またはより高いと主張できるわけではないと指摘した。 この点では西ヨーロッパも例外ではありません。 哲学者はこの考えを全面的に支持しているわけではありませんが、西側の近隣諸国に対するスラブ民族の優位性を指摘することもあります。

    地域文明の理論の発展における次の重要な出来事は、ドイツの哲学者で文化科学者のオズワルド・シュペングラーの著作「ヨーロッパの衰退」でした()。 シュペングラーがこのロシアの思想家の研究に精通していたかどうかは定かではないが、それでも、これらの科学者の主要な概念的立場は最も重要な点すべてにおいて類似している。 ダニレフスキーと同様に、シュペングラーは、一般に受け入れられている従来の歴史を「古代世界 - 中世 - 近代」に時代区分することを断固として拒否し、異なる世界史観、つまり、生物のように生きている、互いに独立した一連の文化としての世界史観を提唱した。起源、形成、そして消滅。 ダニレフスキーと同様に、彼はヨーロッパ中心主義を批判し、歴史研究の必要性からではなく、現代社会が提起する疑問に対する答えを見つける必要性から進んでいます。このドイツの思想家は、地域文化の理論の中に、西洋社会の危機の説明を見出しています。エジプト、古代、その他の古代文化が襲ったのと同じ衰退を経験しています。 シュペングラーの本には、以前に出版されたリュッケルトやダニレフスキーの著作と比較すると、理論的な革新はあまり含まれていませんでしたが、事実と推論に満ちた生き生きとした言葉で書かれ、第一世界の終焉後に出版されたため、大成功を収めました。戦争は西洋文明への完全な幻滅を引き起こし、ヨーロッパ中心主義の危機を激化させました。

    地元文明の研究に対するはるかに重要な貢献は、英国の歴史家アーノルド・トインビーによってなされました。 トインビーは、全 12 巻の著作『歴史大全』(1934 ~ 1961 年) の中で、人類の歴史を単一の内部発展パターンを持ついくつかの局所文明に分割しました。 文明の出現、形成、衰退は、外部からの神の推進とエネルギー、挑戦と反応、出発と帰還などの要因によって特徴付けられました。 シュペングラーとトインビーの見解には多くの類似点があります。 主な違いは、シュペングラーにとって文化が互いに完全に分離していることです。 トインビーにとって、これらの関係は本質的には外部のものですが、文明そのものの生活の一部を形成しています。 彼にとって、いくつかの社会が他の社会に参加したり、逆に分離したりすることで、歴史的過程の継続性が確保されることが極めて重要である。

    ロシアの研究者ユウ・V・ヤコヴェッツは、ダニエル・ベルとアルビン・トフラーの研究に基づいてこの概念を策定した。 「世界文明」「物質的および精神的な再生産、経済と政治、社会関係と文化が相互に絡み合い、相互に補完し合う統合システムとしての社会の力学と遺伝学の歴史的リズムにおける」特定の段階として。 彼の解釈における人類の歴史は、文明サイクルのリズミカルな変化として表現されており、その期間は容赦なく短縮されています。

    文明を識別する基準とその数

    しかし、文明を識別するための基準を導入する試みは複数回行われてきました。 ロシアの歴史家E.D.フロロフは、著書の1つで、共通の地政学的条件、原始的な言語的親族関係、経済・政治システムの統一性または近接性、文化(宗教を含む)および精神性といった最も一般的なものを挙げている。 シュペングラーとトインビーに続いて、科学者は「文明の本来の質は、構造を形成する各要素の本来の特性とそれらの独特の統一性によって決定される」と認識しました。

    文明のサイクル

    現段階で、科学者たちは文明発展のサイクルとして、起源、発展、繁栄、衰退を特定しています。 ただし、すべての現地文明がライフサイクルのすべての段階を経て、時間の経過とともに本格的に展開するわけではありません。 それらのサイクルの一部は、自然災害(これはたとえばミノア文明で起こりました)や他の文化との衝突(中南米のコロンブス以前の文明、スキタイの原始文明)によって中断されます。

    起源段階では、新しい文明の社会哲学が生じ、それは前文明段階の完成期(あるいは前文明システムの危機の全盛期)に周縁レベルで現れる。 その構成要素には、行動の固定観念、経済活動の形態、社会階層の基準、政治闘争の方法と目標が含まれます。 多くの社会は文明の限界を乗り越えることができず、野蛮または野蛮の段階に留まったため、科学者たちは長い間、次の質問に答えようとしてきました。単一の精神的および物質的環境に対して、なぜこれらすべての社会は文明として発展しないのでしょうか?」 アーノルド・トインビーによれば、文明は地理的環境のさまざまな「課題」に応じて誕生し、進化し、適応します。 したがって、安定した自然条件にある社会は、何も変えることなくそれに適応しようとし、その逆も同様であり、定期的または突然の環境変化を経験する社会は、自然環境への依存を必然的に認識しなければならなかった。この依存性を弱めることは、動的変換プロセスと対比されます。

    発展の段階では、文明システムの基本的なガイドラインを反映して、統合的な社会秩序が形成され、発展します。 文明は、個人の社会的行動の特定のモデルと、それに対応する社会制度の構造として形成されます。

    文明システムの繁栄は、その発展における質的な完全性、つまり主要なシステム制度の最終的な形成と関連しています。 この繁栄は、文明空間の統一と帝国政策の強化を伴い、したがって、基本原則の比較的完全な実施と動的社会から社会システムへの移行の結果としての社会システムの質的自己発展の停止を象徴している。静電気、保護。 これは文明の危機、つまり発展の力学、原動力、基本的な形態の質的変化の基礎を形成します。

    滅亡の段階では、文明は危機的発展、社会的、経済的、政治的対立の極度の悪化、精神的崩壊の段階に入ります。 内部制度の弱体化により、社会は外部からの攻撃に対して脆弱になります。 その結果、文明は国内の混乱または征服の結果として滅びます。

    批判

    ダニレフスキー、シュペングラー、トインビーの概念は、科学界からさまざまな反応を受けました。 彼らの著作は文明史研究の分野における基礎的な著作と考えられていますが、その理論的展開は深刻な批判にさらされています。 文明理論に対する最も一貫した批判者の一人は、ロシア系アメリカ人の社会学者ピティリム・ソローキンであり、彼は「これらの理論の最も重大な間違いは、文化システムと社会システム(グループ)の混同である。」 「文明」は、著しく異なる社会集団とその共通文化に与えられる――時には民族、時には宗教、時には国家、時には領土、時には様々な多要素集団、さらには固有の蓄積された文化を持つ異なる社会の複合体にさえ与えられる。」トインビーも彼の先任者も、文明を正確に数挙げるだけでなく、文明を隔離するための主な基準を挙げることができませんでした。

    現在(2014年)も活動は続いています。 国際比較文明学会」は年次会議を開催し、雑誌「比較文明レビュー」を発行しています。

    ノート

    情報源

    1. 、 と。 28.
    2. 、 と。 114-115。
    3. 、 と。 152.
    4. 、 と。 239-247。
    5. ジャン・スタロビンスキー。 「文明」という言葉// 詩と知識。 文学と文化の歴史。 全2巻 / スタロビンスキー、ジャン、ヴァシリエワ、E.P.、デュビン、B.V. 、ゼンキン、S.N. 、バージニア州ミルチーナ 。 - M.: スラブ文化の言語、2002。 - T. 1. - P. 110-149。 - 496秒。 - (言語、記号論、文化)。 - ISBN 5-94457-002-4。
    6. ベンヴェニステ E.第 31 章。 文明。 言葉=文明の歴史へ。 貢献 à l "histoire du mot // 一般言語学。 - M.: URSS、2010。
    7. ファーガソン A.市民社会の歴史における経験 = 市民社会の歴史に関するエッセイ / ファーガソン、アダム、マーバーグ、I.I.、アブラモフ、M.A. 。 - M.: ROSSPEN、2000年。 - 391 p。 - (大学図書館: 政治学)。 - 1,000 部。 - ISBN 5-8243-0124-7。
    8. D.F. テリン。 「野蛮さ」に対する「文明」:ヨーロッパの独自性の考え方の歴史へ
    9. 、 と。 55.
    10. Erasov B.S. 文明の比較研究: リーダー: 教科書。 大学生向けマニュアル

    文明とは何ですか? 文明は社会の発展と存在の物質的および精神的な形態です。 歴史的および哲学的意味において、この概念は、特定の歴史的期間における人類の物質的および精神的成果の全体を意味します。

    文明は、歴史的な時代とその中で起こった出来事によって統合された社会そのものとして捉えることもできます。 したがって、文明は、政治的、経済的、精神的、社会的なサブシステムの複合体からなる統合的なシステムです。

    文明の出現

    最初の文明の出現の前提条件は、原始社会の時代に遡ります。 そのとき、精神的および物質的文化の最初の基礎が生まれました。

    最初の文明の誕生の瞬間は、原始人が野蛮人であることをやめ、徐々に社会生活に適応し始めた時期と考えられています。 文明の第一歩は人類の集団的な生き方でした。

    部族の一員である人は、火を焚き続け、森で狩りをし、子供の世話をするなど、社会的役割を誠実に実行しました。 最初の文明は宇宙形成文明と呼ばれます。 彼らは古代世界と中世をカバーしました。

    これらの文明に住んでいた社会は完全に自然条件に依存していたため、「宇宙生成文明」(環境依存)と呼ばれています。

    文明の発展段階

    宇宙生成文明は技術生成(産業)文明に取って代わられました。 この文明の基礎は、主要な労働道具としての機械の使用と、生産プロセスへの直接の科学の導入でした。

    テクノジェニック文明は雇われた労働者によって特徴づけられ、それによって生産レベルが何百倍も増加しました。 社会関係の分野では不平等が残り、それが暴動や革命を引き起こした。

    産業文明の時代には、人々の文化的、精神的な発展が大きく進みました。 社会は初めて、社会経済関係を規制し、改革することを学びました。

    20世紀の70年代に、ポスト工業化(情報)という新しいタイプの文明が出現しました。 これは、技術文明がさらなる社会発展の能力と可能性を完全に使い果たしたという事実によるものでした。

    新しい文明の始まりには、環境安全保障の脅威、戦争、天然資源の枯渇など、人類にとって世界的な危機問題が伴いました。

    脱工業化文明の基礎は、情報空間と技術プロセスの飽和です。 情報文明の最も野心的な成果はインターネット空間の出現です。

    文明

    文明

    「文明」の概念を科学の循環に最初に導入した人の一人は哲学者のアダム・ファーガソンであり、彼はこの用語で人間社会の発展の一段階を意味し、社会階級の存在によって特徴づけられ、都市、文字、文化などを特徴とした。その他同様の現象。 スコットランドの科学者によって提案された世界史の段階的時代区分 (野蛮 - 野蛮 - 文明) は、18 世紀後半から 19 世紀初頭にかけて科学界で支持を集めましたが、19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけて人気が高まるにつれて、複数の周期的な時代区分が登場しました。歴史へのアプローチでは、一般的な「文明」概念の下に「地域文明」も暗示され始めました。

    用語の登場

    この用語の出現時期を立証する試みは、フランスの歴史家ルシアン・フェーブルによって行われました。 科学者は、著書「文明:言葉とアイデアのグループの進化」の中で、この用語が最初に印刷された形で登場するのは、フランスの技術者ブーランジェによる著作「その習慣に隠された古代」()であるという結論に達しました。


    未開の人々が文明化するとき、その文明行為は、人々に明確で議論の余地のない法律が与えられた後で決して終わったと考えてはなりません。彼らは、彼らに与えられた法律を文明が継続していると見なされなければなりません。

    しかし、この本は著者の死後に出版され、しかもオリジナル版ではなく、当時の新理論の著名な著者であるバロン・ホルバッハによって大幅な修正が加えられました。 ブーランジェが作品の中で一度この用語に言及し、ホルバッハが作品の中で「文明」、「文明化」、「文明化された」、そして「社会システム」という概念を繰り返し使用したという事実を考慮すると、フェーヴルがホルバッハの著作者である可能性はさらに高まっているように思えます。 』と『システム・オブ・ネイチャー』。 それ以来、この用語は科学の流通に掲載されるようになり、1798 年にアカデミーの辞書に初めて掲載されました。

    スイスの文化史家ジャン・スタロビンスキーは、その研究の中でブーランジェにもホルバッハにも言及していない。 彼の意見では、「文明」という用語の作者はヴィクトル・ミラボーと彼の著作「人類の友」に属します()。

    それにもかかわらず、両著者は、この用語が(野蛮や野蛮に対抗する文化の段階として)社会文化的な意味を獲得する前に、この用語には法的な意味、つまり刑事手続きを民事手続きのカテゴリーに移す司法判断があったと指摘している。時間の経過とともに失われてしまいました。

    この言葉はイギリスでも同じ進化を遂げました(法的な意味から社会的な意味へ)が、イギリスではミラボーの本()の出版から 15 年後に印刷版に登場しました。 それにもかかわらず、この言葉が言及された状況は、この言葉がさらに早くから使用されていたことを示しており、それはまた、そのさらなる普及の速さを説明しています。 ベンヴェニストの研究は、イギリスにおける文明という言葉(一文字違い)の出現がほぼ同時だったことを示している。 これは、エッセイ「市民社会の歴史に関するエッセイ」(ロシア語訳では「市民社会の歴史における経験」)の著者であるスコットランドの哲学者アダム・ファーガソンによって科学流通に導入されました()。 2ページ目に彼はこう述べた。

    幼児から成熟への道は、各個人によってだけでなく、人類そのものによっても形成され、未開から文明へと移行します。

    原文(英語)

    個人が幼児から成人へと進歩するだけでなく、種自体も粗野から文明へと進歩する。

    そして、ベンヴェニストは、ファーガソンがこの概念をフランス語の辞典や同僚の初期の著作から借用した可能性について、この用語の作者の問題については未解決のままにしたが、「文明」という概念を最初に使用したのはスコットランドの科学者であった。世界史を理論的に時代区分し、世界史を野蛮や野蛮と対比させた。 その時以来、この用語の運命はヨーロッパにおける歴史智学思想の発展と密接に絡み合っています。

    社会発展の段階としての文明

    ファーガソンが提案した時代区分は、18 世紀の最後の 3 分の 1 だけでなく、引き続き大きな人気を博しました。 しかし、19世紀のほぼ全体を通して。 これは、ルイス・モーガン (「古代社会」) とフリードリヒ・エンゲルス (「家族、私有財産、国家の起源」) によって効果的に使用されました。

    社会発展の段階としての文明は、社会が自然から分離され、社会の発展における自然要因と人為的要因の間の矛盾が出現することを特徴としている。 この段階では、人間の生活の社会的要因が優勢となり、思考の合理化が進みます。 この発達段階は、自然の生産力よりも人工の生産力が優勢であることを特徴としています。

    また、文明の兆候には、農業と手工芸品、階級社会、国家、都市、貿易、私有財産と貨幣の存在、記念碑的な建造物、「十分に」発達した宗教、文字などが含まれます。 学者B.S.エラソフは、文明を野蛮の段階から区別する次の基準を特定しました。

    1. 水平的(専門的および職業的専門化)と垂直的(社会的階層)の分業に基づく経済関係のシステム。
    2. 生産手段(生きた労働力を含む)は支配階級によって管理されており、支配階級は、退職金や税金、また公共事業への労働力の利用を通じて一次生産者から奪った余剰生産物を集中化して再分配する。
    3. 製品やサービスの直接交換に代わる、専門の商人または国家によって管理される交換ネットワークの存在。
    4. 執行および行政機能をその手に集中させる社会階層によって支配される政治構造。 血統と親族関係に基づく部族組織は、強制に基づく支配階級の権力に取って代わられます。 社会階級関係のシステムと領土の統一を保証する国家は、文明的な政治システムの基礎を形成します。

    地域文明と多元的な循環の歴史観

    現地文明の研究

    初めてその言葉を 文明フランスの作家で歴史家ピエール・シモン・バランシュの著書『老人と若者』では、2つの意味で使用されました。 その後、同じ用法が東洋学者のユージン・ブルヌフとクリスチャン・ラッセンの著書『パリについてのエッセイ』(1826年)や、有名な旅行家・探検家のアレクサンダー・フォン・フンボルトや他の多くの思想家の作品にも見られます。 単語の 2 番目の意味を使用する 文明フランスの歴史家フランソワ・ギゾーに貢献しました。彼はこの用語を繰り返し複数形で使用しましたが、それでも歴史発展の直線段階の図式に忠実であり続けました。

    ジョゼフ・ゴビノー

    初めての学期 地元の文明フランスの哲学者シャルル・ルヌーヴィエの著書『古代哲学入門』に登場。 数年後、フランスの作家で歴史家のジョセフ・ゴビノーの著書『人類の不平等に関するエッセイ』(1853年~1855年)が出版され、その中で著者はそれぞれ独自の発展経路を持つ10の文明を特定しました。 誕生した彼らは遅かれ早かれ滅びますが、西洋文明も例外ではありません。 しかし、この思想家は、文明間の文化的、社会的、経済的な違いにはまったく興味がありませんでした。彼が関心を持っていたのは、文明の歴史に共通すること、つまり貴族階級の盛衰だけでした。 したがって、彼の歴史智学の概念は、間接的には地方文明の理論に関連しており、直接的には保守主義のイデオロギーに関連しています。

    ゴビノーの作品と一致するアイデアは、ドイツの歴史家ハインリヒ・リュッケルトによっても説明されており、人類の歴史は単一の過程ではなく、文化的および歴史的生物の平行した過程の合計であり、一行に置くことはできないという結論に達しました。 このドイツの研究者は、文明の境界、文明の相互影響、文明内の構造的関係の問題に最初に注目した人でした。 同時に、リュッケルトは全世界をヨーロッパの影響の対象と考え続け、それが彼の概念の中に文明への階層的アプローチの遺物が存在し、それらの等価性と自給自足の否定につながった。

    N・ヤ・ダニレフスキー

    非ヨーロッパ中心的な自己認識というプリズムを通して文明関係を最初に考察したのは、ロシアの社会学者ニコライ・ヤコブレヴィチ・ダニレフスキーであり、彼は著書『ロシアとヨーロッパ』()の中で、老化したヨーロッパ文明と若いスラブ文明を対比させた。 汎スラブ主義のロシアのイデオロギー学者は、文化的および歴史的タイプは単一ではなく、他のタイプよりもより発展し、より優れていると主張することはできないと指摘した。 この点では西ヨーロッパも例外ではありません。 哲学者はこの考えを全面的に支持しているわけではありませんが、西側の近隣諸国に対するスラブ民族の優位性を指摘することもあります。

    オズワルド・シュペングラー

    地域文明の理論の発展における次の重要な出来事は、ドイツの哲学者で文化科学者のオズワルド・シュペングラーの著作「ヨーロッパの衰退」でした()。 シュペングラーがこのロシアの思想家の研究に精通していたかどうかは定かではないが、それでも、これらの科学者の主要な概念的立場は最も重要な点すべてにおいて類似している。 ダニレフスキーと同様に、シュペングラーは、一般に受け入れられている従来の歴史を「古代世界 - 中世 - 近代」に時代区分することを断固として拒否し、異なる世界史観、つまり、生物のように生きている、互いに独立した一連の文化としての世界史観を提唱した。起源、形成、そして消滅。 ダニレフスキーと同様に、彼はヨーロッパ中心主義を批判し、歴史研究の必要性からではなく、現代社会が提起する疑問に対する答えを見つける必要性から進んでいます。ドイツの思想家は、地域文化の理論の中で、西洋社会の危機の説明を見つけています。エジプト、古代、その他の古代文化が襲ったのと同じ衰退を経験しています。 シュペングラーの本には、以前に出版されたリュッケルトやダニレフスキーの著作と比較すると、理論的な革新はあまり含まれていませんでしたが、事実と推論に満ちた生き生きとした言葉で書かれ、第一世界の終焉後に出版されたため、大成功を収めました。戦争は西洋文明への完全な幻滅を引き起こし、ヨーロッパ中心主義の危機を激化させました。

    地元文明の研究に対するはるかに重要な貢献は、英国の歴史家アーノルド・トインビーによってなされました。 英国の科学者は、全 12 巻の著作『歴史大全』(1934 ~ 1961 年)の中で、人類の歴史を、同じ内部発展パターンを持ついくつかの地域文明に分けました。 文明の出現、形成、衰退は、外部からの神の推進とエネルギー、挑戦と反応、出発と帰還などの要因によって特徴付けられました。 シュペングラーとトインビーの見解には多くの類似点があります。 主な違いは、シュペングラーにとって文化が互いに完全に分離していることです。 トインビーにとって、これらの関係は本質的には外部のものですが、文明そのものの生活の一部を形成しています。 彼にとって、いくつかの社会が他の社会に加わり、それによって歴史的過程の継続性を確保することは非常に重要です。

    ロシアの研究者ユウ・V・ヤコヴェッツは、ダニエル・ベルとアルビン・トフラーの研究に基づいてこの概念を策定した。 世界文明「物質的および精神的な再生産、経済と政治、社会関係と文化が相互に絡み合い、相互に補完し合う統合システムとしての社会の力学と遺伝学の歴史的リズムにおける」特定の段階として。 彼の解釈における人類の歴史は、文明サイクルのリズミカルな変化として表現されており、その期間は容赦なく短縮されています。

    文明の時間的発展 (B. N. クジク、ユー B. ヤコヴェッツによる)
    地球文明 世界文明 地元文明の世代 地元の文明
    最初の歴史的なスーパーサイクル (紀元前 8 千年紀から紀元後 1 千年紀) 新石器時代 (紀元前 8 ~ 4 千年)
    初期階級(紀元前4千年紀後半から紀元前1千年紀初頭)
    第一世代(紀元前4世紀末~紀元前1千年紀初頭) 古代エジプト、シュメール、アッシリア、バビロニア、ギリシャ、ミノア、インド、中国語
    アンティーク (紀元前 8 世紀 - 紀元後 5 世紀) 第2世代(紀元前8世紀~紀元5世紀) ギリシャローマ、ペルシア、フェニキア、インド、中国語、日本語、古代アメリカ
    2 番目の歴史的なスーパーサイクル (VI ~ XX 世紀) 中世 (VI ~ XIV 世紀) 第 3 世代 (VI ~ XIV 世紀) ビザンチン、東ヨーロッパ、東スラブ、中国語、インド、日本語
    初期の産業 (15 世紀から 18 世紀半ば)
    産業 (18 世紀半ばから 20 世紀)
    第 4 世代 (XV ~ XX 世紀) 西洋料理、ユーラシア料理、仏教料理、イスラム料理、中華料理、インド料理、日本料理
    XXI から XXIII 世紀の 3 番目の歴史的なスーパーサイクル。 (予報) ポストインダストリアル 5代目

    (XXI - XXIII 世紀初頭 - 予測)

    西ヨーロッパ、東ヨーロッパ、北アメリカ、ラテンアメリカ、オセアニア、ロシア、中国、インド、日本、イスラム教徒、仏教、アフリカ

    文明を識別する基準とその数

    しかし、文明を識別するための基準を導入する試みは複数回行われてきました。 ロシアの歴史家E.D.フロロフは、著書の1つで、共通の地政学的条件、原始的な言語的親族関係、経済・政治システムの統一性または近接性、文化(宗教を含む)および精神性といった最も一般的なものを挙げている。 シュペングラーとトインビーに続いて、科学者は「文明の本来の質は、構造を形成する各要素の本来の特性とそれらの独特の統一性によって決定される」と認識しました。

    文明のサイクル

    現段階で、科学者たちは文明発展のサイクルとして、起源、発展、繁栄、衰退を特定しています。 ただし、すべての現地文明がライフサイクルのすべての段階を経て、時間の経過とともに本格的に展開するわけではありません。 それらのサイクルの一部は、自然災害(これはたとえばミノア文明で起こりました)や他の文化との衝突(中南米のコロンブス以前の文明、スキタイの原始文明)によって中断されます。

    起源段階では、新しい文明の社会哲学が生じ、それは前文明段階の完成期(あるいは前文明システムの危機の全盛期)に周縁レベルで現れる。 その構成要素には、行動の固定観念、経済活動の形態、社会階層の基準、政治闘争の方法と目標が含まれます。 多くの社会は文明の限界を乗り越えることができず、野蛮または野蛮の段階に留まったため、科学者たちは長い間、次の質問に答えようとしてきました。単一の精神的および物質的環境に対して、なぜこれらすべての社会は文明として発展しないのでしょうか?」 アーノルド・トインビーによれば、文明は地理的環境のさまざまな「課題」に応じて誕生し、進化し、適応します。 したがって、安定した自然条件にある社会は、何も変えることなくそれに適応しようとし、その逆も同様であり、定期的または突然の環境変化を経験する社会は、自然環境への依存を必然的に認識しなければならなかった。この依存性を弱めることは、動的変換プロセスと対比されます。

    発展の段階では、文明システムの基本的なガイドラインを反映して、統合的な社会秩序が形成され、発展します。 文明は、個人の社会的行動の特定のモデルと、それに対応する社会制度の構造として形成されます。

    文明システムの繁栄は、その発展における質的な完全性、つまり主要なシステム制度の最終的な形成と関連しています。 この繁栄は、文明空間の統一と帝国政策の強化を伴い、したがって、基本原則の比較的完全な実施と動的社会から社会システムへの移行の結果としての社会システムの質的自己発展の停止を象徴している。静電気、保護。 これは文明の危機、つまり発展の力学、原動力、基本的な形態の質的変化の基礎を形成します。

    滅亡の段階では、文明は危機的発展、社会的、経済的、政治的対立の極度の悪化、精神的崩壊の段階に入ります。 内部制度の弱体化により、社会は外部からの攻撃に対して脆弱になります。 その結果、文明は国内の混乱または征服の結果として滅びます。

    批判

    ピティリム・ソローキン

    ダニレフスキー、シュペングラー、トインビーの概念は、科学界からさまざまな反応を受けました。 彼らの著作は文明史研究の分野における基礎的な著作と考えられていますが、その理論的展開は深刻な批判にさらされています。 文明理論に対する最も一貫した批判者の一人は、ロシア系アメリカ人の社会学者ピティリム・ソローキンであり、彼は「これらの理論の最も重大な間違いは、文化システムと社会システム(グループ)の混同である。」 「文明」は、著しく異なる社会集団とその共通文化に与えられる――時には民族、時には宗教、時には国家、時には領土、時には様々な多要素集団、さらには固有の蓄積された文化を持つ異なる社会の複合体にさえ与えられる。」トインビーも彼の先任者も、文明を正確に数挙げるだけでなく、文明を隔離するための主な基準を挙げることができませんでした。

    東洋の歴史家L.B.アラエフは、文明を識別するためのすべての基準(遺伝的、自然的、宗教的)が非常に脆弱であると指摘しています。 そして、基準がないために、未だに議論の対象となっている「文明」の概念や、その境界や量を定式化することは不可能である。 さらに、文明的アプローチは科学を超えた概念に訴えかけており、通常は「霊性」、超越性、運命などに関連付けられています。これらすべてが文明の教義の実際の科学的性質に疑問を投げかけています。 科学者は、彼と同様の考えは通常、周縁資本主義諸国のエリートたちによって提起されており、彼らは後進性よりも自国の「独創性」や「特別な道」について語ることを好み、「精神的な」東洋と西洋を対比させていると指摘している。 「物質的で、衰退し、敵対的な」西側諸国は、反西側のムードを挑発し、支持している。 そのような考えのロシアの類似物はユーラシア主義です。

    現在(2011年)、国際文明比較学会は活動を続けている。 (英語)ロシア 」は年次会議を開催し、雑誌「比較文明レビュー」を発行しています。

    ノート

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