地球の果てまで：キリスト教はどのように広まったのでしょうか？キリスト教の出現と普及なぜキリスト教が普及したのか

キリスト教が存在してからわずか300年で、なぜ世界中に急速に広まったのかという疑問は、多くの科学者を悩ませています。この信念が非常に魅力的になったので、すぐに他の宗教に取って代わった。この質問に対する明確な答えはありませんが、真実に最も近いいくつかの説明が受け入れられています。

ローマ帝国におけるキリスト教の広がりは、むしろその内部の問題によるものでした。異なる異教のカルトの間には明確な境界線はなく、異なる宗教的思想が単一の信念体系を構成していました。ローマ帝国に広まったキリスト教は、異教を放棄するという要求はある意味で革命的な性質でしたが、明白な政治的性格を持っていませんでした。一方、ローマ人は、すべての神がキリスト教徒が話す全能の神に従うので、異教と矛盾しないものとして1つの神の考えを認識しました。したがって、一神教の考えはローマの家にスムーズに伝わり始めました。キリスト教のカルトの発展のための優れた基盤を作ったのは、ローマ帝国に普及した宗教的寛容と柔軟性でした。

しかし、キリスト教は古代の信念体系ではなく、新しい宗教であったため、特に当局からは疑いを持って見られていました。宣教師への積極的な迫害は、キリスト教が完全に合法的な宗教になった西暦2世紀から4世紀まで続きました。一方、事実上、人口のすべての層で、精神的および精神的なニーズに一定の不満があり、それはキリスト教になる新しい宗教の探求を必要としました。それは異教のカルトが答えを提供しなかった最も重要な質問に最ももっともらしい答えを与えました。これは、死後、救われる人、神の正義があるかどうかなど、魂に起こることです。さらに、ローマ帝国の困難な経済状況と攻撃する野蛮な部族からの脅威は、ローマ人の間で恐怖感と慰めの必要性を高めるだけでした。「あの」世界でより良くなるというキリスト教徒からの希望は、ローマ帝国におけるキリスト教の進歩の主要な手段となりました。

一方、キリスト教の思想を広める方法は、その発展において、思想そのものと同じくらいの役割を果たしました。宣教師は最初は教育水準の低い人々の間で彼らを宣伝しようとしたため、4世紀まで知識人はほとんど受け入れられませんでした。新しい改宗者のほとんどは、書き方と読み方を知らず、異教徒の隣に住み、彼らと食事をし、異教の儀式さえも行いました。信念と崇拝の考えを改善するための数世紀にわたる長期的な努力の後でのみ、人々は異教のカルトを忘れ始めました。

宣教活動における主な役割は、使徒たち、特にパウロのようなカリスマ的な人格によって演じられました。たとえば、説教がより明確で要求が厳しくなるたびに、異教の神々は悪意があり有害であると見なされ、真の宗教は一神教にすぎません。しかし、儀式の観点から、キリスト教が多くの異教を吸収したことは興味深いです-キリスト教徒は日曜日に異教徒のように東を向いて太陽神に向かって祈ったのです。太陽神の誕生のように、イエスの誕生日は12月25日に祝われたので、人々の単純さの観点から、古いカルトと新しいカルトが1つに統合されました。

ローマ帝国におけるキリスト教の宣教活動の典型的な先駆者は、僧侶として生きたアンソニーとマーティンです。彼らの説教の中で、彼らは異教の神との関係におけるキリスト教の神の利点を明らかにしました-正義、悪の勢力に対する善の勢力の勝利、罪の赦しなど。奇跡と永遠の幸せな人生の約束は人々を救いました死への恐れから、そしてまた人生を送る人々のためのインセンティブになりました。実際、キリスト教は真の幸福に対する人間の欲求に応えました。

キリスト教の慈善もこの宗教の普及に重要な役割を果たしました。貧しい人々、病気の人々、貧しい人々に対するクリスチャンの世話は、宣教師の良い神を確信していた異教徒の隣人に大きな印象を与えました。そして、迫害にもかかわらず、この信仰の真理を証言した人々のためのキリスト教の信仰の堅固さ。

女性は特にキリスト教が好きでした。なぜなら、それは結婚の神聖さを促進するだけでなく、男性だけでなく女性にも救いを約束したからです。キリスト教の神の前では奴隷と貴族の両方が平等であり、キリスト教は奴隷制に非常に反対していたため、新しい信念は人々を性別、階級、社会的地位、その他の兆候で分けませんでした。キリスト教によって促進された強力な方法に対する軽蔑は、この宗教を非政治的にしました、それ故にそれは既存の政治的および社会的システムへの特定の危険になりました。しかし、キリスト教は危険な時代に生きる人々に統一された信仰と安心感を与えたので、ローマ帝国にすぐに定着しました。そして、コンスタンティヌス皇帝がキリスト教を採用した後、建設中の豪華な教会と各居住者tkからの多額の寄付によってキリスト教の偉大さが確認され始めたため、この宗教は豪華さと富を獲得し始めました。税金の支払いのかなりの部分は礼拝の必要性に使われました。

キリスト教とその

世界での配布。

プラン。

序章

1.キリスト教の起源

3.キリストのイメージのために奮闘する

4.キリスト教のライバル

5.司教とその権威

6.コンスタンティヌス1世

7.正統派。

8.カトリック。

9.プロテスタント。

10.キリスト教の普及

11.今日のキリスト教。

結論

序章

キリスト教の起源については、本質的に膨大な数の本、記事、その他の出版物が書かれています。キリスト教の作家、教育哲学者、聖書批評の代表者、無神論者の作家がこの分野で働いていました。私たちが歴史的現象について話しているので、これは理解できます-多数の教会を作ったキリスト教には、人々や国家のイデオロギー的、経済的、政治的生活の中で、世界の大きな場所を占め、今もなお占めている何百万もの信者がいます。キリスト教-（ギリシャのクリストスから-油そそがれたもの）は、いわゆる世界の宗教の1つです（仏教やイスラム教と並んで）。キリスト教はヨーロッパ、アメリカ、オーストラリア、そしてアフリカ、中東、そして極東の多くの地域での活発な宣教活動の結果として広まっています。キリスト教の信者の数に関する正確なデータはありません。キリスト教の主な考え：イエス・キリストの贖いの使命、キリストの差し迫った再臨、最後の審判、天の報酬、そして天国の確立。それで、キリスト教とは何ですか。要するに、それは神が二千年前に世に来られたという信念に基づく宗教です。彼は生まれ、イエスという名前を受け取り、ユダヤに住み、説教し、苦しみ、そして人として十字架で死にました。彼の死とその後の死からの復活は、全人類の運命を変えました。彼の説教は、新しいヨーロッパ文明の始まりを示しました。クリスチャンにとって、主な奇跡はイエスの言葉ではなく、彼自身でした。イエスの主な働きは彼の存在でした：人々と一緒にいること、十字架上にいること。

クリスチャンは、世界は一人の永遠の神によって創造され、悪なしに創造されたと信じています。

キリスト教の教義と崇拝の中心にあるのは、聖書、つまり聖書です。神とコミュニケーションをとったユダヤ人の預言者たちの経験と、キリストの地上での生活の中でキリストを知っていた人々の経験が聖書を構成しました。聖書は教義や人類の歴史を述べたものではありません。聖書は、神がどのように人を探していたかについての物語です。

クリスチャン教会はユダヤ人の旧約聖書を聖書に取り入れました。聖書の唯一のキリスト教の部分は新約聖書です（それはイエス・キリスト、「使徒言行録」、使徒の書簡、そして黙示録について語っている4つの福音書を含みます）。キリスト教の宗派、教会、宗派を結びつける共通の特徴は、キリストへの信仰だけですが、ここではそれらの間に違いがあります。

キリスト教の主な枝：

1.カトリック;

2.正教会（15の独立した正教会といくつかの自治教会があります。）;

3.プロテスタント（3つの主要な傾向を含む：ルター派、カルヴァン主義、英国国教会-そして多くの宗派が独立した教会に変わった：バプテスト、メソジスト、アドベンティストなど）。

キリスト教の起源

キリスト教は1世紀にパレスチナで生まれました。確かに、地中海全体のように、ADはローマ帝国の一部でした。すでに述べたように、ユダヤ教との関係は、聖書の最初の部分である旧約聖書がユダヤ人とキリスト教徒の両方の聖典であるという事実に現れています（聖書の2番目の部分である新約聖書はのみ認識されていますクリスチャンによって、彼らにとって最も重要です）。 1947年に死海地域で見つかった巻物は、エッセンのユダヤ人コミュニティに対する元のキリスト教の疑いの余地のない近さを証明しています。エッセネ派と元のクリスチャンの間の世界観の原則の一般性は、メシア主義、つまり終末論的思想、人間の罪深さの思想の解釈、儀式、組織における正義の教師の差し迫った到来への期待にたどることができます。コミュニティと財産に対する態度。ローマ帝国の小アジア地方とローマ自体におけるキリスト教の比較的急速な広がりは、多くの社会歴史的要因によるものでした。古代秩序の危機の発生は、将来の一般的な不確実性、無関心と絶望感を引き起こしました。奴隷と自由な人々の間だけでなく、ローマ市民と地方の主題の間、ローマの遺伝的貴族と裕福な騎手の間でも、対立は激化した。

ローマの宗教は、東洋のさまざまな宗教的教えのように、恵まれない人々に慰めを与えることができず、その国民性のために、普遍的正義、平等、および救いの考えを肯定することを許可しませんでした。キリスト教は、罪人としてのすべての人々の平等を宣言しました。それは奴隷の慰め、単純で理解しやすい方法で自由を得るという希望を与えました-キリストがすべての人間の罪と悪徳を永遠に贖うために地上にもたらした神の真実の知識を通して。

キリスト教の弁証学は、世界の他のすべての宗教とは異なり、キリスト教は人々によって創造されたのではなく、完成した形で神によって人類に与えられたと主張しています。しかし、宗教的教えの歴史は、キリスト教が宗教的、哲学的、倫理的および他の影響から自由ではないことを示しています。キリスト教は、ユダヤ教、ミトラ教、古代東洋の宗教、および哲学的見解の以前のイデオロギーの概念を吸収し、再考しました。これらすべてが新しい宗教を豊かにし、固め、それをすべての民族的カルトに対抗し、大衆的な国民運動に変えることができる強力な文化的および知的力に変えました。元のキリスト教による以前の宗教的および文化的遺産の同化は、それを異なるアイデアの集合体に変えることはまったくありませんでしたが、普遍的な認識を得るための根本的に新しい教えに貢献しました。

アレクサンドリアのフィロの新プラトン主義（紀元前25年頃-西暦50年頃）とローマストア派セネカの道徳的教え（紀元前4年頃-西暦65年頃）は、キリスト教の教義の基礎に特に顕著な影響を及ぼしました。フィロは、ロゴスを宇宙の動きを指示する内部法と見なす聖書の伝統の中でロゴスの概念を組み合わせました。フィロのロゴスは、存在を熟考することを可能にする神聖な言葉です。ロゴス、つまり言葉を通してのみ、神を知る他の方法はありません。すべての人々の生来の罪深さ、悔い改め、世界の始まりとしての存在、神に近づく手段としてのエクスタシー、神の子が最高のロゴであるロゴ、そして天使と呼ばれる他のロゴのフィロの教義は、精神的原則の階層に関するキリスト教の考えのイデオロギー的前提条件の1つとして機能し、キリスト教の形成に顕著な影響を及ぼしました。

キリスト教の道徳的教え、特に美徳の達成は、ルクレティウス・アネア・セネカの見解に近いものです。セネカは、すべての人にとっての主なことは、神の必要性の実現を通して精神の自由を達成することであると信じていました。神の必要性から自由が続かなければ、それは奴隷制であることがわかります。運命への従順だけが、精神、良心、道徳的規範、普遍的な人間の価値観の平静を生み出します。普遍的な人間の価値観の主張は、国家の要件に依存するのではなく、完全に社交性に依存します。セネカは社交性によって、社会的地位に関係なく、人間性の統一、相互の愛、普遍的な思いやり、彼のような他の人への一人一人の配慮の認識を理解しています。セネカは、道徳の黄金律を道徳的要請として認識しました。

「上にいる人に扱われたい方法で下にある人を扱ってください」

同様の定式化がマタイの福音書に見られます。

「そして、あなたが人々にあなたにしたいことすべてにおいて、あなたも彼らにしなさい。」

キリスト教は、官能的な快楽の一時性と欺瞞性、他の人々の世話、物質的な商品の使用の自制、社会と人間に致命的な横行する情熱の回避、謙虚さと節度についてのセネカの態度と調和していました日常生活..。彼はまた、セネカによって策定された個々の倫理の原則にも感銘を受けました。個人的な救いは、自分の人生、自己改善、そして神の慈悲の獲得を厳密に評価することを前提としています。

キリスト教の同化さまざまな要素東部のカルト、ヘレニズム哲学は貧しくはありませんでしたが、新しい宗教を豊かにしました。それが、それが比較的早く地中海文化の一般的な流れに入った理由です。

キリスト教が存在する限り、その創設者のアイデンティティについて非常に多くの議論がありました。マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの福音書、および子なる神についての使徒の書簡と使徒言行録に記述されているイエス・キリストについての物語。人々の罪を自分自身に負わせ、彼らを救ってください永遠の命、多くの疑問を提起しました。彼らが報告した情報でさえ疑わしいことが判明しました。結局のところ、彼らは直接ではないことが確立されましたが、彼らの作者であると考えられる人は、個人的な観察からそこに語られたすべてを知っているべきでした。その間、これらの事件の目撃者とされる人々、そして彼らの友人であり年代記のルーク-彼らはすべて他の人々の情報源を使用していました。たとえば、マタイとルカは彼らの福音書にマルコのテキストのほぼ全文を含めました。

今日、私たちはすでにこれを説明する方法を知っています。福音書はマタイによっても、マークによっても、ジョンによっても、そしておそらくルカによってさえも書かれていませんでした。それらは、私たちが知らない他の著者によってさまざまな書面による情報源や口頭の伝説から作成または収集されました。彼らの本名は決して知らないはずです。カトリック教会でさえ、福音書の著者の問題が決して閉じられたわけではなく、この問題のさらなる科学的研究に反対することはできなかったことを認めざるを得ませんでした。「啓示に関する憲法」について議論している第2バチカン公会議の参加者は、多数決により次の段落に投票しました。神の教会福音書の著者は、神聖な本の正典で名前が付けられている人、すなわちマタイ、マーク、ルーク、ジョンであると常に断言し、主張してきました。」これらの名前をリストする代わりに、彼らは「聖なる作家」と書くことにしました。

今日、私は、生まれつきユダヤ人である同僚と、私たちクリスチャンが何を信じているのか、そして彼らが神について何を信じているのかについて話し合いました。彼は、イエスがメシアであるとは信じていなかったが、それでもメシアを待っていたと告白しました。私たちはまた、特に彼を信じる人々に救いをもたらすために、彼が裁きのために二度来るのを待っていること、そしてこれが神が私たちに提供する唯一の方法であると説明しました-救世主の名によって新たに生まれるイエス・キリスト。彼は、キリスト教徒は最初はユダヤ人のように宗派でしたが、キリスト教に引き付けるためにすべての人々に寛容であったという事実のために今日まで非常に強く成長したと言いました。私のユダヤ人の同僚に何と言いますか？

ユダヤ人の同僚との会話と、キリスト・イエスの救いについて彼に話したことを聞いてうれしく思います。

宗派かどうか..。

あなたの同僚が提示した議論や反対意見に関して、ユダヤ人がキリスト教を宗派と見なしたのは事実です。ちなみに、今日でも、真のクリスチャンや名目上のクリスチャン（通常、ほとんどの自白に見られる）は彼らを宗派と見なしている人はほとんどいません。通常、人々は小さな異端のコミュニティを宗派と見なします。つまり、誤った教えにつながります。クリスチャンは当初少数派でしたが、教義に関する限り、旧約聖書で神から与えられた約束を信じ、それに従ったのは彼らでした。これらの約束と主イエス・キリストを拒否した人々は、たとえ彼らが過半数を占めていたとしても、健全な教義から逸脱し、したがって宗派になりました。聖書は、なぜこれが起こったのかを教えてくれます。ローマ人への手紙では、使徒パウロは次のように書いています。

兄弟たち！イスラエルの救いのための神への私の心の願いと祈り。私は彼らが神に熱心であることを証言しますが、理由はありません。なぜなら、神の義を理解せず、自分の義を確立しようと努力しなかったからです。律法の終わりはキリストであるため、すべての信者の義に服従しなかったからです。（ローマ10：1-4）

ユダヤ人は主イエス・キリストを拒絶し、主をメシアとして認めませんでした。理由は次のとおりです。

神に熱心であるが、理由はない
神の義を理解していない
自分の義を入れようとしている
（イエス・キリストへの信仰を通して）神の義に服従しませんでした

許容範囲

キリスト教は寛容な宗教であり、主イエス・キリストを信じるすべての人を受け入れたのは事実です。

神はこの世をとても愛しておられたので、彼の独り子をお与えになりました。そのため、神を信じる者は皆、滅びることなく、永遠のいのちを持つべきです。（ヨハネ3:16）

世界には他にも多くの人々に開かれ、一人の人々に限定されない宗教がたくさんありますが、真実はすべてが非常に広がっているということです。したがって、私たちはあなたのユダヤ人の同僚によって言及されたこの事実を無視することはできません。

しかし、寛容について話しているなら、世界はキリスト教に完全に不寛容であり、その歴史を通してこれほど迫害されたであろう他の宗教は世界に存在しないことにも言及しなければなりません。剣、戦争、暴力によって広まった偉大な世界の宗教があります。しかし、キリスト教が広まった当初はそうではありませんでした。キリスト教の歴史を読むと、信者たちがどれほどの迫害を受け、どれだけ迫害されたかに驚かされ、信仰が広まります。それでも、ユダヤ人への迫害が始まったとき、使徒ペテロとヨハネはサンヘドリンの前に連れて行かれ、死の痛みについてキリスト教の教義を説くことを禁じられました。

しかし、ペテロと使徒たちはそれに応えて答えました。私たちは人ではなく神に従わなければなりません。私たちの先祖の神は、あなたが木にぶら下がって殺したイエスをよみがえらせました。彼は、イスラエルに悔い改めと罪の赦しを与えるために、著者であり救い主である彼の右手で神によって高められました。私たちは彼の証人であり、神が彼に従う人々に与えられた聖霊です。これを聞いて、彼らは怒りで引き裂かれ、彼らを殺そうと企てました。サンヘドリンに立って、すべての人々から尊敬されている律法の教師であるガマリエルという名のあるパリサイ人が使徒たちに短期間連れて行かれるように命じ、彼らに言った、「イスラエルの人々！これらの人々について、あなたが彼らに対して何をすべきかを自分で考えてください。この領地が現れる少し前に、偉大な人物のふりをして、約400人が彼に固執しました。しかし彼は殺され、彼に従った者は皆散らばって姿を消しました。彼の後、国勢調査の間に、ガリレイのユダが現れ、彼と一緒にかなりの群衆を引き寄せました。しかし、彼は道に迷い、彼に従った者は皆散らばっていました。そして今、私はあなたに言います、これらの人々を去って、彼らを去ってください。なぜなら、この事業とこの事業が人からのものであるならば、それは破壊されるでしょう、しかし神からのものであるならば、あなたはそれを破壊することはできません。あなたが神の敵であることが判明しないように注意してください。彼らは彼に従いました。そして使徒たちを呼び、彼らを殴り、イエスの名について話すことを禁じ、彼らを手放しました。（使徒5：29-40）

ガマリエルが言ったことに注意を向けたいと思います。「この事業とこの事業（キリスト教）が人からのものであるならば、それは崩壊しますが、神からのものであるならば、あなたはそれを破壊することはできません。あなたが神の敵であることが判明しないように注意してください。」神からのキリスト教とすべての人の救いのための神の教え。したがって、キリスト教徒に対して組織されたすべての迫害を伴う人々は誰も彼を滅ぼすことはできませんでした。なぜなら、誰も神に抵抗することができず、またそうすることができないからです。

あなたのユダヤ人の同僚、この世界のすべてのユダヤ人と他のすべての人は、次のように言ったイエスの言葉を知って信じなければなりません。わたしを通して以外、だれも父のもとに来ることはありません。」神はユダヤ人とすべての人々に救いをもたらしました。

翻訳：モーセナタリア

他のどの宗教よりも強く、現代の西洋世界の出現に貢献しました。現代の計算方法でさえ、キリスト教が世界文化に浸透した結果の1つです。

キリスト教がどのように広まったか

長い間、キリスト教はユダヤ教のわずかな枝であり続けました。それは1世紀にパレスチナで発生し、当時多くのユダヤ教の流れの1つとして、最初に地元の人々に広まりました。すでにその存在の前半世紀に、キリスト教はローマ帝国に住む多数の人々の間で人気のある教義になりました。これは、ローマ帝国を旅した新しい教えの信者とそれに最も近い人々によって促進されました。伝説によると、イエス・キリストの弟子たちは教義の普及に直接関わっていました。新宗教の活発な説教者たちは迫害と脅迫によってさえ止められませんでした死刑.

一般的な信念に反して、ローマ帝国は最初ではありませんでしたキリスト教国家コンスタンティヌス皇帝が死の直前にキリスト教を採用し、その普及に貢献したという事実にもかかわらず。最初は大アルメニアでした。

しかし、キリスト教の普及におけるローマの役割は非常に大きいです。新宗教の影響力の領域が急速に拡大したのは、帝国の大きさのおかげでした。

アルメニアがキリスト教をどのように採用したか

アルメニアがキリスト教を採用する前は、地元の人々は新しい宗教を警戒していました。当局によれば、この教義は基礎を弱体化させる可能性があるため、キリスト教徒、および彼らを隠すのを助けた人々は処刑された。州制度と異教。
アルメニアの伝説によると、聖なる処女を処刑した異教の王トルダット-リプシメンは、そのうちの1人が妻になることを拒否した後、処刑によって引き起こされたショックで深刻な病気になりました。

彼の妹のKhosrovadukhtは、聖グレゴリーの刑務所からの解放だけが彼を癒すことができるという夢の中で見ました。解放されたグレゴリーが受け入れられた後、王は癒されました。処女が殺された場所に礼拝堂が建てられました。これらの出来事に感銘を受けたツァーリ・トルダットは、国全体とともにキリスト教を採用しました。

教会の階層-アルメニアの発明。 Trdatとその家臣に従属するすべての土地で、司教が任命されました。

このように、大アルメニアはローマ、ギリシャ、エチオピアに先駆けて最初のキリスト教国家になりました。

のソース

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§4。障害物と助け

最初の3世紀の間、キリスト教は最も不利な状況で発展しました。そのため、キリスト教はその道徳的強さを示し、精神的な武器だけで世界を打ち負かす機会を得ました。コンスタンティンの治世以前は、ローマ帝国に合法的に存在する権利はありませんでしたが、最初はユダヤ教の宗派として無視され、その後、危険な革新として冒涜され、禁止され、迫害され、キリスト教が採用されました。財産の没収と死によって罰せられた。さらに、キリスト教は、モハメダニズムがその後人間の心の悪質な傾向に与えたわずかな耽溺を許しませんでしたが、当時のユダヤ人と異教の考えの背景に対して、悔い改めと回心、放棄のそのような実行不可能な要求を提唱しましたテルトゥリアヌスによれば、彼ら自身と世界の人々は、人生の愛のためではなく、喜びの愛のために、新しい宗派から離れていました。ユダヤ教のキリスト教の起源、その信者のほとんどの貧困と無知は、ギリシャ人とローマ人のプライドに特に不快感を与えました。ケルソスは、この事実を誇張し、多くの例外に注意を払わずに、「織工、靴職人、布職人、最も非識字の人々」が「不合理な信仰」を説き、特に「女性と子供のために」それを魅力的にする方法を知っていると嘲笑します。

しかし、これらの極端な困難にもかかわらず、キリスト教はこの宗教の神聖な起源とそれが人間の最も深い必要性に応えたという事実の印象的な証拠と見なすことができる成功を達成しました。エイレナイオス、ジャスティン、テルトゥリアヌス、およびその時代の他の教父はこれを指摘しています。プロビデンスの手によって、困難自体が信仰を広める手段になりました。迫害は殉教をもたらしました、そして殉教は恐れを刺激するだけでなく、魅力を持って、最も高貴で無関心な野心を目覚めさせます。すべての真の殉教者は、キリスト教の信仰の真理と神聖さの生きた証拠でした。テルトゥリアヌスは異教徒に話しかけ、次のように叫ぶことができます。彼らは私たちの教会への誘惑にすぎません。あなたが私たちを破壊すればするほど、私たちはより多くなります。クリスチャンの血は彼らの種です。」キリスト教徒の道徳的誠実さは、その世紀に蔓延した堕落とははっきりと対照的であり、キリスト教は、軽薄さと官能性を非難することによって、最も真面目で高貴な心に大きな印象を与えるしかないのです。グッドニュースが主に貧しい人々と抑圧された人々を対象としていたという事実は、それに特別な慰めと贖いの力を与えました。しかし、最初から新宗教の支持者の中には、少数ではありますが、ニコデモ、アリマタヤのヨセフ、使徒パウロ、セルギウスポール前領事、アテネのディオニュシウスなど、より高等教育を受けた階級の代表者もいました。コリントと代表者からのエラストゥス皇室..。ドミティアヌスの迫害の犠牲者の中には、彼の近親者であるフラウィア・ドミティラと彼女の夫であるフラウィアのクレメンスがいました。聖ルキナにちなんで名付けられたカリスタカタコンベの最も古い部分では、有名な gensポンポニアそしておそらくフラビウスの家。公然または秘密の改宗者は上院議員と馬術家の中にいました。プリニウスは、すべてのクラスの人々が小アジアでキリスト教に改宗していると不平を言っています （オムニスオーディニス）。テルトゥリアヌスは、カルタゴの住民の10分の1がキリスト教を公言し、その中には上院議員、最も高貴な女性、そしてアフリカ総領事館の最も近い親戚がいたと主張しています。ユスティノス、エイレナイオス、ヒッポリュトス、クレメント、オリゲネス、テルトゥリアヌス、キプリアヌスなど、2世紀半ばの多くの教父は、才能と教育レベルにおいて最も著名な異教徒の同時代人を上回っていました。

このキリスト教の成功は、特定の地域に限定されていませんでした。それは帝国のすべての地域に拡大しました。「昨日はまだでした」とテルトゥリアヌスは謝罪の中で述べています。「しかし今日、私たちはすでにあなたに属するすべての場所を埋めました：都市、島、要塞、家、会議、あなたのキャンプ、あなたの部族とコミュニティ、宮殿、上院、フォーラム！私たちはあなたにあなたの寺院だけを残しました。私たちは数で、そしてあなたの軍隊と競争することができます：1つの州でさえ私たちのより多くがいるでしょう。」これらすべての事実は、現代の懐疑論者によって繰り返されたケルソスのいやらしい非難が、新しい宗派が完全に社会の最下層で構成されていたことを示しています-農民と職人、子供と女性、乞食と奴隷。

§5。キリスト教の成功の理由

キリスト教の急速な広がりと最終的な勝利の主な肯定的な理由は、救いの普遍的な宗教としてのそれ自体の固有の価値にあり、その神と人間の創設者の完璧な教えと模範にあります。罪と永遠のいのちの贈り主。キリスト教は、あらゆる階級の立場、あらゆる条件、人々間のあらゆる関係に適応し、あらゆる人々と人種、あらゆる文化的レベルの人々、あらゆる生命の神聖さと罪からの贖いを切望するあらゆる魂に適合します。キリスト教の価値は、その教えの真実と強さにあり、それはそれ自体を証明しています。彼の教訓の純粋さと限界の中で; 心と生命への再生と聖化の影響で; 女性の高揚と彼女が支配する家の生活の中で; 貧しい人々と苦しんでいる人々の状況を改善するため。信仰、兄弟愛、慈善、そしてそれを公言する人々の勝利の死。

この内部の道徳的および精神的な証言に、キリスト教の神聖な起源の強力な外部の証拠が追加されました-旧約聖書の予言と前兆は、新約聖書で驚くほど実現され、最後に、奇跡の証言です。スクエア、ユスティノス、エイレナイオス、テルトゥリアヌス、オリゲネスなどの声明は、この時期に異邦人を改宗させようとした宣教師の説教を伴うことがありました。

特に好ましい外部環境は、ローマ帝国の長さ、秩序、統一、そしてギリシャ語とギリシャ文化の優位性でした。

これらの肯定的な理由とは別に、キリスト教の重要な否定的な利点は、ユダヤ教と異教の世界の絶望的な立場でした。ひどい罰-エルサレムの破壊の後、迫害されたユダヤ人はさまよって、休息を見つけず、もはや国家として存在しませんでした。異教は外見上は広まったが、内面は腐敗し、避けられない衰退に向かっていた。一般的な信念と公衆道徳は、懐疑論と唯物論的哲学によって損なわれてきました。ギリシャの科学と芸術は創造力を失いました。ローマ帝国は、剣の力と重要な利益のみに依存していました。社会を結びつける道徳的絆は緩められました。セネカやタキトゥスのような人々によると、ローマや地方で君臨し、宮殿から小屋まで、あらゆる種類の無制限の貪欲と悪徳がありました。アントニヌス・ピウスやマーカス・アウレリウスのような高潔な皇帝は例外であり、規則ではなく、道徳的衰退を止めることはできませんでした。

全盛期の古典的な古代文化によって作成されたものは、その時代の致命的な傷を癒すことができず、一時的な救済をもたらすことさえできませんでした。次の夜の唯一の希望の星は、死を恐れず、信仰に強く、愛を広める、若くて新鮮で恐れを知らないイエスの宗教でした。彼女は、現在と未来の唯一の生きている宗教に関して、すべての思考する人々を自分自身に引き付ける運命にありました。世界は戦争とクーデターによって絶えず動揺し、王朝は上昇し消えましたが、新しい宗教は、外部からの恐ろしい反対と内部の危険にもかかわらず、静かにしかし着実にその立場を強化し、無敵の真実の力に依存し、徐々に浸透しましたまさに肉と血の人間性に。

偉大なアウグスティヌスは次のように述べています。

ノート

テナガザルは、彼の有名な第15章で、ローマ帝国におけるキリスト教の急速な広がりを5つの理由で説明しています。初期のキリスト教徒の熱意、将来の報酬と罰への信念、奇跡の力、キリスト教の道徳の厳しさ（純粋さ）、そしてコンパクトな教会組織。しかし、これらの原因はそれ自体、ギボンが注意を払っていない原因の結果です。つまり、キリスト教の神聖な真実、キリストの教えの完成、そしてキリストの模範です。ジョン・ヘンリー・ニューマン博士の批判を参照してください。 同意の文法、 445 sq。）そしてジョージ2世博士。フィッシャー（ジョージP.フィッシャー、 キリスト教の始まり、 p。 543平方）。「（初期のクリスチャンの）この熱意は、人とその働きに対する熱心な愛でした」とフィッシャーは言います。来るべき人生への信仰は、死んで再び立ち上がって天国に昇天した方への信仰から流れました。初期の弟子たちの奇跡的な能力は、意図的に同じ情報源にリンクされていました。初期のクリスチャンの間の教会の結びつきの根底にある道徳的な純粋さと兄弟の団結は、キリストとの関係の成果でもありました。共通の愛彼に。ローマ世界におけるキリスト教の勝利は、すべての人々を自分自身に引き寄せるために昇天したキリストの勝利でした。」

レッキー Europの歴史。道徳、 I. 412）はテナガザルよりも深く見え、初期キリスト教の成功を、その内面の優位性と古代ローマ帝国の時代のニーズへの優れた適応によって説明しています。「この運動の中で、キリスト教は台頭してきました。私たちがその成功の理由を見つけるのは難しいことではありません。そのような状況下で、これほど多くの強力で説得力のある瞬間を組み合わせた宗教は他にありません。ユダヤ教とは異なり、それはどの地域とも関係がなく、あらゆる人々やあらゆる階級の代表者に等しく適していました。ストア派とは異なり、それは感覚に深く影響を及ぼし、共感的な崇拝のすべての魅力を備えていました。エジプトの宗教とは異なり、彼女は独自の教えに純粋で高貴な倫理体系を追加し、それを実際に適用できることを証明しました。至る所で展開している社会的および国家的融合の展開過程の瞬間に、彼女は人々の普遍的な兄弟愛を宣言しました。哲学と文明の堕落した影響の中で、彼女は愛の最高の神聖さを教えました。ローマの宗教生活で大きな役割を果たしたことのない奴隷にとって、それは苦しみと抑圧された人々の宗教でした。哲学者にとって、それは後期ストア派のより高い倫理の反響であり、プラトンの学校の最高の教えの発展でもありました。奇跡に飢えた世界のために、彼女はティアナのアポロニウスが演じたものと同じくらい珍しい奇跡に満ちた物語を提供しました。ユダヤ人とカルデア人はキリスト教のエクソシストとほとんど競争できず、奇跡の絶え間ない実行についての伝説はこの信仰の信者の間で広まりました。政治的衰退を深く認識し、熱心にそして焦って未来を見据えている世界のために、彼女は地球の差し迫った破壊-すべての友人の栄光とすべての敵の非難-を邪魔する力で宣言しました。カトが理解し、ルーカンが歌う冷たく冷静な偉大さにうんざりしている世界のために、彼女は思いやりと愛の理想を提案しました-何世紀にもわたって地球上で最も偉大で高貴なすべてを引き付けるように設計された理想-私たちの弱さの光景に感動し、彼の友人の墓の上で誰が泣くことができました。要するに、矛盾する信念と矛盾する哲学的システムによって苦しめられている世界に、キリスト教はその教えを人間の虚構としてではなく、信仰によってではなく理由によって確認された神の啓示として提供しました。「彼らは心をもって義を信じるからです」。「彼の意志を実行したい人は誰でも、それが神からのものであるかどうかにかかわらず、彼はこの教えについて知るでしょう」; 「あなたが信じないなら、あなたは理解しないでしょう」; 「真のクリスチャンの心」; 「神学者は心から作られています」-これらの表現は、世界に対するキリスト教の本来の影響の本質を最もよく伝えています。すべての偉大な宗教と同様に、キリスト教は考え方よりも感情の仕方に関心がありました。キリスト教の成功の主な理由は、その教えが人類の精神的性質に対応していることでした。キリスト教は、世紀の道徳的経験に正確に対応しているという理由だけで、人々の心に深く根ざしています。理想的には、キリスト教は、宗教的ニーズ、目標、感情と一致しているため、すべての人々が目指す最高の完璧さを表しています。そして彼の影響下で、人間の精神的本質全体が自由に広がり、発展することができたからです。」

メリヴェール コンバース。ロムの。 Emp。、序文）主に4つの理由によってローマ帝国の回心を説明します：1）記録された予言と奇跡の明白な成就で表現されたキリスト教の真実の外部証拠。 2）贖い主と聖別者の認識された必要性の満足で表現された内部の証言。 3）最初の信者の生と死の善と神聖さ。 4）コンスタンティンの下でのキリスト教の一時的な成功、 « 包括的な革命によって、キリスト・イエスに明らかにされた真理の昇る太陽に人間の大衆を向ける。」

レナンは、彼のマーカスアウレリウスの第31章で、キリスト教の勝利の理由について論じています（レナン、 マルクスアウレレ、パリ1882年、pp。 561-588）。彼はまずそれを「新しい人生の規律」と「道徳的改革」によって説明します。それは世界が必要とし、哲学も既存の宗教も彼に与えることができなかったものです。ユダヤ人は確かにその時代の不潔さを超えて高く上昇しました。 「Gloireeternelleet unique、qui doit faire oublier bien des folies et des violence！ Les Juifs sont lesvolutionnaires de 1 er et du 2 e siecle de notreere。」彼らは世界にキリスト教を与えました。「人口は、絶え間なく、運動の本能、ダンス、カント、サティスファイザイット、ルアーの願望、そしてインタイムズ・エ・ウヴライト・デ・エスペランス・インフィニー」 . レナンは、キリスト教の魅力的な特徴として、人々の罪深さとすべての罪人に与えられる許しへの信念を強調しています。テナガザルのように、彼は宗教としてのキリスト教の真の力に気づいていません 救い。つまり、この力は、ローマ帝国だけでなく、それが広まった他のすべての国や人々におけるキリスト教の成功を説明しています。

§6。配布メディア

使徒継承期間の後、偉大な宣教師の言及は中世の初めまで消え、国全体の回心が行われたか、アイルランドの聖パトリック、聖コロンブスなどの個人のおかげで始まったことは注目に値します。スコットランド、イギリスの聖アウグスティヌス、ドイツの聖ボニファス、スカンジナビアの聖アンスガル、スラブ民族の聖キリルとメトディウス。ニカイア信条以前の時代には、宣教師の共同体も、宣教師の組織も、伝道するための組織的な努力もありませんでした。しかし、聖ヨハネの死後300年も経たないうちに、その時代の文明世界を代表していたローマ帝国の全人口が名目上キリスト教に改宗しました。

この驚くべき事実を理解するために、私たちはこのプロセスの強力で深い基盤が使徒たち自身によって築かれたということを覚えておかなければなりません。彼らがエルサレムからローマに持ってきて、彼らの血で水をまく種は、豊作をもたらしました。私たちの主の言葉は再び成就しましたが、より大きな規模で、「一方は種をまき、もう一方は刈り取ります。私はあなたが働いていないことを刈り取るためにあなたを送りました。他の人は働いたが、あなたは彼らの労働に入ったのです」（ヨハネ4:38）。

一度確立されると、キリスト教自体がその最高の説教者でした。それは内側から自然に成長しました。それはその存在そのものによって人々を魅了しました。それは暗闇の中で輝き、暗闇を払いのける光でした。そして、この特定のミニストリーに一生を捧げるプロの宣教師はいませんでしたが、すべてのコミュニティは説教者のコミュニティであり、すべてのクリスチャン信者は宣教師であり、キリストへの愛を燃やし、他の人を回心させようと熱心でした。例は、エルサレムとアンティオキア、そしてスティーブンの殉教の後、「散らばって言葉を説いた」兄弟たちによって設定されました。ユスティノスは、海岸沿いを歩いているときに出会った由緒ある老人に改宗しました。「すべてのキリスト教の牧師は、神を見つけて明らかにしますが、プラトンは創造主を見つけるのは簡単ではないと主張し、彼が見つかったとき、すべての人に神を明らかにすることは困難です」とテルトゥリアヌスは言います。ケルソスは、布職人と皮なめし職人、単純で無知な人々がキリスト教の最も熱心な宣伝者であり、主に女性と子供たちにそれを運んだと嘲笑している。女性と奴隷は彼を家族の輪に連れて行った。福音の栄光は、それが貧しい人々と貧しい人々に宣べ伝えられ、彼らを豊かにしたことでした。 Origenは、市の教会が宣教師を村に派遣したと語っています。種は人々がまだ眠っている間に発芽し、実を結びました-最初に茎、次に卵巣、そして完全な耳。船乗りが難破船での彼の救いの話をするように、各クリスチャンは彼の隣人に彼の回心の話をしました：彼の隣の労働者への労働者、別の奴隷への奴隷、主人と愛人への使用人。

福音は主に活発な説教と個人的な会話を通して広まりましたが、主に、ラテン語（北アフリカとイタリア語の翻訳）、シリア語（クレトンの古いシリア語のテキスト、ペシト）、エジプト（メンフィス、テベイド、バスマーの3つの言語に分類されます。ダマスカスからイギリスまで、ローマ帝国のさまざまな地域間のコミュニケーションは比較的簡単で安全でした。ローマ軍団の交易と移動のために建設された道路は、十字架のために一見見えない勝利を収めた平和の伝道者にも役立ちました。当時の貿易自体は、今のように、福音とキリスト教文明の種をローマ帝国の最も遠い隅に広めることに貢献しました。

この時期にキリスト教が一部の国に浸透した正確な方法と正確な時期はほとんどわかっていません。基本的に、私たちは浸透の事実だけを知っています。使徒たちとその直系の弟子たちが、新約聖書で私たちに報告されている以上のことを成し遂げたことは間違いありません。しかし、その一方で、中世の伝統は、使徒たちが2世紀または3世紀より前に生まれることができなかった多くの国立および地方の教会の設立に帰するものです。伝統は、アリマタヤのヨセフ、ニコデモ、アレオパゴスのディオニュシウス、ラザロ、マルタ、メアリーの宣教師でさえ遠い国に住んでいました。

§7。ローマ帝国におけるキリスト教の普及

2世紀半ば頃のユスティノスは、次のように述べています。、それがどのように住んでいたとしても、テントや屋根付きのカートで-十字架につけられたイエスの名においてすべてのものの父と創造主に祈りと感謝が捧げられることはありませんでした。そして半世紀後、テルトゥリアヌスはすでに異教徒に断固として宣言しています。とコミュニティ、宮殿、上院、フォーラム！私たちはあなたにあなたの寺院だけを残しました。」もちろん、エイレナイオスとアルノビウスからのこれらの2つの類似した箇所は、まったくの修辞的な誇張です。 Origenは、彼の発言においてより慎重で抑制されています。しかし、3世紀の終わりまでに、キリストの名前は帝国のすべての州と都市で知られ、崇拝され、迫害されたと断言できます。マクシミアヌスは彼の布告の1つで、「ほとんどすべて」が新しい宗派のために彼らの先祖の信仰を放棄したと述べています。

統計がない場合、私たちはクリスチャンの数についてしか推測できません。おそらく3世紀の終わりと4世紀の初めに、キリストはローマの主題の約10分の1または12分の1、つまり約1,000万人に受け入れられました。

しかし、クリスチャンが一つの体であり、新しく、強く、希望に満ち、日々成長している一方で、異邦人はほとんど無秩序で毎日減少しているという事実は、長期的には教会をはるかに強くしました。

ローマ帝国の外のアジアの地方と北西ヨーロッパの野蛮人の間でのキリスト教の広がりは、主要な歴史的出来事が展開された場所からこれらの地域が非常に離れているため、最初は具体的な意味を持っていませんでしたが、それはこれらの地域への文明の浸透への道を準備し、世界における彼らのその後の位置を決定しました。

ノート

テナガザルとフリードランダー（III。531）は、コンスタンティン（306）の治世の初めのキリスト教徒の数を人口の20分の1と少なすぎると推定しています。マターとロバートソンは大きすぎて、彼の主題の5分の1です。古代の謝罪者の誇張された主張と混同されて、過去の何人かの作家は異教徒がいたのと同じくらい、あるいはそれ以上の数のキリスト教徒が帝国にいたとさえ主張します。しかし、この場合、単純な予防策は、コンスタンティンの加盟のずっと前に宗教的寛容の政策を開始することを促したでしょう。彼の歴史的論評におけるモスハイム（モスハイム、 履歴。解説、マードックの翻訳、I、p。274sqq。）明確な結論に達することなく、2世紀のキリスト教徒の数に関するデータを詳細に分析します。シャステルは、コンスタンティンの時代のキリスト教徒の数を西側の15分の1と定義しています。東部で10分の1、平均で12分の1 （Hist、de la destruct.du paganisme、 p。 36）。クリュソストムによれば、彼の時代（380年）のアンティオキアのキリスト教徒の人口は約10万人であり、これは総人口の半分でした。

§8。アジアのキリスト教

アジアは人類と文明の発祥地であるだけでなく、キリスト教の発祥地でもあります。使徒たち自身が、パレスチナ、シリア、小アジアに新しい宗教を広めました。プリニウス・ザ・ヤンガーによれば、小アジアの神々の寺院はほとんど放棄されており、犠牲のために購入された動物はほとんどいませんでした。 2世紀には、キリスト教はメソポタミアのエデッサに浸透し、ある程度はペルシャ、メディア、バクトリア、パルティアにも浸透しました。 III世紀に-アルメニアとアラビアへ。パウロ自身はアラビアで3年間過ごしましたが、おそらく瞑想的な隔離の中で、彼の準備をしていました。使徒継承..。使徒トーマスとバーソロミューがインドに良いたよりをもたらしたという伝説があります。しかし、アレクサンドリアのキリスト教教師パンテンが190年頃にこの国を訪れ、4世紀に教会がそこに設立されたというのはもっともらしいことです。

ローマからコンスタンティノープルへの首都の移転とコンスタンティヌス1世の下での東ローマ帝国の創設は、小アジア、特にコンスタンティノープルが数世紀にわたって教会の歴史において主導的な役割を果たしたという事実につながりました。 325年から787年までの7つの公会議がこの都市またはその周辺で開催され、三位一体またはキリストの人をめぐる教義上の論争が主に小アジア、シリア、およびエジプトで行われました。

神の神秘的な摂理の意志によって、聖書のこれらの土地と初期の教会はその後メッカからの預言者によって捕らえられ、聖書はコーランに取って代わられ、ギリシャ教会は奴隷制と停滞に運命づけられました。しかし、キリスト教の不朽の精神の影響下で東が生まれ変わる時代が近づいています。平和的聖戦純粋な福音を宣べ伝え、聖なる生活を送る献身的な宣教師が再び聖地を征服し、東方問題が解決されます。

§9。エジプトのキリスト教

アフリカでは、キリスト教は主にエジプトに根付いており、これはおそらく使徒継承の時代にすでに起こっていたのでしょう。ファラオ、ピラミッドとスフィンクス、寺院と墓、象形文字とミイラ、神聖な雄牛とワニ、専制政治と奴隷制の土地は、家父長時代からの神聖な歴史と密接に関連しており、「家」の名前で十戒のテキストで不滅にさえなっています奴隷制の」エジプトはヨセフとその兄弟たちの故郷であり、イスラエルの発祥の地でした。エジプトでは、ユダヤ人の聖書は私たちの時代の200年以上前に別の言語に翻訳され、このギリシャ語への翻訳はキリストとその使徒たちによってさえも使われました。彼の助けを借りて、ユダヤ人の考えはローマの世界全体に広がり、彼は新約聖書の特定の言語の「母」と見なすことができます。アレクサンドリアには多くのユダヤ人がいました。彼女は東と西をつなぐ東の文芸と商業の中心地でした。最大の図書館がそこに集められました。そこでユダヤ人の思考はギリシャ人、そしてモーセの宗教と密接に接触しました-プラトンとアリストテレスの哲学と。フィロはそこで書いたが、キリストはエルサレムとガリラヤで教え、彼の著作はアレクサンドリアの教父を通して、キリスト教の聖書釈義に大きな影響を与える運命にあった。

古代の伝統によれば、アレクサンドリア教会は伝道者マルコによって設立されました。古代カイロのコプト、エジプトのバビロンは、ペテロが彼の最初の書簡を書いたのはそこにあったと主張しています（1ペット5:13）。しかし、それでもピーターはユーフラテス川のバビロンを意味するか、比喩的にローマのバビロンと呼んでいるに違いありません。エウセビオスは、アレクサンドリア教会の最初の司教たちの名前に言及しています。アニアン（西暦62〜85年）、アビリー（98年まで）、ケルドン（110年以前）です。ここでは、都市と家父長制の重要性と尊厳が自然に成長していることがわかります。すでに2世紀には、アレクサンドリアで神学校が栄え、聖書とキリスト教哲学の最初の学者であるクレメントとオリゲネスが教えました。下エジプトから、福音は中エジプトと上エジプトとその周辺の州、おそらく（4世紀には）ヌビア、エチオピア、アビシニアに広がりました。 235年のアレクサンドリア評議会には、ナイル川の国のさまざまな地域から20人の司教が出席しました。

4世紀、エジプトは教会にアリウス派の異端、アタナシウスの正統派、そしてキリスト教世界全体に強力な影響を与えた聖アントニウスと聖パコミオスの修道士の信心深さを与えました。

エジプトの神学文学は主にギリシャ語でした。おそらく貴重なシナイとバチカンの写本を含むギリシャ語聖書の初期の写本のほとんどは、アレクサンドリアで制作されました。しかし、すでに2世紀には、聖書は3つの異なる方言である現地の言語に翻訳されました。これらの翻訳の残りは、ギリシャ語の新約聖書の元のテキストが何であったかを確立するのに大いに役立ちます。

エジプトのキリスト教徒は、ファラオに従ったエジプト人の子孫ですが、ニグロとアラブの血が大量に混ざっています。キリスト教はこの国で普遍的な信仰になることはなく、アレクサンドリアの壮大な図書館を燃やしたカリフ・オマール（640）の下でイスラム教徒によってほとんど根絶され、本の内容がコーランに対応している場合、そうでない場合は役に立たないと信じていました、その後、それらは有害であり、破壊される可能性があります。それ以来、エジプトは教会の歴史の中でほとんど言及されておらず、まだうめき声を上げており、新しいマスターの下で奴隷制の家のままです。その人口の大部分はイスラム教徒ですが、コプト（550万人の住民のうち約50万人）は、彼らの祖先のように自分たちをキリスト教徒と呼び続け、西部で最も活発な教会の使命の場を形成しています。

§10。北アフリカのキリスト教

ボットタイガー： Geschichte derCarthager。ベルリン1827年。

引っ越し業者： ダイフォニジエ。 1840–56、4巻、（模範的な作品）。

Th。モムセン： ROM。 Geschichte、 I.489平方（本III、chs。1-7、第6版）。

N.デイビス： カーセージと彼女の遺骨。ロンドン＆ノースヨーク1861。

R.ボスワーススミス： カルタゴとカルタゴ人。ロンド。第2版 1879年。彼の同じ： ローマとカルタゴ。 N.ヨーク1880。

オットーメルツァー： Geschichte derKarthager。ベルリン、vol。 I.1879。

これらの本は古代カルタゴの世俗的な歴史を扱っていますが、状況と背景を理解するのに役立ちます。

ジュリアスロイド： 北アフリカの教会。ロンドン1880年。イスラム教徒の征服前。

州の人口北アフリカセム族の起源であり、その言語はヘブライ語に似ていましたが、ローマの支配の期間中、彼らはラテン語の習慣、法律、言語を採用しました。したがって、この地域の教会はラテンキリスト教に属しており、その初期の歴史において主導的な役割を果たしました。

カナン人の子孫であるフェニキア人は英語でした古代史..。彼らは全世界と交易し、イスラエル人は世界に、そしてギリシャ人は文明に信仰をもたらしました。小さな国に住む3つの小さな国は、アッシリア、バビロン、ペルシャ、さらにはローマの巨大な帝国よりも重要な仕事をしました。レバノンの山々と海の間のシリア沿岸の狭い土地に住むフェニキア人は、商船をタイヤとシドンから古代世界のすべての地域に送り、インドからバルト海まで、バスコダガマの2000年前に、マラバルからサンダルウッド、アラビアからスパイス、ヌビアからダチョウの羽、スペインから銀、ナイジェリアから金、エルベから鉄、イギリスからスズ、バルト海から琥珀を持ち帰りました。彼らはソロモンにレバノンからの杉の木を供給し、彼が宮殿と寺院を建てるのを手伝いました。キリストの誕生の800年以上前に、彼らはアフリカの北海岸にカルタゴの植民地を設立しました。植民地の好立地のおかげで、彼らはヘラクレスの柱から大シルテ、スペイン南部、サルデーニャ島とシチリア島、そして地中海全体に至るまで、アフリカの北海岸を支配するようになりました。したがって、ローマとカルタゴの間の避けられない競争は、海での3日間の旅によって互いに隔てられていました。ここから3つポエニ戦争、それはハンニバルの素晴らしい軍事的才能にもかかわらず、北アフリカの首都（紀元前146年）の完全な破壊で終わりました。 「デレンダエストカルタゴ」 - それは、カト長老の近視眼的で残酷な政策でした。しかし、ジュリアス・シーザーのより賢明な計画を実行したアウグストゥスの下で、旧カルタゴの廃墟に新しい計画が生まれ、野蛮人の破壊者に捕らえられるまで、最初は異教徒、次にキリスト教徒の豊かで繁栄した都市になりました（439 AD）そして最終的に人々によって破壊されました。それは元々の創設者であるアラブ人-モハメダン人（647）に似ています。それ以来、「悲しみに満ちた荒廃した沈黙」が再びその廃墟を支配している。

キリスト教は2世紀にアフリカ領事館に到達し、おそらく1世紀の終わりにすでに到達しました。いつ、どのようにすればいいのかわかりません。この地域は常にイタリアと交流していました。キリスト教の信仰は、モーリタニアとヌミディアの肥沃な平原と熱い砂の上に非常に急速に広がりました。 258年にキプリアヌスは87人の司教の教会会議を組み立てることができ、308年にはドナトゥス派の分裂論の評議会がカルタゴで開催され、270人の司教が参加しました。もちろん、当時の主教区は小さかった。

聖書のラテン語への最も古い翻訳、間違った名前 イタラ（これはジェロームのウルガタの基礎となった）おそらくアフリカとアフリカで行われ、当時キリスト教徒が主にギリシャ語を話していたローマとローマでは行われなかった。ラテン神学もローマではなく、カルタゴに端を発しています。彼の父はテルトゥリアヌスでした。ミヌキウスフェリックス、アルノビウス、キプリアヌスは、3世紀のアフリカのキリスト教と神学の活動と繁栄を証言しています。それは5世紀の第1四半期に聖アウグスティヌスの人で最高点に達しました。聖アウグスティヌスの偉大な心と熱心な心は彼を教父の中で最も偉大なものにしましたが、アウグスティヌス（430）の死後すぐに最初に埋葬されました野蛮な破壊者の猛攻撃の下で、そしてVII世紀に-モハメダン。しかし、アウグスティヌスの著作はラテン教会のキリスト教徒を暗黒時代に導き、改革の指導者たちに刺激を与え、今日まで生命を与える力を持っています。

§十一。ヨーロッパのキリスト教

「帝国は西に向かっています。」

歴史の法則はキリスト教の法則でもあります。使徒教会はエルサレムからローマへと進んでいます。その後、宣教師たちはさらに西に移動しました。

ローマ教会は、西側のすべての教会の中で最も重要なものでした。エウセビオスによれば、3世紀半ばには、1人の司教、46人の長老、7人の執事、そして同数の助手、42人のアコルフ、50人の読者、エクソシスト、門番がいました。 5万人の未亡人と物乞い。このことから、会員数は約5万〜6万人であると結論付けることができます。 あれは市の人口の約20分の1で、その数を正確に特定することはできませんが、アントニヌスの治世中に100万人を超える必要がありました。ローマにおけるキリスト教の影響は、キリスト教徒が埋葬されたカタコンベの信じられないほどの長さによっても確認されています。

ローマから、教会はイタリアのすべての都市に広がりました。私たちが情報を持っている最初のローマの地方教会会議には、テレスフォロス（142-154）の議長の下で12人の司教が出席しました。 3世紀半ば（255年）、ローマのコーネリアスは60人の司教からなる評議会を結成しました。

177の迫害は、2世紀に教会がすでにガリアの南に根付いていたことを示しています。キリスト教はおそらく東から来ました。なぜなら、リヨンとヴィエンヌの教会は、彼らに迫害が起こったことを知らせた小アジアの教会と密接に関連しており、リヨンの司教であるエイレナイオスは、ポリュカルポスの弟子でした。スマーナ。トゥールのグレゴリーは、3世紀半ばに、7人の宣教師がローマからゴールに派遣されたと述べています。そのうちの一人、ディオニュシウスはパリで最初の教会を設立し、モンマルトルで殉教者の死を遂げ、フランスの守護聖人になりました。人気のある伝統は、後に彼のイメージを、アテネのポールによって改宗されたアレオパゴスのディオニュシウスのイメージと組み合わせました。

スペインはおそらく2世紀にもキリスト教に精通していましたが、3世紀半ばまで、スペインに教会や司教が存在したという明確な証拠は見つかりませんでした。 306年のエルビル評議会には19人の司教が出席しました。使徒パウロはスペインへの宣教師旅行を計画し、アレクサンドリアのクレメンスによれば、この特定の国を「西の国境」で理解すれば、そこで説教しました。彼によれば、そこでパウロは良いたよりをもたらしました。しかし、スペインでの彼の活動の証拠はありません。伝統は、すべての年代学とは反対に、キリスト教は44年にエルサレムで処刑された長老ヤコブによってこの国にもたらされ、彼は巡礼の有名な場所であるカンポステルに埋葬されたと主張しています。アルフォンソ2世の治世[アルフォンソ2世] II、VIII世紀の終わりに。

エイレナイオスが、「紙もインクも持たず、聖霊によって封印された救いを心に抱く」ドイツ人や他の野蛮人の間で福音の説教について語ったとき、彼はローマ帝国に属するドイツの部分だけを意味しました （Germania cisrhenana）。

テルトゥリアヌスによれば、英国も2世紀の終わりに十字架の力に服従しました。ケルト教会は、ローマのアウグスティヌスの使命によってアングロサクソン人が改宗するずっと前から、ローマとは独立してイギリス、アイルランド、スコットランドに存在していました。それはしばらくの間存在し続け、その後ドイツ、フランス、オランダに広がりましたが、最終的にはローマ教会と合併しました。彼女はおそらくガウルから、そしてイタリアから生まれたのでしょう。伝統は、その歴史をセントポールと他の創設使徒たちにまでさかのぼります。 Bede the Venerable（735年に亡くなりました）は、ブリトン人のルシウス王（約167人）がローマの司教エレウサーに宣教師を送るように頼んだと言います。ガリアのアルルの評議会には、314年に、エボラカム（ヨーク）、ロンディニウム（ロンドン）、ロンディニウムの植民地（リンカーン、またはおそらくコルチェスター）から3人の英国の司教が出席しました。

北欧と西欧の野蛮人の回心は5〜6世紀になって初めて完全に始まりました。中世の歴史を考えるとき、彼から話をします。

フェニキア語またはポエニ語の名前- カルタダ、ギリシャ語- Karchedon（？？？？？？？？）、ラテン語 カルタゴ。これの意味は新しい町 （緯度。「ナポリ」）。語 ケレスまた カースたとえば、フェニキア出身の他の都市の名前の一部でもあります。 キルタ（Cirte）ヌミディアで。

Mommsen、Book III、ch。のローマとカルタゴの科学的並置を参照してください。 1（vol。I。506）、カルタゴの破壊については、ブックIV、ch。 1.（vol。II.22sqq。）

「カルタゴは破壊されなければならない。」 -約 ed。

カルタゴの遺跡の説明については、N。デイビスとB.スミスを参照してください。 （ローマとカルタゴ、 ch。 xx。 263-291）。最近のフランスによるチュニジアの征服（1881年）は、国の過去への新たな関心を呼び起こし、開国しました新しいページ彼女の未来。スミスは、チュニジアを東部の都市の最東端と説明しています。チュニジアでは、アラブ人、トルコ人、ムーア人、ニグロ人の印象的な混合物がイスラム教によって結ばれています。

31章のギボンとミルメンはローマの人口を120万人と推定しています。 Heck（Ankyrianの碑文に基づく）、ZumptおよびHowson-2百万; バンセンは少し小さいです。そしてデュロ・デ・ラ・マルは、セルギウス・トゥリウスの壁がパリの領土のわずか5分の1の領域を囲んでいたという理由で、それはわずか50万であったと考えています。しかし、ネロの火事の後で再建されたとき、郊外は壁を越えて無制限の領域に入ったので、これらの壁はもはや都市の境界を示していませんでした。巻を参照してください。私、p。 359。

ローマ。 15:24; クレム。 R。広告 Cor。、P。 5（?? ????? ??? ??????）。

J. B. Gams（R。C）を参照してください。 スペインのキルヒェンゲシヒテ・フォン・スパニエン、レーゲンスブルク1862-1879、5巻最初の巻（422ページ）は、教会の最初の3世紀の伝説的な歴史に捧げられています。 75ページは、パウロのスペインへの旅についての議論に捧げられています。ガメイは、パウロとローマに送られた使徒の7人の弟子、すなわちトルクアトゥス、クテシフォン、セクンドゥス、インダレティウス、カトシリヤ、エシシー、ユーフラシウスを宣言します（バロニウスが出版したローマの殉教学によると、1586年）。