スコラ学は哲学的思考の方向性です。スコラ学の出現とその主な方向性：唯名論と実在論スコラ学思想

スコラ学

（ラテン語scholastica、ギリシャ語scholastikos-学校から）- 宗教哲学、神学の優位性への基本的な従属、独断的な前提と合理的な方法の組み合わせ、および形式的な論理的問題への特別な関心によって特徴付けられます。西側で最も完全で支配的な地位を獲得しました。中世のヨーロッパ。
S.の起源は古代末期にまでさかのぼります。哲学、主にプロクロス（プラトンのテキストからのすべての質問への回答を読む、さまざまな問題の百科事典的な要約、神秘的な前提と合理的な結論を結び付ける）。クリスチャンは、教会の教義（ダマスコのイオアン）の独断的な基礎に関する研究の完了としてSに来ます。初期のS.（11〜12世紀）は、封建文明と教皇権の台頭の条件下で形作られました。彼女はアウグスチノのプラトニズム（カンタベリーのアンセルムス）の影響を受けました。反対の立場は、普遍性についての論争で最初に明らかにされます-（シャンポーのギヨーム）と（ロセリン）、そして中間のもの-（P。アベラール）。この期間中、Sはしばしば反対運動として行動します。個々の「異端者」の教義だけでなく、そのような学問的合理主義は、信仰の純粋さの擁護者（ピーター・ダミアーニ、ランフラン、クレルヴォーのベルナールなど）からの攻撃を引き起こします。中世の毛皮のブーツで開発された成熟したS.（12-13世紀）。その汎ヨーロッパの中心はパリ大学でした。プラトニズム（シャルトル派の哲学で大胆な自然主義的解釈を生き延び、多くの点でルネッサンスの傾向を予期していた）は徐々にアリストテレス主義に取って代わられ、その解釈では「異端の」アヴェロ主義の間に境界があり、個人的な魂とすべての存在の単一の非個人的な知的魂（ブラバンのシゲル）、そしてアリストテレスのオントロジーを個人的な神、個人的な魂、そして創造された宇宙についてのキリスト教の考えに従属させたSの正統な方向性について教えました（アルバート大王、特にトマスアクィナス）。 S後期（13〜14世紀）は、封建制の時代の悪化したイデオロギーの矛盾の影響を受けました。ジョン・ダンズ・スコトゥスは、トマス・アクィナスのシステムの知性に反対し、完全なシステムを彼自身が拒絶し、個人の存在に鋭敏に焦点を合わせました。この時代の反対派の代表者（オッカム、一部ニコラス・オレーム）は、信仰と理性の学問的な「調和」を破壊した二重真理の理論をますます精力的に主張している。リバイバルはSを精神生活の周辺に押しやった。
Sの伝統の部分的な復活は、いわゆるで起こりました。対抗宗教改革の期間中に発展した2番目のS.（16-17世紀）、ch。 arr。スペイン（F. de Vitoria、F。Suarez、G。Vasquez、M。Molina）啓蒙主義は2番目のSに決定的な打撃を与えました。 V。 19〜20世紀 S.は新トマス主義で生まれ変わります。
S.は、厳密には宗教的ではない普遍的なコンテンツと同時に登場した状況で発生しました。教義の権威への服従（ピーター・ダミアーニの公式、「私は神学の僕です」）は、他のすべてのタイプの正教会の世界観とともに、正教会のSに固有のものです。 Sに特有なのは、疑いのない権威主義の存在下では、理性と教義との関係の性質がかなり合理的であると考えられていたということです。聖書と聖伝の両方、そして古代の遺産。 Sによって積極的に使用された哲学は、その中で閉じた規範的なテキストとして機能しました。すべてには2つのレベルがあると想定されていました。「啓示」で与えられる超自然的な知識と、人間の心が求める自然な知識です。最初の規範は教父の権威ある解説を伴って聖書のテキストに含まれ、2番目の規範はプラトン、特にアリストテレスのテキストに含まれ、古代末期とアラビア語の権威ある解説に囲まれています。哲学者。潜在的に、それらや他のテキストでは、「永遠」がすでに与えられています。それを実現するためには、正しく構築された推論の連鎖の助けを借りて、それらの論理的帰結の完全性をテキストから推測する必要があります（成熟したSの特徴である合計のジャンルを参照してください。百科事典の仕事）。 S.の思考は常に演繹の道をたどり、演繹をほとんど知りません。その主な形式はです。ある意味で、すべてのS.はテキスト解釈の形で哲学的です。この点で、それは経験を通して真実を発見したいという願望を持つ現代のヨーロッパの科学と、恍惚とした熟考の中で真実を「見る」という願望を持つ神秘主義に反対しています。「信仰の謎」が論理的問題の一般的なモデルに変わった普通のS.は、すでに中世に、自由思想の代表者だけでなく、信仰の熱狂者によっても抗議を引き起こしました（「...それはばかげています岐路に立つ三位一体について議論し、子なる神の永遠の誕生を公の競争の分野で変えてください」と、12世紀の終わりにブロワのピーターは叫びました。権威が互いに矛盾しているという認識（「権威はワックスの鼻を持っている」（どこでも回すことができる）、「権威からの議論は最も弱い」などの嫌悪感は、最も正統な学者の間で一般的でした）は、形成のための重要な衝動の1つでしたof C相互に排他的なテキストの並置は、迫害されたアベラール（op。「はいといいえ」）によって導入されましたが、すぐに一般的に受け入れられた形式になりました：神学的および哲学的な矛盾。伝統は体系化の対象であり、当局によって確立されなければなりません。学問的合理主義の詳細は、法的思考の伝統との関連の外では理解できません（ローマはザップにいました。ヨーロッパは古代の最も回復力のある部分の1つです。遺産）。 S.は、オントロジーカテゴリの法的な色付けと法的なカテゴリのオントロジーを持っています。神の存在と相関する世界と人間は、一連の法的関係またはそれらの類似物として説明されます。一般から特定のものを導き出すための方法自体、類推による結論など。訴訟の進展を彷彿とさせる。
厳格に固定された思考規則への志向は、S。が骨董品の修復を通じて知的スキル、必要な概念的および用語的装置を保持するのに役立ちました。非常に形式化された形の遺産（啓蒙主義とドイツの古典的イデオロギーまでSを鋭く批判した現代の思想家でさえ、学問的な語彙を広く使用することを余儀なくされました）。独断的なアイデアの総和を承認したS.は、自然科学の発展に貢献しませんでしたが、たとえば、次のような知識の分野には有利であることが判明しました。この分野の学者の業績は、多くの質問、特に数理論理学の現代的な定式化を期待しています。ルネサンスのヒューマニスト、特に啓蒙主義の哲学者は、中世の伝統との闘いにおいて、Sに反対し、その中で死んだものすべてを強調し、「S」自体を変えました。実りのない、無意味な憶測の虐待的なニックネーム、空の口頭ゲームに。

哲学：百科事典の辞書。 -M .:ガルダリケ. A.A.が編集イビナ. 2004 .

スコラ学

(lat。 scholastiea、から ギリシャ語-男子生徒、科学者、タイプ 宗教的神学の優位性への根本的な従属、教義の組み合わせによって特徴付けられる哲学。合理主義的な前提条件。方法論と形式論理への特別な関心。問題; 西側で最も完全な開発と支配を受けました。 cf.のヨーロッパ世紀。

S.の起源は古代末期にまでさかのぼります。哲学、特にプロクロス（プラトンのテキスト、百科事典からのすべての質問への回答を読むように設定し、さまざまな問題を要約し、神秘的な前提を合理的な結論と結び付けます）。キリスト。教義の研究が完了すると、聖師父学はSに近づきます。基本教会教義 （ダマスコのイオアン）。初期のS。 (11-12 何世紀も) 上昇の条件で形成された 確執。文明と教皇の権威; 彼女はアウグスチノのプラトニズムの影響下に立っています （カンタベリーのアンセルムス）。反対の立場は、普遍性についての論争で初めて明らかにされます-リアリズム （シャンポーのギヨーム）と唯名論 （ロセリン）、および中間的な位置-概念主義 （アベラール）。この期間中、Sはしばしば反対者として行動します。フロー; 教義だけでなく otd。「異端者」ですが、学問の原則です。そのような合理主義は、信仰の純粋さの擁護者によって攻撃されます （Peter Damiani、Lanfranc、Bernard of Clairvaux、 その他) 。成熟したS。 (12-13 何世紀も) で開発された 水世紀。大学; その一般的なヨーロッパ人センターはパリ大学でした。プラトニズム （多くの点でルネッサンスの傾向を予期していたシャルトル学派の哲学における大胆な自然主義的解釈を生き延びた）徐々にアリストテレス主義に取って代わられ、その解釈では「異端者」の間に境界があります。個人的な魂の現実を否定し、すべての存在の単一の非個人的な知的魂について教えたアヴェロ主義 （ブラバントの包囲者）、およびアリストテレスのオントロジーを従属させたS.の正統的な方向 キリスト。個人的な神、個人的な魂、そして創造された宇宙の概念 （アルバート・ザ・グレート、特にトマス・アクィナス）。後期S。 (13-14 何世紀も) 封建制の時代の悪化したイデオロギーの矛盾の影響を経験しました。ジョン・ダンズ・スコトゥスは、彼の自主性、完全なシステムの拒絶、そして個人の存在への鋭い焦点で、トマス・アクィナスのシステムの知性に反対しました。反対この期間の代表者 （オッカム、一部ニコラオレムによる）学者を破壊した二重真理の理論をますます精力的に主張している。信仰と理性の「調和」。リバイバルはSを心の周辺に押しやった。生活。 Sの伝統の部分的な復活はで発生しました いわゆる。 2番目のS。 (16-17 何世紀も) 対抗宗教改革の間に開発された、 ch。 arr。スペインで （F.デビトリア、F。スアレス、G。バスケス、M-モリーナ）。啓蒙主義は2番目のSに決定的な打撃を与えました。 V 詐欺。 19-20 何世紀も S.の伝統は新トマス主義で復活している (CM。また新トマス主義）.

S.は、「...既存の封建制度の最も一般的な統合と最も一般的な制裁」として機能したときに発生しました。 （エンゲルスF.、 CM。マルクスK.とエンゲルスF.、作品、 T。 7, と。 361) そして宗教は大学と同時に現れました。フォームが適切ではありません 宗教的コンテンツ。教義の権威への思考の服従 （ピーター・ダミアーニの公式「哲学は神学のしもべである」）すべてと同等の正統派Sに固有 その他正教会の種類。世界観; Sに特有なのは、理性と教義との関係の本質そのものが、疑いの余地のない権威主義とともに、かなり合理的であると考えられたということです。聖書と伝統として、遺産もそうです アンティーク S.によって積極的に使用された哲学は、その中で閉じた規範的なテキストとして機能しました。知識には2つのレベルがあると想定されていました-超自然的です。「啓示」で与えられた知識、そして人間が求める自然な知識。マインド; 最初の規範は聖書のテキストに含まれており、教父の権威ある解説、2番目の規範-プラトン、特にアリストテレスのテキストが権威あるコミュニケーションに囲まれています。古代末期と アラブ。哲学者。潜在的にそれらで その他テキストにはすでに「永遠の真実」が与えられています。それを更新するために、それらの論理の完全性をテキストから推測する必要があります。正しく構築された推論の連鎖の助けを借りた結果 （成熟したSに特徴的な合計ジャンルを参照してください。-最終的な百科事典。 op。) 。 S.の思考は常に演繹の道をたどり、演繹をほとんど知らない。彼の主要フォームは三段論法です。ある意味で、すべてのS.はテキスト解釈の形で哲学的です。これでは、それは新しいヨーロッパ人の反対です。経験の分析を通して真実を発見したいという願望を持った科学と、アクスタティックで真実を「見たい」という願望を持った神秘主義。熟考。「信仰の秘跡」が論理の実行パターンに変わったS.の日常生活。すでにCRで呼び出されているタスク。世紀、自由思想の代表者だけでなく、信仰の熱狂者の抗議（「岐路に立つ三位一体について議論し、子なる神の永遠の誕生を公の競争の場に変えるのはばかげている」と叫んだ。 詐欺。 12 v。ピエール・ド・ブロワ）。当局が互いに矛盾しているという認識[「当局はワックスの鼻を持っている」のような格言 （どこでも回転できます）、「権威から-最も弱い」は最も正統なスコラ学者の間で一般的でした]、Sの形成のための重要な衝動の1つでした。相互に排他的なテキストの比較は迫害されたアベラールによって導入されました （v op。"はいといいえ"）、しかしすぐに一般的に受け入れられた形になりました：神学の矛盾。と哲学伝統は体系化の対象であり、権限の階層を確立する必要があります。学力の詳細。合理主義は、伝統とのつながりを除けば理解することはできません法的考え (ローマ。右はザップにありました。ヨーロッパは最も回復力のある地域の1つです アンティーク遺産）。 Sで行われます法的オントロジーカラーリング。カテゴリとオントログ法的カテゴリ; 神の存在と相関する世界と人間の存在は、一連の法的関係またはそれらの類似物として説明されます。一般から特定のものを導き出すまさにその方法、類推による結論と T。 n。開発に似ている法的事件。

厳格に固定された思考規則への志向は、S。が必要な概念的および用語的である知的スキルの継続性を維持するのに役立ちました。修復による装置 アンティーク非常に形式化された形の遺産（啓蒙主義に至るまでSを鋭く批判した現代の思想家でさえ ドイツ人クラシック包括的イデオロギーは、スコラ学を広範に利用することを余儀なくされました。ボキャブラリー）。独断的なことを肯定する表現の合計、S。は自然の発達に貢献しませんでした。科学ですが、それはそのようなものに有利であることが判明しました 例えば、ロジックのような知識の分野; この分野の学者の業績は予想している モダン演出 pl。質問、特に数学。論理 (CM。ロジック）。ルネサンスのヒューマニスト、特に啓蒙主義の哲学者との戦い 水世紀。伝統はSに反対し、その中で死んだものすべてを強調し、まさに「S」という言葉を変えました。不毛と不毛の誓いのニックネームで。憶測、空の単語ゲーム。

哲学百科事典辞典. 2010 .

スコラ学

（lat。scholastica、ギリシャ語σχολαστικόsから-科学者、学校、σχολή-科学的会話、学校）-宗教哲学。西ヨーロッパの教え。中世と新時代、ライ麦c。神秘主義者は、超越的な熟考や感情ではなく、論理と推論で神を理解する方法を見ました。

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V.ソコロフ。モスクワ。

哲学百科事典。 5巻-M 。：ソビエト百科事典. F. V.Konstantinovが編集. 1960-1970 .

スコラ学

SCHOLASTICS（ギリシャのσχολαστικόςからのlat。scholastica-学校）-神学的教義の優位性への基本的な従属、合理的な方法論との教義的前提の組み合わせ、および論理的問題への特別な関心を特徴とする一種の宗教哲学。成熟した中世後期の時代に西ヨーロッパで最も完全な開発を受けました。

スコラ学の起源とその発展の時代区分。スコラ学の起源は、主に5世紀の新プラトン主義者にまで遡る古代末期の哲学にまでさかのぼります。プロクロス（プロクロスのためのプラトンの作品や古代異教の聖典などの権威あるテキストからすべての質問への回答を差し引くように設定する;最も多様な問題の百科事典的な要約;神話的に解釈された神話の事実との接続彼らの合理的な発展）。キリスト教の聖師父学は、教会の教義の独断的な基礎に関する研究を完了するときにスコラ学に近づきます（ビザンチウムのレオンティウス、ダマスコのイオアン）。特に重要なのは、論理的反省のギリシャ文化をラテンの伝統に移すというボエティウスの仕事でした。彼の発言は、論理的研究（Porph。Isagog。、MPL 64、col。82-86）にコメントし、一般的な概念（普遍）が言語内の現実にすぎないのか、それともそれらが存在論を持ち、何世紀にもわたってスコラ学を構成するこの問題についての議論を引き起こしました。普遍的な現実（rcalia）を見た人々は現実主義者と呼ばれました。それらの中に人間の意識によって作成された抽象化のための単なる指定（名前、点灯。「名前」）を見た人々は、唯名論者と呼ばれました。チャスプルリアリズムと純粋なノミナディズムの間には、2つの極性の可能性として、中程度または複雑なオプションに対する考え方がありました。

初期のスコラ学（9〜12世紀）には、その社会文化的基盤として修道院と修道院学校があります。それはいわゆる場所についての劇的な論争の中で生まれました。（すなわち、系統的な推論）精神的な真理の探求において。合理主義（テルスキーのベレンガー）と信仰主義（ピーター・ダミアーニ）の極端な立場は、スコラ学にとって建設的なものではありませんでした。中道は、アンセルムス・オブ・カンタベリーの公式によって提案され、アウグスティヌスに昇順で、「credo、ut inte Uigam」（「理解するために信じる」-それは、その後の対象となる出発点の源としての主要なものであることを意味します精神発達）。大胆なイノベーターであるアベラールと他の12世紀の神学者の思考イニシアチブ。（シャルトル学派、聖ヴシャポール学派）は、学問的方法の開発に貢献し、次の方法への移行を準備しました。

高度なスコラ学（13世紀から14世紀初頭）は、ヨーロッパ中に設立された大学のシステムの文脈で発展します。背景として機能します積極的な参加いわゆるの精神生活の中で。托鉢修道会-ライバルのドミニコ会とフランシスコ会。最も重要な知的刺激は、アリストテレスのテキスト、および彼のアラビア語とヨーロッパのコメンテーターのテキストに広く親しんでいることです。しかし、キリスト教の信仰の基盤と両立しなかったアリストテレス主義とアヴェロ主義の論文を学校の流通に導入しようとする試みは非難されています（ブラバンのシゲル）。主にトーマス・アクシンスキーの研究で表現された支配的な傾向は、教義的な教義と宗教哲学の推測が社会理論的および自然科学によって補完される階層レベルのシステムのために、信仰と知識の一貫した統合を目指していますアリストテレスに向けられた反射; ドミニコ会の枠組みの中で根拠を見つけ、最初は保守派からの抗議に直面しました（1277年にパリの司教によって多くの論文が非難され、続いてオックスフォードで同様の行為が行われました）が、その後ますます頻繁にそしてすでに何世紀にもわたって、それはスコラ学の変種として認識されていました。しかし、さまざまな秩序の成熟した中世のカトリックにおける並行共存によって与えられた権威あるものは、まず第一に、神秘的な形而上学によって表される代替タイプのスコラ学のフランシスコ会の秩序の中で発展の機会を生み出しますアウグスティヌスのプラトニズムに向けられたボナヴェントゥラの、知性から意志へ、そして抽象から（haecceitas、「ここで-これは「vost」）ジョン・ダット・スコトゥスなどへと重点を移しました。

後期スコラ学（14〜15世紀）-危機的現象が豊富ですが、決して不毛ではありません。一方では、ドミニコ会とフランシスコ会は、それぞれトマス・アクィナスとダン・スコトゥスの創造的なイニシアチブを、トマス主義とスコティズムの保存可能なシステムに変えます。一方、形而上学的な推測から自然の経験的研究への移行、そして信仰と理性を調和させる試みから、両方のタスクの意識的に鋭い分離への移行を求める声が聞こえます。投機的なシステムに反対している英国の思想家によって特別な役割が演じられます-大陸の高スコラ学の創造性：。ベーコンは特定の知識の開発を要求し、W。オクコムは極端な唯名論へのスコットランド人の傾向の非常に急進的な開発を提供し、理論的には帝国の平和に対する主張を実証します。ドイツのオカミストTabrielBiel（1420-95年頃）による「公正な価格」の学問的概念の原資本主義的改訂は注目に値する。この時代の知的遺産の特定の側面、スコラ学の古い基盤の修正と批判は、その後、改革によって同化されました。

σχολή ）または、より近い、派生語「Scholasticus」から-学校、教育。この名前は通常、中世の学校で教えられている哲学を指します。名詞として使用される「Scholasticus」という言葉は、シャルルマーニュによって設立された修道院学校で教えられた1つ以上の科学の教師、および神学の教師に最初に適用されました。その後、それは科学、特に哲学に従事したすべての人々に移されました。

初めて、式 σχολαστικός 」は、知られている限り、テオプラストスの学生ファニアへの手紙の中で発見されています（Diog。L.V、2、37）。「スコラ学」（および「スコラ学」）という言葉は、学問的または中世の哲学が新しい精神運動の代表者によって攻撃され始めた現代で使用され始めたような非難的な意味を最初は持っていませんでした。そのため、たとえば、多くのローマ人は、ギリシア哲学を学び始めた後、シセロを学者と呼びましたが、彼らはこの名前を、実践と実践教育の重要性を忘れた理論家としてのみ指定したいと考えていました。現在、「スコラ学」という言葉は、中世の哲学だけでなく、そこにあるすべてのものに適用されています現代教育そして科学的推論では、少なくとも部分的には、内容と形式がスコラ学に似ており、通常は否定的な形容詞として使用されます。

一般的な特性

その一般的な性格において、スコラ学は、ギリシャ哲学の最後の時代のシステムに見られるように、宗教的および道徳的性質の問題の分野での自由な憶測の意味ではなく、哲学的概念を適用するという意味で宗教哲学を表しますそして、キリスト教の教会の教義に対する考え方。その最初の経験は、スコラ学に先行する愛国的な哲学を表しています。そのような適用によって、信仰の内容を理性にアクセスできるようにすることを念頭に置いて、スコラ学と聖師父学は、後者の場合、この内容は聖典であり、それ自体の明らかにされた教えの独断的な定式化のために、哲学を使用したという点で互いに異なりました-スコラ学の場合、信仰の内容は教義の父を確立することにあり、哲学は主に教義の明確化、実証、体系化に適用されました。しかし、スコラ学と聖師父学の間に絶対的な反対はありません。なぜなら、教義の時代でさえ、教義の漸進的な形成とともに、それらは実証され、システムに持ち込まれたからです。スコラ学の教義のシステムは、すべての点で完全な全体でした：神学的-哲学的推測の分野では、教義の教義はいくつかのさらなる発展を遂げました。

スコラ学と聖師父学哲学の関係は、より正確に次のように定義することができます。前者は、後者ではまだ実現と発展に達していないものを実現し、発展させます。

スコラ学の哲学は、教会の確立された教えと中世まで生き残った古代哲学の教えに基づいて構築されました。この二重の神学的哲学の伝統では、もちろん、最高の場所は教会の教えに属していました。しかし、哲学の伝統もかなりの尊敬を集めていました。科学的啓蒙を始めたばかりの新しい人々から、子供のような信頼と畏敬の念を持って古代から受け継いだ科学を受け入れることを期待するのは当然でした。課題は、両方の伝説を調和させ、それらを組み合わせて全体にすることでした。この任務を遂行するにあたり、彼らは理性と啓示が一つの光源、つまり神から来るという原則から進みました。したがって、神学と真の哲学の間に矛盾はあり得ず、彼らの教えの合意において、両方の真実。

学問体系の全盛期には、哲学と神学が実際に一方を他方に受け継いだ。しかし、それらの性質の違いはそれ自体を示さなければなりませんでした-そして中世の終わりまでに、神学と哲学はすでに互いにはっきりと分離されています。

中世の思想は、これらの領域の違いを明確に理解していました。哲学は自然に合理的な原理と証拠、または彼らが言ったように「自然光」に基づいていましたが、神学は超自然的な神の啓示に基づいていました。真実は、啓示と比較して、哲学的な教えにわずかな程度で固有のものです。人が自然の力で到達できる知識の限界を示すと同時に、哲学は、神の熟考と永遠の至福に対する私たちの心の欲求を満たすことができないこと、そしてここで超自然的な啓示の助けが必要であることを証明します。

学者たちは古代の哲学者を自然の知識の頂点に達した人々として尊敬しましたが、これは哲学者が人間に可能なすべての真実を使い果たしたことを意味するものではありません：哲学に対する神学の利点はそれが最高であるという事実の両方にあります知識の原則、そしてそれがより高い真理を持っているという事実において、それは心だけでは到達することができません。学者の間で明らかにされたこれらの真実は、実際には彼らのシステムの本質的な内容を構成していましたが、哲学は神学のタスクの補助的な手段としてのみ機能しました。それが彼らが哲学が神学のしもべであると言った理由です（lat。 ancilla theologiae）。彼女は2つの点でそのような使用人でした。最初に、彼女は神学に科学的な形を与えました。第二に、神学はそれが人間の精神に一般的にアクセス可能である限り、それがキリスト教の謎の投機的な理解につながる可能性があることに基づいて、それらの理性の真理を抽出しました。スコラ学期の初めには、哲学的思考はまだ教会の教えに従属していませんでした。ですから、エリウゲナは私たちの研究はすべて明らかにされた真理への信仰から始めるべきだと主張していますが、その解釈では完全に父親の指導に服従しなければなりませんが、彼は単に認可された教えの形で真の宗教を理解することに同意しません権威によって、そして権威と理由の間で対立が生じた場合、後者を好む。反対派は教会の権威を軽視したとして彼を非難した。そしてエリウゲナの後、教会の教えとの理性の一致は徐々にしか達成されませんでした。 13世紀半ば以降、この合意はしっかりと立証されてきましたが、特にキリスト教の教義（三位一体、受肉など）が証明可能な理由の分野から除外されているという制限があります。徐々に（主に14世紀の唯名論の再開の時までに）、理性によって証明できる神学的提案の輪はますます狭くなり、最終的には理性と教会の教えの一致の学問的仮定の場所が学校哲学（アリストテレス）とキリスト教信仰の完全な分離。

神学のしもべとしての哲学の見方は、すべての学者によって厳密に実行されたわけではありませんが、それにもかかわらず、当時の支配的な傾向を表現したと言えます。中世のすべての霊的生活の調子と方向性は教会によって与えられました。この時の哲学も神学的な方向性を取り、その運命はヒエラルキーの運命と関連しているのは当然です。後者の上昇とともに、それは最高の開花に達し、その下降とともに、それは下降します。この歴史家から、スコラ哲学の他のいくつかの特徴を推測します。

実用的な性格の機関は、厳密に組織化されたシステムでなければなりません。これは、彼らの繁栄の条件の1つです。したがって、カトリックの階層は、その漸進的な上昇の間に、その構造の根底にあるはずの標準的な規則のシステムに組み立てることを懸念していました。そのような体系的な努力は中世の哲学にも反映されており、それはまたシステムを目指して努力し、断片化された、多かれ少なかれランダムな聖師父学の哲学の実験の代わりに、多かれ少なかれ統合されたシステムの数を与えます。これは、スコラ学の繁栄の時代に特に明白であり、アルバート・ザ・グレート、トマス・アクィナス、およびダン・スコトゥスの神学的および哲学的システムが現れます。

したがって、学者の注意はすでにこの方向に向けられているはずです。なぜなら、過去から、批判的な議論や謝罪論争の仕事を必要とせず、体系化のみを必要とする資料が提供されていたからです。これらは一般に教会の信仰の確立された規定でした。、正式な処理を行う必要がありました。利用可能な哲学的方法を使用します。これはまた、学問哲学の別の特徴を説明しています。それは、形成への魅力、概念の正式な処理、正式な結論の構築です。スコラ学はしばしば過度の空虚な形式主義のために非難されます。これらの告発には根拠がないわけではありません。しかし、そのような形式主義は避けられなかったことを心に留めておかなければなりません。また、思考は実験的な内容の豊富さと多様性に直面していました。それどころか、スコラ哲学が作用する資料は限られており、新しい人々の新鮮な精神力は、強化された正式な仕事にその出口を見つけなければなりませんでした。

一般的な仕事は、古代世界から受け取った哲学的思想の記念碑を吸収し、それらを時代のニーズに適用することでした。古代の哲学的教えは徐々に中世の所有物になりました。最初は、それらについてはわずかな箇所しか知られていませんでした。したがって、当初は哲学的伝統のギャップを埋めることが課題でしたが、その後、必ずしも一致しなかった古代の哲学的権威について合意する必要がありました。さらに、哲学を神学に適用し、理性と信仰の関係を決定して実証し、信仰の真理についての合理的な説明を見つけ、最終的には哲学的および神学的システムを作成する必要がありました。これらすべてが中世の思想を主に正式な仕事に促しましたが、もちろん、それは新しい物質的な結論にもつながりました、なぜスコラ学の哲学において、アウグスティヌスとアリストテレスによって言われたことの異なる方法で1つの繰り返しだけを見るのは不公平です。

中世の精神的および世俗的な財産は、人生、見解、興味、さらには言語においても互いに異なっていました。精神的にはラテン語を使用し、平信徒は人々の言語を話しました。もちろん、教会は常にその原則と見解を人々の大衆に紹介したいという願望によって活気づけられてきました。しかし、この欲求が実現するまで-そしてそれを実現することは完全に不可能です-世俗的なものと精神的なものの間の不和は存在し続けました。世俗的なものはすべて、敵対的ではないにしても、精神的な、そしてより低い、エイリアンに見えました。したがって、スコラ哲学の内容には、自然哲学の問題はほとんど含まれていませんでした。彼女にとって、世界についての質問の一般的な形而上学的な考察は十分であるように思われました。彼女の注意は、神と救いの謎、そして人間の道徳的存在に向けられました。地上と天国の生命、天国と地上の世界の反対から進んだ彼女の倫理はまた、世俗と地上からの一般的な分離と天国への魅力と調和していました。

世俗的なものと精神的なものの間の同じ不一致は、言語にも見られます。ほぼラテン語で教えられている科学が聖職者の所有物である場合、詩（正確にはその中で最も重要なもの）は平信徒に属していました。科学的思考の影響が中世の詩的芸術に反映されていないのと同じように、それはあまりにも幻想的であるため、この時期の科学的表現には官能的な視覚的イメージが欠けています：味もファンタジーもありません、形の芸術性はありません。古典ラテン語の腐敗とともに、人工性と乾燥が優勢です。

科学の学問的見解

神学を科学にするために、学者たちは科学がどのようになり得るかだけでなく、なぜそれが必要なのかという問題を提起しました。認知においては、その内容と活動を区別する必要があります。学者の間では、この区別は、客観的な側面が異なる信仰でそれとの類似性を見つけたため、しっかりと立っていました（Lat。 fides quae creditur）および主観的（lat。 fides qua creditur）。キリスト教の信仰の内容は変わりませんが、信じる行為とその内容を認識する方法は、信者の多様性に応じて変化します。聖書は信仰の内容を実体と呼んでいます（ ὑπόστασις 、ヘブ。 XI、1）、そしてこの定義は科学の学問的教義にとって実り多いものであることが証明されました。

「物質」とトーマスは言います。「特に後者が潜在的に第一原理に含まれ、それから完全に進行する場合、すべてのものの第一原理を意味します。たとえば、最初の証明できない原理が物質を形成すると言います。彼らは私たちの中にいるので、この科学の最初の要素であり、潜在的にすべての科学を含んでいます。この意味で、信仰は「信頼されるもの」の実体も意味します。

したがって、科学と信仰の類似点は、両方の有機的な構造にあり、思考の芽から両方が成長することにあります。知られている精神と知っている精神は互いに従属しています。後者には、知識の内容と接触して発生する細菌があります。科学は、精神が知識の内容に例えられる場合、または同じように、精神の印が後者に刻印されている場合、その認識を受け取ります（ scientia est assimilatio scientis ad rem scitam、scientia est sigillatio scibilis in intellectu scientis）。スコラ学者は、神の心にある考えの中で、思考と考えられるものとの間のそのような合意の最後の基礎を見ています。神の考えは、認識できるすべてのものの最後の基礎です。普遍性アンテレム-reにおける普遍性の仮定; 基礎科学の最高の見方は、神の真実の日差しの中で与えられます。

したがって、科学の主題は、別個の、感覚的で、変化しやすいものではなく、一般的で必要なものです。感覚知覚によって与えられるように、個人の知識はそれ自体ではなく、実際的な必要性のためにのみその重要性を持っています。この科学の概念からの別の結論は、科学は一般に向けられているが、その目的はそれ自体が一般的な概念ではなく、それらを通して考えられるものであるということです。ここでは論理だけが例外です。そのような定義は、科学にその本当の内容を提供します。しかし、これは、リアリズムと呼ばれる中世の思考の方向についてのみ言えます。スコラリアリズムは、一般を物事に実際に存在するものとして正確に理解しますが、その反対の方向である唯名論は、概念、単語、名前のみを知識の内容。

3番目の結果は、科学の主題となる可能性のあるものがたくさんあるため、科学がたくさんあるということです。スコラ学者は、私的な行動の条件としての個人の知識だけでなく、科学全体にも道徳的重要性を与え、したがって、科学が存在する必要がある理由の質問に対する答えを与えると考えました。ここで、ガイドスレッドはまず知恵のアイデアによって与えられました：知っている人は賢くならなければなりません; 彼が獲得したハビトゥス科学者は、ハビトゥスサピエンティアエに上昇しなければなりません。科学によって形成される劣った比率は、優れた比率にならなければなりません。審問で知っている人は下から上へ行きます。それは様々な属のscibilumを包含し、多くの従来のものにのみ触れます。最高の原則を持っている賢人は、judiciiを介して上から下に行き、無条件の観点から全体的な外観ですべてを受け入れます。科学の具体的な対象は人間のものであり、知恵の対象は神聖なものです。

科学はその主題をしっかりと設定することに満足しています。知恵はさらに進んでいます-その主題に従って他のすべてを判断して配布することです。知性がそれ自体の理解のためにハビトゥス・サピエンティエで達成された事柄の理解を求める限り、それは知性のスペキュラティヴスです。それが意志によって実行される特定の行為に関して知識にさらなる目的を与える限り、それは知性の実践と呼ばれます。最初の目的は真実です。後者の目的は良いです。最初のものには規範があります-矛盾の法則：何も真と偽の両方になることはできません。第二の規範は、善に従い、悪を避けることです。

自然と超自然の知識の二重の光があるので、知性の二重の習慣があります-科学と知恵。最初の状態は美徳であり、自己活動によって達成され、2番目の状態は神から与えられた恵みの状態です。理性、科学、知恵の3つの美徳は、同じ数の恵みの賜物に対応しています。美徳としての知恵は、これが研究によって達成される限り、神の事柄の正しい理解につながります。聖霊の賜物としての知恵は、同じことについての最高の理解を私たちに与え、それは賢人の理解の対象となるだけでなく、神を研究するために神が神を崇拝する内面の親和性のおかげで彼を捕らえますパティ-神を体験する。科学が持っている知識は、神聖なものへの昇格なしには不完全ですが、活動的な生活との接触なしには完全ではありません。知識は、最終的に再びそれ自身の要素、つまり熟考に戻るために、人生において秩序と統治をしなければなりません。

ウィルマン（Geschichte des Idealismus、vol。II、407）は、この知恵の理想は、達成不可能な高さで学者の中に立っていなかったと述べています。科学的活動; むしろ、後者はそれ自体に何らかの知恵を持っていました。信心深さの教えを支配する教会の伝統を尊重し、熟考にふけるのと同じくらい支配し命令した教会と学校のつながりは、常に教師と研究者にとって理想的であり、彼に常にビジネスを行うよう促しました知恵が要求するように、つまり、全体的かつ最高のことを心に留め、真理と善とのつながりを維持することです。知識とその内容はどちらも本質的に倫理的です。

既知は真実であり、真実は良いことです。科学は最も広い意味での芸術であり、すべての芸術は善に向けられています。科学の内容はbonumintellectusです。科学は良いです。それらの所持はそれらを共有する義務があります。美徳は、空腹の人にパンを与え、知恵の言葉で無知な人に教えることです。教えることと学ぶことは道徳的な活動です。あなたは既存の知識に基づいて学ぶことができます。したがって、教師からの要件-簡単なものからより難しいものに移行すること。学習の芸術は、すべての芸術のように、自然に固執しなければなりません。科学は、それらが発明された方法、つまり自然の方法に従って研究されなければなりません。知恵に対する態度は、学者の間で科学に団結を与え、それは同時にそれ自体で解剖されます。科学のシステムは階層構造を持っています。高い方が低い方を決定して照らし、メンバーは一緒になって歩みます。このシステムは、ボナヴェントゥラの短いが思慮深い作品「De Reductione artiumadtheologiam」で最も明確に提示されました。それは聖の言葉から来ています。ジェームズ：「すべての贈り物は良いです、そしてすべての贈り物は上から完璧です」（ジェームズ1世、17）-そして、多数の光、光源、または啓発の方法のアイデアを発展させます。

すでに賢明な世界には、私たちの生活を照らすそのような光源が2つあります。1つは、物事に作用し、芸術的能力を発揮すると有益な効果を生み出します。そこから、ヒューSに隣接するボナベンチュラの機械芸術が生まれます。 -ビクターは、織り、鍛冶、農業、狩猟、ナビゲーション、雄弁（詩を含む）の芸術を指します。賢明な世界の第二の光源は、それらが私たちに作用し、賢明な知識を生み出し、自然の中で実現された形を私たちに示す限り、物事によって形成されます。

これらの光源は、外側の光と下側の光です。彼らが提供するものには、準備的な価値しかありません。より純粋な光が私たちの内側からやって来ます。それは私たちが理性を通して物事の真実を見る内なる光です。それは狭義の科学の光であり、哲学的知識の光です。しかし、理性の光の上には救いの真実があります。内側の光の上には、救いの真理の熟考によって啓発する、上部の光、恵みと聖書の光が立っています。その中で、私たちは他の光源から流れる悟りの意味と目的を学びます。聖書は私たちに三重の種類の悟りを提供します。まず第一に、信仰-みことばの永遠の誕生とその受肉への信仰。次に-行動または生き方; 最後に、両方の目標は、信仰と働きから成長する永遠の至福です。信仰は教師、アウグスティヌスとアンセルムスの領域です。行動と道徳は説教者、グレゴリー大王とバーナードの仕事です。その謎の最後のターゲットは、瞑想者、ディオニュシウスとリチャードS.ビクターの作品です。

聖書は3つの方法で私たちに語りかけます：そのスピーチ（セルモ）、その教え（ドクトリン）、そして私たちの生活を支配するその戒め（ヴィータ）を通して。「聖書の中で私たちにはっきりと伝えられているように、神の多様な知恵は、すべての知識と自然の基礎にひそかにあります。」スピーチ、教育、戒めの三位一体は、科学または哲学の分裂をもたらします。心の真実は3つあります-スピーチの真実、物事の真実、そして道徳の真実。哲学の3つの分野は、これら3つの真実の領域に向けられています：哲学の合理主義、哲学の自然主義、哲学の道徳：最初は知識の原因（causa intelligendi）、2番目は存在の理由（causa subsistendi）、3番目は人生の秩序（ordovitae）。合理的な哲学はスピーチの真実に向けられています。しかし、すべてのスピーチは3つの目的を果たします：思考を表現すること、他の人による同化を促進すること、そして彼らを何かに説得すること：それはexprimere、docere、movereを意味し、したがってそれは適切で、真実で効果的でなければなりません-それはのタスクを決定します合理的哲学の3つの部門：文法、論理、修辞学。これらの3つの科学を次の単語で特徴付けると、単語（verbum）、order（ordo）、form（species）であり、話された単語には精神的な誕生と化身があるため、聖書の3つの悟りの痕跡が明らかになります。、思考の形成の厳格さにおいて、道徳教育に対応する何かが与えられます。そして、真の思考の美しい形は精神的な至福をもたらします。

自然哲学（naturalis）は物事の真実を追求し、それを物事の精神的な形（rationesformales）で見つけます。それは、それらを物質の中に、理性として（rationes seminales）または自然の力（virtutes naturales）として、精神において合理的な基盤（rationes integeres）として、神において理想的な基盤（rationes Ideales）として見つけます。したがって、それは、物事の起源と破壊を考慮する物理学、抽象的な形を調査する数学、そして存在自体を考慮し、それをその原因、究極の目標およびプロトタイプとして神に還元する形而上学に分けられます。ここでも、ボナベンチャーは聖書の三位一体との類似点を見つけます：形成的思考の誕生、その行動の法則、そして満足のいく最終目標のための努力。哲学道徳（philosophia moralis）は、人生の真実または意志の正しさを扱います。それは、個人の生活、家族の生活、社会生活の3つの領域についてこの正しさを確立し、したがって、モナスティカ、エコノミカ、およびポリティカに分けられます。「直腸」という言葉の3つの意味に注意を払うと、道徳哲学の全体像が得られます。それは、部分的には中央と端（直腸、cujus Medium non exit ab extremis）の一致を意味し、自分自身を指示する人は順応し（直腸クォード・ディリジェンティ・セ・コンフォーマル）、最後に上向き（直腸、cujus summitas est sursum erecta）は、道徳の調和のとれた性質、道徳の拘束と抑制の性質を見ることができる定義です法と地上のその高さ。

第一の意味での直立のボナベンチャーは、信仰の中心点である三位一体の謎の中で私たちに与えられたそのより高い全会一致の兆候を見て、その正常化の性質の中で、その上向きの方向に生命の秩序を見つけます-至福の変容の兆候。そして、感覚の世界が私たちに提供する啓蒙の中で、一部は芸術的創造性の分野として、一部は知識の基礎として、ボナベンチャーは聖書を通しての独断的、道徳的、神秘的な学習との類似性を見つけます。芸術では、芸術家の精神から生まれ、彼の概念によって媒介されます。この程度まで、芸術的創造性は、弱いものの、永遠の言葉の誕生に似ています。次に、芸術には、生成された作品に対する懲戒効果を明らかにする規範があります。これは、オルドヴィヴェンディによる行動の規制と同様であり、この規範には、芸術家のすべての精神的な力が必要です。最後に、ここでも、喜びと至福が最後の瞬間です。芸術家は彼の作品を喜んで、作品は彼を賞賛し、彼に仕え、そして彼が意識を持っていれば、彼は幸せを感じるでしょう。同じ類似性が感覚認知でも観察されます。

したがって、この観点から、聖書の神の知恵による魂の悟りは、認識の完了であるだけでなく、同時にすべてのレベルの認識の原型でもあります。低い方の高い方の居住のために、何が起こるかというと、それは聖なるものです。聖書は知識のすべての分野からその表現を借りています、なぜなら神はすべてに存在しているからです。スコラ学者が科学を知恵に、哲学を神学に従属させたように、彼らは個々の科学を彼らの頭として哲学に従属させた。 S.の階層構造により、古代人の哲学と同様に、哲学は個々の知識分野を対象とした研究のガイドになります。それは、知恵への魅力、厳密に定義された真理の概念、理想的な原則、そしてその内部の統一のために、これに対する完全な能力を持っています。

学問的な形而上学

宗教哲学を代表するスコラ学は、神学的思考の必要性においてその発展の原動力を持っていました。そのための哲学は奉仕の道具でした。当然のことながら、哲学の発展は神学の発展とともに進んだ。そして、神学的思考が前世紀の労働によってすでに達成されたものに基づいてその動きに成功することができたように、哲学的思考は、神学に提供するサービスがますます多様化するほど、その教えに気付くようになります。古代の偉大な哲学者の-プラトンとアリストテレス、すでに聖師父学の時代に。自然な人間の心に利用可能なすべての知識の担い手として認識されています。

これは、学問的な形而上学の発展において特に明確に示されています。最初に、それはオリジナルであると同時に一方的な方向を受け取ります。中世の初めから12世紀のほぼ半ばまで、プラトンのすべての著作の中で、ティマイオスだけがカルシディアの翻訳で知られていました。他の点では、プラトンの教えは、父親、特にアウグスティヌスの思想の輪に含まれていたため、平凡な方法でしか知られていませんでした。アプレイウスの作品の3冊目の本も知られていました：「DedogmatePlatonis」。アリストテレスの著作から、ボエティウスのラテン語訳の「Categoriae」と「Deinterpretatione」が知られていました。さらに、彼らはアリストテレスの論理的教えを紹介しました：アリストテレスのこれらの著作へのポルフィリーの紹介、またボエティウスとビクトリーヌスの翻訳、そしてマルシアヌスカペラ、アウグスティヌス、疑似アウグスティヌス、カッシオドルスの作品、そしてアリストテレスとポルフィリーに関するボエティウスのいくつかの解釈的条約。アリストテレスの論理的作品のうち、「Analyticae」、「Topica」、「De sophisticis elenchis」はどちらも知られておらず、他の哲学分野に関連する作品も1つもありませんでした。

このように基本的な予備情報が不足しているため、スコラ学における哲学の発展は独特の方法で始まります。ほぼ13世紀まで、論理または弁証法が形而上学の役割を果たします。スコラ学が始まる前は、弁証法は、他の人の準備として、学校で教えられた7つの科目の中で二次的な位置を占め、物事よりも言葉を扱っていました。スコラ学の出現以来、それは第一位になりました。そのため、彼らは他のすべての「自由な芸術」を無視し始め、その中で彼らは後者の原則を探しました。その理由は、形而上学がない中で、当時知られている7つの学校科学の分野で形而上学的問題の科学的解決策が求められ始め、ここでは当然、論理にとどまらなければならなかったからです。、または弁証法、哲学的性質の科学として; それから彼らは形而上学的原理を抽出し始めました。

このようにして、この科学の分野は拡大し、最初は言葉の定義のみを扱い、次にすべての形而上学的な質問の解決策を捉え、科学の科学と芸術の芸術になりました。論理的なルールに従って構築された命題はすべて真実であるという考えから進んで、この弁証法から形而上学への変換中、人々は通常、物事が言葉で理解されるように行動し、単純な推測が揺るぎない真実のレベルに引き上げられました。その結果、「哲学者」の意味での「論理」という名前は、12世紀の終わりまでプラトンとアリストテレスのすべての信者にまで拡大しました。 13世紀に、アリストテレスの形而上学が知られるようになったとき、アルベルトゥスマグナスは、弁証法と形而上学の間の古代の区別を再び復元しました。真実の。トマス・アクィナスと彼の追随者たちは同じ見解を持っていました。

13世紀の終わりに、Duns Scotusは再びこの区別を拒否し、それに適切ではなかった権利を論理的に回復しました。 12世紀の終わりまで、哲学の問題は通常、いくつかの質問がなされるように置かれました。それは明らかに、論理が決定的な答えを与えるはずです-そしてすぐに、彼らはためらうことなく、すべてのポイントを述べるために急いで正確に論理的な推測に基づいて、彼らの教義のすべての詳細。教訓的なタイプでは、プレゼンテーションは1つの主要な問題を中心にグループ化されました。そのような問題は、他のすべてを含まない場合、それらに関して、普遍論、または一般的な概念の問題の形でスコラ学に与えられました。この難しい問題はアリストテレスの心に浮かびました。

最初の学者は、ボエティウスによって翻訳されたポルフィリーの紹介、より正確には、この紹介の序文でそれを見つけました。ここで、Porfiryは、彼自身が解決することを拒否している3つの難しい質問を指摘しています。

属と種は現実に存在するのか、それとも思考の中にのみ存在するのか？
それらが実際に存在すると仮定した場合、それらは肉体的ですか、それとも非肉体的ですか？
そして、それらは賢明なものとは別に存在するのでしょうか、それとも物自体の中に存在するのでしょうか？

これらの3つの質問は、ほぼ6世紀にわたって学者を悩ませてきました。属と種の問題には他の多くの重要な問題が含まれていたため、Porphyryのように彼らは決定を脇に置くことができませんでした。学者にとって、この問題は特に重要でした。なぜなら、形而上学の特別な主題がなく、哲学のこの部分をその解決策で満たしたからです。一般的な概念の問題に対するこれまたはその解決策の代表者は、学者の間で異なる名前を持っていました：現実主義者は、これらの概念が現実であり、孤立し、先行するものに帰した人々でした（普遍的なアンティレム;しかし、これは極端な現実主義です;中程度の現実主義は追求しました実在論はあるが、個人には普遍性があるというアリストテレスの見解。唯名論者-個人だけが実在し、属と種は、同等の概念（概念）と同一の言葉によって作られた、類似したものの主観的な一般化にすぎないと教えた人々。

唯名論は、私たちが同種の対象を考える概念の主観性に影響を与えるので、それは概念主義と呼ばれ、適切な名前がないために、同種のセットを指定する単語の同一性に影響を与えるためです。オブジェクト、それは極端な唯名論、または狭義の唯名論と呼ばれています。その式はuniversaliapostremです。普遍性の問題に関するこれらの主な方向性は、一部は芽に、一部は開発に、すでに9世紀と10世紀に存在しますが、それらの完全な開示、弁証法的実証、相互論争、およびさまざまな可能な修正の出現それらは後続の時間に属します。普遍性の問題は、その一般的な科学的重要性に加えて、その解決策が特定の教義の規定と密接に関連していたため、スコラ学にとって重要でした。

したがって、例えば、唯名論の下で、一人の神の三位一体の教義は、三神論の教義に渡されました。唯名論者のロセリヌスが教えた一般人ではなく個人だけがいる場合、神の3人は3人の神として認識されなければならず、彼らの団結の現実は拒絶されるべきです。当然のことながら、教会は唯名論的見解に否定的に反応すべきでした。「もし教会がこの論争に参加しているのなら」とErdmann（「Grundrissd。Geschichted。Philosophie」、1866、I、265）は述べています。そして、これは完全に正しい見方から生まれました。アイデアよりも物事に現実を与える人は、理想的な天国よりもこの世界に愛着を持っています。

これが学問的形而上学の最初のステップでした。 13世紀におけるそのさらなる発展は、すでにアリストテレスのすべての著作に精通している影響下にあります。この時のスコラ学はピークに達します。しかし、今でも形而上学の発展は、新たに発見されたアリストテレスの著作に基づいて行われているだけでなく、アウグスティヌスの形而上学的見解、アレオパガイトの著作の存在論的要素、プラトンの思想も拠点として重要でした。

アイデアの理解における学者の存在論は、最初からアリストテレスとの関係で独立しています。アレクサンダー・ゲイルズは、プラトンのアイデアに対するアリストテレスの異議を非常に明確に却下します。アレクサンダー自身はアリストテレスの4つの原則を受け入れますが、形式の原則を呼びます：causa exemplarissiveidealis。アルベルトゥスマグナスは論文「DeerroribusAristotelis」を書いています。トマス・アクィナスは、プラトンが言葉の内的意味を探求することに対するアリストテレスの論争を非難します。ボナベンチャーは、アイデアの拒絶の結果としてアリストテレスが突入したエジプトの闇について語っています。

現時点で、スコラ学者の形而上学は、モニスティックに指示されたアラブ哲学がすべてを満たすと脅した風袋を克服することによって、その活力を明らかにしています。アヴェロエスは、最高の原理である形の活動を、物質の中にある形の単純な分離に還元します。そのため、彼にとって、創造は進化にすぎません。同時に、彼は受動的な心を個々の人間の精神の永遠から見出される一つの感受性として理解し、能動的な心を世界に注がれる神の心の流出として理解し、受動的または受容的な心を啓発します。アルバートとトーマスはこの教義に執拗に反論し、誤って解釈されたものの代わりに正しく理解されたアリストテレスを現場に持ち込み、提起された問題の形而上学的側面を明確に示しています。神学を科学にしたこの創造的な時代は、同時に形而上学の支配の時代でもあります。後者は教科書では教えられていませんが、一部は「Sums」の紹介部分として機能し、一部は短いエッセイの主題を形成しています。トーマスの「総和」（哲学的および神学的）は両方とも、存在論の基本概念が合理的な神学の内容と密接に関連するように配置されています。彼のQuaestionesdisputataeは、形而上学的な主題も扱っています。論文「Depotentia」は、インドの憶測の神経を形成し、ヘラクレイトス、パルメニデス、その他のギリシャの哲学者も忙しかった古代の問題、つまりどのようにして多くなることができるかを説明しています。トーマスの教師であるアルバートもこの問題に対処しましたが、彼の偉大な生徒ほど科学的な成功はありませんでした。

中世思想の動きの概観

スコラ哲学の歴史は、最も便利なことに2つの期間に分けられます。最初の期間は9世紀から13世紀の初めまでで、スコラ学が始まった期間、またはアリストテレスの論理と新プラトン主義の哲学者の教会教育への応用です。第二に、13世紀の初めから。中世の終わりまで-スコラ学の完全な発展と広範な普及の期間、またはそれ以来完全に知られるようになったアリストテレス哲学の教会の教義への適用。通常、スコラ哲学の始まりは、彼が9世紀半ばに与えた古代（最も近い新プラトン主義）の見解の独特で大胆な作り直しに見られます。エリウゲナ。

12世紀半ばまで続く最初のセクションは、プラトニズムの優位性を特徴としています。これは、シャルトルのベルナルスで完成したアウグスティヌスの影響によるものです。これに伴い、アラブとユダヤの哲学者を介して、新プラトニズムの影響が出てきます。これは、ベンスキーの一元論的教えとディナントの一元論的教えに最も明確に見られます。ターニングポイントは、スコラ学が部分的にアラブ人に負っているアリストテレスの著作との知り合いの拡大です。ソールズベリのジョンは、1159年頃、オルガノン全体を知っています。形而上学の翻訳が西部のコンスタンティノープルから約1200に到着しますが、一元論的な意味でのアリストテレスの教えの解釈（一部はアラブ人に従った）は、教会の目には疑わしいものになります。 1231年の教皇グレゴリウス9世は、アリストテレスのリブリナチュラレスが検査され、誤りの疑いがすべて取り除かれるまで、学校での使用から除外するように指示しています。

これにより、アリストテレスの作品に対してより慎重な態度が生まれます。アリストテレスは、少し前に有名になりましたが、すでに13世紀半ば頃になりました。アリストテレス主義は、キリスト教の哲学者の間で好評を博しています。同時に、古代の思考方法のより広い同化が起こり、スコラ学の繁栄期が始まります。投機的思考とスコラ学の衰退は14世紀に始まります。

しかし、スコラ学の存在そのもの、その繁栄と衰退は、多かれ少なかれ古代哲学の作品のストックにのみ依存し、中世のキリスト教哲学は古代人への奴隷的な依存に立っていたと仮定するべきではありません（特にさらに、アリストテレス）は十分に理解されていませんでした。愛国者のように、スコラ学者は主にキリスト教の真理を確認するために古代の哲学者に目を向けました。聖師父学のように、古代の哲学者とキリスト教の見解との内的合意により、彼らはいずれかの哲学者に隣接することを余儀なくされました。

プラトンは、信仰とは異質な見方もありますが、神の存在について教え、永遠と時間、アイデアと問題を区別し、心-目、真実-精神の光、知識-ビジョンと呼ばれるため、彼らの間で高く立っていましたそして知識に利用できるものをしっかりと確立しました。アリストテレスは、彼の有機的な世界観とキリスト教の生命と精神の理解との間に彼らが気づいた類似性のために学者を引き付けました。彼らは、神の存在についての彼の教えの中で、そして神の属性が聖書の教えに近いことを発見しました。彼の見解では、魂は体の形であり、聖書の人類学の投機的な表現です。したがって、アリストテレスの哲学から古代キリスト教の考え方に浸透したものはすべて、学者の間でも発展します。同時に、彼らはアリストテレスで普遍的な思考と広い視野の人を高く評価しました、彼らは彼の中に心の自然な努力によって達成されるその知識の代表を見ました、しかしすべてのより大きな明快さでそれは特定のものを明らかにします特徴と信仰の高さ。

ソールズベリのジョンは、両方の古代哲学者の長所に注目し、しかし、完全な知識、真の哲学は信仰によってのみ可能であり、それなしでは古代の思想家は誤りに陥ったと付け加えています。したがって、中世の憶測と古代の憶測との関係は、後者が持っていたすべての重要性とともに、スコラ学の発展の歴史において排他的な重要性を与えることはできません。他の内部要因も考慮に入れる必要があります。学者の目から見た教会の教師は、アカデミーやライシーアムの長よりも高く立っていなければなりませんでした。したがって、理由がないわけではないが、スコラ学の始まりは、9世紀の西洋思想家の哲学に起因するものではない。 I. S.エリウゲナ、そしてVIII世紀のギリシャの僧侶の神学へ。聖。ダマスコのイオアン。彼の作品「Πηγήγνώσεως」（「知識の源」）は、入門的な哲学の章を備えた聖師父学の大要を提供し、哲学は神学の奉仕ツールとして直接機能します。

実際、古代のスコラ学の指導者は、信仰の内容を合理的かつ体系的な形にする必要が生じたとき、アウグスティヌスでした。スコラ学者は、神学を、宗教のすべての要素（前向き、投機的、神秘的）を組み合わせた科学として探していました。この目標に向けた最初のステップは、カンタベリーのアンセルムス（d。1109）の名前に関連しています。神の存在の彼の証明は、合理的な神学の基礎を築きました。 12世紀は、一方ではそれをもたらします。一方、ドグマのポジティブな内容の大要である「スマエ」は、クレルヴォーのベルナールで特に見られる神秘的な願望です。

13世紀までに。適切な意味で、科学としての神学の基礎を指します。アレクサンダー・ゲイルズ（†1245）はまた、彼の「要約」にピーター・ロンバルドのマキシムに関する解説の形を与えていますが、同時に一般的な方法論の質問を提起します：サクラの規律は必要ですか、それは1つですか、それは実用的ですか？理論的性格、その主題は何か、それをどのように表現するか。彼の神学は、形而上学や哲学のように知識を向上させることではなく、心臓を改善することを目的とした知恵です。アルバートゥス・マグナスはさらに進んでいます。彼は、神学や聖職者の規律を科学にし、それを哲学に関連させるのは知恵であることに気づきました。

最後に、トマス・アクィナスは、信仰に基づいた知恵の必要性を証明し、一時的に達成可能なすべての知識を完成させます。それは哲学プリマであり、永遠の熟考の先入観ですが、不完全です。ここではアリストテレスの概念の影響が感じられますが、指針となる考えは古代の憶測の境界を超えています。到達した高さを維持するためには、科学的な熱意だけでなく、そのような急上昇する思考の前提条件を構成する宗教の要素の絶え間ない合意も必要でした。科学界はこの合意を維持することができず、XIVおよびXV世紀の時代の精神の影響下にありました。部分的に沈み、部分的に横にずれました。ポジティブな神学、神秘主義、弁証法は互いに孤立し、最高の視点は放棄され、投機的な力は眠りに落ち込んだので、スコラ学の始まりの時期に簡単に打ち負かされた唯名論が今や優勢になりました。

中世のスコラ学は2つの考え方に分けられました。1つは創造性を示さず、繁栄期の獲得を忠実に保存しました。もう1つは自己分解の兆候を示しました。スコラ学の衰退の内的原因に加えて、それに貢献した他の要因がありました-自然の研究への関心の喚起と古代の知識の復活。どちらも13世紀からの激化によって支持されるべきでした。アリストテレス哲学の研究。教育の神学的性格は依然として学校を支配していた。心の方向に影響が反映されたすべての機関は教会の管轄下にありました：スコラ学がそれ自体で崩壊していたという理由だけで、別の方向が勝つことができました。スコラ学の崩壊は、普遍性の古い哲学的問題の解決において、14世紀に明らかにされました。 14世紀まで。リアリズムが支配的。現在、優勢は唯名論の側にシフトしています。

一般的な概念では、私たちは物事の真の存在や神の真の考えではなく、主観的な抽象化、言葉、記号のみを認識していると主張し、唯名論は哲学の背後にある意味を否定しました。これらの兆候を位置と結論に結び付けます。命題自体の正しさを判断することはできません。本当のこと、個人の知識、それは提供できません。この教えは、根本的に懐疑的であり、神学と世俗科学の間に隔たりをもたらしました。すべての世俗的な考えは虚栄心です。それは賢明なものを扱っていますが、賢明なのは見た目だけです。神学の霊感を受けた心だけが真の原則を教えています。彼を通してのみ、私たちは神を知ることを学びます。神は個人であり、同時にすべてのものの共通の基盤であり、したがってすべてのものに存在します。これは世俗科学の原則に反しており、それによれば、多くのことに同時に存在することはできません。しかし、私たちは啓示によってそれを知っています、私たちはそれを信じなければなりません。

したがって、自然と超自然の2つの真理は、互いに最もはっきりと対照的に配置されます。1つは現象のみを知っており、もう1つはそれらの超自然的基盤を知っています。神学は実践的な科学です。それは私たちに神の戒めを教え、魂の救いへの道を開きます。そして、精神的な科学と世俗的な科学が大きく異なるように、世俗的な生活と精神的な生活を分離する必要があります。最も熱心な唯名論者であるオッカムのウィリアムは、貧困の誓いを立てた後、教皇の権威の手口に我慢しなかった最も厳しいフランシスコ会に属していました。彼は官能的な生活の現象を何もないと見なしているので、真に精神的なものはすべての世俗的な所有物を放棄しなければなりません。したがって、ヒエラルキーは一時的な力を放棄しなければなりません。世俗的な王国と精神的な王国は分離されなければなりません。彼らの混乱は災害につながります。真理が顕現よりも優先されるように、霊的な領域は世俗よりも優先されます。

精神的および世俗的国家の教義はここで極限に達し、その後、精神的および世俗的権力の完全な分離はヒエラルキーの概念と両立しないため、順番が続く必要がありました。唯名論は一般的な見方にはなり得なかったが、それは広く流通し、神秘主義を引き付け、世俗的な騒ぎに嫌悪感を抱き、現実主義との論争で学問体系を揺るがした。彼は中世哲学の体系的な傾向を論争的なものに変えました。唯名論者と現実主義者の間の論争は一貫して行われず、実りある結果を生み出しませんでした：破門が議論の代わりになりました。中世の唯名論は哲学にとって否定的な意味しかありませんでした。彼は精神的な生活にとって重要な世俗的な科学を拒絶したので、科学的研究を神学から切り離しました。 XIVテーブルでの彼の影響下。哲学部は、真理を求めて、神学から名前で分離されているだけではありません。哲学的研究はより多くの自由を獲得しましたが、内容は失われました。スコラ学が非難される形式主義は、現在、論理形式でほぼ独占的に占められている哲学の中で実際に支配的なものです。ここに、世俗科学の発展における宗教的無関心の始まりがあります。それは精神的な領域と世俗的な領域を分離するという原則に基づいています。

スコラ哲学の歴史

時代区分

科学、哲学、神学の不可分性、相互浸透に基づいてまだ立っていた初期のスコラ学（-XII世紀）は、活動の特定の価値と特定の結果の理解に関連したスコラ学の方法の形成によって特徴付けられます心のそして普遍性についての論争に関連して。スコラ学の主な代表者：ドイツでは-Raban Moor、Notker German、Hugo Saint-Victorian; イギリス-アルクィン、ジョン・スコット・エリウゲナ、バース出身のアデラード。フランスでは、ジョン・オブ・ロセリン、ピエール・アベラール、ギルバート・オブ・ポレタン、ジョン・オブ・ソールズベリー、ベルナル・オブ・シャルトル、アマリック・オブ・ベン。イタリア-ピーター・ダミアーニ、アンセルムス・オブ・カンタベリー、ボナヴェントゥラ。
中期学問（XIII世紀）は、科学と哲学（特に自然哲学）が神学から最終的に分離されたこと、およびアリストテレスの教えの西洋哲学的思考への導入（ヨーロッパ哲学を参照）が特徴ですが、これは利用可能でしたラテン語の翻訳のみ。偉大な秩序の哲学、特にフランシスコ会とドミニコ会、そしてアルバート大王、トマス・アクィナス、ダン・スコトゥスのシステムが形成されつつあります。これに続いて、アウグスティヌス、アリストテレス、アヴェロエスの支持者間の論争、トマス主義者とスコティストの間の論争が起こった。それは偉大な哲学と神学の百科事典の時代でした。スコラ学の他の主な代表者：ドイツ-ウィテロ、フライブルクのディートリヒ、ウルリッヒ・エンゲルベルト; フランスでは、ボーヴェのヴァンサン、ザンドゥンのジョン。イギリス-ロジャー・ベーコン、ロバート・グロステスト、ゲール人のアレクサンダー。イタリアでは、ローマのエージディウス。スペインでは、レイモンド・ルル。
後期スコラ学（XIVおよびXV世紀）は、合理主義的体系化（スコラ学が否定的な意味を受け取ったため）、自然科学的および自然哲学的思考のさらなる形成、非合理主義的方向の論理および形而上学の発展、そして最後に特徴づけられます、ますます不寛容になった教会神学からの神秘主義の最終的な分離。初めに 14世紀になると、教会はついにトマス主義を優先し、宗教的側面からのスコラ学がトマス主義の歴史となった。後期スコラ学の主な代表者：ドイツ-ザクセンのアルベルト、クーサのニコラス; フランス-ジャン・ビュリダン、オレズムのニコラス、ピーター・デイリー、オトレコートのニコラス。イギリスでは、オッカムのウィリアム。イタリアでは、ダンテ。スペインでは、サラマンカ学派。ヒューマニズムの時代に、ルネサンス、改革、スコラ学は西洋の科学と哲学の唯一の精神的な形ではなくなりました。新トマス主義はキリスト教哲学の優位性を擁護している。スコラ学的にそして-スコラ学の方法に対応する; 否定的な意味で-狡猾で、純粋に合理的で、投機的です。

始める

スコラ時代の最も初期の哲学者は、9世紀に生き、主にエッセイ「De Divisionenaturae」で彼の哲学を説明したジョン・スコトゥス・エリウゲナです。彼の哲学的見解では、彼は彼の作品をラテン語に翻訳した偽ディオニュシウス・アレオパギテ、そして彼の解説者である聖マクシモス、ナジアンゾスのグレゴリー、ニュッサのグレゴリー、その他のギリシャの教会の教師、そしてラテン語の教師に隣接しています。オーガスティンに。エリジーンによれば、真の哲学は真の宗教と同一であり、逆もまた同様です。

中世の神秘主義と弁証法的スコラ学の両方の細菌を含むエリウゲナのシステムは、真の信仰に反して教会当局によって拒否されました。哲学者は、キリスト教の創造の考えを理解しようとし、新プラトン主義の流出説の意味でそれを説明します。神は最高の一致です。シンプルでありながら用途が広いです。彼からの起源は、一般的なものから特定のものへと降りることによる神の善の増殖です。すべてのものの最も一般的な本質の後に、最も一般性の高い属が形成され、次に、種に至るまで、そして最後に、特定の違いと特性を通じて、個人に至るまで、より一般的ではない属が形成されます。

この教義は、以前は個人であったように、実際に存在する実体であるという順序での一般の位位に基づいています-後に式で表現されたように、プラトニズムのアイデアの教義に基づいています：universalia anterem。しかし、スコットは別の将軍の存在を排除するのではなく、アリストテレスとボエティウスの作品に基づいて、個人は完全な意味で実体であると主張した「弁証法」の見解に反論します。種と属は二次的な意味での物質です。神スコットからの有限の存在の起源は、開示のプロセス（分析、解決）を呼びます。それは、神への復帰または神格化（逆転、神格化）、無限の多数の個人の属への縮小、そして最後に、神であるすべてのものの最も単純な統一に反対します。したがって、神はすべてであり、すべては神です。スコットは偽ディオニュシウスに隣接して、象徴的な意味で神に肯定的な述語を帰する肯定的な神学と、適切な意味で神からそれらを否定する否定的な神学を区別しています。

9世紀から11世紀の終わりまでの実在論と唯名論

エリウゲナの最中およびその後にエリウゲナが反駁した「弁証法」の意見は、スコラ学者の中に多数の支持者を見つけ、その一部はエリウゲナの新プラトン主義理論に対して直接擁護し、他の者は将軍の背後にある真の実質性を認めた。一般は述語としてのみ個人に適用でき、一方、あるものを別のものの述語にすることは不可能であるため、一部の方言学者は、属が実際の物質として認識できるかどうか疑問に思っています。

この疑問は、属は単語（声）としてのみ認識されるべきであるという主張につながりました。すでに上で述べたように、一般的な概念の現実の問題を解決するとき、2つの方向が形成されました：現実主義と唯名論。これらの方向性は両方とも、一部は初期の形で、一部は一部の発達において、すでに9世紀と10世紀に見られます。ラバヌス・マウルスの学校（d。856マインツの大司教）は、アリストテレス-ボエトの視点を持っています。その代表者の中で、オセールのガイリックは適度なリアリズムに向かう傾向がありました。ガイリックの学生であるオセールのレミギウス（9世紀後半）は、現実的な傾向を追求しました。プラトンによれば、彼は種と個体は将軍への参加を通じて存在することを教えました。しかし、彼は内在に関するボエティア-アリストテレスの見解を放棄しませんでした。弁証法および一般的な教養学の研究は、ΧおよびXI世紀にさらに続けられましたが、ほとんど後者の終わりまで、新しい科学的結果はありませんでした。この時代の学者の中には、ポッポ（X世紀）、ハーバート（後の教皇シルベスター2世、†1003）、フルバート（XI世紀）、トゥールのベレンガー（999-1088）、ヒルデバート（1057-1133）、メイン画像に携わった人。哲学と教会の教えとの関係の問題。

セカンドセックスで。 11世紀になると、一部のスコラ学者は、論理は単語の正しい使用法を扱い、扱わなければならず、属と種は同じ名前で指定された個人の主観的な組み合わせにすぎないという見解をアリストテレスに帰し始めました。実在を普遍に帰したという見方は反駁され始めた。したがって、唯名論は写実主義とは反対の方向として現れた。今回の唯名論者の中で最も有名なのはロセリヌスです。コンピエーニュのロスチェリヌスの同時代人も彼の傑出した敵でした-アンセルムス、カンタベリー大司教。アンセルムスのモットー（1033-1109）：credo、ut intelligam（アンセルムスを参照）。

普遍の問題に関するピエール・アベラール（1079-1142）は、ロセリヌスの唯名論的極限と現実的なシャンポーのウィリアム（本質的にすべての個人に固有の属を考慮した）の両方に異質な方向性を追求しましたが、それでも唯名論に近づいています（を参照）アベラール）。キリスト教の修正プラトニズムの擁護者は、シャルトルのベルナルス（1070-1080年頃に生まれた）、ウィリアム・デ・コント、バースのアデラル（どちらも12世紀前半に教えられた）でしたが、感覚の世界。写実主義の論理学者の擁護者の中で、ウォルター・デ・モルタン（†1174）、特にギルバート・ポレタン、疑似ボエトの「哲学の慰め」と「クリストのデュアバス・ナチュリス」の解釈の編集者であり、最後の6つのカテゴリーに関するエッセイの著者、重要でした。

アベラールの弟子であるペトルスロンバルド（†1164）、マジスターセンテンシアラムは、神学の教科書を編集しました。これは、長い間、神学の教えと神学の問題の方言の解明の主な情報源として役立ちました。クレルヴォーのベルナール（1091-1153）、ヒュー（+ 1141）、リチャード（+ 1173）S。ビクターなどの神秘神学者は、方言の高い評判、特に神学への適用性に反抗しました。適度なリアリズムを維持した、学識のあるエレガントな作家、ソールズベリのジョン（†1180）は、一方的な弁証法に反対し、古典教育と学校神学との関係について発言しました。 Alan ab Insulis（†1203）は、理性の原則に基づいて神学の解説を書きました。ベネのアマルリッヒ（+1206）とディナントのダビデ（+1209）は、アモーリー1世とエリウゲナの教義を更新し、世界との神の汎神論的同一性を確立しました。 Alan de Insulis、DinantのDavid、BenskのAmalrichは、翻訳されたアラビア語の作品をすでに知っていました。

アラブ人とユダヤ人の哲学

12世紀の終わりから最高の繁栄へのスコラ哲学の発展は、スコラ学者がアラブ人とユダヤ人、そしてギリシャ人を通して、アリストテレスの著作の全体に精通しているという事実によるものです。これらの作品の内容を説明した哲学者の考え方と同様に。ユスティニアヌスの法令（529）が新プラトン主義の哲学をキリスト教神学の正統性に悪影響を及ぼしているとして迫害し始めて以来、アリストテレスの哲学はますます広まり始めました。何よりもまず、異端者、そして正統派の代表者は、神学的論争においてアリストテレスの弁証法を使用しました。

エデッサ（後のニシビス）のシリアネストリウス派とガンディサポラの医学哲学学校は、アリストテレスの研究の主な場所でした。主にそこからアリストテレス哲学がアラブ人に受け継がれました。シリアの単性説もアリストテレスを研究しました。単性説と三神論者のジョン・フィロポンと正教会の僧侶聖。ダマスコのイオアンはアリストテレスのクリスチャンでした。 VIIIとIX世紀に。哲学的な追求は衰退していますが、伝統は今も続いています。 11世紀には、マイケル・プセルスとイタリアのジョンが論理学者として際立っていました。次の世紀から、アリストテレスの著作、および部分的に他の哲学者の著作について多くのコメントがあります。 15世紀、特にコンスタンティノープル陥落（1453）の後、古代文学に関する西洋の知人の激化が始まり、哲学の分野では、アリストテレスのスコラ学と新たに出現したプラトニズムとの間に闘争が起こりました。

一般的なアラブ人の哲学は、新プラトン主義の見解と混合されたアリストテレス主義です。ギリシャのキリスト教徒が医学と哲学の作品をギリシャ語からシリア語とアラビア語に翻訳したという事実のために、ギリシャの医療芸術、自然科学、哲学は主にアバシッドの支配の時代（西暦750年以降）にアラブ人に浸透しました。ギリシャ哲学の伝統の保存は、今でも古代の最後の哲学者の間で支配されていたプラトニズムとアリストテレス主義のつながり、およびキリスト教の神学者の間で一般的なアリストテレス論理の研究が正式なόργανονとして表現されたという事実で表現されました「独断主義は重要だったが、イスラム教の厳格な単一主義のために、アリストテレスの形而上学、特にその神の教義東部で最も有名なアラブの哲学者：アルケンディ（9世紀の前半）、数学者としてさらに有名であり、天文学者;新プラトンの発散の教義を習得したアルファラービー（X世紀）;より純粋なアリストテレス主義を擁護し、哲学者として、特に医学者として後期中世のキリスト教科学者からも高く評価されたアビセンナ（XI世紀）;最後に、アルガゼル（d。XII世紀）、神学の利益のために正統派は哲学的懐疑論に訴えた。

西部：人間の独立した段階的な発展のアイデアを持っていたAvempats（XII世紀、Ibn Badja）とAbubazer（XII世紀、Ibn Tophail）; アリストテレスの有名なコメンテーター、アヴェロエス（Ibn Roschd、1126-1198）。後者の受動的および能動的理由の教義を解釈して、Averroesは個人の不死を除いて汎神論的な視点を取ります。彼は、すべての人類に共通する単一の知性を認識し、個々の人々に解体され、再びその発散のそれぞれに戻って、その中でのみ彼らは不死に関与するようになります。中世のユダヤ人の哲学は、部分的にはカバラであり、部分的にはプラトニック-アリストテレスの教えを変えたものです。個別のカバラの規定は、1世紀に起因する可能性があります。または西暦の始まりの前の時間に; 彼らはおそらくエッセネ派の秘密の教えと関係があります。

この教義のさらなる形成は、おそらくユダヤ教とキリスト教の宗教哲学、そして後には新プラトン主義の著作を通して、ギリシャ語、特にプラトニックの見解に大きく影響されました。異星人の文明、特にペルシャ人、次にギリシャ人とローマ人、後にキリスト教とモハメダニズムとの接触は、ユダヤ人の視野を広げ、信仰の分野で国境の破壊に徐々につながりました。ユダヤ人の哲学者の中で最も重要なのは、タルムードの擁護者でありカライ派の反対者であるサーディア・ベン・ジョセフ・アル・ファヨウミ（892年から942年まで）です。スペインに1050年頃住んでいた新プラトン主義の代表であるソロモン・イブン・ゲビロルは、キリスト教の学者によってアラブの哲学者として認められ、アビセブロンという名前で引用されました。バイア・ベン・ジョセフ、心の義務に関する道徳的エッセイの著者（11世紀の終わり）。哲学における直接的な反応は、1140年頃、詩人のユダ・ハレヴィが彼の著書「コサリ」で生み出しました。ここでは、ギリシャの哲学、キリスト教、モハメダンの神学がユダヤ教の教えに打ち負かされて提示されています。

12世紀半ば、アブラハムベンデイビッドはユダヤ人とアリストテレスの哲学を比較しようとしました。 Maimonides（Moses Maimonides、1135-1204）は、彼の仕事でより大きな成功を収めてこの仕事を引き受けました：「疑惑へのガイド」。彼は、月下の世界の知識におけるアリストテレスの無条件の権威に帰する一方、天国と神の知識において、彼は彼の見解を率直な教えに限定しています。アヴェロエスの言い換えと解説の解説者として、また彼自身の作品の作者として、レヴィ・ベン・ガーソン（14世紀前半）は知られています。ユダヤ人の仲介を通じて、アリストテレスとアリストテレスの作品のアラビア語訳がラテン語に翻訳され、このようにして、一般的なアリストテレス哲学の知識がキリスト教の学者に届きました。

開発と配布

アリストテレスの著作や、一部は新プラトン主義、一部はアリストテレス主義、そしてビザンチンの論理に基づいたアラブとユダヤの哲学者の作品に精通していることで、キリスト教のスコラ学者の間で哲学研究の重要な拡大と変革がもたらされました。これらの著作のいくつか、特に最初はアリストテレスに誤って帰された著作では、実際には新プラトン主義に由来するため、発散的な神智学が発達します。それは、ジョン・スコット・エリウゲナの教えに隣接する汎神論的教義の出現に貢献し、それに対してすぐに強い教会の反応が起こり、最初はアリストテレスの自然哲学と形而上学に触れることを脅かしました。

その後、アリストテレスの実際の著作の有神論的性格が認められたとき、それらはアウグスティヌスと教父から初期のスコラ学者によって借りられたプラトニズムに対して使用され始めました。アリストテレスの哲学全体とアラブの哲学者のコメントの一部を研究し、これらすべてをキリスト教神学の奉仕に向けた最初のスコラ哲学者は、アレクサンダー・ゲイルズ（+1245）でした。彼の「Summatheologiae」では、彼は哲学的な教えを使用する教会の教義の三段論法の正当化を提示しています。彼の作品は、同様のタイトルを持つ最初のものではありません。以前のSummaeがありましたが、彼らの作者はアリストテレスの論理のみを使用し、彼の哲学のすべてを使用していませんでした。

オーベルニュのギヨーム、司教パリジャン（†1249）は、アリストテレスとアラブのアリストテレス主義者に対して、プラトニズムの思想の教義と人間の魂の実質性を擁護しました。彼は、聖三位一体の二番目の人とアイデアの全体を特定しました。ロバート、ビショップリンカーン（†1252）、プラトンの教えとアリストテレスの教えを結びつけました。マイケル・スコットは、独立した作家としてよりも、アリストテレスの著作の翻訳者としてよく知られています。ボーヴェのヴァンサン（†1264）は、哲学者というより百科全書派です。アレクサンダー・ゲイルズの学生である神秘的なボナヴェントゥラ（†1274）は、アリストテレスよりもプラトンの教えを好み、すべての人間の知恵を神の悟りに従属させました。彼の意見では、人気のある道徳の上に、修道誓願の履行、特に神秘的な熟考があり、それは将来の至福の予感を与えます。アルバート・ボルシュテット（1193-1280）は、グレート（アルベルトゥス・マグヌス）、または「ドクター・ユニバーサル」と呼ばれ、アラブのコメンテーターを常に考慮に入れて、アリストテレスの哲学全体を体系的に再現した最初の学者であり、教会の教義。

スコラ学（ギリシャのσχολαστικόςからのlat。scholastica-学校）-神学的教義の優位性への基本的な従属、合理的な方法論との教義的前提の組み合わせ、および論理的問題への特別な関心を特徴とする一種の宗教哲学。成熟した中世後期の時代に西ヨーロッパで最も完全な開発を受けました。

スコラ学の起源とその発展の時代区分。スコラ学の起源は、主に5世紀の新プラトン主義者にまで遡る古代末期の哲学にまでさかのぼります。プロクロス（プロクロスのためのプラトンの作品や古代異教の聖典などの権威あるテキストからすべての質問への回答を差し引くように設定する;最も多様な問題の百科事典的な要約;神話的に解釈された神話の事実との接続彼らの合理的な発展）。キリスト教の聖師父学は、教会の教義の独断的な基礎に関する研究を完了するにつれて、スコラ学に近づきます（ ビザンチウムのレオンティ , ダマスコのイオアン ）。仕事は特に重要でした ボエシア ギリシャの論理的反省文化のラテン語の伝統への移行について。彼の発言は、論理的な作品（Porph。Isagog。、MPL 64、col。82-86）にコメントし、一般的な概念かどうかを未解決の質問としてマークする過程で行われました（ ユニバーサル ）言語内の現実、または存在論的地位を持っているだけが、何世紀にもわたってスコラ学を構成するこの問題についての議論を引き起こしました。普遍の中で現実（リアリア）を見た人々は現実主義者と呼ばれました。それらの中に人間の心によって作成された抽象化のための単純な指定（名前、lit。「名前」）を見た人々は、唯名論者と呼ばれました。純粋な間 リアリズム きれいに 唯名論 2つの極性の可能性として、中程度または複雑なオプションのための精神的なスペースがありました。

初期のスコラ学（9〜12世紀）には、その社会文化的基盤として修道院と修道院学校があります。それはいわゆる場所についての劇的な論争の中で生まれました。精神的な真理の探求における弁証法（すなわち、系統的な推論）。合理主義の極端な位置（ トゥールのベレンガー ）と信仰（ ピーター・ダミアーニ ）スコラ学を建設的にすることはできませんでした。中道はアウグスティヌスにまでさかのぼる公式によって提案されました カンタベリーのアンセルムス 「credo、ut intelligam」（「理解するために信じる」-信仰が出発点の源として主要であり、それが精神発達の対象となることを意味します）。大胆なイノベーターの思考イニシアチブ アベラール そして12世紀の他の神学者。（（ シャルトル学派 , セントビクタースクール ）学問的手法の開発に貢献し、次の時代への移行を準備しました。

高度なスコラ学（13世紀から14世紀初頭）は、ヨーロッパ中に設立された大学のシステムの文脈で発展します。背景は、いわゆる精神生活への積極的な参加です。托鉢修道会-ライバルのドミニコ会とフランシスコ会。最も重要な知的刺激は、アリストテレスのテキスト、および彼のアラビア語とヨーロッパのコメンテーターへの親しみの広がりです。しかし、キリスト教の信仰の基盤と両立しなかったアリストテレス主義とアヴェロ主義の論文を学校の流通に導入しようとする試みは非難されます（事件 ブラバントの探求者 ）。主に創造性で表現される支配的な方向 トマス・アクィナス 、信仰と知識の一貫した統合を目指して、階層レベルのシステムのために、その中で教義の教義と宗教哲学の推測は、アリストテレスに向けられた社会理論的および自然科学的考察によって補完されます。それはドミニコ会の枠組みの中で根拠を見出し、最初の瞬間に保守派からの抗議（1277年のパリの司教による多くの論文の非難、続いてオックスフォードでの同様の行為）に遭遇しますが、その後さらにより頻繁にそしてすでに何世紀にもわたって、それはスコラ学の規範的なバージョンとして認識されています。しかし、さまざまな秩序の成熟した中世のカトリックにおける並行共存によって与えられた権威主義的多元主義は、まず第一に、フランシスコ会の秩序の中で、神秘的な形而上学に向けられた別のタイプのスコラ学の発展の機会を生み出しますアウグスチノのプラトニズム。 ボナヴェントゥラ 、ジョンの知性から意志へ、そして抽象から単数（haecceitas、「それだけ」）に重点を移します ダンスコット 等

後期スコラ学（14〜15世紀）は危機に満ちた時代でしたが、決して不毛な時代ではありませんでした。一方では、ドミニコ会とフランシスコ会は、それぞれトマス・アクィナスとダン・スコトゥスの創造的なイニシアチブを、トマス主義とスコティズムの保存可能なシステムに変えます。一方、形而上学的な推測から自然の経験的研究への移行、そして信仰と理性を調和させる試みから、両方のタスクの意識的に鋭い分離への移行を求める声が聞こえます。投機的なシステムに反対する英国の思想家によって特別な役割が演じられます-大陸の高スコラ学の創造： R.ベーコン 特定の知識の開発を要求し、 W.オッカム 極端な唯名論へのスコットランド人の傾向の非常に急進的な発展を提供し、理論的には帝国の平和に対する主張を実証します。ドイツのオクカミスト、ガブリエル・ビール（1420年から95年頃）による「公正な価格」の学問的概念の原資本主義的改訂は注目に値する。この時代の知的遺産の特定の側面、スコラ学の古い基盤の修正と批判は、その後、改革によって同化されました。

スコラ法。教義の権威への思想の従属-ピーター・ダミアーニにまでさかのぼるよく知られた公式によると（De divina omnipotentia、5、621、MPL、t。145、col。他のタイプの正教会の宗教思想; スコラ学に特有なのは、教義と理性の間の関係の本質そのものが、疑いの余地のない権威主義とともに、異常に合理的であり、内的および外的体系性の命令に焦点を合わせて考えられたということです。聖典と聖伝の両方、そしてスコラ学によって積極的に処理された古代哲学の遺産は、壮大な規範的スーパーテキストとして機能しました。すべての知識には2つのレベルがあるはずでした。神の啓示で与えられた超自然的な知識と、人間の心が求めた自然な知識です。最初の規範は、教父の権威ある解説を伴って、聖書のテキストに含まれています;自然のものに関係するすべてのもの）。潜在的に、両方のテキストで、真実の完全性はすでに与えられています。それを実現するためには、テキスト自体を解釈する必要があります（学問的談話の元のジャンルは、聖書から選択された一節、またはまれに、アリストテレスなどの一部の権威の解釈を意味する、聖なる読書です。）、次に、正しく構築された推論の連続チェーンの助けを借りて、論理的結果のシステム全体をテキストから推測します（スコラ学のジャンル特性を参照）金額 -最終的な百科事典の作品、その背景は格言のジャンルによって提供されます）。学問的思考は、知識の真の対象が一般である古代の理想主義の認識論に忠実であり続けます（プラトニズムの思想理論とアリストテレスの理論を参照：「すべての定義とすべての科学は一般を扱っています」、Met。XI 、p。1、p。1059b25、trans。A.V。Kubitsky）; それは常に演繹の道をたどり、演繹をほとんど知りません。その主な形式は定義、論理的除算、そして最後に三段論法であり、一般から特定のものを演繹します。ある意味で、すべてのスコラ学はテキスト解釈の形で哲学的です。この点で、それは、経験の分析を通じてこれまで知られていなかった真実を発見したいという現代のヨーロッパの科学と、恍惚とした熟考の中で真実を見たいという神秘主義の両方と対照的です。

逆説的ですが、権威あるテキストへのスコラ学の方向性への論理的な追加は、「自然な」知識の権威の選択であり、意外にも告白宗教的動機から解放されました。プラトン、アリストテレス、天文学者プトレマイオスのような古代異教徒、そしてアヴェロエスのようなイスラム文化の思想家（ イブン・ラッシュド ）成熟したスコラ学の規範には、たとえば、スペインのユダヤ人が含まれていました イブンゲビロル （11世紀）、Avicebronnとして知られています（さらに、彼を引用したキリスト教の学者は、彼がキリスト教徒ではなかったことを思い出しましたが、19世紀の研究者によってのみ明らかにされた彼の国家的および宗教的所属に関する情報を不必要に忘れていました）。この点で、いわゆるに注意してください。 二重真理理論 （1つの同じ論文が哲学に当てはまり、信仰に誤りがある可能性があります）、トマス主義によって強く拒否されましたが、たとえば、ブラバントのシーガーに起因し、後期スコラ学の多くの傾向の論理的限界であると、ある程度は学問的権威主義の結果：聖書と教父-権威主義者であるが、それらに矛盾したアリストテレスとアヴェロエスもまた、権威主義者として正確に認識されていた。さらに、スコラ学は、権威あるテキストの与えられたものに既成の答えを見つけた場合、思考の歴史の中で創造的な期間ではなく、質問ではなく、心の新しい仕事を引き起こす知的困難ではありません。スコラ学の可能性を正当化する権威への単なる言及の助けを借りて質問を解決することはまさに不可能であり、繰り返し主題化の主題になっています。「Auctoritascereumhabet nasum、id est indiversum potest flecti sensum」（「当局はワックス状の鼻を持っている、つまり前後に動かすことができる」）、詩人と学者は リールのアラン 、マインド。 1202（ Alanus de Insulis。デファイドキャス。 I、30、MPL、t。 210、333 A）。トマス・アクィナスは、当局との受動的なドクソグラフィーの関係に心を向けることに特に反対しています。「哲学は、さまざまな人々の意見を集めることではなく、物事の実際のあり方に関係しています」（librum de caelo I、22）。学問的な思想家は、特に複雑な解釈学的問題の考察に魅了されました。特別な場合は、権威あるテキスト間の言葉の矛盾であり、アベラールの作品「はい」と「いいえ」のタイトルで強調された理由がないわけではありません（Sic etnon）。学者は、意味論（単語の多義性）、記号論（象徴的および状況的文脈的意味、聞き手または読者の言語習慣への神学的談話の形式の適応）のカテゴリーで動作して、そのような事件を理解することができたはずです、等。）; 作品の信憑性とテキストの批判の問題でさえ理論的に定式化されていますが、神学の奉仕におけるそのような文献学的問題は全体として中世では非典型的であり、新しいヨーロッパ文化の特徴的な征服を構成します。

現代文化に対するスコラ学の影響は包括的でした。私たちは、説教や生活の中で概念を解体するという学問的手法（非常に明るく、ジェイコブ・ヴォラギンスキーの「黄金の伝説」で）、賛美歌からバガンテスの歌やその他の純粋に世俗的なものまで、ラテン語の詩でその言葉を扱う学問的な方法に出会いますジャンル（そしてラテン語の文学を通して-そしてまた、自国語の文学において）; 学問的な寓話は、美術の実践において鮮やかに感じられます。

厳格に固定された思考規則への志向、古代遺産の厳格な形式化は、スコラ学がその「学校」の任務を遂行するのに役立ちました-中世の民族的、宗教的、文明的変化を乗り越え、古代によって遺された知的スキルの継続性、必要な概念的および用語的装置。スコラ学の参加なしで、すべてさらなる開発ヨーロッパの哲学と論理は不可能だろう。啓蒙主義とドイツの古典的イデオロギーまでスコラ学を鋭く攻撃した初期の現代思想家でさえ、スコラ学の語彙を広く使用しなければできませんでした（西洋諸国の知的日常生活では依然として非常に顕著です）、そしてこの事実は重要ですスコラ学を支持する証拠。一般的な考え方を肯定する一方で、スコラ学は、多くの重要な例外にもかかわらず、自然科学にとって重要な具体的な経験の好みの発達には比較的ほとんど貢献しませんでしたが、その構造は発達に非常に有利であることが判明しました論理的反映の; この分野の学者の業績は、多くの質問、特に数理論理学の問題の現代的な定式化を予期しています。

ルネサンスのヒューマニスト、改革の神学者、そして特に啓蒙の哲学者は、中世の文明のパラダイムに対する歴史的に条件付けられた闘争において、まさに「スコラ学」という言葉を虐待的なニックネームに変えるために一生懸命働いた。空のメンタルゲームの同義語。しかし、歴史的および文化的反省の発展は、近世の哲学全体が学問的遺産、対照的な時代の連続性に大きく依存することを確立するのに遅くはありませんでした。ルソーによって提唱され、そのような明白な革命的役割を果たしている概念を思い出すだけで十分です 「社会契約」 スコラ学の概念的な装置に戻ります。逆説的ですが、スコラ学の否定的な評価に異議を唱えた中世のロマンチックな回復カルトは、多くの点で、啓蒙主義におけるスコラ学の批判よりもその精神から遠く離れていました（たとえば、 J.ドメイストル 、1753-1821、唯名論とカトリックの熱心な謝罪者、皮肉なことに、国や人種の外で、啓蒙人類学に固有の「人間一般」の抽象化について、この1つの運動と、フランス革命のイデオロギーが覆されました伝統的なカトリック人類学の建物全体と容認できない「唯名論」に陥る）。

カトリックの閉じた世界で教育機関何世紀にもわたるスコラ学は周辺を維持しましたが、常に非生産的な存在であるとは限りませんでした。近世の遅れたスコラ学の現れの中で、スペインのイエズス会の仕事に注意する必要があります F.スアレス （1548-1617）また、東スラブ地域の文明的重要性を考慮して、メトロポリタンのピーターモヒーラ（1597-1647）によってキエフに植えられ、そこからモスクワに影響を広げた正教会のスコラ学。

スコラ学へのカトリック学者の関心は、啓蒙時代の伝統の崩壊後、19世紀のロマンチックでロマンチックな歴史主義、歴史的および哲学的研究、テキストの出版などの文脈で刺激されました。スコラ学の近代化のためのプロジェクト新学、それは想定されていたが、現代の質問への答えを提供し、1879年に教皇の権威（レオ13世「アテルニパトリス」の回勅、トマスアクィナスの遺産に関するカトリック思想の方向付け）によってサポートされた-を参照してください。 新トマス主義 ）。このプロジェクトの強力な推進力は20世紀にありました。全体主義イデオロギーに反対する状況-国家社会主義と共産主義; そのような対立は、「永遠の哲学」（永遠の哲学）の理想への訴え、ならびに全体主義の権威主義と競争することができる権威の原則と反対の人格の原則との間の統合の必要性を生み出しました全体主義、キリスト教と人道主義の道徳的原則を調和させること。 20世紀前半半ばです。 -スコラ学の遺産が権威ある思想家に見えるかもしれない時代（J.マレシャル、1878–1944; J.マリタン , E.ギルソン など）純粋に現代的な問題を克服するための方法の宝庫（例えば、 マリタンJ。スコラ学と政治、1940年）。「公会議後」のカトリック（1962年から65年の第2バチカン公会議後）では、新トマス主義は可能性として消えることはありませんが、そのアイデンティティの境界と現代文化におけるその存在の兆候はもっとありますそしてもっと明らかに有形でなくなる。

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S.S. Averintsev

前書き

人類の歴史の各時代には、科学、文化、社会的関係、考え方などの発展に独自の特徴がありました。これらすべてが、哲学の分野におけるどのような問題が前面に出てきたかについて、哲学的思考の発達に痕跡を残しました。

中世は、5世紀のローマ帝国の崩壊からルネッサンス（XIV-XV世紀）までのヨーロッパの歴史の中で長い期間を占めています。この期間に形成された哲学には、2つの主要な形成源がありました。これらの最初のものは、主にプラトニックとアリストテレスの伝統における古代ギリシャの哲学です。 2番目の情報源は、この哲学をキリスト教の主流に変えた聖書です。中世哲学は、ヨーロッパ哲学の歴史におけるその長い期間であり、キリスト教と直接関係しています。

中世の哲学体系のほとんどは、キリスト教の主要な教義によって決定されました。その中で最も重要なのは、創造神の個人的な形の教義や、神による世界の創造の教義などでした。何もない」。国家権力に支えられたそのような残酷な宗教的命令の条件の下で、哲学は「宗教のしもべ」と宣言され、そこではすべての哲学的質問が神学の立場から解決されました。神学-（ギリシャのテオス-神とロゴ-言葉、教義）-啓示に基づく神の投機的な教義、すなわち有神論的宗教の神聖なテキストに刻印された神の言葉（キリスト教-聖書）。

中世哲学の形成の主な段階はスコラ学であり、それは人間の心の手段が信仰に基づいた考えや公式を実証しようとする一種の哲学です。

「教授」「学生」「学長」「学位論文」「大学」などの言葉が中世に登場しました。さらに、私たちがすべての人が人生で経験する普遍的な感覚、つまり愛でさえ、奇妙なことに、この現象は中世にも生まれ、中世ヨーロッパ文化の完全に特定の現象に関連しています。もちろん、これは中世が始まる前に人々が愛したり、後で愛するのをやめたりしなかったことを意味するのではありませんが、この感情の特定のアイデア、この感情の詠唱-これはすべて最初に理解されました、中世に正確に実現され、これを最初に行ったのは詩人と詩人でした。プロヴァンスではトルバドールと呼ばれ、ドイツではミニストレルと呼ばれていました。この上、。中世の時代はその重要性が際立っており、私たちが古代と同一視する文化的成果の多くは、実際には古代ではなく中世に生じました。

神学と哲学への関心がますます広く目覚めている状況では、合理的な知識の価値を完全に否定することは不可能であり、神学と科学の関係の問題を解決するためのより微妙な方法を探す必要がありました。それは簡単な仕事ではありませんでした、それは知識を完全に無視することを説教することなく、理性に対する信仰の優位性を維持することができる方法を開発することの問題でした。

スコラ学の一般的な特徴

中世の文明は、内容と形式が非常に豊富な精神的および文化的な世界であり、ユニークな成果が特徴であり、数世紀にわたって広がっています。中世の文化の豊かさは、スコラ神学の作品に限定されていません。しかし、中世はスコラ学なしでは考えられないだけでなく、主にそれによって決定されます。スコラ神学は、西中世の文化全体に深い痕跡を残しました。中世のゴシック様式の寺院と神学的および哲学的な著作との比較が知られています。ゴシック寺院は「神学の総和」の類似物です（これは神学者の作品が呼ばれた方法です）：同じ壮大な調和、部分の比例性、包括性。評議会は、神学的論文と同じくらい完全であり、当時の考えの全体を表明しました。すべてのクリスチャンの教えは、信者の目の前で視覚的に展開されました。それは、外部および内部の建築、空間の組織化、人間の魂を上向きに駆り立てる、厳密に定義された役割を果たす膨大な数の詳細、彫刻的なイメージを通じて伝達されました。ゴシック寺院-石のスコラ神学。このアナロジーは、中世におけるスコラ神学の役割の重要性を証明せざるを得ません。スコラ学（から ギリシャ語「学者」-静かな職業、研究）-中世の学習。それは、VIII-IX世紀からの出現と密接に関連しています。西洋の教育システム。しかし、これと 新しいステージ聖師父学に取って代わったヨーロッパの精神文化の発展において。それは聖師父学の文学に基づいており、同時に完全に独創的で特定の文化的形成でした。

初代キリスト教時代の教育センターでは、スコラ学者は教会によって設立された学校の教師と呼ばれていました。したがって、「スコラ学」という用語は、最終的には特徴的な現象の全範囲を意味するようになりました知的生活主に数世紀の間ローマカトリック教会。

以下のスコラ学の時代区分が採用された。最初の段階-VIからIX世紀まで。 - 予備。第二段階-9世紀から12世紀まで。 -集中的な形成の期間。第三段階-XIII世紀。 -「スコラ学の黄金時代」。第4段階-XIV-XV世紀。 -スコラ学の絶滅。

それぞれの段階は、その特徴を最も鮮やかに表現する思想家の個性と関連付けることができます。最初の期間は、I.S。によって鮮やかに表されます。エリウゲナ（d。c。877）; 2つ目は、カンタベリーのアンセルムス（d。1109）とピエールアベラール（d。1142）です。 3番目-トマスアクィナス（1225-1274）とボナヴェントゥラ（1221-1274）; 4番目-W。オッカム（c.1285-1349）。

実際の学問的学習は一連のステップであり、生徒が最高に到達できる登山でした。修道院と教会の学校「7つの教養」を学びました。大学はさらに高いレベルのトレーニングを提供しました。

最初の大学は12世紀に誕生しました。パリとボローニャで。 XIII-XV世紀に。ヨーロッパは大学のネットワーク全体で覆われています。それらの必要性は、主に教会の必要性と任務によって決定されました。

ほとんどの場合、大学は教会当局の支援に直接依存していました。大学の科学の主な目標は、聖書と聖伝（すなわち、教会の教父の作品）の研究と解釈でした。聖典の解釈は、キリスト教の信仰についての無知な判断の広がりを防ぐために、教会と関連する大学の学者の独占的な特権でした。主な任務に従って、ほとんどの大学には、教養学部と神学部（神学）の2つの学部が含まれていました。最初は2番目に必要な準備ステップでした。

神学部は、聖書の解釈とキリスト教の教義の体系的な説明を通して、聖書の正確な研究を目指しました。この作品の結果は、いわゆる「神学の総和」でした。以前に教養学部で学んだ人だけが神学の修士になりました。

科学者の活動の直接的な結果に加えて、大学の発展は副作用と呼ぶことができる多くの影響をもたらしました。しかし、それらは中世およびその後のヨーロッパ文化にとって非常に重要でした。第一に、大学は社会的矛盾の解消に貢献しました。なぜなら、大学へのアクセスはすべての財産と階級の人々に開かれていたからです。さらに、貧しい家庭の学生は、研究期間全体にわたって物質的な支援を期待することができます。それらの多くはその後、学習と社会的地位の両方で大きな高みに達しました。第二に、大学生と教授は全体として、さまざまな出身の人々の企業である特別な財産を構成していました。この企業内の起源は、中世社会全体で果たしていた決定的な役割を果たさなくなった。知識と知性が前面に出てきました。この環境では、貴族の新しい理解が生まれました-血と富ではなく、心による貴族。そのような高貴さは、心と行動の洗練、精神の繊細さ、そして味の洗練と関連していました。

最後に、大学の奨学金と知識は、決して反対と反抗を引き起こしませんでした。それどころか、中世の学生と教授は、まさに既存の秩序の安定とその漸進的な道徳的改善に最も興味を持っている人々です。大学の授業は社会から切り離されたものではなく、その基本的な柱のひとつでした。中世の大学によって形成された知識と文化の尊重は、その後の歴史において役割を果たしました。

中世のスコラ学の特異性

中世哲学は、現実から切り離された空の言葉の象徴として常識的に長い間使用されてきたスコラ学の名の下に思考の歴史に入りました。そして、これには確かに理由があります。

スコラ学の主な際立った特徴は、それ自体を「神学のしもべ」として、神学に奉仕する科学として意識的に見なしていることです。

5〜15世紀中世のスコラ学の時代と考えられています。この時代の支配的な宗教はキリスト教でした。聖職者は社会で重要な役割を果たしました。修道院は要塞であり、農業の中心地であり、同時に教育と文化の中心地でもありました。封建社会の発展の遅いペースは、古代の奴隷社会のレベルと比較して、封建社会の停滞と退行の期間としてのそれについての誤解に貢献しました。実際、科学的および哲学的知識は大部分が保存され、発展し続けました。

私たちの時代には、「スコラ学」という言葉は非常に悪いことを意味しています。彼らが科学の分野で何かを叱りたいと思ったとき、彼らは言いました。これは本当のスコラ学です！」確かに、「スコラ学」という言葉は宣誓の言葉になっています。一方、中世の哲学の主なタイプはスコラ学でした。そしてここで、スコラ学には私たちにとって珍しい、不快な、異質ないくつかの特徴がありましたが、実際にはそれは非常に重要でしたが、それは非常に進歩的な現象であったと言えます。これは、一般に信じられているような反動現象ではなく、人間の思考の発達に大きく貢献した現象でした。そして、これは1つの簡単な例で確認できます。科学が発展し始めたのは、スコラ学が存在した国々でした。

スコラ学は11世紀に始まります。言葉自体は（schola）から来ています-ギリシャ語からラテン語に来た学校、そしてスコラ学の出現が修道院やエピスコパルからあらゆる種類の世俗的なものまでの都市やさまざまな学校の発展に関連しているのは偶然ではありません、法律、医療、数学（シャルトル学派）。一言で言えば、知識人、教師、医師、弁護士がいました。幾何学と弁証法は、内面の経験を通して神を理解するために使われ始めました。最初に、聖師父学当局のテキストまたは聖典自体（レクティオ）が読まれ、その読解には、文字通りおよび意味論の両方の聖書釈義、解釈が伴い、すべての「賛成」および「反対」（賛成および反対）が行われました。、「sic et non」（yesおよびno）。このようにして論争が始まり、論理的な技術が磨かれ、非常に重要視されていた言葉の習得が改善され、スピーチの性質が明らかになりました。中世のスコラ学者は、存在について、主に存在する神の始まりについての合理的な知識を達成し、論理的な方法の助けを借りて彼の存在を証明することが可能であると確信していました。

スコラ学は、中世全体の哲学的思考の中心的な問題、つまり信仰の真理と理性の関係に答えようとしています。この問題を理解することで、哲学の地位と役割を評価する上で3つの立場が形成されました。

第一に、初期キリスト教の聖師父学は、宗教的信仰と人間の心の考えとの絶対的な非互換性を宣言しました（「それはばかげているので私は信じています」-テルトゥリアヌス）。このアプローチの結果は、中世初期の文化による哲学の公然たる拒絶でした。

第二に、スコラ学の発展の間に、宗教と哲学を調和的に組み合わせ、後者を聖書の権威に従属させる試みがなされます（「私は理解するために信じています」-アンセルムス・オブ・カンタベリー、ジョン・スコット・エリウゲナ）。

第三に、中世後期のスコラ学では、哲学を宗教から独立した人間の知識の領域として提示したいという願望が現れました。哲学は、宗教的教義を実証し、それらを概念的な言語に翻訳し、それらを論理的分析にかけることを求められています（「私は信じるために理解している」-ピエール・アベラール）

言い換えれば、スコラ学は一種の哲学であり、中世の思想家は、理性によって、信仰に基づいたアイデア、定式化、および仮説を実証しようとします。

トマス・アクィナス-中世スコラ学の体系化者

中世のスコラ学の最も著名な代表者の1人は、有名な中世の神学者、哲学者、自然主義者のアルバート大王（1193-1280）の学生であるドミニコ会の僧侶トマスアクィナス（1225 / 26-1274）でした。トーマスは彼の教師のように、アリストテレスの教えに基づいて、キリスト教神学の基本原則を実証しようとしました。同時に、後者は、何もないところからの世界の創造の教義や、イエス・キリストの神の男らしさの教えと矛盾しないように、彼によって変容されました。「アウグスティヌスやボエティウスのように、トーマスでは最高の原則はそれ自体である。」トーマスとは、旧約聖書に書かれているように、世界を創造したキリスト教の神を意味します。存在と本質（存在と虚栄心）を区別し、それにもかかわらず、トーマスはそれらに反対しませんが、アリストテレスに続いて、彼らの豊富なルーツを強調します。トーマスによれば、物質によってのみ存在する事故（性質、性質）とは対照的に、本質または物質は独立した存在です。このことから、いわゆる実質的な形態と偶発的な形態が区別されます。

トーマスの教えの目的は、信仰と理性に違いはないが、団結を形成し、互いに調和的に一致することを示すことです。真実に向かって進むと、理性は信仰の教義と対立する可能性があります。トーマスによれば、この場合、神の啓示に間違いがないので、理由は間違っています。しかし、哲学と宗教には共通の規定があるので、心の真実があり、単に信じるよりも理解する方が良いです。理性が到達できない真実があり、それが到達できる真実があります。たとえば、神がいるということです。しかし、この真実を理解することは困難です。この仕事を引き受けたくない人のために、神は慈悲と先見の明を示し、信仰と心が調査できることを受け入れることに貢献しています。今、誰もが神に関わることができます。

本質と存在は本当に神の中でのみ一致します。他の点では、本質は存在とは異なります。

トーマスにおける信仰と理性の一致は、神の存在の証明によって達成されます。彼の意見では、神の存在は、それが自明でない限り、私たちの知識にアクセスできる私たち自身の手段を通して私たちに証明されなければなりません。

セントトーマスの心を占領した主なものの1つは、神学と哲学の関係のテーマでした。

13世紀になると、アベラールによって概説された哲学と神学の境界が事実に準拠するようになり、問題はそれらを相互に関連付けて、神学の合理的な正当化における哲学の役割を特定することでした。それらは両方とも科学であるように見えます。特定の原則に基づく知識システム。しかし、哲学と神学の原則は互いに独立しています。神学の多くの真理（三位一体、復活、告知など）は超合理的であり、他の真理は、まず第一に、神の存在を合理的に正当化するのに役立ちます。しかし、真実は一つであるため、超合理的（明らかにされた）知識と自然な知識は互いに矛盾しません。合理的な手段による認識は、理解の速度と受け取った知識の純粋さにおいてのみ啓示より劣っています。さらに、多くの妄想が混ざり合っているため、すぐにではなく、少数の人がアクセスできます...」

トーマスは5つの証拠を与えます。

1.動きの概念から。

この世界で何かが動いていることは疑いの余地がなく、感覚によって確認されています。しかし、動くものにはすべて動きの源があります。したがって、動く物体の無限の連鎖はあり得ないので、原動機がなければなりません。それ自体は何も動かないので、そうではありません。私たち自身が手で動かされるので、スタッフは動きを伝えます。そして原動力は神です。

2.原因を生み出すという概念から。

すべての現象には原因があります。原因のはしごを登ると、すべての実際の現象とプロセスの最高の原因として神の存在が必要であるという考えに到達します。なぜなら、物がそれ自体の生産原因になることは不可能だからです。そして、一連の原因が無限大になった場合、最終的な影響はありません。そして、これは誤りです。

3.可能性と必要性の概念から。

人々は物事が行き来するのを見ます。遅かれ早かれ、彼らは忘却に陥ります。しかし、すべてが可能であるか、そうでない可能性がある場合、いつの日か世界には何もありません。もしそうなら、今は何もないはずです。しかし、存在するすべてが偶然ではないので、それは世界の何かが必要でなければならないことを意味します、そしてそれはその必要性の外的原因を持たなければなりません。そして、無限はあり得ないので、それはいくつかの必要な本質、つまり神を仮定する必要があることを意味します。

4.物事のさまざまな程度から。

人々は物事の中に完璧で本当のことを見つけます。しかし、それらがどれほど優れているか、ある限界への近似があるかどうかを言うことができます。したがって、この究極の品質を持っているものがこの品質の原因を持っています。したがって、火はすべての暖かい原因です。これは、すべてのエンティティの原因となるエンティティが存在することを意味します。これは神です。

5.自然のルーチンに基づいています。

理由のないすべてのオブジェクトは、便宜の対象となります。彼らの行動はすべて、最良の結果に向けられています。ここから、彼らは偶然ではなく、意識的な意志に導かれて目標に到達します。彼ら自身が理解を欠いているので、彼らが理性に恵まれた誰かによって導かれる限り、彼らは便宜に従うことができるだけです。これは、自然界で起こるすべてのことの目標を設定する合理的な存在があることを意味します。これは神です。

ご覧のとおり、最初の3つの証明は、無限大は存在しないという信念に基づいています。その存在を認識すると、すぐにこれらの証明は誤りになります。 4番目の議論は、それ自体が証明される必要があるもの、つまり本質の原因が必要な理由に基づいています。 5番目の証明は、不合理なものはすべて存在しないという信念に基づいています。そして、これはまだ証明される必要があります。しかし、トマス・アクィナスのすべての証拠が間違っていたとしても、これは神の存在の反論として役立つことはできません。

トーマスは彼の哲学的システムにおいて、神の優位性だけでなく、純粋な霊、または天使、そしてさまざまな魂の階層の存在も認識しています。神は純粋な現実であり、それ自体であり、すべての根本的な原因であり、原型です。彼には物質の単一の端はありません、彼はエネルギー、ダイナミズムの塊であり、そして彼は別々のものが現れるように存在を分配します。

これが、トーマスが神をすべてのものの根本原因および原型として理解する方法です。「...神はすべてのもののパターンとしての根本原因です。これを明確にするために、物を作るためにはパターンが必要であることに留意する必要があります。製品が特定の形式に従わなければならない限り。実際、マスターは、それが外部から考えられたパターンであるか、心の腸で考えられたパターンであるかにかかわらず、彼が観察するパターンに従って特定の形を物質的に生成します。一方、すべての自然の創造物が特定の形に従うことは明らかです。しかし、この形の確実性は、その起源、物事の多様性からなる世界秩序を考案した神の知恵にまでさかのぼる必要があります。したがって、神の知恵には、私たちがアイデアと呼んでいるすべてのもののデザイン、または神の心の中の模範的な形があると言わなければなりません。しかし、これらの後者は、物事への適用において複数に分割されていますが、それにもかかわらず、それらは神の本質と実際に異なるものではなく、異なるものが異なる方法で参加することができます。ですから、神ご自身がすべての主要なパターンです。」

しかし、神が世界を直接支配することを教えた多くのキリスト教思想家とは異なり、トーマスは自然に対する神の影響の解釈を修正します。彼は、神が物理的なプロセスを制御する自然な（器楽的な）原因の概念を紹介します。このように、トーマスは無意識のうちに自然科学の活動分野を拡大しています。科学は人々が技術を向上させることができるので、人々にとって有用であることがわかります。

トマス・アクィナスの理論的構造は、カトリックにとって標準的なものになりました。現在、修正された形で、彼の哲学はキリスト教世界で新トマス主義、バチカンの公式教義として機能しています。

哲学と神学

神学のしもべとしての哲学の見方は、すべての学者によって厳密に実行されたわけではありませんが、それにもかかわらず、当時の支配的な傾向を表現したと言えます。中世のすべての霊的生活の調子と方向性は教会によって与えられました。この時の哲学も神学的な方向を向いており、その運命はヒエラルキーの運命と関連しているのは当然です。後者の上昇とともに、それは最高の開花に達し、その下降とともに、それは下降します。

神学が最高の知恵であり、その最終的な目的が宇宙の「最初の原因」としての神のみであり、他のすべての知識から独立した知恵であるという事実のために、トーマスは科学を神学から分離しません。本質的に、アクィナスの科学の概念は、神学の影響から科学を解放することを目的とした合理的な傾向に対するイデオロギー的な反応でした。確かに、彼は認識論的な意味で神学を科学から分離していると言うことができます。つまり、神学は哲学からではなく、特定の分野からではなく、啓示からのみ真実を引き出すと信じています。トーマスはこれにとどまることができませんでした、なぜならこれは神学が要求したものではなかったからです。そのような視点は、神学の優位性と他の科学からの独立性を確認するだけでしたが、ローマ教皇庁が直面した当時の最も重要な課題、すなわち、発展途上の科学的傾向を神学に従属させる必要性を解決しませんでした。自然科学志向のトレンド。それはまず第一に、科学の非自律性を証明し、それを神学の「しもべ」に変え、理論的および実践的の両方の人間の活動は最終的に神学に由来し、それに還元されることを強調することでした。

これらの要件に従って、アクィナスは、神学と科学の関係の問題に関する教会の一般的な方針を決定する次の理論的原則を開発します。

1.哲学と特定の科学は、神学に関連して補助的な機能を果たします。この原則の表現は、神学が「それに関して他の科学にそれほど従わないが、その従属する使用人に関してはそれらに頼る」というトーマスのよく知られた立場です。彼の意見では、それらの使用は神学の自給自足または弱さの証拠ではありませんが、それどころか、人間の心の惨めさから来ています。二次的な方法での合理的な知識は、よく知られている信仰の教義の理解を促進し、宇宙の「第一の原因」、つまり神の知識に近づきます。

2.神学の真理は、啓示、科学の真理、つまり感覚の経験と理性に源を発しています。トーマスは、真理を得る方法の観点から、知識は2つのタイプに分けることができると主張します。算術などの理性の自然光によって発見された知識と、啓示からその基礎を引き出す知識です。

3.神学と科学に共通するいくつかのオブジェクトの領域があります。フォマは、同じ問題がさまざまな科学の研究の主題として役立つことができると信じています。しかし、理性によって証明できない特定の真理があり、したがってそれらは神学の領域にのみ属します。これらの真理に対して、アクィナスは次の信仰の教義に言及しました。復活の教義、受肉の歴史、聖なる三位一体、時間内の世界の創造など。

4.科学の規定は、信仰の教義と矛盾することはできません。科学は間接的に神学に奉仕しなければならず、その原理の正義を人々に納得させなければなりません。神を知りたいという願望は真の知恵です。そして知識は神学のしもべにすぎません。たとえば、物理学に依存する哲学は、神の存在の証拠を構築する必要があり、古生物学のタスクは、創世記を確認することなどです。

これらに関連して、アクィナスは次のように書いています。「私は魂について考えるために体について考え、別の物質について考えるためにそれについて考えます。神について考えるためにそれについて考えます。」

合理的な知識がこの仕事を果たさなければ、それは役に立たなくなり、さらに、それは危険な推論に退化します。対立の場合、決定的な基準は啓示の真理であり、それは彼らの真理を上回り、合理的な証拠を評価します。

したがって、トーマスは科学を神学から分離しませんでしたが、それどころか、それを神学に完全に従属させました。

哲学と神学のレベルで人々に宗教を紹介する最も効果的な手段についてのスコラ学と神秘主義の代表者の間の論争は、最高の形キリスト教の世界観の擁護と正当化の方法。これらの問題を解決するためのさまざまなアプローチにより、宗教的主知主義と宗教的反知性主義という2つの主要な傾向が形成されています。

宗教的知性では、人間の意識の合理的な原則に依存し、社会的および知的経験に訴えたいという願望、そして常識が明確に表現されています。主知主義の目標は、権威に基づくだけでなく、合理的な議論によっても支持された、宗教的教義の意識的な認識を人に発達させることです。主知主義の代表者は、ある程度、人々の宗教生活における理性とそれに関連する理論的分析と評価の手段の参加を許可します。彼らは、信仰の奉仕に理性を置き、科学と宗教を調和させ、人に影響を与える合理的な手段の可能性を最大限に活用しようと努めています。

宗教的主知主義とは対照的に、宗教的反知性主義の代表者は、神への強制と義務の瞬間を含む宗教への合理的なアプローチは、創造性、自由、恣意性、全能性を排除すると信じています。反知性主義者の観点からの神の行動は、理性の法則の対象ではありません。神は完全に自由であり、彼の行動は完全に予測不可能です。神に行く途中で、理性は邪魔です。神に来るためには、あなたが知っていることをすべて忘れる必要があります。一般的にさえ、知識があることを忘れる必要があります。反知性主義は、宗教の信奉者の間で盲目的で思いもよらない信仰を育みます。

宗教的主知主義と宗教的反知性主義の間の闘争は、中世哲学の歴史全体を通して赤い糸のように走っています。しかし、歴史の特定の歴史的段階ごとに、この闘争には独自の特徴がありました。反知性主義の代表は、古代文化に関して否定的な立場をとりました。彼らは、彼らの信奉者の目には、自然の見方では矛盾した、誤ったものとしてそれを信用しないように努め、人々を彼らの真の目的である「彼らの魂の救い」から遠ざけました。

古代文化に対する反知性主義の否定的な立場は、最初の段階のキリスト教共同体では、絶対多数が文盲で教育水準の低い人々であったという事実によって部分的に説明されました。キリスト教で宣言された真理は完全かつ最終的であり、人間の存在のすべての問題を解決するのに十分であり、ある程度その信者を満足させ、社会におけるキリスト教の機能を確保したという立場。しかし、キリスト教の思想家たちは常に新宗教の社会的基盤を拡大しようと努めていました。彼らは、ローマ社会の教育を受けた層、つまり貴族、インテリシアに勝ちたいと思っていました。この問題の解決には、古代文化への政策の変更、対立から同化への移行が必要でした。

主知主義の代表は、概念的に合理的な影響力の手段を捨てるべきではなく、ましてや敵の手に委ねるべきではないと信じていました。彼らはキリスト教に奉仕しなければなりません。 V. V. Sokolovが指摘したように、ジャスティンはすでにヘレニズム哲学に関連する和解の線を概説しました。古代文化に精通することへの志向は、信仰と理性の調和についてアウグスティヌスによって開発された理論の中で最も高い表現を見つけます。アウグスティヌスは、人々に宗教を紹介する2つの方法の認識を要求します。概念的に合理的（論理的思考、科学と哲学の成果）と非合理的（教会の「聖書」の権威、感情と感情）です。しかし、彼の観点からすると、これらの道は等しくありません。オーガスティンは、不合理な手段を否定できない優先順位を与えています。「人間の教えによってではなく、内なる光によって、そして最高の愛の力によって、キリストは人々を救いの信仰に向けることができました。」アウグスティヌスの見解によれば、宗教的信仰は、特定の宗教の規定を受け入れるためには、知識を持ち、理解し、証拠を持っている必要があるという意味で、合理的な正当化を意味するものではありません。宗教生活の領域では、証拠を必要とせずに単に信じるべきです。

同時に、オーガスティンは合理的な影響力によって果たされる重要な役割を明確に認識しています。したがって、彼は理性の証拠で信仰を強化する必要があると考え、信仰と知識の間の内部的なつながりを提唱しています。彼によると、魂の癒しは権威と理性に分解されます。権威は信仰を必要とし、理由のために人を準備します。理由は理解と知識につながります。理性は最高の権威ではありませんが、既知で明確にされた真実が最高の権威です。合理的な議論に裏付けられた宗教と信仰に従順な理由-これはアウグスチノ会の弁証学の理想です。しかし、アウグスティヌスによって提示された信仰と理性の調和の理論は、少なくともある程度、信仰を理性に依存させる可能性を考慮していないことに注意する必要があります。彼のシステムにおける決定的な重要性は、疑いなく、啓示に与えられています。

アウグスティヌスは、IV-V世紀における信仰と理性の調和についての彼の理論を作成しました。キリスト教の歴史の初期に。 XI-XII世紀に。社会におけるイデオロギー的支配をめぐる闘争の中で、封建文化の深みに端を発した自由思想は、ますます影響力を発揮し始めています。中世の自由思想の出現は、多くの客観的要因と関連しています。それは、農民経済からの工芸品の分離と、これに基づく都市の発展であり、これらは徐々に中世の生活に不可欠な要素になります。世俗的な文化が都市で形になり始めました。この要因の最も重要な結果の1つは、教会が教育と教育の絶対的な担い手ではなくなったことです。都市住民の間での工芸品や貿易の発展に関連して、法律、医学、技術の知識の必要性が高まっています。市政府である教会の管理下にある私立の法科大学院があります。

神学を科学にするために、学者たちは科学がどのようになり得るかだけでなく、なぜそれが必要なのかという問題を提起しました。認知においては、その内容と活動を区別する必要があります。学者の間では、この区別は、客観的な側面が異なる信仰でそれとの類似性を見つけたため、しっかりと立っていました（Lat。 fides quae creditur）および主観的（lat。 fides qua creditur）。キリスト教の信仰の内容は変わりませんが、信じる行為とその内容を認識する方法は、信者の多様性に応じて変化します。聖書は信仰の実体の内容を呼び、この定義は科学の学問的教義にとって実り多いものであることが証明されました。

「物質」とトーマスは言います。「特に後者が第一原理に含まれている可能性があり、それから完全に進んでいる場合は、すべてのものの第一原理を意味します。たとえば、最初の証明できない原則は科学の実体を形成すると言います。なぜなら、それらは私たちの中でこの科学の最初の要素であり、潜在的にすべての科学を含んでいるからです。この意味で、信仰とは「信頼されるもの」の実体も意味します。

したがって、科学と信仰の類似点は、両方の有機的な構造にあり、思考の芽から両方が成長することにあります。知られている精神と知っている精神は互いに従属しています。後者には、知識の内容と接触して発生する細菌があります。科学は、精神が知識の内容に例えられる場合、または同じように、精神の印が後者に刻印されている場合、その充実感を受け取ります。スコラ学者は、神の心にある考えの中で、思考と考えられるものとの間のそのような合意の最後の基礎を見ています。神の考えは、認識できるすべてのものの最後の基礎です。普遍性アンテレム-reにおける普遍性の仮定; 基礎科学の最高の見方は、神の真実の日差しの中で与えられます。

したがって、科学の主題は、別個の、感覚的で、変化しやすいものではなく、一般的で必要なものです。感覚知覚によって与えられるように、個人の知識はそれ自体ではなく、実際的な必要性のためにのみその重要性を持っています。

この科学の概念からの別の結論は、科学は一般に向けられているが、その目的はそれ自体が一般的な概念ではなく、それらを通して考えられるものであるということです。ここでは論理だけが例外です。そのような定義は、科学にその本当の内容を提供します。しかし、これは、リアリズムと呼ばれる中世の思考の方向についてのみ言えます。スコラリアリズムは、一般を物事に実際に存在するものとして正確に理解しますが、その反対の方向である唯名論は、概念、単語、名前のみを知識の内容。

3番目の結果は、科学の主題となる可能性のあるものがたくさんあるため、科学がたくさんあるということです。スコラ学者は、私的な行動の条件としての個人の知識だけでなく、科学全体にも道徳的重要性を付け、したがって、科学がなぜあるべきかという質問に答えると考えました..人間は科学の特定の対象として機能しますが、神聖なものは知恵の対象として機能します。

中世のスコラ学は2つの考え方に分けられました。1つは創造性を示さず、繁栄期の獲得を忠実に保存しました。もう1つは自己分解の兆候を示しました。スコラ学の衰退の内的原因に加えて、それに貢献した他の要因がありました-自然の研究への関心の喚起と古代の知識の復活。どちらも13世紀からの激化によって支持されるべきでした。アリストテレス哲学の研究。教育の神学的性格は依然として学校を支配していた。心の方向に影響が反映されたすべての機関は教会の管轄下にありました：スコラ学がそれ自体で崩壊していたという理由だけで、別の方向が勝つことができました。スコラ学の崩壊は、普遍性の古い哲学的問題の解決において、14世紀に明らかにされました。 14世紀まで。リアリズムが優勢でした。現在、優勢は唯名論の側にシフトしています。

したがって、自然と超自然の2つの真理は、互いに最もはっきりと対照的に配置されます。1つは現象のみを知っており、もう1つはそれらの超自然的基盤を知っています。神学は実践的な科学です。それは私たちに神の戒めを教え、魂の救いへの道を開きます。そして、精神的な科学と世俗的な科学が大きく異なるように、世俗的な生活と精神的な生活を分離する必要があります。最も熱心な唯名論者であるオッカムのウィリアムは、貧困の誓いを立てた後、教皇の権力の手口に我慢しなかった最も厳しいフランシスコ会に属していました。彼は官能的な生活の現象を何もないと見なしているので、真に精神的なものはすべての世俗的な所有物を放棄しなければなりません。したがって、ヒエラルキーは一時的な力を放棄しなければなりません。世俗的な王国と精神的な王国は分離されなければなりません。彼らの混乱は災害につながります。真理が顕現よりも優先されるように、霊的な領域は世俗よりも優先されます。

スコラ学が非難される形式主義は、現在、論理形式でほぼ独占的に占められている哲学の中で実際に支配的なものです。ここに、世俗科学の発展における宗教的無関心の始まりがあります。それは精神的な領域と世俗的な領域を分離するという原則に基づいています。

結論

一般的な結果をまとめると、中世には、理性と信仰の一種の統合である特定の意識が発達し、神学とスコラ学をもたらしたと言えます。この統合の枠組みの中で、存在、精神性、文化などのすべての問題が独自の方法で提起され、解決されました。これは、中世の意識の中に矛盾がないことを排除するものではありません。さらに、私たちが歴史から知っているように、神学的アイデアと処方箋を実行するというまさにその実践は、残酷で血なまぐさい出来事で満たされています。部分的には、これは中世の意識の脆弱性の証拠かもしれません。 21世紀に生きる私たちにとって、中世哲学の多くの側面は、否定的な意味でも肯定的な意味でも有益になる可能性があります。

たとえば、今日、13世紀に表現された二重真理の理論は、それほど馬鹿げているようには見えません。ブレバンスキーの探求者とオッカムのウィリアム。これは、ストラストブルクのウルリッヒ（13世紀）の美的アイデア、および彼の前任者であるアウグスティヌスと偽ディオニュシウスにも当てはまります。これらは、その後の美的理論の実りある基盤として機能しました。聖書釈義の方法（経典のテキストの解釈）から、その後に起こりました現代科学解釈学。例を続けることができます。中世哲学の歴史は、特に新しい出版物がこれに貢献しているため、独立した研究にとって興味深い主題になる可能性があります。

使用済み文献のリスト

1. Kuznetsov V. G.、Kuznetsova I. D.、Mironov V. V.、MomdzhanK.Kh。哲学。教科書。 – M。：INFRA-M、1999年。

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3. Spirkin A.G. 哲学：大学のための教科書。 -M。、1999年。

中世哲学

主な特徴 中世哲学西ヨーロッパ は 宗教と哲学の関係。中世の哲学は、その意図（目標）においてキリスト教徒であり、主に聖職者（聖職者）によって開発されました。世界のキリスト教の絵、神、人、因果関係についての新しい考えは、中世の思想に決定的な影響を与え、その主要なテーマを設定しました。これは、中世において思考が独断的に統一された（均一であった）という意味ではありません。さまざまな哲学的傾向の存在、それらの間の論争、教会当局によるそれらの論文の議論は、思考がキリスト教によって文化的に設定され、教会から独立した道に沿って進んだことを証明しています。

哲学的思考が直面している課題と、それらに対する主な質問と回答に応じて、中世哲学は、聖師父学（約II-VIII世紀）とスコラ学（VIII-XV世紀）の2つの大きな段階に分けられます。

中世哲学の発展の最初の期間という事実にもかかわらず- 聖師父学 -年代順に古代の時代と一致します;その主題に関して、それはもはや古代に属していませんが、中世の文化に属しています。古代の伝統を区別する必要性、異教からキリスト教の教えを守りたいという願望、古代の思想の助けを借りてそれを強化することは、この時代の哲学の哀れみを設定しました。後にキリスト教教育の概念的基礎と見なされるようになった教父は、新プラトン主義者の言葉を使用して、キリスト教と古代の哲学的遺産との関係の問題を解決しました。後者は、キリスト教の教えにおいて彼らが 気づき、前面に押し出された三位一体の教義、肉体に対する魂の優位性の教義、創造されたものに対する精神的なものなどのアイデア。

聖師父学の時代のキリスト教哲学の最も重要で影響力のある代表者は アウグスティヌスアウレリウス （354-430 AD）。新プラトン主義が浸透した彼の作品は、中世思想の主要な源泉の1つです。さらに、彼の経験、意識、時間についての考察には、現代と現代の哲学のテーマを大きく設定するアプローチがすでにあります。

アウグスティヌスは、信仰と知識の関係の問題に対する独自の解決策を提供します。これは、中世の伝統全体にとって重要です。信仰では、知識が信仰を確認しながら、人は認知能力を発達させることができます。知識の前提条件の探求は、知識が正当化されるという確信にアウグスティヌスを導きます 意識の内部自立。知識を求めて外に出てはいけません。自分自身を掘り下げると、人は超個人的で時代を超越した真実（たとえば、統一の概念、平等の概念、論理の原則）を見つけるでしょう、その源は感覚的な経験ではありませんが、 神の放射線（照明）.

スコラ時代の哲学

スコラ学 （緯度から。学校-学校）は、キリスト教の教義の合理化として生じます。スコラ学の目標は、教義を合理化し、「単純な」（読み書きのできない人々）が知覚しやすくすることです。哲学は、以下の理由でキリスト教の教義を合理化する主な手段として認識されました。

理性の助けを借りて、信仰の真理に浸透するのは簡単です。

哲学的な議論を使用することにより、聖なる真理への批判を避けることができます。

哲学の助けを借りて、宗教的真理に体系的な形を与え、哲学的教義の完全に実証的なシステムを作成することができます。

スコラ思想の古代の源は、新プラトン主義の伝統、アウグスティヌス、ボエティウスです。その後、私は規範的な「再発見」され、アリストテレスの新たに読んだ作品になりました。

初期のスコラ学は知識への関心の復活と関連しています。当時の思考は、質問を提起する際のより大きな独立性によって特徴づけられました。

初期のスコラ学の主な問題の中には次のものがありました：

信仰と知識の関係。

普遍論争;

アリストテレスの論理と他の形式の知識の調和;

神秘主義と宗教的経験の和解。

初期のスコラ学の最も有名な思想家- アンセルムス 、大司教 カンタベリー （1033-1109）。アンセルムスによれば、真の思考は信仰に反することはできません。信仰の真理は自然の理由によって立証されています。しかし、信仰は理性に先行しなければなりません。アンセルムスは存在論的証拠を所有しています 神の存在.

ボエティウスの仕事への関心は、についての論争を引き起こしました ユニバーサル。普遍的な定義、すなわち属と種は、それ自体が現実に対応していますか、それとも思考の中にのみ存在しますか？この論争は学問的方法の普及につながり、数世紀の間哲学の主要なテーマになりました。最終的には、次の3つの観点が議論の中で表明されました。

極端なリアリズム、普遍性、すなわち属と種は、実体として物事の前に存在すると主張した（したがって、プラトニズムの哲学の線を継続している）。

極端な唯名論（緯度から。 だれも-名前）、一般名として、属とイデは物事の後に存在すると主張した（ストア派の伝統に戻る）。

適度なリアリズム、アリストテレスの伝統に依存していました-属と種は物自体に存在します。

スコラ学の全盛期（XIII世紀）は大学の出現と関連しています。これらの高等教育機関の創設と発展、資格のある教師の存在は、主要な体系的な仕事の出現につながりました。

高いスコラ学のイメージは、アリストテレスの作品の受容（借用と適応）によって形成されます。アリストテレスは、アラビア語からの翻訳、そしてギリシャ語からの直接の翻訳を通じて、彼のテキストを新たに知ったために発生しました。アリストテレスの作品は、哲学者自身についてのアラビア語の著作、および彼の作品の解説とともに、大学での使用に含まれています。アリストテレス自身のアラブの新プラトン主義的受容とアリストテレスに起因する著作の新プラトン主義的立場は、科学者の汎神論的認識につながった。教会当局は、アリストテレスの作品を読んだりコメントしたりすることを禁止するまで、そのようなアリストテレスの理解に反対しました。しかし、アリストテレスの新しい知識の創設者なしでは、一人の思想家が成し遂げることはできませんでした。このように、高いスコラ学の発達は「アリストテレスについての議論」によって特徴づけられます。この論争では、カトリック教団のメンバーは互いに反対しました。 フランシスカン、アウグスティズムに向けて、そして ドミニコ会アリストテレスオリエンテーション。さらに、学問の伝統では、新プラトン主義、自然科学、論理的傾向の発展に注意する必要があります。

アリストテレス主義、新プラトン主義、アウグスティヌス主義が融合し、中世の偉大な分類学者の教えの基礎となりました。 トマス・アクィナス （1225-1274）、アリストテレス主義とキリスト教哲学の間の関係を合理化するために影響力のある試みをしました。

トーマスは、信仰と理性の関係についての質問に彼自身の答えを与えました。信仰と理性はどちらも神から来ているので、互いに矛盾することはできません。神学（神学）と哲学は異なる結論に達することはできません。ただし、アプローチは異なります。哲学は創造されたものから神に、神学は神から創造された世界に行きます。神の啓示は、人々の救いに必要な真理だけを人々に伝えます。したがって、啓示によって説明されていないものの自己探求の余地があります。哲学が信仰の基盤を提供し、保護するのはこの空間です。

本旨 トマス主義者（緯度から。 トーマス-フォマ） オントロジー完了しました すべての存在の順序。それぞれの存在は神によって彼の立場を与えられ、彼の目的は存在の順に決定されます。創造されたものはすべて、存在と本質の違いに内在しています。神においてのみ、彼の存在は彼の本質と一致します。

時代 後期スコラ学中世の哲学の衰退の時代として説明することができます。唯名論は古い学校の形而上学的システムを批判しましたが、新しい考えを与えませんでした。古い学校は、一般的な概念の性質についての論争で、適度なリアリズムの立場を擁護しました。彼らは後のトマス主義者（トマス・アクィナスの教えの信者）と学校の両方によって代表されました ヨハネス・ドゥンス・スコット （c。1266-1308）。唯名論は、信仰と知識の統合を取り除くという考えになりました。イギリスの哲学者および教会政治作家 オッカムのウィリアム （c。1285-1349）は、実際の科学の主題は物そのものではなく、物の代表としての文の用語であると示唆しました。

唯名論の発展は、特にパリとオックスフォードでの自然科学の繁栄を伴います。さらに、スコラ学の発展はそれだけではないことに注意する必要があります。けれど 新しいヨーロッパのスコラ学伝統の継続性をますます失い、16世紀から17世紀の間、特にスペインとイタリアで、改革とルネッサンスへの反応として発展し続けました。 19世紀にいわゆるがあります 新トマス主義.