economia morale. Definizione di moralità in ambito economico L'impatto della moralità sull'economia del Paese
Economia e moralità: antagonismo o armonia?
introduzione
1. Etica, filosofia della scienza e filosofia dell'economia: punti di contatto
L'evoluzione delle opinioni sul rapporto tra economia e moralità in filosofia
1 Economia ed etica nella filosofia antica e medievale.
2 Etico ed economico nelle opere dei filosofi del New Age e dell'Illuminismo (secc. XVII - XVIII)
3 Etica e filosofia economica del XIX secolo.
4 Etica, sociologia e filosofia dell'economia nel XX - inizio. 21 ° secolo
L'attività professionale: tra economia e morale.
Conclusione
Letteratura
introduzione
Il rapporto tra economia e moralità ha occupato le menti di filosofi e altri rappresentanti delle scienze sociali, a partire dall'emergere di idee teoriche sulla struttura dello stato e sul modello ideale dello stato. Pertanto, il problema dell'economia e della morale è direttamente correlato non solo alla filosofia dell'economia, ma anche alla teoria dello stato, alla dottrina di una società giusta, ecc.
Sebbene nella moderna filosofia dell'economia, le questioni etiche e morali stesse rimangano praticamente "dietro le quinte", in altre aree della filosofia le questioni relative all'economia possono diventare un'occasione di riflessione su temi morali ed etici. La struttura dell'economia, l'atteggiamento in una particolare società nei confronti del denaro, dei beni materiali, ecc. rivelarsi una fonte per la costruzione di paradigmi culturali, sociologici e di altro tipo.
Economia e moralità governano la struttura della società allo stesso modo, ma in modi diversi. Inoltre, gli aspetti della vita legale sono associati all'economia e alla moralità.
Lo scopo di questo lavoro è quello di considerare diversi punti di vista sul rapporto tra economia e moralità nelle opere di filosofi ed economisti dall'antichità ad oggi e, sulla base dell'analisi di questi testi (entrambe le fonti e le loro interpretazioni nella letteratura scientifica e didattica) , trarre le dovute conclusioni.
1. Etica, filosofia della scienza e filosofia dell'economia: punti di contatto
La chiave per comprendere le controversie metodologiche nella filosofia dell'economia è quella dagli anni '30. cambiamenti nella metodologia dell'analisi economica sono avvenuti indissolubilmente legati ai cambiamenti nella direzione della ricerca nella moderna filosofia della scienza. La percezione delle idee del positivismo logico e del razionalismo critico ha determinato il ripensamento delle premesse principali della teoria economica neoclassica, come l'idea di equilibrio, il principio di massimizzazione, la premessa della concorrenza perfetta, l'ipotesi della razionalità del comportamento dei soggetti (Homo economicus), ecc. sui principi "corretti" per costruire una teoria "vera", rappresentanti di varie aree della moderna filosofia dell'economia, ci consentono di distinguere in essi due correnti principali.
La prima corrente rappresenta il cosiddetto main stream, o direzione ortodossa (neoclassicismo, sintesi neoclassica, keynesismo ortodosso, monetarismo). I rappresentanti di questa tendenza - T. Hutchison, F. Machlup, P. Samuelson, M. Friedman e altri - sono stati influenzati dalle linee guida filosofiche e metodologiche del positivismo logico del Circolo di Vienna, del comportamentismo, dell'operazionalismo, del modello ipotetico-deduttivo di scienza (K. Popper, K. .G. Hempel). Il principio di base per costruire una teoria in questa direzione in termini generali è il seguente: una teoria è costruita in modo deduttivo sulla base di assunzioni (ipotesi o leggi generali) evidenti o empiricamente confermate, con particolare importanza possibilità di una netta distinzione tra disposizioni vere e false, scientifiche e non scientifiche. .
La tradizione positivista nella filosofia dell'economia ha trovato la sua massima espressione nelle opere di T. Hutchison, la cui posizione è spesso chiamata "ultra-empirismo". La sua tesi principale era che la ricerca economica dovrebbe essere limitata a proposizioni verificabili empiricamente. Inoltre, tutte le disposizioni (dall'iniziale al finale) della teoria devono superare un test empirico diretto. Introducendo il principio del falsificazionismo di Popper nella discussione economica, Hutchison ha criticato i rappresentanti dell'apriorismo nella filosofia dell'economia (L. Robbins, L. von Mises). Hutchison vedeva il compito della scienza economica nell'analisi empirica dei fatti osservati. Tale analisi, a suo avviso, è l'unica fonte che consente di formulare premesse corrette e realistiche per qualsiasi teoria economica.
La critica e la sostituzione del positivismo logico con l'empirismo logico (rifiuto della verifica diretta delle proposizioni teoriche a favore della loro verifica indiretta) hanno influenzato la formazione dei concetti di Machlup e Friedman. Un'interpretazione leggermente diversa è stata data alla questione della valutazione della verità di una teoria. Se per Hutchison un tratto caratteristico era il desiderio di valutare tutte le disposizioni della teoria, allora il sistema di vedute di Machlup implica la verifica della teoria nel suo insieme. Secondo il concetto di Friedman, che lui stesso chiamava "economia positiva", il verdetto finale sulla teoria economica dovrebbe essere emesso in base alla loro capacità di prevedere i fenomeni per cui sono stati creati. Il concetto strumentalista di Friedman ("teoria come strumento di previsione") è considerato la base metodologica della teoria economica neoclassica.
La discussione post-positivista sul problema della falsificazione ha avuto una grande influenza sulla formazione di controversie metodologiche nella filosofia dell'economia. Secondo Popper, un fatto che contraddice una teoria scientifica la falsifica e costringe gli scienziati ad abbandonarla. Studenti e critici di Popper (Kuhn, Lakatos, Feyerabend, ecc.) hanno scoperto nel processo di discussione che il processo di falsificazione non è così semplice. Nell'ambito della filosofia della scienza, un tale approccio, che poneva una teoria alternativa al posto del fatto di Popper come criterio di falsificazione, aveva già avuto luogo negli anni '70-'80, ed è associato ai nomi di L. Feyerabend, T. Kuhn, I Lakatos e altri filosofi che hanno criticato l'empirismo logico e hanno cercato di sviluppare un approccio diverso nella filosofia della scienza, basato su un concetto non cumulativo di crescita della conoscenza. Secondo Feyerabend, la crescita della conoscenza avviene come risultato della proliferazione (moltiplicazione) di teorie incommensurabili (cioè deduttivamente non correlate, utilizzando metodi e concetti diversi). Tali teorie, essendo compatibili, non sono razionalmente comparabili e la scelta tra di esse è fatta solo sulla base della visione del mondo e su basi socio-psicologiche. L'adozione della tesi sull'incommensurabilità delle teorie alternative significò una rottura con il popperismo, poiché lo stesso Popper insisteva nel mantenere il principio di incompatibilità, e il principio di proliferazione illimitata aprì la strada al pluralismo metodologico, che trovò molti aderenti in economia.
La seconda direzione della metodologia dell'economia, la cosiddetta metodologia "nuova" o non ortodossa, è solitamente associata alle idee di pluralismo metodologico espresse nella fase post-positivista della filosofia della scienza (anni '60-'90).
I rappresentanti del pluralismo metodologico nella filosofia dell'economia (B. Caldwell, L. Boland, D. McCloskey e altri) si oppongono alla metodologia unificata della scienza economica per la "libertà di scelta del metodo di ricerca". Nell'ambito della nuova metodologia, viene negato qualsiasi criterio universale per valutare una teoria. Secondo Caldwell, la valutazione iniziale del pluralismo metodologico è il riconoscimento che "non esiste un metodo universale e logicamente perfetto per valutare una teoria". La crescita della conoscenza non può essere descritta come una linea retta, l'evoluzione della scienza appare come un processo dinamico, che consente "sia la costanza che la variabilità, sia l'unanimità che la critica aspra". Nell'ambito del pluralismo metodologico si riconosce la possibilità e l'inevitabilità dell'esistenza di più paradigmi incomparabili che riflettano vari aspetti dell'oggetto della ricerca, la cui scelta, pur riflettendo la realtà, ammette e addirittura implica una notevole quantità di soggettivismo.
Nella loro critica all'"economia positiva", i rappresentanti della metodologia non ortodossa hanno negato la rigida distinzione tra conoscenza scientifica e non scientifica e hanno sottolineato la natura illusoria di qualsiasi criterio di valutazione di una teoria e l'inevitabilità degli elementi normativi e del contenuto ideologico. Accusando l'economia ortodossa della natura irrealistica delle sue principali proposizioni teoriche, nonché dell'adesione a schemi astratti, i rappresentanti del pluralismo metodologico hanno riconosciuto un appello accettabile alle analogie storiche, all'introspezione e al buon senso.
Secondo Caldwell, qualsiasi ricerca dal punto di vista del pluralismo metodologico deve iniziare con "una ricostruzione razionale sia del lavoro sulla metodologia dell'economia che dei vari programmi di ricerca nell'ambito dell'economia". Il tema della metodologia è concepito nell'identificare, studiare e confrontare i principi su cui si basano le diverse scuole, nel determinare i punti di forza e di debolezza delle rispettive teorie, e non semplicemente nel trovare modi per migliorare la teoria esistente. Il passo successivo è un'analisi critica del modello ricostruito, e la critica della teoria all'interno del programma di ricerca a cui appartiene, svolta nei termini di questo programma, è considerata la più fruttuosa e preferibile.
È generalmente accettato che la "nuova metodologia" abbia avuto un forte impatto sul keynesismo non ortodosso, nonché sulla scuola neo-austriaca, all'interno della quale l'idea della soggettività della conoscenza ha ricevuto l'espressione più coerente. E sebbene, secondo Caldwell, il pluralismo metodologico possa portare i semi del dogmatismo e portare all'anarchismo metodologico, oggi è una delle ultime conquiste della metodologia economica che ha sostituito la metodologia del falsificazionismo che ha dominato per lungo tempo. In generale, va notato che la diffusione delle idee di pluralismo metodologico determina in gran parte il quadro della moderna filosofia economica occidentale, perché un tale approccio metodologico (sebbene controverso), riflette in larga misura lo stile del pensiero scientifico moderno.
La moderna filosofia della scienza tocca raramente questioni etiche (questa è l'area della filosofia sociale, ecc.). Allo stesso tempo, le questioni della moralità sono state a lungo direttamente legate all'economia come una delle scienze della struttura della società, trattando, tra l'altro, i modelli di una società ideale, una struttura ideale. Le questioni economiche, prima dell'emergere dell'economia come disciplina separata, erano direttamente legate alla filosofia (così come le questioni morali).
2. Evoluzione delle opinioni sul rapporto tra economia e moralità in filosofia
1 Economia ed etica nella filosofia antica e medievale
economia etica morale filosofia
Sebbene la parola "economia" sia di origine greca antica (letteralmente - la scienza delle pulizie, delle pulizie), nell'antichità non esisteva una disciplina come l'economia. I problemi che oggi possiamo chiamare economici riguardavano la vita della società nel suo insieme (principalmente la vita dell'antica politica, la città-stato).
Elementi separati della filosofia economica e la sua connessione con l'etica e la moralità possono essere visti nel trattato di Platone "Lo Stato". Lo stato, secondo Platone, esiste per servire i bisogni del popolo. Le persone non vivono indipendentemente l'una dall'altra, hanno bisogno dell'aiuto degli altri e insieme producono i prodotti necessari alla vita. Pertanto, le persone si stabiliscono nelle città (polis). Lo stato ha bisogno di specialisti in vari rami della scienza e della tecnologia; Platone parla già praticamente di divisione del lavoro, dichiarando che una persona farà cose di qualità migliore e in quantità maggiore se è impegnata solo in un'attività specifica per la quale ha la capacità (ad esempio, l'agricoltore non ha bisogno di fare aratri e zappe lui stesso, ci sono i fabbri per questo). Allo stesso tempo, lo Stato esiste non solo per soddisfare i bisogni economici delle persone, ma per creare, secondo il principio di giustizia, le condizioni per una vita felice e dignitosa. Sia l'istruzione che gli sforzi dei governanti dello stato (anche persone istruite e sagge) servono a educare i cittadini alle qualità morali necessarie. La giustizia secondo Platone è quando ognuno fa le sue cose senza interferire con gli altri: un individuo è giusto quando gli elementi della sua anima sono in armonia, così come lo è lo stato proprio quando tutte le sue classi e gli individui svolgono le loro funzioni come dovrebbero. In questo modo. Secondo Platone, sia l'economia che la moralità sono la chiave dell'esistenza dello stato e, quindi, non c'è antagonismo in esse. Allo stesso tempo, la ricchezza eccessiva per lo stato è, dal punto di vista di Platone, il male.
Già il trattato di Aristotele "Politica" (scritto in epoca successiva) tratta dei modi per generare reddito. Esistono 3 modi: "naturale" - l'accumulo di fondi attraverso l'agricoltura, l'allevamento del bestiame e la caccia; "innaturale" - l'accumulo di denaro che può essere scambiato con beni; medio - scambio naturale. Aristotele ha un atteggiamento negativo verso "l'usura", la capacità del denaro di realizzare un profitto, perché è immorale. (Lo stesso atteggiamento verso l'usura si ritrova negli scritti del filosofo medievale Tommaso d'Aquino, che prende in prestito e interpreta molti elementi dell'insegnamento di Aristotele da un punto di vista cristiano). Proprio come in Platone, in Aristotele i problemi economici e morali sono strettamente connessi: lo stato può essere prospero solo quando tutti i suoi cittadini sono persone morali. Anche la personalità e lo stato in Aristotele non sono contrapposti, ma sono in una relazione armoniosa.
Nella filosofia medievale, i problemi economici non sono praticamente considerati, sebbene i problemi di uno stato ideale siano enunciati molto chiaramente e siano lo sviluppo delle idee di Platone ("Sulla città di Dio" di Agostino) o di Aristotele (Tommaso d'Aquino , Marsilio di Padova). L'attenzione ora non è sul rapporto tra l'uomo e lo stato, ma tra l'uomo e Dio.
2.2 Etico ed economico nelle opere dei filosofi del New Age e dell'Illuminismo (secc. XVII - XVIII)
La New Age e l'Età dell'Illuminismo sono segnate nella filosofia e in altre discipline da un cambiamento nel paradigma scientifico. Le scienze stanno cominciando ad acquisire una tendenza a una specializzazione più ristretta (che sarà ancora più pronunciata nei tempi moderni), a sviluppare proprie terminologie e metodi specifici. I principali metodi scientifici erano empirici e razionali. Anche le scienze sociali iniziarono a distinguersi come discipline separate e in esse si nota anche il principio del razionalismo. Fu dunque nell'Illuminismo, alla fine del 18° secolo, che sorse una dottrina, che in seguito sarebbe stata chiamata teoria economica classica (D. Riccardo, A. Smith). Allo stesso tempo, molti rappresentanti della scienza hanno continuato ad essere scienziati in gran parte universali, occupandosi di una serie di discipline, e nelle opere dei filosofi di questo tempo si possono trovare riflessioni simultanee sullo stato, sul diritto, sulla pedagogia e sull'origine della lingua , o su filosofia, matematica e anatomia.
Come nell'antichità, uno dei principali problemi che occupava i filosofi era il problema di un sistema statale ideale. In connessione con l'emergere e lo sviluppo di nuove relazioni (capitalistiche) nella società, l'organizzazione di uno stato ideale e di una società ideale è ora considerata in relazione a questioni di proprietà, distribuzione della ricchezza materiale, divisione del lavoro, ecc. C'è anche un'idea sulla "innaturalità" della struttura della società moderna.
Quindi, D. Locke parte dal fatto che lo stato naturale in cui vivevano le persone agli albori della loro storia non rappresenta affatto una "guerra di tutti contro tutti", come scriveva in proposito T. Hobbes. Dal suo punto di vista, inizialmente la buona volontà e il sostegno reciproco regnavano nella società umana, perché c'erano poche persone e tutti possedevano un pezzo di terra che lui ei suoi parenti potevano coltivare. L'individuo possedeva la proprietà che lui stesso aveva creato e non invadeva la proprietà della sua specie. In altre parole, Locke crede che la proprietà privata esista inizialmente e non sorga a un certo stadio dello sviluppo della società umana. Quindi, il punto di partenza di Locke è una delle disposizioni fondamentali della filosofia della storia, formulata dagli ideologi della rivoluzione borghese inglese già alla metà del XVII secolo. La società allo stato di natura a Locke sembra una società organizzata sulla base dei principi di uguaglianza, giustizia, indipendenza delle persone l'una dall'altra. In questa società, le relazioni tra gli individui sono regolate dalle norme della moralità e della religione, ma non dalla legge, di cui le persone nello stato di natura non sanno nulla. Ma, man mano che i singoli membri della società accumulano proprietà, hanno il desiderio di soggiogare i propri simili, che naturalmente si oppongono a questo. Il secondo prerequisito per la discordia nella società e la distruzione dell'armonia delle relazioni è il rapido aumento della popolazione. Con la mancanza di terra, ognuno vede nell'altro non un compagno, ma un nemico che sogna di impossessarsi di una quota di proprietà che non gli appartiene. Nasce così uno stato di "guerra di tutti contro tutti", che dura finché le persone non si rendono conto dell'anomalia dello stato attuale delle cose. Nel processo di ricerca di una via d'uscita da questa situazione, alla fine giungono all'idea della necessità di istituire uno stato, al quale è delegata l'autorità di stabilire la pace con la forza, per proteggere la proprietà e la vita dei proprietari. Questo accordo è il "contratto sociale" su cui si basa l'intera piramide del potere, delle relazioni economiche e legali della società moderna.
Il nome di Locke è spesso associato alla creazione di una teoria economica piuttosto audace per l'epoca: la cosiddetta. teoria del valore del lavoro La teoria del valore del lavoro ha due facce: etica ed economica. In altre parole, si può sostenere che il valore di un prodotto dovrebbe essere proporzionale alla quantità di lavoro impiegato per esso, o che, in effetti, il lavoro regola il prezzo. Quest'ultima teoria, come ammette Locke, è solo approssimativamente vera. Nove decimi del valore, dice, è determinato dal lavoro, ma non dice nulla della decima parte. È il lavoro, osserva, che crea differenze in tutti i valori. Tuttavia, a volte Locke esprime giudizi errati: cita ad esempio le terre d'America abitate da indiani, che non avevano quasi alcun valore, poiché gli indiani non le coltivavano - mentre la terra, come la vediamo ora, può avere un prezzo molto alto, anche se non lo elaboreranno (e, ad esempio, ci costruiranno qualcosa).
JJ Rousseau, nel suo Discorso sull'origine della disuguaglianza, contrappone lo stato naturale allo stato civile. All'uomo naturale basta quello che ha e quello che può ottenere in modo semplice; Una persona civile ha bisogno di ogni sorta di "eccessi" nella vita. Secondo Rousseau, è naturale anche la forza che ha trasformato l'uomo naturale in civile: la riproduzione, l'accrescimento del genere umano, rende progressivamente insufficienti le risorse disponibili. La risposta a questa sfida della natura è l'apparizione delle prime invenzioni: un amo da pesca che fa di una persona un pescatore; arco e frecce, permettendogli di diventare un cacciatore. Ma queste invenzioni si sovrappongono alla naturale disuguaglianza delle persone. Il passo decisivo verso la formazione della cultura, secondo Rousseau, fu la formazione della proprietà. La prima proprietà è il possesso personale: lo spazio abitativo, qualcosa che è direttamente correlato alla personalità del proprietario. Questa è proprietà per possesso effettivo, un'invasione che porta a un rifiuto naturale per l'invasore. La vita comune, la divisione delle professioni per genere ed età indeboliscono la forza di un individuo: ognuno diventa più debole, perché svezza l'abitudine di fare tutto da solo e diventa dipendente dagli altri. Ma così facendo, diventa più facile per tutti difendersi in caso di minaccia. Così, gradualmente, sotto forma di benefici, si instaura la dipendenza reciproca, aprendo la strada alla schiavitù mentre si rafforza. Nelle condizioni di una cultura in crescita, la disuguaglianza naturale diventa sempre più significativa, il suo impatto diventa sempre più evidente e nelle sue conseguenze si trasforma in disuguaglianza civile.
Un concetto peculiare è stato sviluppato da I. Bentham. Anche nei suoi primi lavori, Bentham ha rifiutato la teoria del diritto naturale. Ha scritto che il contenuto della legge naturale è indefinito ed è interpretato in modo diverso da tutti. Anche il concetto di "contratto sociale" è insensato e chimerico, poiché gli stati sono stati creati dalla violenza e affermati dall'abitudine. La legislazione, secondo Bentham, deve trovare una base incrollabile nei sentimenti e nell'esperienza. Alla ricerca di questo fondamento, Bentham sviluppa la teoria dell'utilitarismo (dal latino utilitas - beneficio, beneficio).
Bentham considera gli interessi degli individui gli unici veri interessi. Parla a lungo e a lungo di piaceri e dolori, classificandoli su vari motivi; sviluppò anche le regole del “conto morale”, dove il bene è “arrivo”, il male è “spesa”. Allo stesso tempo, Bentham considera l'esistenza della proprietà privata e della concorrenza come condizione necessaria attuazione delle disposizioni principali del suo concetto. "La più grande felicità per il maggior numero possibile di membri della società: questo è l'unico obiettivo che il governo dovrebbe avere". La legge stessa è malvagia perché è associata all'applicazione della punizione. Inoltre, sono possibili errori durante la sua implementazione. Tuttavia, la legge è un male inevitabile, perché senza di essa è impossibile garantire la sicurezza. Bentham chiama la proprietà privata la principale preoccupazione della legislazione. “Proprietà e diritto sono nate insieme e moriranno insieme. Prima della legge non c'era proprietà; rimuovere la legge e la proprietà cessa di esistere”.
Garantire la sicurezza, ha proseguito Bentham, è in una certa misura contraria all'uguaglianza e alla libertà; quali, in relazione a ciò, dovrebbero essere i limiti della regolamentazione legislativa”, che egli divide in due gruppi.
I doveri morali verso se stessi costituiscono le regole della prudenza. Poiché il danno a se stessi può essere fatto solo per errore, è sufficiente il timore delle possibili conseguenze di questo errore e l'unico stimolo che prevenga tale danno; ecco perché il legislatore non dovrebbe regolamentare quegli atti e quei rapporti in cui le persone possono nuocere solo a se stesse. Ad esempio, ha ragionato Bentham, un tentativo di sradicare legalmente l'ubriachezza, la dissolutezza e lo spreco farebbe più male che bene, perché porterebbe a una legislazione più complicata, a una regolamentazione meschina della vita privata, all'introduzione di punizioni eccessivamente severe, allo sviluppo dello spionaggio e sospetto generale. Altrimenti, la domanda di obblighi verso il bene comune dove la legislazione definisce le tasse e alcuni altri obblighi delle persone. Da ciò ne consegue l'inevitabile conclusione che la legislazione non deve interferire con le attività dei datori di lavoro e le loro relazioni con i lavoratori; secondo la teoria dell'utilitarismo, le parti stesse, guidate dall'"aritmetica morale", determinano i termini del contratto, in base al "proprio vantaggio". La teoria dell'utilitarismo giustificava qualsiasi condizione contrattuale dettata dal capitalista all'operaio salariato e respingeva i tentativi del legislatore di prendere quest'ultimo sotto la sua protezione in condizioni in cui la classe operaia non disponeva ancora di proprie organizzazioni per proteggersi contro la arbitrarietà degli imprenditori privati, e nella società non esistevano sistemi di protezione sociale dell'individuo. T. Malthus è stato l'ideatore della teoria della popolazione, da cui derivano alcune conclusioni analitiche, facendone parte integrante dell'eredità del pensiero economico classico. Questa teoria è diventata una sorta di standard nei giudizi dei classici sulla politica economica, riducendo la causa della povertà a un semplice rapporto tra il tasso di crescita della popolazione e il tasso di crescita dei beni viventi che determinano il minimo di sussistenza. Secondo Malthus, ogni tentativo consapevole di migliorare la società umana con l'aiuto della legislazione sociale sarà spazzato via da una massa umana irresistibile, e quindi ogni persona ha bisogno di prendersi cura di sé ed essere pienamente responsabile del proprio senno di poi. La capacità biologica di una persona di procreare T. Malthus caratterizza i suoi istinti naturali allo stesso modo degli animali. Inoltre, questa capacità, ritiene, nonostante le continue restrizioni coercitive e preventive, superi la capacità fisica di una persona di aumentare le risorse alimentari. Tali semplici e non richiedenti argomentazioni aggiuntive e idee di fatti divennero la vera ragione di numerose e ambigue risposte alla teoria di T. Malthus. 3 Etica e filosofia economica del XIX secolo. 3.1 G.-W.-F. Hegel sul ruolo e il significato dell'economia nella vita della società Hegel è uno dei pochi filosofi del periodo post-kantiano che ha affrontato in modo originale i problemi della sua epoca e ha cercato di comprendere la struttura economica della società moderna. Hegel non ha lasciato uno schema di teoria economica come sezione indipendente del sistema filosofico. Le sue analisi dei problemi economici sono parte integrante della sua filosofia della società. Il compito principale di Hegel non risiede negli studi economici indipendenti veri e propri, ma in una corretta valutazione dei risultati ottenuti dalla teoria economica più avanzata nel valutare il significato che queste conclusioni hanno per la conoscenza della società. È particolarmente importante per il compito filosofico generale che Hegel stava risolvendo che si sia avvicinato alla scoperta e alla delucidazione teorica in una forma filosoficamente generalizzata di categorie dialettiche profondamente nascoste nell'economia. Per Hegel, l'economia è il modo più diretto, elementare, visivo di manifestare l'attività sociale umana. Nello studio dell'economia, le categorie principali di questa attività possono quindi essere sviluppate nel modo più semplice ed evidente. Hegel ha presentato per la prima volta le sue opinioni economiche nel Sistema della morale. L'articolo di Hegel sul diritto naturale e le sezioni delle sue lezioni del 1803-1804 e specialmente del 1805-1806 appartengono a uno stadio superiore di maturità e originalità. Questi ultimi rappresentano la forma più matura dell'opera economica di Hegel a Jena fino a La fenomenologia dello spirito, un tentativo dialettico e sistematico di elevarsi dalle categorie più semplici del lavoro ai problemi della religione e della filosofia. Già nei primi tentativi di Hegel di sistematizzare le categorie economiche, viene rivelato che non solo il loro raggruppamento acquisisce per lui la forma di una triade dialettica, ma anche l'interconnessione delle categorie combinate in un gruppo assume la forma hegeliana dell'inferenza. Così, ad esempio, inizia la sua esposizione ne Il sistema della morale con la triade: bisogno, lavoro e consumo, per passare da essa all'altro lato superiore della stessa connessione, alla triade: padronanza di un oggetto, lavoro in quanto tale in azione, proprietà del prodotto. Il bisogno soddisfatto è il lavoro sublato dell'io; è un oggetto che fa il lavoro invece di esso. Il lavoro, il lavoro, è questa cosa mondana che si fa da sé. La biforcazione dell'io bisognoso è proprio il suo farsi-oggetto. (L'impulso è costretto a ricominciare ogni volta; non viene ad isolare il lavoro da se stesso.) Il bisogno, d'altra parte, è l'unità dell'io incarnato nella cosa. L'attività stessa è puro movimento, pura mediazione. La soddisfazione del desiderio è di per sé il puro annientamento dell'oggetto. Nel lavoro l'uomo si aliena da se stesso, «diventa una cosa per sé», come dice Hegel. E ciò esprime la regolarità oggettiva del lavoro stesso, indipendente dai desideri e dalle inclinazioni dell'individuo e ad essi opposto come qualcosa di estraneo e di oggettivo. Nel processo del lavoro, qualcosa di universale sorge in una persona. Allo stesso tempo, il lavoro significa una rinuncia all'immediatezza, una rottura con la vita puramente naturale, istintiva dell'uomo. Hegel esprime con particolare plasticità l'importanza decisiva del lavoro nel processo di sviluppo umano nella sua "Robinsonade", dove scrive cioè del passaggio a una società civile, nel senso proprio della parola. Lo stato di natura, secondo Hegel, non è ingiusto, ma per questo è necessario uscirne. Secondo la "Fenomenologia dello Spirito", il punto di partenza nello sviluppo della società è la "guerra di tutti contro tutti" di Hobbes, il reciproco sterminio delle persone allo stato di natura; è, come dice Hegel, "sottrazione senza conservazione". La subordinazione di alcune persone al potere di altre porta a uno stato di dominio e di schiavitù. In Fenomenologia Hegel mostra che il lavoro umano è un lavoro dipendente, subordinato, con tutte le conseguenze dannose che la subordinazione ha per lo sviluppo della coscienza. Ma, nonostante ciò, il percorso principale di sviluppo della coscienza è tracciato nella fenomenologia proprio attraverso la coscienza del lavoratore e non attraverso la coscienza del maestro. In questa dialettica del lavoro sorge, secondo Hegel, la vera autocoscienza, una forma fenomenologica della decomposizione dell'antichità. Tutte le "immagini della coscienza" in cui questa scomposizione è personificata: stoicismo, scetticismo e "coscienza infelice" (cristianesimo nascente) - sorgono nella presentazione hegeliana della storia esclusivamente dalla dialettica fenomenologica della coscienza del lavoratore. Il lavoro non solo rende, secondo Hegel, un uomo un uomo, e non solo crea una società nella sua diversità sconfinata e nella sua sistematica uniforme, ma allo stesso tempo rende il mondo dell'uomo “distaccato” da lui, un mondo “alienato”. . 3.2 Momenti etici nella dottrina economica di K. Marx La dottrina filosofica ed economica di K. Marx, postulata in molte delle sue opere (in particolare, nel più elementare - "Capitale"), divenne una di quelle che ebbero la più forte influenza sullo sviluppo del pensiero economico e filosofico negli anni successivi (in particolare, su molte scuole filosofiche del XX secolo). Gli insegnamenti di Marx e gli insegnamenti dei suoi seguaci (il marxismo), da un lato, hanno sviluppato molti aspetti degli insegnamenti filosofici di Hegel, dall'altro, hanno polemizzato con essi. Allo stesso modo, molte correnti filosofiche di un tempo successivo hanno sviluppato le idee di Marx, trasformandole a volte in modo abbastanza forte o discutendo fondamentalmente con esse. Secondo K. Marx, la società è un sistema che si auto-sviluppa, la cui dinamica è determinata dallo stato e dallo sviluppo del "modo di produzione". Il modo di produzione è una combinazione della quantità e qualità del lavoro e dei mezzi di produzione disponibili al momento ("forze produttive") e dei "rapporti di produzione" (proprietario e schiavo, capitalista e salariato, ecc.). Ci sono tre tipi di modi di produzione o formazioni socio-economiche che si sostituiscono in successione: sistema pre-capitalista (comprese varietà come società primitiva, tipi orientali e antichi di società schiavista, feudalesimo), sistema capitalista e sistema post-capitalista. La sostituzione di una struttura sociale con un'altra avviene sempre con la forza ed è determinata dalle contraddizioni crescenti insite in ciascuna di queste strutture, ad eccezione del socialismo. Non si può parlare dell'etica di K. Marx nello stesso senso in cui si parla dell'etica di Epicuro o di Kant. Marx non ha creato affatto una teoria della moralità. Marx non offre una teoria, ma una critica della moralità. Crede che la moralità sia una forma trasformata di coscienza sociale; essa non riflette, non esprime, ma distorce e copre lo stato attuale delle cose. Più precisamente, dà un falso sfogo all'indignazione sociale delle masse, sostituisce la vera soluzione dei problemi con l'illusione della loro soluzione, rappresenta l'impotenza incarnata. La deformazione morale della coscienza pubblica, secondo K. Marx, è progettata per servire gli interessi degli strati dominanti e privilegiati della società, per aiutarli a imporre la loro volontà all'intera società. Le persone quindi non hanno bisogno di una teoria della moralità, ma di liberarsi dalla sua ebbrezza. L'essenza della posizione di Marx è che la moralità non è degna di teoria. Del resto, la teoria di ogni soggetto è nello stesso tempo la sanzione di questo soggetto, il riconoscimento della sua necessità, l'esistenza legittima - è proprio in questo, nella legittimità, nella legittimità dell'essere, che K. Marx nega la moralità . Marx interpretava il problema della moralità come il problema della morale, o, per lui, della trasformazione comunista del mondo attraverso la lotta rivoluzionaria del proletariato. In filosofia e prima di Marx, la moralità si identificava con un certo tipo di attività (non potrebbe essere altrimenti, perché la moralità è coscienza pratica, non dice cosa sia la virtù, ma come diventare virtuosi). Solo che lì era sempre un'attività spirituale, il suo ambito disciplinare era limitato alla zona della presenza personale (per Aristotele, ad esempio, la più alta virtù e la più alta beatitudine coincidevano con l'attività contemplativo-teorica, per Kant - con la dura autodisciplina del dovere). Marx, d'altra parte, identificava la moralità con l'attività pratica, oggettiva, cioè con la lotta socio-politica del proletariato. 3.3 Etica protestante di M. Weber Weber distingue due organizzazioni tipiche ideali del comportamento economico: tradizionale e orientata agli obiettivi. Il primo esiste fin dall'antichità, il secondo si sviluppa in epoca moderna. Il superamento del tradizionalismo è connesso con lo sviluppo di una moderna economia capitalista razionale, che presuppone l'esistenza di certi tipi di relazioni sociali e di certe forme di ordine sociale. Analizzando queste forme, Weber giunge a due conclusioni: il tipo ideale di capitalismo è da lui descritto come il trionfo della razionalità in tutte le sfere della vita economica, e un tale sviluppo non può essere spiegato solo da ragioni economiche. In quest'ultimo caso, Weber argomenta con il marxismo. Weber cerca di spiegare l'origine del capitalismo moderno collegando questo problema alla sociologia della religione, in particolare al protestantesimo. Vede una connessione tra il codice etico delle denominazioni protestanti e lo spirito dell'economia capitalista, basata sull'ideale dell'imprenditore razionalista. Nel protestantesimo, contrariamente al cattolicesimo, l'accento non è sullo studio del dogma, ma sulla pratica morale, espressa nel servizio mondano della persona, nell'adempimento del suo dovere mondano. Questo è ciò che Weber chiamava "ascetismo mondano". I parallelismi tra l'enfasi protestante sul servizio secolare e l'ideale della razionalità capitalista hanno permesso a Weber di collegare la Riforma e l'emergere del capitalismo: il protestantesimo ha stimolato l'emergere di forme di comportamento specifiche del capitalismo nella vita quotidiana e nella vita economica. La minimizzazione del dogma e del rituale, la razionalizzazione della vita nel protestantesimo, secondo Weber, è entrata a far parte del processo di "disincanto del mondo", iniziato dai profeti ebrei e dagli scienziati dell'antica Grecia e culminato nel moderno mondo capitalista. Questo processo è associato alla liberazione dell'uomo dalle superstizioni magiche, all'autonomia dell'individuo, alla fede nel progresso scientifico e alla conoscenza razionale. La compenetrazione di moralità ed economia secondo Weber può essere immaginata come segue. In primo luogo, il rispetto o la mancanza di rispetto secondo criteri morali, da un lato, e la distribuzione degli utili o delle perdite secondo le leggi dell'economia, dall'altro, si contrappongono come due sistemi indipendenti, analiticamente distinguibili, ciascuno dei quali obbedisce al proprio logica. In una società tribale primitiva, entrambe le logiche coincidono. Una persona che ha una quantità significativa di beni materiali di cui può dotare altre persone assicura un alto rispetto per se stesso, grazie al quale può utilizzare i servizi di queste persone per acquisire una ricchezza ancora maggiore. La crescita quantitativa della popolazione e la crescente divisione del lavoro portano all'eliminazione del parallelismo nella gerarchia tribale della ricchezza e del rispetto. Si forma invece una gerarchia di patrimoni, che differenzia i livelli di rispetto morale parallelamente alle funzioni dei patrimoni nel sistema di divisione sociale del lavoro. Il clero, l'aristocrazia, i borghesi ei contadini formano una struttura gerarchica, dove il posto nella gerarchia morale corrisponde al posto nel sistema di divisione sociale del lavoro. Questo vale anche per la differenziazione all'interno delle tenute, ad esempio, all'interno dei borghesi c'è una differenziazione in artigianato, artigianato e commercio e all'interno di ogni divisione - in officine o corporazioni. Lo sviluppo del capitalismo industriale e il riorientamento della distribuzione del rispetto dall'origine e dalla proprietà ai risultati individuali dell'attività lavorativa in condizioni di pari opportunità, nonché nelle condizioni di trasformazione del sostegno morale da privilegi ed elemosine a uguali diritti per tutti , ha distrutto il parallelismo tra la gerarchia di classe e la divisione sociale del lavoro. In questo senso, l'ulteriore differenziazione della divisione economica del lavoro e dello scambio economico si è liberata dai vincoli della gerarchia morale di classe. Eliminato il parallelo tra gerarchia di classe e differenziazione funzionale (divisione del lavoro). Tuttavia, sarebbe del tutto sbagliato concludere da ciò che lo scambio economico e la divisione del lavoro hanno perso ogni legame con la distribuzione del rispetto morale. C'è piuttosto un'evoluzione degli stessi criteri morali e un'evoluzione della loro applicazione alla divisione del lavoro e allo scambio economico. La ricchezza è considerata giusta e gode del rispetto morale solo quando si basa sui risultati dell'attività lavorativa personale in condizioni di pari opportunità. Allo stesso tempo, si ritiene che allo stesso tempo la ricchezza obblighi alla prudenza, oltre che al reinvestimento, che dovrebbe aumentare non solo il benessere dell'imprenditore, ma anche i suoi dipendenti e l'intera società nel suo insieme. Il trasferimento dell'abilità religiosa nella sfera dell'attività professionale e l'aumento del valore morale del lavoro rispetto alla proprietà e allo stile di vita hanno portato al fatto che la professione si è rivelata l'unica fonte per acquisire il rispetto morale. L'ozio iniziò a essere considerato un vizio e la diligenza una virtù. In una società di classe, l'adempimento del dovere religioso e il relativo rispetto morale erano differenziati secondo la divisione in ceti. Pertanto, alla classe mercantile furono fatte meno richieste religiose e quindi godettero di conseguenza meno rispetto morale. La Riforma luterana trasferì il più alto adempimento del dovere religioso dall'ascesi monastica al lavoro personale in qualsiasi professione secolare. Qualsiasi opera divenne una chiamata divina dopo che Lutero incluse qualsiasi opera mondana nel concetto di "chiamata". Calvin era ancora più radicale. La sua dottrina della predestinazione ha avuto un'influenza estremamente forte sui credenti, costringendoli ad accertare la propria scelta. I seguaci di Calvino ripensarono al suo insegnamento sulla predestinazione divina, che non può essere né modificata né compresa, in modo tale che l'eletto possa essere riconosciuto da uno stile di vita impeccabile. L'attività professionale serve come materiale, a cui deve essere data una certa forma secondo i precetti morali. D'altra parte, gli strati borghesi di aderenti agli ideali calvinisti hanno introdotto il concetto di standard morali e criteri per una gestione di successo. Decenza, parsimonia, economia, parsimonia, diligenza e ascesi, cioè le qualità che servono come prerequisiti per il successo economico hanno acquisito il carattere di precetti morali che determinano il comportamento caritatevole. In questo cerchio di precetti morali rientrano anche la cura della propria famiglia, dei dipendenti della propria impresa, il sostegno alla vita attiva della propria comunità e l'incremento del benessere dell'intera società nel suo insieme. Divennero anche parte integrante della nuova etica professionale. L'Illuminismo, la rivoluzione borghese, il movimento operaio ei processi di secolarizzazione non separavano l'attività professionale dagli obblighi morali. Essa è divenuta ancor più definitivamente l'unica legittima fonte di reddito e di rispetto, e sempre più sono cresciuti i requisiti morali per l'attività professionale. Se le elevate esigenze dell'etica puritana si applicavano principalmente all'imprenditore come capofamiglia e datore di lavoro, allora gli eventi storici elencati hanno portato al fatto che l'idea di uguaglianza nell'ottenimento del reddito e nella distribuzione del rispetto in proporzione ai risultati di il lavoro personale in condizioni di pari opportunità coinvolge tutti i membri della società nell'ambito dell'attività professionale e ne impone le rispettive esigenze. Coloro che prima erano affidati al capofamiglia o al titolare dell'impresa sono ora coinvolti in un sistema di concorrenza economica e morale per il reddito materiale e lo status sociale commisurato ai risultati dell'attività personale. Nel XX - presto. 21 ° secolo un brusco e frequente cambiamento di paradigmi scientifici in varie discipline (compresa l'economia) si spiega con bruschi e frequenti cambiamenti nella vita circostante, dettati, a loro volta, da rivoluzioni scientifiche e sociali. La situazione economica, politica e sociale nel mondo moderno è radicalmente diversa da quella che era nell'era della formazione della filosofia classica e della teoria economica (e la ragione di questi cambiamenti non sono ultimi gli insegnamenti stessi e le loro interpretazioni). 4.1 Principali correnti del pensiero economico moderno La scuola neoclassica è la tendenza principale nella moderna scienza economica occidentale, principalmente anglo-americana. I neoclassicisti sono impegnati in un'analisi multidimensionale di un'economia di mercato regolamentata, utilizzando i modelli economici come uno degli strumenti principali. In primo luogo, sono interessati ai problemi dei prezzi, all'interazione tra domanda e offerta nei vari mercati. Questo approccio ha origine dal lavoro di Alfred Marshall, considerato il fondatore della scuola neoclassica. Attualmente, la tendenza neoclassica include economisti che sviluppano vari problemi e rappresentano varie scuole. I neoclassicisti includono, ad esempio, P. Samuelson, M. Feldstein. Il momento unificante non è tanto oggetto di ricerche o conclusioni concettuali, quanto piuttosto la comunanza di fondamenti metodologici, lo sviluppo di vari aspetti della teoria economica "pura", che, di regola, ha valore applicato, uscita dalla pratica. Il keynesismo e le sue varietà moderne. Il concetto proposto e sviluppato negli anni '30. John Maynard Keynes è chiamato la teoria della domanda effettiva. L'idea principale è di influenzare la produzione e l'offerta di beni stimolando la domanda, per ridurre la disoccupazione. A differenza dei classici, che ritenevano che il meccanismo di mercato fosse in grado di autoregolarsi e di equalizzare le sproporzioni tra domanda e offerta, Keynes sostanziava la necessità dell'intervento statale nell'economia. Il keynesismo moderno non è una, ma diverse teorie macroeconomiche, in una certa misura diverse nella scelta degli obiettivi e dei mezzi della politica macroeconomica. I keynesiani moderni ritengono che lo strumento principale per regolare la domanda non sia il bilancio, ma la politica monetaria; l'utilizzo di mezzi di regolazione reddituale è rilevato come appropriato. Il monetarismo è una teoria della macroregolazione dell'economia, in una certa misura alternativa al keynesismo, una delle direzioni del neoliberismo. I monetaristi danno la priorità ai metodi monetari per stabilizzare l'economia e fornire occupazione. Credono che il denaro sia lo strumento principale che determina il movimento e tutto lo sviluppo dell'economia. La regolamentazione statale è ridotta al minimo, dovrebbe limitarsi al controllo sulla sfera monetaria. La variazione dell'offerta di moneta è progettata per corrispondere direttamente al movimento dei prezzi e del prodotto nazionale. Uno dei principali conduttori del concetto monetarista, Milton Friedman, sostiene che l'intervento imprudente del governo porta all'inflazione, una violazione del livello di disoccupazione "naturale". Vengono offerte ricette monetarie per una regolamentazione a lungo termine. L'economia dal lato dell'offerta è un concetto moderno di regolamentazione macroeconomica dell'economia stimolando gli investimenti e la produzione e frenando l'inflazione. Come strumenti di incentivazione si propone una revisione del sistema fiscale e una riduzione delle spese di bilancio per i bisogni sociali. I rappresentanti di questo concetto teorico ritengono che una politica volta a stimolare l'offerta aiuterà a superare la stagflazione. Le raccomandazioni dei sostenitori della teoria dell'offerta sono utilizzate nella formazione della politica economica negli Stati Uniti, in Gran Bretagna e in un certo numero di altri paesi. La teoria delle aspettative razionali è uno dei concetti attualmente in voga, secondo il quale la politica economica del governo si rivela inefficace, poiché le imprese e le famiglie rispondono rapidamente alle azioni del "top" secondo il proprio vantaggio. Utilizzando le informazioni disponibili, gli agenti economici "razionali" agiscono contrariamente ai calcoli del governo. Le teorie economiche socialdemocratiche sono piuttosto eterogenee nel loro contenuto. Sono chiamati a riflettere (e in una certa misura a riflettere) gli interessi dei lavoratori, dei dipendenti e degli strati medi della popolazione. I propri concetti di sistema, di regola, sono assenti; vengono utilizzati approcci tradizionali, principalmente il keynesismo. Attenzione speciale pagato ai problemi sociali: garantire un'elevata occupazione, preservare l'ambiente naturale, una distribuzione più equa del reddito. I socialdemocratici sono a favore di più Partecipazione attiva Stati nella regolamentazione di un'economia mista, garantendo i bisogni sociali. Il marginalismo (inglese marginale - marginale) è una direzione nella scienza economica, i cui rappresentanti analizzano i processi economici dal punto di vista delle preferenze individuali dei partecipanti. Sulla base di valutazioni individuali di benefici e costi, si costruisce un sistema di valori e si sostanzia l'essenza delle categorie principali (prezzi, domanda, costi, ecc.). L'inizio dello sviluppo di questa direzione fu posto dai fondatori della scuola austriaca. Una caratteristica distintiva del marginalismo è la combinazione dell'analisi teorica con gli sviluppi applicati. Il marginalismo fa ampio uso dell'apparato matematico, della metodologia e delle conclusioni dei rami applicati della scienza. Tuttavia, tutte queste teorie si occupano quasi esclusivamente di problemi economici, interessando solo occasionalmente discipline correlate (ad esempio, la psicologia). I problemi della moralità e molte altre questioni filosofiche non sono considerati in essi. 4.2 La critica al mondo moderno e la ricerca di alternative economiche e sociali nella moderna filosofia occidentale Allo stesso tempo, nella scienza del XX secolo, accanto a una tendenza a una specializzazione sempre più ristretta dei suoi singoli rami, c'è una tendenza direttamente opposta: verso un approccio interdisciplinare (cioè quasi un ritorno all'universalismo del passato , ma in forma qualitativamente diversa). Molte scuole di filosofia occidentale combinano i risultati di altre discipline correlate: scienze politiche, sociologia, economia, psicologia, ecc. La riflessione sullo stato della società moderna, che risente dell'attuale situazione politica ed economica, diventa uno dei temi centrali. Un esempio di tale atteggiamento critico sono i rappresentanti della scuola filosofica di Francoforte (T. Adorno, G. Marcuse, M. Horkheimer, E. Fromm.). Così, M. Horkheimer ripercorre le fasi dello sviluppo del capitalismo dal liberalismo classico (basato sulla concorrenza di mercato) al capitalismo monopolistico, che distrugge l'economia di mercato e impone il totalitarismo. "Il fascismo", sostenne Horkheimer nel 1939, "è la verità della società moderna". E poi ha aggiunto: "Chi non vuole parlare di capitalismo, dovrebbe tacere sul fascismo". Le leggi del capitalismo presuppongono il fascismo. "Diritto puramente economico" - la legge del mercato e del profitto - la pura legge del potere. «L'ideologia fascista, alla maniera della vecchia ideologia dell'armonia, maschera la vera essenza: il potere di una minoranza che possiede i mezzi di produzione. La ricerca del profitto si riversa in ciò che è sempre stata, la ricerca del potere sociale”. Come Weber, Horkheimer parla di razionalità, ma dà al termine un'interpretazione completamente diversa. La razionalità alla base della civiltà industriale è fondamentalmente malsana. “Se vogliamo parlare di una malattia della mente”, scrive Horkheimer, “non è nel senso di una malattia che ha colpito la mente in una certa fase storica, ma come qualcosa di inseparabile dalla natura della mente civilizzata, come lo sappiamo ancora. La malattia della mente è nata dal desiderio dell'uomo di dominare la natura. Questa volontà del conquistatore esigeva la conoscenza delle "leggi", l'istituzione di un'anonima organizzazione burocratica, e in nome del trionfo sulla natura bisognava anche fare dell'uomo uno strumento. Il progresso delle possibilità tecniche accompagna il processo di disumanizzazione, quindi il progresso minaccia di distruggere l'obiettivo: l'idea dell'uomo. Secondo E. Fromm, praticamente ogni azione o stato di una persona (amore, potere, conoscenza, ecc.) può essere diretto sia dall'essere che dal possesso. Questi due concetti sono opposti l'uno all'altro. Tuttavia. Fromm distingue 2 tipi di possesso: esistenziale e caratterologico. Il possesso esistenziale è innato e vitale, è radicato nelle condizioni stesse dell'esistenza umana: per sopravvivere è necessario «che abbiamo e conserviamo certe cose, le prendiamo cura e le usiamo». Questo vale per il cibo, l'alloggio, il vestiario, gli strumenti di produzione necessari a soddisfare i bisogni. Il possesso caratteristico, d'altra parte, è un desiderio appassionato di conservare e preservare; non è innato, ma è sorto come risultato dell'impatto delle condizioni sociali su una persona. Il possesso esistenziale non entra in conflitto con l'essere, il possesso caratterologico sì. “Anche coloro che sono chiamati 'giusti' e 'giusti' devono desiderare di possedere in senso esistenziale, poiché sono esseri umani, mentre la persona media desidera possedere sia in senso esistenziale che in senso caratterologico” (ibid.) . Il possesso si riferisce alle cose, le cose sono stabili e descrivibili. L'essere, invece, non si riferisce alle cose, ma all'esperienza, e l'esperienza umana è in linea di principio impossibile da descrivere. “Solo la nostra persona, la maschera che ognuno di noi indossa, l'”io” che rappresentiamo, è completamente descrivibile, perché questa persona è una cosa. Al contrario, un essere umano vivente non è un'immagine morta, congelata e quindi non può essere descritto come una cosa. In effetti, un essere umano vivente non può essere descritto affatto”. Fromm introduce i concetti di "modo di possedere" e "modo di essere". Come prerequisiti, il modo di essere ha l'indipendenza, la libertà e la presenza di una mente critica. La caratteristica principale del modo di essere è l'attività. Tuttavia, l'attività è intesa da Fromm come "attività interna", l'uso produttivo da parte di una persona delle capacità a lui inerenti. “Essere attivi significa lasciare che le proprie capacità, il talento, tutto il patrimonio dei talenti umani, di cui ciascuno è dotato, anche se in misura diversa, si manifesti. Significa rinnovarsi, crescere, effondersi, amare, uscire dai muri del proprio io isolato, interessarsi profondamente, desiderare qualcosa, dare. L'essere come modo di essere può sorgere solo quando una persona inizia a rinunciare al possesso (non essere) - smette di associare la sua sicurezza e il suo senso di identità a ciò che ha. Quindi essere implica attività; l'opposto dell'attività - la passività - esclude l'essere. Fromm fornisce un'analisi dettagliata del contenuto di questi due concetti antonimi (attività e passività), utilizzando i dati del linguaggio moderno (in cui l'attività è equiparata al semplice impiego; a questo proposito, sorge il concetto di alienazione, che è fondamentale per Fromm e soprattutto per la sua interpretazione del marxismo) e le opere di filosofi di varie epoche storiche. Fromm distingue tra il concetto di attività alienata (quando una persona non si sente soggetto della propria attività, agendo per costrizione dall'esterno) e attività non alienata o produttiva (sentendosi soggetto della propria attività, il processo di creazione qualcosa e mantenendo la connessione tra il creatore e il creato). Nel senso di produttività (secondo Fromm), l'attività alienata risulta essere la vera passività stessa, e quella che sembra essere passività alla persona media in realtà non è un'attività alienata. Come nota Fromm, nella tradizione filosofica della società preindustriale, i concetti di "attività" e "passività" avevano un contenuto completamente diverso da quello attuale (per dimostrare questa posizione, analizza il contenuto di questi concetti in Aristotele, Tommaso d'Aquino. Meister Eckhart, Spinoza). È nella comprensione di "attività" e "passività" di B. Spinoza (l'attività è ciò che è associato alle condizioni naturali non distorte dell'esistenza umana, la passività (dal latino "passio" - "sofferenza") è ciò che sorge come risultato della distorsione delle condizioni di esistenza, compresa la passione per il profitto, l'ambizione, ecc.) Fromm vede il primo esempio di critica alla società industriale. Come nota Fromm, Marx giunge a conclusioni simili (diversi secoli dopo Spinoza) nei suoi Manoscritti economico-filosofici. Secondo Fromm, la critica di Marx al capitalismo e il suo sogno di socialismo si basano sul fatto che il sistema capitalista paralizza l'attività umana e l'obiettivo è la rinascita di tutta l'umanità ripristinando l'attività in tutte le sfere. Secondo Fromm, il modello di una nuova società dovrebbe essere costruito secondo i bisogni di un individuo inalienabile e orientato all'essere. Si presume che la povertà in questa società scomparirà, ma nemmeno i membri di questa società saranno in grado di trasformarsi in consumatori senz'anima. La produzione deve essere riorientata verso un consumo sano. La natura del consumo, come suggerisce Fromm, potrà modificare le azioni concertate volte a stimolare i consumatori sani. Un consumo sano è possibile solo se il diritto degli azionisti e dei dirigenti delle grandi imprese di determinare la natura dei loro prodotti sulla sola base della redditività e dell'interesse ad espandere la produzione viene fermamente frenato. Secondo Fromm, questo può essere fatto attraverso la legislazione. Naturalmente, le grandi aziende non vorranno immediatamente seguire queste leggi. Solo il desiderio di tutti i cittadini di un consumo sano può spezzare la resistenza delle multinazionali. Come uno dei mezzi, Fromm chiama gli scioperi dei consumatori (rifiuto di acquistare un prodotto particolare, ad esempio le auto personali, che, secondo Fromm, sono il simbolo più eclatante di una società di alienazione e possesso). Tuttavia, Fromm è chiaramente consapevole del fatto che il rifiuto dei consumatori di acquistare un determinato prodotto può interessare contemporaneamente diverse aree dell'economia (ad esempio, il rifiuto di acquistare auto personali - nell'ingegneria meccanica, nell'industria della raffinazione del petrolio e una serie di altri industrie). Rendendosi conto del potenziale pericolo di questo provvedimento, Fromm non lo rifiuta, considerandolo però solo come mezzo ausiliario. Per creare una società basata sul principio dell'essere, le persone devono prendere parte attiva alle attività economiche della società e diventare cittadini attivi. La liberazione delle persone dall'orientamento al possesso, secondo Fromm, è possibile solo come risultato della piena attuazione della democrazia industriale e politica della partecipazione. Per democrazia industriale, Fromm indica una società in cui ogni membro di una grande organizzazione industriale o di qualsiasi altra organizzazione svolge un ruolo attivo nella vita di questa organizzazione, riceve informazioni complete sul lavoro dell'impresa. L'impresa diventa un'istituzione sociale. La vera democrazia politica, secondo Fromm, è quella in cui la vita diventa interessante, cioè attiva, piena di significato spirituale. Tuttavia, lo stesso Fromm era consapevole dell'utopismo delle sue idee. Inoltre, più vicine al tempo presente, più pessimistiche sono le opinioni di filosofi e sociologi sullo stato della società e sul rapporto tra economia e moralità. Così, il filosofo americano F. Fukuyama, sulla base di un'analisi dei fatti della realtà politica ed economica circostante (in cui utilizza la filosofia peculiarmente interpretata di Hegel e Marx), costruisce il suo concetto di "fine della storia" - un vicolo cieco per l'ulteriore progresso dell'umanità, che però divenne conseguenza di un fenomeno positivo: il liberalismo economico e politico, che metteva in primo piano il benessere dell'uomo, la santità della sua libertà, ecc. “La fine della storia è triste. La lotta per il riconoscimento, la volontà di rischiare la vita per un obiettivo puramente astratto, una lotta ideologica che richiede coraggio, fantasia e idealismo - invece di tutto questo - calcolo economico, infinito problemi tecnici, attenzione per l'ambiente e soddisfazione delle sofisticate richieste dei consumatori. Nel periodo post-storico non c'è né arte né filosofia; c'è solo un museo di storia umana accuratamente custodito. Sento in me stesso e noto in chi mi circonda la nostalgia del tempo in cui esisteva la storia. Per un po', questa nostalgia alimenterà ancora rivalità e conflitti. Riconoscendo l'inevitabilità di un mondo post-storico, ho i sentimenti più contrastanti sulla civiltà creata in Europa dopo il 1945, con i suoi rami nord-atlantici e asiatici. Forse è questa prospettiva di secoli di noia che costringerà la storia a prendere un altro, nuovo inizio? Infine, va menzionata anche la visione estremista e marginale dei problemi del mondo moderno (e in particolare del rapporto tra economia e moralità), espressa dal filosofo e personaggio pubblico francese moderno, artefice del "situazionismo" Guy Debord nel suo libro cult "La società dello spettacolo". In quest'opera (in uno stile che ricorda più un opuscolo pubblicitario), Debord critica ferocemente la moderna società industriale e postindustriale, definendola la "società dello spettacolo". Il termine "società dello spettacolo" deve la sua origine all'ulteriore comprensione da parte di Debord degli insegnamenti di Hegel e Marx sull'"alienazione": in questa società, una persona è alienata non solo dai risultati del suo lavoro, ma anche dalla realtà stessa, che i potenti di questo mondo riempiono consapevolmente di immagini fittizie, creando in una persona (lavoratore) l'illusione della sicurezza sociale, della contentezza, ecc. Allo stesso tempo, Debord critica sia lo stesso Marx (che è troppo borghese per lui) sia il comunista moderno regimi (che, a suo avviso, sono tali solo a parole, ma nei fatti - modificazioni di tutto ciò che la società dello spettacolo). Secondo Deborah, la società ideale ricorda un'utopia rinascimentale, in cui non ci sono affatto segni di economia (non c'è scambio merce-moneta, non c'è mercato, ecc.). 4.3 Filosofia ed economia russa La filosofia dell'economia russa, come la filosofia russa in generale, ha sempre avuto un suo carattere speciale. Da un lato, in Russia dal XIX al XX secolo. c'erano molti economisti occidentali classici. D'altra parte, i filosofi idealisti russi si sono occupati anche dei problemi dell'economia come fenomeno sociale, manifestazione della vita spirituale dell'uomo. Pertanto, spesso trovano l'espressione non "economia", ma "economia". Se l'economia secondo loro è una disciplina scientifica e materialistica, allora l'“economia” è qualcosa di spirituale, connesso con il rapporto tra l'uomo e la natura, l'uomo e il mondo (e, inoltre, l'uomo e Dio). Questa non è "economia", ma la traduzione in slavo ecclesiastico di questa parola - "domostroy" (come sai, il libro "Domostroy" trattava principalmente del rapporto tra l'uomo e Dio, la vita secondo le leggi divine, e solo allora - puramente problemi utilitaristici). Quindi, il pensatore cristiano S.N. Bulgakov ha creato la sua filosofia religiosa economica originale, proclamando in essa la "sofianità" dell'economia (la sofianità può essere intesa come l'emanazione di una divinità nel mondo). SUL. Berdyaev nel suo lavoro polemico continua e sviluppa queste idee a modo suo. La polemica si manifesta già nel titolo dell'opera, “Philosophy of Inequality”: mentre nella filosofia sociale classica la disuguaglianza era vista come qualcosa di negativo, Berdyaev vede nella disuguaglianza la chiave per lo sviluppo delle forze creative dell'uomo e della società. Secondo Berdyaev, la vita economica non si oppone alla vita spirituale: qualsiasi manifestazione di vita materiale è un derivato della vita spirituale. La produzione è anche vita spirituale. Allo stesso tempo, l'atteggiamento consumistico nei confronti della vita (che, secondo Berdyaev, anche i marxisti peccano) è dannoso per lo spirito creativo, questa è la strada per la schiavitù, e non per la prosperità. Allo stesso modo, la cieca sottomissione alle forze dell'economia (che, non essendo controllate, si rivelano forti quanto le forze naturali) porta alla schiavitù. Una delle manifestazioni di questa schiavitù, secondo Berdyaev, è il socialismo costruito in URSS, sebbene il capitalismo sia anche considerato "la magia nera del denaro"). L'economia non è fine a se stessa, ma un mezzo per la vittoria dello spirito sulla materia. È proprio come mezzo che Berdyaev considera sia il progresso che le macchine (non le demonizza, come fanno, ad esempio, rappresentanti moderni della filosofia come J. Ellul). 3. L'attività professionale: tra economia e morale I modelli della razionalità moderna non sono affatto caratterizzati da un'autonomia unilaterale, soggetta esclusivamente alle proprie leggi. Piuttosto, ogni pattern considerato è una specifica combinazione di pattern opposti. Pertanto, l'economia moderna non è affatto esaurita solo dal desiderio sfrenato di profitto e dall'utilitarismo assoluto, ma è una sorta di combinazione che combina uno stile di vita metodologicamente razionale radicato nella religione con attività economiche di sostegno alla vita. Lo Stato moderno non è guidato dalla logica primitiva della forza, ma combina l'uso del potere politico con lo stato di diritto. scienza moderna non si limita alla sperimentazione, ma è un'attività metodica nel corso della quale l'esperimento razionale lega strettamente l'accumulazione dell'esperienza empirica con il lavoro sistematico sulla creazione di una teoria scientifica. Non è questa la sede per entrare nei dettagli. È importante, tuttavia, sottolineare che è sbagliato immaginare la società moderna come costituita da sfere autonome che vivono secondo le proprie leggi e non hanno interconnessioni. Come risultato della compenetrazione di due diversi sistemi, si crea una zona speciale di questa compenetrazione, che è un nuovo sistema e allo stesso tempo un anello di collegamento tra i due sistemi iniziali opposti. Così, Lutero iniziò, e il calvinismo continuò con un radicalismo ancora maggiore, il ripensamento del lavoro professionale mondano come ascetismo religioso. Ciò ha portato al fatto che il comportamento economico ha cominciato a essere percepito come l'adempimento del dovere religioso, che, di conseguenza, dovrebbe essere guidato dalle leggi della morale religiosa, tuttavia, d'altra parte, l'adempimento del dovere religioso si è rivelato posto nella sfera economica e, quindi, ha dovuto obbedire alle leggi di questa sfera. L'ascesi professionale del lavoro dei puritani è un prodotto tipico della compenetrazione tra religione ed economia, che si è formata passo dopo passo dalla Riforma luterana attraverso il calvinismo alla morale puritana vera e propria. Quando Max Weber dice che il puritano voleva essere un professionista, e noi siamo costretti a diventarlo, non voleva affatto dire che l'attuale lavoro professionale è guidato esclusivamente da motivi utilitaristici e non ha un'etica del dovere professionale. Certo, nelle nostre attività professionali siamo soggetti a imperativi economici, ma il modo in cui ci relazioniamo ad essi e come li affrontiamo è determinato ancora oggi in larga misura dall'etica professionale, dai requisiti per mantenere il prestigio di questa professione e per preservare il rispetto degli altri per la persona che esercita questa professione. . In una società completamente secolarizzata, è l'attività professionale che conferisce a una persona un'identità personale, uno stato sociale, rispetto o mancanza di rispetto per gli altri. Più si sviluppa l'uguaglianza, più si applica a tutti i membri della società. Chi non ha professione non ha rispetto; chi è impegnato in una professione meno rispettata, gode di meno rispetto. Quindi, l'attività economica è sempre anche un'attività professionale, che è influenzata dalle norme dell'etica professionale. La professione è un'area in cui etica ed economia si intersecano. In questa zona di compenetrazione sorge un sistema speciale di attività professionale, che obbedisce contemporaneamente alle leggi economiche e alle norme etiche e funge anche da collegamento tra i due sistemi: l'etica e l'economia. Un imprenditore, ovviamente, non è in grado di cambiare le leggi dell'economia, deve conoscere il linguaggio dei prezzi affinché la sua azienda possa competere con successo sul mercato con altri concorrenti. Nessuno ha il diritto di aspettarsi che un imprenditore paghi il proprio dipendente più di quanto può permettersi economicamente, o di attuare misure di tutela ambientale, astraendo dal mercato e dalla minaccia del fallimento. Al contrario, sarà rimproverato di non aver adempiuto al suo dovere professionale se la sua azienda risultasse economicamente insolvente. Tuttavia, l'imprenditore è guidato non solo da imperativi economici. La società gli impone determinate esigenze morali. Il grado di rispetto o mancanza di rispetto da parte della società nei confronti di questo imprenditore dipende, ad esempio, da quanto tiene conto nelle proprie attività delle questioni di sicurezza sociale dei suoi dipendenti, quanto contribuisce a migliorare le loro qualifiche, come sostiene con vigore il lavoro delle organizzazioni pubbliche e partecipa attivamente vita pubblica stesso, quanto è interessato all'introduzione di tecnologie avanzate e rispettose dell'ambiente, quanto sostiene misure politiche volte alla protezione dell'ambiente. Fattori morali di questo tipo, assumendo la forma di diritto effettivo, determinano immancabilmente il comportamento economico. Quanto maggiore è l'importanza che la società attribuisce a questi aspetti dell'attività imprenditoriale, tanto più forte è la misura del rispetto pubblico per l'imprenditore, per la gestione della sua azienda, per l'impresa stessa, dipende da questi aspetti, che di fatto stabiliscono le condizioni quadro in cui solo il profitto la massimizzazione può essere effettuata. Forme istituzionalizzate di etica professionale ed economica pongono determinati requisiti per i risultati dell'attività imprenditoriale. È vero che un'impresa non può spendere soldi per lo sviluppo del personale, per la loro sicurezza sociale, per l'integrazione sociale delle persone che hanno perso il lavoro o per programmi ambientali, se non è stato accumulato il capitale necessario per questo. Poiché l'esistenza di un'impresa dipende dalla sua solvibilità, che, a sua volta, può essere assicurata solo da attività redditizie, e non da frode o altri reati economici, l'impresa è costretta a concludere affari oa dichiararsi fallita. 4. Conclusione Le riflessioni sul rapporto tra economia, stato e moralità hanno dunque occupato un posto significativo nell'opera dei filosofi fin dall'antichità. In filosofia non viene data una risposta univoca, se la morale e l'economia siano fenomeni antagonisti o complementari. Alcuni filosofi credono che l'economia sia ostile alla moralità, altri che non lo sia. Allo stesso tempo, ci sono opportunità di riconciliazione e di esistenza complementare di moralità ed economia. Con il crollo della società di classe, c'è un'espansione simultanea della moralità e dell'economia, l'espansione della moralità - sotto l'influenza del discorso intellettuale, l'espansione dell'economia - sotto l'influenza della concorrenza del libero mercato. Senza collegamenti di collegamento, entrano in collisione e conflitto costante, non penetrandosi a vicenda. Solo la creazione di collegamenti sotto forma di attività professionale, che, già nella fase della formazione professionale, sviluppa un orientamento bilaterale, nonché sotto forma di varie commissioni miste, assicura la compenetrazione di economia e moralità. Il conflitto tra moralità ed economia è esacerbato se la formazione professionale è separata dalle questioni morali, e le questioni morali stesse restano prerogativa dei discorsi filosofici e dei dibattiti pubblici. Le università non riescono a svolgere il loro lavoro se non danno il proprio contributo al superamento del conflitto tra economia e moralità attraverso progetti interdisciplinari, orientando le scienze culturali ai problemi morali, le scienze sociali ai problemi conflittuali e le scienze economiche, naturali e tecniche alla soluzione dei problemi tecnici ed economici. Il sistema dell'attività professionale, il diritto del lavoro, sociale e ambientale sono parti del sistema economico e del sistema morale, formano zone di compenetrazione e collegamenti per il mutuo trasporto delle esigenze economiche e morali alle sfere del comportamento economico e morale. I sistemi di comportamento economico e morale, i pagamenti e la distribuzione del rispetto morale, sebbene siano sistemi funzionali sviluppati, sono aperti l'uno all'altro. Letteratura Blaug M. Il pensiero economico in retrospettiva. - M, 1994 Berdyaev NA Filosofia della disuguaglianza // Russo all'estero. Potere e diritto. - L.: Lenizdat, 1991 Bulgakov SN Filosofia dell'economia. - M., 1990. Weber M. L'etica protestante e lo spirito del capitalismo. - M., 2003 Deborah G. La società dello spettacolo. - M.: Gnosi, 1992 Durkheim E. Sulla divisione del lavoro sociale; Metodo di sociologia. - M.: Nauka, 1991 Storia delle dottrine etiche (sotto la direzione di A.A. Gusseinov). - M.: Gardariki, 2003. Coppleston FC Storia della filosofia: l'antica Grecia e l'antica Roma. - M., 2003 Coppleston FC Storia della filosofia: il medioevo. - M., 2003 Lukacs G. Young Hegel ei problemi della società capitalista. - M., 1987 Osipov Yu.M. Saggi sulla filosofia dell'economia - M., 2000. Reale J., Antiseri D. La filosofia occidentale dalle origini ai giorni nostri. T.4. San Pietroburgo, 1994 Rich A. Etica economica - M., 1996. Rawls J. Teoria della giustizia. - Novosibirsk, 1995 Feyerabend P. Contro la coercizione metodologica // Feyerabend P. Opere selezionate sulla metodologia della scienza, M., 1986 Fromm E. Avere o essere? - M.: Progresso, 1990 Fukuyama F. La fine della storia e l'ultimo uomo. - M., 2004 Balogh T. L'irrilevanza dell'economia convenzionale. - New York, 1982, p 23.B.J. Oltre il positivismo: la metodologia economica nel XX secolo. - Londra, 1982DN La retorica della scienza economica.: Saggi sulla metodologia. - Boston, 1983TN Il significato ei postulati fondamentali della teoria economica. - New York, 1960
A differenza dei monetaristi, i teorici delle aspettative razionali credono che i fallimenti nella politica economica non siano dovuti agli errori degli sviluppatori e dei politici, ma alla reazione imprevista delle imprese e dei consumatori alle decisioni prese. Il significato pratico di questo concetto sta nel fatto che mira a uno studio dettagliato della psicologia e del comportamento delle persone, al raggiungimento di una connessione più organica tra macrogestione e microeconomia.
L'istituzionalismo si è formato come una tendenza specifica nell'economia politica, prima negli Stati Uniti e poi nei paesi dell'Europa occidentale. In contrasto con gli "ortodossi" - gli istituzionalisti neoclassici cercano di sviluppare una teoria che spieghi lo sviluppo della società umana nel suo insieme. L'analisi dei processi economici è strettamente associata all'analisi delle relazioni sociali, legali, politiche, organizzative, psicologiche e di altro tipo.
John Galbraith, Jan Tinbergen e altri rappresentanti dell'istituzionalismo vedono la società non come un sistema ben oliato e fisso, ma come un sistema in costante rinnovamento e sviluppo. Cercano di comprendere il processo di evoluzione sociale e di presentare alcune caratteristiche della prossima società post-industriale.
Il neoliberismo è una direzione nella scienza economica e nella pratica della gestione economica, i cui sostenitori difendono il principio dell'autoregolamentazione dell'economia, libera da una regolamentazione eccessiva. I rappresentanti del neoliberismo economico di solito seguono due posizioni tradizionali. In primo luogo, procedono dal fatto che il mercato, in quanto sistema economico più efficiente, crea migliori condizioni per la crescita economica. In secondo luogo, difendono l'importanza prioritaria della libertà dei soggetti dell'attività economica. Lo stato deve fornire condizioni per la concorrenza ed esercitare il controllo laddove tali condizioni non esistono. Il neoliberismo di solito comprende tre scuole: Chicago (M. Friedman), Londra (F. Hayek) e Freiburg (W. Eucken). I neoliberisti moderni sono accomunati da una metodologia comune e non da disposizioni concettuali. I neoliberisti, come N. Barry, A. Lerner, si oppongono non solo al keynesismo, ma anche al monetarismo, accusando queste scuole di affascinare i problemi macroeconomici a scapito dell'analisi dei processi microeconomici.
In questo senso, infatti, possiamo dire che l'economia è regolata da un proprio codice, il che implica la necessità costante di scegliere tra "pagamento" o "mancato pagamento", cioè spendere o non spendere risorse. Tuttavia, il presupposto per questo è l'esclusione del trasferimento illegale di risorse alla proprietà, che si basa su un diritto di proprietà istituzionalizzato, che si rivela efficace nella misura in cui esiste un consenso morale nella società sull'inviolabilità della proprietà privata , e nella misura in cui tale consenso sia sancito dalle leggi vigenti, dalle norme giuridiche, nonché nella misura in cui tali norme possano, se necessario, essere tutelate da sanzioni adeguate. Pertanto, lo sviluppo dell'economia è associato a un atto morale e la sua stabilità si basa su un consenso morale stabile.
L'istituzionalizzazione dei diritti di proprietà ci obbliga a utilizzare le nostre risorse con parsimonia, perché solo trasferendo le nostre risorse ad un altro proprietario si possono acquisire altre risorse. Come esattamente ciò avvenga, in che direzione vengono spese le nostre risorse, è determinato da un programma specifico, che, da un lato, è soggetto alle regole dell'opportunità economica e, dall'altro, è determinato a un maggiore o in misura minore dalle regole di solidarietà sociale e di attenzione per l'ambiente, fissate dal consenso morale e specificate sotto forma di norme legali, che creano un certo quadro imperativo per prendere decisioni sulla spesa delle risorse.
Chi, dal punto di vista della società, fa una buona azione merita il rispetto morale; chi fa una cattiva azione merita mancanza di rispetto. Coloro che gestiscono saggiamente la propria famiglia realizzano un profitto; condurre una famiglia imprudentemente, condannata a perdite. Chi fa una buona azione non diventa necessariamente ricco e chi fa una cattiva azione non va necessariamente in bancarotta. Un imprenditore che ha realizzato un profitto elevato non sarà necessariamente più rispettato di uno che ha subito una perdita. In questo senso, una misura di rispetto o mancanza di rispetto, da un lato, e profitto o perdita economica, dall'altro, esistono indipendentemente l'uno dall'altro. Tuttavia, questo fatto non significa che non ci siano correlazioni. Nella misura in cui l'attività economica deve essere considerata rispettosa del diritto di proprietà, e anche nella misura in cui l'attività economica è un'attività professionale - per la quale è necessario possedere un determinato status sociale, curare il rispetto pubblico ed evitare la mancanza di rispetto - l'orientamento dell'attività economica verso la massimizzazione del profitto sarà sempre contestualmente regolato da norme morali. Il comportamento di imprenditori, intere imprese e consumatori è determinato da queste norme nella misura in cui corrisponde al livello di consenso morale nella società e allo sviluppo delle istituzioni pubbliche volte a monitorare la plausibilità e la sconveniente delle azioni dei singoli cittadini, la legalità o illegittimità delle proprie azioni. Solo dove il successo economico non richiede nient'altro, la persona di successo guadagna automaticamente il rispetto, indipendentemente da come sono state spese le risorse. Tuttavia, quanto più la società regola e controlla la spesa delle risorse, tanto più il successo economico dipende dal simultaneo adempimento dei requisiti morali, che comporta un adeguato rispetto morale. Allo stesso tempo, l'uso economico di risorse scarse può diventare di per sé un valore morale. Tra il sistema dei "pagamenti" economici (l'uso delle risorse) e il sistema del rispetto morale si incunea un sistema di attività professionale, in cui il rispetto si acquista attraverso i "pagamenti" e si ottengono profitti entro limiti moralmente accettabili. Maggiore è la pressione morale esercitata dalla società, maggiore è il rispetto che deve essere guadagnato e convalidato per essere riconosciuto come partner commerciale. In tempi di crescenti richieste morali per la conservazione dell'ambiente, l'una o l'altra società, elevando il proprio status sociale da parte di programmi ambientali, ottiene l'opportunità di suscitare un maggiore interesse da parte dei consumatori rispetto ai suoi concorrenti. Con l'aumento delle esigenze morali, la moralità cresce più saldamente nell'economia.
Il sistema dell'attività professionale costituisce una zona di compenetrazione dell'economia e della morale. Come collegamento, questo sistema porta gli standard morali all'economia e gli imperativi economici alla moralità. Ciò significa che ogni azione economicamente calcolata è sempre più regolata da norme morali. Al contrario, il calcolo economico diventa parte integrante della moralità. La moralità professionale implica la capacità di fare calcoli corretti e gestire con attenzione le risorse di cassa. Da un lato, il comportamento economico serve come materiale per la formazione morale; dall'altro, il comportamento morale è materiale che prende forma attraverso il calcolo economico. La cooperazione di un'impresa moderna con gli attivisti del movimento ambientalista porta la compenetrazione di economia e moralità a un nuovo livello.
una sfera della vita economica che assicuri la sopravvivenza dei più deboli di fronte alla minaccia della carestia, dell'invalidità, del rischio economico e delle catastrofi. Nell'economia tradizionale, ogni 10 anni c'era un anno di carestia, e ogni 25 anni c'erano grandi carestie che portavano all'estinzione di intere regioni.
Il problema principale della famiglia è un'esistenza sicura. Il principio "la cosa principale è sopravvivere" ("safety - first") è alla base del codice morale - l'etica della sopravvivenza: etica della "sussistenza" (sussistenza [inglese] - esistenza, sussistenza). Pertanto, qualsiasi famiglia si sforza di garantire un reddito minimo.
Il pericolo di essere al di sotto del limite inferiore di consumo minaccia tutti. Da qui la volontà di minimizzare il rischio, la prudenza nelle innovazioni, le manifestazioni di rete di sicurezza. Parenti e amici, vicini di casa forniscono assistenza economica a chi è nel bisogno, si può contare sull'aiuto dei ricchi, dei monasteri, dello Stato.
Nell'economia contadina, il contenuto minimo della rivendicazione del "diritto di esistere" era che le classi possidenti non dovessero privare il contadino di ciò che era vitale per la sua famiglia; nel suo massimo suono, questa pretesa presupponeva certi doveri morali dei proprietari fondiari e dello Stato verso i poveri durante la carestia.
Al momento della conclusione di un contratto di locazione, i contadini preferivano riassicurarsi in caso di fallimento del raccolto a spese del proprietario terriero. Oltre a quello previsto dal contratto, è previsto altro supporto da parte del patron in caso di calamità. In situazioni prossime alla carestia, i proprietari terrieri riducevano la loro quota nel raccolto e, se necessario, aiutavano gli affamati con il grano. Il potere deve giustificare la sua esistenza mantenendo un certo livello di sicurezza e prosperità collettiva. Questo è il prezzo del potere. Ai vecchi tempi, i re venivano uccisi per anni magri; gli imperatori erano privati della "unzione di Dio" se il paese era in preda alla carestia; I sacerdoti russi sono stati picchiati quando non pioveva per molto tempo. Garantire il diritto all'esistenza è il dovere principale dei possessori, il loro dovere minimo verso coloro che danno loro il loro grano e il loro lavoro. I bisogni umani minimi di riposo, cibo, ecc. costituiscono un limite quasi universale al quale il contadino riteneva giustificato sfruttare il proprio lavoro e confiscare i propri prodotti.
Nelle comunità di clan familiare, territoriale-di vicinato, religiose e nazionali, a tutte le famiglie è garantito un livello minimo di sussistenza nella misura in cui le risorse a disposizione della comunità lo consentono. L'"economia morale" del paese aveva i suoi limiti. Solo perché non puoi fare cose cattive a un parente o a un compaesano non significa che non puoi fare cose cattive ad altri che non vivono nello stesso villaggio. La moralità era limitata al mondo del villaggio, il mondo era riluttante ad assegnare la terra ai figli illegittimi, poiché non si sapeva chi fosse il padre. Anche i nuovi arrivati furono dotati di terra con grande difficoltà. Diverse generazioni di loro potrebbero vivere qui senza ricevere terra.
Per questo era tanto grande il desiderio del contadino di diventare padrone, tanto era grande il timore di diventare operaio. La differenza di reddito è spesso piccola (comunque sproporzionata rispetto alla voglia di diventare un maestro). Ma il declino di questa scala sociale ha significato una forte diminuzione delle garanzie di esistenza, un aumento del rischio. Il principale vantaggio del proprietario rispetto all'inquilino è che i suoi mezzi di produzione sono nelle sue mani e la sicurezza della sua esistenza non dipende dalla volontà di un'altra persona. L'inquilino evita anche la completa dipendenza dai capricci del mercato. Inoltre, è associato a un mecenate che aiuterà in caso di crisi. Pertanto, i contadini sono stati messi a dura prova da situazioni storiche come la perdita del loro pezzo di terra o la rottura dei loro consueti legami sociali che li hanno assicurati contro il rischio. L'autosufficienza, l'autarchia erano l'obiettivo desiderato e irraggiungibile dell'economia morale.
Altro su Economia morale:
- 3.1. Economia di mercato: schema concettuale di costruzione e realtà.
- 5.1. Approcci concettuali a un'economia mista nei paesi in via di sviluppo
- Regolamentazione statale del settore finanziario dell'economia dei paesi dell'Asia orientale
- 1 PIANI DELLA GERMANIA FASCISTA PER UTILIZZARE L'ECONOMIA DELLE REGIONI OCCUPATE DELL'URSS
- Organizzazione di un'impresa in un'economia associata Associazione di produzione e comunità di produzione
o il business non può essere considerato il livello più basso dell'essere umano attività rispetto alla scrittura di romanzi e lotta per il potere. Affare è un processo creativo. Il suo studio degno di impegno come la storia, il diritto, la medicina, organizzazione sociale e l'art.
Grillo GLS 2
Va notato che in etica ci sono punti di vista diversi sulle questioni sollevate. Ci sono due approcci alternativi al problema del rapporto tra moralità ed economia, e molti altri, che sono le loro varie combinazioni.
Il primo punto di vista è "pragmatico". Si sostiene che l'obiettivo principale del business sia il profitto. È la valutazione dei risultati della produzione che rende l'economia al servizio dei bisogni della società e di un particolare consumatore.
Tra i sostenitori di un punto di vista pragmatico sul problema del rapporto tra moralità ed economia vi sono tutti gli economisti che aderiscono costantemente ai principi del libero mercato, dell'eliminazione delle barriere commerciali e del limitato intervento del governo nell'economia. M. Friedman afferma che "in un sistema economico libero ce n'è uno - l'unico tipo di responsabilità, secondo cui tutti i fondi disponibili dovrebbero essere utilizzati con la massima efficienza e qualsiasi attività dovrebbe essere controllata dal massimo profitto possibile" 3 . Il mercato offre a ciascuno di noi la possibilità di realizzare noi stessi in base all'efficacia con cui utilizzeremo le opportunità offerte loro. Il mercato non solo non è aggirato, ma deve anche essere incontrollabile. Il ruolo dello Stato dovrebbe essere ridotto solo a creare le condizioni favorevoli necessarie per l'efficace funzionamento del sistema di mercato ea garantire l'uguaglianza davanti alla legge di tutti i soggetti economici. È il mercato che è in grado di riunire le conoscenze, le abilità e le abilità che sono sparse nella società. Una pietra miliare notevole non solo nella storia della teoria economica, ma anche nell'etica è il lavoro del pensatore scozzese del 18° secolo Adam Smith. Nella sua opera economica An Inquiry into the Nature and Cause of the Wealth of Nations, il pensatore scozzese ha sostenuto le idee di un'economia di mercato basata su un certo concetto di uomo. L'uomo è economico un essere che cerca di trarre per sé il massimo beneficio e il massimo profitto. L'interesse personale è un incentivo fondamentale per una gestione efficace. “Dammi ciò di cui ho bisogno e otterrai ciò di cui hai bisogno... È così che riceviamo gli uni dagli altri la parte preponderante dei servizi di cui abbiamo bisogno” 4 .
Tuttavia, in un'economia di mercato, oltre all'interesse personale egoistico, c'è anche una “mano invisibile” che dirige molti interessi personali, a prescindere dai soggetti stessi, a vantaggio di tutti. Un imprenditore guidato da una "mano invisibile" serve gli interessi della società in modo più efficace di quando cerca consapevolmente di servirla.
A. Smith credeva che una società potesse esistere senza amore o disposizione reciproci, ma quando i membri della società sono consapevoli dei suoi benefici e costruiscono le loro relazioni su doveri e doveri. La società può anche essere mantenuta "con l'assistenza di uno scambio mercenario di servizi reciproci, per i quali è riconosciuto da tutti un certo valore" 5 .
J.S. Mill ammette l'idea che la "trasformazione della società" verso la trasformazione spontanea del capitale accumulato nella proprietà di "coloro che lo usano per la produzione" potrebbe fornire "una combinazione più adatta all'organizzazione dell'industria". Allo stesso tempo, la sua conclusione principale è inequivocabile: sebbene la soluzione di problemi pratici richieda "la diffusione di una visione sociale del mondo", "il principio generale dovrebbe essere laisser faire, e ogni deviazione da esso, non dettata da considerazioni di qualche bene superiore , è un male evidente".
Il mercato ha un tale vantaggio da poter allocare efficacemente quelle risorse che prima non erano e non potevano essere prese in considerazione, a fini economici che prima non erano e non potevano essere individuati. La natura spontanea dell'ordine di mercato significa che qualsiasi intervento in esso può solo minare il meccanismo del mercato e paralizzare il sistema economico nel suo insieme. Inoltre, qualsiasi controllo consapevole sulla vita economica, qualsiasi politica economica volta ad ottenere determinati risultati, sia che si tratti di una politica di piena occupazione, di crescita economica, di lotta all'inflazione o di recessioni economiche, di equilibrio tra domanda e offerta di moneta, ecc., secondo Hayek, in linea di principio, è impossibile, poiché non è in grado di prendere in considerazione e utilizzare il corpo di conoscenze necessario per la sua corretta attuazione e può avere solo conseguenze devastanti per l'economia.
Il secondo punto di vista riconosce il rapporto dialettico tra moralità ed economia. Sottolinea non solo l'aspetto personale ed etico dell'economia, ma anche il suo aspetto strutturale e morale dell'impatto sull'economia. Si difende il principio che se la moralità dichiara qualcosa di ingiusto nell'economia degli affari, ciò significa che i presupposti economici per una soluzione diversa e più giusta del problema sono maturi e che il soggetto deve obbedire a questa decisione.
I fautori di questo punto di vista ritengono che un'economia moralmente positiva fornisca efficienza strategica e redditività a lungo termine. I rappresentanti di questa tendenza creano concetti di responsabilità sociale delle imprese basati sulla propria visione soggettiva di questa responsabilità, aprendo opportunità per esercitare pressioni sugli interessi delle singole organizzazioni non governative e dei gruppi governativi.
Nel 20° secolo si sono diffuse le idee di M. Weber sulla connessione tra capitalismo di mercato e moralità religiosa cristiana. Nel suo libro Etica protestante e spirito del capitalismo, M. Weber ha analizzato l'importanza del fattore etico nella genesi di un'economia di mercato razionale. Secondo M. Weber, lo spirito del capitalismo è "un sistema di pensiero, caratterizzato da un desiderio sistematico di profitto legittimo nell'ambito della propria professione" 6 . Lo scienziato ha mostrato che al capitalismo razionale, o di mercato, si oppone un concorrente: il "tradizionalismo" o la "società stagnante" Il tradizionalismo "è guidato dal principio del "massimo piacere e minimo stress".
Il capitalismo di mercato nasce su una base diversa. I suoi principi fondamentali sono: "il lavoro professionale come dovere, fine a se stesso". Il profitto, il capitale sono valutati come valori economici e morali che caratterizzano la dignità di una persona, la sua autostima, il suo “scelto da Dio”. Il capitale è un mezzo per l'autorealizzazione, l'autoaffermazione come affermazione del proprio "io" ai propri occhi e nell'opinione dei parenti e della società.
M. Weber ha valutato criticamente, dal punto di vista dell'etica del successo, le possibilità delle religioni orientali, del cattolicesimo e dell'ortodossia. Weber ha visto il principale svantaggio di queste religioni nell'uso diffuso del misticismo tra di loro. Il misticismo è rivolto principalmente all'interno e tratta il mondo come una tentazione. Tale misticismo si distingue per la contemplazione, l'abbandono del ruolo della ragione, e di fatto è una negazione del mondo. Il mistico "spezzato dal mondo" è l'opposto dell'asceta che assume una posizione di vita attiva. "Una speciale" rottura "sottomessa" caratterizza l'attività mondana del mistico", scrisse M. Weber, "si sforza sempre di andare nell'ombra e nella solitudine, dove sente la sua vicinanza a Dio. L'asceta è sicuro di fungere da strumento di Dio. 7 .
Tra gli apostoli si può trovare una valutazione relativamente positiva della ricchezza e del successo. Quindi, dice il sommoapostolo Paolo: “lavora sodo... per avere qualcosa da dare ai bisognosi” 8 . San Giovanni Crisostomo ha anche richiamato l'attenzione sul fatto che “non invidiamo i ricchi e non disprezziamo i poveri, perché entrambi sono da Dio e non da Dio” 9 . “Non condanno quelli”, afferma in un'altra Conversazione, “che hanno case, campi, denaro, servi; ma voglio solo che gestiscano tutto questo con circospezione e in modo appropriato.
Pertanto, il successo, la ricchezza e l'elevata posizione sociale non sono metafisicamente negati nel cristianesimo. Ma a differenza dell'idolatria pagana del vitello d'oro, mammona, persone eccezionali, nel cristianesimo tutto questo non è considerato un valore intrinseco, come il significato della vita umana: il successo sociale non dovrebbe rendere schiava l'anima immortale, una persona dovrebbe essere libera dall'avidità , vanità, superbia, e può esserlo, perché è libero per natura, essendo stato creato ad immagine e somiglianza di Dio. Il successo sociale nel senso più ampio del termine è solo un mezzo che non può essere trascurato come "ricchezza ingiusta", un mezzo che, come il "talento", non può essere sepolto sotto terra, poiché proviene anche da Dio.
“E ancora ti dico che è più facile che un cammello passi per la cruna di un ago, che un ricco entri nel regno di Dio”. 10 . Tale condanna della ricchezza, del successo civico si trova sia nell'epistola degli apostoli che nella patristica. L'apostolo Paolo scrisse al figlio spirituale Timoteo che "l'amore per il denaro è la radice di ogni male".
Alcuni pensatori sostengono che il successo e il benessere possono essere raggiunti solo con metodi immorali. Ciò significa che una persona si trova di fronte a una scelta tra successo e virtù. E la domanda sorge spontanea: non c'è davvero altro prezzo per il successo, se non la violenza, l'intrigo e l'inganno? O ci sono altri metodi morali? Questi pensatori hanno offerto le proprie vie per raggiungere l'armonia tra economia e moralità, tra economia e politica, tra gli interessi privati o di gruppo di una minoranza e gli interessi nazionali, o anche gli interessi di tutta l'umanità.
Il pensiero economico ha ricevuto uno sviluppo significativo nell'antica Grecia. I rappresentanti più importanti in questa zona furono i famosi pensatori dell'antica Grecia Platone e Aristotele. Platone era negativo sulla funzione del denaro come tesoro e chiedeva il divieto di comprare e vendere a credito, cioè si oppose all'uso del denaro come mezzo di pagamento. Platone credeva che i cittadini dovessero essere dotati di appezzamenti di terra, ma la loro proprietà non doveva essere eccessiva. Se il valore della proprietà supera di 4 volte il valore dell'assegnazione, l'eccedenza è soggetta a trasferimento allo stato. Sono altresì vietati i prestiti fruttiferi e l'acquisto di beni a credito. La legge dovrebbe fissare limiti alle fluttuazioni dei prezzi. È in un tale stato in cui vengono seguite queste regole che non ci saranno né ricchi né poveri. Nel dialogo "Leggi" Platone scrisse: "Vedo la prossima morte di quello stato, dove la legge non ha forza ed è sotto il potere di qualcuno. Dove la legge è il padrone dei governanti, e loro sono i suoi schiavi, vedo la salvezza dello stato e tutte le benedizioni che gli dei possono conferire agli stati.
Il commercio è necessario solo perché serve alla divisione del lavoro all'interno e tra le città. Filosofi e guerrieri non hanno proprietà privata e sono puniti senza pietà per aver tenuto oro e argento. La proprietà è privilegio dei contadini e degli artigiani, poiché non interferisce di per sé con il lavoro, ma è fatale per coloro che sono dediti a riflessioni elevate.
Aristotele è stato uno dei primi pensatori che ha cercato di indagare le leggi economiche nella Grecia contemporanea. Un posto speciale nei suoi scritti è occupato dalla spiegazione dei concetti di denaro e commercio. Ha studiato il processo storico dell'origine e dello sviluppo del commercio di baratto, la sua trasformazione in grande commercio. Il commercio si è rivelato una forza che ha contribuito alla formazione dello stato. Necessità, cioè la necessità economica “unisce le persone” e porta ad uno scambio basato sul fatto della divisione sociale del lavoro.
Aristotele approvava il tipo di gestione che perseguiva l'obiettivo di acquisire beni per la casa e lo stato, definendolo "economia". L'economia è associata alla produzione di prodotti necessari alla vita. Le attività di capitali commerciali e usurarie, finalizzate all'arricchimento, le definiva innaturali, definendole "crematiche". La crematistica è finalizzata al profitto e il suo obiettivo principale è l'accumulo di ricchezza. Aristotele riteneva che la vera ricchezza consistesse nei beni di prima necessità in un'economia a reddito medio, che per natura non può essere infinita, ma deve essere limitata a certi limiti sufficienti a garantire una “vita buona”.
Il monaco italiano di origine domenicana - Tommaso d'Aquino - è la figura più autorevole della scuola dei canonisti in una fase successiva del suo sviluppo. Tommaso d'Aquino, tenendo conto delle realtà del suo tempo, cerca nuove spiegazioni della disuguaglianza sociale nelle condizioni della divisione in classi della società. Così nell'opera "La somma della teologia" mostra l'introduzione massiccia dei rapporti merce-denaro nella vita delle città. A differenza dei canonisti del primo periodo, Tommaso d'Aquino non considera più l'usura un fenomeno esclusivamente peccaminoso, ma utilizza attivamente il principio della dualità delle valutazioni, che consente utilizzando i sofismi di cambiare radicalmente l'essenza dell'interpretazione iniziale di un fenomeno economico o economico categoria. Pertanto, la “Summa Theologia” è ricca di caratteristiche duali e di giudizi scolastici a cui l'autore ricorre alla ricerca di vie di riconciliazione e di compromesso su molte posizioni teoriche apparentemente mutuamente esclusive. Il termine "prezzo equo" fu proposto dai primi canonisti, in particolare da "Sant'Agostino". A quel tempo, includeva il seguente contenuto: il valore di un prodotto dovrebbe essere stabilito in base ai costi di manodopera e materiali nel processo di produzione, secondo il principio del "prezzo equo". Continuando gli impegni dei canonisti e ricorrendo nel contempo al principio della dualità dei giudizi, Tommaso d'Aquino si discosta dal costoso principio della determinazione del “Prezzo Equo”, ritenendolo non del tutto corretto, poiché potrebbe non erogare la somma di denaro corrispondente alla sua posizione nella società al venditore e causare un danno. Tommaso d'Aquino giustificava due tipi di "prezzi equi". In primo luogo, ha considerato il prezzo "equo" se riflette tutti i costi, ovvero i costi delle materie prime, degli strumenti e dei trasporti. In secondo luogo, un "prezzo equo" deve fornire cibo al venditore in conformità con la sua posizione di classe. Il prezzo per lo stesso prodotto per l'artigiano è uno, e per il cavaliere e il sacerdote è diverso. Nel primo tipo di prezzi, lo scambio è basato sull'uguaglianza, e nel secondo, un privilegio per le classi superiori.
Nelle condizioni dell'epoca tirannica e feudale, la ricchezza si otteneva con la violenza, il benessere di alcuni si costruiva sulla condizione di altri. Un mezzo degno per raggiungere l'obiettivo era la forma "eroica", potente di acquisire ricchezza. Nelle stesse condizioni, anche se non su larga scala, c'era un altro modo per soddisfare gli interessi personali: il libero scambio: piccola produzione artigianale, commercio piccolo o anche grande, basato su un calcolo sobrio. Oppressi e disprezzati dalle autorità e dall'opinione pubblica, tali attività erano considerate “vile”, indegne di una persona perbene. Dal punto di vista della morale tirannica e feudale, tali attività non ispiravano fiducia, e quindi venivano criticate da vari punti di vista: aristocratico, religioso, e poi proletario, rivoluzionario e altri. la soddisfazione dei bisogni vitali attraverso il libero scambio in tutte le società tradizionali è stata condannata come un desiderio di profitto. Con lo sviluppo della produzione di merci iniziò a prendere forma un nuovo orientamento al valore. Nel Rinascimento e nel New Age, il libero scambio diventa una priorità, mentre le forme autoritarie di scambio vanno in ombra e sono bandite. Tuttavia, nell'opinione pubblica, le attività dell'imprenditore e del commerciante continuano ad essere percepite con ridicolo e disprezzo. In larga misura, un tale atteggiamento negativo è dovuto alla posizione dei moralisti, e non solo all'idea di moralità arcaica, tradizionalista o comunitario-comunitaria. Tutti questi sostenitori del disinteresse hanno preso le armi contro i valori morali liberali che non corrispondono alle loro idee soggettive sulla moralità.
Tuttavia, d'altra parte, c'era la consapevolezza che una persona che realizza ragionevolmente e con successo il proprio interesse contribuisce al bene comune delle altre persone. Nel tentativo di soddisfare il proprio interesse privato, ciascuno entra in un libero scambio con altre persone che soddisfano anche il proprio interesse privato. Il mercante va dal compratore, e il compratore dal mercante, il medico dal malato e il malato dal medico. Di conseguenza, l'organizzazione autoritaria e energica della società viene sostituita dalla sua auto-organizzazione. Pertanto, gli individui, in quanto portatori di interessi privati, non solo non sono alienati gli uni dagli altri, ma, al contrario, si uniscono, nonostante gli interessi personali agiscano come motore della loro attività.
Uno di coloro che ha messo in dubbio la fattibilità delle relazioni liberali e la teoria del "ragionevole egoismo" alla base di esse e ha proposto un approccio diverso all'economia di mercato è stato John Maynard Keynes, grazie ai cui sforzi l'economia moderna, così come la realtà socioeconomica di l'Occidente, è diventato come lo vediamo oggi.
Annotazione. L'articolo conferma l'idea che moralità ed economia siano due poli opposti della pratica sociale: libertà e necessità. Nel corso dello sviluppo storico, la priorità della moralità sull'economia, caratteristica delle società di classe, è stata sostituita dalla priorità dell'economia sulla moralità, caratteristica del capitalismo. Entrambi i tipi di interazione sono unilaterali: non tengono conto del fatto che moralità ed economia sono interconnesse per reciproca negazione, come due fattori indipendenti che non possono né essere ridotti l'uno all'altro né costruiti gerarchicamente.
Parole chiave: moralità, economia, pratica sociale, atto, divieti morali, mercato, egoismo, etica individualistica. Una delle questioni centrali e difficili dello studio dell'etica applicata è il rapporto tra i doveri funzionali dell'individuo e le sue convinzioni morali. Dopotutto, ogni persona agisce liberamente, da solo, da se stesso e allo stesso tempo è costretto, rappresentando per conto di qualcuno e qualcosa. Il caso più illustrativo della relazione tra questi due aspetti dell'attività è l'interazione tra moralità ed economia.
1. La morale e l'economia sono le categorie della pratica come attività umana cosciente (con uno scopo). Rappresentano i suoi due poli opposti. Se, in generale, la pratica come specifico modo umano di essere nel mondo è un'unità di libertà e necessità, allora la morale è il punto limite del polo della libertà, e l'economia è necessariamente. L'unità fondamentale della pratica, il primo mattone di tutti i suoi schemi complessi e le lunghe catene causali, è un atto (azione), che, per usare l'espressione figurativa del mondo esterno di M.M..
Un atto deve la sua origine, il fatto che generalmente si è svolto come un fatto, al soggetto, e in questo senso è fondamentalmente soggettivo. E per il suo contenuto è inclusa nel mondo ed è altrettanto oggettiva, rigidamente determinata come il mondo stesso. Un atto è compiuto in virtù della decisione dell'individuo di farlo. Questo è il punto che l'individuo agente colloca nella catena delle connessioni causali che vanno dall'infinito e vanno all'infinito. Ecco, a questo punto, quando è necessario prendere una decisione se un atto debba essere o meno (non importa se si tratti di azioni ordinarie della vita quotidiana o di grandi azioni), per cui si trasforma fuori per essere nominato e diventa il suo atto, l'atto di questo Ivan, Pietro, ecc., è qui, a questo punto, che si trova il fulcro della libertà dell'individuo e della sua moralità.
È proprio per la sua responsabilità puramente, esclusivamente individuale per il fatto di un atto che l'individuo agisce liberamente (da se stesso) e ha l'opportunità di realizzare il suo desiderio di bene. Rilasciato alla volontà, incluso nel mondo esterno (oggettivo), l'atto diventa parte, momento di questo mondo. Il suo contenuto è strettamente determinato e non dipende da chi ha commesso questo atto, o meglio, dipende solo nel senso che il contenuto dell'atto è mediato da conoscenze, abilità e altre qualità soggettive dell'individuo agente mutuate in anticipo dallo stesso mondo oggettivo.
Una pietra rilasciata da una mano non appartiene alla persona che l'ha rilasciata. Tra i fattori oggettivi che danno origine alle azioni, ne determinano la natura e il contenuto, la materia stessa delle azioni, la prima e la più dura è la necessità di mantenere la vita, che si incarna nel tipo di gestione e di economia. E se la morale è il culmine, il limite dell'aspetto soggettivo dell'atto, e attraverso di esso la pratica nel suo insieme, allora l'economia è il culmine e il principio fondamentale del loro aspetto oggettivo. Si tratta di un fatto del tutto ovvio e banale della vita e della sua organizzazione sociale, che consiste nel fatto che una persona deve mangiare, bere, vestirsi prima di impegnarsi mentalmente nella filosofia, nella scienza, nell'arte. 2. L'uomo è un essere razionale e sociale allo stesso tempo.
È ragionevole proprio come essere sociale. La pratica è sempre una forma di attività congiunta e collettiva delle persone. È tale sia nei suoi aspetti soggettivi che oggettivi. La natura di queste connessioni collettive è diversa (opposta) quanto questi aspetti stessi. L'individuo diventa soggetto morale unendosi ad altri individui in libera unione. Agendo liberamente, da solo, agisce come se tutto, la struttura stessa del mondo, dipendesse dalla sua decisione, come se si creasse un mondo idealmente completo e migliore per se stesso. La pratica morale come causa della libertà non è limitata, poiché nulla può limitare la volontà dell'individuo quando decide se questo o quell'atto debba essere o meno.
In questo senso agisce come verità dell'essere, differendo dalla verità epistemologica solo per il fatto che essa, verità morale, è introdotta dall'uomo nel mondo nello stesso momento in cui da essa deriva la verità epistemologica. La pratica morale è sempre individualizzata, personale, unica, perché il suo centro organizzativo è un soggetto specifico (questo) in arrivo. Altrimenti, la collettività si trova nell'economia. L'individuo si oggettiva, si riduce al livello di un'unità economica, unendosi ad altri individui involontariamente, in virtù di una connessione forzata esterna. Si connette con loro e ha bisogno di loro per completare se stesso ei suoi sforzi, che non sono sufficienti a sostenere la vita. Ha bisogno che gli altri scambino attività e risultati con loro.
Collabora con loro involontariamente, sulla base del calcolo, a fini di beneficio, per soddisfare bisogni e raggiungere obiettivi che lui stesso non può raggiungere a causa della sua limitazione funzionale, debolezza, parzialità, incompletezza. E queste relazioni saranno tanto più adeguate quanto più ce ne sarà bisogno: l'opportunità scientifica, l'ordine razionale regolato, l'inevitabilità delle conseguenze correttamente calcolate, l'insensibilità, ecc. E al contrario, l'introduzione di un proprio principio morale nelle relazioni materiali, funzionalmente e oggettivamente date, ha su di esse un effetto distruttivo. Whitehead aveva ragione quando disse che la civiltà sarebbe crollata se le persone avessero iniziato a vivere secondo i canoni del Sermone della Montagna. 3. La moralità esprime l'atteggiamento rispettoso delle persone nei confronti degli altri, il riconoscimento incondizionato della loro dignità umana come soggetti autonomi. Nel mondo degli obiettivi e dei valori, pretende di essere l'ultimo punto di riferimento, una sorta di supremo appello. L'economia, d'altra parte, denota un altro polo: il polo della dipendenza dagli altri, conferisce al rapporto tra le persone un carattere materiale. Questa comprensione è abbastanza coerente con le idee consolidate, secondo cui la moralità è associata all'altruismo e l'economia - all'interesse personale (beneficio).
Il più difficile è il problema della loro connessione (interazione, collisione, addizione) nell'esperienza reale della vita individuale e sociale. La domanda che ci interessa in queste note è la seguente: in che modo la morale si collega all'economia, la influenza, e quali influenze essa stessa subisce dalla sua parte? Per considerarlo occorre fare un'ulteriore precisazione di carattere generale, che riguarda l'efficacia della moralità.
In senso diretto, rigoroso e immediato, la questione dell'efficacia della moralità è la questione delle azioni che si compiono sulla sola forza di basi morali, per se stesse e, avendo valore intrinseco, in linea di principio non possono perdere la loro qualità morale, conservano per sempre la loro purezza morale. Che tipo di azioni sono queste e, soprattutto, come sono possibili, dato che la moralità, nella sua sovranità illimitata, è responsabile solo della decisione di un'azione, ma non del suo contenuto? La morale non può fare nulla con la materia di un atto, il suo contenuto, ma nelle sue "mani" ci sono le chiavi dell'essere di questo atto; perché la questione se una determinata azione debba essere o meno dipende da chi la compie. Il soggetto agente può realizzare la sua autonomia morale, indipendentemente da eventuali influenze esterne precedenti e successive, la libertà di prendere una decisione solo nella forma del rifiuto di compiere determinate azioni. Pulito in senso morale, cioè puro da tutti gli altri motivi, eccetto il motivo morale, che, appunto, consiste nel fatto che ignora, toglie tutti gli altri motivi, sono solo azioni che vengono compiute (proibite, rifiutate) per l'inaccettabilità morale del loro contenuto . Sia le considerazioni logiche che l'esperienza storica reale testimoniano che effettivamente le azioni morali sono associate a divieti, con restrizioni imposte attraverso di essi all'attività sia in generale che nei suoi singoli ambiti.
L'uomo scopre la sua assolutezza come soggetto morale in ciò che non fa. In questo caso, possiamo parlare di azioni negative. Quando una persona segue divieti morali - universali, come i divieti del Decalogo "Non uccidere", "Non testimoniare il falso" o più specifici, come i divieti alimentari di alcune culture, si commettono atti negativi. Si tratta di azioni, poiché si tratta dello stato attivo del soggetto, dell'impatto sul suo comportamento da lui coscientemente svolto. E sono negative, negative in due sensi: di fatto - perché non esistono (vengono cancellate a livello di progettazione, bloccate nella sfera soggettiva), e di valore - perché sono cancellate, bloccate a causa della loro inaccettabilità morale .
I divieti morali, così come i divieti in generale, possono, ovviamente, essere selettivi, in relazione solo a una ristretta cerchia di azioni. Il loro scopo è di delineare alcune zone protettive, di designare sostanzialmente certi confini dell'attività, nel nostro caso il confine che separa la sfera del morale da quella immorale. Quanto alle azioni nella loro espressione positiva, che costituiscono il grosso dell'attività umana, le motivazioni e le valutazioni morali vi partecipano solo nella misura in cui esse, queste azioni, non sono cadute sotto divieti morali.
Ricevono l'approvazione morale per il fatto stesso che sono avvenute come risultato della decisione del soggetto che agisce. E come le azioni di questo soggetto, rientrano anche nell'ambito della sua responsabilità morale. Solo in questo caso i motivi e le valutazioni morali passano, lasciano il posto a motivi sostanziali, ogni volta specifici secondo la materia dell'atto, il loro impatto sull'attività è mediato da criteri particolari, legati al suo contenuto specifico e altrettanto diversi e mutevoli come le attività stesse.
I motivi morali e le valutazioni in relazione a tutti gli altri motivi che determinano il contenuto e l'architettura dell'attività pratica risultano secondari, “sovrastrutturali”, per cui sono spesso considerati addirittura ridondanti. Con una certa grossolanità si può dire questo: la bontà (morale) di ciò che una persona fa coincide con la bontà di ciò che fa.
La questione dell'impatto della moralità sull'economia e del feedback che essa sperimenta da quest'ultima può essere specificata e suddivisa in tre aspetti: le restrizioni che la moralità impone all'attività economica; il posto dell'economia nel sistema delle priorità di valore; conformità delle relazioni tra le persone, che emergono nel processo dell'attività economica, a criteri morali. 4. La moralità, che rappresenta il polo opposto della pratica sociale rispetto all'attività economica, ha su di essa un effetto limitante.
La prova più ovvia di ciò sono i divieti moralmente motivati imposti a quest'area. Questi, in primo luogo, includono divieti alimentari risalenti a secoli fa e soprattutto ampiamente praticati tra le tribù primitive, sopravvissute fino ai giorni nostri. Ad esempio, il divieto al consumo di carne di maiale prescritto per ebrei e musulmani, o l'esclusione dal cibo praticato da alcuni popoli di cibi che vengono consumati volontariamente da altri popoli, ad esempio carne di cavallo o di cane. Nei divieti alimentari gli esperti non escludono il ruolo di considerazioni pragmatiche proprie, come la distribuzione economica delle risorse, il pericolo di malattie, ecc., ma, tuttavia, tutti riconoscono l'importanza decisiva dei fattori spirituali, tra cui considerazioni morali, insieme con quelli sacri, sono uno di base. Nelle giungle del Brasile (ricerca dell'etnologo K. Milton), due tribù vicine dei Paracana e degli Araveti, che parlano la stessa lingua, hanno confini di caccia nettamente separati. Uno di loro cattura i tapiri e categoricamente non caccia grandi uccelli, l'altro, al contrario, non mangia tapiri e mangia volentieri grandi uccelli.
Queste tribù sono in guerra tra loro. I loro nomi, fenomeno diffuso nella storia della cultura, coincidono con le parole "persone" o "persone reali". Ognuno di loro considera l'altra tribù non del tutto umana e ne vede la prova nel consumo di cibo (in un caso, i tapiri, nell'altro - grandi uccelli), che di per sé è un tabù categorico. Il divieto alimentare funge da segno ed espressione dell'identità del gruppo. Sappiamo dalla storia della filosofia che la base dell'unione pitagorica era il divieto di mangiare fagioli. Sembra che non vi sia una risposta comprensibile alla domanda sui motivi di un tale divieto; l'assenza di tali spiegazioni può essere riconosciuta come la spiegazione più razionale: il fatto stesso del divieto, proveniente dal fondatore del sindacato e che cementa la fedeltà a lui, è qui importante.
Il significato morale dei divieti alimentari è simbolico: il rifiuto del cibo (anche se selettivo, come nei casi precedenti, anche se di breve durata, come, ad esempio, durante i digiuni) come il più utilitaristico e necessario di tutti cose utilitaristiche e necessarie sottolinea la fondamentale non utilità e l'originalità fondamentale del motivo morale, in nome del quale si opera tale rinuncia. In senso figurato, possiamo dire che i divieti alimentari sono il punto di scarico, dove i poli della morale e del bisogno economico entrano in contatto tra loro e ne dimostrano l'incompatibilità. Un'altra forma tipica dell'influenza limitante della morale sull'attività economica è la valutazione dei diversi tipi di attività lavorativa al suo interno secondo il criterio di quale di esse è più degna, quale è meno degna e quale è del tutto indegna. Ciò è dovuto agli orizzonti ristretti di classe, per cui anche la classe superiore si riconosceva come l'unico nobile e imponeva questa idea a tutta la società, che era più pienamente incarnata nell'ethos aristocratico.
L'ethos aristocratico è cambiato storicamente, aveva diverso tipo in popoli diversi. Tuttavia, in relazione al nostro argomento, in generale, ha un triplice atteggiamento negativo nei confronti del lavoro. In primo luogo, un atteggiamento negativo verso il lavoro in generale, verso la stessa necessità di fare qualcosa per mantenere la vita. L'ozio non è solo una virtù di un aristocratico, è il suo stato naturale⃰ . L'unica cosa per cui è pronto e ciò che costituisce la sua essenza è la protezione della sua autosufficienza da ogni invasione, la facilità con cui mette in gioco la sua vita pur di non farne nulla. In secondo luogo, il rifiuto degli studi professionali, in genere, di qualsiasi attività socialmente utile svolta a titolo di compenso.
Alcuni secoli fa, la poesia professionale e l'arte teatrale erano considerate indegne di un aristocratico. In terzo luogo, il trattamento del lavoro fisico come dignità morale degradante, di cui, ad esempio, Maria Ossovskaya scrive nei suoi studi "Knightly Ethos" e "Petty Bourgeois Morality", che contiene molte prove storiche e letterarie che illustrano restrizioni moralmente motivate al lavoro attività. Così, ad esempio, nel 19° secolo in Inghilterra, l'alta società, dove i medici avevano già avuto accesso, non accettava ancora chirurghi e dentisti perché lavoravano con le mani. In una moderna società democratica, non ci sono evidenti restrizioni moralmente motivate sui tipi di attività lavorativa. Tuttavia, esistono restrizioni implicite, come si può vedere, ad esempio, nella sorte dei lavoratori stranieri in diversi paesi. Anche un criterio così universale e impersonale come il denaro non potrebbe emancipare completamente la sfera economica dall'influenza limitante della moralità. 5. Durante una lunga epoca storica, in cui l'economia era pre-mercato e la società era di classe, l'attività economica era considerata un'occupazione indegna, a carico degli strati più bassi della popolazione. Nella versione estrema, era visto come una punizione e un peccato. Nell'ambiente contadino e artigianale, naturalmente, si è sviluppata la consapevolezza del valore del proprio lavoro.
Lì si coltivava un ethos speciale, basato sulle virtù della diligenza, della parsimonia, di un giusto processo ed era già descritto e cantato da Esiodo. L'ethos, tuttavia, rimase marginale rispetto all'ideale aristocratico dominante. Quest'ultimo divenne la base per comprendere la moralità. La differenza fondamentale tra queste due etiche era che in un caso si coltivavano le qualità richieste dalle occupazioni forzate e nell'altro le qualità richieste dalle occupazioni libere. Al riguardo è indicativa la posizione di Aristotele, che considerava il tempo libero come uno spazio di felicità e di virtù. L'attività economica ed economica nel senso proprio del termine è rimasta al di fuori della morale, in rapporto ad essa, così come al campo della condotta criminale, solo livellando la giustizia basata sulla proporzione aritmetica, che è generalmente astratta dalla dignità del mondo interiore e potrebbe essere applicata la struttura mentale degli individui che agiscono.
La situazione è cambiata radicalmente in un'epoca in cui l'economia è diventata un'economia di mercato, la società è diventata democratica e i meriti delle persone hanno cominciato a essere valutati non dalla loro nobile origine, ma dal successo personale. L'attività economica ha fatto irruzione nello spazio pubblico come sua base determinante. La società stessa assunse la forma di una formazione economica. L'economia non solo è entrata in contatto con la moralità, ma essa stessa ha avanzato pretese morali e nel tempo (in particolare, nella cosiddetta società dei consumi) è diventata quasi la principale autorità morale. Il disegno specifico dell'economia capitalista come autorità morale che fissa le norme era diverso. Il trionfo dell'etica protestante descritta da M. Weber era forse la forma più tipica per questo, ma non l'unica. La stessa funzione è svolta con successo, ad esempio, dall'etica utilitaristica. Non solo lei. Per noi è importante fissare la tendenza generale. Consiste nel fatto che il posto più alto nel sistema di priorità del valore era occupato dall'economia, dalla morale e dall'etica. diversi modi sanzionarlo in tale veste.
A volte questo è stato fatto in modo troppo semplice, ad esempio, nel caso di B. Franklin, che ha ridotto la virtù all'utilità. A volte la giustificazione era più sofisticata, ad esempio con A. Smith, che esaltava l'egoismo prudente perché in un'economia di mercato viene soddisfatto fornendo servizi agli altri, coloro che ne hanno bisogno. Differenze di questo tipo, per quanto importanti, non cancellano la cosa principale: l'economia di mercato capitalista ha e realizza la necessità di pensare a se stessa come una realtà morale. Il punto è che quelle norme e il tipo di comportamento che è stabilito dall'economia di mercato, in primo luogo, riceve l'approvazione morale ed è elevato a virtù, e in secondo luogo, è considerato una base universale per un'esistenza moralmente degna. Nasce così l'etica liberal-individualistica del successo personale, che si realizza con i propri sforzi nel processo di rapporti contrattuali concreti e liberamente formati. La virtù di una persona risulta essere una funzione diretta del suo fattore di qualità come partecipante all'economia di mercato.
La magia che eleva le definizioni del tema dell'economia di mercato ai precetti di un'etica individualistica sta nel fatto che esse sono viste come la base del bene comune. L'essenza di questa trasformazione non è semplicemente affermare che, come scrive Mandeville ne La favola delle api, il bene comune è costituito da vizi privati, ma che per questo "vizi" ed "egoismo", poiché portano al bene la società nel suo insieme, nel quadro dell'etica individualistica, non è più considerata malvagia, acquisisce legittimità morale. Il ricercatore tedesco R. Münch sottolinea che l'etica professionale individualistica costituisce la base morale dell'economia capitalista nella sua prima fase. Con lo sviluppo dell'economia capitalista, anche la sua base morale è cambiata. La tappa successiva è l'economia del benessere, che ha assunto la moralità, che giustifica i diritti materiali sulla base di motivi morali (in senso tradizionale) - per persone meno competitive o completamente non competitive (bambini, anziani, disabili, disoccupati, eccetera.); ha tenuto conto dell'ampio contesto sociale e dell'importanza di azioni che sono direttamente motivate dalla preoccupazione per gli altri, per il bene pubblico.
Attualmente si sta verificando un nuovo cambiamento nell'economia e, allo stesso tempo, nei criteri morali dell'attività economica. Questo spostamento è connesso con la necessità di salvare l'ambiente. La gestione ecologica diventa una condizione e la direzione principale della crescita e dello sviluppo economico nell'era postindustriale, grazie alla quale l'etica ecologica diventa economicamente rilevante. Così, secondo R. Münch, l'economia di mercato capitalista, sfuggita alle grinfie dell'etica tradizionale di classe, non solo si è liberata dalla moralità, ma ha acquisito una nuova base morale sotto forma di etica professionale individualistica, che si è poi concretizzata e concretizzato secondo gli stadi qualitativi dello sviluppo ecologico, trasformato nella direzione della moralità dell'economia del benessere, e quindi della moralità dell'economia ecologica.
L'immagine qui riprodotta, sociologicamente corretta e ben argomentata, fornisce ricchi spunti per comprendere la domanda che ci interessa. Lo stesso autore interpreta la logica generale e la natura di questo processo come compenetrazione di moralità ed economia, come se loro, moralità ed economia, fossero sistemi indipendenti l'uno dall'altro, per questa differenza che hanno bisogno l'uno dell'altro e interagiscono tra loro nel reale esperienza della nostra esistenza sociale multilaterale.
In realtà, ovviamente, non è così. L'impatto della moralità sull'economia è, in generale, mediato dall'economia stessa. Essa si manifesta e si rivela efficace nell'ambito di una struttura valoriale comune, in cui l'economia stessa occupa il piedistallo più alto e, in questo senso, ha inizialmente uno statuto morale. Semplificando e grossolanamente la questione, possiamo dire che l'economia si sottomette ai criteri della moralità che ha preordinato, così come nei paesi democratici le persone si sottomettono ai capi che scelgono per sottomettersi a loro. 6. Il mercato come meccanismo per lo scambio di attività tra le persone è una delle più grandi conquiste della civiltà.
Come base dell'economia, garantisce la distribuzione più democratica ed efficiente delle materie prime e dei materiali di fronte alla loro scarsità. È democratico, poiché non distingue tra partecipanti al mercato in base alla classe, al confessionale e ad ogni altra caratteristica, se non per la loro capacità di pagare; è il caso più grafico e preciso di giustizia distributiva, costruita sull'uguaglianza aritmetica e che non tiene conto della dignità delle persone. Il mercato è efficiente perché usa in modo produttivo un motivo così potente e universale dell'attività umana come l'egoismo, il desiderio di guadagno personale.
Quando si parla dell'aspetto morale dell'economia di mercato, è importante distinguere tra i suoi due livelli: il quadro istituzionale generale e quelli realizzati nell'ambito dell'azione. Il mercato è, prima di tutto, un certo sistema normativo. È formato da regole, in primo luogo dal quadro giuridico del suo funzionamento, ma non solo da esse, ovviamente. Anche i costumi, i costumi, le opinioni morali esistenti svolgono un ruolo importante. Il mercato non è un luogo in cui si svolge il commercio, ma le regole in base alle quali si svolge, inclusa la regola che si svolge in determinati luoghi designati.
Il quadro istituzionale del mercato è anche il quadro per la legittimità delle azioni che si svolgono in tale quadro. Il mercato è uno spazio in cui l'individuo può dare pieno sfogo al suo desiderio di guadagno personale, inoltre è obbligato a farlo se vuole avere successo. Sottolineando l'originalità del mercato come istituzione pubblica, il professor K. Goman confronta con successo il mercato con gli sport moderni. Un evento sportivo (ad esempio una partita di calcio) si articola anche in regole che tutti i giocatori devono seguire incondizionatamente e sotto lo stretto controllo pubblico dell'arbitro, e azioni individuali volte a sconfiggere il nemico, ingannarlo, ingannarlo, scalzare. K. Goman conclude che il posto della moralità in un'economia di mercato è, prima di tutto, a livello di regole, e non di motivazioni e azioni individuali. In effetti, i motivi del guadagno materiale, inoltre, il proprio guadagno materiale ottenuto nel processo di lotta competitiva con gli altri, non possono essere definiti in alcun modo morali.
Sono loro, questi motivi fondamentalmente diretti egoisticamente, che costituiscono la molla trainante delle azioni umane nel quadro di un'economia di mercato. In questo senso, il mercato potrebbe essere definito una vera e propria scuola di egoismo. Ma non solo dà spazio all'egoismo, lo forma, lo educa, lo disciplina, lo organizza razionalmente. L'egoismo si rivela forse la forza più costruttiva e socialmente coesa e, in tale veste, afferma di essere un modo di comportamento completamente moralmente accettabile. In ogni caso, per quanto riguarda il comportamento economico, esso viene percepito in questo modo nella società moderna.
Sembra che oggi nessuno, nemmeno un ministro della Chiesa, pensi che un giovane ricco, dopo aver distribuito i suoi miliardi ai poveri, se potesse farlo (l'economia di mercato come ente pubblico si è infatti assicurata contro tale "follia" moralmente motivata"), farà una buona azione e aprirà la sua strada al paradiso più velocemente che proteggendoli e moltiplicandoli, mantenendo così ed espandendo nella propria persona il livello raggiunto di ricchezza sociale. La funzione principale dell'etica imprenditoriale o dell'etica aziendale è quella di sanzionare moralmente un egoismo razionalmente ordinato e disciplinato, inscritto nel quadro generale dei meccanismi di regolamentazione del mercato, e quindi dare al comportamento economico orientato egoisticamente una consapevolezza del suo significato sociale. L'altro suo compito più importante è mobilitare le effettive risorse morali di una persona come uno degli elementi di un atteggiamento utilitaristico. Ciò si esprime nella giustificazione che è vantaggioso essere onesti, che un comportamento solidale è preferibile a quello strettamente egoistico e preferibile proprio secondo criteri utilitaristici (come, ad esempio, nel dilemma dei detenuti), ecc.
La tendenza generale, generalizzata nell'etica imprenditoriale e da essa sostenuta, rafforzata, è una tale combinazione di moralità ed economia, quando la moralità è messa al servizio dell'economia. Tale combinazione, da un lato, nobilita l'economia e diventa un fattore aggiuntivo della sua crescita, e dall'altro, riduce la moralità al livello di un mezzo rispetto ai fini economici e quindi la corrompe. Oggi non si dovrebbe più parlare di interazione tra loro, ma di assorbimento della moralità da parte dell'economia, per cui, invece di essere il limite limitante dell'economia, essa diventa uno dei suoi elementi stimolanti, è racchiusa in un sottosistema speciale chiamato gli aspetti non economici dell'economia.
Così, la moralità perde la sua originaria, se parliamo nell'ambito di una visione multifattoriale dello sviluppo della società, o relativa, se intendiamo la concezione monistica della società, indipendenza rispetto all'economia. La riduzione della moralità a mezzo, uno degli aspetti dell'attività economica, significa infatti il suo annientamento come polo speciale della pratica sociale opposto all'economia e la costruzione dell'economia stessa in un assoluto morale. La prova di ciò, oltre all'utilizzo diretto di concetti e meccanismi morali, come fattori diretti di aumento dei profitti, può anche essere considerata il rifiuto delle idee di autonomia morale e assolutismo morale che prevale nella coscienza pubblica dei paesi sviluppati e viene coltivato dalla teoria etica.
La morale così (per l'ennesima volta nella storia!) è messa in discussione come forma indipendente di relazioni sociali con canoni e criteri propri. Questo non significa forse che essa possa riscoprire se stessa e ristabilire l'equilibrio pericolosamente distrutto della pratica sociale come posizione di responsabilità individuale, la cui virtù non ricerca altre giustificazioni e giustificazioni se non quelle contenute in se stessa?! E che cosa ora, quando le norme morali generali che stabiliscono un certo ordine della vita sociale, si sono rivelate fondamentalmente relativizzate, e i canoni di opportunità inerenti a ciascuna area di attività e vita stessa ricevono lo status di tali norme, quando un la singola etica si è rivelata frammentata in un numero sempre crescente e per nulla interconnesso di etica applicata, che è proprio ora che la morale ha l'opportunità di acquisire un'adeguata soggettività nel comportamento individualmente responsabile dell'individuo ed essere ciò che dovrebbe essere - causalità dalla libertà?! Allo stesso tempo, va sottolineato che una tale individualmente radicata e infondata, se non si considera come base solo la determinazione molto stoicamente espressa del soggetto agente, l'etica può rivelarsi altamente socialmente significativa, in grado di salvare il polo ideale (orientato all'ideale) dell'esistenza sociale umana.
Bibliografia
1. Aristotele. Etica Nicomachea. Libro. V. // Aristotele. Operazione. in 4 voll. T. 4. M., 1984.
2. Bachtin M.M. Alla filosofia dell'atto // Bachtin M.M. Sobr. operazione. M., 2003. T. 1.
3. Esiodo. Lavori e giorni. M., 2001.
4. Diogene Laerte. Sulla vita, insegnamenti e detti di famosi filosofi. cap. 8. M., 1986.
5. Zubets O.P. Ozio e pigrizia // Pensiero etico. Problema. 3 / Ed. AA. Huseynov. M.: SE RAN, 2002. S. 118-138.
6. Zubets OP La professione nel contesto della storia dei valori // Pensiero etico. Problema. 4 / Ed. AA. Huseynov. M.: SE RAN, 2003. S. 103-120.
7. Mandeville B. L'alveare brontolone, o truffatori diventati onesti. M., 2000.
8. Marx K. e Engels F. Ideologia tedesca // Opere. ed. 2°. T. 3.
9. Aspetti non economici dell'economia: influenza reciproca sconosciuta / Ed. O. T. Bogomolova. Mosca: Istituto di strategie economiche, 2010.
10. Ossovskaya M. Cavaliere e borghese. M., 1988.
11. Whitehead A. Avventure di idee // Izbr. lavora in filosofia. M., 1990.
12. Ballestrem KG Adam Smith. Monaco, 2001.
13. Guseynov A. Les conditiones de possibilite d'une morale absolue Rev. Filos. Francia l'Etranger, 2013/T/203/P.187-201.
14. Homann K., Blome-Drees F. Wirtschafts- e Unternehmensethik. Gottinga: Vandenhoeck und Ruprecht, 1992.
15. Milton K. Aspetti comparativi della dieta negli abitanti delle foreste amazzoniche // Philos Trans R Soc Lond B Biol Sci. 29 novembre 1991; 334(1270):253-63, discussione 263.
16. Munch R. L'etica della modernità. Lahman: Rowman e Littlefield, 2001.
Inviare il tuo buon lavoro nella knowledge base è semplice. Usa il modulo sottostante
Gli studenti, i dottorandi, i giovani scienziati che utilizzano la base di conoscenze nei loro studi e nel loro lavoro ti saranno molto grati.
postato su http://www.allbest.ru/
Università russa di economia intitolata a G.V. Plekhanov
Facoltà di Economia del Commercio e Scienze delle Merci
Dipartimento di Filosofia
astratto
Per disciplina: "Etica delle relazioni d'affari"
Sul tema: "Moralità ed Economia"
Completato da: studente del 1° anno del gruppo 34/17
Malyukova Ya.D.
Controllato da: Lychmanov D.B.
Mosca, 2017
introduzione
1. Valutazione morale dell'economia: disposizioni di base
2. Il problema del fattore morale nell'economia: storia e modernità
3. L'influenza della burocrazia sulla formazione e lo sviluppo delle imprese
4. Profitto, ricchezza e virtù
5. Responsabilità sociale delle imprese
Conclusione
Elenco della letteratura usata
introduzione
La morale esiste solo dove c'è il libero arbitrio dell'uomo, si applica solo a quelle azioni che sono aperte alla scelta.
Ayn Rand
L'atteggiamento nei confronti dell'attività economica è sempre stato ambiguo e addirittura opposto tra i rappresentanti delle diverse tendenze economiche. L'economia permea tutte le sfere della vita umana, lo accompagna nel prendere una decisione o scegliere l'una o l'altra azione. Senza una filosofia e una moralità chiaramente definite, è molto difficile realizzare il sogno di una famiglia, una città e un paese prosperi, prosperi e felici. Senza investimenti in idee, i costi sociali ed economici della riforma non possono essere ridotti al minimo. Senza un'enfasi sugli aspetti morali del denaro, è impossibile vincere la lotta per i cuori e le anime non solo degli imprenditori, ma anche della gente comune che vuole solo andare al mercato, acquistare beni e servizi di qualità a buon mercato, crescere figli e essere orgogliosi del loro paese.
La definizione di un interesse generale o privato come bene e male, come un problema veramente etico, dipende dalla visione soggettiva del mondo del pensatore, dalla forma di azione sociale che gli individui utilizzano e dagli obiettivi che perseguono. Odioso per molti, il principio “tu sei per me, io sono per te” afferma e controlla la forma liberale dello scambio, che differisce dalle forme autoritarie, come il giorno è diverso dalla notte, o come il bene è diverso dal male. Tuttavia, tutte queste sottigliezze della moralità possono essere comprese non con l'aiuto di concetti etici esistenti, ma con l'aiuto di nuovi mezzi concettuali che riflettono il rapporto di scambio e il risultato ottenuto. Le lamentele sul fatto che le relazioni liberali “si costruiscono secondo il tipo delle relazioni puramente funzionali, tecniche e, quindi, sono private di umanità” non reggono a critiche, poiché le relazioni di scambio preliberali, tiranniche e feudali erano in realtà disumano. Pertanto, i rapporti di mutuo vantaggio liberale, che hanno sostituito l'uso unilaterale tirannico e servile delle persone nel pieno senso della parola, cambiano in meglio la società, la umanizzano, la rendono più perfetta e più morale.
L'idea della penetrazione della moralità nell'economia sta guadagnando sempre più terreno nelle menti del mondo politico e degli affari moderno. Ci sono ragioni sufficienti per crederlo comunità internazionale attribuisce un'importanza sempre maggiore a quali standard morali esso non solo funziona, ma intende anche sviluppare ulteriormente.
1. Valutazione morale dell'economia: disposizioni di base
Passando all'economia, ci rivolgiamo così alla sfera sociale dell'essere come sfera di vita di individui liberi e razionali. A differenza della natura, dove regna la causalità naturale, la causalità libera ha luogo nella società. Il rapporto di una persona con i valori morali sociali rimane contraddittorio. I valori sociali di base oggettivi del bene, dal mio punto di vista, sono la vita, la personalità e la mente. I valori sistemici di base del male sono la morte, il totalitarismo e la dipendenza.
Oltre all'aspetto strutturale e morale dell'economia, connesso ai mezzi di produzione, alle forme di gestione, alle relazioni economiche, è possibile individuare l'aspetto personale ed etico dell'economia, che è determinato dai valori di le persone stesse che lavorano nel campo degli affari. Le relazioni economiche influenzano sia la moralità pubblica che quella personale.
Nel fattore sociale oggettivo, dal punto di vista del significato morale, si dovrebbe distinguere leggi oggettive economiche e circostanze economiche. L'influenza umana sulle leggi economiche oggettive può essere solo indiretta, attraverso cambiamenti nelle condizioni per la manifestazione di queste leggi o attraverso un rifiuto soggettivo di partecipare all'attività economica in determinate condizioni. L'uomo non può cambiare le leggi oggettive stesse. Le circostanze economiche sono create dalle persone stesse e una persona può e dovrebbe influenzarle. Pertanto, per circostanze economiche, così come per l'ambito di una maggiore libertà, una persona è responsabile.
L'economia, come la politica, e le altre sfere della società, ha una certa autonomia, qui persone con basse qualità morali, ma con elevate capacità professionali, “imprenditoriali”, possono prosperare e raggiungere il successo.
Valori e principi morali universali operano anche nella sfera economica. La cosiddetta "etica aziendale", "etica economica", "etica economica", "etica del successo" sono una manifestazione specifica dei comuni valori morali fondamentali e socio-fondamentali nel campo dell'attività economica.
2. Il problema del fattore morale nell'economike: storia e modernità
o il business non può essere considerato il livello più basso dell'essere umano attività rispetto alla scrittura di romanzi e lotta per il potere. Affare è un processo creativo. Il suo studio degno di impegno come la storia, il diritto, la medicina, organizzazione sociale e l'art.
Grillo GLS 2
Va notato che in etica ci sono punti di vista diversi sulle questioni sollevate. Ci sono due approcci alternativi al problema del rapporto tra moralità ed economia, e molti altri, che sono le loro varie combinazioni.
Il primo punto di vista è "pragmatico". Si sostiene che l'obiettivo principale del business sia il profitto. È la valutazione dei risultati della produzione che rende l'economia al servizio dei bisogni della società e di un particolare consumatore.
Tra i sostenitori di un punto di vista pragmatico sul problema del rapporto tra moralità ed economia vi sono tutti gli economisti che aderiscono costantemente ai principi del libero mercato, dell'eliminazione delle barriere commerciali e del limitato intervento del governo nell'economia. M. Friedman afferma che "in un sistema economico libero ce n'è uno - l'unico tipo di responsabilità, secondo cui tutti i fondi disponibili dovrebbero essere utilizzati con la massima efficienza e qualsiasi attività dovrebbe essere controllata dal massimo profitto possibile" 3 . Il mercato offre a ciascuno di noi la possibilità di realizzare noi stessi in base all'efficacia con cui utilizzeremo le opportunità offerte loro. Il mercato non solo non è aggirato, ma deve anche essere incontrollabile. Il ruolo dello Stato dovrebbe essere ridotto solo a creare le condizioni favorevoli necessarie per l'efficace funzionamento del sistema di mercato ea garantire l'uguaglianza davanti alla legge di tutti i soggetti economici. È il mercato che è in grado di riunire le conoscenze, le abilità e le abilità che sono sparse nella società. Una pietra miliare notevole non solo nella storia della teoria economica, ma anche nell'etica, è l'opera del pensatore scozzese del 18° secolo, Adam Smith, nella sua opera economica “A Study on the Nature and Cause of the Wealth of Nations, Il pensatore scozzese difendeva le idee di un'economia di mercato basata su un certo concetto di uomo. L'uomo è economico un essere che cerca di trarre per sé il massimo beneficio e il massimo profitto. L'interesse personale è un incentivo fondamentale per una gestione efficace. “Dammi ciò di cui ho bisogno e otterrai ciò di cui hai bisogno... È così che riceviamo gli uni dagli altri la parte preponderante dei servizi di cui abbiamo bisogno” 4 .
Tuttavia, in un'economia di mercato, oltre all'interesse personale egoistico, c'è anche una “mano invisibile” che dirige molti interessi personali, a prescindere dai soggetti stessi, a vantaggio di tutti. Un imprenditore guidato da una "mano invisibile" serve gli interessi della società in modo più efficace di quando cerca consapevolmente di servirla.
A. Smith credeva che una società potesse esistere senza amore o disposizione reciproci, ma quando i membri della società sono consapevoli dei suoi benefici e costruiscono le loro relazioni su doveri e doveri. La società può anche essere mantenuta "con l'assistenza di uno scambio mercenario di servizi reciproci, per i quali è riconosciuto da tutti un certo valore" 5 .
J.S. Mill ammette l'idea che la "trasformazione della società" verso la trasformazione spontanea del capitale accumulato nella proprietà di "coloro che lo usano per la produzione" potrebbe fornire "una combinazione più adatta all'organizzazione dell'industria". Allo stesso tempo, la sua conclusione principale è inequivocabile: sebbene la soluzione di problemi pratici richieda "la diffusione di una visione sociale del mondo", "il principio generale dovrebbe essere laisser faire, e ogni deviazione da esso, non dettata da considerazioni di qualche bene superiore , è un male evidente".
Il mercato ha un tale vantaggio da poter allocare efficacemente quelle risorse che prima non erano e non potevano essere prese in considerazione, a fini economici che prima non erano e non potevano essere individuati. La natura spontanea dell'ordine di mercato significa che qualsiasi intervento in esso può solo minare il meccanismo del mercato e paralizzare il sistema economico nel suo insieme. Inoltre, qualsiasi controllo consapevole sulla vita economica, qualsiasi politica economica volta ad ottenere determinati risultati, sia che si tratti di una politica di piena occupazione, di crescita economica, di lotta all'inflazione o di recessioni economiche, di equilibrio tra domanda e offerta di moneta, ecc., secondo Hayek, in linea di principio, è impossibile, poiché non è in grado di prendere in considerazione e utilizzare il corpo di conoscenze necessario per la sua corretta attuazione e può avere solo conseguenze devastanti per l'economia.
Il secondo punto di vista riconosce il rapporto dialettico tra moralità ed economia. Sottolinea non solo l'aspetto personale ed etico dell'economia, ma anche il suo aspetto strutturale e morale dell'impatto sull'economia. Si difende il principio che se la moralità dichiara qualcosa di ingiusto nell'economia degli affari, ciò significa che i presupposti economici per una soluzione diversa e più giusta del problema sono maturi e che il soggetto deve obbedire a questa decisione.
I fautori di questo punto di vista ritengono che un'economia moralmente positiva fornisca efficienza strategica e redditività a lungo termine. I rappresentanti di questa tendenza creano concetti di responsabilità sociale delle imprese basati sulla propria visione soggettiva di questa responsabilità, aprendo opportunità per esercitare pressioni sugli interessi delle singole organizzazioni non governative e dei gruppi governativi.
Nel 20° secolo si sono diffuse le idee di M. Weber sulla connessione tra capitalismo di mercato e moralità religiosa cristiana. Nel suo libro Etica protestante e spirito del capitalismo, M. Weber ha analizzato l'importanza del fattore etico nella genesi di un'economia di mercato razionale. Secondo M. Weber, lo spirito del capitalismo è "un sistema di pensiero, caratterizzato da un desiderio sistematico di profitto legittimo nell'ambito della propria professione" 6 . Lo scienziato ha mostrato che al capitalismo razionale, o di mercato, si oppone un concorrente: il "tradizionalismo" o la "società stagnante" Il tradizionalismo "è guidato dal principio del "massimo piacere e minimo stress".
Il capitalismo di mercato nasce su una base diversa. I suoi principi fondamentali sono: "il lavoro professionale come dovere, fine a se stesso". Il profitto, il capitale sono valutati come valori economici e morali che caratterizzano la dignità di una persona, la sua autostima, il suo “scelto da Dio”. Il capitale è un mezzo per l'autorealizzazione, l'autoaffermazione come affermazione del proprio "io" ai propri occhi e nell'opinione dei parenti e della società.
M. Weber ha valutato criticamente, dal punto di vista dell'etica del successo, le possibilità delle religioni orientali, del cattolicesimo e dell'ortodossia. Weber ha visto il principale svantaggio di queste religioni nell'uso diffuso del misticismo tra di loro. Il misticismo è rivolto principalmente all'interno e tratta il mondo come una tentazione. Tale misticismo si distingue per la contemplazione, l'abbandono del ruolo della ragione, e di fatto è una negazione del mondo. Il mistico "spezzato dal mondo" è l'opposto dell'asceta che assume una posizione di vita attiva. "Una speciale" rottura "sottomessa" caratterizza l'attività mondana del mistico", scrisse M. Weber, "si sforza sempre di andare nell'ombra e nella solitudine, dove sente la sua vicinanza a Dio. L'asceta è sicuro di fungere da strumento di Dio. 7 .
Tra gli apostoli si può trovare una valutazione relativamente positiva della ricchezza e del successo. Quindi, dice il sommoapostolo Paolo: “lavora sodo... per avere qualcosa da dare ai bisognosi” 8 . San Giovanni Crisostomo ha anche richiamato l'attenzione sul fatto che “non invidiamo i ricchi e non disprezziamo i poveri, perché entrambi sono da Dio e non da Dio” 9 . “Non condanno quelli”, afferma in un'altra Conversazione, “che hanno case, campi, denaro, servi; ma voglio solo che gestiscano tutto questo con circospezione e in modo appropriato.
Pertanto, il successo, la ricchezza e l'elevata posizione sociale non sono metafisicamente negati nel cristianesimo. Ma a differenza dell'idolatria pagana del vitello d'oro, mammona, persone eccezionali, nel cristianesimo tutto questo non è considerato un valore intrinseco, come il significato della vita umana: il successo sociale non dovrebbe rendere schiava l'anima immortale, una persona dovrebbe essere libera dall'avidità , vanità, superbia, e può esserlo, perché è libero per natura, essendo stato creato ad immagine e somiglianza di Dio. Il successo sociale nel senso più ampio del termine è solo un mezzo che non può essere trascurato come "ricchezza ingiusta", un mezzo che, come il "talento", non può essere sepolto sotto terra, poiché proviene anche da Dio.
“E ancora ti dico che è più facile che un cammello passi per la cruna di un ago, che un ricco entri nel regno di Dio”. 10 . Tale condanna della ricchezza, del successo civico si trova sia nell'epistola degli apostoli che nella patristica. L'apostolo Paolo scrisse al figlio spirituale Timoteo che "l'amore per il denaro è la radice di ogni male".
Alcuni pensatori sostengono che il successo e il benessere possono essere raggiunti solo con metodi immorali. Ciò significa che una persona si trova di fronte a una scelta tra successo e virtù. E la domanda sorge spontanea: non c'è davvero altro prezzo per il successo, se non la violenza, l'intrigo e l'inganno? O ci sono altri metodi morali? Questi pensatori hanno offerto le proprie vie per raggiungere l'armonia tra economia e moralità, tra economia e politica, tra gli interessi privati o di gruppo di una minoranza e gli interessi nazionali, o anche gli interessi di tutta l'umanità.
Il pensiero economico ha ricevuto uno sviluppo significativo nell'antica Grecia. I rappresentanti più importanti in questa zona furono i famosi pensatori dell'antica Grecia Platone e Aristotele. Platone era negativo sulla funzione del denaro come tesoro e chiedeva il divieto di comprare e vendere a credito, cioè si oppose all'uso del denaro come mezzo di pagamento. Platone credeva che i cittadini dovessero essere dotati di appezzamenti di terra, ma la loro proprietà non doveva essere eccessiva. Se il valore della proprietà supera di 4 volte il valore dell'assegnazione, l'eccedenza è soggetta a trasferimento allo stato. Sono altresì vietati i prestiti fruttiferi e l'acquisto di beni a credito. La legge dovrebbe fissare limiti alle fluttuazioni dei prezzi. È in un tale stato in cui vengono seguite queste regole che non ci saranno né ricchi né poveri. Nel dialogo "Leggi" Platone scrisse: "Vedo la prossima morte di quello stato, dove la legge non ha forza ed è sotto il potere di qualcuno. Dove la legge è il padrone dei governanti, e loro sono i suoi schiavi, vedo la salvezza dello stato e tutte le benedizioni che gli dei possono conferire agli stati.
Il commercio è necessario solo perché serve alla divisione del lavoro all'interno e tra le città. Filosofi e guerrieri non hanno proprietà privata e sono puniti senza pietà per aver tenuto oro e argento. La proprietà è privilegio dei contadini e degli artigiani, poiché non interferisce di per sé con il lavoro, ma è fatale per coloro che sono dediti a riflessioni elevate.
Aristotele è stato uno dei primi pensatori che ha cercato di indagare le leggi economiche nella Grecia contemporanea. Un posto speciale nei suoi scritti è occupato dalla spiegazione dei concetti di denaro e commercio. Ha studiato il processo storico dell'origine e dello sviluppo del commercio di baratto, la sua trasformazione in grande commercio. Il commercio si è rivelato una forza che ha contribuito alla formazione dello stato. Necessità, cioè la necessità economica “unisce le persone” e porta ad uno scambio basato sul fatto della divisione sociale del lavoro.
Aristotele approvava il tipo di gestione che perseguiva l'obiettivo di acquisire beni per la casa e lo stato, definendolo "economia". L'economia è associata alla produzione di prodotti necessari alla vita. Le attività di capitali commerciali e usurarie, finalizzate all'arricchimento, le definiva innaturali, definendole "crematiche". La crematistica è finalizzata al profitto e il suo obiettivo principale è l'accumulo di ricchezza. Aristotele riteneva che la vera ricchezza consistesse nei beni di prima necessità in un'economia a reddito medio, che per natura non può essere infinita, ma deve essere limitata a certi limiti sufficienti a garantire una “vita buona”.
Il monaco italiano di origine domenicana - Tommaso d'Aquino - è la figura più autorevole della scuola dei canonisti in una fase successiva del suo sviluppo. Tommaso d'Aquino, tenendo conto delle realtà del suo tempo, cerca nuove spiegazioni della disuguaglianza sociale nelle condizioni della divisione in classi della società. Così nell'opera "La somma della teologia" mostra l'introduzione massiccia dei rapporti merce-denaro nella vita delle città. A differenza dei canonisti del primo periodo, Tommaso d'Aquino non considera più l'usura un fenomeno esclusivamente peccaminoso, ma utilizza attivamente il principio della dualità delle valutazioni, che consente utilizzando i sofismi di cambiare radicalmente l'essenza dell'interpretazione iniziale di un fenomeno economico o economico categoria. Pertanto, la “Summa Theologia” è ricca di caratteristiche duali e di giudizi scolastici a cui l'autore ricorre alla ricerca di vie di riconciliazione e di compromesso su molte posizioni teoriche apparentemente mutuamente esclusive. Il termine "prezzo equo" fu proposto dai primi canonisti, in particolare da "Sant'Agostino". A quel tempo, includeva il seguente contenuto: il valore di un prodotto dovrebbe essere stabilito in base ai costi di manodopera e materiali nel processo di produzione, secondo il principio del "prezzo equo". Continuando gli impegni dei canonisti e ricorrendo nel contempo al principio della dualità dei giudizi, Tommaso d'Aquino si discosta dal costoso principio della determinazione del “Prezzo Equo”, ritenendolo non del tutto corretto, poiché potrebbe non erogare la somma di denaro corrispondente alla sua posizione nella società al venditore e causare un danno. Tommaso d'Aquino giustificava due tipi di "prezzi equi". In primo luogo, ha considerato il prezzo "equo" se riflette tutti i costi, ovvero i costi delle materie prime, degli strumenti e dei trasporti. In secondo luogo, un "prezzo equo" deve fornire cibo al venditore in conformità con la sua posizione di classe. Il prezzo per lo stesso prodotto per l'artigiano è uno, e per il cavaliere e il sacerdote è diverso. Nel primo tipo di prezzi, lo scambio è basato sull'uguaglianza, e nel secondo, un privilegio per le classi superiori.
Nelle condizioni dell'epoca tirannica e feudale, la ricchezza si otteneva con la violenza, il benessere di alcuni si costruiva sulla condizione di altri. Un mezzo degno per raggiungere l'obiettivo era la forma "eroica", potente di acquisire ricchezza. Nelle stesse condizioni, anche se non su larga scala, c'era un altro modo per soddisfare gli interessi personali: il libero scambio: piccola produzione artigianale, commercio piccolo o anche grande, basato su un calcolo sobrio. Oppressi e disprezzati dalle autorità e dall'opinione pubblica, tali attività erano considerate “vile”, indegne di una persona perbene. Dal punto di vista della morale tirannica e feudale, tali attività non ispiravano fiducia, e quindi venivano criticate da vari punti di vista: aristocratico, religioso, e poi proletario, rivoluzionario e altri. la soddisfazione dei bisogni vitali attraverso il libero scambio in tutte le società tradizionali è stata condannata come un desiderio di profitto. Con lo sviluppo della produzione di merci iniziò a prendere forma un nuovo orientamento al valore. Nel Rinascimento e nel New Age, il libero scambio diventa una priorità, mentre le forme autoritarie di scambio vanno in ombra e sono bandite. Tuttavia, nell'opinione pubblica, le attività dell'imprenditore e del commerciante continuano ad essere percepite con ridicolo e disprezzo. In larga misura, un tale atteggiamento negativo è dovuto alla posizione dei moralisti, e non solo all'idea di moralità arcaica, tradizionalista o comunitario-comunitaria. Tutti questi sostenitori del disinteresse hanno preso le armi contro i valori morali liberali che non corrispondono alle loro idee soggettive sulla moralità.
Tuttavia, d'altra parte, c'era la consapevolezza che una persona che realizza ragionevolmente e con successo il proprio interesse contribuisce al bene comune delle altre persone. Nel tentativo di soddisfare il proprio interesse privato, ciascuno entra in un libero scambio con altre persone che soddisfano anche il proprio interesse privato. Il mercante va dal compratore, e il compratore dal mercante, il medico dal malato e il malato dal medico. Di conseguenza, l'organizzazione autoritaria e energica della società viene sostituita dalla sua auto-organizzazione. Pertanto, gli individui, in quanto portatori di interessi privati, non solo non sono alienati gli uni dagli altri, ma, al contrario, si uniscono, nonostante gli interessi personali agiscano come motore della loro attività.
Uno di coloro che ha messo in dubbio la fattibilità delle relazioni liberali e la teoria del "ragionevole egoismo" alla base di esse e ha proposto un approccio diverso all'economia di mercato è stato John Maynard Keynes, grazie ai cui sforzi l'economia moderna, così come la realtà socioeconomica di l'Occidente, è diventato come lo vediamo oggi.
3. L'influenza della burocrazia sulla formazione e lo sviluppo delle imprese
Il libero mercato poggia su una fragile base politica. In un sistema economico competitivo di libero mercato, le decisioni di una miriade di partecipanti senza nome fissano i prezzi, che a loro volta determinano ciò che viene prodotto e chi realizza un profitto. La mano invisibile del mercato sostituisce funzionari e politici nel prendere tutte queste decisioni. Ciò ha dato origine all'idea sbagliata che i mercati non abbiano bisogno di stati. Ma i mercati non possono prosperare senza un ruolo chiaramente definito per i governi per fornire e mantenere l'infrastruttura che consente ai partecipanti al mercato di operare liberamente e con fiducia.
Non possiamo negare il fatto che il potere economico si sta trasformando in potere politico. Indipendentemente dalle campagne di riforma finanziaria proposte e attuate, una sorta di "regola d'oro" vale sempre: chi ha l'oro detta le regole. Ma il collegamento tra potere economico e potere politico è particolarmente importante in due casi. Se un piccolo numero di potenti individui ha un grande potere economico, può fare affidamento sulla propria influenza politica per raggiungere i propri obiettivi commerciali e potrebbe non sentire il bisogno di stabilire regole trasparenti che rendano il mercato accessibile a tutti, possono attivamente cercare di sopprimere la concorrenza mercato per mantenere la propria posizione. È più probabile che questo sia un problema in un paese in cui non ci sono infrastrutture di mercato sviluppate.
In condizioni di diritti di proprietà incerti e legislazione imperfetta, si aprono opportunità per raggiungere l'obiettivo desiderato con qualsiasi mezzo, senza imbarazzo nei mezzi. L'espansione delle funzioni statali in varie forme è anche irta di altre conseguenze: la diffusione della corruzione, l'evasione fiscale, l'emergere di un'economia sommersa e l'indebolimento della funzione dello Stato di tutela dei diritti di proprietà.
Allo stesso tempo, la partecipazione all'attività economica ha senso solo quando ciascuno degli imprenditori ha le proprie possibilità di successo. Se per alcuni, gli “intoccabili”, questo è un successo al 100%, mentre per altri, normali partecipanti al mercato, le probabilità sono prossime allo zero, allora questo indica una situazione di permissività e illegalità. Come può agire una persona comune in una situazione di scelta morale, che, in una lotta impari con i funzionari statali mafiosi, cerca di preservare almeno alcuni dei risultati del suo lavoro? Come può agire una persona se viene derubata ad ogni passo da chi, di turno, dovrebbe aiutarlo a svolgere i suoi affari, dovrebbe tutelare i suoi affari dalle ingiustizie? Scegliendo tra virtù e sopravvivenza, l'imprenditore è costretto a soccombere alla violenza. Pertanto, le violazioni delle norme morali da parte di persone al potere non sono solo cattive di per sé, ma creano un'atmosfera favorevole a un'ulteriore erosione delle linee guida morali. Le violazioni degli standard morali da parte dei funzionari governativi sono molto più significative delle offese da parte dei singoli imprenditori.
Procedura facile, economica e semplice per la registrazione e la liquidazione, licenza, forte protezione dei diritti di investitori e azionisti, un tribunale professionale, imparziale e un sistema finanziario sviluppato con un mercato del lavoro flessibile, tasse basse e semplici procedure di sdoganamento merci esportazione-importazione - questo è il massimo la migliore ricetta soppressione di qualsiasi opportunità di utilizzare metodi ombra di fare affari. Questa è la migliore tra tutte le teorie e le pratiche economiche conosciute per combattere la corruzione. Questo è il modo più economico, affidabile e collaudato per creare una solida base per lo sviluppo sostenibile del Paese.
La corruzione, in quanto fenomeno socialmente pericoloso multiforme, rappresenta una seria minaccia non solo per la sicurezza economica del paese, ma mina anche l'autorità delle autorità, facilita la penetrazione della criminalità organizzata in importanti sfere di interessi delle imprese, dello stato e della società . La ragione principale dell'esistenza della corruzione è l'imperfezione delle istituzioni economiche, la presenza nella società di norme di comportamento e barriere fiscali che ostacolano lo sviluppo del business e la crescita delle sue prestazioni, che possono essere aggirate solo da azioni corruttive.
4. Profitto, ricchezza e virtù
Il test principale per determinare la responsabilità sociale di un'impresa è la dimostrazione del suo stato patrimoniale e della colonna “profitto”. Le persone stesse votano se un'impresa è virtuosa o meno acquistando o meno i suoi beni e servizi. Il profitto non è una misura precisa, ma un indicatore importante di quanto bene fa un'azienda alle persone. In questo senso, il profitto è un importante segnale informativo di un'economia di mercato. In un'economia di mercato competitiva, il profitto si ottiene solo come risultato di un servizio diligente al consumatore. Naturalmente, il profitto non può essere idealizzato. Succede che oggi, nella ricerca del profitto, l'azienda metta in discussione la sua sostenibilità.
Per un'analisi completa, è importante prendere in considerazione molti componenti di un'azienda. È possibile la collusione di singoli partecipanti al mercato. Un altro modo popolare è chiedere aiuto allo stato per limitare l'ingresso di concorrenti nel mercato che abbassano i prezzi. Anche le quote, le tariffe all'importazione (soprattutto quelle discriminatorie nei confronti dei singoli produttori), le licenze, i privilegi fiscali, l'accesso primario a risorse a basso costo, ecc. incidono sui margini di profitto.
Le aziende hanno esternalità sia positive che negative. Uno degli argomenti popolari degli ecologisti contro il meccanismo del profitto è che il prezzo non tiene conto dei costi associati all'intensificazione del processo di riscaldamento globale. Utilizzando meccanismi correttivi, i sostenitori del concetto di responsabilità sociale d'impresa offrono l'interiorizzazione delle esternalità negative. Questi meccanismi possono essere introdotti solo dallo Stato. economia morale affari di profitto
Uno dei modi più popolari per manipolare artificialmente la dimensione dei profitti è la legislazione più complessa per regolamentare vari aspetti delle attività commerciali. Più forte è la regolamentazione, più difficile è per le imprese svolgere il proprio ruolo primario. La produzione chimica, le biotecnologie e molto altro sono soggette a una regolamentazione totale. Inoltre, l'opinione degli scienziati non viene sempre presa in considerazione. Ecco un esempio di valutazione della regolamentazione delle sostanze chimiche nell'UE. Questa è l'opinione degli scienziati, non dei lobbisti: “Questa legislazione è impraticabile e ha enormi costi economici ed etici. Implica test intensivi per la sicurezza di tutti gli elementi chimici non testati in precedenza prodotti in quantità superiori a una tonnellata, indipendentemente dal rischio, compresi componenti come il sale comune o il bicarbonato di sodio. (Professore Colin Blakemore, Presidente della Federazione britannica per le scienze biologiche). Ovviamente, tale regolamentazione gonfia notevolmente i costi delle imprese e rende molti beni inaccessibili ai consumatori. Pertanto, lo stato non dovrebbe cercare un nuovo "volto umano" dell'impresa, ma creare le condizioni in cui opera l'impresa per svolgere la sua funzione primaria. È responsabilità dello Stato, non delle imprese, proporre soluzioni legislative. Un'azienda può fungere da consulente, ma non è responsabile di un sistema fiscale o di una legge sulla registrazione delle imprese inadeguati. È un errore trattare il business come un robot che sa solo due cose: profitti e perdite. In effetti, le persone reali lavorano nel mondo degli affari, con i propri valori, punti di vista e ideali.
Il motivo per cui il business è così importante è che l'economia è caratterizzata da continui cambiamenti e innovazioni. A loro volta, sono il risultato di attività mirate degli imprenditori. J. Schumpeter ha scritto di questo nella sua opera Capitalism, Socialism and Democracy: “L'impulso fondamentale che avvia il motore del capitalismo e lo mantiene in funzione viene da nuovi prodotti che nuovi consumatori acquistano, nuovi metodi di produzione e circolazione delle merci, nuovi mercati, nuove forme di organizzazione industriale che l'impresa capitalista crea". Nel nostro mondo, il business è la principale forza trainante, il principale fattore di cambiamento. Aumenta la produttività e innalza il livello di benessere materiale. Il ruolo del business non è reattivo, ma Gli oppositori di questo approccio ritengono che la crescita economica sia una conseguenza del progresso tecnologico, che, a sua volta, deriva dalle attività di ricerca.E, a loro avviso, sono finanziati non dalle imprese, ma dallo stato.Quindi, gli oppositori del mercato sostengono che il ruolo delle imprese non è creare, creare, ma solo adattarsi alle condizioni create dallo stato. il business è una fonte di innovazione e scoperta scientifica. Scrive I. Schumpeter: “I successi economici sono stati il risultato di una serie di invenzioni che hanno rivoluzionato la produzione, e non la caccia al profitto degli uomini d'affari? La risposta è negativa. L'implementazione dell'innovazione tecnologica è stata l'essenza di questa caccia al profitto. È sbagliato dire, come fanno molti economisti, che la produzione capitalistica si distacca dal progresso tecnologico. Erano un fattore o possiamo dire che la produzione capitalista è stata la forza trainante dell'innovazione".
A sostegno dell'affermazione di Schumpeter si possono citare le seguenti affermazioni. Il primo è di Jacob Schmookler da Invention and Economic Growth 12: "L'invenzione è principalmente un'attività economica che, come altre attività economiche, ha lo scopo di realizzare un profitto... Le persone fanno invenzioni perché vogliono risolvere problemi economici e capitalizzare sull'economia opportunità.
“Gli uomini d'affari sono l'unica categoria di persone che distingue il capitalismo e lo stile di vita americano dallo statalismo totalitario, che sta gradualmente schiacciando il resto del mondo. Tutti gli altri settori della società - operai, contadini, professionisti, scienziati, soldati - esistono sotto dittature, sebbene vegettino nella paura, nelle catene, nella povertà, in condizioni di progressiva autodistruzione. Ma sotto una dittatura, non esiste una categoria come gli uomini d'affari. Al loro posto prendono il posto dei banditi armati: ufficiali e commissari. Gli uomini d'affari sono un simbolo di una società libera, un simbolo dell'America. Se muoiono, nel momento in cui moriranno, la civiltà morirà con loro. Ma se vuoi combattere per la libertà, devi iniziare lottando per i suoi pluripremiati, non riconosciuti, non detti, ma migliori portavoce, gli uomini d'affari americani.
Un altro motivo che costringe le imprese a innovare è neutralizzare la minaccia di perdita di competitività e/o addirittura di fallimento. William Baumol scrive in modo convincente su questo nel suo libro The Free Market Innovation Machine 14 . Dal suo punto di vista, è la pressione dei concorrenti che spinge le aziende a investire nell'innovazione. I due aspetti, positivo e protettivo (cogliere opportunità ed evitare il fallimento) sono complementari. Nel periodo 1950 - 1970, anche il PIL dell'Unione Sovietica e dei paesi del blocco sociale è aumentato rapidamente, ma il blocco del meccanismo del "profitto - perdita", l'esclusione dell'imprenditore dall'attività economica, insieme ad altri fattori, portò al crollo del sistema socialista. Anche le imprese statali protette dal fallimento e che operano al di fuori di un contesto di pressione concorrenziale non possono svolgere una funzione sociale.
Dal punto di vista dell'economia nel suo complesso, in contrasto con la posizione di una singola impresa, il ruolo primario dell'impresa è quello di concentrare le proprie attività sul profitto. Per svolgere il suo ruolo primario, l'impresa ha bisogno delle leggi, delle istituzioni e della stabilità politica in cui opera l'economia di mercato. Come scrive Colin Robins, "Le regole sono necessarie per far prosperare gli affari e la vita personale, ma non devono essere stabilite dal governo". Tuttavia, l'adozione di leggi che stimolino l'attività economica è il ruolo primario dello Stato, non degli affari. Questa funzione non può diventare interna all'azienda.
È assurdo affermare che la rapida crescita economica osservata negli ultimi 50 anni sia stata il risultato dell'azione consapevole delle imprese che si sono poste un tale compito. Le conquiste del capitalismo non sono il risultato di un'azione decisa di imprenditori e imprese per raggiungere questo obiettivo. Sono una conseguenza del lavoro di un mercato aperto e competitivo. Il business, senza dubbio, svolge un utile ruolo sociale. La funzione del profitto gli permette di adempierlo. Non c'è motivo di ritenere che questo ruolo e funzioni cesseranno di funzionare in futuro, che alcuni obblighi aggiuntivi dovrebbero essere imposti all'azienda.
Perché il motivo del profitto è così famigerato? Molti credono che la ricerca del profitto sia una manifestazione di avidità. L'avidità è cattiva, quindi il profitto è negativo. In un'interpretazione così approssimativa, non c'è posto per il profitto come indicatore informativo, come indicatore di un servizio diligente al consumatore. L'enfasi è esclusivamente sulla motivazione e presentata in una forma caricaturale e perversa. Gli oppositori del business non fanno distinzione tra egoismo razionale e avidità. 250 anni fa, A. Smith 15 dimostra che le attività per soddisfare i propri interessi coincidono con comportamenti virtuosi. L'abitudine di essere frugali, laboriosi, attenti, creativi, mettendo in pratica teorie e idee: tutti questi elementi del comportamento umano meritano lode, incoraggiamento, non condanna.
Pertanto, quando si valuta l'utilità dell'attività economica, si deve giudicare dai risultati e non dai motivi dell'attività. In secondo luogo, per beni e servizi venduti sul mercato, il test più efficace è il margine di profitto. In terzo luogo, il fatto che un'impresa e coloro che la gestiscono abbiano un obbligo morale non mette in discussione il comportamento egoistico, la funzione primaria dell'impresa o la funzione informativa del profitto.
5. Socialeresponsabilità aziendale
Perché hai bisogno di un business? La risposta a questa domanda apparentemente infantile negli ultimi 20 anni non è diventata così ovvia. La risposta "fai soldi, massimizza il profitto" per scienziati politici e ideologi, economisti e insegnanti di business school sembrava troppo scortese. Le grandi imprese, quasi senza combattere, hanno assunto un complesso di sensi di colpa per la loro ricchezza e il loro successo.
Non l'ultimo ruolo nella rapida crescita della popolarità del concetto di responsabilità sociale delle imprese è stato l'ingresso nell'arena internazionale di potenti organizzazioni pubbliche transnazionali. Hanno ricevuto lo status di "senza scopo di lucro", ma possono ridurre il reddito imponibile delle società "a scopo di lucro" e sono interessati a coltivare la tesi sulla peccaminosità intrinseca degli affari. “Comprando” la fedeltà di potenti organizzazioni non governative (di seguito denominate ONG), il grande business riceve un'indulgenza per il diritto di utilizzare le risorse o di arrecare danno ai partner (natura, persone), senza assumersene la responsabilità.
Per i partecipanti professionisti della società civile, mancava qualche elemento di coercizione morale delle imprese a donare denaro per l'attuazione di scopi e obiettivi pubblici. Il potere di persuasione non è stato sufficiente per trasformare le ONG transnazionali in potenti strutture di lobbying. L'azienda doveva sviluppare un complesso di colpa. Le azioni della ONG miravano a far diventare le imprese "socialmente orientate".
Di conseguenza, oltre ai report finanziari standard, molte aziende hanno iniziato a preparare report sulle attività di responsabilità sociale.
Iniziarono a tenersi conferenze e seminari, furono implementati progetti e programmi. L'assistenza semplice e umana a una persona è diventata parte del bilancio dell'azienda. Ciò che non ha valore di mercato nel libero mercato è diventato una categoria commerciale. Effettuare spesso bonifici quasi fiscali (sono anche tasse occulte) a progetti di politically correct o anche campagne politiche (ad esempio assistenza mirata a scuole, ospedali o asili dove è in funzione un determinato politico) significava acquisire lo status di imprenditore politico, un partner in affari traslucidi. Se nei paesi ricchi con forti istituzioni formali e informali, media liberi e competizione politica, tali rapporti non sono così inclini a fondere gli interessi delle grandi imprese e del governo, ma nei paesi di transizione la copertura della "responsabilità sociale" può essere utilizzata per oligarchizzare il economia, per concentrare il potere politico nelle mani di un gruppo. Poiché la dipendenza delle imprese dallo Stato rimane enorme (ci sono ancora molti strumenti per limitare i diritti di proprietà), molte azioni nell'ambito della "responsabilità sociale" delle imprese stanno diventando un'altra forma di fusione degli interessi delle imprese e dello Stato .
Dottrina responsabilità sociale delle imprese, dal punto di vista dei suoi sostenitori, è la risposta della comunità imprenditoriale ai problemi e alle sfide associati alle tendenze di sviluppo globale. Nel mondo moderno, non è sufficiente che un'azienda massimizzi semplicemente i profitti. Occorre implementare il concetto di "cittadinanza d'impresa". Ciò significa che le loro azioni devono essere coordinate non solo con gli azionisti, ma anche con molte organizzazioni che definiscono il concetto di "sociale". Notiamo una certa difficoltà nel comprendere il termine "sociale". Quando si parla di responsabilità sociale di un'impresa nel suo insieme, la parola "sociale" si riferisce a tutte e tre le dimensioni, ovvero economico, ambientale e sociale. Allo stesso tempo, questa parola si riferisce anche a un termine più ristretto, in realtà “sociale”. Solo così, secondo gli autori della dottrina responsabilità sociale delle imprese, è possibile rispondere adeguatamente alle "aspettative della società" e ottenere una licenza pubblica informale per il diritto di operare nel mercato. È questo comportamento che garantisce un'attività redditizia a lungo termine, poiché le aspettative della popolazione saranno soddisfatte e le persone inizieranno ad acquistare beni e servizi di imprese socialmente responsabili. Secondo F. Hayek, l'aggettivo "sociale" è diventato l'espressione più stupida in tutto il nostro vocabolario morale e politico. A causa del suo uso attuale, "ha cominciato a trasformarsi gradualmente in una chiamata, in qualcosa come una password" 17 . L'idea di giustizia sociale si basa principalmente sull'idea di perequazione del reddito (ridistribuzione del reddito dai ricchi ai poveri). Nessuno può fare quello che può fare il mercato: fissare il valore del contributo individuale al prodotto totale. Non c'è altro modo per definire una ricompensa che faccia scegliere a una persona l'attività in cui maggiormente contribuirà ad aumentare il flusso di beni e servizi prodotti.
Gli autori di Walking the Talk 18 ritengono che "siamo lontani dal raggiungere l'equità intergenerazionale perché stiamo affrontando un abisso crescente tra ricchi e poveri". . Ci sono due errori in questa tesi. La prima riguarda la rivendicazione di un divario crescente tra poveri e ricchi. Si applica solo a quei paesi che hanno avuto tassi di crescita economica bassi o negativi. In effetti, negli ultimi 50 anni, dozzine di paesi poveri hanno colmato dinamicamente i divari di reddito con i ricchi. Ci sono molte prove per questa tesi. Nel 1950, il PIL pro capite dell'Australia era tre volte quello di Hong Kong. Nel 2000, questa cifra era quasi identica in questi paesi. Nel 1950, il PIL pro capite di Taiwan era 1/8 di quello della Gran Bretagna. Nel 2000, questo rapporto era già 7/8. Nel 1978, quando la Cina iniziò le riforme, il rapporto tra il PIL pro capite di questo paese e quello degli Stati Uniti era di 19 a 1. Nel 2000 era solo di 8 a 1. Tra il 1980 e il 2000, il reddito pro capite combinato del i dieci paesi in via di sviluppo asiatici di maggior successo con una popolazione di 2,5 miliardi di abitanti sono aumentati del 170%, mentre nei paesi chiave dell'OCSE con una popolazione di 850 milioni la crescita è stata solo del 50%. Tra il 1950 e il 2000, il reddito medio pro capite nei paesi più poveri (meno di 800 dollari) è aumentato di 4,5 volte. Questo risultato è migliore che nei paesi ricchi.
L'idea che un'economia di mercato non regolamentata incoraggi la coltivazione della disuguaglianza tra le persone è intrinsecamente sbagliata. Le persone non sono affatto uguali. Anche tra fratelli ci sono differenze molto marcate nelle qualità fisiche e mentali. La natura non si ripete mai nelle sue creazioni; non produce nulla a dozzine, i suoi prodotti non sono standardizzati. Ogni persona che lascia il suo laboratorio porta il marchio dell'individualità, dell'unicità, dell'originalità. Le persone non sono uguali e la richiesta di uguaglianza davanti alla legge non può in alcun modo basarsi sull'affermazione che gli eguali richiedono parità di trattamento. Rendere bianco un uomo di colore va oltre la forza umana. Ma al negro possono essere concessi gli stessi diritti dell'uomo bianco, e quindi avere l'opportunità di guadagnare lo stesso importo se produce lo stesso importo.
Sì, formalmente la differenza tra i redditi dei poveri e dei ricchi è aumentata negli ultimi anni, ma per una corretta valutazione di questo fatto è necessario tenere conto delle dinamiche di crescita della ricchezza nei paesi poveri e dei numerosi casi in cui i poveri paesi, perseguendo una politica di libertà economica, si sono sviluppati.
Il secondo errore è che è sbagliato pensare all'esistenza di disuguaglianze tra paesi o differenze nei tassi di crescita che portano ad "allargare i divari" tra i redditi dei ricchi e dei poveri come l'emergere dell'ingiustizia. A riprova, l'esempio 19 della Nigeria e Corea del Sud. Nel 1950, il reddito pro capite in questi due paesi era più o meno lo stesso. Nel periodo 1950-2000, questa cifra in Nigeria è aumentata del 50% e in Corea del Sud più di 20 volte. È ovvio che le economie della Corea del Sud e della Nigeria si sono sviluppate in modi completamente diversi. Ma questo non significa che sia ingiusto. Sì, la crescita economica nei paesi dell'OCSE tra il 1950 e il 2000 è stata superiore a quella di quasi tutti i paesi dell'Africa e di molti paesi in via di sviluppo dell'Asia. Tuttavia, questo non è un esempio di ingiustizia tra paesi ricchi e paesi poveri, ma una prova della lentezza dei progressi in questi ultimi. Non sono rimasti poveri perché i ricchi sono cresciuti più velocemente. I loro tassi di crescita difficilmente aumenterebbero se i tassi di crescita dei paesi ricchi fossero ridotti. Se prendiamo un indicatore come l'aspettativa di vita, nei "paesi meno sviluppati" è aumentata da 41 anni nel 1950 - 1955 a 66 anni nel 2000 - 2005. Nello stesso periodo nei paesi sviluppati (secondo la classificazione delle Nazioni Unite), questo indicatore è aumentato da 63 a 76 anni. Cioè, la differenza si è più che dimezzata: da 22 a 10 anni. Il mondo difficilmente sarebbe un posto migliore e più giusto se le persone nei paesi ricchi vivessero di meno.
Ci sono molti studi che rispondono alle seguenti domande: "In che misura la crescita del PIL pro capite ha contribuito alla riduzione della povertà" e "In che misura la distribuzione della ricchezza nel mondo nel suo insieme ha cambiato l'equilibrio sia all'interno che tra i paesi in termini di di maggiore equità». I risultati sono diversi per i seguenti motivi: 1) diversi periodi che i ricercatori prendono per il confronto, 2) come viene definita la "povertà", 3) come viene misurata la disuguaglianza, 4) il peso dato alle diverse fonti di informazione sul livello e sulla distribuzione delle entrate e delle spese nazionali.
Dagli alti tassi di crescita economica senza precedenti dell'economia mondiale nel periodo 1950-2000, si può concludere che gli alti tassi di crescita economica sostenuti non avevano praticamente nulla a che fare con gli aiuti esteri. Israele potrebbe essere l'unica eccezione. La crescita economica non è una conseguenza dell'attuazione programmi di governo o alcuni comportamenti socialmente responsabili delle grandi aziende, soprattutto il risultato dell'attuazione di alcune iniziative internazionali. Il libro Walking the talk 20 conclude inoltre: “La povertà si riduce nei paesi non perché attuano programmi di welfare, ma soprattutto perché creano le condizioni per lo sviluppo delle imprese. Come nei precedenti periodi storici, il progresso materiale nei paesi ricchi e poveri è stato realizzato attraverso la creazione di condizioni favorevoli per lo sviluppo economico e l'attuazione dei piani creativi degli imprenditori.L'aumento del reddito e del benessere dei lavoratori non dipende dalle attività dei sindacati, della regolamentazione dei prezzi o dei livelli di reddito. Non ci sono prove che suggeriscano che i ricchi beneficino di una maggiore crescita del PIL, o che i poveri dipendano dall'attuazione di programmi sociali collettivi. L'analisi dei paesi economici di successo dimostra che con le basi per la crescita economica in atto, i paesi possono arricchirsi molto più velocemente rispetto ai precedenti periodi di sviluppo storico. Queste condizioni includono elementi come un governo stabile e l'assenza di disordini civili, un governo responsabile e trasparente, anche in relazione alla politica monetaria, il rispetto dei diritti di proprietà, le decisioni economiche sono prese principalmente da individui e organizzazioni e l'economia è aperta a transazioni con il mondo esterno. Queste sono le principali condizioni politiche ed economiche che assicurano la crescita economica. Creare tali condizioni e mantenerle per un lungo periodo è un compito molto difficile”.
Gli autori di Walking the Talk sono rappresentanti tipici del movimento di responsabilità sociale d'impresa. Scrivono: "L'intensificarsi della globalizzazione del mercato nel corso degli anni '90 mette prima delle imprese una più ampia responsabilità sociale e cittadinanza". Gli anti-globalisti ei sostenitori del concetto di responsabilità sociale d'impresa vedono la globalizzazione in un modo completamente diverso. Per loro, questa è una nuova potente ondata di multinazionali e capitali, che priva i governi e le persone del potere. Hanno torto su tre punti. In primo luogo, è sbagliato percepire la globalizzazione come un'onda che improvvisamente è venuta fuori dal nulla. La tendenza verso una più stretta cooperazione internazionale è evidente da molto tempo. Non ha portato ad alcun cambiamento cardinale nella natura degli affari. In secondo luogo, non esiste un mondo senza confini e difficilmente si può prevederne l'esistenza nel prossimo futuro. Nonostante la liberalizzazione del commercio negli ultimi 20-25 anni, le barriere commerciali rimangono estremamente elevate. Il luogo delle restrizioni tariffarie è occupato da quelle non tariffarie. Solo 19 paesi nel mondo (in termini di indice di libertà economica Heritage 21) possono creare un'area di libero scambio globale, cioè avere un regime liberale appropriato.
In terzo luogo, gli stati protezionisti e socialisti sono rimasti fuori dal campo della globalizzazione perché non volevano l'apertura e la cooperazione internazionale. Allo stesso tempo, nessuno poteva costringerli a comportarsi diversamente. Le decisioni sulla liberalizzazione non sono prese dalle organizzazioni internazionali ma dai governi nazionali.
Oltre a questi tre errori, ci sono altri due miti utilizzati dai sostenitori della responsabilità sociale delle imprese. Il primo è emarginazione. Non solo i governi, ma anche molti nella comunità imprenditoriale credono che i paesi poveri siano vittime della globalizzazione, che siano emarginati e condannati alla povertà. Pertanto, secondo loro, è necessario "dare al capitalismo un volto umano". Le imprese sono incoraggiate ad aiutare i paesi poveri in un modo nuovo, ad abbracciare il concetto di "cittadinanza aziendale globale".
L'accusa di emarginazione non ha fondamento. In effetti, non tutti i paesi hanno avuto successo negli ultimi 30 anni. Ci sono esempi del degrado dei paesi. Tuttavia, non sono diventati vittime della globalizzazione, ma, al contrario, della sua assenza, del suo blocco da parte dei governi nazionali. In alcuni casi sorgono problemi a causa di disastri naturali, guerre, diffusione dell'AIDS.
D'altra parte, quei paesi che hanno costantemente seguito il percorso di creare le basi di un'economia capitalista hanno ottenuto un grande successo. I governi hanno liberalizzato il commercio e il regime di investimento, che ha ampliato le opportunità commerciali e creato un ambiente competitivo efficiente. I paesi dell'OCSE, d'altra parte, hanno in gran parte mantenuto regimi commerciali liberali o hanno optato per un'ulteriore liberalizzazione degli scambi. Naturalmente, i paesi poveri in molti casi devono affrontare grossi problemi di accesso ai mercati dei paesi ricchi. L'UE, gli USA, il Giappone e altri paesi ricchi mantengono una dura politica protezionistica per molti gruppi di prodotti, specialmente in mercati così sensibili per i paesi poveri come i prodotti agricoli, l'industria leggera, ma se un paese povero decide di riforme sistemiche del mercato, ne ottiene di più benefici. che danni. Un'altra prova evidente che i governi nazionali sono spesso responsabili della risposta dei paesi ricchi è la Cina e la Thailandia nel periodo 1973-1998 il volume fisico delle esportazioni da questi paesi è aumentato di 16 volte, con una media dell'11% all'anno. Il Messico ha aumentato le esportazioni di 14 volte. Ma l'India, che ha mantenuto in gran parte pratiche protezionistiche, ha aumentato le sue esportazioni solo di 4,2 volte. Questi dati indicano che le merci provenienti dai paesi poveri possono e si fanno strada nei mercati dei paesi ricchi.
...Documenti simili
La storia dello sviluppo del concetto di responsabilità come categoria morale. Definizioni e confronto dei concetti di “responsabilità sociale” ed “etica aziendale”. Motivi controversi di responsabilità sociale. La rendicontazione aziendale nel campo dello sviluppo sostenibile.
tesi, aggiunta il 14/03/2011
L'etica aziendale come insieme di regole basate sui valori umani tradizionali. Influenza della cultura del paese sull'etica e l'etichetta negli affari. Responsabilità sociale delle imprese. Atteggiamento etico nei confronti del personale, dei partner, degli azionisti e degli investitori.
presentazione, aggiunta il 21/10/2016
La formazione della scienza "Etica degli affari" e il suo sviluppo in condizioni moderne. Etica economica-concetto, storia. L'etica del management come psicologia aziendale. Etichetta aziendale. Etica della condotta: delicatezza, tatto, accuratezza, impegno. Comunicazione.
abstract, aggiunto il 30/10/2007
Regole e norme per fare affari nella Repubblica del Kazakistan, le loro differenze rispetto agli standard internazionali. Cultura aziendale: i valori che esistono in un'organizzazione e il modo in cui viene condotta l'attività. La responsabilità sociale dell'impresa. Ripristino della reputazione aziendale.
saggio, aggiunto il 23/04/2013
I principi e le tipologie principali dell'etica professionale, che sono il risultato dello sviluppo dell'autocoscienza morale delle comunità professionali. La professionalità come statuto di principio morale. Le specificità dell'attività professionale di giudice, avvocato, psicologo.
abstract, aggiunto il 01/12/2015
La storia dell'emergere dei fondamenti etici dell'impresa. Collegamento diretto dell'etica con la pratica della vita. Sviluppo dell'etica aziendale in Russia. Concetti generali di carità. Linee guida morali nell'organizzazione di attività caritative.
prova, aggiunto il 26/05/2009
L'etica come disciplina scientifica che studia la morale sociale. Forme di garanzia dei rapporti contrattuali nei processi aziendali. Valutazione del livello di utilizzo degli standard aziendali etici. Analisi delle componenti dell'etica economica e aziendale, il segreto del successo degli incontri d'affari.
abstract, aggiunto il 15/12/2010
Correlazione di concetti "etica", "morale", "morale". I principali aspetti della cultura morale. Il concetto di valore morale, la vergogna come categoria morale. Il problema della correlazione tra bene e male nell'opera di Vl. Solovyov. La pietà è la base dell'altruismo.
test, aggiunto il 18/11/2010
La dottrina etica di Aristotele, il suo concetto di virtù e la libertà di una persona di scegliere la sua destinazione e le azioni appropriate. L'ideale morale e il sommo bene della vita umana. Le principali funzioni della morale nella società. L'egoismo può essere utile e ragionevole?
lavoro di controllo, aggiunto il 02.10.2011
Esame morale della scienza come problema globale del XXI secolo. Studio filosofico e sociologico del rapporto tra scienza e morale. Il problema principale è la responsabilità dello scienziato. Contenuti socio-etici della ricerca nel campo dell'ingegneria genetica.