Историята на повечето руски народни празници е много сложна, те произхождат от древни времена, когато славяните не са знаели нищо за писмеността и дори християнството. След кръщението някои от тях бяха забранени, а други бяха преобразени и не бяха подложени на преследване. Например, Комойица става, а празникът на Слънцето се е превърнал в Купала. Православието промени значително живота на руския човек, но той се опита да се адаптира към промените по свой собствен начин, което доведе до появата на нови знаци, конспирации, песни, гадания. Чисто християнските руски празници започнаха да придобиват народни обичаи, в много отношения подобни на езическите обреди.

Основни руски народни празници и традиции

С настъпването на студеното време обикновените хора можеха да се отпуснат, стана възможно спокойно да играят сватби, да организират масови тържества и да посещават. Може би затова има толкова много зимни руски народни празници. Най-истинските весели славянски комплекси са, които се празнуват от 6 до 19 януари. В продължение на две седмици се провеждат мащабни игри с коледуване, сеитба, гостуване на гости. Извършват се много ритуали, които нямат нищо общо с християнството, например гадаене или ритуали, които трябва да увеличат плодовитостта.

Богоявление Бъдни вечерпредхожда празника Богоявление (18.01) и се нарича още Гладната кутя. Спазвал се най-строгият пост, докато не се появи първата звезда, човек трябвало да се въздържа от храна. На вечерната служба хората освещават водата и след това с помощта на царевични класове освещават с нея жилището си, плевнята, всички ъгли на имението, така че семейството да избягва болести и да дойде просперитет в къщата.

Много руски народни пролетни празници са пряко свързани с Великден. През Страстната седмица се проведе подготовка за Възкресение Христово. Трябваше да се почисти къщата, да се изкъпят, да боядисат яйца и да пекат козунаци, да поменят загинали роднини. Самият Великден се превърна в събитие от голямо значение за хората. Близо до църквата бяха осветени козунаци, яйца, различни ястия, хората бяха разрешени да разговят и да ходят след най-строгия пост. Трябваше да се кръстят на среща и да поздравят далечни роднини с пощенски картички и писма.

Летните руски народни празници са не по-малко почитани. Троицапразнува се през юни на 50-ия ден след Възкресение Христово. Седмата седмица имала свое собствено мистично значение и се наричала още „седмица на русалката“. Другото му популярно име е Зелени святки. Момичетата трябваше да тъкат венци и да правят богатства на Троица, ако плуват добре, тогава може да се очаква предстоящ брак. В църквите бяха осветени букети и клони, а след това къщите бяха украсени със зеленина. По-късно те не били изхвърляни, а сушени и съхранявани като силни амулети.

Това се смяташе за приятно и очаквано събитие Меден Спас(14.08) от който започна събирането на сладкия продукт. Според традицията на този ден се препоръчвало освещаване на кладенци и почистване на стари източници. За православните това събитие е началото на Успенския пост.

Сега Илин ден(2.08) е посветен на християнски пророк, но някои оригинални народни традиции свидетелстват за дълбоките славянски корени на празника. Всъщност за предците този светец заменя страхотния Перун. Не без причина и сега има поверие, че Иля контролира гръмотевични бури и дъжд. След този празник не се препоръчваше да се плува в реката.

На Apple Spas(19.08) се проведе освещаването на ябълките и беше разрешено да се ядат, а по-рано от този ден беше забранено на хората да ядат сладки плодове. Най-добре беше първо да почерпят бедните със сираци с ябълки, като по този начин си спомнят за техните предци, и едва след това да се лекуват сами. Всъщност този руски народен празник означаваше срещата на есента. Преди залеза на Ябълковия Спас хората излизаха сред природата с песен, за да отпразнуват слънцето и напускащото топло лято.

Разглеждайки историята на зимните празници в Русия, разбирате, че повечето от празниците са потънали в забвение и споменаването им може да се намери само на страниците на историята. Не остава толкова далеч до настъпването на традиционните новогодишни празници и решихме да направим кратък преглед на зимните празници, да опишем накратко техните характеристики.

Календарът на зимните празници се открива с един от дванадесетте църковни празника – Вход Богородично, празнуван на 4 декември. Смятало се, че от този момент зимата официално влиза в сила. Именно на този ден в старите времена пробваха пътеката за тобоган. Това право на красива, светло боядисана шейна е предоставено на младоженците.

7 декември е денят на шейната Катерина. На този ден в Русия традиционно се провеждат състезания с шейни. Цялото село се събра на един хълм и гледаше спиращата дъха зрелище на шейната, виеща се по заснежения път. Вечерта "под Катрин" се смяташе за една от най-добрите за гадаене и гадаене.

Нова годинав Русия започнаха да празнуват 1 януари с указ на император Петър I. Именно той нареди да украсяват къщи и улици с новогодишна украса и да организират фойерверки, които той просто обожаваше.

Но обичаят да се украсява коледно дърво идва по-късно и е заимстван от германците. Знаете ли, че първите коледни елхи се продаваха в магазините за бонбони, защото бяха украсени със сладки? И едва тогава, след определен брой години, коледно дърво може да бъде закупено на пазара в Москва.

Празникът Василиева вечер се пада в навечерието на Старата Нова година - 13 януари, точно по времето, когато в Русия е въведено ново летоброене. Те празнуваха този ден с пеене на песни. Кукерите с песни обикаляха от къща на къща и слагаха лакомства от щедрите домакини в приготвена за този повод торба. Днес този празник не губи своята актуалност и, както показва статистиката, всеки втори жител на страната ни празнува Старата Нова година. В крайна сметка това е повод отново да видите близки и скъпи хора, в ежедневната суматоха понякога не е толкова лесно да направите това.

Празникът Рождество Христово е един от най-важните празници от зимния календар. По тържественост на празника Коледа отстъпва на друг православен празник - Възкресение Христово (Великден), но на Запад е най-важният празник в годината.

Най-точното гадаене се падна на Страстната седмица преди празника Богоявление (чества се на 19 януари). И науката, и църквата смятат гадаенето за празно суеверие, но въпреки това хората се обръщат към този вид предсказание на бъдещето.

На 15 февруари се чества църковният празник Въведение Господне. На този ден, според разказа на евангелист Лука, Божията майка с младенеца Христос на ръце дойде в храма в Йерусалим.

На 23 февруари цялата страна празнува Деня на защитника на Отечеството. Ще бъде малко погрешно, ако на този ден поздравяваме само военни. Всеки мъж, независимо от неговия статус и професия, е преди всичко защитник на родината, на семейството си. По-старото поколение си спомня, че този празник се наричаше Рожден ден на Червената армия, в съветско временосеше гордо име - Ден на Съветската армия и Военноморски флот, но както и да се казва, за нас това е преди всичко Ден на истинските мъже. В крайна сметка, ако наблизо има истински мъже, тогава се чувстваме напълно в безопасност.

И, разбира се, Масленица. Този празник се смяташе за най-забавния в Русия и дори сега се празнува не по-малко интересно. Целият ден беше като непрекъснат калейдоскоп от различни забавления. Това са и разходки с шейни, и сериозни битки от стена до стена, както и юмручни битки и, разбира се, най-важното нещо - палачинки! По обхвата на празника Масленица прилича на чуждестранните карнавали. На Масленица е било обичайно да се посещават близки роднини, приятели, съседи. IN последните дниМасленица направи кукла от слама, която беше облечена и настанена в голяма шейна, последвана от кукери, които пееха песни. В неделя вечерта е изгорено чучело на Масленица в присъствието на цялото село на запален огън на хълм край селото - с шеги и викове. Така се смяташе, че зимата най-накрая ще се оттегли и ще дойде дългоочакваното затопляне.

Съвременното население не празнува всички празници, които са описани по-горе, а ако го правят, то вече не е в такъв мащаб, както в Русия. В наше време те празнуват предимно Нова година, Коледа, Деня на защитника на Отечеството и Масленица. Постепенно онези традиции, които предишното поколение се придържаше по време на празненствата, отиват на заден план.

Коледа- един от любимите празници на руския народ. С него започваше зимното коледно време (двуседмичен период от Коледа до Богоявление, в средата на който се празнуваше Нова година). Коледното време съвпадна със зимното слънцестоене, когато дневните часове започват постепенно да се увеличават (69, с. 80).

От коледна сутрин в Православна Русиябило обичайно да се коледува (от думата „коледа“). Точното значение и произход на думата "коляда" все още не е установено. Има предположение, че има нещо общо с римската дума „календа“, което означава началото на всеки месец (оттук и думата „календар“). Друга хипотеза се свежда до факта, че думата "коляда" идва от думата "коло" - кръг, въртене и означава края на слънчевия кръг, неговия "завой" за лятото ("Слънцето - за лятото , зимата - за слана", казва руската поговорка).

Най-често коледуват деца и младежи, по-рядко възрастни. Домакините раздаваха подаръци на кукерите, канеха ги в къщата, почерпваха ги.

Коледа се празнуваше повсеместно с прославата на Христос. С поздравления и пожелания за благополучие деца, юноши, младежи, а понякога и женени мъже и жени обикаляха из селските дворове. Начело на малко шествие носеше звезда.

П. Трънковски. Пътуване със звезда

Коледасе честваха от 25 декември (7 януари) до 6 януари (19 януари). Първите шест дни се наричали „свети вечери“, а вторите шест – „страшни вечери“. Древните славяни са имали празници, свързани с култа към природата, нейното възраждане, обръщането на слънцето към пролетта и увеличаването на продължителността на светлата част на деня за този период. Това обяснява много конвенционално символични действия, които са достигнали до нас от езически времена. Религиозни и магически обреди, насочени към грижа за бъдещата реколта, заклинания за потомството на добитъка символизираха началото на подготовката за пролетта, за нов цикъл на земеделска работа.

Отново деца и младежи обикаляха от къща на къща с поздравления и коледни песни. Всеки участник в церемонията имаше своя любима песен, която изпя на собственика на къщата и членовете на семейството си.

В продължение на две седмици цялото население се събираше на празнични тържества – т. нар. събирания и игри, на които пееха хороводи и хороводни песни, песнички, устройваха всякакви игри, играха скечове; тук идваха и кукери.

Обличането беше едно от любимите занимания на младежта. Имало едно време обличането имало магическо значение, но с течение на времето се превърнало в забавление.

Завършва зимния коледен християнски празник - кръщение, в навечерието на който се празнува Богоявление, последният ден от коледните тържества. Богоявление е един от дванадесетте основни (дванадесети) християнски празници. Той се основава на евангелската история за кръщението на Исус в река Йордан от Йоан Кръстител.

В навечерието на Богоявление момите гадаеха. В същото време често се чуват т. нар. шпионски песни, под които от съд с вода се изваждат предмети, принадлежащи на един или друг участник в гадаенето. Думите на песента, изпълнявани по едно и също време, е трябвало да предсказват определени събития в живота на момичето.

В Русия празнуването на Богоявление беше придружено от ритуали, свързани с вярата в животворната сила на водата. Основното събитие на празника е водосветът – обред на голямо водосвет. Провеждаше се не само в православни храмове, но и в ледени дупки. В леда е направена дупка под формата на кръст, който традиционно се нарича Йордан. След църковната служба към нея се изпраща шествие, водено от свещеник. Водосветът, тържественото шествие край Йордан, пълненето на съдовете със светена вода са съставните елементи на този ритуал.

Според обичая за Богоявление се уреждаха шаферки: умни момичета стояха близо до Йордан, а момчетата с майките си гледаха булките си

На този ден руският народ следеше отблизо времето. Забелязано е, че ако вали сняг при ходене по вода, то следващата година ще бъде зърноносна.

Един от любимите празници на руския народ беше Седмица на палачинките- древен славянски празник, който бележи сбогуване със зимата и срещата на пролетта, в който са силно изразени чертите на земеделски и семейно-племенни култове. Масленицата се характеризира с много условно символични действия, свързани с очакването на бъдеща реколта и потомство на добитъка.

Редица церемониални моменти показват, че масленичните празненства са били свързани с призиви към слънцето, „отминаване за лятото“. Цялата структура на празника, неговият сюжет и атрибути са създадени, за да помогнат на слънцето да надделее над зимата - сезона на студа, мрака и временната смърт на природата. Оттук и особеното значение на слънчевите знаци по време на празника: изображението на слънцето под формата на търкалящо се горящо колело, палачинки, конна езда в кръг. Всички ритуални действия са насочени към подпомагане на слънцето в борбата му със студа и зимата: примитивните хора сякаш не вярваха, че слънцето със сигурност ще направи своя кръг, трябваше да му се помогне. „Помощта“ на човек се изразяваше в магия със седем листа - образът на кръга или кръговото движение.

Масленица е най-веселият, безразсъден празник, очакван от всички с голямо нетърпение. Масленица се наричаше честна, широка, весела. Наричали я още госпожа Масленица, мадам Масленица.

Още от събота в навечерието на празника те започнаха да празнуват " малка чиния за масло". На този ден децата се спускаха по планината с особено вълнение. Имаше знак: който язди по-нататък, семейството му ще има по-дълъг лен. В последната неделя преди Масленицата е било обичайно да се посещават роднини, приятели, съседи и да се канят всички да посетят Масленицата.

Маслената седмица беше буквално препълнена с празнични дела. Ритуални и театрални представления, традиционни игри и забавления изпълниха всички дни докрай. В много региони на Русия е било обичайно да се направи чучело на Масленица от слама, да се облича в женска рокля и да се носи по улиците. След това плашилото беше поставено някъде на видно място: тук се провеждаха предимно масленичните забавления.

Атмосферата на всеобща радост и забавление цареше на Масленицата. Всеки ден от празника е имал свое име, на всеки са били възложени определени действия, правила на поведение, обичаи и т.н.

Първият ден - понеделник - се наричаше "среща на масленица". Вторият ден от празника - вторник - се наричаше "трикове". Третият ден на Масленицата – сряда – се наричал „гурме“. „Широкият“ четвъртък е кулминацията на празника, неговото „гуляне“, „почивка“. Петък - "Тещини вечери": празникът все още е в разгара си, но вече започва да се придвижва към своя край. Събота - "сестрински събирания". На този ден младата снаха поканила близките си у себе си. Последният ден на Масленицата - неделя - се нарича "изпращане", "целовник", "прощаваща неделя" (69, с. 80-90).

Пролетни празници.Пристигането на пролетта в народното съзнание се свързваше с пробуждането на природата след зимен сън и като цяло с възраждането на живота. На 22 март, в деня на пролетното равноденствие и началото на астрономическата пролет, Русия празнува свраки. Имало поверие, че точно на този ден четиридесет птици, четиридесет пичуга се завръщат в родината си и свраката започва да строи гнездо. До този ден домакините пекоха пролетни птичета - чучулиги от тестото. Повръщайки ги нагоре, децата пееха заклинания – кратки подканващи песни, наричани („гукнала“) пролет (69, с. 90).

Настъпването на пролетта, пристигането на птиците, появата на първата зеленина и цветя винаги са предизвиквали радост и творчески ентусиазъм сред хората. След зимните изпитания имаше надежда за добра пролет и лято, за богата реколта. И така хората винаги са празнували идването на пролетта с ярки, красиви ритуали и празници.

Най-после пролетта дойде, дългоочаквана. Тя беше посрещната с песни и хороводи.

7 април хората отбелязаха християнски празник Благовещение.На този ден всеки православен смятал за грях да направи нещо. Руският народ вярваше, че този обичай по някакъв начин е нарушен от кукувицата, след като се опита да направи гнездо за себе си, и беше наказан за това: сега тя никога не може да има местно гнездо и е принудена да хвърля яйцата си в непознати.

Благовещение – християнски празник – е един от дванадесетте. Тя се основава на евангелската традиция за това как архангел Гавраил донесе добрата новина на Дева Мария за предстоящото раждане на божествения младенец Исус Христос в нея.

Християнската религия подчертава, че на този ден се полага началото на тайнственото общуване на Бога и човека. Оттук и особеното значение на празника за вярващите.

Празникът Благовещение съвпада по време с началото на пролетната сеитба. Много от неговите ритуали са свързани с обръщение към Божията майка с молитви за добра обилна реколта, топло лято и др.

Основният пролетен християнски празник е Великден- "празник на празниците". Празнува се от християнската църква в чест на възкресението на Исус Христос, разпнат на кръста.

Великден е един от така наречените подвижни празници. Датата на честването му непрекъснато се променя и зависи от лунния календар. Великден се празнува в първата неделя след първото пълнолуние след пролетното равноденствие. За определяне на деня на празнуването на Великден се съставят специални таблици - Пасхалия. Великден има своите корени в далечното минало. Първоначално това беше пролетен празник на пастирски, а след това и земеделски племена.

Великден се предшества от седем седмици на Великия пост. Последната й седмица се нарича Страстна седмица и е посветена на спомените за страстите (страданията) Христови. В стари времена в цяла Русия се приготвяха за Великден: ​​почистваха, миеха, почистваха жилища, пекоха козунаци, боядисваха яйца, подготвяйки се за голям празник.

Четвъртък в Страстната седмица се нарича Велики четвъртък. На този ден църковните служби са посветени на спомените от Тайната вечеря. Нощта на Велика събота обикновено беше великолепна гледка навсякъде, където имаше православни храмове: под звуците на Благовещение ( специален видкамбани) шествието започна. В Москва се проведе тържествена служба в Великденската нощ в катедралата Успение Богородично в присъствието на царя.

На Великден слънцето играе. Неговите чисти, благотворни лъчи ни носят пречистване и радост. Ето защо навремето цялото село излизаше по обяд да гледа как „играе слънцето“, като го молеше за добра реколта, за добро здраве.

Руският народ винаги е уважавал своите предци, обожествявал ги. Един от тези дни за възпоменание на загиналите хора беше Радуница. Измина Великденската седмица и следващият вторник беше отбелязан като паметния ден на Куличи, боядисаните яйца бяха отнесени със себе си на гробищата.

от народно вярванедушите на нашите предци в тези дни на пролетта се издигат над земята и невидимо докосват лакомствата, които носим, ​​за да ги зарадваме. Самата дума "моля" съдържа значението на неприятностите, усилията от дъното на сърцето. Да се ​​радваш е да печеш, да се грижиш. Хората вярвали, че, организирайки пролетен възпоменание, ние хем радваме душите на нашите предци, хем печем, се грижим за тях.

Настъпва разгара на пролетните тържества Червен хълм. Красная горка започва от Фомин неделя. Това е един от народните празници на Червената пролет; на този ден нашите предци срещаха пролетта, вървяха с песни по улиците, танцуваха хороводи, играха, пееха каменни мухи. Годеният се ожени на Красная горка, играеха се сватби.

Името на празника се дължи на факта, че слънцето започва да грее по-ярко, оцветявайки размразените от сняг хълмове в червеникав цвят. Планините и хълмовете винаги са били почитани от древните славяни, надарени магически свойства: планините, според легендата, люлката на човечеството, обителта на боговете. Мъртвите отдавна са погребвани в планините. Оттук и обичаят след литургия на този ден да се отиде на гробището: да се възпоменават мъртвите, да се подреждат и да се украсяват гробовете с цветя.

Празниците започваха с изгрева, когато младежта излизаше на хълма или хълма, осветен от слънцето. Под ръководството на хоро, държайки кръгъл хляб в едната ръка и червено яйце в другата, те танцуваха и приветстваха пролетта. Младоженци и булки вървяха в празнични облекла, гледайки се.

Летни почивки.Слънцето грееше по-ярко, земята беше покрита с буйна зелена растителност и в четвъртък, седмата седмица след Великден, в Русия се празнуваше празник. Семик(оттук идва и името). Семитските обреди произхождат от езическите вярвания на древните славяни, които почитали природата и духовете на растителността. И до днес се е запазил обичаят да се украсява жилището със свежа зеленина и уханни билки, клони и млади брези и др.

Семик отбеляза края на пролетта и началото на лятото. Ритуалът на празника се основава на култа към растителността. Запазено е и друго име на Семик – Зелена Коледа. Справяха се в горички, гори, по бреговете на реки, където младите хора пееха, танцуваха, плетаха венци, къдреха брези и пр. до късно през нощта.

Весела тълпа често отиваше до реката, за да хвърля венци: момичето, чийто венец първо отплава до брега, щеше да се омъжи първо, но ако венецът се въртеше на едно място, собственикът му беше предназначен да седи „в момичета“ за още една година.

В неделя след Семик в Русия се празнува повсеместно Троицаили Петдесетница. За всички славяни събота в навечерието на Троицата е традиционният ден за възпоменание на мъртвите (в православния календар се нарича „родителска събота“): на този ден е обичайно да се посещава гробище, да се поръчват молитви и да се изгаря мемориални огньове. Понякога млади мъже и жени танцуват около "съботните огньове". В тези игри може да се отгатне обичайният в древността ритуал на пречистване с огън, тясно свързан с култовете към земята и предците. И така, в древните ритуали се съчетават споменът за починалите и радостната среща на пролетните издънки, празничният химн на кърмачката и всичко, което живее и расте на нея.

Троица се празнува на петдесетия ден след Великден, откъдето идва и второто му име.

Християнското значение на празника Троица се основава на библейската история за слизането на Светия Дух върху апостолите на 50-ия ден след Възкресение Христово, след което те започват да разбират всички езици. В християнската религия това се тълкува като желание на Христос да пренесе учението си на всички народи на земята на всички езици.

На празника Троица е прието храмовете и жилищата да се украсяват с клони и цветя и да се застава на служба с цветя.

В Русия Троицата е погълнала онези обичаи и ритуали, които са характерни за празника Семик. От древни времена Троицата е била придружена от навиване на венци, гадаене, разходка с лодка и др.

Иван Купала- следващия голям летен народен празник. Седмицата Купала, празнувана от древните славяни, съвпада по време с деня на лятното слънцестоене. Празникът бил посветен на слънцето и бил свързан с древните култове на славяните – култът към огъня и водата. На този ден според традицията те палели огньове, плували в затоплените реки, поливали се с вода един върху друг.

На Иван Купала се събират лечебни растения, които според легендата са изпълнени със специални лечебни сили. Значението на думата "Купала" се тълкува по различни начини. Някои изследователи смятат, че тя произлиза от думата "kopny" (кумулативен, съвместен, свързан). Други обясняват произхода му от думата "купа". В някои региони на Русия огнището като място, в което се разпалва огън, се нарича "стая за баня".

От летните празници денят на Иван Купала е най-весел и весел, в него участва цялото население, а традицията изискваше активното включване на всички във всички ритуали, задължителното спазване на обичаите.

Основната особеност на Купала е очистителните огньове. След като се получи „жив огън“ чрез триене от дърво, бяха запалени огньове, които несъмнено имаха символично значение, при пеенето на специални купалски песни. Хвърляха брезова кора в огъня, за да гори по-весело и по-ярко. Момчета и момичета в празнични дрехи обикновено се събираха около огньовете, където танцуваха и, хванати за ръце, скачаха по двойки над тези огньове, мислейки, че това ще спаси ги от всички злини, болести, скръб. Съдейки по успешен или неудобен скок, те предричаха бъдещо щастие или нещастие, ранен или късен брак. Младежи, тийнейджъри, деца, скачащи над огньовете, организираха шумни забавни игри. Не забравяйте да играете в горелките.

Билките и цветята, събрани на Ивановден, се сушат и опазват, като ги смятат за много лечебни в сравнение с събраните по друго време. С тях опушват болните, борят се със злите духове, хвърлят ги в наводнена печка по време на гръмотевична буря, за да предпазят къщата от удар на мълния, а също така се използват за „разпалване“ на любовта или за „изсушаване“.

В деня на Иван Купала момичетата навиват венци от билки, слагат ги във водата вечер, като гледат как и къде ще плуват. Зрелите жени, присъстващи в същото време, помагат да се тълкуват определени разпоредби на венеца, като по този начин подтикват момичетата да вземат това или онова решение.

Основният символ на празника беше папратовото цвете. Според легендата това огнено цвете се появява само в нощта на Иван Купала. Този, който успее да намери цвете папрат и да го откъсне, ще стане владетел на гората, ще управлява пътеките в гората, ще притежава съкровища под земята, най-красивите момичета ще го обичат и т.н.

Следващата голяма лятна ваканция Илин ден, празнуван на 20 юли, чл. (2 август NST) в чест на пророк Илия, един от най-почитаните християнски светци. Денят на Илиин служи като ориентир за сезонна земеделска работа, с него се свързва краят на сенокоса и началото на жътвата. Именно тези битови моменти превърнаха деня на Илин в значим празник за селяните. В народния календар до началото на 20 век този ден е символизиран с изображението на колелото. Колело с шест спици като талисман срещу гръмотевична буря беше често срещано както сред руснаците, така и сред беларусите и украинците.

В деня на Илин се извършвали ритуали за запазване и защита както на реколтата, така и на самия човек.

С деня на Илин, според народния израз, летните „червени“ дни приключиха и започна завойът към есента, „Пророк Илия приключва лятото – той ще живее с живота“. Появяват се първите сутрешни настинки, нощите се удължават: „Преди Иля поне се съблечи - след Иля сложи ципун“, казва поговорката.

Много земеделски съвети и знаци, свързани с жътвата на зърното, с предстоящата зимна сеитба и узряването на зеленчуците, са свързани с Илиевден („Покрийте зелето на Илия с тенджера, за да е бяло”).

Повечето от земеделските обичаи и ритуали на Илински са свързани с реколтата. Иля най-често се свързва с един от най-старите земеделски обреди - „къдрене на брада“, което в миналото е било често срещано както в Русия, така и в много европейски страни. Първоначалният смисъл на този обред е да осигури реколтата за следващата година: „Ето ти, Иля, брада, изроди от ръж, овес, ечемик и пшеница.

Разнообразието от традиции и обичаи на Илиновден, който е своеобразен символ на отговорен период на земеделска дейност, е отразено във фолклора, преди всичко в пословици и поговорки, добре насочени думи, знаци и др. Те в особена форма олицетворяват резултатите от вековния опит и практическата мъдрост на селянина, свързани с този период от годината.

През август руският народ празнува три spasa- празник, посветен на Всемилостивия Спас (Спасител): 1 август (I4) - меден Спас (Спас на водата), 6 (19) август - ябълков Спас (Спас на планината), 16 (29) август - орех Спасител (Спасител на платното). Тази поговорка е широко известна. „Първият Спасител е да стои на водата, вторият Спасител е да яде ябълки, третият Спасител е да продава платна.

Първият Спасител се нарича мед, защото от този ден, според народните вярвания, пчелите вече не вземат мед от цветята. На този ден руснаците отидоха на гости, опитаха първия нов мед. От 6 август започнаха да събират и ядат ябълки и плодове в цяла Русия, които този ден бяха осветени в църквите. До този ден беше невъзможно да се ядат ябълки. Дните след ябълковия Спас се наричат ​​„гурме“. „На втория Спас дори просяк ще изяде ябълка“, казват хората. Внимателно се спазвал обичаят да се споделят ябълки и други плодове с всички бедни. От това време те започнаха да прибират напълно градински и градински култури. Лятото беше към края си (69, с. 90-94).

Есенни празници.Изпращането на лятото започна с Семьонов ден- от 1 (14) септември. Обичаят да се посреща есента е бил широко разпространен в Русия. След време съвпадна с индийското лято. Празнува се в средата на септември Осенини.Рано сутринта жените отиваха на брега на река или езерце, срещаха майка Осенина с кръгъл овесен хляб (69, с. 106).

Сред есенните селскостопански празници трябва да се отбележи началото на реколтата - маншети, и неговият край дожинки.

Зажинките и дожинките са най-важните земеделски празници. Много изследователи на руския живот разказват за това как са били извършвани в Русия. „Сутринта зажинчиците и зажинщиците излязоха до химикалите си, пише в работата си А. А. Коринфски, – полето цъфтяло и заслепяло от селски ризи и дамски шалове, песните на зажинивните ехтяха от граница до граница. На всеки падок самата домакиня вървеше пред всички останали с хляб, сол и свещ. Първият компресиран сноп - „zazhinochny“ - се нарича „сноп за рожден ден“ и отделен човек е поставен от други; вечерта тя взе дрехата му, тръгна с него пред семейството си, занесе го в хижата и сложи рожденика в червения ъгъл на хижата. Този сноп се изправи до самите дожини. За дожинки по селата устройваха „светски клуб“, ... пекоха баница от ново брашно... и празнуваха края на жътвата, като ги придружаваха със специални обреди, посветени на това. Жътварите обикаляха всички ожънати ниви и събираха класовете, които оставаха неокосени. От последните се извиваше венец, преплетен с диви цветя. Този венец се носеше на главата на млад красиво момиче, а след това всички тръгнаха с песни към селото. По пътя тълпата се увеличаваше с идващи селяни. Пред всички беше момче с последния сноп в ръце.

Обикновено дожинките падат по време на празника на трите СПА. По това време жътвата на ръж приключи. Домакините, които завършиха жътвата, отнесоха последния сноп в църквата, където го осветиха. С такива зърна, поръсени със светена вода, се засявали зимни ниви.

Под иконата е поставен и последният компресиран сноп, украсен с панделки, кръпки, цветя, където е стоял до самия Покров. Според легендата снопът имал магически сили, обещавал просперитет, предпазвайки от глад. В деня на Покрова той тържествено беше изведен в двора и нахранен със специални заклинания домашните любимци, за да не се разболеят. Хранените по този начин добитък се смятали за подготвени за дълга и сурова зима. От този ден нататък тя вече не беше изгонена на паша, тъй като настъпи студът.

Един вид крайъгълен камък между есента и зимата беше празник Покрийте Света Богородица , който се честваше на 1 (14) октомври. „На Покров преди обяд – есен, след обяд – зима“, казаха хората.

Покров е един от религиозните празници, особено почитани от православните вярващи.В старите църковни книги има разказ за чудотворното явяване на Богородица, случило се на 1 октомври 910 г. Те описват подробно и цветно как преди края на всенощната служба в четири сутринта местен юродиц на име Андрей видял, че Божията майка стои във въздуха над главите на молещите се, придружена от ангелска свита и светци. Тя простира бял воал над енориашите и се моли за спасението на целия свят, за избавлението на хората от глад, наводнение, огън, меч и нашествие на врагове. Според народните вярвания, Божията майка е била покровителка на земеделците. Именно към нея руснакът се обърна с молитва за реколтата. Именно от нея той очакваше помощ в тежък селски труд.

Празничната църковна служба в деня на Покров е устроена така, че да убеди вярващите в милостта и застъпничеството на Божията майка, в нейната способност да пази хората от беди и да ги утешава в скръб. Богослужението на празника Покров е посветено на разкриването на нейния образ като всемогъща покровителка на този свят и като духовна личност, която обединява около себе си небесните и земните сили.

Така разгледахме основните календарни празници зима, пролет, лято и есен, които отразяваха природата на руския народ, неговите вярвания, обичаи и традиции. През вековете те, разбира се, са претърпели промени, свързани с определени исторически събития, смяната на епохите. Но основните значения и значения на тези празници са все още важни за нашия народ (69, с. 106-109).

Обмисли художествени елементи на празника Масленица. Масленица (Масленка) - празник на изпращане на зимата, осмата седмица преди Великден се празнува активно днес от населението (90).

Провежда се преди Великия пост, в седмицата на сирене. Православен календар, и завършва с Неделя на прошка. Според каноните на Православната църква седмица на сиренеимаше за цел да подготви вярващите за пост, когато всеки от тях трябваше да бъде пропит с настроение, съответстващо на идващото време на телесно въздържание и интензивно духовно размишление – това са християнските традиции на този празник. Но има много традиции, дошли за празнуването на Масленица от далечното езичество.

В традиционния руски живот тази седмица се превърна в най-светлия празник, изпълнен с радостта от живота. Масленица е наричана честна, широка, пияна, лакома, разорител (езически елементи, тъй като християнството проповядва отхвърляне на всички земни радости. Нейната основа е достойно и спокойно съществуване). Говореше се, че Масленица „пяла и танцувала цяла седмица, яла и пила, ходила на гости, оваляла се в палачинки, къпела се в олио”.

Масленица се празнува в цяла Русия както в селата, така и в градовете. Неговото честване се счита за задължително за всички руски хора: „Поне легнете, но прекарайте масленицата“. В селата навремето в него са участвали всички жители, независимо от възрастта и социалното положение, с изключение на болните и немощните. Неучастието в маслената забава може да доведе до, според легендата, „живот в горчиви неприятности“.

Празненствата започват с Масленица в неделята преди Масленица. Този обред обаче не е бил широко разпространен. Там, където беше известен, Масленицата беше поздравена с палачинки, които бяха подредени на издигнати места (езически символ, тъй като именно хълмовете в дните на езичеството се смятаха за „свещени“ места, където се осъществява комуникацията с боговете) с призиви : „Ела при мен на гости, Маслен вторник, широко в двора: язди по планините, търкаляй в палачинки, подигравай се със сърцето си! ”, Както и пеене на песни.

Първите три дни на масленическата седмица текат подготовка за празника: носят дърва за масленични огньове (езическият символ е огънят), почистват колибите. Основните празници се падат в четвъртък, петък, събота, неделя - дните на широката Масленица.

Всички карнавални забавления обикновено се провеждат на улицата. Те влизат в къщи само за да се стоплят малко, ако е мразовито, и да се почерпят с празнични ястия и ястия (лакомството е езически елемент, тъй като християнството налага голям брой забрани за обилно ядене). Елегантно облечени хора - момичета, момчета, двойки, деца, старци и стари жени - всички излизат на улицата, участват в празнични тържества, поздравяват се, отиват на панаир, който работи на всички големи площади, където купуват необходимото и ненужни неща, в древни времена са били изненадани от чудесата, които се показвали в кабините - мобилни театри, радвали се на куклени спектакли и "мечи забавление" - изпълнения на водач с мечка (традиции, дошли при нас от езически времена, когато имаше голям брой ритуали и вярвания, свързани с култа към животните.много племена се смяташе за свещен звяр, вярваше се, че от общуването с него част от способностите му ще бъдат прехвърлени на човек - сила, издръжливост, смелост .Освен това мечката се смятала за покровител на горските земи).

Комплекс „Масленица“ включва забавления като каране на ски от планината, разходки с шейни, различни церемонии по почитане на младоженците, юмручни битки, шествия на кукери, военни игри, като „Превземане на снежния град“ и др.

Характерна особеност на Масленица е използването на голямо количество мазна храна, както и упойващи напитки (езически елемент). От напитките предпочитат бирата, а от храната - заквасена сметана, извара, сирене, яйца, всякакви продукти от брашно: палачинки, чийзкейкове, подправки, храсти, сладкиши. Преобладаването на млечната храна се дължи на църковната забрана за ядене на месо през седмицата, предхождаща Великия пост (християнски елемент).

На Масленица в стари времена звучаха много песни, вицове, изречения, повечето от които нямаха обредно значение, това бяха весели песни, посветени на Масленица и маслениците (90).

Каране на ски от планината- зимни забавления за деца и самотни младежи. Кънките на млади хора от ледените планини винаги са били едно от основните забавления на Маслената седмица. „Ние яздем по планините, преяждаме с палачинки“ - се пееше в стара масленична песен.

За каране на ски естествени планини или специално изработени от дърво бяха наводнени с вода. Заледеният склон се превърна в дълга заледена пътека, често спускаща се към река или езеро. Те се опитаха да украсят влакчетата в увеселителното влакче: поставиха коледни елхи до тях, закачиха фенери и т.н.

Към вечерта цялата селска младеж се събрала край хълма. За пързаляне са използвани шейни, рогозки, кожи, кънки, ледени плочи - кръгли сплескани кошници, заледени отдолу, макари - широки издълбани дъски, корени - дървени корита, наподобяващи землянки, къси пейки, обърнати с главата надолу. Децата седнаха на шейната, но няколко души. Момчетата, желаейки да покажат на момичетата своята доблест и младост, се търкулнаха от най-високите планини: те седнаха в пъргаво малко дърво и се движеха по стръмните склонове, управлявайки го като лодка със специална къса тояга, или като цвилеха момиче в ръцете им, слезе, изправено на крака. Най-често обаче те яздеха по двойки
Судейкин С.Ю. Седмица на палачинките

шейни: момичето седна на коленете на момчето и след това трябваше да му благодари за возенето с целувка. Ако момичето не спазваше това правило, младежът "замразяваше" шейната, тоест не им позволяваха да стават, докато момчето и момичето не се целунаха.

Според обичая младоженците трябвало да участват в каране на ски от планината. Те седнаха на шейната и подкараха надолу по планината под викове: „Осолете гъбите, посолете гъбите“ (тоест целувайте се пред всички). Ездата от планината също не беше забранена за омъжени хора, дори имаше такова поверие, че омъжена жена, която язди от планината на Маслен вторник, ще получи добра реколта от лен (езически елемент е земеделската магия) (90).

Каране на шейни- зимни забавления, характерни за коледно време, масленица, патронни празници.

Особено ярко беше пързалянето на Масленицата. Наричали ги сездки, тъй като на тях присъствали жители на всички околни села.

Внимателно се подготвиха за празничното пързаляне: измиха конете, сресаха опашките и гривите им; също толкова внимателни към сбруята; шейната беше подредена.

Младите хора обикновено яздеха сутрин, младоженците можеха да си тръгват по всяко време, а семейните двойки, особено „магистрали, теглени от коне и богати селяни“, в късния следобед. Момчетата и момичетата и днес в Смоленска област се пързалят с шум и забавление: конете се втурват напред, камбани бият, кърпи, вързани на гърба на шейната, пърхат, свири акордеон, звучат песни. В старите времена младоженците трябваше да се возят спокойно, с достойнство, да се поклонят на всички жители, които срещат, да спират при първата им молба, за да приемат поздравления и пожелания.

Церемониалното заминаване на заможно семейство беше официално оформено доста тържествено. Собственикът бавно доведе впрегнати коне до портите на къщата, домакинята внимателно слагаше възглавници в елегантни калъфки за възглавници, кухина от кожа или филц и красиво вързани панделки и полушалове към дъгата. Тогава елегантно облеченото семейство се качи в шейната. Предната седалка беше предназначена за собственика със сина му, задната за домакинята с дъщерите си. Старци излязоха на верандата да погледнат предния изход, малки деца тичаха с писъци след шейната.

Всички, които идваха на мястото на конгресите, обикновено яздеха по пет-шест часа, прекъсвайки за кратко угощение в къщите на роднините и давайки почивка на конете. Ездачите спазваха установените правила: едната шейна трябваше да следва останалите по главната улица на селото или в кръг, без да изпреварва или превишава скоростта. Момчетата търкаляха вървящите по улицата момичета, учтиво поканейки тях и шейната: „Моля, возете се!“ Правилата на приличието задължаваха човека да язди едно и също момиче не повече от три или четири кръга и след това да покани друг. Момичетата в знак на благодарност вързаха малки полушалчета на дъгата на коня му. Младоженците, за които пързалянето на Масленица беше задължително, спряха по молба на своите съселяни да „посолят гъбите“, тоест да се целунат пред всички честни хора.

Кулминацията на пързалянето достигна следобед на Прошната неделя, когато се събраха особено много отбори с шейни и скоростта на тяхното пързаляне рязко се увеличи. Дръзки момчета, опитвайки се да покажат своята доблест пред момичетата, управляваха бягащите коне, докато стояха, скачаха в шейната в движение, свиреха на хармоника, подсвиркваха и викаха. Неделното пързаляне трябваше да приключи мигновено, веднага след първия удар на камбаната, призоваващ за вечерта. Този момент достави особено голямо удоволствие на младежите, които се втурнаха стремглаво от селото на шейни, които се изпреварваха.

Шейни за ски на Масленица

Аткинсън Д.А. Каране на ски от планината на Нева

Бой с юмруци- празнични забавления за момчета и младежи, елементи от които могат да се намерят по време на празника на Масленица днес.

Geisler H.-G. Бой с юмруци. Гравиране

Юмручен боец. порцелан

— Отдалечени другари, добри бойци. Шина

Юмручни битки се провеждаха през зимата по време на Коледа на Маслен вторник и понякога в Семик. В същото време се дава предпочитание на Масленица, чиято буйна природа позволява мъжката част на града и селото да покаже своята доблест и младост пред всички.

Екипите са формирани на базата на социалната или териториалната общност на участниците. Две села можеха да се бият помежду си, жители на противоположните краища на едно голямо село, „монашески“ селяни със стопани и т. н. Юмручните битки бяха подготвени предварително: отборите съвместно избираха място за битката, договаряха правилата на играта и броят на участниците, избрани вождове. Освен това беше необходима морална и физическа подготовка на бойците. Мъжете и момчетата се къпеха в баните, опитваха се да ядат повече месо и хляб, което според мен дава сила и смелост (езически елемент).

Някои участници прибягват до различни видове магически техники, за да увеличат бойната смелост и сила. Така например една от руските стари медицински книги съдържа следния съвет: „Убийте черна змия със сабя или нож, извадете езика си от нея, завийте я в зелена и черна тафта, сложете я в левия си ботуш , и го поставете на същото място. Тръгвайки си, не поглеждай назад и който и да те попита къде си бил, не му казвай нищо ”(езически мотив - призив към магия, магически действия (заклинания), които са били абсолютно допустими и необходими в езическата религия). Те също се опитаха да осигурят победа в юмручен бой с помощта на заговор (езически елемент), получен от магьосник: отстрани, до Окианско море, а на това свято Окианско море стои старият съпруг-майстор, а при това свято Окиян-море има суров напукан дъб, а онзи майстор съпруг сече суровия дъб с дамаската си амбиция, и как от този суров дъб летят стърготини, така би паднал от мен боец, добър човек на влажната земя, всеки ден и всеки час. Амин! Амин! Амин! И според тези мои думи, ключът е в морето, замъкът в небето, от сега до вечността.

Юмручните битки в Русия можеха да се провеждат не само с юмруци, но и с тояги, докато юмручните битки бяха по-често избирани. Бойците трябваше да носят специални униформи: дебели, подплатени банди и кожени ръкавици, които смекчаха удара. Юмручните битки могат да се провеждат в две версии: "стена до стена" (среща се днес) и "съединител-изхвърляне". По време на битката „стена до стена“ бойците, подредени в един ред, трябваше да го държат под натиск от „стената“ на врага. Това беше битка, в която бяха използвани различни видове тактически военни техники. Бойците държаха фронта, маршируваха в клин - "свиня", смениха бойците от първи, втори, трети ред, отстъпиха в засада и т.н. Битката завърши с пробива на "стената" на врага и бягството на враговете. По време на битката „clutch-dump” всеки избира противника си според силата си и не се оттегля до пълна победа, след което се „стиска” в битка с другия.

Руският юмручен бой, за разлика от схватката, протичаше при спазване на определени правила, които включват следното: „не бийте лежащ“, „не се бийте по осакатен начин“, „не бийте намазка“, т.е. че врагът има кръв, прекрати битката с него. Беше невъзможно да се нанася удар отзад, отзад, а да се бие само лице в лице. Важен момент от юмручния бой беше фактът, че неговите участници винаги принадлежаха към една и съща възрастова група. Битката обикновено започваше от тийнейджъри, те бяха заменени на терена от момчета, а след това млади женени мъже, „силни бойци“, се присъединиха към битката. Тази заповед поддържа равнопоставеността на страните.

Битката започна с преминаването на основните бойци, тоест момчета и мъже, заобиколени от тийнейджъри по селската улица към избраното бойно поле. На терена момчетата се превърнаха в две „стени“ - отбори един срещу друг, демонстрирайки силата си пред врага, леко го тормозеха, заемайки бойни пози, развеселявайки се с подходящи викове. По това време, в средата на терена, тийнейджърите организираха „свалка“, подготвяйки се за бъдещи битки. Тогава се чу викът на атамана, последван от общ рев, свирка, вик: „Дай битка!” И битката започна. Най-силните бойци се включиха в битката в самия край. Старците, които гледаха юмручния бой, обсъждаха действията на младите, даваха съвети на онези, които все още не са се включили в боя. Битката завърши с бягството на врага от полето и общото весело пиене на момчетата и мъжете, участващи в него.

Юмруците съпътстват руските тържества в продължение на много векове. Юмручните боеве учеха мъжете на издръжливост, способност да издържат на удари, издръжливост, сръчност и смелост. Участието в тях се считаше за въпрос на чест за всеки мъж и млад мъж. Подвизите на борците били възхвалявани на мъжки празници, предавани от уста на уста и били отразени в дръзки песни и епоси (90).

Суриков V.I. Улавяне на снежния град. Масленично забавление.

Палачинки - задължителен атрибут на Масленицата, дошла от времето на езичеството. Печеха палачинки от пшеница, елда, просо, ръж, ечемик, овесени ядки и палачинки и ги хапваха с всякакви добавки – замразено мляко, сурови или варени яйца и риба, масло и мед. Палачинките, смесени с мляко, се наричали „мляко“, а палачинките от брашно от елда се наричали „червени“. Понякога домакините смесват брашно от елда с бяло висококачествено брашно "зърна" при печене.

Селски карнавал. Ориз. от популярен печат

За празниците се приготвяли и палачинки, които представлявали палачинки, подредени на купчина и изпечени в руска фурна, намазани с каша от краве масло и сурови яйца. В столиците и провинциалните градове в богати семейства скъпите сортове риба и хайвер служат като допълнение към палачинките. Палачинките по време на Масленица бяха най-любимата храна. Те бяха готвени и изядени в огромни количества не само в собствените си домове и гости, но и се наслаждаваха на празничните панаири. „По дяволите, коремът не е развален“, казаха празнуващите, отдавайки се на карнавално буйно лакомие в навечерието на наближаващия строг пост.

В някои села първите палачинки се приготвяли в навечерието на Масленица в събота, която се наричала „малката Масленица”. На този ден в селската общност е имало традиция да се почита паметта на починалите родители (езически елемент е култът към мъртвите предци). Специално за тях беше поставена обилна трапеза и те бяха почтително поканени да опитат лакомствата. Но в големи количества палачинките започнаха да се пекат в богатите семейства от понеделник, а в бедните семейства от сряда или четвъртък на седмицата на сиренето и продължиха да го правят през останалата част от празника. „Няма Маслена без палачинка“, казаха селяните.

В същото време се отделяше особено значение на приготвянето на първото тесто за палачинки. Доверяваха го да го готвят „възрастни” уважавани жени в семейството, добри готвачи. Тестото се месеше върху снега на езерото, брега на реката, на кладенеца или в двора. Това ритуално действие започва едва след изгрева на месеца и появата на първите звезди на небето (езическа традиция – свещеността на определено време от деня). Процесът се проведе в пълна секретностот всички, през нощта в навечерието на първия ден на Масленичния вторник. Вековната селска традиция строго предписва да се прави това, така че силите, вредни за хората, да не могат да забележат всички характеристики на приготвянето на тестото и да не изпращат меланхолия и меланхолия на готвачите за цялата масленична седмица (вяра в отвъдното тъмно сили е елемент на езичеството).

Печенето на първата палачинка често е било придружено от специални ритуали. Например, момче на осем или десет години беше изпратено с прясно изпечена палачинка, за да язди из градината на маша или покер и да извика Масленицата със специално заклинание.

Използването на първата палачинка в селската среда също било строго регламентирано. Той е бил обилно смазван с краве масло и мед, поставян е на капандура, светилище или покрив „за лечение на мъртвите предци” (култът към мъртвите предци се е формирал през езически времена). Палачинките не можеха да се режат, трябваше да ги разкъсате на парчета с ръцете си. Този обичай повтаря традицията да се яде първата палачинка, позната по време на събора. Според народните вярвания душата на починалия в този случай можела да се насити на парата, излизаща от палачинката. „Нашите честни родители, ето една палачинка за душата ви! казаха собствениците. Понякога първата изпечена палачинка се хвърляла над главата зад гърба, като по този начин символизирала „храненето на духовете“ (езически елемент – вяра в душата и духовете).

Продавач на палачинки. Маса за палачинки.

Страшило на Масленица- езически атрибут на празника, достигнал до наши дни. Върху сноп слама, послужил за основа на тялото на Масленица, те връзваха главата и ръцете от снопчета слама с волан.

Едно от най-важните ритуални действия при производството на такава кукла беше нейното обличане - „обличане“. Масленицата трябва да е стара, порутена, разкъсана, а понякога се обличат и кожено палто, излязло с козина. В същото време както сламата за тялото на Масленицата, така и всички елементи от нейното облекло трябваше да бъдат събрани от различни къщи или купени в басейн, превръщайки фигурата, изпълнена в растежа на мъж, в ритуален символ на цялото село или село и по този начин подчертавайки участието в акта на неговото създаване на всички членове на определена селска общност. По правило героят е надарен и с лично име - Дуня, Авдотя, Гаранка и др.

Масленично плашило

В селата, освен основния ритуален персонаж, много къщи са изработвали значителен брой свои „семейни” кукли, които са имали подобно име. За разлика от село Масленица, те по правило имаха атрактивен външен вид. Те боядисаха очите, веждите, носа си с въглен, обличаха се в ярки елегантни костюми, характерни в композицията си за омъжени жени: празнични ризи, украсени с полихромно тъкане, бродерия и апликации, ярки чинцови сарафани или карирани поневи и орнаментирани престилки, цветно бродирани с , гарус нишки . Червени памучни или копринени фабрични шалове бяха завързани обратно на главата с краищата назад. Но в домашните фигури знаците на пола винаги са били подчертавани по един и същи начин. Масленицата била снабдена с атрибути, съответстващи на празника - тиган, черпак, палачинки и я засадили в къщата на пейка в такова положение, сякаш пече палачинки. На подобни изображения не се придава сериозно ритуално значение. Направиха пет-шест такива фигури и ги настаниха за цяла седмица на почетно място - на пейка до прозореца. Момичетата ги водеха със себе си на всички събирания и игри в специално наета за това хижа, ходеха с тях по улиците на селото, караха се в шейна, пеейки любовна „страдание“. Такива герои се появяват главно в онези къщи, където младите хора са отведени в ново семейство, където се очаква да пристигнат „младоженците“ или където живеят омъжени момичета. Понякога костюмираната фигура се превръщаше в обикновена играчка,

В същото време в селото можеха да съжителстват няколко подобни фигури, но само една от тях олицетворяваше символа на празника за цялата селска общност на това село или село, само че се използваше във всички ритуални действия по време на Масленица и в края е бил „изпратен” или „заровен” от цялото село.

Според народните вярвания Масленица, независимо от начина на нейното изпълнение, е била надарена със свръхестествени магически способности (езически мотив). Демонстрацията на тези преувеличени качества беше най-важното ритуално действие, като се опитваше да преувеличи не само външните, но и вътрешните свойства. Масленица традиционно се наричала широка, буйна, чревоугодничка, пияница. „Дебела масленица. Блинов яде много, много яде! - крещяха участници в уличните тържества. Във всички превъплъщения на Масленицата, разкъсаните и нелепи дрехи, стари шейни и овехтостта и необичайността на „заминаването“ бяха задължителни детайли. Така че, вероятно, те се опитаха да подчертаят на героя остаряването на определения период на притежание на ритуална сила и времето на земното съществуване. Появата на този атрибут на празника, който в езически времена олицетворяваше плодородието, зимата и смъртта и беше главен герой в редица ритуални действия, винаги беше придружен от шум, смях, крясъци и общо забавление - действия, на които селяните приписват определени защитни свойства (езически елемент).

Изпълнителите на обредни кукли в селата са били предимно млади омъжени жени (езически елемент). Вероятно това се дължи на факта, че подобно действие се сравняваше в общественото съзнание по своята значимост с раждането на новия му член – дете. Следователно целият акт по направата на символа на Масленица имаше характер на женски ритуал. Освен преките му изпълнители по това време в стаята имаха право да бъдат и малки деца.

Компонент от маслечния обред - карнавален огън (езическа традиция). За цялото село бил построен един голям огън и всяко семейство трябвало да даде своя принос. Предварително стари, неупотребявани неща, износени лапати, части от порутена ограда, срутени дърва за огрев, празни катранени бъчви и колела от каруци, гребла, брани без зъби, стари метли-голяци, събрани от децата по време на година, слама, останала от есенната вършитба и от леглото, на което са спали през цялата година. Всички боклуци обикновено се събираха от малки деца през предходната седмица. За целта те обикаляха всеки двор със специална песен.

Често висок прът с поставено върху него колело, или бъчва, или сноп слама, прикрепен към метла, често е бил укрепван в центъра на огъня. По правило за построяването на огъня се избираше издигнато място, обикновено същото място, където първоначално се е състояла срещата на Масленица (езически елемент). Огънят трябва да е ярък и да гори добре, за да може да се види отдалеч. Смятало се, че колкото по-светло е, толкова по-богато е селото. Често изгорените предмети се повдигаха допълнително със специален лост.

Палеха огньове в седем-осем часа вечерта в последния ден от празника – Прошната неделя. Ритуалното действие се извършвало извън селото, в поле през зимата, върху леда на езеро или на брега на река (езически вярвания за свещеността на тези места) и символизирало края на празника. След като огънят угасна, всички събрали се прибират.

В някои окръзи огньовете в масленицата заменят запалените снопи слама, засадени на стълбове. С такива факли обикаляха селото и около него, монтираха ги масово извън селата по пътищата, а младежите танцуваха и пееха наоколо. Подобни действия вероятно носят отзвук от древните ритуали на опушване на села, на които се приписва голяма магическа сила да оказват влияние върху човешкия живот и околната среда. Изпълнението на подобни ритуали обещаваше на селото избавление от нечисти разрушителни и враждебни сили за всички живи същества, както и изобилие от добитък и увеличаване на реколтата (езическа традиция).

Масленица е сложно и нееднозначно явление. Този празник се връща към пролетните земеделски обреди от предхристиянската епоха от живота на славяните (езически период), когато Масленицата е съвпадала с деня на пролетното равноденствие - границата, разделяща зимата от пролетта. Ритуалните действия имаха за цел да прекратят зимните трудности и да дойде пролетта, последвана от топло лято с обилна хляб. През XIX-началото на XX век. в честването на Маслен вторник на преден план излязоха развлекателни елементи с езически корени, ехо, което срещаме днес (90).

Мислите ли, че зимните празници са само Нова година, Коледа и понякога Масленица? О, да, наскоро добавихме Свети Валентин. И всичко? Нямаше го! Този студен сезон е богат на радостни събития, някои от които може да станат традиционни във вашето семейство или компания.

декемврийски празници

Първият месец на зимата завършва много феерично, с това е известен той. Но е по-добре да започнете да се подготвяте за основното събитие на зимата постепенно, още от началото на декември. За щастие има много възможности за това:

Писали ли сте някога писмо до Дядо Коледа? Време е да започнете, за това има специален ден - 4 декември;
- 7 декемвриПразнувам Деня на гражданската авиация по целия свят;
- 10 декемвриимате избор: или да празнувате Световния ден на футбола, ако обичате този спорт. Или организирайте празник в чест на Деня на правата на човека;
- не знам какви зимни празници могат да се празнуват в движение? Пригответе се за разкриващ тоалет и запалителна музика за най-страстния празник - Деня на тангото 11 декемврии преди това научи танцувайте сами у домада впечатли всички;
- 12 декемвриДен на Конституцията на Руската федерация;
- чаят за зимния сезон е като бензин за кола: без него никой не би стигнал по-далеч от леглото. Чества се неговият Световен ден 15 декември;
- зимата представя православните празници под образа на Св. Николай Чудотворец 19 декември;
- 22 декемврипрофесионален празник в енергетиката;
- 25 декемвричука на вратите на всички католици и някои православни;
- народни празници през зимата не могат без 31 декемврикогато започват вълнуващи, обезпокоителни, но такива любими приготовления, защото е новогодишната нощ!

Списък на януарските празници

Изобилието от официални празници, хладилникът, пълен с лакомства и непрестанният поток от гости - това е, което обичаме през януари. Знаем какви празници се празнуват през зимата и ще ви помогнем да не се загубите в безкрайната поредица от червени дни на календара:

— 1 януари- първият зимен празник през новата година. Малко хора си спомнят дневните часове, но само бебетата пропускат нощната част от празника; - църковни празниципрез зимата те включват такова значимо събитие като, което се празнува от всички православни християни 7 януари;

- 11 януариПразнува се най-учтивият от празниците - Ден на благодарността. Колкото повече думи на благодарност давате, толкова по-положително ще получите в замяна;
- няма такова нещо като твърде много добро 14 януари- Стара Нова година;
- 15 януариПразнувам рождения си ден в Wikipedia. Благодарим й за нашите енциклопедични знания!
- какви празници през зимата ви позволяват да изпробвате силата на духа, вярата, така че това е Кръщението Господне 19 януари;
- използвайте момента, за да се насладите на топла комуникация с любимите хора - 21 януариПрегръдка ден и нека целият свят да чака;
- Ден на пупсикъла на 24 януари - официалният повод да се насладите на нетипична за зимния сезон сладост;
- студентите са тези, които са изпробвали силата на привличане върху себе си в сутрешните лекции, поставили са рекорд за скорост на писане на курсова работа в последната вечер преди преминаването и имат свой празник - Ден на Татяна, 25 януари;
- 26 януари– Международен ден на митниците;
- тествайте силата на волята си с международен денпровежда без интернет 31 януари. Можеш ли да издържиш?

Празници през февруари

Най-краткият месец в годината също има какво да изненада:

- 2 февруари. Някъде празнувайте ден на мармота, но в Русия - Ден на възпитаниците. На този ден учителите се поздравяват, събират се в училище, в кафене.
- 5 февруарипразнуват празника всички учени, за които книгата е верен спътник в живота, приятел и брат;
- 5 февруари -Китайски . Ако не сте успели да изпълните всички желания, тогава имате възможност да го направите.
- 6 февруариима смисъл да се посещават развлечения, питейни заведения. Така че не само поздравявате професионалния си празник бармани, но и да получите възможност да участвате в състезания, да гледате състезанията на трудолюбивите;
- 7 февруари- истински спортен празник на зимата - Зимни спортове;
- чудесен повод да посетите зъболекаря и в същото време да го поздравите за международния му празник - 9 февруари;
- 14 февруариСветът е озарен от светлина от небеснобелите крила на пратеника на любовта на Купидон. Това е денят на сладките валентинки, запомнящите се сувенири и горещите изповеди - Свети Валентин! Изпратете на вашите близки.
- 17 февруари,Честване на Деня на произволни прояви на доброта. На този ден благородните импулси не могат да бъдат сдържани: ако искате да нахраните коте - продължете, участвайте в благотворителен маратон - моля, основното е, че искрено го искате;
- Трудно е да си представим зимните празници в Русия без Масленица. През 2019 г. Масленица започва през март
- 23 февруари се празнува в редица страни;
- всеки от нас има свой лотариен билет, просто не винаги го приемаме на сериозно. Доверете се на съдбата и участвайте в лотарията на нейния рожден ден 2 4 февруари.

За нашите предци, които са живели в древни времена в Русия, празниците са били важна част от семейния и социалния живот. В продължение на много векове руският народ почита и свещено пази своите традиции, предавани от баща на син във всяко поколение.

Ежедневието на обикновения руски човек в онези дни не беше лесно и беше посветено на трудното получаване на ежедневен хляб, така че празниците бяха специално събитие за него, един вид свещен ден, когато животът на цялата общност се сля с техните свещени ценности, духовете на техните предци и техните заповеди.

Традиционните руски празници предполагаха пълна забрана на всяка ежедневна дейност (косене, оран, цепене на дърва за огрев, шиене, тъкане, почистване и др.). По време на празника всички хора трябваше да се обличат в празнични дрехи, да се радват и да се забавляват, да водят само радостни, приятни разговори, за неспазване на тези правила се дължи глоба или дори наказание под формата на камшик.

Всеки сезон играеше своя специфична роля в живота на руския човек. зимен период, свободен от работа на земята, беше особено известен със своите празненства, шумни забавления и игри.

Основни руски празници в Русия:

зимата

На 7 януари (25 декември) руският православен народ празнува Рождество Христово. С този празник, посветен на раждането на Божия син Исус Христос във Витлеем, завършва Коледния пост, който продължава 40 дни. В навечерието му хората се готвеха да дойдат при него с чиста душа и тяло: миеха и почистваха домовете си, отиваха в банята, обличаха чисти празнични дрехи, помагаха на бедните и нуждаещите се и раздаваха милостиня. На 6 януари, на Бъдни вечер, цялото семейство се събираше на голяма празнична трапеза, на която задължително първо ястие беше обредната каша кутя или сочиво. Вечерята започна след появата на първата звезда, те ядоха мълчаливо и тържествено. След Коледа идват т. нар. светини, които продължават до Богоявление, през които е било обичайно да се ходи от къща на къща и да се прославя Исус Христос с молитви и химни.

Коледа (Коледна седмица)

Празниците на древните славяни, а след това преминали в църковното тържество, дните на Коледа, започват от първата звезда на Бъдни вечер и преди празника Богоявление, водосвета („от звездата до водата“). Първата седмица на Коледа се наричаше Коледна седмица, тя се свързва със славянската митология, свързана с преминаването на зимата към лятото, слънцето става повече, тъмнината по-малко. През тази седмица, във вечерите, наречени свещени вечери, святостта често се нарушаваше от митологични обреди на гадаене, което не се приветстваше от църквата, а през деня, облечени в дрехи със знамена и музикални инструментимагьосници, ходеха по улиците, влизаха в къщи и забавляваха хората.

На 19 януари се чества православното Кръщение, посветено на тайнството Кръщение на Исус Христос в река Йордан, на този ден се извършва Великият водосвет във всички църкви и храмове, цялата вода в резервоари и кладенци се смята за свята и имаше уникален, лечебни свойства. Нашите предци са вярвали, че светената вода не може да се влоши и са я държали в червен ъгъл под иконите и са вярвали, че това е най-добрият лек за всички телесни и духовни заболявания. На реки, езера и други водни обекти в леда се правеше специална дупка под формата на кръст, наречен йордански, къпането в която се смяташе за благотворителна и лечебна дейност, облекчаваща заболявания и всякакви нещастия за цяла година.

В самия край на зимата, когато според вярванията на нашите предци пролетта-червена с помощта на топлина и светлина прогонва студа и студа, идва празникът Масленица, известен с буйните си забавления, които продължават цяла седмица в навечерието на Великия пост. По това време беше обичайно да се пекат палачинки, които се смятаха за символ на слънцето, да се посещават един друг, да се забавляват и обличат, да се спускат с шейни по хълмовете и на последната Прошителна неделя да изгарят и погребват чучело на символ на победената зима.

пролет

На този празник Вход Господен в Йерусалим, въпреки че в Православието той няма предпразник, тъй като следващата започва Страстната седмица, вярващите носят върбови клонки в църквата (на славянски те заменят палмови клонки), които сутринта след всенощното бдение се поръсват със светена вода. Тогава православните украсяват икони в къщите си с осветени върби.

Светият Великден се смяташе за най-големия празник на целия християнски народ в Русия, на този ден се почиташе възкресението на Исус Христос и преходът му от смъртта на земята към живота на небето. Хората чистеха и украсяваха къщите си, обличаха празнични дрехи, посещаваха великденски служби в църкви и храмове, ходеха си на гости, като се почерпиха с боядисани яйца и козунаци след Великия пост. Срещайки хора казаха „Христос Воскресе!”, в отговор трябва да кажете „Воистина Воскресе!” и целуна три пъти.

Първата неделя след Великден се наричаше Красная горка или Ден на Фомин (от името на апостол Тома, който не вярваше във възкресението на Христос), беше символ на пристигането на пролетта и дългоочакваната топлина. На този празник празненствата започваха през нощта и продължаваха през целия ден, младите хора танцуваха хорове, яздеха на люлка, млади момчета се срещнаха и се запознаха с момичета. Празничните маси бяха подредени с изобилни лакомства: пържени яйца, хлябове под формата на слънце.

лято

Един от най-значимите празници на лятото беше Иван Купала или Ивановден, кръстен на Йоан Кръстител и празнуван в деня от 6 до 7 юли, на лятното слънцестоене. Този празник има етнически произход и дълбоки езически корени. На този ден те палят големи огньове, прескачат ги, символизиращи очистването на тялото и духа от греховни мисли и дела, водят хоро, тъкат красиви венци от цветя и ливадни билки, пускат ги по течението и гадаят за годеника им.

Един от почитаните от древни времена народни празници, към който са привързани много вярвания, знаци и забрани. В навечерието на празника в четвъртък и петък пекоха тържествени сладки и спираха полската работа. И в деня на Илин беше строго забранено да се извършва каквато и да е домакинска работа, смяташе се, че това няма да доведе до резултати. Провеждаше се „братство“, всички жители на най-близките села бяха поканени на обща трапеза, а след почерпките завършиха с народни празници с песни и танци. И най-важното е, че денят на Илин се счита за границата на лятото и есента, когато водата става студена, вечерите са прохладни и по дърветата се появяват първите признаци на есенно позлатяване.

В средата на последния летен месец, а именно на 14 (1) август, православните християни отбелязаха празника на Медения Спас (спасен от думата спасител), който почете смъртта на седемте мъченици на Макавеите, загинали за християнската им вяра от древния сирийски цар Антиох. Къщите били поръсени с маково семе, което ги предпазвало от зли духове, първите пчелни пити, събрани на този ден, когато пчелите престанали да събират нектар, били занасяни в храма за освещаване. Този ден символизираше сбогуване с лятото, след което дните ставаха по-къси, нощите по-дълги, а времето по-хладно.

На 19 (6) август дойде Ябълковият Спас или празникът Преображение Господне, сред нашите предци това беше един от първите празници на реколтата, символизиращ началото на есента и изсъхването на природата. Едва с настъпването му древните славяни можели да ядат ябълки от новата реколта, които задължително били осветени в църквата. Бяха наредени празнични трапези, започнаха да се ядат грозде и круши.

Последният, Трети Спас (Хляб или Орех) се празнувал на 29 (16) август, на този ден приключвал сезонът на реколтата и домакините можели да изпекат хляб от новата реколта. В църквите се освещаваха празнични хлябове, носеха се и ядки, които тогава бяха току що узрели. Завършвайки жътвата, стопаните винаги плетаха последния „сноп за рожден ден“.

есента

Един от най-почитаните празници на есента, дошъл при древните славяни от Византия, е Покровов ден, празнуван на 14 (1) октомври. Празникът е посветен на събитие, случило се през 10 век в Константинопол, когато градът е обсаден от сарацините, а жителите на града отнасят молитви за помощ към Света Богородица в храмове и църкви. Пресвета Дева Мария чу молбите им и като свали покривалото от главата си, ги приюти от враговете им и спаси града. По това време работата по прибирането на реколтата приключи напълно, започна подготовката за зимата, завършиха хороводите и празненствата, започнаха събирания с ръкоделие, песнопения и разговори. На този ден се нареждаха маси с лакомства, носеха се подаръци на бедните и сираците, посещението на църковна служба беше задължително и започваше времето за сватбени тържества. Бракът на Покров се смяташе за особено щастлив, богат и издръжлив.