Filozofija vojne. Problemi vojne in miru v različnih filozofijah in zgodovinskih obdobjih Človek v filozofiji vojne in miru

Ideja romana o ljudeh, ki so šli skozi decembrizem in izgnanstvo (Decembristi, 1863), vodi Tolstoja v obdobje 1812, ki je z izjemno močjo razkrilo moč in vitalnost ruskega značaja in naroda kot celote. Toda naloga prepoznavanja notranjih virov nasprotovanja zlu in zmage osebe (in naroda) nad njim pisatelja obrne v obdobje "neuspehov in porazov", kjer bi se bistvo značaja moralo "izraziti še svetleje" (13, 54). Začetek akcije "Vojna in mir" je prestavljen na leto 1805.

V 60. letih. v zvezi s kmečko reformo in preobrazbami države, ki so ji sledile, postanejo za Rusijo najpomembnejša vprašanja o zakonitostih razvoja zgodovine, o samem procesu zgodovinskega gibanja človeštva. Idiot Dostojevskega (1868), Gončarova Pečina (1869) in Saltikov-Ščedrinova Zgodovina mesta (1870) so bili nanje svojevrstni odgovori. Izkazalo se je, da je Tolstojev zgodovinski koncept v glavnem toku iskanja ruske družbene in literarne misli tistega obdobja.

Sam Tolstoj je »Vojno in mir« dojel kot »knjigo o preteklosti« (15, 241), ki ni zajeta pod nobeno od žanrskih oblik. "To ni roman, še manj pesem, še manj zgodovinska kronika," je zapisal. »Vojna in mir je tisto, kar je avtor želel in bi lahko izrazil v obliki, v kateri je bila izražena« (16, 7). Vendar pa je širina filozofske in zgodovinske sinteze ter globina socialno-psihološke analize raznolikih pojavov zgodovine v človeku in človeka v zgodovini privedla do dodelitve definicije »epskega romana« Vojni in miru. Neskončnost procesa duhovne ekstrakcije pri branju "Vojne in miru" je organsko povezana s Tolstojevo nalogo, da identificira splošne zakonitosti družbenega in osebnega življenja, ki podrejajo usodo posameznikov, ljudi in človeštva kot celote, in je v neposredni povezavi. s Tolstojevim iskanjem poti ljudi drug do drugega, z mislijo na možno in pravilno človeško »enotnost«.

Vojna in mir - kot tema - je življenje v svojem univerzalnem obsegu. Hkrati sta vojna in mir najgloblje in najtragično nasprotje življenja. 28 Tolstojeva razmišljanja o tem problemu so bila posledica predvsem preučevanja razmerja med svobodo in nujnostjo, bistva človekovega voljnosti in objektivnega rezultata njegovih posledic v določenem trenutku. Dobo nastanka "Vojne in miru" imenuje "samozavestni čas" (15, 227), ki je pozabil na obstoj tega problema, se Tolstoj sklicuje na filozofsko, teološko in naravoslovno misel preteklosti, ki se je borila proti rešiti vprašanje razmerja med svobodo in nujnostjo (Aristotel, Ciceron, Augustin Blessed, Hobbes, Spinoza, Kant, Hume, Schopenhauer, Buckle, Darwin itd.) in nikjer - ne v filozofiji, ne v teologiji, ne v naravoslovje – ali najde končni pozitiven rezultat pri reševanju problema. V iskanju preteklih stoletij Tolstoj odkrije nenehno vračanje novih generacij k »Penelopinemu delu« (15, 226) njegovih predhodnikov: »Glede na filozofsko zgodovino tega vprašanja bomo videli, da to vprašanje ne samo da ni rešeno, vendar ima dve rešitvi. Z vidika razuma svobode ni in ne more biti, z vidika zavesti ni in ne more biti potrebe« (15, 227–228).

Razmišljanja o vzorcih razvoja človeške zgodovine vodijo Tolstoja do ločitve konceptov uma in zavesti. "Razkritja" zavesti po pisateljevem mnenju predpostavljajo popolno svobodo posameznika, medtem ko zahteve uma obravnavajo vsako manifestacijo svobode (z drugimi besedami, volje) človeka v njegovih zapletenih povezavah z okoliško realnostjo po zakoni časa, prostora in vzročnosti, katerih organska povezava predstavlja nujnost.

V osnutkih različic Vojne in miru Tolstoj preučuje vrsto največjih moralnih »paradoksov« zgodovine – od časa križarskih vojn, Karla IX. in Bartolomejske noči do francoske revolucije –, ki po pisateljevem mnenju niso bili razloženi v nobenem od njemu znanih zgodovinskih virov.filozofskih konceptov, in si zada nalogo iskanja novih zakonov človeške zgodovine, ki jo opredeljuje kot »znanost o samospoznanju ljudi« (15, 237).

Tolstojev koncept temelji na ideji o "nenehnem gibanju osebnosti v času" (15, 320). Izvedena je obsežna primerjava: »Tako kot pri vprašanju astronomije in pri vprašanju humaniores sedanjega časa celotna razlika v pogledih temelji na prepoznavanju ali nepriznavanju absolutne nepremične enote, ki služi kot merilo spremembe pojavov. V astronomiji je bila nepremičnost zemlje, v humaniores je nepremičnost osebnosti, človeške duše.<…>Toda v astronomiji je resnica naredila svoj davek. Torej mora prav v našem času resnica o mobilnosti posameznika narediti svoj davek« (15, 233). »Gibljivost osebnosti« je hkrati povezana z gibljivostjo duše, ki se je že od zgodbe »Otroštvo« uveljavila kot sestavni znak človekovega »razumevanja«.

V zvezi z zgodovino se o vprašanju svobode in nujnosti Tolstoj odloči v korist nujnosti. 29 Nujnost je definiral kot »zakon gibanja množic v času«. Hkrati pisatelj poudarja, da je v svojem osebnem življenju vsak človek svoboden v trenutku, ko stori eno ali drugo dejanje. Ta trenutek imenuje »neskončno majhen trenutek svobode v sedanjosti«, v katerem »živi« človekova »duša« (15, 239, 321).

Vendar vsak dani trenutek časa neizogibno postane preteklost in se spremeni v dejstvo zgodovine. Njegova edinstvenost in nepovratnost po Tolstoju vnaprej določata nezmožnost prepoznavanja svobodne volje v odnosu do preteklosti in preteklosti. Od tod - zanikanje vodilne vloge arbitrarnih dejanj posameznika v zgodovini in hkrati uveljavljanje moralne odgovornosti človeka za vsako dejanje v vsakem neskončno majhnem trenutku svobode v sedanjosti. To dejanje je lahko dejanje dobrote, »združevanja ljudi« ali dejanje zla (samovolja), »ločevanja ljudi« (46, 286; 64, 95).

Vedno znova opozarja, da je človeška svoboda »priklenjena s časom« (15, 268, 292), Tolstoj hkrati govori o neskončno veliki vsoti »trenutkov svobode«, to je človeškega življenja kot celote. Ker v vsakem takem trenutku obstaja "duša v življenju" (15, 239), je ideja "gibljivosti osebnosti" osnova zakona o nujnosti gibanja množic v času.

Izjemni pomen »vsakega neskončno majhnega trenutka«, tako v življenju posameznika kot v svetovnem gibanju zgodovine, ki ga je pisatelj potrdil v »Vojni in miru«, je vnaprej določil metodo analize zgodovinskega in določil naravo zgodovine. »združevanje« epske lestvice s podrobno psihološko analizo, ki loči »Vojno in svet« od vseh oblik umetniške in zgodovinske pripovedi in je do danes edinstvena tako v ruski kot svetovni literaturi.

"Vojna in mir" je knjiga iskanj. V Tolstojevem poskusu iskanja zakonitosti gibanja človeške zgodovine je pomemben sam proces iskanja in sistem dokazov, ki poglablja vpogled v bralčevo presojo. Nekaj ​​logične nepopolnosti in nedoslednosti splošne filozofske sinteze teh iskanj je čutil sam Tolstoj. Predvideval je obtožbe o fatalizmu. In zato, razvijajoč idejo zgodovinske nujnosti in posebne oblike njenega izražanja - zakona spontanega gibanja množic proti neznanemu cilju - je pisatelj vztrajno in večkrat poudarjal moralno odgovornost osebe za vsako odločitev ali dejanje. v vsakem trenutku.

»Volja providnosti« v Tolstojevi filozofski in umetniški interpretaciji življenjskega procesa nikakor ni paralizirajoč poseg »višje sile«, ki odpravlja delovanje zla. Tako v splošnem kot v zasebnem življenju ljudi je zlo učinkovito. "Ravnodušna sila" je slepa, kruta in učinkovita. S konceptom "fatalizma", ki ga uporablja Tolstoj sam za razlago pojavov, ki niso podvrženi "razumnemu znanju", je v umetniškem tkivu romana povezano "spoznavanje srca". »Pot misli« je v nasprotju s »potjo občutenja«, »dialektiko uma« (17, 371) – »dialektiko duše«. »Znanje srca« prevzame ime »vera« v Pierrovem umu. To spoznanje ni nič drugega kot moralni občutek, ki ga je narava vgradila v vsakega človeka, ki je po Tolstoju »nadzgodovinsko« in nosi v sebi tisto življenjsko energijo, ki se usodno upira silam samovolje. Tolstojev skepticizem posega v »vsemogočnost« razuma. Srce je predstavljeno kot vir duhovnega samoustvarjanja.

Približni osnutki za "Vojno in mir" odražajo sedemletni proces iskanja in dvoma, ki je dosegel vrhunec v filozofski in zgodovinski sintezi 2. dela epiloga. Opis niza dogodkov v gibanju ljudstev od zahoda proti vzhodu in od vzhoda do zahoda, katerih končni cilj je po Tolstoju ostal nedostopen človeškemu umu, se začne s preučevanjem dobe »neuspehov in porazi« ruskega ljudstva (naroda kot celote) in zajema obdobje od 1805 do avgusta 1812 je predvečer bitke pri Borodinu, junija - avgusta 1812 (Napoleonov vdor na Rusijo in njegovo gibanje proti Moskvi) in sedem leti in pol pred tem časom sta kvalitativno heterogena. Od trenutka, ko so francoske čete vstopile na rusko ozemlje, je "neuspehe in poraze" ruske vojske spremljalo nenavadno hitro prebujanje nacionalne samozavesti, ki je vnaprej določilo izid bitke pri Borodinu in kasnejšo Napoleonovo katastrofo.

Žanrsko izvirnost "Vojne in miru" Tolstoj leta 1865 opredeli kot "sliko morale, zgrajeno na zgodovinskem dogodku" (48, 64). Dejanje romana zajema 15 let in v bralčevo misel vpelje ogromno likov. Vsak od njih - od cesarja in feldmaršala do kmeta in preprostega vojaka - je Tolstoj podvržen "preizkusu" časa: tako z neskončno majhnim trenutkom kot z vsoto teh trenutkov - z zgodovino.

V ruski opoziciji Napoleonu se ljudsko in narodno organsko združita. Tej enotnosti v »Vojni in miru« nasprotuje najvišji peterburški aristokratski krog, ki ga pisatelj razlaga kot privilegiran družbeni sloj, ki mu ga zanika, katerega znak je »nerazumevanje«. Hkrati pa Tolstoj šteje domoljubni občutek ljudstva v obdobju Napoleonove invazije za najvišjo stopnjo »srčnega znanja«, ki je leta 1812 določilo možnost »človeške enotnosti«, ki je bila zgodovinsko pomembna za kasnejša usoda Rusije in Evrope kot celote.

Prva podrobna filozofska digresija bo pred opisom dogodkov iz leta 1812. Toda vsi njeni problemi bodo tesno povezani s Tolstojevim konceptom "gibanja posameznika v času", razvitim v umetniškem tkivu prvega zvezka "Vojne in Mir".

Že v prvem delu, ki odpira roman, postane očitno, da notranji motivi tako Bolkonskega kot Bezuhova in objektivni rezultat njunih dejanj niso v neposredni logični povezavi. Princ Andrej, ki prezira svet (z njegovim sprevrženim "moralnim svetom") - "začarani krog", brez katerega njegova žena ne more živeti - ga je prisiljen obiskati.

Pierre, ki trpi zaradi bremena veselja Kuragina in Dolohova in je dal besedo Bolkonskemu, da se loči od njih, takoj po tem, ko jim gre ta obljuba. Vseeno Pierre, ne da bi razmišljal o dediščini, postane lastnik enega največjih bogastva v Rusiji in hkrati bodoča žrtev samovolje družine Kuragin. Izkaže se, da je "neskončno majhen trenutek svobode" likov "priklenjen s časom" - večsmerni notranji vzgibi okoliških ljudi.

Pred premikom Bolkonskega in Rostova do katastrofe v Austerlitzu sta umik ruskih čet čez reko Enns in bitka pri Shengrabenu. V središču obeh opisov je moralni svet vojske. Prehod skozi Enns v romanu odpira tisto obdobje sovražnosti, ko je bila ruska vojska prisiljena delovati »izven vseh predvidljivih pogojev vojne« (9, 180). Namesto ofenzivne taktike, ki so jo zavezniki "globoko razmišljali", je bil Kutuzov edini "skoraj nedostopen" cilj rešiti rusko vojsko. "Splošni potek zadev", tako pomemben za princa Andreja in nedostopen Nikolaju Rostovu, enako aktivno vpliva na oba junaka. Želja Bolkonskega, da bi z osebnim podvigom spremenil potek dogodkov, in želja Rostova, da najde "polnost življenja" v razmerah, ki zahtevajo le pošteno opravljanje vojaške dolžnosti in vam omogočajo, da se umaknete od zapletenosti in "subtilnosti" vsakdanjega obstoja v "svetu", nenehno naletijo na nepredvidene okoliščine, ki ne glede na voljo junaki spodkopavajo njihove upe.

Začetek prehoda čez Enns je prikazan skozi vizualno in slušno zaznavo nevtralnega sekundarnega lika - kneza Nesvitskega. Njen konec je podan skozi protislovne izkušnje Nikolaja Rostova. Raznolika množica vojakov in častnikov, peš in na konjih, ki bliska pred Nesvitskim, drobci dialogov, kratke, nepovezane in zato nesmiselne pripombe - vse se utaplja v splošni sliki nereda, elementi skorajda izven človekovega nadzora. Vojaki so blizu, a ne skupaj. Tako sam Nesvitsy, adjutant vrhovnega poveljnika, ki je prispel z ukazom, in Rostov sta praktično le nemočna gledalca. Hkrati pa se nejasnost in naglica dogajanja, stokanje, trpljenje, smrt, strah, ki se rojeva in raste, zlijejo v Rostovovem umu v en boleče moteč vtis in ga napeljejo k razmišljanju, torej, da dela, kar mu je dano, z takšne težave in iz katerih tako pogosto beži.

Bolkonsky ne vidi prehodov čez Enns. Toda slika "največje naglice in največjega nereda" pri umiku ruske vojske mu daje očitno, da je "razpad" čet. Kljub temu sta tako Bolkonski, teoretik v prvem pogovoru z Bezuhovom, kot Bolkonski, praktik v dialogu z Bilibinom, ki sta že občutila uničujočo moč "moralne oklevanja" vojske, enako prepričana v osebno izbiro, ki bi morala določiti izid. prihajajočih sovražnosti.

Bitka pri Shengrabenu je edini dogodek v zgodovini vojne leta 1805, ki je imel s Tolstojevega vidika moralno utemeljitev. In hkrati prvo praktično srečanje Bolkonskega z zakoni vojne, ki je psihološko spodkopala njegove prostovoljne težnje. Načrt, da bi Bagrationov odred rešil glavni del ruske vojske, je bil dejanje Kutuzove volje, slonelo je na moralnem zakonu ("celota" je bila rešena z žrtvovanjem "dela") in ga je Tolstoj nasprotoval samovolji. odločitve za boj pri Austerlitzu. O izidu bitke odloča splošni "duh vojske", ki ga Bagration občutno občuti. Vse, kar se zgodi, dojema kot nekaj, kar je predvidel. Neuspeli osebni "Tulon" Bolkonskega je v nasprotju z "generalnim Toulonom" Tušinove baterije, ki je določal potek bitke, a ga drugi niso opazili ali cenili.

Šengraben je prav tako pomemben za samoodločbo Rostova. Nezdružljivost notranje motivacije (žar in odločnost) in objektivnega rezultata (rana in stampedo) pahne junaka v brezno vprašanj, ki so zanj grozna in spet, kot na Ensky mostu (Tolstoj dvakrat potegne to vzporednico), naredi Rostov pomisli.

Odločitev o bitki pri Austerlitzu je sprejeta proti volji Kutuzova. Zdelo se je, da so bile predvidene vse možnosti, vsi pogoji, vse »najmanjše podrobnosti« (9, 303). Zmaga ni predstavljena kot "prihodnost", ampak že "preteklost" (9, 303). Kutuzov ni neaktiven. Vendar je njegova energija upiranja špekulativnim konstrukcijam udeležencev vojaškega sveta na predvečer bitke, ki temelji na občutku »moralnega sveta« vojske, njenega »splošnega duha« in notranjega stanja sovražnikove vojske. , je paraliziran zaradi samovolje drugih, ki imajo večjo moč. Kutuzov predvideva neizogibnost poraza, vendar je nemočen, da bi prekinil aktivnost množice samovolje in je zato tako inerten na svetu pred bitko.

Bolkonski pred Austerlitzom - v stanju dvoma, dvoumnosti in tesnobe. Ustvarja ga "praktično" znanje, pridobljeno poleg Kutuzova, katerega pravilnost je bila vedno potrjena. Toda moč špekulativnih konstrukcij, moč ideje "zmaga nad vsemi" prevede dvom in tesnobo v občutek zanesljivo prihajajočega "dneva njegovega Toulona", ki bi moral vnaprej določiti splošni potek zadev.

Vse, kar je predvideno v načrtu napada, se zruši naenkrat in katastrofalno. Napoleonovi nameni se izkažejo za nepredvidljive (sploh se ne izogiba bitki); napačno - informacije o lokaciji njegovih čet; nepredvideno - njegov načrt za invazijo v zadnji del zavezniške vojske; skoraj nepotrebno - odlično poznavanje območja: še pred začetkom bitke v gosti megli poveljniki izgubijo svoje polke. Občutek energije, s katero so se vojaki pomikali proti bojišču, se spremeni v »srbenje in jezo« (9, 329).

Zavezniške čete, ki so se že videle v napadu, so bile napadene in to na najbolj ranljivem mestu. Podvig Bolkonskega je bil dosežen, vendar v splošnem poteku bitke ni spremenil ničesar. Hkrati je katastrofa v Austerlitzu za princa Andreja razkrila neskladje med konstrukcijami uma in "razodetji" zavesti. Trpljenje in »bližnje pričakovanje smrti« sta njegovi duši razkrila neuničljivost splošnega toka življenja (sedanjosti), ki ga simbolizira »večno« nebo za vse ljudi, in minljiv pomen posameznika, ki ga aktualni zgodovinski dogodek naredi junaka.

Nikolaj Rostov ni neposreden udeleženec bitke. Poslan s kurirjem, deluje kot gledalec, ki nehote razmišlja o različnih obdobjih in odsekih bitke. To stanje duševne in duhovne napetosti, v moči katere se je Rostov znašel kot posledica Shengrabena, je izven njegove moči in ne more biti dolgo. Njegov nagon po samoohranitvi najde tla, ki zagotavljajo varnost pred vdorom groznih in nepotrebnih vprašanj. "Pobožanje" cesarja, ki z vidika Rostova ustvarja zgodovino, uničuje strah pred smrtjo. Nerazumna pripravljenost umreti za suverena v vsakem trenutku izvabi iz junakove zavesti vprašanje "zakaj?", Rostov vrne v normo "zdrave ozkoglednosti" (48, 49), s čimer vnaprej določi njegovo razmišljanje o "dolžnosti". ” pokorščine vladi v epilogu romana.

Pot dvomov, hudih kriz, oživitev in novih katastrof tako za Andreja kot za Pierra (v obdobju 1806 - začetek 1812) je pot spoznanja - in pot do drugih ljudi. To razumevanje, brez katerega po Tolstoju ne more biti govora o »enotnosti ljudi«, ni le naravni intuitivni dar, temveč sposobnost in hkrati potreba, pridobljena z izkušnjami. Za Drubetskoya in Berga, ki sta v obdobju od Austerlitza do leta 1812 (t.j. v obdobju »neuspehov in porazov«) dosegla največje možne meje službene in osebne kariere, ni treba razumeti. Življenjski element Nataše na neki točki odpelje Drubetskoya stran od Helene, vendar prevladuje svet človeškega "prahu", ki vam omogoča, da se enostavno in hitro povzpnete po stopnicah sprevrženih vrlin. Nikolaj Rostov, obdarjen z "občutljivostjo srca" (10, 45) in hkrati "zdravim razumom za povprečnost" (10, 238), nosi sposobnost razumevanja intuitivnega. Zato vprašanje »zakaj?« tako pogosto vdre v njegovo zavest, zakaj čuti »modra očala hostla« (10, 141), ki določajo obnašanje Borisa Drubetskoja. To "razumevanje" Rostova v veliki meri pojasnjuje možnost ljubezni Marije Bolkonske do njega. Vendar pa ga Rostovova človeška povprečnost nenehno sili, da se izogiba vprašanjem, zapletenostim, nejasnostim - od vsega, kar zahteva znatne duševne in čustvene napore. Med Austerlitzom in 1812 je bil Rostov bodisi v polku bodisi v Otradnem. In vedno je bil v polku "tiho in miren", v Otradnem - "težko in zmedeno." Polk za Rostov je rešitev pred "svetovno zmedo". Otradnoe je "tolmun življenja" (10, 238). V polku je lahko biti »lepa oseba«, v »svetu« je težko (10, 125). In le dvakrat - po veliki izgubi karte z Dolohovom in v trenutku razmišljanja o miru med Rusijo in Francijo, sklenjenem v Tilzitu - se v Rostovu poruši harmonija "zdrave ozkoglednosti". 30 Nikolaj Rostov v mejah »romana« ne more pridobiti razumevanja v zvezi z globino spoznanja posameznih in splošnih vzorcev človeškega življenja.

Samotno (a na svoj način aktivno) življenje v Plešastih gorah in Bogučarovu, državna dejavnost, ljubezen do Nataše - pot Bolkonskega od katastrofe Austerlitza do leta 1812. To obdobje za Bezuhova je poroka s Heleno, dvoboj z Dolohovom, strast do prostozidarstva, človekoljubna prizadevanja in tudi ljubezen do Nataše. Kljub različnim naravam si tako Andrei kot Pierre prizadevata za skupni cilj: odkriti smisel in gonilni vir človeškega življenja in človeštva kot celote. Oba si znata zastaviti vprašanje – »...ali ni vse, kar mislim, neumnost?..« (10, 169) ali pa prideta na misel: »ne to« (10, 39).

Močan, trezen in skeptičen um, volja in hkrati egocentričnost Bolkonskega držijo v začaranem krogu uničujočega zanikanja. Le komunikacija s Pierrom in čustva do Nataše sta lahko »omehčala« njegovo mizantropijo in razbila negativni sistem čustev s »poželenjem po življenju« in željo po »svetlobi« (10, 221). Propad ambicioznih misli na vojaškem in civilnem področju je povezan s padcem (v mislih junaka) dveh idolov, ki sta dosegla "zmago nad ljudmi" - Napoleona in Speranskega. Toda če je bil Napoleon za Bolkonskega "abstraktna ideja", je Speransky živa in nenehno opazovana oseba. Neomajna vera Speranskega v moč in zakonitost uma (ki je najbolj očarala princa Andreja) od prvega srečanja je v nasprotju v junakovem umu s »hladnim, zrcalnim, ki ne spušča v dušo« (10, 168) Speranskega. . Ostra zavrnitev povzroča tudi Speranskyjev "prevelik prezir" do ljudi. Formalno je bila dejavnost Speranskega predstavljena kot "življenje za druge", v bistvu pa je šlo za "zmago nad drugimi" in je pomenilo neizogibno "smrt duše".

Svet »resničnega« je Bolkonski že na prvih straneh romana povezal z »živo osebo« (9, 36), ki je nasprotovala »mrtvi« luči. Svet "resničnega" - komunikacija z "živo dušo" Pierra in občutek za Natašo - je uničil željo Bolkonskega, da bi "zapustil" družbo (po Austerlitzu) in se umaknil vase. Ta ista sila razkriva tudi vso nečimrnost, nesmiselnost in brezdelnost raznih državnih reformnih odborov, ki so zaobšli vse, »kar se je nanašalo na bistvo zadeve« (9, 209).

Tisto polnost življenja, ki jo princ Andrej nenadoma in prvič pridobi, uniči. Potreba po razumevanju je zanj neomejena, vendar je sposobnost razumevanja drugih omejena. Katastrofa v Austerlitzu je Bolkonskemu že pokazala učinkovitost in dinamiko »neskončno majhnega trenutka«. Toda izkušnje preteklosti in globina spoznanja življenja nikakor niso uničili junakovega egocentrizma, zato se sposobnost njegovega intuitivnega razumevanja v primerjavi z začetkom romana ni veliko spremenila.

O družini Rostov razmišlja: "... so prijazni, prijetni ljudje<…>seveda ne razumejo niti dlake zaklada, ki ga imajo v Nataši «(10, 210). Toda njegova sposobnost razumevanja junakinje je še manjša.

Za Tolstoja (in njegovega junaka petdesetih let) je vsak dan zgodovinsko dejstvo, živa zgodovina, nekakšna »epoha« v življenju duše. Bolkonsky nima tega občutka za pomen vsakega minevajočega dne. Zamisel o osebnosti, ki se premika v vsakem "neskončno majhnem trenutku", ki je osnova filozofskega koncepta "Vojne in miru", in leto ločitve, ki ga princ Andrej ponuja Nataši po očetovi presoji, sta jasno povezana v romanu. Zakon gibanja osebnosti v času, katerega moč je junak že doživel, ne prenese na drugo osebo. Bolkonsky obravnava svobodo in nujnost le v povezavi s svojo osebnostjo. Moralni občutek princa Andreja je izoliran od občutka osebne krivde.

Razumevanje pride do Bolkonskega na robu smrti. "V tem življenju je bilo nekaj, česar nisem razumel in ne razumem" (11, 253) - ta misel vztrajno vdre v um princa Andreja po smrtni rani v Borodinu in ga spremlja v deliriju, polzavesti in budnost. Seveda zaključi zadnji tragični dogodek njegovega osebnega življenja - ljubezen do Nataše in katastrofo razhoda z njo. Le odrekanje lastni usodi in izkušnja trpljenja dajeta princu Andreju tisto razumevanje duše druge osebe, s katero prihaja občutek polnosti življenja.

Problem osebne krivde in strah pred "napačnim razumevanjem" nečesa pomembnega nenehno spremljata Pierra Bezuhova. In v noči po dvoboju in na postaji v Torzhoku, kjer logika absurda postavlja pod vprašaj ne le smotrnost, ampak tudi samo možnost življenja, v težkem "zidarskem" obdobju pa Bezukhov išče vzrok zla, ki se v veliki meri odreče interesom svoje osebnosti. Sanje o tem, da bi postal bodisi filozof, bodisi "taktik", ali Napoleon, ali zmagovalec Napoleona - se rušijo. Želja po »regeneraciji« začaranega človeškega rodu in do najvišje stopnje popolnosti vodi v hude napade hipohondrije in hrepenenja, pobeg pred vprašanji »strašnega vozla življenja« in nove vrnitve k njim. Hkrati pa osvoboditev od iluzij, premagovanje naivnosti, proces spoznavanja življenja kot celote spremlja neusmiljeno iskanje »notranje osebe« v drugem (10, 183), prepoznavanje izvora gibanja. posameznik - boj in katastrofe. "Okestje življenja" - tako Pierre imenuje bistvo svojega vsakdanjega obstoja. Vera v možnost dobrote in resnice ter očitna slika zla in laži realnosti, ki blokirajo pot kakršni koli dejavnosti, spreminjajo vsak dan v iskanje odrešitve od življenja. Toda hkrati neutrudno delo misli, osvoboditev od skeptične enostranosti in brezbrižnosti do osebne usode preklopi njegovo zavest na druge in samo sposobnost razumevanja naredi vir duhovnega preporoda.

Znano je, da je dialog v umetniški strukturi "Vojne in miru" kot način reševanja kriznih psiholoških stanj likov, kot izhod v proces komunikacije izven ozkih razrednih in družbenih meja, temeljnega pomena. 31 Za razliko od Turgenjevljevih romanov, kjer se dialogi likov spreminjajo v spore, katerih glavni namen je uveljavljanje ideoloških sistemov, ki si nasprotujejo, je v dialogih junakov vojne in miru izjemnega pomena preizkušanje lastnih konceptov. , izpostaviti resnično in zmotno v njih. V gibanju junakov k resnici je dialog aktiven in ploden, kar je najpomembneje, možen. V 70. letih. potreba po takem dialogu za junaka Tolstoja bo prav tako pomembna. Toda možnost dialoga bo postala problem, kar bo pomembno vplivalo na umetniško strukturo romana "Anna Karenina".

Razumevanje zakonov zgodovine oziroma upanje na njihovo razumevanje je po Tolstoju v opazovanju neskončno majhnih trenutkov svobode tako posameznika kot človeštva kot celote. Vojna leta 1812 ni le razkrila notranjih motivov za dejanja vsakega človeka, ampak je bila tisti edinstven dogodek v življenju Rusije, ki je določil "homogenost pogonov" (11, 266) velike večine ljudi. Razumevanje, kaj je "dobro" in "slabo", presega ozke meje posameznika. Krhkost in mehkost meja med "dobrim" in "zlim" nadomesti zavestno znanje, splošno znanje, priljubljeno in nenehno poglabljajoče. Razvilo ga je "življenje duše" - najpomembnejši, po Tolstojevem mnenju, vir duhovne prenove človeštva.

Duh vojske, moralni svet vojske ni nič drugega kot življenje kolektivne duše ljudi. Beg francoskih čet iz Moskve in kasnejšo smrt Napoleonove vojske Tolstoj smatra za naravno in potrebno posledico trka z duhovno najmočnejšim sovražnikom. Duša ljudi je vedno "v življenju" (zato je Tolstoj tako podrobno predstavil ozadje uporniških kmetov Bogučarova). Leto 1812 samo osvobaja ustvarjalno samozavest ljudi: pridobiva svobodo delovanja in pometa vse »splošno sprejete vojne konvencije«.

»Vstaja nova, nikomur neznana sila – ljudje. In invazija propade« (15, 202). Ljudje v Vojni in miru so živa duša naroda: ruski kmetje so vojaki in partizani; meščani, ki so uničili svoje premoženje in zapustili dolgožive kraje; plemstvo, ki je ustvarilo milice; prebivalstvo zapusti Moskvo in pokaže »s tem negativnim dejanjem vso moč svojih ljudskih čustev«. Nobenih težav ni bilo, ali bo pod nadzorom Francozov slabo ali dobro: »nemogoče je bilo biti pod nadzorom Francozov: bilo je najslabše od vseh« (11, 278).

Tolstoj večkrat poudarja homogenost in osebno naravo notranjih motivov ljudi. Skupno dobro (zmago) pisatelj prikazuje kot nujni (naravni) rezultat enosmernih interesov mnogih ljudi, ki jih vedno določa en občutek – »skrita toplina domoljubja«. Pomembno je, da je Tolstoj v "Vojni in miru" podrobno analiziral način služenja "skupnemu dobremu". V svoji konkretni manifestaciji, kot kaže pisatelj, se ti načini lahko izkažejo kot namišljena dobrota, samovolja, usmerjena v doseganje čisto osebnih ciljev. Neumna in nečloveška dejavnost Rostopčina, vsi zapuščenega guvernerja Moskve, se v romanu pojavlja kot »osebni greh«, samovolja, ki si nadene masko »skupnega dobra«. Vsakič je bila misel, ki je pomirila Rostopchina, enaka. »Odkar obstaja svet in se ljudje med seboj pobijajo, še nihče ni storil zločina proti sebi, ne da bi se pomiril s to mislijo. Ta misel, piše Tolstoj, je le bien publique 32, domnevno dobro drugih ljudi« (11, 348). Tako se bistveno prilagodi pisateljevim lastnim filozofskim konstrukcijam poznih 40-ih - zgodnjih 50-ih let. Že veliko pozneje kot "Izpoved", v razpravi iz 90. let. "krščanski nauk" (1894-1896), to sprevrženo razumljeno "splošno dobro" kot način družbene prevare, tako primeren za "vladajočo stano", ga Tolstoj odkrito postavlja v številne "skušnjave" in ga imenuje past v ki ga človeka zvabi »videz dobrega«.

Samovolja, nadevanje maske »splošnega dobrega« je v »Vojni in miru« v nasprotju s »skupnim življenjem«, s katerim so povezana tudi Tolstojeva razmišljanja o »notranjem« človeku, ki je v nasprotju z »zunanjim« človekom. Koncepta "notranji človek" in "zunanji človek" se rodita v Pierrovem umu v obdobju njegovega razočaranja nad prostozidarstvom. Prva od njih je po Tolstojevem načrtu »duša v življenju«. Drugi postane poosebljenje "smrtnosti" in "pepela" duše. Umetniško utelešenje "notranjega človeka" v njegovi najbolj popolni obliki najdemo v kolektivni podobi ljudi in podobi Kutuzova, ki je nosil "ljudski občutek" v vsej njegovi "čistosti in moči". "Zunanji človek" je v Napoleonu.

Za Pierra "odveč, diabolično<…>breme<…>zunanji človek« (11, 290) postane še posebej boleče na polju Borodina. Skozi dojemanje "nevojaške", "miroljubne" osebe je Bezuhov podan začetek in konec bitke pri Borodinu. Junaka ne zanima bojno polje. Ves je v premišljevanju o »dušnem življenju« ljudi okoli sebe, v katerih očeh in obrazih so bliskale »strele skritega ognja«, ki so se razplamtele med bitko. Moralni svet "družinskega kroga" vojakov baterije Raevsky, ki umirajo pred Pierrovimi očmi, ki so sprejeli to čisto "nevojaško" osebo v svojo družino in jo poimenovali "naš gospodar", to "skupno življenje", polnost in nepropadljivost ki se nenadoma razkrije Bezuhovu, vnaprej določijo hitrost junakove poti do moralne krize, zaradi katere zmaga "notranji človek".

Ko je izkusil zdravilno moč "skupnega življenja", se Pierre znajde v razmerah uničujoče moči samovolje. Slika usmrtitve, ki so jo zagrešili ljudje, ki niso hoteli, a so bili prisiljeni usmrtiti svoje vrste, uniči junakovo vero tako »v človeka kot v njegovo dušo« (12, 44). Dvomi o možnosti, nujnosti in smotrnosti življenja so se mu že dolgo prikradli v zavest, a so imeli vir osebne krivde, zdravilno moč ponovnega rojstva pa je iskal v sebi. »Zdaj pa je čutil, da ni on kriv, da se mu je svet sesul v očeh in da so ostale le nesmiselne ruševine. Čutil je, da ni v njegovi moči, da se vrne k veri v življenje« (12, 44).

Vendar se vrnitev v življenje in iskanje "soglasja s samim seboj" (kar je Pierra tako prizadelo pri vojakih baterije Raevsky) izvede ravno po "grozi usmrtitve", v obdobju trpljenja in pomanjkanja. Pierrovo srečanje s Platonom Karataevom v veliki meri prispeva k preseganju meja ločenega osebnega življenja in pridobivanju želene notranje svobode. Karatajev ni toliko poosebljenje ponižnosti in ponižnosti, kot Tolstojev ideal "preprostosti in resnice", ideal popolne raztopitve v "skupnem življenju", ki uničuje strah pred smrtjo in prebuja vso moč človeške vitalnosti. Življenje Karatajeva, "kot ga je sam gledal, ni imelo pomena kot ločeno življenje. Smisel je imel le kot delček celote, ki jo je nenehno čutil« (12, 51). Od tod - manifestacija v njem "notranjega človeka" v njegovi absolutni obliki in edinstvena nadarjenost "spoznanja srca". Prav v obdobju komunikacije s Pierrom Karataevom je pod vprašajem "razumno znanje", ki mu v preteklosti ni dalo soglasja s samim seboj. "Poti razmišljanja" (12, 97) Tolstoj v "Vojni in miru" kontrastira znanje "nerazumno" (tj. racionalno nerazložljivo), pot občutkov, moralni občutek, poln sposobnosti razlikovanja med dobrim in zlim, in to je pred eno glavnih tem "Ane Karenine" in filozofske razprave "Izpoved".

Nedvomna resničnost dobrote »skupnega življenja« je Pierru postala praktično očitna v pogojih popolne podrejenosti nujnosti (ujetosti). Toda vpletenost v »skupno življenje« še ni zagotovila popolne »razpustitve« v njem. S pridobitvijo zunanje svobode Pierrovo »skupno življenje« preide v področje znanja, ki je shranjeno kot najdragocenejši spomin. Vprašanje - kako "vstopiti v to skupno življenje s celotnim bitjem", - s katerim se je Pierre soočil po Borodinu, je bilo v bistvu glavno v življenju samega Tolstoja. Rešitev tega vprašanja je korenito spremenila njegovo življenjsko pot na robu 70-80-ih. in določil naravo tega moralnega nauka, boju, ki mu je Tolstoj posvetil vse svoje življenje po izidu Izpovedi (1882).

Popolna notranja svoboda je po Tolstoju v resničnem življenju nedosegljiva. Njena možnost je odpravljena z delovanjem večsmernih človeških volje, ki vnaprej določajo neizogibnost duhovnih katastrof. Toda v teh obdobjih "življenje duše" presega običajne okvire "norme", stereotipi zaznavanja se sesujejo, intenzivnost duhovnega samoustvarjanja posameznika se hitro povečuje. »Pravijo: nesreče, trpljenje,« pravi Pierre in prebira spomine na preteklost. - Da, če zdaj, to minuto so mi rekli: ali želiš ostati to, kar si bil pred ujetništvom, ali najprej preživeti vse to? Za božjo voljo, še enkrat ujet in konjsko meso. Mislimo, da se takoj, ko smo vrženi z običajne poti, vse izgubi: in tu se začne samo novo, dobro «(12, 222). Zaplet "katastrofe" kot neizogibne posledice nenehnega boja med "dobrim" in "zlim", "notranjim človekom" in "zunanjim človekom" je v "Vojni in miru" razložen kot "očiščevalni" začetek, ki vodi posameznika do globljega razumevanja življenja.

"Umetnost<…>ima zakone,« je zapisal Tolstoj v osnutkih Vojne in miru. - In če sem umetnik in če Kutuzova dobro upodabljam, potem to ni zato, ker sem želel (s tem nimam nič), ampak zato, ker ima ta figura umetniške pogoje, drugi pa ne<…>Zakaj je veliko ljubiteljev Napoleona in noben pesnik ga še ni naredil; in nikoli ne bo« (15, 242). Če je za Kutuzova najpomembnejše tisto, kar je v dušah drugih, potem je za Napoleona "kar je v njegovi duši" (11, 23). Če sta za Kutuzova dobro in zlo po mnenju ljudi, potem je za Napoleona po njegovem mnenju: "... v njegovem konceptu je bilo vse, kar je naredil, dobro, ne zato, ker se je zbližalo z idejo \ U200b\u200bkaj je dobro in slabo, ampak zato, ker je to naredil« (11, 29). Ni se mogel odpovedati vsemu, kar je storil, ki ga je hvalilo pol sveta, zato se je bil prisiljen odreči resnici in dobroti. "Notranji človek" v Kutuzovu se ukvarja predvsem s tem, da kolektivni duši ljudi omogoči največjo svobodo delovanja, jo nenehno čuti in vodi, kolikor je v njegovi moči. »Zunanji človek« v Napoleonu, »po previdnosti usojen« za žalostno, nesvobodno vlogo »krvnika ljudstev«, si zagotavlja, da je cilj njegovih dejanj dobro ljudi in da je vse na svetu odvisno samo od njegova volja.

Napoleon je dal bitko pri Borodinu, Kutuzov jo je sprejel. Zaradi bitke so se Rusi približali "smrti" Moskve, Francozi - "smrti" celotne vojske. Toda hkrati se je prvič v vsej zgodovini Napoleonovih vojn zlomila Napoleonova osebna samovolja proti volji ljudstva: na njegovo vojsko je bila položena roka najmočnejšega v duhu sovražnika (11, 262). "Nenavadnost" ruske kampanje, v kateri v dveh mesecih ni bila dobljena niti ena bitka, niso bili vzeti niti transparenti, niti topovi niti korpusi čet, je Napoleon začel čutiti po zavzetju Smolenska. V bitki pri Borodinu so dobili ukaze, kot vedno. Vendar se izkaže, da so bodisi izvedeni bodisi z zamudo - in prav tako nepotrebni. Dolgoletne vojaške izkušnje Napoleonu vztrajno povedo, da je bitka, ki je napadalci ne dobijo v osmih urah, izgubljena. In prvič na ta dan pogled na bojišče premaga njegovo »duhovno moč«, v kateri je videl svojo veličino: njegova samovolja je povzročila gore trupel, a ni spremenila poteka zgodovine. »Z bolečo muko je pričakoval konec primera, v katerega se je menil, da je vpleten, a ga ni mogel ustaviti. Osebni človeški občutek je za kratek trenutek prevladal nad tistim umetnim fantomom življenja, ki mu je tako dolgo služil« (11, 257).

Osebna volja Kutuzova je podvržena tistemu "skupnemu življenju", ki ga Pierre na bateriji Raevskega dojema kot nekakšno razodetje in dar usode. Kutuzov se strinja ali ne strinja s tem, kar mu je ponujeno, pokuka v izraz ljudi, ki so ga obvestili o poteku bitke, posluša ton njihovega govora. Zaupanje, ki raste v njem v moralno zmago ruske vojske, se prenaša na večtisočglavo vojsko, podpira duh ljudi - "glavni živec vojne" (11, 248) - in omogoča, da se ukaz za prihodnjo ofenzivo.

Borodinska bitka zanika arbitrarnost kot gonilno silo zgodovine, nikakor pa ne odpravlja pomena posameznika, ki vidi smisel dogajanja in jim prilagaja svoja dejanja. Po moralni zmagi ruske vojske pri Borodinu po volji Kutuzova Moskva ostane brez boja. Zunanja nelogičnost te odločitve povzroča najaktivnejši odpor skoraj celotnega vojaškega vodstva, ki ni zlomilo volje Kutuzova. Reši rusko vojsko in s tem, da spusti Francoze v že tako prazno Moskvo, pridobi "brezkrvno" zmago nad Napoleonovo vojsko, ki se v svoji množici spremeni v ogromno množico pljačkašev.

Vendar pa vpogled v »višje zakone«, torej razumevanje »skupnega življenja« in podrejanje osebne volje le-temu, dar, pridobljen za ceno ogromnih duševnih stroškov, občutijo »šibke« duše ( in »indiferentna sila«) kot nesprejemljivo odstopanje od splošno sprejete norme. »... Težje je najti drug primer v zgodovini, kjer bi bil cilj, ki si ga je zgodovinska oseba zastavil, tako v celoti dosežen kot cilj, h kateremu je bila v 12. letu usmerjena celotna Kutuzova dejavnost« (12, 183). Medtem: "V 12. in 13. letih," poudarja Tolstoj, "Kutuzov je bil neposredno obtožen napak. Cesar je bil z njim nezadovoljen<…>Takova<…>usoda tistih redkih, vedno osamljenih ljudi, ki ji, razumejoč voljo Previdnosti, podrejajo svojo osebno voljo. Sovraštvo in prezir množice kaznujeta te ljudi za razsvetljenje višjih zakonov« (12, 182-183).

Tolstojev spor o razlagi zgodovinske vloge Kutuzova s ​​skoraj vso rusko in evropsko zgodovinopisje je bil zelo oster. Takšne situacije so se v Tolstojevi polemiki zgodile večkrat. Tako je na primer v 80. in 90. letih nastal hud boj med pisateljem in uradno cerkvijo. Rezultat Tolstojevega aktivnega in intenzivnega preučevanja teološke literature in cerkvenih naukov je bilo priznanje v Kristusu zemeljske osebnosti, ki pooseblja najvišji ideal »skupnega življenja« in »notranjega človeka« v vsej svoji čistosti in moči. Uradna cerkev je bila po Tolstoju kolektivni »zunanji človek«, ki je izkrivljal Kristusov nauk in zgradil utilitarno kraljestvo pomanjkanja duhovnosti na krvi »notranjega človeka«, ki je videl najvišje moralne zakone.

V epilogu romana je Pierre prikazan kot aktivni udeleženec dekabrističnega gibanja. Razumevanje, ki ga je utrpel in pridobil, je junaka pripeljalo do tiste praktične dejavnosti, katere smotrnost je Tolstoj odločno zavrnil, z vso pisčevo brezpogojno utemeljitvijo ideoloških in moralnih stremljenj decembristov.

Dekabriste je Tolstoj vedno dojemal kot ljudi, »ki so bili pripravljeni trpeti in so trpeli sami (ne da bi kdo trpel) zaradi zvestobe tistemu, kar so prepoznali kot resnico« (36, 228). Njihove osebnosti in usode bi po pisateljevem mnenju lahko veliko prispevale k vzgoji "preprostih ljudi", ki jim je Tolstoj v zgodnjih 60. letih tako ostro nasprotoval. "možje napredka" - mrtvorojeni sadovi liberalnega programa javnega izobraževanja. V pisateljevem ponavljajočem se vračanju k ideji romana o decembristih, ki je ostala nedokončana, njegova želja po razrešitvi protislovja med moralno upravičenim ciljem in političnim značajem, nesprejemljivim za Tolstoja, združena v zgodovinski »fenomen« decembrizma, je očitno.

Vir notranjih motivov Pierrovega delovanja v epilogu je ideja resničnega "skupnega dobra", to idejo teoretično zanika Nikolaj Rostov. V vsakdanjem življenju pa se njegova praktična in etična naravnanost k »človeku« nenehno povečuje. Rostov "zdrav občutek za povprečnost" v enotnosti z duhovnostjo Marije Bolkonske v romanu oriše linijo, ki bo postala osrednja v Tolstojevem delu v 70. letih.

Samoodločba pisatelja na pozicijah patriarhalne kmečke demokracije bo odpravila »povprečnost« junaka, odstranila iluzijo družbene harmonije in določila rojstvo Konstantina Levina, enega najbolj »avtobiografskih« Tolstojevih junakov.

Predmet pisateljevega likovnega upodabljanja in raziskovanja v "Vojni in miru" je bila zgodovina domovine, zgodovina življenja ljudi, ki jo naseljujejo, kajti po Tolstoju je zgodovina "običajno, razburkano življenje človeštva". ." To je dalo epski domet pripovedi v delu. Vzroke najpomembnejših dogodkov, ki sestavljajo skupno življenje človeštva, je Tolstoj včasih videl v naključju številnih posameznih vzrokov, pogosteje pa so se zdeli vnaprej določeni. Fatalizem kot splošna razlaga vzrokov tekočih dogodkov s stališča pisatelja ni izključil aktivne manifestacije duhovnih sil vsakega človeka in ljudi kot celote, ni odstranil zapletenih vprašanj, temveč predestinacijo. , nujnost in svoboda izbire.

PROBLEMI VOJNE IN MIRU
V RAZLIČNIH FILOZOFSKIH NAUKAH
IN ZGODOVINSKA OBDOBJA

1. ANTIKA
Sanje o miru so spremljale človeka na vseh stopnjah civilizacije.
lizacija, začenši že od prvih korakov. Ideal življenja brez
vojne, ko bi se v mednarodnih odnosih spoštovali
splošno sprejete norme pravičnosti, sega v antične čase
že pri antičnih filozofih se vidijo ideje sveta, pravic
da, to vprašanje je bilo obravnavano le kot problem odnosa
med grškimi državami.Iskali so stari filozofi
samo za odpravo medsebojnih vojn, torej v smislu idealne države
državi, ki jo je predlagal Platon, ni notranjih vojaških spopadov
inovacije, a čast se podeli tistim, ki so se odlikovali v "drugem stoletju"
najhujša oblika vojne" – v vojni z zunanjimi sovražniki. Podobno
stališče na to temo in Aristotel: stari Grki so videli v
tujci sovražnikov in so imeli za dobro njih in vse, kar jim je pripadalo
naš plen, če bi ga le lahko ujeli. Razlogi za to
ležijo, kot se domneva, v stopnji gospodarskega razvoja družbe
wah, njegove "produktivne sile", če se držiš terminologije
Marx.Od tod neposreden prehod na problem suženjstva.Za mislece
te dobe je bilo suženjstvo naravni pojav in celo napredek
Aristotel je na primer menil, da je družbeno potrebna
Viri sužnjev so bili vojni ujetniki, pa tudi svobodni
reveži, ki so zaradi dolgov padli v suženjstvo (čeprav je bil njihov položaj
lažje) in otroci, rojeni kot sužnji. In če je tako, potem ne more odobriti -
vsa zunanja politika, ki je bila usmerjena v zavzemanje vedno več novih ozemelj
rija in zasužnjevanja novih milijonov tujcev.Zato prevladuje
velika večina mislecev je menila, da je legitimno voditi vojne
proti drugim narodom, ker je bila glavni vir vojna
sužnjevska oblast, brez katere je sužnjelastništvo
Heraklit je na primer trdil, da "vojna (res,
kar pomeni boj nasprotij) je oče in mati vsega;
ene je določila za bogove, druge ljudi, nekatere je naredila
lala sužnji, drugi svobodni." Aristotel je zapisal: "... če
sami tkalski čolni so tkali, plektri pa so igrali na citaro
(implicitno je absurdnost takšne predpostavke), torej
arhitekti ne bi potrebovali delavcev in mojstri ne bi potrebovali
bi bili sužnji."
Podoben odnos do suženjstva je bil tudi v rimskem cesarstvu.
rii: Rimljani so barbarsko imenovali vse, kar ni bilo rimsko, in go-
rekli so: "Za barbare, verige ali smrt." Klic starih Rimljanov
mislec Ciceron "Naj se orožje umakne togi", tj
naj ne odloča vojaška sila, ampak civilna oblast
ne velja za barbare.

2. PROBLEMI SVETA IN KRŠČANSKE RELIGIJE

Če pogledamo na vprašanje sveta brez vojn z vidika
Krščanska cerkev, potem tukaj lahko vidite nekaj dvojnega
po eni strani temeljna zapoved "ne ubijaj"
je bil najhujši greh odvzeti človeku življenje.Cerkev
preprečil meduničbene vojne srednjeveškega obdobja, kar je dobro
ki se je odražal na primer v zgodovini Rusije. Torej, kijevski knez Vladimir
Monomah je ruske kneze prepričal, naj ne razlijejo kristjana
krvi v postu Krščanstvo je bilo pobudnik ustanovitve
tako imenovanega božjega miru (Pax Treuga Dei) – dnevi, ko
državljanski spopadi so prenehali.Ti dnevi so bili povezani z mitskimi
dogodki iz Kristusovega življenja, z najpomembnejšimi verskimi prazniki -
mi, sovražnosti tudi niso potekale na dneve, ki jih je določila cerkev
kovyu za razmislek in molitev med božičnim večerom in postom.
Kršitev božjega miru je bila kaznovana z globami do konca
odvzem premoženja, izobčenje iz cerkve in celo telesno
pričevanja. Najprej so padli pod zaščito božjega sveta
cerkve, samostani, kapele, popotniki, ženske, pa tudi
meta, potrebna za kmetijstvo.
Hkrati pa oznanjevanje univerzalnega miru ni motilo Kristjana
katero cerkev posvetiti številne osvajalne vojne,
vojaški pohodi proti »nevernikom«, zatiranje kmečkih gibanj
ny.Tako je bila kritika takratne vojne omejena na te
kalične ideje krščanskega nauka in ideal
svetovni mir je ostal med krščanskimi narodi Evrope.

3. DOBA RAZSVETLJENOSTI. NOVI PRISTOPI

Novo besedo o svetu je povedal mladi meščanski humanizem.
Čas je bil čas oblikovanja kapitalističnih odnosov
ny Proces začetnega kopičenja kapitala s krvjo vpisanega
se je zapisal v zgodovino ne le Evrope, ampak celotnega planeta.
cija med širokimi množicami zemlje in orodja, kolonialna
ropi in zasegi v Ameriki in Afriki so ustvarili pogoje za
vzpon in razvoj kapitalističnega načina proizvodnje
twa. Moč orožja je bila ustvarjena in nacionalne države. Skupaj
obenem je bilo mlado meščanstvo v določeni meri zainteresirano za
na in pri ohranjanju miru, pri končanju fevdalnih sporov, v razl
razvoj domače in mednarodne trgovine.Ustvarila je nacional
na trgih, začela z gospodarskimi vezmi povezovati vse dele gospodarstva
tee sveta v en svetovni trg.
V središču pozornosti naprednih mislecev te dobe je bil človek
lovek, njegovo osvoboditev iz spon fevdalne odvisnosti, iz zatiranja
cerkvena in družbena krivica.Problem razumevanja razmer
viy harmoničen razvoj osebnosti je seveda pripeljal do človeka
nisti, da bi postavili vprašanje o odpravi velikih
najhujše zlo - vojna Izjemna lastnost humanističnega
naukov razsvetljenstva je bila obsodba vojne kot največje
katastrofe za ljudi.
Rojstvo ideje o večnem miru je nedvomno prispevalo k
razširitev vojne v veliko grožnjo za narode Evrope.
razvoj orožja, ustvarjanje množičnih vojsk in vojaških koalicij
dolgotrajne vojne, ki so še naprej razdirale evropske države
nas, v še širšem obsegu kot prej, prisiljene mislece
skoraj prvič razmišljati o problemu medsebojnih odnosov
med državami in iskati načine, kako jih normalizirati, kar po
po mojem mnenju je prva značilnost pristopa k
problem takratnega sveta.. Druga stvar, ki se je takrat pojavila, je bila
je vzpostavitev povezave med politiko in vojnami.
Ideologi razsvetljenstva so postavili vprašanje takšne naprave
družbe, katere temelj bi bil politični
svobode in državljanske enakosti, nasprotovala vsem feo-
tao sistem s svojim sistemom razrednih privilegijev. Izjemno
predstavniki razsvetljenstva so se zavzemali za možnost ustanovitve
večni mir, a ga niso pričakovali toliko od nastanka posebnega
litična kombinacija stanj, koliko iz vedno več
naraščajoča duhovna enotnost celotnega civiliziranega sveta in
darila gospodarskih interesov.
Francoski razsvetljenski filozof Jean Jacques Rousseau v razpravi
"Sodba večnega miru" piše, da vojne, osvajanja in krepitev
despotizem so medsebojno povezani in se medsebojno podpirajo, kar nasploh
družba, razdeljena na bogate in revne, na vladajoče in na
nasprotujejo neprebojnim, zasebnim interesom, torej interesom oblastnikov
govorijo proti skupnim interesom, interesom ljudstva.Povezal je idejo ​vsega
skupni mir z oboroženim strmoglavljenjem oblasti vladarjev, kajti oni
ne zanima ohranjanje sveta, pogledi drugih so podobni
Francoski pedagog Denis Diderot.Voltaire se je bal
pred razmišljanjem o gibanju ljudstva in premikih v javnem življenju
v obliki revolucije od zgoraj, ki jo je izvedel »razsvetljeni« monarh v
interese naroda.
Še pomembnejša so stališča predstavnikov nemške klasike
katera filozofska šola.. I. Kant je prvi ugibal o predmetu
tivna pravilnost, ki vodi k vzpostavitvi večnega miru, o
neizogibnost ustvarjanja zveze narodov na mirni podlagi.Tukaj
dogaja se enako kot s posamezniki, ki se združujejo
države, da bi preprečili medsebojno iztrebljanje.
darstva bodo prisiljeni »stopiti v zavezništvo ljudstev, kjer vsak
vsaka, tudi najmanjša država bi to lahko pričakovala
varnosti in pravic ne iz lastne moči, ampak izključno
ampak iz tako velike zveze ljudstev.»Težave odnosov
med neodvisnimi državami, ki jih Kant obravnava v razpravi
"V večni mir." A.V. Gulyga piše v komentarju: "Moj tovornjak
tat Kant gradi v obliki pogodbe, parodira ustrezno dip-
Lomatic prispevki Najprej uvodni prispevki, nato
"končni" in celo ena "skrivnost". V "končnih" člankih
Kantov projekt gre za zagotavljanje doseženega mi-
ra. Civilni sistem v vsaki državi mora biti
republiški.Drugi »končni« člen pogodbe o večni
mednarodni svet določa osnovo, na kateri je mednarodna
pravo, in sicer: mednarodna zveza držav, kjer
naprava, podobna civilni družbi, v kateri
pravice vseh njenih članov Zveza narodov, "federalizem svobodnih
države" ni svetovna država; Kant nedvoumno
tupi za ohranitev nacionalne suverenosti. Tretje "okno-
Podroben" članek omejuje "svetovno državljanstvo" samo na
pravico do gostoljubja v tuji državi.Vsak bi moral
biti sposoben obiskati kateri koli kotiček zemlje in ne izpostavljati-
ob napadalnih in sovražnih dejanjih Vsak narod
ima pravico do ozemlja, ki ga zaseda, ne bi smel
grozijo s suženjstvom s strani tujcev.
svet je okronan s »skrivnim« člankom: »... države oborožene za
vojne, mora upoštevati izreke filozofov o razmerah
možnosti skupnega sveta."
Še en predstavnik nemške klasične filozofije I. Ger-
der meni, da je sporazum, sklenjen v sovražnem okolju
odnosi med državami ne morejo služiti kot zanesljiv porok
Doseči večni mir, moralno
prevzgoja ljudi Herder postavlja številna načela, s pomočjo
s katerim lahko ljudi vzgajaš v duhu pravičnosti in humanosti
značilnosti; med njimi odpor do vojne, manj spoštovanja do vojske
slava: »Vse širše je treba širiti prepričanje, da
junaški duh, ki se kaže v osvajalskih vojnah, je vampir
človeško telo in si ne zasluži te slave in časti
nia, ki ga nagrajujejo po izročilu, ki prihaja od Grkov, Rimljanov in
barbari." Poleg tega se Herder sklicuje na taka načela pravilno
ampak razlagali prečiščeno domoljubje, čut za pravičnost do
obenem pa se Herder ne pritožuje na vlado
vas, ampak apelira na ljudi, na široke množice, ki so več
najbolj trpijo zaradi vojne Če bo glas ljudstev dovolj zvenel
a impresivno, da ga bodo vladarji prisiljeni poslušati in
ubogati.
Heglova teorija tukaj zveni kot ostra disonanca
je menil primat univerzalnega nad posameznikom, rodu nad posameznikom
da vojna uresničuje zgodovinski stavek
le ljudje, ki niso povezani z absolutnim duhom. Po Hege-
lu, vojna je motor zgodovinskega napredka, "vojna rešuje
zdrava morala ljudi v njihovi brezbrižnosti do
do gotovosti, do njihove poznanosti in ukoreninjenosti, npr
kako gibanje vetra ohranja jezera pred gnilobo, kar
grozi jim dolgo zatišje, tako kot ljudstva - dolgo
nov ali še bolj večni mir."

4. Clausewitz. "O VOJNI"

Zelo zanimive so po mojem mnenju ideje, predstavljene v knjigi "On
vojne" Carla von Clausewitza. Vzgojen pod vplivom nem
katere filozofske šole, predvsem pa Hegla, je razvil teorijo
vojno in vpliv politike nanjo.
Kaj je torej "vojna" po Clausewitzu?
"Ne nameravamo se izpostaviti težkega državnega pra-
nova definicija vojne; naša vodilna nit bo
njen element so borilne veščine.Vojna ni nič drugega kot podaljšek
borilnih veščin Če želimo misel objeti kot eno
celota je ves nešteto nabor borilnih veščin, od katerih
če je vojna, si je najbolje predstavljati boj med dvema borcema.
tsov.Vsak od njih išče s pomočjo fizičnega nasilja
prisiliti drugega, da izpolni njegovo voljo; njegov neposredni cilj je sok
uničiti sovražnika in ga s tem narediti nesposobnega ničesar
komu nadaljnji odpor.
Vojna je torej nasilno dejanje, katerega cilj je prisiliti
sovražnik, da izpolni našo voljo.. Nasilje uporablja izume
umetnosti in odkritja znanosti, da bi se uprli nasilju.
komajda vredne omembe so omejitve, ki jih ima sam
se vsiljuje v obliki običajev mednarodnega prava, spremlja
nasilja, ne da bi dejansko oslabili njegov učinek."
Poleg borilnih veščin je za Clausewitza značilna še ena primerjava
definicija vojne: "Boj v velikih in majhnih operacijah predstavlja nekaj
enako kot gotovinsko plačevanje pri transakcijah z računi: ne glede na to, kako
ta obračun je oddaljen, ne glede na to, kako redko pride trenutek spoznanja
nekoč bo prišla njegova ura."
Nadalje Clausewitz uvaja dva pojma, ki sta po njegovem mnenju potrebna -
za analizo vojne: "politični cilj vojne" in "cilj vojske
dejanja".
»Politični cilj vojne kot prvotni motiv mora
biti zelo pomemben dejavnik: manj žrtvujemo se
zahtevati od našega sovražnika, manj upora lahko
od njega pričakujemo, a manj kot so naše zahteve, šibkejše so
tudi naša priprava bo boljša. Nadalje, bolj nepomembna bo naša
politični cilj, nižja je cena za nas in lažje
ga ne bomo dosegli, zato bo naš trud manjši
pomembno.
... Enak politični cilj ima lahko zelo
neenaka dejanja ne le na različne narode, ampak tudi na enega
in isti ljudje v različnih obdobjih Med dvema narodoma, dvema državama
darila se lahko izkažejo za tako napet odnos, da
sam po sebi povsem nepomemben politični casus belli
bo povzročila napetost, ki daleč presega pomen tega
da, in povzročijo pravo eksplozijo.
Včasih lahko politični cilj sovpada z vojaškim, na primer
osvajanje znanih območij; včasih politični cilj ni bu-
otroci sami po sebi primerni, da služijo kot izraz namena vojske
politični cilj je toliko bolj odločilen
za razsežnosti vojne, bolj so do slednje ravnodušni
množice in manj napeti v drugih zadevah odnosi med
obe državi."
Nato Clausewitz preide na povezavo med vojno in politiko.
"Vojna v človeški družbi je vojna celih ljudstev in
obseg civiliziranih ljudstev - vedno izhaja iz političnega
položaj in ga povzročajo le politični motivi.Vojna je
ne le politično dejanje, ampak tudi pristen instrument političnega
ki, nadaljevanje političnih odnosov, izvajanje njihovega drugega
Tisto, kar v njem ostaja posebno, pripada
samo na posebnost svojih sredstev."
Torej se povezava med politiko in vojno kot nasiljem dovolj odraža
ampak jasno.

5. SODOBNOST

V nadaljnjem poteku zgodovine so problemi sveta še naprej zasedali
um človeštva; številni vidni predstavniki filozofije, aktivisti
Ali nas znanosti in kulture poznajo po svojih pogledih na ta vprašanja?
rosa. Tako je Leo Tolstoj v svojih delih zagovarjal idejo
"neupiranje zlu z nasiljem." A.N. Radishchev je te določbe zavrnil
teorije naravnega prava, ki so priznavale vojno kot neizogibno
noe, upravičil pravico do vojne.Po njegovem mnenju struktura družbe
na podlagi demokratične republike bo za vedno rešil iz
najhujše zlo - vojna. A.I. Herzen je zapisal: "Nismo zadovoljni z vojno, mi
vse vrste umorov so gnusne - v razsutem stanju in razčlenjeni ... Vojna -
to je množična usmrtitev, to je radikalno uničenje."
Dvajseto stoletje, ki je človeštvu prineslo dve še nikoli videni
na razsežnosti svetovnih vojn, še zaostrila pomen
problemi vojne in miru.V tem obdobju pacifist
gibanje, ki je nastalo v ZDA in Veliki Britaniji po Napoleonovem času
nove vojne. Zavrača vsako nasilje in vse vojne, vključno
vključno z obrambnimi.Nekateri sodobni predstavniki pa-
cifizem verjamejo, da bodo vojne izginile, ko bo prebivalstvo
zemlja bo postala stabilna; drugi razvijajo takšne dejavnosti
tia, na katero bi lahko preklopili "militant
"odtenek" osebe. Tak "moralni ekvivalent" po njihovem mnenju,
razvoj športa, predvsem tekmovanj, povezanih z
nyh v nevarnosti za življenje.
Znani raziskovalec J. Galtung je poskušal preseči ozko
okvir pacifizma; njegov koncept se izraža v "minimiziranju nasilja
lija in krivica na svetu", takrat le najvišje
življenjske človeške vrednote Zelo zanimiv položaj je eden
eden najvplivnejših teoretikov Rimskega kluba A. Peccei, ki je
ki trdi, da je umetna znanstvena in tehnološka
kompleks "mu je odvzel orientacijo in ravnotežje ter ga pahnil v kaos
celotnega človeškega sistema.»Glavni razlog, ki spodkopava temelje
svetu, vidi v pomanjkljivostih psihologije in morale posameznika – pohlepu
ty, sebičnost, nagnjenost k zlu, nasilju itd. Zato je glavna
vlogo pri izvajanju humanistične preusmeritve človeka
kakovost po njegovem mnenju igrajo »ljudje, ki spreminjajo svoje navade
preverjanje, morala, obnašanje. "" Vprašanje se spušča na, - piše, kako
prepričati ljudi na različnih koncih sveta, da je v modernem
gojenje njihovih človeških lastnosti je ključ do rešitve
težave."

6. ZAKLJUČEK

Mislilci različnih obdobij so obsodili vojne, o katerih so strastno sanjali
večni svet in razvil različne vidike problema univerzalnega
trenutni svet. Nekateri so bili pozorni predvsem nanjo
stran. Verjeli so, da je agresivna vojna
rojstvo nemoralnosti, da je mir mogoče doseči le
kot posledica moralne prevzgoje ljudi v duhu vzajemnega
razumevanje, strpnost do različnih religij, eliminacija
nacionalistična preživetja, vzgoja ljudi v duhu
pa "vsi ljudje so bratje."
Drugi so v gospodarstvu videli glavno zlo, ki ga povzročajo vojne.
opustošenje, kršitev normalnega delovanja celotnega
gospodarska struktura. Posledično so poskušali prepričati
človeštva svetu, slikanje slik univerzalne blaginje v
družba brez vojn, v kateri bo prednost dal razvoj
znanost, tehnologija, umetnost, literatura, ne izboljšanje
sredstva za uničenje. Verjeli so, da mir med državami
je mogoče vzpostaviti kot rezultat razumne razsvetljenske politike
psička vladarja.
Spet drugi so razvili pravne vidike problema miru, dos-
kar so skušali preprečiti s sporazumom med vlado
vas, ustanovitev regionalnih ali svetovnih državnih zvez
darila
Problem miru, tako kot problem vojne, pritegne pozornost
politična in družbena gibanja, znanstveniki iz mnogih držav.
Uspehi miroljubnih sil in vseh organizacij, pa tudi
dosežki vrste šol in smeri, znanstvenih središč, special
temelji na preučevanju problemov sveta. Obsežen
seštevek znanja o svetu kot cilju, kot dejavniku razvoja in preživetja
človeštva, o kompleksni dialektiki razmerja med vojno in mirom in
njenih značilnostih v moderni dobi, o možnih načinih in
dele napredka proti svetu brez orožja in vojn.
Še en pomemben zaključek iz zgornjega je prav tako očiten:
analiza konceptov sveta zahteva resen trud. mora biti
zgradil dokaj globoko in dosledno filozofijo
ra, katerega najpomembnejša sestavina bi morala biti dialektika
vojne in miru v njihovem zgodovinskem razvoju. Hkrati je problem
svetovna filozofija se ne sme raztopiti v zoženem
zaupljiv akademizem, po nepotrebnem osredotočen na polemiko okoli di-
definicije in razmerja posameznih pojmov, povezanih s tem
veje raziskovalne dejavnosti. Apel na politiko in
ideologija (kot je prikazano zgoraj, je povezava med vojno in politiko nejasna
sunkovit), z mojega vidika ni le dovoljeno, ampak tudi potrebno
dimo v tej analizi - seveda ne v škodo njene znanstvene
držati.
Univerzalna, globalna sorazmernost problemov vojne in
svetu pripisuje poseben pomen sodelovanju marksistov in
pacifisti, verniki in ateisti, socialni demokrati in konservativci
tori, druge stranke, gibanja in tokovi. Pluralizem filozofije
s katerim so interpretacije sveta, ideološki pluralizem neločljivo povezani
politični pluralizem. Različne komponente mirovnega gibanja
so med seboj v zapletenih odnosih – iz ideološkega spora.
rotacije do plodnega dialoga in skupnega delovanja. V
to gibanje reproducira globalno nalogo - potrebno je
priložnost najti optimalne oblike sodelovanja med različnimi društvi
vojaške in politične sile zaradi doseganja skupnega za človeka
na katere skupnost cilja. Mir je univerzalna vrednota in
to je mogoče doseči le s skupnimi prizadevanji vseh ljudi.

Bibliografija:
1. Razprave o večnem miru
M., 1963.
2. A.V. Gulyga "Nemška klasična filozofija"
M., 1986
3. A.S. Bogomolov "Antična filozofija"
M., 1985
4. "K. Clausewitz o vojni"
M., 1990
5. A.S.Kapto "Filozofija sveta"
M., 1990

Sistematizacija in komunikacije

Zgodovina filozofije

Predvčerajšnjim sem bil na konferenci »Dnevi filozofije v Sankt Peterburgu 2015« in spraševal profesionalne filozofe, kako rešiti svet pred vojno.

Ko mladi oče ubije svoja dva majhna otroka, ugledni poslovnež ustreli svoje uradne prijatelje, ko teroriste bombardirajo za končno zmago nad "svetovnim zlom" in se nadaljuje trajna vojna v imenu "večnega miru" - vse to pomeni da je SVET BOLAN.
V zadnjih petih tisočletjih se ljudje niso borili le 215 let. Od leta 3600 pr do danes je več kot 15 tisoč vojn zahtevalo približno 3,5 milijarde človeških življenj. Samo v 80 letih 20. stoletja se je na svetu odvilo 154 vojn, ki so človeštvo stal več kot 100 milijonov življenj.
Filozof Heraklit je verjel, da je vojna stalen pojav v življenju ljudi, kot sta ljubezen in smrt.
Zakaj se ljudje vedno borijo med seboj? Je razlog za vojne v družbenih razmerah ali v naravnem bistvu človeka - njegovi agresivnosti, zavisti, pohlepu?

Letos je Filozofska fakulteta Univerze v Sankt Peterburgu stara 75 let. 29. oktobra na proslavi v zbornici žal nisem videl niti enega svojega znanca, s katerim sem študiral na pripravljalnem oddelku. Po službi sem večkrat neuspešno poskušal vstopiti na Filozofsko fakulteto, dokler mi niso povedali, da sem na »črnem seznamu«. Nato sem vstopil na pravno fakulteto, kjer sem opravil sprejemne izpite z vsemi peticami. A ljubezni do filozofije ni spremenil.

Osebno menim, da bi filozofija morala rešiti svet pred vojno, čeprav ji ta naloga ni kos. Dejstvo je, da se filozofija nanaša na človeški um, a človeku v veliki meri vladajo nagoni. Filozofi razlagajo svet, poskušajo poučevati vladarje, vendar jih ne vodi večna modrost, temveč oportunistični dobiček. Če filozofe vodi morala, potem vladarje interes.

Starogrški filozof Platon je pred dva tisoč leti predlagal idejo o najboljši obliki vlade, ko bi filozofi vladali državi. Toda ta ideja je ostala utopija in atenska demokracija je Platonovega učitelja Sokrata obsodila na smrt.

Leta 278 je rimski cesar Probus prisilil skoraj vsa germanska plemena, da so se podredili Rimu. »Kmalu,« je rekel, »svet ne bo več izdeloval orožja ali dobavljal zalog; govedo bodo hranili za plug, konje v miroljubne namene; ne bo več vojn in vojnih ujetnikov; povsod bo vladal mir, povsod se bodo spoštovali rimski zakoni, povsod bodo vladali naši uradniki.

Postopoma je željo po svetovni prevladi (vsaj z besedami) zamenjala želja po svetovnem miru.
Vojvoda Sully, ki je predlagal načrt za ustanovitev konfederacije krščanskih ljudstev Evrope (1634), velja za avtorja ideje o "večnem miru".
Sullyjeve ideje je razvil Abbé Saint-Pierre v svojem Projektu za vzpostavitev trajnega miru v Evropi (1713).
Jean-Jacques Rousseau, ki povzema ideje Saint-Pierra, je leta 1761 objavil "Zmanjšanje projekta večnega miru". Poleg tega je Rousseau napisal "Sodbo o projektu večnega miru", v kateri je bil skeptičen glede njegove praktične izvedljivosti (1781).
V 18. stoletju sta Bentham in Kant predlagala svoje projekte večnega miru.

Immanuel Kant je v svoji razpravi Toward Perpetual Peace izrazil ideje, ki niso zastarele.
"Nobena mirovna pogodba se ne bi smela obravnavati kot taka, če se ob njeni sklenitvi skrivaj ohrani osnova nove vojne."
"Stalne vojske bi morale sčasoma popolnoma izginiti."
"Javni dolg se ne sme uporabljati v zunanjepolitične namene."
"Nobena država se ne bi smela na silo vmešavati v politično strukturo in upravljanje druge države."
"Druga država ne bi smela pridobiti nobene neodvisne države (velike ali majhne, ​​ni razlike) niti z dedovanjem niti kot posledica zamenjave, nakupa ali darovanja."
"Nobena država se v času vojne z drugo ne bi smela zateči k takšnim sovražnim dejanjem, ki bi v miru onemogočala medsebojno zaupanje v prihodnosti, kot so pošiljanje tajnih atentatorjev, zastrupljalcev, kršitev pogojev predaje, nagovarjanje k izdaji v državi. stanje sovražnika itd."

"Vojna je v naravnem stanju žalostno, prisilno sredstvo ... uveljavljanje pravic s silo," je zapisal Immanuel Kant. - ... Iz tega sledi, da bi vojna iztrebljanja, v kateri je mogoče uničiti obe strani in z njimi vse pravice, pripeljala do večnega miru le na velikanskem pokopališču človeštva. Torej je treba takšno vojno, pa tudi uporabo sredstev, ki ji odpirajo pot, brezpogojno prepovedati.

»Če ... rešiti vprašanje: biti vojna ali ne biti? - potrebno je soglasje državljanov, potem ... bodo dobro premislili, preden bodo začeli tako grdo igro. Navsezadnje bodo morali prevzeti vse tegobe vojne: sami se bodo morali boriti, plačati vojaške stroške iz lastnih sredstev, obnoviti razdejanje, ki ga je povzročila vojna s potom njihovega obraza, in povrh vsega vse, prinese še eno, ki zastruplja svet sam - nikoli (zaradi vedno možnih novih vojn) neizginjajočega bremena dolgov.

Zakaj vladarji ne poslušajo mnenja modrih filozofov?

Spomnim se, da so pred petdesetimi leti pogosto predvajali film "Beat first, Freddie." Mnogi so potem ta film vzeli dobesedno in niso vedeli, da je to le parodija na Jamesa Bonda. Vendar se je besedna zveza "Beat first, Freddy" mnogim pogreznila v dušo.
Vladimir Putin je na forumu Valdai odkrito dejal: "Rad bi vedel, kaj naj rečem. Še pred 50 leti me je Leningradska ulica naučila enega pravila: če je prepir neizogiben, moraš najprej premagati.

Od 30. septembra 2015 letalstvo ruskih letalskih vesoljskih sil izvaja napade v Siriji na objekte organizacije "Islamska država", prepovedane v Rusiji. Skupina letalskih in vesoljskih sil Ruske federacije vključuje več kot 50 letal in helikopterjev, vključno z najnovejšimi lovci Su-34 in Su-30SM.
V samo mesecu dni je naša letala opravila 1.391 letov in uničila 1.623 terorističnih tarč.

Mnogi se sprašujejo: koliko stane?

Po ocenah RBC operacija v Siriji stane ministrstvo za obrambo najmanj 2,5 milijona dolarjev dnevno. Če se ta tempo ohrani do konca leta, lahko kampanja stane približno 18 milijard rubljev. To je primerljivo s tem, koliko je bilo v proračunu za leto 2016 namenjeno za razvoj kompleksa jedrskega orožja ali za izgradnjo mostu Kerch.

Po besedah ​​tiskovnega sekretarja predsednika Ruske federacije Dmitrija Peskova je vse financiranje ruske vojaške operacije v Siriji v celoti na ruski strani. Po besedah ​​ministra za finance Ruske federacije Antona Siluanova se vse izvaja v okviru proračuna ministrstva za obrambo (leta 2015 so obrambni izdatki znašali 3,11 bilijona rubljev).

Vojna v Siriji traja že od leta 2011. V tem času je po podatkih ZN umrlo več kot četrt milijona ljudi. Skoraj polovica prebivalstva je bila prisiljena zapustiti svoje domove. Če so pred dvema letoma razmere v Siriji spominjale na vojno v Španiji (1936-1939), danes spominjajo na leto 1940.

Služil sem kot kriptograf na podmornici Severne flote. Naše podmornice so odšle v bojno službo v Sredozemsko morje, popravljene so bile v sirskem pristanišču Tartus. In ni mi treba razlagati, zakaj potrebujemo Sirijo kot zaveznico.

Kaj bi lahko bilo hujšega od vojne? - sprašujejo politologi-propagandisti, sami pa odgovarjajo na svoje vprašanje: gospodarska izguba dobljene vojne!

V eni politični pogovorni oddaji je bilo neposredno postavljeno vprašanje: ali se vojaška zmaga lahko spremeni v gospodarski poraz?

Očitno je mirna rešitev, čeprav težja, ekonomsko koristnejša od vojne. Vojna je draga. In za naše gospodarstvo v razmerah svetovne krize - uničujoče!

Zunanja politika bi morala prinašati gospodarske dividende in ne uničevati države. Ekonomisti priznavajo, da je gospodarska rast države odvisna od tujih naložb. Toda na kakšne naložbe je mogoče računati v vojni?

Predlagajo, da v izogib veliki vojni na naših tleh začnemo preventivno vojno na tujem ozemlju. Povedali so nam, da je vojna tako naravno stanje civilizacije kot mir. Permanentna vojna je naravno stanje civilizacije. Mir je v bistvu le faza oddiha v vojni.

Nekoč so upali, da se bodo vojne končale z izginotjem kapitalizma, potem so mislili, da bodo s komunizmom izginili razlogi za vojne. Izkazalo se je, da ne gre za »-izme«.
Že vsem je očitno, da vzroki za vojne niso v družbenih razmerah, temveč v agresivnosti ljudi. Človek je plenilec!

Nekdo verjame, da je vojna biološka samoregulacija prebivalstva planeta. Obstaja hipoteza, da preveč miren in udoben obstoj negativno vpliva na prebivalstvo. Ljudje potrebujejo težave, da se lahko borijo in se tako razvijajo.

Po psihoanalizi je poleg nagona ljubezni v človeku tudi nagon smrti. Medsebojno se uravnovešajo. Hrepenenje po ljubezni je tako veliko kot hrepenenje po smrti. V človeku se nenehno borita uničujoči egoizem in odreševalni altruizem. Žeja po uničenju je omejena z žejo po ustvarjanju. Žeji po smrti se je mogoče upreti le z žejo po ljubezni. Zato LJUBEZEN USTVARJAJ NUJNO!

Izkušnje kažejo, da je mogoče vsa vprašanja rešiti za pogajalsko mizo. Človeku je dano razum, da ne prefinjeno ubija, ampak da ustvarja, ustvarja ljubezen.
Če pa pride do vojne, potem nekdo potrebuje vojno.

Na internetu sem našel takšno razlago. Kot da s pomočjo neskončnega konflikta v Siriji ne želijo spustiti bližnjevzhodnega plina v Evropo pred ruskim. Evropa ovira gradnjo Južnega toka, a daje prednost alternativnemu plinovodu in zavrača storitve Gazproma.

Prej oglaševani "Južni tok" se ni zgodil. Rusija in Turčija nista podpisali medvladnega sporazuma. Cevi, namenjene za južni koridor, bodo prepeljane v Severni tok 2. Toda cevi v vrednosti 18 milijard rubljev bodo ostale zakopane v zemljo.

Nekateri pravijo, da je za izhod iz gospodarske krize potrebna nova oboroževalna tekma. Toda s "pospeševanjem" gospodarstva s pomočjo financiranja vojaško-industrijskega kompleksa se delamo za talce prihajajoče vojne. Z ustvarjanjem orožja se programiramo, da bo nekoč »streljalo«.

Da ima oboroževalna tekma za cilj ekonomsko uničenje sovražnika, sem dokazal celo na političnih informacijah med službovanjem v mornarici.
Oboroževalna tekma je sredstvo vojskovanja. Leta 1981 se je Nato odločil uvesti tekmo "pametnega orožja". ZSSR tega ni zdržala. Pod Brežnjevom je bilo do 30% proračuna porabljenih za oboroževalno tekmo. Vojna v Afganistanu (skupaj z zahodnimi sankcijami) je uničila Sovjetsko zvezo. Posledično je ZSSR gospodarsko in nato politično razpadla.

Tudi danes so naši »partnerji« Rusijo potegnili v oboroževalno tekmo. Bomo spet stopili na grablje?!

Danes cilj vojne ni uničenje sovražnika, temveč prerazporeditev virov in vpliva. Ta cilj je mogoče doseči tudi z mirnimi sredstvi. H. Kissinger je v svoji knjigi "Veliki prelom" priznal, da je bil "detant" le krinko za izrivanje ZSSR z Bližnjega in Bližnjega vzhoda.

Koliko stane vojna? In koliko je vreden svet?

Očitno je mirna poravnava vedno cenejša. Le težje ga je dobiti. Vsak si želi miru, vendar mir s položaja moči. Iz nekega razloga se mirnost zamenja za šibkost. Verjamejo le v moč, ki se moči upre.

Miru ni mogoče doseči z neuporabnimi sredstvi. Vojaška zmaga še ne pomeni trajnega miru. Vrednega cilja ni mogoče doseči z nedostojnimi sredstvi.
Thomas Mann je dejal: "Vojna je le strahopeten pobeg pred težavami miru."

Tretja svetovna vojna je v polnem teku, a se uradno ne oglašuje, ampak se lepo imenuje »protiteroristična operacija«. Najprej so izumili Al Kaido za boj proti "svetovnemu zlu", zdaj pa je tu nov bauk - ISIS ...

Svetu vlada njeno veličanstvo Lie. WikiLeaks se po svojih najboljših močeh bori proti laži politikov, vendar brez uspeha. Vsak brani svoje interese in ne želi poslušati drugega.
Politične pogovorne oddaje se vodijo po principu "bedak sam". Nihče nikogar ne posluša – vprašanje je, kdo bo koga kričal. Ni sprejema proti lomiču (mikrofonu). Lahko rečeš karkoli - "in Vaska posluša, a poje ..."

V razmerah informacijske vojne je vse mogoče reči le domnevno. Dezinformacije so preplavile eter. Težko je reči, kaj je res in kaj ne. Politologi tekmujejo s propagandisti, ki bodo hitreje in uspešneje zavajali javno mnenje. Imajo nas za idiote, s katerimi je mogoče manipulirati.
Laži in hinavščine se širijo! Nobenih norm, nobene morale ... Elementarna korektnost se ne spoštuje. Popoln kaos!

Mediji samo povedo, za kaj so plačani, spodbujajo sovraštvo in sovraštvo. Osebno ne sovražim niti ukrajinskega niti ameriškega ljudstva. Tudi Stalin se je po vojni zahvalil ameriškemu ljudstvu za pomoč v boju proti fašizmu.

Vladarji gredo v vojno menda v interesu večine. Toda navadni ljudje ne potrebujejo vojne. Če organizirate referendum in vprašate vse državljane katere koli države, ali se želijo boriti, sem prepričan, da jih bo 99 % odgovorilo nikalno.

Vojno si želijo oligarhi, ki pridobivajo z vojaškimi zalogami. Znano je, da ni takega kaznivega dejanja, ki ga kapital ne bi storil s 300-odstotnim dobičkom. Oligarhi so zažgali navadne ljudi in jih prisilili, da se pobijajo za denar.

Vojna je znak intelektualne nemoči ali zvitosti vladarjev. Tako rešujejo problem dviga lastne ocene na račun življenja drugih ljudi.
Vojna je rešitev ne le za zunanjepolitične naloge, ampak tudi za notranjepolitične. Med vojno raste rating vladarjev. Ljudje se zberejo pred strahom pred agresijo in so pripravljeni na vse, "da le ne bi bilo vojne"!

Ker jedrsko orožje formalno ni prepovedano, se pojavljajo pozivi, da se "globalno zlo" ​​zadene z jedrskim izstrelkom, da bi ga za vedno končali.

Osebno sem bil vedno proti bombardiranju Hirošime in Nagasakija, čeprav je to vodilo do hitre predaje Japonske. Bombardiranje lahko vodi do zmage, ne pa do miru. Premagali smo Japonsko, vendar še nismo sklenili mirovne pogodbe.

Na splošno sem proti vsakemu bombardiranju v imenu miru. Kot veste, je pot v pekel tlakovana z dobrimi nameni. Končna zmaga ne pomeni večnega miru. Nemogoče je premagati večglavo hidro terorizma, saj terorizem nastane kot reakcija na krivico države.

Vsak govor o "boju proti mednarodnemu terorizmu" ni nič drugega kot informativna krinka. "Vaš terorist je slab terorist in naš terorist je dober upornik." Tako je bilo z Al Kaido in zdaj z ISIS. Teroristi se uporabljajo za rušenje nezaželenih režimov.
Nikomur ni več skrivnost, da so vsi ti »teroristi« (oz. »uporniki«), oboroženi z najsodobnejšim orožjem, le plačanci, ki se lahko za denar borijo proti vsaki oblasti.

Pogosto se sliši: si za »naše« ali za »vaše«?
Sem za MIR!
Kot je rekla Mati Tereza: Nikoli ne bom šla na shod proti vojni, ampak bom šla na shod za MIR!

Kako rešiti svet pred vojno, ki jo želijo vneti sovražniki človeštva?!

Za mir se je treba boriti, sicer bomo vsi poginili! V vojni vseh proti vsem ne bo ne zmagovalcev ne poražencev. Agresija je samouničenje. Ne preživi najbolj agresiven, ampak najbolj prijazen.

Vojna, tako kot vsaka uporaba sile pri reševanju konflikta, priča o ozkoglednosti in duhovni šibkosti. Če vojne ne ustavimo, bomo na koncu izgubili naš planet. Torej, ko govorimo o ceni miru na zemlji, moramo imeti v mislih ceno naše civilizacije na planetu.

Vojna v trenutnih razmerah je samomor! Samo nori politiki, ki naredijo kariero na smrti navadnih ljudi, si želijo vojne.
Politike vodita sebičnost in pragmatizem. Niti ne omenjajo nobene morale. Na mesto morale je prišel pragmatizem: kar mi koristi, je dobro, to je zame »dobro«. Na podlagi tega vojna morda ni »zlo«, če ustreza nacionalnim interesom – cilj opravičuje sredstva!

Mednarodno pravo je postalo figov list. Medtem ko diplomati v živo govorijo o potrebi po mirni rešitvi krize, politiki hkrati pošiljajo vojaške kontingente, ki zagotavljajo proces doseganja miru.

V politiki ni morale ali pravičnosti, samo smotrnost. Za lažmi in zvijači se skriva čisto živalski boj za obstoj. Zdaj ne govorijo več o vojni ali miru, ampak o vojni v imenu miru.

Če sta se med prvo »hladno vojno« prepirala dva družbena sistema – kateri je boljši – se zdaj (med drugo »hladno vojno«) duhovna Rusija bori s pragmatičnim Zahodom.
To ni vojna ljudi, to je vojna idej!

Rusija brani krščanske vrednote in vodi "kulturno, družbeno, moralno vojno" z Zahodom, pravi Patrick Joseph Buchanan v članku za The American Conservative. Po mnenju avtorja Rusija zdaj nasprotuje "nadomestitvi krščanskih vrednot s hollywoodskimi." »V kulturni vojni za prihodnost človeštva Putin odločno postavlja rusko zastavo na stran tradicionalnega krščanstva. "Rusija je na strani Boga", "Zahod je Gomora".

Vladimir Putin je na srečanju Mednarodnega diskusijskega kluba Valdai (letos je potekalo pod naslovom "Vojna in mir: človek, država in grožnja velikega konflikta v 21. stoletju") dejal:
Veste, če pogledate argumente naših mislecev, filozofov, predstavnikov klasične ruske književnosti, vidijo razloge za nesoglasja med Rusijo in Zahodom kot celoto, v širšem pomenu besede, v različnosti pogledov na svet. . In deloma imajo prav. Osnova ruskega svetovnega nazora je ideja o dobrem in zlu, višjih silah, božanskem principu. V jedru zahodnega razmišljanja – nočem, da bi to zvenelo nerodno, ampak gre za zanimanje, pragmatizem, pragmatizem.«

»Mi, Rusi, se ne želimo strinjati s prednostjo materialnega pred duhovnim, čeprav se ne moremo popolnoma osvoboditi vsakdanjih težav. Preživetje, kot je "Naredil bom karkoli, a nikoli ne bom lačen!" tuje naši kulturi, ki pridiga vrednost samožrtvovanja. Dobiček ni posebnost našega narodnega značaja. Pragmatizem nikoli ni bil in nikoli ne bo značilnost ruske duše. Navsezadnje ves svet živi po umu, le mi imamo samo eno žalost iz uma - in vse zato, ker Rus živi s srcem!
(iz mojega romana Alien Strange Incomprehensible Extraordinary Alien, 1998)

SVET nima alternative! Cena miru ni več kot cena vojne!

Koliko je po vašem mnenju vreden mir?

delati

2. Pojem "vojna" - definicija, vrste./ temelji na člankih v Veliki sovjetski enciklopediji, enciklopedičnem slovarju "Ustava Ruske federacije", Razlagalnem slovarju živega velikega ruskega jezika V. Dahla /

2.1 Velika sovjetska enciklopedija

a) Vojna - definicija

b) Zgodovinske vrste vojn.

c) Sodobne buržoazne teorije vojn.

2.2 Slovar V. Dahla.

2.3 Enciklopedični priročnik "Ustava Ruske federacije"

3. Od fizične do psihološke vojne. Razvoj oblik vojne v procesu razvoja civilizacije.

3.1 Fizično (primitivno) vojskovanje .

3.2 Gospodarska vojna.

3.3 Psihološka vojna.

4. Bojevnik - ali problem človeka v vojni.

4.1 Furor: junak in njegova norost.

4.2 Človek kot plen

4.3 Furor kot tehnologija

4.4 Rojstvo abstraktnega mišljenja iz duha vojaške discipline

5. Psihološki mehanizmi nastanka skupnosti kot dejavnika samozavedanja skupinske pripadnosti - fenomen medskupinske sovražnosti / o analizi socio-psiholoških študij fenomena sovražnosti zunaj skupine, predstavljenih v referenčni knjigi "Sodobna psihologija" , ur. V. N. Družinina. M.; 1999/

6. Vojna in mir - paradoks ali dialektična enotnost?

6.1Zasebno naravo vojne

6.2 Premagovanje racionalne miselnosti pri razumevanju narave vojne

6.3 Nemirna narava sveta

6.4 Vojna proti vojni.

Zaključek

Literatura

Uvod

Ko sem izbiral temo eseja o filozofiji, nisem imel pojma, kako krhek in iluzoren bi bil zame koncept »mir« kot časovno obdobje brez sovražnosti. Šele zdaj me počasi, a neizprosno doseže rek žolčnega starca Heraklita: "Vojna je oče vsega ...". Ampak vse je v redu.

Kaj je vojna? Kakšno mesto zavzema v zgodovini človeštva in človeka. Kako svetovni nazor ljudstev, narodov, skupnosti homo sapiensa predstavlja sila, ki sili k uničenju lastne vrste. Katere so korenine tega fenomena človeštva. Človeškost je, saj je sposobnost vojne lastnost, ki človeštvo jasno loči od spektra življenjskih oblik na našem planetu, vendar jim ne nasprotuje, temveč ima paradoksalen značaj - združuje tako starodavne nagonske manifestacije kot nad-racionalna dejanja. razumne osebe.

Zgodovine obstoja človeštva si ni mogoče predstavljati brez vojn, kar daje pravico trditi, da je vojna atribut človeštva, predstavljen in manifestiran v različnih vidikih njegovega obstoja. To je tako zapleten in večplasten pojav, da vsi trenutno znani ideološki modeli v takšni ali drugačni obliki vključujejo sistem ocen in odnosov, povezanih z vojno. Torej strukturo Ta esej odraža naš poskus obravnavanja vojne z izbiro posebne teme za analizo za splošno vprašanje "kako je vojna možna":

1) kako je možna vojna glede na človeško naravo, njegovo naravo

2) kako je možen razvoj oblik vojne

3) kako je mogoče za splošnost,

4) kako je to mogoče za državo, kako je vojna predstavljena v vsakdanjem življenju.

Material Uporabljeno pri pisanju tega dela, je vzeto predvsem iz odprtih internetnih virov elektronskih različic poljudnoznanstvenih publikacij, pa tudi iz izobraževalne, metodološke in znanstvene literature o psihologiji, sociologiji in filozofiji.

Relevantnost Povzetek je opredeljen kot problem zgodovinske faze razvoja tehnogene civilizacije na začetku 21. stoletja - vojna v Jugoslaviji, protiteroristična operacija v Čečeniji, zaostritev palestinsko-izraelske krize, vojna v Irak, in problem socialno-psihološke stopnje v razvoju človeške zavesti - konflikt med zahodnimi in vzhodnimi kulturami, civilizacijami, svetovnimi nazori.

Leta 1933 je Albert Einstein poslal uradno poizvedbo Sigmundu Freudu o psiholoških načelih, ki sestavljajo fenomen vojne. Sprašuje: »Kako vladajoča manjšina prisili množice, da si prizadevajo za cilj, katerega uresničitev jim ne prinaša nič drugega kot trpljenje in izgubo? Zakaj se dovolijo spraviti na raven norosti in postati voljna žrtev? Ali sovraštvo in uničenje zadovoljita podzavestne človeške impulze, ki so običajno latentni, a jih je mogoče zlahka spraviti na takšno raven, da lahko povzročijo množično psihozo? In končno, ali je mogoče tako vplivati ​​na razvoj človeške psihe, da bi povečali njeno odpornost proti tako sovražnim in uničujočim psihozam?

Odgovor Z. Freuda bom umestil v zadnji del povzetka, da bo mogoče svoje lastne zaključke primerjati z mnenjem mojstra.

2. Koncept "vojne" - definicija, vrste

2.1 Velika sovjetska enciklopedija

Uredili članek M.I.Galkin in P.I. Trifonenkov.

A ) vojne a - definicija .

V. I. Lenin je poudaril, da »je v zvezi z vojnami glavno načelo dialektike, da je »vojna preprosto nadaljevanje politike z drugimi« (in sicer nasilnimi) »sredstvi«. Takšna je formulacija Clausewitza ... In prav to je bilo stališče Marxa in Engelsa, ki sta vsako vojno obravnavala kot nadaljevanje politike danih, zainteresiranih sil - in različnih razredov znotraj njih - v določenem času. (Poln. sobr. soch., 5. izd., letnik 26, str. 224). Za doseganje političnih ciljev v vojni se oborožene sile uporabljajo kot glavno in odločilno sredstvo ter gospodarsko, diplomatsko, ideološko in drugo bojno sredstvo.

Marksizem-leninizem gleda na vojno kot na družbeno-politični pojav, ki je neločljiv le v razrednih družbeno-ekonomskih formacijah. V okviru primitivnega komunalnega sistema ni bilo zasebne lastnine, ni bilo delitve družbe na razrede in ni bilo vojne v sodobnem pomenu besede. Številni oboroženi spopadi med klani in plemeni se kljub nekaterim zunanji podobnosti z vojno razredne družbe razlikujejo po družbeni vsebini. Razlogi za takšne spopade so bili zakoreninjeni v načinu proizvodnje, ki je temeljil na uporabi primitivnih orodij in ni zagotavljal zadovoljevanja minimalnih potreb ljudi. To je nekatera plemena spodbudilo, da so se preživljala z oboroženimi napadi na druga plemena, da bi zasegla hrano, pašnike, lovišče in ribolovna območja. Pomembno vlogo v odnosih med skupnostmi je igrala neenotnost in izoliranost primitivnih klanov in plemen, krvna maščevanja na podlagi krvnega sorodstva itd. Nastanek vojne kot produkta in posebne oblike manifestacije družbenega antagonizma je neločljivo povezan z nastanek zasebne lastnine in razredov. V obdobju razpadanja primitivnega komunalnega sistema in prehoda v razredno družbo, kot je zapisal F. Engels, "... degeneracija starodavne vojne plemen proti plemenu v sistematično ropanje na kopnem in morju, da bi živina, sužnji in zakladi, preoblikovanje te vojne v navaden ribolov« (K. Marx in F. Engels, Soch., 2. izd., letnik 21, str. 108). Z nastankom države so nastali posebni odredi oboroženih ljudi - vojska, kasneje pa mornarica. Razredni boj med zatiranimi in vladajočimi razredi se pogosto razvije v ljudske vstaje in državljanske vojne.

Družbeno bistvo vojne, njeno razredno vsebino določa narava politike, v imenu katere se vodi. Vsaka vojna je neločljivo povezana s političnim sistemom, iz katerega izvira. Ista politika, - je zapisal VI Lenin, - da se določena oblast, določen razred znotraj te oblasti, ki je vodil dolgo časa pred vojno, neizogibno in neizogibno nadaljuje ta isti razred med vojno, spreminja le obliko delovanja "(Full Sobr. cit., 5. izd., letnik 32, str. 79). Politika ima odločilno vlogo pri razvoju vojaške doktrine države in pri vzpostavljanju političnih ciljev vojne, ki odločilno vplivajo na njeno vsebino in vodenje. Vodilno vpliva na vojno načrtovanje, določa zaporedje in moč udarcev na sovražnika ter ukrepe, potrebne za krepitev zavezniških odnosov znotraj svoje koalicije. Politika s strategijo nadzoruje potek vojne in vpliva na razvoj vojaških operacij. S pomočjo državnega aparata politika določa potrebne ukrepe za mobilizacijo človeških in materialnih virov države.

Marksistično-leninistična teorija vojne preučuje naravo vsake vojne glede na njeno politično vsebino: sistem protislovij dane epohe, politične cilje borijočih se razredov in držav; odvisnost poteka in izida vojne od družbeno-ekonomskega in političnega sistema, ki obstaja v državi, materialnih in vojaških zmogljivosti države, stopnje razvoja znanosti in tehnologije; ideologijo in moral ljudi. Zgodovina vojn priča o nenehni rasti vloge gospodarskega dejavnika in množice ljudi v vojni. Vse do 19. stoletja vojne so imele relativno ozko gospodarsko osnovo in jih je praviloma vodilo nekaj poklicnih vojsk. Od 2. polovice 19. stoletja. in še posebej od 20. stoletja. Vojne zahtevajo ogromno obremenitev za gospodarstva sprtih strani in množice ljudi vlečejo v dolgotrajen boj. V 1. svetovni vojni 1914–1918 je sodelovalo več kot 70 milijonov ljudi, v drugi svetovni vojni 1939–45 pa 110 milijonov. Ljudske množice so v vojno vpletene tako kot neposredni udeleženci v njej kot ustvarjalci gradiva. sredstva za vodenje vojne. Vse večja vloga ljudskih množic v sodobnem vojskovanju je posledica njihove ogromne vloge v materialni proizvodnji, politični zrelosti in organizaciji.

Sodobne vojne so povezane z ogromnimi človeškimi in materialnimi izgubami, z uničenjem in katastrofami brez primere. Študija poteka in posledic preteklih vojn kaže na velikansko povečanje človeških izgub in materialnega uničenja, ki spremlja vojno. Izgube v vojni evropskih držav (umrli in umrli zaradi ran in bolezni) so znašale: v 17. st. - 3,3 milijona ljudi, v 18. stoletju. - 5,4, v 19. in zgodnjem 20. stoletju. (pred 1. svetovno vojno) - 5,7, v 1. svetovni vojni - več kot 9, v 2. svetovni vojni (vključno z ubitimi v nacističnih taboriščih smrti) - več kot 50 milijonov ljudi.

Vsebina
Uvod 2

I. Koncept vojne. Sporočanje vojaških in političnih ciljev 3

1. Clausewitzeva filozofska doktrina vojne. Neizogibnost sovražnosti 3

II. Pogledi na vojno v zgodovinski perspektivi 6

1. Antika 6

2. Problemi sveta in krščanske vere 7

III. Novi pristopi k filozofskemu problemu vojne in miru

1. Doba razsvetljenstva 9

2. Sodobnost 12

Zaključek 15

Reference 17

Uvod

V svoji večstoletni zgodovini je našo državo večkrat napadel mongolski narod, večkrat zavrnil švedske in litovske osvajalce, naši predniki so lahko ustavili in popolnoma uničili nemške napadalce. Te nesreče za nas niso minile brez sledu, milijoni naših rojakov so dali svoja življenja za dobro domovine. Zato se moramo pokloniti spominu, vojakom in tistim, ki so neutrudno delali v zaledju in čakali na odhod svojih očetov, sinov in mož. Vsak od nas lahko z zaupanjem reče, da velika domovinska vojna ni zaobšla njegove družine.

Ta velika tragedija je že dolgo ostala v srcih vseh ljudi na planetu in prizadevati si moramo, da se taka katastrofa ne ponovi. Zato se v filozofiji veliko pozornosti namenja preučevanju vzrokov za vojno. Te težave niso obravnavali le naši sodobniki, ampak tudi veliki antični znanstveniki. Njihove poglede in pristope k reševanju teh pojavov bom poskušal obravnavati in analizirati v svojem povzetku.

I. Koncept vojne. Razmerje med vojaškimi in političnimi cilji
1. Clausewitzeva filozofska doktrina vojne.

Neizogibnost sovražnosti
Zelo zanimive so po mojem mnenju ideje, predstavljene v knjigi Carla von Clausewitza "O vojni". Vzgojen pod vplivom nemške filozofske šole, predvsem pa Hegla, je razvil teorijo o vojni in vplivu politike nanjo.

Razmislite o njegovi definiciji vojne. Filozof je zapisal: »Če želimo v mislih zaobjeti celotno nešteto borilnih veščin, ki sestavljajo vojno, potem si je najbolje predstavljati boj med dvema rokoborcema. Vsak od njih želi s fizičnim nasiljem drugega prisiliti, da izpolni njegovo voljo; njegov neposredni cilj je zatreti sovražnika in ga s tem narediti nesposobnega za kakršen koli nadaljnji odpor.

Torej je vojna po Clausewitzu nasilno dejanje, katerega cilj je prisiliti sovražnika, da izpolni našo voljo. Nasilje uporablja izume umetnosti in odkritja znanosti za boj proti nasilju. Neopazne, komaj omembe vredne omejitve, ki si jih nalaga v obliki običajev mednarodnega prava, spremljajo nasilje, ne da bi dejansko oslabile njegov učinek.

Poleg samskega boja je za Clausewitza značilna še ena primerjava vojne: »Boj pri velikih in malih transakcijah je enak gotovinskemu plačevanju pri transakcijah z računi: ne glede na to, kako daleč je to povračilo, ne glede na to, kako redko pride trenutek realizacije, nekega dne prišla bo njegova ura."

Nadalje Clausewitz uvaja dva pojma, ki sta po njegovem mnenju nujna za analizo vojne: »politični cilj vojne« in »cilj vojaških operacij«. Politični cilj vojne kot prvotni motiv mora biti zelo pomemben dejavnik: manj žrtvovanja zahtevamo od nasprotnika, manj odpora lahko pričakujemo od njega. Toda bolj nepomembne so naše zahteve, šibkejša bo naša priprava. Nadalje, manjši kot je naš politični cilj, nižja je cena za nas in lažje ga bomo zavrniti, zato bodo naša prizadevanja manj pomembna.

En in isti politični cilj ima lahko zelo različne učinke ne le na različne narode, ampak tudi na iste ljudi v različnih obdobjih. Med dvema narodoma, dvema državama so odnosi lahko tako zaostreni, da bo povsem nepomembna politična pretveza za vojno sama po sebi povzročila napetost, ki daleč presega pomen te pretveze, in bo povzročila pravo eksplozijo.

Včasih lahko politični cilj sovpada z vojaškim, na primer osvojitev znanih območij; včasih politični cilj sam po sebi ne bo primeren, da bi služil kot izraz cilja vojaške akcije. Za razsežnost vojne je toliko bolj odločilen politični cilj, čim bolj so ravnodušni do zadnje množice in manj zaostreni so v drugih zadevah odnosi med državama.

Clausewitz v svoji knjigi analizira povezavo med vojno in politiko. Verjame, da vojna v človeški družbi - vojna celotnih ljudstev, poleg tega pa tudi civiliziranih ljudstev - vedno izhaja iz politične situacije in jo povzročajo le politični motivi. Vojna po njegovem mnenju ni le politično dejanje, ampak tudi pravi instrument politike, nadaljevanja političnih odnosov, njihovega izvajanja na druge načine. Kar ostane v njem izvirno, se nanaša le na izvirnost njegovih sredstev.

Tako se zdi ob upoštevanju veljavnosti in univerzalnega priznanja povezave med vojno in politiko ter če povzamemo zgoraj navedeno, mogoče sklepati: če je vojna v bistvu nadaljevanje politike, njen zadnji argument, potem obstaja niso neizogibne vojne, tako kot ni ene same prave politične linije.

II. Pogledi na vojno v zgodovinski perspektivi
1. Antika
Sanje o miru so spremljale človeka na vseh stopnjah civilizacije, od njegovih prvih korakov. Ideal življenja brez vojn, ko bi se v mednarodnih odnosih spoštovale splošno priznane norme pravičnosti, sega v antične čase. Že med antičnimi filozofi je mogoče videti ideje sveta, vendar je to vprašanje obravnavano le kot problem odnosov med grškimi državami. Starodavni filozofi so si prizadevali le za odpravo medsebojnih vojn. Torej, v smislu idealne države, ki jo je predlagal Platon, ni notranjih vojaških spopadov, ampak se počastijo tisti, ki so se odlikovali v "drugi največji vrsti vojne" - v vojni z zunanjimi sovražniki. Aristotelov pogled na to temo je podoben: stari Grki so tujce videli kot sovražnike in so jih in vse, kar jim pripada, šteli za dober plen, če bi ga le lahko ujeli. Razlogi za to so, kot se domneva, v stopnji gospodarskega razvoja družbe. Od tod neposreden prehod na problem suženjstva.

Za mislece tega obdobja je bilo suženjstvo naraven in celo napreden pojav. Aristotel ga je na primer menil za družbeno potrebno institucijo. Viri sužnjev so bili vojni ujetniki, pa tudi svobodnjaki, ki so zaradi dolgov padli v suženjstvo (čeprav je bil njihov položaj lažji), in otroci, rojeni kot sužnji. In če je tako, potem zunanje politike, usmerjene v zavzemanje vedno več novih ozemelj in zasužnjevanje novih milijonov tujcev, ni mogoče odobriti. Zato je velika večina mislecev menila, da je legitimno voditi vojne proti drugim narodom, saj je bila vojna glavni vir suženjske moči, brez katere suženjsko gospodarstvo ne bi moglo obstajati. Heraklit je na primer trdil, da je »vojna oče in mati vsega; nekatere je določila za bogove, druge za ljudi; nekatere je naredila za sužnje, druge osvobodila." Aristotel je zapisal: "...če bi tkalski čolni sami tkali in bi plektri sami igrali citaro (namiguje se absurdnost takšne domneve), potem arhitekti ne bi potrebovali delavcev in gospodarji ne bi potrebovali sužnjev."

Podoben odnos do suženjstva je bil tudi v Rimskem cesarstvu: Rimljani so vse, kar ni bilo rimsko, imenovali barbarsko in rekli: "Za barbare, verige ali smrt." Poziv starorimskega misleca Cicerona "Naj orožje odstopi od toge", torej naj se o tem ne odloča z vojaško silo, ampak s civilno močjo, pravzaprav ni veljal za barbare.
2. Problemi sveta in krščanske religije
Če pogledate na vprašanje sveta brez vojn z vidika krščanske cerkve, potem lahko tukaj vidite nekaj dvojnosti. Po eni strani je temeljna zapoved »Ne ubijaj« razglasila odvzem človeškega življenja za najtežji greh. Cerkev je preprečila srednjeveške medsebojne vojne, kar se je dobro odražalo na primer v zgodovini Rusije. Tako je kijevski knez Vladimir Monomah prepričal ruske kneze, naj ne prelivajo krščanske krvi v postnem času. Krščanstvo je bilo pobudnik vzpostavitve tako imenovanega božjega miru (Treuga Dei) - dni, ko so prenehali medsebojni prepiri. Ti dnevi so bili povezani z mitskimi dogodki iz Kristusovega življenja, z najpomembnejšimi verskimi prazniki, vojaške operacije se tudi niso izvajale v dnevih, ki jih je cerkev določila za razmislek in molitev med božičnim večerom in postom.

Kršitev božjega miru je bila kaznovana z denarno kaznijo, z zaplembo premoženja, izobčenjem iz cerkve in celo s telesno kaznijo. Najprej so pod zaščito božjega sveta spadale cerkve, samostani, kapele, popotniki, ženske, pa tudi predmeti, potrebni za kmetijstvo.

Hkrati pa oznanjevanje vsesplošnega miru ni preprečilo krščanski cerkvi, da bi posvetila številne osvajalske vojne, križarske vojne proti »nevernikom« in zatiranje kmečkih gibanj. Tako je bila takratna kritika vojne omejena na etične ideje krščanskega nauka, ideal univerzalnega miru pa je ostal mir med krščanskimi narodi Evrope.

III. Novi pristopi k filozofskemu problemu vojne in miru
1. Doba razsvetljenstva
Novo besedo o svetu je povedal mladi meščanski humanizem. Njegova doba je bila čas oblikovanja kapitalističnih odnosov. Proces začetnega kopičenja kapitala s krvjo je vstopil v zgodovino ne le Evrope, ampak celotnega planeta. Razlastitev zemlje in orodja širokim množicam ljudi, kolonialni plen in zaseg v Ameriki in Afriki so ustvarili pogoje za nastanek in razvoj kapitalističnega načina proizvodnje. Nacionalne države so nastale tudi s silo orožja. Hkrati je bilo mlado meščanstvo v določeni meri tudi zainteresirano za ohranitev miru, za odpravo fevdalnih spopadov ter za razvoj domače in mednarodne trgovine. Ustvaril je nacionalne trge, začel povezovati vse dele sveta z gospodarskimi vezmi v en svetovni trg.

V središču pozornosti naprednih mislecev te dobe je bil človek, njegova osvoboditev iz spon fevdalne odvisnosti, zatiranja cerkve in družbene krivice. Problem razumevanja pogojev za skladen razvoj posameznika je humaniste seveda pripeljal do vprašanja, kako odstraniti največje zlo iz življenja ljudi – vojno. Izjemna značilnost humanističnih naukov razsvetljenstva je bila obsodba vojne kot največje nesreče za narode.

Rojstvu ideje o večnem miru je nedvomno olajšala preobrazba vojne v vse večjo grožnjo za narode Evrope. Izboljšanje orožja, ustvarjanje množičnih vojsk in vojaških koalicij, dolgoletne vojne, ki so še naprej razdirale evropske države v še večjem obsegu kot prej, so mislece skoraj prvič prisilili, da so razmišljali o problemu odnosov. med državami in iskati načine za njihovo normalizacijo, kar je po mojem mnenju prva značilnost takratnega pristopa k problemu sveta. Druga stvar, ki se je takrat najprej pojavila, je bila vzpostavitev povezave med politiko in vojnami.

Ideologi razsvetljenstva so postavljali vprašanje takšne strukture družbe, katere temelj bi bila politična svoboda in državljanska enakost, nasprotovali celotnemu fevdalnemu sistemu z njegovim sistemom razrednih privilegijev. Izjemni predstavniki razsvetljenstva so zagovarjali možnost vzpostavitve večnega miru, vendar je niso pričakovali toliko od oblikovanja posebne politične kombinacije držav, temveč od vedno večje duhovne enotnosti celotnega civiliziranega sveta in solidarnosti gospodarskih interesov. .

Francoski filozof-razsvetljevalec Jean-Jacques Rousseau v svoji razpravi »Sodba večnega miru« piše, da so vojne, osvajanja in krepitev despotizma medsebojno povezani in spodbujajo drug drugega, da se v družbi delijo na bogate in revne, na prevladujoče in zatiranih, zasebnih interesov, potem obstajajo interesi oblastnikov, ki so v nasprotju s skupnimi interesi – interesi ljudi. Idejo o univerzalnem miru je povezal z oboroženim strmoglavljenjem oblasti vladarjev, ker jih ohranjanje miru ne zanima. Podobna so stališča še enega francoskega pedagoga Denisa Diderota. Voltaire pa se je bal gibanja od spodaj in je razmišljal o spremembah v javnem življenju v obliki revolucije od zgoraj, ki jo je izvedel »razsvetljeni« monarh v interesu naroda.

Zanimiva so stališča predstavnikov nemške klasične filozofske šole. I. Kant je prvič izrazil domnevo o objektivni pravilnosti, ki vodi k vzpostavitvi večnega miru, o neizogibnosti ustvarjanja zveze narodov na mirni podlagi. Tu se dogaja enako kot pri posameznikih, ki se združujejo v državo, da bi preprečili medsebojno iztrebljanje. Države bodo prisiljene "stopiti v zavezništvo narodov, kjer bi lahko vsaka, tudi najmanjša država pričakovala svojo varnost in pravice ne od svojih lastnih sil, ampak izključno od tako velikega zavezništva narodov." Kant obravnava probleme odnosov med neodvisnimi državami v razpravi "Proti večnemu miru".

Kant svojo razpravo gradi v obliki pogodbe, ki parodira ustrezne diplomatske dokumente. Najprej uvodni članki, nato "končni" članki in celo en "skrivni" članek. »Končni« členi kantovskega projekta se ukvarjajo z zagotavljanjem doseženega miru. Civilni sistem v vsaki državi mora biti republiški. Drugi »končni« člen pogodbe o trajnem miru opredeljuje osnovo, na kateri nastaja mednarodno pravo, in sicer: mednarodna zveza držav, kjer se izvaja naprava, podobna civilni družbi, v kateri so zagotovljene pravice vseh njenih članic. Zveza narodov, "federalizem svobodnih držav" ni svetovna država; Kant se nedvoumno zavzema za ohranitev nacionalne suverenosti. Tretji "končni" člen omejuje "svetovno državljanstvo" na pravico do gostoljubja v tuji državi. Vsak človek bi moral imeti možnost obiskati kateri koli kotiček zemlje in ne bi bil izpostavljen napadom in sovražnim dejanjem. Vsako ljudstvo ima pravico do ozemlja, ki ga zaseda, ne bi mu smelo groziti zasužnjevanje s strani tujcev. Pogodba o trajnem miru je okronana s »skrivnim« členom: »... za vojno oborožene države morajo upoštevati izreke filozofov o pogojih za možnost skupnega miru.

Drugi predstavnik nemške klasične filozofije I. Herder meni, da sporazum, sklenjen v razmerah sovražnih odnosov med državami, ne more služiti kot zanesljivo jamstvo za mir. Za večni mir je potrebna moralna prevzgoja ljudi. Herder postavlja številna načela, po katerih je mogoče ljudi vzgajati v duhu pravičnosti in človečnosti; med njimi je odpor do vojne, manj spoštovanja do vojaške slave: »Treba je širiti prepričanje, da je junaški duh, ki se kaže v osvajalskih vojnah, vampir na telesu človeštva in si nikakor ne zasluži slave in spoštovanja, ki ga dano mu po tradiciji, ki prihaja od Grkov, Rimljanov in barbarov." Poleg tega Herder na taka načela nanaša pravilno razloženo očiščeno domoljubje, občutek pravičnosti do drugih ljudstev. Obenem pa Herder ne apelira na vlade, ampak na ljudi, na širše množice, ki najbolj trpijo zaradi vojne. Če bo glas ljudstev zvenel dovolj impresivno, ga bodo vladarji prisiljeni poslušati in ubogati.

Heglova teorija tukaj zveni kot ostra disonanca. Absolutiziral je primat univerzalnega nad posameznikom, rodu nad posameznikom, je menil, da je vojna izvršila zgodovinsko sodbo nad celimi narodi, ki niso bili povezani z absolutnim duhom. Po Heglu je vojna motor zgodovinskega napredka, »vojna ohranja zdravo moralo ljudi v njihovi brezbrižnosti do gotovosti, do njihovega poznavanja in ukoreninjenosti, tako kot gibanje vetra varuje jezera pred gnitjem, ki jim grozi dolgo časa. mir, tako kot narodi – trajni ali še bolj večni mir.
2. Sodobnost
V nadaljnjem poteku zgodovine so problemi sveta še naprej okupirali misli človeštva; mnogi vidni predstavniki filozofije, znanstvenikov in kulture so nam znani po svojih pogledih na ta vprašanja. Tako je Leo Tolstoj v svojih delih zagovarjal idejo o "neuporu zlu z nasiljem". A. N. Radiščov je zavrnil tiste določbe teorije naravnega prava, ki so vojno priznavale kot neizogibno in utemeljevale pravico do vojne. Po njegovem mnenju nas bo organizacija družbe na podlagi demokratične republike za vedno rešila pred največjim zlom - vojno. A. I. Herzen je zapisal: "Nismo zadovoljni z vojno, zgroženi smo nad vsemi vrstami umorov - veleprodajnih in pokvarjenih ... Vojna je usmrtitev črede, to je radikalno uničenje."

20. stoletje, ki je človeštvu prineslo dve svetovni vojni brez primere, je še zaostrilo pomen problema vojne in miru. V tem obdobju se je razvilo pacifistično gibanje, ki je nastalo v ZDA in Veliki Britaniji po Napoleonovih vojnah. Zavrača vsako nasilje in vse vojne, tudi obrambne. Nekateri sodobni predstavniki pacifizma verjamejo, da bodo vojne izginile, ko se bo prebivalstvo Zemlje stabilno; drugi razvijajo takšne dejavnosti, na katere bi lahko preklopili »bojevniški nagon« osebe. Takšen "moralni ekvivalent" je po njihovem mnenju lahko razvoj športa, zlasti tekmovanj, povezanih s tveganjem za življenje.

Znani raziskovalec J. Galtung je skušal preseči ozke meje pacifizma; njegov koncept je izražen v "zmanjšanju nasilja in krivice v svetu", potem bodo lahko živele le najvišje človeške vrednote. Zelo zanimivo je stališče enega najvplivnejših teoretikov Rimskega kluba - A. Pecceija, ki trdi, da ga je znanstveni in tehnični kompleks, ki ga je ustvaril človek, "prikrajšal za referenčne točke in ravnotežje, pahnil celoten človeški sistem v kaos". . Glavni razlog, ki spodkopava temelje sveta, vidi v pomanjkljivostih psihologije in morale posameznika – pohlepu, sebičnosti, nagnjenosti k zlu, nasilju itd. Zato glavno vlogo pri izvajanju humanistične preusmeritve človeštva po njegovem mnenju igrajo "ljudje, ki spreminjajo svoje navade, moralo, vedenje." "Vprašanje se spušča v to," piše, "kako prepričati ljudi na različnih koncih sveta, da je ključ do reševanja problemov v izboljšanju njihovih človeških lastnosti"

Zaključek
Če povzamemo, lahko naredimo naslednji zaključek: misleci različnih obdobij so obsojali vojne, strastno sanjali o večnem miru in razvijali različne vidike problema univerzalnega miru. Nekateri so bili pozorni predvsem na njeno etično plat. Verjeli so, da je agresivna vojna produkt nemorale, da je mir mogoče doseči le z moralno prevzgojo ljudi v duhu medsebojnega razumevanja, strpnosti do različnih ver, odpravljanja nacionalističnih ostankov in vzgoje. ljudi v duhu načela »vsi ljudje so bratje«.

Drugi so glavno zlo, ki so ga povzročile vojne, videli v gospodarskem propadu, v motenju normalnega delovanja celotne gospodarske strukture. V zvezi s tem so poskušali prepričati človeštvo k miru, slikali so slike splošne blaginje v družbi brez vojn, v kateri bi imel prednost razvoj znanosti, tehnike, umetnosti, literature in ne izboljšanje sredstev uničenje. Verjeli so, da se mir med državami lahko vzpostavi kot posledica razumne politike razsvetljenega vladarja.

Spet drugi so razvili pravne vidike problema miru, ki so ga skušali doseči s sporazumom med vladami, ustanovitvijo regionalnih ali svetovnih zvez držav.

Problem miru, tako kot problem vojne, pritegne pozornost političnih in družbenih gibanj, znanstvenikov mnogih držav. Nesporni so uspehi miroljubnih sil in vseh organizacij ter dosežki številnih šol in smeri, znanstvenih centrov, specializiranih za preučevanje mirovnih problemov. O miru kot o cilju, kot dejavniku razvoja in preživetja človeštva, o kompleksni dialektiki razmerja med vojno in mirom in o njegovih značilnostih v sodobnem času, o možnih načinih in predpogojih, se je nabralo ogromno znanja. premik proti svetu brez orožja in vojn.

Še en pomemben zaključek iz zgornjega je prav tako očiten: analiza konceptov sveta zahteva resne napore. Zgraditi je treba dovolj globoko in dosledno filozofijo miru, katere najpomembnejša sestavina mora biti dialektika vojne in miru v njunem zgodovinskem razvoju. Hkrati pa se problem filozofije sveta ne sme raztopiti v zoženem nepristranskem akademizmu, po nepotrebnem osredotočenem na polemike o definicijah in razmerjih posameznih konceptov, povezanih s to vejo raziskovalne dejavnosti. Obrniti se na politiko in ideologijo (kot je prikazano zgoraj, je povezava med vojno in politiko neločljiva) z mojega vidika v tej analizi ni le dopustna, ampak tudi nujna – seveda ne v škodo njene znanstvene vsebine.

Univerzalna, globalna sorazmernost problemov vojne in miru daje poseben pomen sodelovanju pacifistov, vernikov in ateistov, socialnih demokratov in konservativcev, drugih strank, gibanj in trendov. Pluralizem filozofske interpretacije sveta, ideološki pluralizem so neločljivo povezani s političnim pluralizmom. Različne komponente mirovnega gibanja so med seboj v zapletenih odnosih – od ideološkega soočenja do plodnega dialoga in skupnega delovanja. To gibanje reproducira globalno nalogo – potrebo po iskanju optimalnih oblik sodelovanja med različnimi družbenimi in političnimi silami za doseganje skupnega cilja za človeško skupnost. Mir je univerzalna človeška vrednota in ga je mogoče doseči le s skupnimi prizadevanji vseh ljudi.

Bibliografija:

Bogomolov A.S. Antična filozofija. M. 1985.

Gulyga A. V. Nemška klasična filozofija. M. 1986.

Kapto A.S. Filozofija sveta. M. 1990.

Clausewitz K. O vojni. M. 1990.

Razprave o večnem miru. M. 1963.