Dihalne vaje ajurveda. Dihalni sistem in vpliv treh doš nanj. Kako vaditi dihanje po ajurvedi

Ajurveda zajema vse vidike človekovega zdravja, vključno z dihali. Vsak element ajurvede (doše) se nanaša na določen organ ali organski sistem in vpliva nanj.

Kapha je doša vode v telesu, ki se kopiči predvsem v pljučih in v želodcu človeka. Sluz, ki nastane v želodcu, vstopi v pljuča človeka in se tam kopiči, od tam pa lahko teče v druge dele telesa in povzroča motnje in bolezni. Motnje Kapha doše se najpogosteje kažejo kot akutne okužbe dihal ali prehladi, vnetje bezgavk, pljučnica ali astma in druge bolezni dihal.

Vendar so pljuča tam, kjer se pogosto kažejo doše Vata. Skozi pljuča vitalna energija vstopi v človeško telo. Če bolezni dihal spremlja izguba moči, huda zasoplost ali dehidracija, na primer tuberkuloza, potem je to najprej motnja Vata doše.

Pitta je doša, ki je pogosto povezana z nalezljivimi boleznimi dihal.

Ne glede na vašo konstitucijo (razmerje treh doš v telesu), slaba prebava vodi do kopičenja sluzi in to je znak oslabitve Agni (ognja) v telesu, čeprav to ni dokaz o visoki kaphi. V ajurvedski medicini je glavno zdravljenje bolezni dihal povečanje prebavnega ognja.

Slaba prebava, dolgotrajna izpostavljenost mrazu, vremenske spremembe ali letni časi, slabo duševno stanje, nepravilne dihalne prakse in nezadostna psihične vaje ali preobremenitev vodi do bolezni dihal. Na duševni ravni te bolezni povzročajo strah, žalost ali navezanost.

Metode zdravljenja

Zdravljenje vključuje celostni pristop, in sicer združevanje pranajam (dihalnih vaj) in drugih jogijskih praks s pravilno prehrano ter uporabo zdravilnih zelišč.

Zdravljenje z zelišči

Zagotavlja lokalno uporabo zeliščnih izvlečkov, olj in decokcij, vključno z "nasjo" - uvajanje olj in decokcij skozi nos, grgranje z zeliščnimi decokcijami, mazanje prsnega koša, hrbta in glave s pastami ali olji, kajenje zelišč.

Eden od tonik receptov: dva dela elekampana in dva dela gafreja, en del ingverja, en del cimeta in enaka količina sladkega korena. Za Kapha dodajte tej sestavi kalamus ali nageljnove žbice, za Vata pa ginseng ali ashwagandho. Za Pitto v receptu spremenite elekampan za koren repinca.

Emetična terapija

Vamana je terapija za čiščenje telesa z bruhanjem, osnova za zdravljenje Kapha motenj v ajurvedi. To je zelo močna in učinkovita oblika terapije, vendar zahteva tudi največjo skrb. Takšnega zdravljenja ni priporočljivo uporabljati samostojno, bolje je, da to storite v posebnih klinikah, kjer se uporabljajo metode Panchakarma, in pod nadzorom zdravnika, ki izvaja ajurvedo. Ko se bolnik popolnoma usposobi za to tehniko, jo lahko uporablja samostojno. Za ljudi, pri katerih prevladuje Kapha, je koristno redno izvajati postopke čiščenja želodca in pljuč. To ne bo samo izboljšalo zdravja telesa, temveč tudi podaljšalo življenje. Za tiste, ki niso primerni za to terapijo, lahko dosežete podoben rezultat zahvaljujoč posebna prehrana ter zelišča za izkašljevanje in razprševanje sluzi, vendar bo postopek zdravljenja daljši.

Pranajama

Za dolgotrajno zdravljenje bolezni pljučnega sistema je nujno uporabiti jogijski sistem dihalnih praks - Pranayama. Ta sistem za nadzor dihal je zelo učinkovit pri zdravljenju bolezni, kot sta astma in kronične alergije. Če se naučite pravilno nadzorovati dihanje, lahko povečate raven energije, izboljšate cirkulacijo in povečate moč.

Osnovna načela:

Ne morete na silo zadržati sape;

Vdih mora biti dvakrat daljši od izdiha;

Pranajamo je treba izvajati samo v pravilni drži (asana), sicer bo vaja neučinkovita, saj bodo pljuča stisnjena in dihanje oteženo.

Pranajame ne morete vaditi sami, brez pomoči izkušenega mentorja ali zdravnika, pa tudi pri akutnih napadih astme.

Solar Pranayama se uporablja, kadar je Kapha kršen. Izvaja se kot vdih z desno nosnico in izdih skozi levo, izdih - zadržite dih. Če imate Pitta konstitucijo ali če pride do vnetja v pljučih, potem izvedite Lunarno pranajamo - vdihnite z levo nosnico in izdihnite skozi desno nosnico.

Če imate stanje Vata, potem je bolje, da izvajate ti dve pranajami po vrsti ali pa hkrati vdihnete in izdihnete skozi obe nosnici (So-Ham pranajama). Če imate suhost, kašelj (suho) nespečnost, je priporočljivo izvesti Lunarno pranajamo, medtem ko med dihanjem zadržujete dih.

Pri izvajanju So-Ham pranajame je treba miselno ponoviti mantro "So" pri vdihu in "Ham" pri izdihu. "Torej" poveča vdihavanje in izboljša kakovost vitalna energija - Prana. Mantra "Ham" poglobi izdih in odstrani presežek padajoče energije - Apana. Uporabno za katero koli človeško konstitucijo.

Ajurveda in dih

Datum snemanja:

Lokacija

zapisi: Minsk, Belorusija

Predava: Sri Sri Ravi Shankar

Vrsta in trajanje

hitrost snemanja: zvok, minute

Rusko besedilo

Računalnik: IBM

Procesor: Windows 98

Ime datoteke: Ayurv in Breath

Prevod: Simonenko T.I.

Uredil T. I. Simonenko

Arhivski telefon: 272-91-17

Ajurveda in dihanje

Ta govor o "Ajurvedi in dihanju" je vodil Sri Sri Ravi Shankar januarja 1997 v Santa Monici v Kaliforniji.

Ajurveda in dihanje. To je naslov naše teme. Življenje ima štiri značilnosti. Obstaja, se razvija, izraža in izginja. In da bi lahko obstajal, se razvijal, izražal in izginjal, je odvisen od petih elementov: zemlje, vode, zraka, etra in ognja. Za lažje razumevanje lahko rečemo: pet čutil in njihovi predmeti - vid, vonj, okus, sluh in dotik. Ajurveda je preučevanje življenja. Veda - pomeni "znanje", "želja po vedenju". Ayus - življenje. Po Ayurvedi življenje ni rigidna izolirana struktura. Obstoj ni rigidna izolirana struktura. Je harmoničen tok. Tudi teh pet elementov, ki sestavljajo celotno vesolje niso izolirane strukture razločevalnih predmetov. Tečejo drug od drugega. Vsak element vsebuje štiri druge. Ajurveda obravnava življenje s celostnega vidika kot nekaj celote. Najbolj subtilen element je prostor, iz katerega je ustvarjen um. Najobsežnejši element je zemlja, iz katere so sestavljene naše kosti, kostni mozeg, koža in okostje. Poleg tega je vse razdeljeno na tri doše: Vata, Pitta in Kapha. Mislim, da so vam ta imena znana. način razumevanja fiziologije, njenih značilnosti, njenega odseva v umu. Ko pride bolezen, se najprej pojavi v obliki misli, v svoji najbolj subtilni obliki - zvoku. Nato se kaže v obliki svetlobe, to je v Potem se ta bolezen pokaže v telesu ... Pojavijo se preprosti simptomi v obliki tekočin, ki jih je mogoče odpraviti. In potem se pokaže v najbolj nesramni obliki, ko je to že treba zdravljenje z mamili... Morate vedeti o aromaterapiji, barvni terapiji. S pomočjo arome, vonja lahko na bolezen ukrepate ali jo ozdravite. To je vidik zelo zgodnje preventive. Še preden se bolezen pojavi, lahko z dihanjem z uporabo aromaterapije, arome, vonja zadržite njen razvoj.

Celosten pristop v ajurvedi vključuje vadbo, dihanje in meditacijo. Dihanje je sinonim za življenje. Naše življenje diha ali dihanje je naše življenje. Lahko ga izrazimo povsem praktično takole: če nekdo ne diha, je to znak, da v njem ni življenja. Kakšno je razmerje med dihanjem in različnimi došami v telesu? To je zelo zanimivo omeniti. Vata, Pitta in Kapha - Te tri doše vplivajo na določene dele telesa bolj kot druge. Torej, Vata doša prevladuje v spodnjem delu telesa: želodec, črevesje (napenjanje), bolečine v sklepih, vse to je povezano z vato. Kapha doša je v sredini telesa. Kašelj, morda beseda "kašelj" izhaja iz te besede, ker sta tesno povezani. Kapha vpliva na sredino našega telesa. Pitta - naprej zgornji del naše telo, glava. Razdražljivost, razdražljivost je znak pitte. Torej vata, kapha in pitta prevladujejo v treh različnih delih telesa. V jogi, dihalnih praksah, tristopenjska pranajama vpliva na te tri doše. V pranajami pri dihalnih tehnikah obstajajo vaje za spodnji del telesa, nato za srednje telo in zgornji del telesa. Gotovo ste opazili, da ko izvajate pranajamo v treh korakih, čutite, da so doše v vašem telesu uravnotežene. Nekaj \u200b\u200bv vašem telesu se spreminja, že se počutite drugače, bolj uravnoteženo. Pranajama vnaša to ravnovesje v vaše telo. Pri obvladovanju teh praks je nekaj težav, vendar izvajanje praks ni težko. Tako kot pri vsaki drugi vaji je težko razviti navado. Ko začnete izvajati katero koli vajo, ste na začetku nekoliko leni, a takoj, ko začutite ta ritem, recite celo tek ... Sprva ste malo leni. Toda takoj, ko začneš to početi, opaziš, kako dobro se počutiš pri teku.

Tri doše so torej povezane z različnimi deli telesa in določeni ritmi, na katerih temeljijo dihalni vzorci, popravijo ali uravnotežijo te dele telesa. Podobno lahko v prstih najdemo tri doše in indeks živcev. Tako je na primer ta prst, kazalec, kapha. Srednji prst je vata. Prstanec je pitta. Če nekoga pogledate v prste, lahko po obliki teh prstov vidite, katere doše prevladujejo v telesu. Izvajanje nekaterih mudra-pranajam, zelo nežno masiranje živčnih končičev, dihanje ujjai, prav tako uravnotežijo doše v telesu.

Kako zagotoviti zdravje svojega telesa? Sanskrt. Najprej se morate spoprijeti s takim elementom, kot je eter. Je element uma. Če je vaš um vezan na preveč vtisov, je v njem preveč misli, potem se vaša moč upora zmanjša. Na ta način se vaše telo pripravi na kakršno koli bolezen. Če je um čist, miren, v prijetnem meditativnem stanju, potem se odpornost telesa proti boleznim znatno poveča. Ker ne bo dovolil, da bolezen vstopi v telo. To je glavno zdravilo za pomiritev misli. Pristop z najbolj subtilnega vidika vesolja - etra. Nato pridemo do elementa zrak, do dihanja. Tu je potrebna aromaterapija in vse ostalo. Potem, svetloba ali barve, lahko temu rečete barvna terapija. Preden se bolezen pokaže v telesu, jo lahko vidimo v avri osebe. Ste že slišali za način fotografiranja avre? To težavo raziskuje več zdravnikov. Še posebej, če gre za razjede, rak, diabetes, te bolezni. Fotografirali so avro še šest mesecev manifestacije teh bolezni v človeškem telesu in našli madeže. S povečanjem ravni energije v našem telesu s pomočjo prane, življenjske energije, dihanja je mogoče očistiti avro in preprečiti bolezen, še preden se pokaže. To lahko dosežemo z jogo. Cilj joge je: (sanskrt), tj. preprečevanje nesreče, preden se zgodi.

Patanjali v joga sutrah (to je ena najboljših interpretacij)

pravi, da je naveden samo en stavek kot formula: "Kaj je namen joge? Da bi preprečili nesrečo, preden se pojavi. Seme zažgite, preden vzklije."

Nato pride voda. Vodni element. Vodni post, čiščenje telesa z vodo lahko telesu prinese ravnovesje. In seveda različna zelišča, zdravilna zelišča. In končno, zdravila, kirurgija, vse to se nadaljuje v zadnji fazi, ko druga ne pomaga več. Ali ko zanemarimo te predhodne ukrepe. Potem morate neizogibno uporabiti skrajne ukrepe.

Naše dihanje ima veliko skrivnosti, ki nam pomagajo. Vsako čustvo, ki se pojavi v mislih, je povezano z dihanjem v določenem ritmu. Vsak ritem vpliva na določen del telesa na fizični ravni. To moramo samo gledati. Lahko čutite. Močna povezava med občutki na ravni telesa in razpoloženjem uma je meditacija. Spoznanje tega, preučevanje tega je meditacija.

Kako se počutite, ko se počutite srečne? Kako se počutite, ko se počutite srečne? Ste že kdaj gledali? Čutite širitev. Nekdo te hvali. "Oh, ti si božanski, čudovit si!" Kaj se potem zgodi? Nekaj \u200b\u200bv tebi se širi. "O!". Ali pa vam bo nekdo pohvalil. Ali pa se počutite srečni ob pogledu na sonce. Ali pa srečate nekoga, ki vam je zelo blizu, zelo drag. Kaj se dogaja? Čutite širitev. Ste to opazili? Veseli smo, hkrati pa je nekaj občutkov, vendar ne opazimo njihove povezave. Zelo redko opazimo, kaj se dogaja, kako je povezano, ker je naša pozornost zunaj, na tem predmetu in ne na občutkih. Če opazujete občutke, ko ste srečni, obstaja občutek razširjenosti uma, zavesti. In če ste opazovali, kdaj ste nesrečni, ste opazili, da obstaja občutek stiskanja. Ste že videli to? Počutite se napete kot vrvica. Nekje v notranjosti se počutite utrujeni, napeti, to je krčenje. Zavest se zoži. To je beda, žalost. Znanje pomeni prepoznati, kaj se širi. Kaj se v našem telesu širi in krči. Ta občutek sreče in nesreče, ki se izraža in ki doživlja, se razvija, prehaja skozi dogodke, kaj je to? To znanje, to vprašanje vodi k preučevanju zavesti, preučevanju življenja, preučevanju prane, preučevanju ajurvede.

Veste, v eni minuti naredimo sedemnajst vdihov in izdihov, skoraj 16-17 krat. Ste kdaj pomislili na koga od vas? Samo poglejte čas in preštejte, koliko vdihov vdihnete in izdihnete? To je prvo dejanje v našem življenju in to je zadnje dejanje v našem življenju. Ali ni? Kaj smo najprej storili, ko smo prišli na ta svet? Globoko smo vdihnili in začeli jokati. Prvo akcijo - dihali smo, drugo - začeli smo jokati. In zadnje dejanje v našem življenju je, da izdihnemo in spravimo druge v jok. Vmes - vse življenje, ko vdihnemo in izdihnemo, vendar nismo pozorni na dihanje. Torej, če smo pozorni na dihanje, bomo opazili, da v eni minuti naredimo 16 - 17 vdihov in izdihov, nekaj takega. Če ste zelo razburjeni, lahko vdihnete in izdihnete do 20 vdihov. Če ste zelo napeti in jezni, potem 25 na minuto. In če ste zelo mirni in prijetnega razpoloženja, srečni, potem 10-krat. Če ste v meditaciji, potem dva vdiha ... ali 3. Globoka meditacija zmanjša dihalne gibe na to raven. To si lahko ogledate sami. Preprosto je.

Če opazujete enoletne otroke, kako dihajo, boste presenečeni nad tem, kako uravnoteženo je njihovo dihanje. Uporabljajo vse tri ravni telesa. Njihovo dihanje je zelo globoko. Ko vdihnejo, se jim trebuh izboči; med izdihom se umakne. Toda bolj ko postanete živčni in napeti, začnete delati nasprotno. Ko izdihnete, se trebuh zaokroži, ko vdihnete, se vleče. Tega se ne boste naučili v šoli ali od koga drugega. Če je vaš um zelo oster, pozoren, vas lahko preprosto opazovanje ljudi okoli, otrok in narave okoli vas marsičesa nauči. Vendar je naš um tako zaseden z marsičim, v naših mislih je toliko sodb, mnenj, toliko vtisov, ki jih v naravi ne moremo opazovati, dojeti zelo pretanjenih trenutkov. Tega se moramo naučiti. Joga ali joga asane so nekaj, kar smo vsi že počeli, ko smo bili otroci. Opazovali ste 6 mesecev starega otroka, ki je ležal na hrbtu, noge so dvignjene in z njimi udarja, glava je prav tako dvignjena, skoraj tako kot vi, ko uporabljate simulator. Glava in ramena so dvignjeni, udarci z rokami. Kaj potem počne otrok? Obrne se na hrbet in prevzame kobro pozo joga asan. To je druga poza v asanah. Nato se otrok skloni, obrne in zavzame držo trikotnika: eno roko dvigne, drugo pa drži na tleh. Če opazujete, kako otrok spi, boste videli, da spi s to modro žensko. Njegov palec in kazalec se dotikata. Ste že videli to? Nato otroci naredijo drugo mudro, včasih s to mudro spijo. Ko dobijo malo moči in začnejo hoditi, tako držijo palec. Otroci po vsem svetu, najsi gre za Afriko, Avstralijo, Ameriko ali Azijo, povsod počnejo isto. Opice delajo enako. Pojdite v živalski vrt in jih opazujte. Naredijo veliko asan, veliko vaj, ki jim pomagajo, da ostanejo v formi in zdravi. To so trenutki, ki usklajujejo telo, um in dih. Ajurveda ima celovit pristop - gleda na telo, um in dih. Če želite dodati še eno dimenzijo, potem lahko pokličete duha. Telo, um in duh.

Ko doživite kakršenkoli užitek, potem, če opazite, je vaše dihanje bolj osredotočeno na konico nosu. Vonj in užitek sta zelo tesno povezana. Okus, vonj in spol so povezani. Vsako zadovoljstvo, ko ga doživite, je povezano z določenim ritmom dihanja, ki je bolj koncentriran na konico nosu. Vsaka bolečina je povezana z dnom nosu, tukaj na dnu nosu. Na telesu je veliko različnih točk, ki ustrezajo različnim občutkom. Toda vse to je odraz nečesa, kar presega vse to. Kaj je to? Vir življenja.

V redu. Imate vprašanja? O čem se še nismo pogovarjali?

Ima kdo kakšno vprašanje?

Vprašanje: Znano je, da se 90% toksinov sprosti skozi dih. Ali to pomeni, da ...

Odgovorite: Da, 90% toksinov zapusti telo z dihanjem. Dihate 24 ur. Odvajanje urina, odvajanje blata - traja le nekaj minut. In dihaš vsako minuto. Ko izdihnete, izločate veliko toksinov, ogljik in veliko drugih toksinov gre skozi sapo. Neprekinjen postopek poteka. Kapaciteto pljuč pa porabimo le do 30%. Vdihnite in izdihnite. Ni pomemben samo sam dih, ampak tudi ritem dihanja. Veste, um je kot zmaj in dihanje je kot vrvica, um gre višje, medtem ko bi bilo dihanje daljše. Nekoliko več pozornosti je treba nameniti dihanju, um pa se bo počutil srečnejšega, povišanega. Prasadam lahko distribuirate namesto da ga jemljete, če ste pozorni na dihanje, pri katerem vsako minuto vstopi in izstopi tok zraka ...

Vprašanje: Moje vprašanje je naslednje: ko se naučite dihati, vdihavati in izdihavati določeno globino in kakovost in so navsezadnje neopazni, dih komaj slišite, ga raje čutite?

Odgovor: Da. Dih lahko začutite in tudi slišite, mehak zvok.

Vprašanje: Torej, ko ste v meditaciji, lahko slišite svoj dih?

Odgovor: To je priprava na meditacijo. Pred meditacijo naredite ujjai dihanje. Po tem v meditaciji preprosto vse opustite. Preprosto. Karkoli se zgodi, naj se zgodi.

Vprašanje: Zastaviti želim dve vprašanji. Prvo vprašanje: Ali lahko kaj poveš na kakšen način ali zakaj mudre vplivajo na človeško fiziologijo ali njegovo energijsko telo? Kako se to zgodi?

Odgovor: Kako se to zgodi? To je zato, ker naše telo ni nič drugega kot statična elektrika. Um ni nič drugega kot utrip elektrike. Torej? Tako se zgodi. Kako čutite bolečino, ko vas stisne? Bolečino čutite, ker se pojavijo nekateri občutki, nekateri impulzi preidejo skozi živčne celice in vi to občutite. Ko delaš mudre, lahko to tudi začutiš. Začutite gibanje prane, energije, električne energije.

Vprašanje:Rekli ste, da ko je človek srečen, potem pride do ekspanzije, in ko je žalosten ali bolan, potem obstaja občutek stiskanja. Ko nekaj začutiš in se tega zavedaš, začutiš to zožitev in začutiš, da je zunanji svet zelo agresiven, potem bi bilo smiselno, da ostaneš v sebi in se ne pokažeš preveč, da bi te potisnili, ali je bolje, da se pokažeš in poslujejo?

Odgovor: To je podobno kot v primeru depresije ali uživanja alkohola, da bi se ga znebili. Takrat ste pozabili na to. Toda kasneje, ko se zavedete, še vedno čutite, da je še vedno tam. Torej? O tem govorim. Ali pa spite, vzemite tablete za spanje in pojdite spat in spat. Potem se zbudiš in ta občutek se pojavi čez nekaj časa. Dihanje skozi njih, opazovanje teh občutkov, meditacija, le oni jih lahko odstranijo. Seveda lahko včasih greš ven in se igraš, hodiš, tečeš. Vse to vam nedvomno lahko olajša. Toda tega se želite znebiti za vedno. Nenehno širjenje. ... Odstraniti to zrno žalosti, ki je nekje, bo pomagalo le dihanje in meditacija. Predlagal bi kombinacijo obojega. Naredite to nekaj časa. Potem se sprehodite. Naredi kaj zunaj.

Vprašanje: Rekli ste, da obstaja ritem, vendar niste dokazali, kakšen ritem. Imate inštruktorja, ki vam lahko pokaže, kako pravilno dihati?

Odgovor: Ne verjamem v kosilo. Seveda pa se ga lahko naučite. Zase morate nameniti približno 15 ur in se lahko naučite graduiranega dihanja, ujjay dihanja, Sudarshen Kriya, dihanja v ritmih. Za to je potreben čas. Za učenje in izvajanje teh vrst dihanja potrebujete določene pogoje. Pred jedjo jih je treba opraviti. Ker se po jedi ali s polnim želodcem hitrost presnove poveča. In med vadbo se zgodi ravno nasprotno: metabolizem se zmanjša. Torej bodisi trpite zaradi prebavne motnje bodisi ne boste dobili izkušenj. Recimo, da traja nekaj časa. Sleči moramo kravato, plašč, počutiti se svobodnejše in bolj prizemljene ... in potem lahko to storite.

Vprašanje: Ste prepričani, da ko se rodimo, ne znamo dihati? Kako se zgodi, da pridemo sem, ne da bi znali dihati.

Odgovor: To je tisto, kar povzroča največ zmede. Kako se je zgodilo, da smo izgubili to nedolžnost, veselje. Poglejte, otrok, šestmesečni otrok, enoletni otrok - poln je veselja, svetlobe, ljubezni, navdušenja, ko pa gre otrok v šolo, se vse to zmanjšuje in zmanjšuje. In ko se človek začne šolati, je vse izgubil. Komaj se zna nasmejati iz vsega srca. Ali ni? Neverjetno je, kako s staranjem izgubljamo vse človeške vrednote! Kako postanemo tako zapleteni, zapleteni v svojih mislih, v svojem odnosu do ljudi, v svojem vedenju. Um postane tako sumljiv. Tako smešno je videti, kako je izražanje vrednot v našem življenju izkrivljeno. Ali ni neverjetno? Nekaj \u200b\u200bmoramo storiti. Izobraževanje je vrnitev teh univerzalnih vrednot. Uspeh v življenju pomeni imeti nasmeh, ki vam ga nihče ne more vzeti. Vsa ta negativna čustva, skozi katera človek preživi, \u200b\u200bso znak neuspeha v življenju. To je posledica pomanjkanja izobrazbe o samem življenju. Ali ni?

Vprašanje: Imam vprašanje zate. Z jogo se ukvarjam tri do štiri mesece. Všeč mi je. Naučila sem se sproščati, izvajati avra jogo. Potem, ko sem se naučil meditirati, mi ni uspelo. Nisem mogel sedeti in meditirati. Mislim, da zato, ker v resnici ne razumem, kaj bi moral početi. Kot pravijo, umirite svoj um tako, da mirno sedite. Sedim, a moj um še naprej deluje: "Kaj se bo zgodilo za kosilo? Kaj bi se še lahko zgodilo?" Potem pomislim: "V redu, dovolj je." Še naprej pa se ukvarjam z jogo. Meditantjem, kot sem jaz, bi lahko dali kako to zelo učinkovito. Slišal sem zgodbe o tem, vendar ga v življenju ne morem uveljaviti.

Odgovor: Ja, naučite se ga lahko v dveh do treh dneh. Pri jogi je treba vložiti več truda. Meditacija ne traja tako dolgo. Za učenje joge boste potrebovali vsaj en do dva meseca, včasih celo šest mesecev. Toda um deluje po povsem drugačnih zakonih. Poglejte, telo deluje po svojih zakonih, um pa povsem drugače. Na ravni telesa je napor ključen. Več truda kot vložite, več lahko razvijete mišice. Več truda vložite, bolj prilagodljivi lahko postanete. Je tako? Medtem ko je za um ključno odsotnost kakršnega koli truda.

Vprašanje: Pravite, da so hrana, dih, spanec in meditacija viri energije in da meditacija zagotavlja 8-krat več energije kot počitek med spanjem. Če je dih vir prane, zakaj se potem meditacija diha močno zmanjša?

Odgovor:Zato sta dva različne vrste energija. Dihalni ritem je drugačen, ko jeste, drugačen je med spanjem in drugačen med meditacijo. Ne trudite se upočasniti dihanja. Presnova v telesu se samodejno upočasni. Ko se metabolizem upočasni, se upočasni tudi dihanje, ki ustreza presnovi. Kaj se zgodi med meditacijo? Sprosti se nekaj toksinov. Ko izstopite iz meditacije, medtem ko nekaj časa pranajamo in znova dihate, potem ti toksini gredo iz telesa. V nasprotnem primeru se zgodi naslednje: mnogi ljudje se po meditaciji počutijo veliko bolj utrujeni. Ste morda že slišali za to ali ste imeli to izkušnjo? Tisti, ki nenehno meditirajo, so eno ali dve uri v stanju meditacije, nato pa se počutijo še bolj utrujeni. Imajo premalo gibanja, premalo energije za kakršno koli delo. To je zato, ker so se toksini v telesu sprostili, vendar jih niso odstranili. To je zelo počasi. Ali vidite, o čem govorim? Ta dejanja so na različnih ravneh, vendar se med seboj dopolnjujejo.

Vprašanje:Zanima me vprašanje, kaj je najbolje za otroke, ko lahko začnejo meditirati. Zanimivo je, da se s TM ukvarjam že vrsto let. Vem, da se majhni otroci začnejo z meditacijo v gibanju in potem ... Kaj pa meditacija, z dihanjem. Pri kateri starosti, od katerih let v otroštvu jo lahko začnete izvajati?

Odgovor:Od približno 8 do 10 let jih lahko naučite določenega dihanja, temu pravimo "Veselo dihanje". Kar zadeva otroke, moramo le očistiti univerzalne človeške vrednote, ki jih imajo, jih vzgajati.

Vprašanje:Imate tekoče tešče ali kaj podobnega?

Odgovor:Post, ja! To je dobro za naše telo. Daje počitek prebavnemu sistemu. Vendar se morate zelo previdno rešiti tega. Če ste iz vrste pitta, potem post za vas ni dober, tj. predolg post. Za ljudi, kot sta kapha in vata, je indiciran post, bolj ko je to bolje. Toda hkrati je treba zaužiti veliko količino tekočine: vode, sokov in drugih tekočin. Zelo pomembno je.

Vprašanje: Osebno sem heteroseksualec. Zanima me, kaj mislite o homoseksualnosti ali biseksualnosti. Sama sem iz Evrope, živim v Ameriki in vem, da so številni moji prijatelji iz Amerike poskusili oboje. Ali to vpliva na razkritje, človečnost in duhovno rast, če ste eno ali drugo.

Odgovor: To ni zunanja oblika ali predmet. Navsezadnje je to občutek ali užitek, ki ga občutite v sebi. To je tisto, kar je pomembno. Zunaj je le ogledalo, ki daje zadovoljstvo tistemu, kar si od znotraj. Ali vidite, o čem govorim? To je gibanje prane, energije, razumete? Ker vse težnje, ki obstajajo v nas, kadar nam je nekaj všeč ali ne, niso stalne. Ves čas se spreminjajo. Videl sem veliko heteroseksualcev. Pritegnil jih je njihov spol. Šokiralo jih je: »Kaj se mi je zgodilo? Sem bil v vseh teh letih v redu? »In mnogi ljudje, ki so se imeli za homoseksualce, so nenadoma tudi pri sebi opazili privlačnost do ljudi nasprotnega spola. S to težavo so me kontaktirali. Moja poanta je, da se vam ni treba označevati za nekoga ali kaj podobnega. Namesto da bi zunaj pripisali toliko pomembnosti koščku mesa, se obrnite in poglejte navznoter v duha, ki je vir veselja. Veste, veselje do seksa traja nekaj minut, veselje do občutka bivanja pa je tisočkrat večje. To je stalno veselje, pretok energije v vas, zaradi česar nenadoma spoznate, da niste le telo, niste le moški ali ženska, niste le košček mesa, ampak ste svetloba, ti si duh. In ko se znebite te identifikacije, boste videli, koliko veselja je v življenju, neomajnega veselja, nenehnega veselja. Veste, tisti ljudje, ki se vedno družijo po lokalih, ki hodijo v kino. Če pogledate njihove obraze, tam ne boste našli velikega zadovoljstva. Ali ni? Niso v stanju blaženosti. Seveda je seks del našega življenja. Ne zanikamo. Ok, pojdi skozi. Kaj pa želim povedati? Ko doživite seks in se v življenju sprehodite po njem, se lahko bolj obrnete na duhovno plat. V tem primeru podpirate razvoj življenja v tej smeri. Obstaja zelo dobro ravnotežje, ne zanikajte, hkrati pa se ne zanašajte preveč. In to se zgodi samodejno. Samo bodite pozorni na prano, dihanje.

Vprašanje: Kako najbolje doseči to stopnjo blaženosti?

Odgovor: Kako najbolje doseči? Ena je meditacija, druga pa služenje ljudem okoli sebe. Vključite se v aktivno storitev. Veste, obstaja tehnika, ki vas pripelje do depresije. Usedite se in ves čas razmišljajte: “Kaj se bo zgodilo z mano? Kaj se bo zgodilo z mano? " Deluje dovolj hitro. Zelo kmalu boste postali depresivni. Videti Boga v sebi je meditacija. Videti Boga v ljudeh okoli sebe je ljubezen ali služenje. Gredo z roko v roki.

Vprašanje: Poskusil sem tudi sam. In ponavadi diham petkrat ali šestkrat na minuto. Mislil sem, da je z mano nekaj narobe. Kot hipnoterapevt vsak dan uporabljam hipnozo. Je to del meditacije. Med tem diham. Je skoraj ista stvar ali ...?

Odgovor: Seveda krepi tisto, kar že imate. Vendar je treba razmisliti, kako je to povezano s hipnozo. Kolikor vem, hipnoza in meditacija temeljita na dveh različnih mehanizmih. Pri hipnozi se poraba kisika poveča. Medtem ko se med meditacijo metabolizem zmanjšuje, se poraba kisika temu primerno zmanjša. Treba je raziskati, kako se ta dva procesa razlikujeta. Če meditirate, vas ne more hipnotizirati. Zato ljudje pravijo: "Če človek meditira, ni hipnotiziran." Tudi anestezija vam ne deluje.

Vprašanje: Panditji, bi lahko razložil ta učinek? Ko oseba vpliva na kanale duševne, čustvene in fizične ravni. Videl sem, da ljudje to počnejo in niso videti srečni. Zdi se, da se nekako fizično prilagajajo. Kaj je to?

Odgovor: Vidite, kako ljudje, ki izvajajo psihološki vpliv, so jasnovidci, pogosto nimajo dobrega zdravja. Seveda lahko obstajajo izjeme. Toda večina jih ni videti srečnih in zdravih. Ste to opazili? Pogosto imajo poslabšanje ali izboljšanje fizičnega stanja. Rekel bi, da je najbolje, da se s temi stvarmi ne preveč zanesete. Bodite zelo preprosti, meditirajte in bodite srečni. Je dovolj. Ko želite v življenju vedeti vse, potem življenje izgubi svoj čar, manjka element negotovosti. Ko že vnaprej veste, kakšen je rezultat nogometne tekme, še preden se začne, za igro ni posebnega zanimanja, je ne boste gledali, saj rezultat že poznate, ni nič vznemirljivega, razburljivega. Naj bo v življenju malo negotovosti. In se premaknite z njim. Seveda veste, da vam bo narava zagotovila obilje vsega, ko boste hodili po poti ljubezni. Recimo samo: to je najvišje. Pot ljubezni, meditacije, služenja. Seveda počnete tudi druge. Ali lahko občasno pokažete roko astrologu ali palmistu, povabite prijatelja psihologa in od njih slišite nekaj napovedi? Ni pomembno. Pa kaj! Božansko je v nas, lahko nadzira stvari, lahko spreminja. Ne samo napovedovati. Vsakdo lahko napoveduje. Toda ko tako prefinjeno začutimo duha v sebi, lahko spremenimo svoje življenje in življenje vsakega človeka na bolje. V redu, v redu, v redu.

Jai Guru Dev


Podobne informacije.


Prana je vez med telesom, umom in zavestjo. To je nenehno gibanje zavedanja. Iran prenaša zavedanje na objekt zaznavanja in to gibanje zavedanja s prano se imenuje pozornost. Notranje gibanje prane je gibanje občutkov, misli, občutkov in čustev. Tako sta prana in um globoko povezana.

Fizična manifestacija prane je dih, zato sta tudi dih in um tesno povezana. V ajurvedi se na dihanje gleda kot na fizični del mišljenja, na razmišljanje pa kot na mentalni del dihanja. Vsaka misel spremeni ritem dihanja in vsak vdih spremeni ritem razmišljanja. Ko je človek srečen, prebiva v blaženosti in tišini, je njegovo dihanje ritmično. Če ga strah, tesnoba ali živčnost vrže iz ravnotežja, postane njegovo dihanje nepravilno in občasno.

^ Rishi,vedski vidci so odkrili to tesno povezavo med dihanjem in duševno aktivnostjo in ustvarili umetnost pranajame. Pranajama- to je pranaplus ayam.Ayam pomeni "nadzorovati", prana pa "dihati". Z nadzorovanjem dihanja lahko nadzorujemo duševno aktivnost.

^ Skrivnost Pranajame

Rishi so odkrili tudi pomembno razliko med desnim in levim dihanjem. Morda ste opazili, da lahko včasih lažje dihate skozi levo nosnico in včasih skozi desno. Ta premik se zgodi približno vsakih 45 do 90 minut. Tako kot desno stran telesa nadzoruje leva stran možganov in obratno, dihanje pretežno skozi levo nosnico aktivira desno možgansko poloblo, medtem ko dihanje pretežno skozi desno nosnico aktivira levo poloblo. Leva polobla možganov je povezana z moško energijo, desna polobla pa z žensko energijo. Leva je namenjena logičnemu razmišljanju, študiju, raziskovanju, agresivnosti, tekmovanju in presoji. Ko nekaj presojamo, nekaj preiskujemo itd., Prevladuje naš desni dihalni cikel in leva polobla možganov je vključena v aktivno delo. Ravno nasprotno, ko deluje desna polobla in prevladuje levi cikel dihanja, izkazujemo žensko energijo, ki je povezana z ljubeznijo, sočutjem, intuicijo, umetnostjo, poezijo in religijo. Ko torej umetnik naslika sliko ali pesnik napiše pesem, uporabi nek del desne poloble. In ko znanstvenik dela v laboratoriju, raziskuje in rešuje problem, v tem trenutku uporabi nek del leve poloble.

Skrivnost pranajame je skrivnost nadzora nad moško in žensko energijo, ki deluje v našem živčnem sistemu. Ko vdihnemo skozi levo nosnico v pranajami, izmenično v nosnici, napolnimo desno stran možganov, ko vdihnemo skozi desno nosnico, napolnimo levo stran možganov. Ko jogiji dihajo izmenično med nosnicami, se njihova moška in ženska energija natančno uravnotežita. Ko so te energije uravnotežene, se prebudi nevtralna energija in jogi doživlja čisto zavedanje, kar se imenuje Brahman.

Ko delamo pranajamo, nadi(subtilni kanali živčnega sistema), um postane obvladljiv in lahko presežemo žensko in moško energijo v čisto, nediskriminatorno, pasivno zavedanje.

To je osnova pranajame. Obstaja veliko različnih pranajam - za ogrevanje ali hlajenje telesa, za prebujanje večje moške oz. ženska energija itd.

^ ŠEST VADB ZA DIHANJE

Pranajama izmenično nosnice

Preprosta, a učinkovita dihalna vaja je izmenična nosnica Pranayama.

1. To vajo izvajajte, medtem ko udobno sedite na tleh s prekrižanimi nogami in hrbtom naravnost. Če je ta položaj za vas neprijeten, sedite naravnost na sprednji del stola, stopala morajo biti položena na tla in kolena so pokrčena pod pravim kotom.

2. Z desnim palcem stisnite desno nosnico in vdihnite skozi levo nosnico. Vdihnite globoko, trebuh in ne prsni koš.

3. Po vdihu za kratek čas zadržite dih.

4. Izdihnite skozi desno nosnico, pri čemer levo stisnite z malimi in prstani desne roke.

5. Ponovite prve tri korake, tokrat začnite z vdihom skozi desno nosnico (držite levo mehko in prstanec).

To dihalno vajo lahko izvajate 5 do 10 minut.

OPOMBA: Kljub navidezni preprostosti je tudi to pranajamo, tako kot druge, opisane v tej knjigi, najbolje poučevati pod vodstvom izkušenega učitelja.

^ Sitali pranajama (hladilna sapa)

Zavijte jezik v cev. Počasi vdihnite skozi zložen jezik, pogoltnite in nato na običajen način izdihnite skozi nos, pri tem pa zaprite usta. Začutili boste, kako prihajajoči zrak hladi slino, jezik in membrane ustne sluznice.

To dihanje je koristno za umiritev povečane pitte. Znižuje temperaturo v ustih, hladi slino, pomaga pri zatiranju žeje in izboljša prebavo, absorpcijo in asimilacijo hrane. Sitali je učinkovit pri visokem krvnem tlaku, pečenju jezika ali grla in krčih v očeh. Hladi celo telo.

Če jezika ne morete zaviti v cev, obstaja še en način izvajanja Sitalija, tako da rahlo stisnete zobe in pritisnete jezik ob njih. V tem primeru zrak vdihnete skozi zobe. Ker nekateri občutijo bolečino, ko skozi zob vdihujejo hladen zrak, jih bo pritisk jezika ob zobe ogrel in preprečil to nelagodje.

^ Bhastrika pranayama (dih ognja)

Ta dihalna vaja poveča vitalno sposobnost pljuč, lajša alergije in astmo ter pomaga ohranjati pljuča močna in zdrava. Prav tako ogreje celo telo.

Vdihnite pasivno (skozi nos) in izdihnite aktivno in z malo truda. Začnite počasi, postopoma povečujte svojo hitrost. Predstavljajte si parno lokomotivo, ki se počasi premika in nabira hitrost. Naredite cikel 30 vdihov, nato počivajte minuto. Naredite lahko do pet ciklov zjutraj in pet zvečer.


^ Bhramari pranayama (brnenje)

Med vdihom napnite epiglotis, tako da se bo oglasil brneč zvok. Pri izdihu mora biti zvok nizek in dolg. Tradicionalno pravijo, da je višji zvok pri vdihu podoben brnenju čebel, globlji zvok izdiha pa kot brnenju čmrljev. 14.

Če vam je težko vdihniti zvok, ko vdihnete, preprosto globoko vdihnite s trebuhom in med izdihom zazvonite.

Med Bhramarijem se rahlo dotaknite konice jezika na mehko nebo blizu zadnjega dela grla. Pazite, da zobje niso stisnjeni.

Bhramari naredi glas bolj melodičen. Brenčanje vibrira živčni sistem - nekakšna zvočna terapija za možgane. Poleg tega je koristen za ščitnico, obščitnico in timusne žleze. Naredite deset vdihov hkrati.

14 Pri izražanju presenečenja se ta zvok pojavi naravno pri vdihavanju skozi nos. Prav tako se spontano pojavi ob vdihu s strahom ali nenadno bolečino, vendar ga običajno vdihnemo skozi usta. Ta zvok boste dobili, če poskusite izgovoriti črko "n" med vdihom z zaprtimi usti. V izdihu lahko v ta namen izgovorite črko "m". (Približno Ed.)

^ Ujjayi pranayama (dih zmage)

Sedite v položaj Vajrasana ali Lotus z rokami na kolenih, dlani navzgor. Držite prsni koš, vrat in glavo v ravni črti, da hrbtenica ostane ravna. Brado rahlo pritisnite ob prsi, povlecite glavo nazaj in jo hkrati spustite na prsni koš... Ozavestite svoje področje grla.

Nadaljnji ukrepi vam lahko povzročijo nekaj težav. Bodi previden. Ne da bi dejansko požirali, začnite s požiranjem, da dvignete grlo navzgor. Hkrati napnite epiglotis, kot da bi tiho "izgovarjali" črko "in", in počasi globoko vdihnite v želodec. Vdihani zrak bo sproščal nežno sikajoč zvok.

Po vdihu za kratek čas pogoltnite in zadržite dih, nato pa počasi izdihnite, spet krčite povrhnjico - kot da bi brneli, a hkrati ne oddajate brnenja, ampak sikanje. 15.

Ujjaya je v veliko veselje. Um se umiri, medrebrne mišice se sprostijo in dejansko je občutek zmage. Ujjayi blagodejno vpliva na vse tri doše in pomaga obnoviti njihovo prvotno uravnoteženo kombinacijo - prakriti. Ta pranajama spodbuja dolgoživost. Naredite dvanajst vdihov hkrati.

15 Tega sikajočega zvoka sploh ni težko ustvariti tako pri vdihu kot pri izdihu, vendar je težje razložiti, kako to storiti. Lahko rečemo, da je to enak zvok kot v Bhramariju, vendar narejen s šepetom. (Ur.)

^ Surya bhedi pranayama (dihanje desne nosnice)

Če želite dihati samo skozi desno nosnico, zataknite levo nosnico z bombažem ali rahlo pritisnite navzdol z majhnimi in prstani desne roke. Vdihnite in izdihnite skozi desno nosnico. Naredite deset vdihov hkrati. Ta pranajama aktivira moški, aktiven vidik v telesu in umu ter izboljša prebavo.

^ Poglavje 7. Meditacija in disciplina uma

Meditacija je umetnost ustvarjanja harmonije v telesu, umu in zavesti. Življenje, napolnjeno z meditacijo, je polno blaženosti in lepote. Življenje brez meditacije je stres, tesnoba in zabloda.

V starih časih je meditacija pogosto veljala za način življenja. Dejansko meditacija ni nekaj ločenega od vsakdanje življenje... Prvič, vadba meditacije zahteva redno vadbo in je zato del vsakdanjega življenja. Drugič, če ste že izvajali neko vrsto meditacije in jo obvladali, pridobljene izkušnje ostanejo pri vas in se kažejo v vseh vidikih življenja.

Ne glede na način meditacije, ki ga uporabljate, ne glede na sistem, ki ga upoštevate v skladu z navodili vašega učitelja, nadaljujte s tem.

^ Kaj je in kaj ni meditacija?

Meditacija ni koncentracija. Z zbranostjo se um zoži in ozek um je omejen um. Za ogled predmetov, reševanje problemov, učenje jezika, upravljanje s stroji itd. Je potreben omejen, osredotočen in osredotočen um. Potrebujemo ga. Ampak ne v meditaciji.

Ko se koncentriramo, gradimo zid odpora in izgubljamo energijo, ko poskušamo nadzorovati um. Nekateri na ta način meditirajo eno uro in ko končajo, se počutijo utrujene, ker so to uro preživeli v neprekinjenem boju, zanikali so vse na svetu, govorili "ne" vsem mislim in zaznavam in poskušali osredotočiti svoj um .

Koncentracija izključuje vse, meditacija pa nasprotno vključuje vse. Meditacija je odprto, nediskriminatorno zavedanje. V meditaciji ima vse pravico do obstoja. Meditacija pravi da vsem na svetu, medtem ko koncentracija vse zanika.

Koncentracija je napor. Toda povsod, kjer je napor, se najde tisti, ki si ga naredi. Ego se trudi. Zato koncentracija hrani ego - več ko je koncentracije, več ega je.

V meditaciji ni truda in nikogar, ki bi se potrudil. In zato je meditacija svoboda. Samo tiho sediš in poslušaš vse, pa naj bo to ptičje žvrgolenje, otroški jok ali šumenje listja. Vsak zvok je zaželen, naj vas doseže. Ko poslušaš zvok, postaneš središče in izkaže se, da je zvok nekaj zunanjega, ki hiti k tebi, da te spozna.

Poslušate kakršen koli zvok brez presoje in kritike, brez simpatije in antipatije, postanete središče in vsi zvoki hitijo k vam, da bi se raztopili v vas. Predajte se zvoku. Naj gre skozi vas. Ne upirajte se.

In potem se zgodi nekaj čarobnega. Postaneš prazen. Postaneš tiho čisto bitje.

Ko se vas dotakne rahel vetrič, pustite, da prodre vate. Brez truda, brez upora. Ne pozabite, da mir in tišina nista nasprotja zvoka. Vsak zvok se raztopi v tišini. Ta tišina ste vi, zvok pa vas spozna in se raztopi v vas.

Oglejte si kateri koli predmet - drevo, cvet ali steno. Naj ne bo izbire, nobene sodbe - samo nepristransko opazovanje.

Zavedanje je dejanje poslušanja, dejanje gledanja. Ne zahteva nobenega truda, nobene koncentracije. Z zavedanjem se pri meditaciji koncentracija pojavi naravno. Podarjeno je. Toda s koncentracijo po svoji izbiri pogrešate meditacijo.

V razširjenem, praznem stanju zavesti se mišljenje ustavi, dihanje postane umirjeno in oseba preprosto obstaja kot čisto zavedanje. To stanje je napolnjeno z veseljem, lepoto in ljubeznijo. Posamezna zavest se zlije s Kozmično Zavestjo in presega meje časa in mišljenja.

V tem stanju je vseeno, ali so vaše oči odprte ali zaprte. Prihaja nepovabljeno kot vetrič, kajti to stanje je vaša prava narava: ljubezen, blaženost, lepota in zavedanje. Nima strahu, depresije, tesnobe, skrbi, stresa. Oseba postane nepristranska priča tesnobe, skrbi in stresa. V tem stanju poteka zdravljenje.

Meditacija je tesno povezana z disciplino. Disciplina pomeni učenje in tisti, ki se uči, se imenuje študent. Naučiti se moramo veščine discipline. Disciplina pomeni naročanje. Misel ima svoje mesto, želja ima svoje, delo ima svoje in odgovornosti so svoje. Disciplina oživi harmonijo. Zato sta disciplina in meditacija neločljiva. Meditacije brez discipline ni in discipline brez meditacije ne more biti. Pravzaprav so ena celota. Meditirajoči um je discipliniran um.

Tako imenovani koncentrirani um je vladajoči um. Preokupirani um vlada. Toda svoboden, čuječ in zavesten um je napolnjen z blaženostjo. To je discipliniran um. Disciplina je okus življenja. Brez tega vonja življenje ne postane praznik.

Med meditacijo sedite pokonci. Če lahko, sedite v Lotusu (ali Half-Lotusu, če vam je tako bolj prijetno). Če vam je neprijetno, lahko sedite na stolu, a tudi hrbtenico držite naravnost.

Z vztrajno vadbo boste lahko svoj čas v položaju Lotus podaljšali na eno, dve ali celo tri ure. Tisti, ki vsak dan tri ure pravilno sedi v položaju lotosa, bo kmalu dosegel razsvetljenje.

Sedenje v položaju Lotus pomaga odpreti duhovno srce. Dihanje postane umirjeno, razmišljanje se samodejno upočasni in ustavi. Preseči razmišljanje pomeni preseči trpljenje, kajti razmišljanje ustvarja trpljenje.

^ PRAZNA MEDITACIJA ČELE

Sedite tiho in udobno, položite roke na kolena, odprite dlani in jih obrnite navzgor, kot prazne sklede. Rahlo odprite usta in se jezika dotaknite neba za sprednjimi zobmi.

Bodite pozorni na dihanje. Pustite, da pljuča dihajo brez kakršnega koli napora. Samo pazi, kako se diha.

Pri vdihu se zrak dotika nosnih poti. Zavedajte se tega. Ko izdihnete, zrak spet prehaja skozi nosnice. Vhodni zrak je hladen, izhodni zrak je topel. Pojdi v nos, postavi žaromet! Ostanite v nosnici in opazujte dihanje: vdihnite, izdihnite, vdihnite, izdihnite. Naj pljuča opravljajo svoje delo. Samo sediš in gledaš.

Po približno petih minutah začnite spremljati dih: ko pljuča vdihnete, se z zrakom pomaknite v grlo, sapnik, pljuča do območja srca in trebušne prepone. Potopite se globoko navzdol, za popkom, kjer se bo zgodil naravni postanek. Dih se za delček sekunde ustavi. Ostanite na tej točki ustavljanja, nato pa med izdihom pljuč sledite vzvratnemu vdihu. Premaknite se od popka do trebušne prepone, srca, pljuč, sapnika in grla, nazaj v nos in na koncu iz telesa.

Ko izdihnete, zrak zapusti telo približno devet centimetrov (približno 23 cm) od konice nosu in se drugič ustavi. Ustavite se za trenutek na tem mestu.

Obe postanki dihanja sta zelo pomembni. Prva se zgodi za popkom, druga v prostoru zunaj telesa. Ko je zavedanje, se čas ustavi, ker je čas gibanje diha. Ko se dih ustavi, se um ustavi, ker je um gibanje diha. Ko se um ustavi, preprosto obstajaš, brez telesa, brez uma in brez dihanja.

Postanete kot prazna skleda in ko postanete prazna skleda, se vas lahko dotaknejo božanske ustnice. Bog pride k vam, da izlije njegovo ljubezen. Ni vam treba iskati Boga, kajti Bog sam išče vas. Bog išče prazno skodelico, ki bi jo napolnil s svojo ljubeznijo. Toda vse sklede so napolnjene z željo, ambicijami, posli, konkurenco, uspehom in neuspehom.

Samo tiho posedite in se ustavite. Ta postanek so vrata. Vstopite v ta vrata in skočite v notranje brezno. Zdelo se vam bo, da vas obdaja neverjeten mir in spokojnost.

Vadite to meditacijo 15 minut zjutraj in zvečer. Ko minevajo dnevi, tedni in meseci, boste ugotovili, da se čas, ki ga preživite v postankih, povečuje, dokler se na koncu notranja in zunanja postaja ne združita in se vse zgodi v vas.

OPOMBA: Če vam je to všeč, lahko meditirate v ležečem položaju.

^ MEDITACIJA SO-HUM

Med meditacijo So-Hum mirno sedijo in opazujejo svoje dihanje, kot pri meditaciji Prazne sklede, vendar temu dodajo zvok ^ Cona vdihavanje in zvok Humpri izdihu (to se izvaja tiho - zvoki se ne izgovarjajo naglas).

Ko se zvok, dih in zavedanje združijo, postanejo lahki. Vemo, da kateri koli atom oddaja kvante valov - svetlobo in toplotno energijo. V trenutku, ko ozavestimo So-Hum in smo pozorni na svoje dihanje, dih postane kvantni val in oddaja svetlobo. To luč življenja je mogoče videti s tretjim očesom.

Dihanje se oživlja, dihanje umira. Ko se otrok rodi, se navdih za življenje izrazi v njegovem prvem dihu. Ko nekdo umre, naj bi potekel. Dih je zunaj. l 6

^ Humpomeni "jaz" ali posamezen ego. Copomeni "On je Božanski." Zato z naravnim tokom te meditacije skupaj z Torej v nas vstopi energija življenja in s Humom izstopi ego, omejena individualnost. To je pomen meditacije So-Hum. Vdihavanje Torej, vdihnete življenje. Z izdihavanjem Huma izdihujete ego in omejitve.

Pravilno izvedena meditacija So-Hum vodi do združitve posameznika z univerzalno Kozmično Zavestjo. Presegli boste razmišljanje, onkraj prostora in časa, vzroka in posledice. Vse omejitve bodo izginile.

Vaša zavest se bo izpraznila in ko se bo izpraznila, se bo začela širiti. Spremljala jo bosta veselje in mir.

16 Angleško besedilo uporablja besede navdih in izteka, kar pomeni ne samo vdihavanjein izdih,ampak tudi navdihin iztek,in tako natančneje posredujejo pomen povedanega. V ruščini bi lahko uporabili besede navdihin posmeh,vendar se prva beseda ne uporablja za označevanje vdihavanja, druga pa se sploh ne uporablja (čeprav pravijo, na primer, kobila je poginila). (Približno Ed.)

^ DVOSMERNA POZOR (PRIČA)

V vedski znanosti se zahteva pričevanje samyag daršan.Pomeni hkrati paziti in vase.

Ko pogledamo drevo, zvezdo, goro ali cvet, nekaj izstopi iz oči, se dotakne predmeta in se vrne. Opozarjamo na tisto, kar pride iz oči, da se dotakne predmeta zaznavanja. Po ajurvedi je pozornost prenos vibracije zavedanja odhajajoče prane na objekt. Tako je pozornost kombinacija zavedanja in prane (gibanja).

Med samyag daršanom, ko ena puščica pozornosti ugasne in se dotakne predmeta, druga puščica pozornosti gre navznoter, v središče srca in opazuje opazovalca. Medtem ko gledate zunanji predmet, hkrati gledate tistega, ki gleda, opazujte opazovalca. Če opazujete opazovalca, ta opazovalec izgine. Preprosto opazovanje - brez opazovalca - se imenuje pričevanje. Pričevanje ustvarja tesnejšo povezavo s predmetom zaznavanja in ga lahko bolje razumete.

^ Poglavje 8. Ajurvedska prehranska priporočila.

Namen tega poglavja je pomagati pri izbiri optimalne prehrane za vzdrževanje ravnovesja, harmonije in zdravja. Večina ljudi, ki se danes zavedajo zdravja, to že razume dobra hrana igra pomembno vlogo pri zdravljenju in ohranjanju zdravja, medtem ko slaba prehrana običajno vodi do slabega zdravja in slabe vitalnosti.

Ajurvedska tradicija vključuje znanje o tem, katera hrana je primerna za določeno osebo, da ohrani ravnotežje doš, kako pravilno pripraviti hrano, katerim kombinacijam živil se je treba izogibati, katere prehranjevalne navade je treba razviti in katero odpraviti. Te teme, razen podrobnih smernic za kuhanje, bodo obravnavane v tem poglavju. (Zainteresirani bralci lahko v knjigi najdejo smernice za kuhanje "Ajurveda. Zdravilna hrana "Ushi Lad in Vasanta Lada 17.)

17 Knjiga je v pripravi za objavo v ruskem jeziku. (Ur.)

^ HRANA ZA RAZLIČNE VRSTE USTAVE

Kaj jeste, naj ustreza vaši konstituciji. V idealnem primeru bi morali natančno poznati svojo konstitucijo in razumeti, kako je povezana z lastnostmi hrane, zlasti kako bo hrana vplivala na ravnovesje doš. Če želite to narediti, morate upoštevati okus hrane, njene lastnosti, kot so teža in lahkotnost, vlaga in suhost, tekočina in trdota, vedeti, ali se ta hrana hladi ali segreva, in poznati njen učinek po prebavi.

Če želite to znanje obvladati, lahko poglobljeno preučite teorijo ajurvede (glejte poglavje "Nadaljnje branje"). V nasprotnem primeru lahko zaupate spodnjim priporočilom, pri katerih so ti dejavniki že upoštevani.

Živila z oznako "ne" lahko spodbudijo ustrezno došo, medtem ko hrana z oznako "da" to uravnoteži. Ko načrtujete prehrano, izberite živila, ki izboljšujejo ravnovesje, in se izogibajte živilom, ki povečujejo doše, ki so trenutno v vašem telesu pod napetostjo ali povečane, ali če ne, doš, ki prevladujejo v vaši ustavi.

"Ne" pomeni, da se v večini primerov izogibajte uporabi in če jo še vedno želite, morate biti zmerni ali sprejeti ukrepe, da kompenzirate njene učinke. Na primer, jabolka, če jih jemo surova, zelo dražijo vato. Če pa jih spečete in jih pojeste tople z malo gheeja in grelnimi začimbami, kot sta kardamom ali cimet, potem je ta jed v zmernih količinah primerna za posameznike iz vate.

Upoštevajte sezono. Na primer, poletje je sezona pitte in v tem času sploh ni koristno, zlasti za ljudi s prevladujočo konstitucijo pitte je preveč pekoče začinjene hrane, ki močno poveča pitto. Podobno bi se morali jeseni, ko je zrak suh in hladen in je ozračje nasičeno z vato, vsi, zlasti ljudje s konstitucijo vata, izogibati suhemu sadju, solatam, hladnim jedem in drugi hrani, ki draži vato. Pozimi in zgodaj spomladi, v času težke, hladne in vlažne sezone kaphe, se izogibajte uživanju hladne hrane in pijače, sladoleda, sira, jogurta, melon in druge hrane, ki povečuje kapho.

Posamezniki z dvojno ustavo (torej ustavo, v kateri sta dve prevladujoči doši približno enaki) morajo upoštevati nekaj dodatnih premislekov. Preprosto so in se na primer posameznik s vata-pitto izogiba hrani, ki povečuje vato jeseni in pozimi (hkrati pa se izogiba pretiranemu povečanju pitte), poleti pa zmanjša porabo hrane, ki draži pitto (z opazovanjem, da se tudi vata ne navdušuje). Z drugimi besedami, to lahko izrazimo takole: jeseni je treba dati prednost hrani, ki uravnoteži vato, poleti pa hrano, ki pomirja pitto.

Spodaj bom predstavil splošne smernice za oblikovanje prehrane za uravnoteženje doš.

Vata

50% žitnih izdelkov je polnozrnata žita, nekaj kruha

20% beljakovin - jajca, visokokakovostni mlečni izdelki, perutnina, ribe, morski sadeži, meso, tofu, rdeča in črna leča

PITTA

50% žitnih proizvodov predstavlja polnozrnata žita pšenični kruh, zdrobljeni žitni izdelki (koruzni kosmiči itd.), ovsena kaša, kuhano zrnje

20% beljakovin - stročnice (brez leče), tofu, tempeh, skuta, sir ricotta, sveže mleko, piščanec in puran (samo belo meso), kozice, zajec, divjačina

20 - 30% zelenjave in po želji 10% svežega sadja

Kapha

30 - 40% žitnih izdelkov - suhi rženi hrustljavi kruh, suhi zrnati polizdelki, kuhano žito.

20% beljakovin - piščanec, puran, mehka ali trdo kuhana jajca, majhne količine kozjega mleka, večina stročnic (vključno s čičeriko, aduki, fižolom, rdečo lečo, črnim in belim fižolom, fižolom mung, grahom, črnookim grahom)

40-50% sveže zelenjave, po želji 10% suhega ali svežega sadja. Koristno je jesti solate vsak dan.

^ ŠEST OKUSOV

Okus hrane je zelo pomemben, ker ima neposreden vpliv na doše. Po ajurvedi ima vsak živilski izdelek (pa tudi vsaka rastlina) poseben okus. Ko se uporabljajo v pravih količinah, arome uravnotežijo telesne sisteme.

Papile na jeziku tvorijo šest skupin, ki ustrezajo šestim okusom, ki jih ajurveda razlikuje: sladki, kisli, slani, grenki, ostri in trpki. Teh šest osnovnih okusov izhaja iz petih elementov:

Zemlja + voda \u003d sladko

Zemlja + ogenj \u003d kislo

Voda + ogenj \u003d slano

Ogenj + zrak \u003d oster

Zrak + Eter \u003d Grenko

Zrak + Zemlja \u003d Adstringent

Različne skupine brbončic na jeziku zaznavajo različne okuse in pošiljajo ustrezne signale v možgane, od koder prihajajo ukazi, ki vplivajo ne samo na prebavo, temveč tudi na vse celice, tkiva, organe in sisteme telesa.

Sladko

Sladke okuse najdemo v živilih, kot so riž, sladkor, mleko, pšenica, datlji, javorjev sirup. Hrana s sladkim okusom je na splošno vlažilna, hladna in kakovostna. Sladki okus poživi. Če ga uživamo zmerno, je koristen za telo in spodbuja rast vseh sedmih dhatusov (plazme, krvi, mišic, maščob, kosti, kostnega mozga in živčnega tkiva, reproduktivnega tkiva). Pravilna uporaba ta okus daje moč in dolgoživost. Izostri čute, izboljša videz, glas, prispeva k dobremu stanju kože in las. Sladkast okus zmanjša žejo, lajša zgago in poživlja. Spodbuja stabilnost.

Kljub tem pozitivnim lastnostim lahko prekomerno uživanje sladkarij povzroči številne bolezni. Sladka hrana poveča kapho in lahko povzroči prehlad, kašelj, zastoje, težo, izgubo apetita, lenobo in debelost. Poleg tega lahko povzroči zastoj limfe, tumorje, vodeno kap, diabetes in fibrocistično bolezen dojk.

Kislo

Hrana, kot so citrusi, kisla smetana, jogurt, kis, sir in fermentirana hrana, je kisla. Po naravi so kisla živila običajno tekoča, lahka, segrevajoča in vlažna. Če jih uporabljamo zmerno, osvežijo, vzbudijo apetit, povečajo slinjenje, izboljšajo prebavo, energizirajo telo, hranijo srce in dajejo lahkotnost umu.

Ko se zlorabi kisel okus, lahko povzroči žejo, zakisanost, zgago, prebavne motnje, črevesno črevesno bolezen in občutljivost zob. Zaradi zaužitja v prevelikih količinah je lahko strupen za kri in povzroči kožne bolezni, vključno z dermatitisom, aknami, ekcemi, furunkulozo in luskavico. Njegova vroča kakovost lahko zakisa telo in povzroči pekoč občutek v grlu, prsih, srcu, mehurju in sečnici.

Slan

Primeri snovi s slanim okusom so morska sol, kamena sol, morske alge. Po svojih lastnostih je slan okus segrevajoč, težak in vlažilni. Če ga uživamo v zmernih količinah, zmanjšuje količino vode in povečuje količino pitte in kafe. Element vode mu daje odvajalni učinek, zahvaljujoč elementu ognja pa zmanjšuje krče in bolečine v debelem črevesu. Zmerno spodbuja rast in vzdržuje ravnovesje tekočin in elektrolitov, spodbuja slinjenje, pomaga pri prebavi in \u200b\u200babsorpciji ter odstranjevanju odpadkov.

Preveč soli v prehrani lahko povzroči vznemirjenje pitte in kaphe, naredi kri gosto in viskozno, povzroči otekanje, visok krvni tlak in poslabša stanje kože. Vročinski utripi, omedlevica, gubanje in plešavost so lahko tudi posledica prevelikega vnosa soli. Številne druge motnje, med drugim žariščno izpadanje las, razjede, hemoragične bolezni, kožni izpuščaji in hiperacidnost, so lahko posledica prekomerne uporabe slanega okusa.

Akutna

Oster okus je prisoten v različni tipi poper (črni, kajenski, čili), čebula, redkev, česen, gorčica, ingver. Po naravi je lahek, se suši in segreva. Če ga uživamo zmerno, izboljša prebavo in absorpcijo ter očisti usta. Odstrani zastoje v nazofarinksu s spodbujanjem tvorbe solz in izcedka iz nosu. Oster okus spodbuja prekrvavitev, razgrajuje krvne strdke, pomaga odstranjevati odpadke in deluje antiseptično. Daje jasnost zaznavanju.

Po drugi strani pa lahko prekomerna uporaba začinjenih okusov v vaši dnevni prehrani povzroči negativne reakcije. Lahko povzroči zapravljanje, oslabi spolno in reproduktivno moč ter privede do neplodnosti tako pri ženskah kot pri moških. Lahko povzroči zadušitev, pekoč občutek, omedlevico in izredno utrujenost, ki jo spremlja vročina in žeja. Prekomerna uporaba ostrega okusa vzbudi pitto in lahko povzroči drisko, zgago in slabost. Ker oster okus vsebuje element zraka, lahko stimulira vato, povzroča vrtoglavico, tresenje v okončinah, nespečnost in bolečine v nogah. Poleg tega lahko prekomerno uživanje začinjene hrane povzroči čir na želodcu, astmo, kolitis in kožne bolezni.

Grenko

Grenkega okusa imajo kava, aloja, rabarbara, zdravilne rastline, kot so zvit kislica, piskavica, kurkuma, regratov koren, sandalovina. Grenkega okusa običajno manjka v prehrani prebivalcev severnih zemljepisnih širin. Po naravi je hladen, lahek in suh, povečuje vato in zmanjšuje pitto in kapho. Čeprav grenak okus sam po sebi ni preveč prijeten, obnovi občutek okusa s povečanjem občutka drugih okusov. Ima baktericidni učinek, odstranjuje toksine, pomaga se znebiti pekočih in srbečih občutkov, omedlevice in nerešljivih kožnih bolezni. Grenak okus zmanjša zvišano telesno temperaturo in kožo in mišice utrdi. V majhnih količinah spodbuja prebavo, zavira nastajanje plinov v črevesju. Z učinkom sušenja na telo zmanjša količino maščobe, kostnega mozga, urina in blata.

Prekomerna uporaba grenkega okusa lahko povzroči izčrpanost vseh telesnih teles, izjemno suhost, izčrpanost in utrujenost. Včasih se opazi omotica in izguba zavesti.

Prana je vez med telesom, umom in zavestjo. To je nenehno gibanje zavedanja. Prana prenaša zavest na objekt zaznavanja in to gibanje zavedanja s prano se imenuje pozornost ... Notranje gibanje prane je gibanje občutkov, misli, občutkov in čustev. Tako sta prana in um globoko povezana.

Fizična manifestacija prane - sapo zato sta tudi dih in um tesno povezana. V ajurvedi se na dihanje gleda kot na fizični del mišljenja, na razmišljanje pa kot na mentalni del dihanja. Vsaka misel spremeni ritem dihanja in vsak vdih spremeni ritem razmišljanja. Ko je človek srečen, prebiva v blaženosti in tišini, je njegovo dihanje ritmično. Če ga strah, tesnoba ali živčnost vrže iz ravnotežja, postane njegovo dihanje nepravilno in občasno.

Rishijevi, vedski vidci, so odkrili to intimno razmerje med dihom in duševno aktivnostjo in ustvarili umetnost pranajame. Pranajama je prana plus ayam. Ayam pomeni "nadzorovati", prana pa "dihati". Z nadzorovanjem dihanja lahko nadzorujemo duševno aktivnost.

Šest dihalnih vaj

Pranajama "izmenične nosnice"

Preprosto in hkrati učinkovita dihalna vaja - to je pranajama "izmenične nosnice".

1. To vajo izvajajte, medtem ko udobno sedite na tleh s prekrižanimi nogami in hrbtom naravnost. Če je ta položaj za vas neprijeten, sedite naravnost na sprednji del stola, stopala morajo biti položena na tla in kolena so pokrčena pod pravim kotom.

2. Z desnim palcem stisnite desno nosnico in vdihnite skozi levo nosnico. Vdihnite globoko, trebuh in ne prsni koš.

3. Po vdihu za nekaj časa zadržite dih.

4. Izdihnite skozi desno nosnico, levico stisnite z mezincem in prstancem desne roke.

5. Ponovite prve tri korake, tokrat začnite z vdihom skozi desno nosnico (levo držite z rožnatimi in prstani).

To dihalno vajo lahko izvajate 5-10 minut.

Sitali pranajama (hladilna sapa)

Zavijte jezik v cev. Počasi vdihnite skozi zložen jezik, pogoltnite in nato na običajen način izdihnite skozi nos, pri tem pa zaprite usta. Začutili boste, kako prihajajoči zrak hladi slino, jezik in membrane ustne sluznice.

To dihanje je koristno za umiritev povečane pitte. Znižuje temperaturo v ustih, hladi slino, pomaga pri zatiranju žeje in izboljša prebavo, absorpcijo in asimilacijo hrane. Sitali je učinkovit pri visokem krvnem tlaku, pečenju jezika ali grla in krčih v očeh. Hladi celo telo.

Če jezika ne morete zaviti v cev, obstaja še en način izvajanja Sitalija, tako da rahlo stisnete zobe in pritisnete jezik ob njih. V tem primeru zrak vdihnete skozi zobe. Ker nekateri občutijo bolečino, ko skozi zob vdihujejo hladen zrak, jih bo pritisk jezika ob zobe ogrel in preprečil to nelagodje.

Bhastrika pranayama (dih ognja)

to dihalna vaja povečuje kapaciteto pljuč, lajša alergije in astmo ter pomaga ohranjati pljuča močna in zdrava. Prav tako ogreje celo telo.

Vdihnite pasivno (skozi nos) in izdihnite aktivno in z malo truda. Začnite počasi, postopoma povečujte svojo hitrost. Predstavljajte si parno lokomotivo, ki se počasi premika in nabira hitrost. Naredite cikel 30 vdihov, nato počivajte minuto. Naredite lahko do pet ciklov zjutraj in pet zvečer.

Bhramari pranayama (brnenje)

Med vdihom napnite epiglotis, tako da se bo oglasil brneč zvok. Pri izdihu mora biti zvok nizek in dolg. Tradicionalno pravijo, da je višji zvok pri vdihu podoben brnenju čebel, globlji zvok izdiha pa podoben brenčanju čmrlja (pri izražanju presenečenja se ta zvok naravno pojavi pri vdihu skozi nos. spontano se pojavi pri vdihu s strahom ali nenadno bolečino, vendar v tem primeru običajno vdihnejo skozi usta. Ta zvok dobimo, če poskušamo izgovoriti črko "n" med vdihom z zaprtimi usti. Pri izdihu lahko izgovorite v ta namen črka "m").

Če vam je težko vdihniti zvok, ko vdihnete, preprosto globoko vdihnite s trebuhom in med izdihom zazvonite.

Med Bhramarijem se rahlo dotaknite konice jezika na mehko nebo blizu zadnjega dela grla. Pazite, da zobje niso stisnjeni.

Bhramari naredi glas bolj melodičen. Brenčanje vibrira živčni sistem - nekakšna zvočna terapija za možgane. Poleg tega je koristen za ščitnico, obščitnico in timusne žleze. Naredite deset vdihov hkrati.

Ujjayi pranayama (dih zmage)

Sedite v položaj Vajrasana ali Lotus z rokami na kolenih, dlani navzgor. Držite prsni koš, vrat in glavo v ravni črti, da hrbtenica ostane ravna. Brado rahlo pritisnite na prsni koš, povlecite glavo nazaj in jo hkrati spustite na prsni koš. Ozavestite svoje področje grla.

Nadaljnji ukrepi vam lahko povzročijo nekaj težav. Bodi previden. Ne da bi dejansko požirali, začnite s požiranjem, da dvignete grlo navzgor. Hkrati napnite epiglotis, kot da bi tiho "izgovarjali" črko "in", in počasi globoko vdihnite v želodec. Vdihani zrak bo sproščal nežno sikajoč zvok.

Po vdihu za kratek čas pogoltnite in zadržite dih, nato pa počasi izdihnite, spet stisnite povrhnjico - kot da bi brneli, a hkrati oddajali ne brenčanje, temveč sikanje (tega sikajočega zvoka sploh ni težko proizvajajo, tako pri vdihu kot pri izdihu, vendar je težje razložiti, kako to storiti. Lahko rečemo, da gre za enak zvok kot v Brahmariju, vendar s šepetanjem).

Ujjaya je v veliko veselje. Um se umiri, medrebrne mišice se sprostijo in dejansko je občutek zmage. Ujjayi blagodejno vpliva na vse tri doše in pomaga obnoviti njihovo prvotno uravnoteženo kombinacijo - prakriti. Ta pranajama spodbuja dolgoživost. Naredite dvanajst vdihov hkrati.

Surya bhedi pranayama (dihanje desne nosnice)

Če želite dihati samo skozi desno nosnico, zataknite levo nosnico z bombažem ali rahlo pritisnite navzdol z majhnimi in prstani desne roke. Vdihnite in izdihnite skozi desno nosnico. Naredite deset vdihov hkrati. Ta pranajama aktivira moški, aktiven vidik v telesu in umu ter izboljša prebavo.