തത്ത്വചിന്തയുടെ ദിശയാണ് സ്കോളാസ്റ്റിസം. സ്കോളാസ്റ്റിസത്തിന്റെ ആവിർഭാവവും അതിന്റെ പ്രധാന ദിശകളും: നോമിനലിസവും റിയലിസവും സ്കോളാസ്റ്റിക് ചിന്ത

സ്കോളാസ്റ്റിസിസം

സ്കോളാസ്റ്റിസിസം

(ലാറ്റിൻ സ്കോളാസ്റ്റിക്ക, ഗ്രീക്ക് സ്കോളാസ്റ്റിക്കോസിൽ നിന്ന് - സ്കൂൾ,) - മത തത്വശാസ്ത്രം, ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രാഥമികതയ്ക്ക് അടിസ്ഥാനപരമായ വിധേയത്വം, യുക്തിസഹമായ രീതികളോട് കൂടിയ പിടിവാശിയുള്ള പരിസരങ്ങളുടെ സംയോജനം, ഔപചാരിക-യുക്തിപരമായ പ്രശ്നങ്ങളിൽ പ്രത്യേക താൽപ്പര്യം; പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ ഏറ്റവും സമ്പൂർണ്ണവും ആധിപത്യവും ലഭിച്ചു. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ യൂറോപ്പ്.
എസ് ന്റെ ഉത്ഭവം പുരാതന കാലത്തെ അവസാനമാണ്. തത്ത്വചിന്ത, ഒന്നാമതായി പ്രോക്ലസിലേക്ക് (പ്ലേറ്റോയുടെ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള എല്ലാ ചോദ്യങ്ങൾക്കുമുള്ള ഉത്തരങ്ങൾ വായിക്കുമ്പോൾ, വിവിധ പ്രശ്നങ്ങളുടെ വിജ്ഞാനകോശ സംഗ്രഹം, നിഗൂഢ പരിസരങ്ങളെ യുക്തിസഹമായ നിഗമനങ്ങളുമായി സംയോജിപ്പിക്കുക). സഭാ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ പിടിവാശിയിലുള്ള അടിത്തറയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങൾ പൂർത്തിയായപ്പോൾ ക്രിസ്ത്യൻ എസ്. ആദ്യകാല മതേതരത്വം (11-12 നൂറ്റാണ്ടുകൾ) ഫ്യൂഡൽ നാഗരികതയുടെയും മാർപ്പാപ്പ അധികാരത്തിന്റെയും ഉയർച്ചയുടെ സാഹചര്യങ്ങളിൽ രൂപപ്പെട്ടു; അഗസ്റ്റീനിയൻ പ്ലാറ്റോണിസം (ആൻസൽം ഓഫ് കാന്റർബറി) അവളെ സ്വാധീനിച്ചു. സാർവത്രികമായ - (Guillaume of Champeau) ഉം (Roscellin), അതുപോലെ ഒരു ഇന്റർമീഡിയറ്റ് - (P. Abelard) -- (P. Abelard) എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള തർക്കത്തിൽ എതിർ സ്ഥാനങ്ങൾ ആദ്യം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ കാലയളവിൽ, എസ് പലപ്പോഴും ഒരു പ്രതിപക്ഷ പ്രവണതയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു; വ്യക്തിഗത "പാഷണ്ഡികളുടെ" സിദ്ധാന്തങ്ങൾ മാത്രമല്ല, സ്കോളാസ്റ്റിക് യുക്തിവാദവും വിശ്വാസത്തിന്റെ വിശുദ്ധിയുടെ ചാമ്പ്യൻമാരിൽ നിന്നുള്ള ആക്രമണങ്ങളെ പ്രകോപിപ്പിക്കുന്നു (പീറ്റർ ഡാമിയാനി, ലാൻഫ്രാങ്ക്, ബെർണാഡ് ഓഫ് ക്ലെയർവോക്സ് മുതലായവ). മുതിർന്ന അയാ എസ്. (12-13 നൂറ്റാണ്ടുകൾ) മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ഉയർന്ന രോമങ്ങളുടെ ബൂട്ടുകളിൽ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത്; പാരീസിയൻ യൂണിവേഴ്സിറ്റി ആയിരുന്നു അതിന്റെ പാൻ-യൂറോപ്യൻ കേന്ദ്രം. പ്ലാറ്റോണിസം (ചാർട്ട്സ് സ്കൂളിന്റെ തത്ത്വചിന്തയിൽ ധീരമായ പ്രകൃതിദത്ത വ്യാഖ്യാനത്തെ അതിജീവിച്ചു, നവോത്ഥാനത്തിന്റെ പ്രവണതയെ പല തരത്തിൽ പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്നു) അരിസ്റ്റോട്ടിലിയനിസം ക്രമേണ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു, അതിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ "മതവിരുദ്ധമായ" അവെറോയിസം തമ്മിലുള്ള അതിർവരമ്പുണ്ട്, അത് നിഷേധിച്ചു. ഒരു വ്യക്തിഗത ആത്മാവ്, എല്ലാ ജീവികളിലും ഒരൊറ്റ വ്യക്തിത്വമില്ലാത്ത ബൗദ്ധിക ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചും (സിഗ്വർ ബ്രബാന്റ്) എസ്. ന്റെ യാഥാസ്ഥിതിക ദിശയെക്കുറിച്ചും പഠിപ്പിച്ചു, ഇത് അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ ആന്തരികശാസ്ത്രത്തെ വ്യക്തിപരമായ ദൈവം, വ്യക്തിഗത ആത്മാവ്, സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട പ്രപഞ്ചം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ക്രിസ്ത്യൻ സങ്കൽപ്പങ്ങൾക്ക് കീഴ്പ്പെടുത്തി ( ആൽബെർട്ടസ് മാഗ്നസ്, പ്രത്യേകിച്ച് തോമസ് അക്വിനാസ്). വികസിത ഫ്യൂഡലിസത്തിന്റെ കാലഘട്ടത്തിലെ മൂർച്ചയേറിയ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളാൽ വൈകി മതനിരപേക്ഷത (13 മുതൽ 14 വരെ നൂറ്റാണ്ടുകൾ) സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ടു. ജോൺ ഡൺസ് സ്കോട്ടസ്, തോമസ് അക്വിനാസിന്റെ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ ബൗദ്ധികതയെ തന്റേതുമായി താരതമ്യം ചെയ്തു, സമ്പൂർണ്ണ വ്യവസ്ഥയെ നിരാകരിക്കുകയും വ്യക്തിത്വത്തോടുള്ള മൂർച്ച കൂട്ടുകയും ചെയ്തു. ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ പ്രതിപക്ഷ പ്രതിനിധികൾ (ഓക്കാം, ഭാഗികമായി നിക്കോള ഒറെം) ഇരട്ട സത്യത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിൽ കൂടുതൽ കൂടുതൽ ഊർജസ്വലമായി ഊന്നിപ്പറയുന്നു, ഇത് വിശ്വാസത്തിന്റെയും യുക്തിയുടെയും സ്കോളാസ്റ്റിക് "ഐക്യം" നശിപ്പിച്ചു. നവോത്ഥാനം മാനസിക ജീവിതത്തിന്റെ പ്രാന്തപ്രദേശത്തേക്ക് എസ്.
എസ് പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ ഭാഗിക പുനരുജ്ജീവനം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവയിൽ നടന്നു. രണ്ടാം എസ്. (16-17 നൂറ്റാണ്ടുകൾ), പ്രതി-നവീകരണ സമയത്ത് വികസിപ്പിച്ച, ch. അർ. സ്പെയിനിൽ (എഫ്. ഡി വിറ്റോറിയ, എഫ്. സുവാരസ്, ജി. വാസ്ക്വസ്, എം. മോളിന). ജ്ഞാനോദയം രണ്ടാമത്തെ എസ്സിന് നിർണ്ണായക പ്രഹരമേറ്റു. വി. 19-20 സി. എസ്. നിയോ-തോമിസത്തിൽ പുനർജനിക്കുന്നു.
എസ്. അത് ഒരേ സമയം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട സാഹചര്യങ്ങളിലും കർശനമായ മതപരമായ ഉള്ളടക്കമല്ല സാർവത്രികമായും ഉയർന്നുവന്നത്. പിടിവാശിയുടെ അധികാരത്തോടുള്ള സമർപ്പണം (പീറ്റർ ഡാമിയാനിയുടെ സൂത്രവാക്യം "ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ സേവകനാണ്") മറ്റെല്ലാ തരത്തിലുള്ള ഓർത്തഡോക്സ് സഭാ ലോകവീക്ഷണത്തിനും തുല്യമായി ഓർത്തഡോക്സ് എസ്. യുക്തിയും സിദ്ധാന്തവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ സ്വഭാവം നിസ്സംശയമായ സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തോടൊപ്പം തികച്ചും യുക്തിസഹമാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു എന്നതാണ് എസ്. വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥവും വിശുദ്ധ പാരമ്പര്യവും, പുരാതന കാലത്തെ പൈതൃകവും. എസ് സജീവമായി ഉപയോഗിക്കുന്ന തത്ത്വചിന്ത അതിൽ ഒരു അടഞ്ഞ മാനദണ്ഡ പാഠമായി പ്രവർത്തിച്ചു. എല്ലാവർക്കും രണ്ട് തലങ്ങളുണ്ടെന്ന് അനുമാനിക്കപ്പെട്ടു - "വെളിപാടിൽ" നൽകിയിരിക്കുന്ന അമാനുഷിക അറിവും, മനുഷ്യ മനസ്സ് അന്വേഷിക്കുന്ന സ്വാഭാവികവും; ആദ്യത്തേതിന്റെ മാനദണ്ഡത്തിൽ ബൈബിളിന്റെ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, സഭാപിതാക്കന്മാരുടെ ആധികാരിക വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ, രണ്ടാമത്തേതിന്റെ മാനദണ്ഡം - പ്ലേറ്റോയുടെയും പ്രത്യേകിച്ച് അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെയും ഗ്രന്ഥങ്ങൾ, പിൽക്കാല പുരാവസ്തുക്കളുടെയും അറബികളുടെയും ആധികാരിക വ്യാഖ്യാനങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. തത്ത്വചിന്തകർ. സാധ്യതയനുസരിച്ച്, അവയിലും മറ്റ് ഗ്രന്ഥങ്ങളിലും, "ശാശ്വതമായത്" ഇതിനകം നൽകിയിട്ടുണ്ട്; ഇത് യാഥാർത്ഥ്യമാക്കുന്നതിന്, ശരിയായി നിർമ്മിച്ച അനുമാനങ്ങളുടെ ഒരു ശൃംഖലയുടെ സഹായത്തോടെ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നിന്ന് അവയുടെ യുക്തിസഹമായ അനന്തരഫലങ്ങളുടെ പൂർണ്ണത ഊഹിക്കേണ്ടതുണ്ട് (സമ്മാനത്തിന്റെ തരം താരതമ്യം ചെയ്യുക, പക്വതയുള്ള എസ്., - അന്തിമ വിജ്ഞാനകോശ രചന). എസ്. ന്റെ ചിന്ത നിരന്തരം കിഴിവിന്റെ വഴിയിലാണ്, ഏതാണ്ട് ഇൻഡക്ഷൻ അറിയില്ല; അതിന്റെ പ്രധാന രൂപം. ഒരർത്ഥത്തിൽ, എല്ലാ എസ്.യും വാചക വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ രൂപങ്ങളിൽ തത്ത്വചിന്തയാണ്. ഇതിൽ അത് ആധുനിക യൂറോപ്യൻ ശാസ്ത്രത്തെ എതിർക്കുന്നു, അനുഭവത്തിലൂടെ സത്യം കണ്ടെത്താനുള്ള പരിശ്രമവും അതുപോലെ മിസ്റ്റിസിസവും, അത്യാഹ്ലാദകരമായ ധ്യാനത്തിൽ സത്യം "കാണാൻ" ശ്രമിക്കുന്നു. "വിശ്വാസത്തിന്റെ കൂദാശകൾ" യുക്തിസഹമായ പ്രശ്നങ്ങളുടെ സാധാരണ മാതൃകകളായി മാറിയ സാധാരണ എസ്., ഇതിനകം മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ സ്വതന്ത്ര ചിന്തയുടെ പ്രതിനിധികൾ മാത്രമല്ല, വിശ്വാസത്തിന്റെ അനുയായികളും പ്രതിഷേധം ഉയർത്തി ("... വാദിക്കുന്നത് അസംബന്ധമാണ്. ത്രിത്വം കവലയിൽ നിൽക്കുകയും പുത്രനായ ദൈവത്തിന്റെ ശാശ്വതമായ ജനനത്തെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. .. പൊതു മത്സരരംഗത്ത് ", പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ ബ്ലോയിസിലെ പീറ്റർ ഉദ്‌ഘോഷിച്ചു). അധികാരികൾ പരസ്പര വിരുദ്ധമാണെന്ന തിരിച്ചറിവ് ("അധികാരിക്ക് മെഴുക് മൂക്ക് ഉണ്ട്" (അത് എവിടെയും തിരിക്കാം), "അധികാരത്തിൽ നിന്നുള്ള വാദമാണ് ഏറ്റവും ദുർബലമായത്" തുടങ്ങിയ പഴഞ്ചൊല്ലുകൾ ഏറ്റവും യാഥാസ്ഥിതിക പണ്ഡിതന്മാർക്കിടയിൽ വ്യാപകമായിരുന്നു), പ്രധാനപ്പെട്ട ഒന്നാണ്. പരസ്പരവിരുദ്ധമായ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ സി രൂപീകരണത്തിനായുള്ള പ്രേരണകൾ പീഡനത്തിനിരയായ അബെലാർഡ് അവതരിപ്പിച്ചു (ഒപിയിൽ. "അതെ, ഇല്ല"), എന്നാൽ താമസിയാതെ പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട രൂപമായി മാറി: ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെയും തത്ത്വചിന്തയുടെയും വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ. ഐതിഹ്യങ്ങൾ വ്യവസ്ഥാപിതവൽക്കരണത്തിന് വിധേയമാണ്, അധികാരികൾ സ്ഥാപിക്കേണ്ടതുണ്ട്. നിയമപരമായ ചിന്തയുടെ പാരമ്പര്യവുമായുള്ള ബന്ധത്തിന് പുറത്ത് സ്കോളാസ്റ്റിക് യുക്തിവാദത്തിന്റെ പ്രത്യേകതകൾ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല (റോമൻ സാപ്പിലായിരുന്നു. പുരാതന കാലത്തെ ഏറ്റവും പ്രതിരോധശേഷിയുള്ള ഭാഗങ്ങളിലൊന്നാണ് യൂറോപ്പ്. പൈതൃകം). S.-ൽ അതിന് ഒന്റോളജിക്കൽ വിഭാഗങ്ങളുടെ നിയമപരമായ നിറവും നിയമപരമായ വിഭാഗങ്ങളുടെ ഓൺടോളജിലൈസേഷനും ഉണ്ട്; ലോകവും മനുഷ്യനും, ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വവുമായി പരസ്പരബന്ധിതമാണ്, നിയമപരമായ ബന്ധങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടം അല്ലെങ്കിൽ അവയുടെ അനലോഗ് എന്ന് വിവരിക്കുന്നു; പൊതുവായതിൽ നിന്ന് പ്രത്യേകം ഉരുത്തിരിയുന്ന രീതികൾ, സാമ്യമുള്ള നിഗമനങ്ങൾ മുതലായവ. നിയമപരമായ സംഭവങ്ങളുടെ വികാസത്തിന് സമാനമാണ്.
കർക്കശമായി നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ള ചിന്താ നിയമങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഓറിയന്റേഷൻ, പുരാതന കാലത്തെ പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിലൂടെ ബൗദ്ധിക കഴിവുകൾ, ആവശ്യമായ ആശയപരവും പദാവലി ഉപകരണങ്ങളും സംരക്ഷിക്കാൻ എസ്. വളരെ ഔപചാരികമായ രൂപത്തിലുള്ള പൈതൃകം (ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ കാലഘട്ടം വരെ എസ്. യെ നിശിതമായി വിമർശിച്ച ആധുനിക ചിന്തകരും ജർമ്മൻ ക്ലാസിക്കൽ ആദർശവാദവും ഉൾപ്പെടെ, സ്കോളാസ്റ്റിക് പദാവലി വ്യാപകമായി ഉപയോഗിക്കാൻ നിർബന്ധിതരായി). ആശയങ്ങളുടെ പിടിവാശിയായ തുക സ്ഥിരീകരിച്ചുകൊണ്ട്, പ്രകൃതി ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വികാസത്തിന് എസ്. സംഭാവന നൽകിയില്ല, പക്ഷേ ഇത് അത്തരം അറിവിന്റെ മേഖലകൾക്ക് അനുകൂലമായി മാറി; ഈ മേഖലയിലെ സ്കോളാസ്റ്റിക്സിന്റെ നേട്ടങ്ങൾ നിരവധി ചോദ്യങ്ങളുടെ ആധുനിക രൂപീകരണം പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും, ഗണിതശാസ്ത്ര യുക്തി. നവോത്ഥാനത്തിലെ മാനവികവാദികൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തകർ, മധ്യകാല പാരമ്പര്യങ്ങളുമായുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ, എസ്. നെ എതിർത്തു, അതിൽ മരിച്ചതെല്ലാം ഊന്നിപ്പറയുകയും "എസ്" ആയി മാറുകയും ചെയ്തു. ഫലശൂന്യവും അർത്ഥശൂന്യവുമായ ചിന്ത, ശൂന്യമായ വാക്കാലുള്ള കളി എന്ന അധിക്ഷേപകരമായ വിളിപ്പേരിലേക്ക്.

തത്ത്വചിന്ത: എൻസൈക്ലോപീഡിക് നിഘണ്ടു. - എം .: ഗാർദാരികി. എഡിറ്റ് ചെയ്തത് എ.എ. ഐവിന. 2004 .

സ്കോളാസ്റ്റിസിസം

(lat.സ്കോളാസ്റ്റിയ, നിന്ന് ഗ്രീക്ക്- സ്കൂൾ, ശാസ്ത്രജ്ഞൻ), തരം മതംതത്ത്വചിന്ത, ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രാഥമികതയ്ക്ക് അടിസ്ഥാനപരമായ വിധേയത്വം, പിടിവാശിയുടെ സംയോജനം. യുക്തിസഹമായ മുൻവ്യവസ്ഥകൾ. രീതിശാസ്ത്രവും ഔപചാരിക-ലോജിക്കലിൽ പ്രത്യേക താൽപ്പര്യവും. പ്രശ്നങ്ങൾ; പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിലെ ഏറ്റവും സമ്പൂർണ്ണ വികസനവും ആധിപത്യവും ലഭിച്ചു. ബുധനാഴ്ച യൂറോപ്പ്. നൂറ്റാണ്ട്.

എസ് ന്റെ ഉത്ഭവം പുരാതന കാലത്തെ അവസാനമാണ്. തത്ത്വചിന്ത, പ്രത്യേകിച്ച് പ്രോക്ലസ് (പ്ലേറ്റോയുടെ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള എല്ലാ ചോദ്യങ്ങൾക്കും ഉത്തരം വായിക്കാൻ സജ്ജമാക്കുന്നു, ഒരു വിജ്ഞാനകോശം, വിവിധ പ്രശ്നങ്ങൾ സംഗ്രഹിക്കുക, യുക്തിസഹമായ നിഗമനങ്ങളുമായി മിസ്റ്റിക് പരിസരങ്ങൾ സംയോജിപ്പിക്കുക)... ക്രിസ്തു. ഡോഗ്മാറ്റിക് ജോലികൾ പൂർത്തിയായതിനാൽ പാട്രിസ്റ്റിക്സ് എസ്. അടിസ്ഥാനകാര്യങ്ങൾ ക്രിസ്ത്യൻ പള്ളി.ഉപദേശങ്ങൾ (ജോൺ ഡമാസ്കീൻ)... ആദ്യകാല എസ്. (11-12 നൂറ്റാണ്ടുകൾ) ഒരു ഉയർച്ചയിൽ വികസിച്ചു വൈരാഗ്യം.നാഗരികതയും പേപ്പൽ അധികാരവും; അവൾ അഗസ്റ്റീനിയൻ പ്ലാറ്റോണിസത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിലാണ് (ആൻ-സെൽം ഓഫ് കാന്റർബറി)... സാർവത്രികമായ - റിയലിസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സംവാദത്തിൽ ആദ്യമായി, എതിർ നിലപാടുകൾ വെളിപ്പെടുന്നു (ചാംപ്യൂവിൽ നിന്നുള്ള ഗ്വില്ലൂം)നാമമാത്രവാദവും (റോസെലിൻ), അതുപോലെ ഒരു ഇന്റർമീഡിയറ്റ് സ്ഥാനം - ആശയവാദം (അബെലാർഡ്)... ഈ കാലയളവിൽ, എസ് പലപ്പോഴും പ്രതിപക്ഷമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഒഴുക്ക്; ഉപദേശങ്ങൾ മാത്രമല്ല dep."പാഷണ്ഡവാദികൾ", എന്നാൽ തത്വം സ്കോളാസ്റ്റിക് ആണ്. വിശ്വാസത്തിന്റെ വിശുദ്ധിയുടെ ചാമ്പ്യന്മാരാൽ യുക്തിവാദം ആക്രമിക്കപ്പെടുന്നു (പീറ്റർ ഡാമിയ-നി, ലാൻഫ്രാങ്ക്, ബെർണാഡ് ഓഫ് ക്ലെയർവോക്സും ഡോ.) ... മുതിർന്ന എസ്. (12-13 നൂറ്റാണ്ടുകൾ) വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു ബുധൻ-നൂറ്റാണ്ട്.സർവകലാശാലകൾ; അതിന്റെ പൊതു-യൂറോപ്പ്. പാരീസ് സർവകലാശാലയായിരുന്നു കേന്ദ്രം. പ്ലാറ്റോണിസം (നവോത്ഥാനത്തിന്റെ പ്രവണതയെ ഏറെക്കുറെ പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്ന ചാർട്ട്സ് സ്കൂളിന്റെ തത്ത്വചിന്തയിൽ ധീരമായ പ്രകൃതിദത്ത വ്യാഖ്യാനത്തെ അതിജീവിച്ചു)ക്രമേണ അരിസ്റ്റോട്ടലിസം മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു, അതിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ "പാഷണ്ഡത" തമ്മിൽ ഒരു അതിർത്തി നിർണയിക്കപ്പെടുന്നു. അവേറോയിസം, അത് വ്യക്തിപരമായ ആത്മാവിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ നിഷേധിക്കുകയും എല്ലാ ജീവികളിലും ഒരു വ്യക്തിത്വമില്ലാത്ത ബൗദ്ധിക ആത്മാവിനെക്കുറിച്ച് പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു (ബ്രബന്റിന്റെ സീഗർ), കൂടാതെ എസ് ന്റെ യാഥാസ്ഥിതിക ദിശ, അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ ഓന്റോളജിയെ കീഴ്പ്പെടുത്തുന്നു ക്രിസ്തു.ഒരു വ്യക്തിഗത ദൈവം, വ്യക്തിഗത ആത്മാവ്, സൃഷ്ടിച്ച ഇടം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾ (ആൽബർട്ടസ് മാഗ്നസ്, പ്രത്യേകിച്ച് തോമസ് അക്വിനാസ്)... പരേതനായ എസ്. (13-14 നൂറ്റാണ്ടുകൾ) വികസിത ഫ്യൂഡലിസത്തിന്റെ കാലഘട്ടത്തിലെ രൂക്ഷമായ പ്രത്യയശാസ്ത്ര വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ ആഘാതം അനുഭവിച്ചു. ജോൺ ഡൺസ് സ്കോട്ടസ് തോമസ് അക്വിനാസ് സമ്പ്രദായത്തിന്റെ ബൗദ്ധികതയെ തന്റെ സ്വമേധയാ, ഒരു സമ്പൂർണ്ണ വ്യവസ്ഥയെ നിരാകരിക്കുകയും വ്യക്തിത്വത്തിൽ താൽപ്പര്യം കാണിക്കുകയും ചെയ്തു. എതിർപ്പ്. ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ പ്രതിനിധികൾ (ഓക്കാം, ഭാഗികമായി നിക്കോള ഒറെം)പാണ്ഡിത്യത്തെ നശിപ്പിച്ച ഇരട്ടസത്യത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിൽ കൂടുതൽ കൂടുതൽ ഊർജസ്വലമായി ഊർജസ്വലത പുലർത്തുന്നു. വിശ്വാസത്തിന്റെയും യുക്തിയുടെയും "ഐക്യം". നവോത്ഥാനം കലയുടെ പ്രാന്തപ്രദേശത്തേക്ക് എസ്. ജീവിതം. എസ് പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ ഭാഗികമായ പുനരുജ്ജീവനം നടന്നത് ടി.എൻ.രണ്ടാമത്തെ എസ്. (16-17 നൂറ്റാണ്ടുകൾ) , പ്രതി-നവീകരണ സമയത്ത് വികസിപ്പിച്ചത് ച. അർ.സ്പെയിനിൽ (എഫ്. ഡി വിറ്റോറിയ, എഫ്. സുവാരസ്, ജി. വാസ്‌ക്വസ്, എം-മോലിന)... ജ്ഞാനോദയം രണ്ടാമത്തെ എസ്സിന് നിർണ്ണായക പ്രഹരമേറ്റു. വി അവസാനിക്കുന്നു 19-20 നൂറ്റാണ്ടുകൾഎസ് പാരമ്പര്യങ്ങൾ നവ-തോമിസത്തിൽ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു (സെമി.നിയോസ്കോളാസ്റ്റിക്കയും).

"... നിലവിലുള്ള ഫ്യൂഡൽ വ്യവസ്ഥയുടെ ഏറ്റവും പൊതുവായ സമന്വയവും ഏറ്റവും പൊതുവായ അനുമതിയും" എന്ന രൂപത്തിൽ പ്രവർത്തിച്ചപ്പോൾ എസ്. (എംഗൽസ് എഫ്., സെമി.കെ. മാർക്സും എഫ്. ഏംഗൽസും, കൃതികൾ, ടി. 7, കൂടെ. 361) മതം ഒരു സാർവത്രികമായി ഒരേ സമയം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ഫോം ശരിയല്ല മതംഉള്ളടക്കം. ഡോഗ്മ അതോറിറ്റിക്ക് ചിന്ത സമർപ്പിക്കൽ (പീറ്റർ ഡാമിയാനിയുടെ സൂത്രവാക്യം "തത്ത്വചിന്ത ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ സേവകനാണ്")എല്ലാവരുമായും തുല്യ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഓർത്തഡോക്സ് എസ്സിൽ അന്തർലീനമാണ് ഡോ.ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ തരങ്ങൾ. ലോകവീക്ഷണം; യുക്തിയും സിദ്ധാന്തവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ സ്വഭാവം തന്നെ യുക്തിസഹമായ സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തോടുകൂടിയാണ് വിഭാവനം ചെയ്യപ്പെട്ടത് എന്നത് എസ്. വേദവും പാരമ്പര്യവും പൈതൃകവും പുരാതനമായഎസ് സജീവമായി ഉപയോഗിക്കുന്ന തത്ത്വചിന്ത അതിൽ ഒരു അടഞ്ഞ മാനദണ്ഡ പാഠമായി പ്രവർത്തിച്ചു. എല്ലാ അറിവുകൾക്കും രണ്ട് തലങ്ങളുണ്ടെന്ന് അനുമാനിക്കപ്പെട്ടു - സൂപ്പർ-പ്രകൃതി. "വെളിപാടിൽ" നൽകിയിരിക്കുന്ന അറിവും സ്വാഭാവികവും അന്വേഷിക്കപ്പെട്ട മനുഷ്യനും. മനസ്സ്; ആദ്യത്തേതിന്റെ മാനദണ്ഡത്തിൽ സഭാ പിതാക്കന്മാരുടെ ആധികാരിക വ്യാഖ്യാനങ്ങൾക്കൊപ്പം ബൈബിളിന്റെ പാഠങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, രണ്ടാമത്തേതിന്റെ മാനദണ്ഡം - പ്ലേറ്റോയുടെയും പ്രത്യേകിച്ച് അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെയും ഗ്രന്ഥങ്ങൾ, ആധികാരിക അഭിപ്രായങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. വൈകി പുരാതന ഒപ്പം അറബി.തത്ത്വചിന്തകർ. അവയിൽ സാധ്യതയുള്ളതും ഡോ.ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ഇതിനകം "ശാശ്വത സത്യം" നൽകിയിട്ടുണ്ട്; അത് യാഥാർത്ഥ്യമാക്കുന്നതിന്, ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നിന്ന് അവയുടെ യുക്തിയുടെ സമ്പൂർണ്ണത മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. ശരിയായി നിർമ്മിച്ച അനുമാനങ്ങളുടെ ഒരു ശൃംഖലയുടെ സഹായത്തോടെ അനന്തരഫലങ്ങൾ (cf. പ്രായപൂർത്തിയായ എസ് എന്നതിന്റെ സാധാരണ തുകയുടെ തരം - അന്തിമ വിജ്ഞാനകോശം. op.) ... എസ്. ന്റെ ചിന്ത നിരന്തരം കിഴിവിന്റെ പാത പിന്തുടരുന്നു, ഇൻഡക്ഷൻ മിക്കവാറും അറിയില്ല; അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രധാനംരൂപം ഒരു സിലോജിസമാണ്. ഒരർത്ഥത്തിൽ, എല്ലാ എസ്.യും വാചക വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ രൂപങ്ങളിൽ തത്ത്വചിന്തയാണ്. ഇതിൽ ന്യൂ യൂറോപ്പിന്റെ വിപരീതമാണ്. അനുഭവത്തിന്റെ വിശകലനത്തിലൂടെ സത്യം കണ്ടെത്താനുള്ള ആഗ്രഹത്തോടെ ശാസ്ത്രം, അതുപോലെ തന്നെ മിസ്റ്റിസിസവും സത്യത്തെ അസ്‌റ്റാറ്റിക്‌സിൽ "കാണാനുള്ള" പരിശ്രമത്തിൽ. വിചിന്തനം. എസ്. യുടെ ദൈനംദിന ജീവിതം, അതിൽ "വിശ്വാസത്തിന്റെ കൂദാശകൾ" യുക്തിയുടെ പ്രവർത്തന മാതൃകകളായി മാറി. ടാസ്‌ക്കുകൾ, ഇതിനകം തന്നെ TsR-ൽ ഉണ്ടായി. നൂറ്റാണ്ടുകളായി, സ്വതന്ത്ര ചിന്തയുടെ പ്രതിനിധികൾ മാത്രമല്ല, വിശ്വാസത്തിന്റെ തീക്ഷ്ണതയുള്ളവരും പ്രതിഷേധിക്കുന്നു ("ത്രിത്വത്തെ കുറിച്ച് കവലയിൽ വെച്ച് തർക്കിക്കുന്നത് അസംബന്ധമാണ്, പുത്രനായ ദൈവത്തിന്റെ ശാശ്വത ജനനത്തെ പൊതു മത്സരരംഗത്ത് മാറ്റുന്നത്" - ആക്രോശിച്ചു അവസാനിക്കുന്നു 12 വി.പീറ്റർ ഓഫ് ബ്ലോയിസ്)... അധികാരികൾ പരസ്പര വിരുദ്ധമാണെന്ന അവബോധം ["അധികാരിക്ക് മെഴുക് മൂക്ക് ഉണ്ട്" തുടങ്ങിയ പഴഞ്ചൊല്ലുകൾ (എവിടെയും തിരിക്കാം), "അധികാരത്തിൽ നിന്ന് - ഏറ്റവും ദുർബലമായത്" ഏറ്റവും യാഥാസ്ഥിതിക പണ്ഡിതന്മാർക്കിടയിൽ വ്യാപകമായിരുന്നു], എസ് രൂപീകരിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രധാന പ്രേരണകളിലൊന്നായിരുന്നു. പരസ്പരവിരുദ്ധമായ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ താരതമ്യം പീഡിപ്പിക്കപ്പെട്ട അബെലാർഡ് അവതരിപ്പിച്ചു. (വി op."ശരിയും തെറ്റും"), എന്നാൽ താമസിയാതെ പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട രൂപമായി മാറി: ദൈവശാസ്ത്രപരമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ. ഒപ്പം ഫിലോസ്.ഐതിഹ്യങ്ങൾ വ്യവസ്ഥാപിതവൽക്കരണത്തിന് വിധേയമാണ്, അധികാരികളുടെ ഒരു ശ്രേണി സ്ഥാപിക്കണം. സ്കോളാസ്റ്റിക്സിന്റെ പ്രത്യേകത. പാരമ്പര്യവുമായുള്ള ബന്ധത്തിന് പുറത്ത് യുക്തിവാദത്തെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല നിയമപരമായചിന്തിക്കുന്നതെന്ന് (റോം.വലതുഭാഗം പടിഞ്ഞാറായിരുന്നു. യൂറോപ്പ് ഏറ്റവും പ്രതിരോധശേഷിയുള്ള ഭാഗങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് പുരാതനമായപൈതൃകം)... എസിൽ നടക്കുന്നത് നിയമപരമായകളർ ഓന്റോളജിക്കൽ വിഭാഗങ്ങളും ഓന്റോളജിസേഷനും നിയമപരമായവിഭാഗങ്ങൾ; ലോകത്തിന്റെയും മനുഷ്യന്റെയും അസ്തിത്വം, ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വവുമായി പരസ്പരബന്ധിതമാണ്, നിയമപരമായ ബന്ധങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടം അല്ലെങ്കിൽ അവയുടെ സമാനതകൾ എന്നാണ് വിവരിക്കുന്നത്; പൊതുവായതിൽ നിന്ന് പ്രത്യേകം ഉരുത്തിരിയുന്ന രീതികൾ, സാമ്യം വഴിയുള്ള നിഗമനങ്ങൾ ടി.തുടങ്ങിയവ വികസനത്തെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നവയാണ് നിയമപരമായസംഭവങ്ങൾ.

ആശയപരമായും പദശാസ്ത്രപരമായും ആവശ്യമായ ബൗദ്ധിക കഴിവുകളുടെ തുടർച്ച നിലനിർത്താൻ എസ്. പുനഃസ്ഥാപനത്തിലൂടെ ഉപകരണം പുരാതനമായവളരെ ഔപചാരികമായ രൂപത്തിൽ പൈതൃകം (ആധുനിക ചിന്തകർ പോലും എസ്. ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ യുഗം വരെ നിശിതമായി വിമർശിച്ചു ജർമ്മൻക്ലാസിക് ഐഡിയലിസം ഉൾപ്പെടെയുള്ള സ്കോളാസ്റ്റിസം വ്യാപകമായി ഉപയോഗിക്കാൻ നിർബന്ധിതരായി. പദാവലി)... പിടിവാശി സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. പ്രതിനിധാനങ്ങളുടെ ആകെത്തുക, എസ്. പ്രകൃതിയുടെ വികസനത്തിന് സംഭാവന നൽകിയില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ശാസ്ത്രം അത്തരക്കാർക്ക് അനുകൂലമായി മാറി ഉദാ., യുക്തിയായി അറിവിന്റെ മേഖലകൾ; ഈ മേഖലയിലെ പണ്ഡിതന്മാരുടെ നേട്ടങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു ആധുനികമായസ്റ്റേജിംഗ് pl.ചോദ്യങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ഗണിതശാസ്ത്രം. യുക്തി (സെമി.യുക്തികൾ)... നവോത്ഥാന മാനവികവാദികളും പ്രത്യേകിച്ച് ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തകരും അതിനെതിരായ പോരാട്ടത്തിൽ ബുധൻ-നൂറ്റാണ്ട്.പാരമ്പര്യങ്ങൾ എസ്സിനെ എതിർത്തു, അതിൽ മരിച്ചതെല്ലാം ഊന്നിപ്പറയുകയും "എസ്" എന്ന വാക്ക് തിരിക്കുകയും ചെയ്തു. അണുവിമുക്തവും ശൂന്യവും എന്ന അധിക്ഷേപകരമായ വിളിപ്പേരിൽ. ഊഹക്കച്ചവടം, ശൂന്യമായ വാക്ക് ഗെയിമുകൾ.

ഫിലോസഫിക്കൽ എൻസൈക്ലോപീഡിക് നിഘണ്ടു. 2010 .

സ്കോളാസ്റ്റിസിസം

(ലാറ്റിൻ സ്കോളാസ്റ്റിക്ക, ഗ്രീക്ക് σχολαστικόs - ശാസ്ത്രജ്ഞൻ, സ്കൂൾ, σχολή - ശാസ്ത്രീയ സംഭാഷണം, സ്കൂൾ) - മത തത്ത്വചിന്ത. പാശ്ചാത്യ-യൂറോപ്യൻ പഠിപ്പിക്കലുകൾ മധ്യകാലഘട്ടവും ആധുനിക കാലവും, വരാൻ. മിസ്റ്റിസിസം ദൈവത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നത് യുക്തിയിലും യുക്തിയിലും ആണ്, അല്ലാതെ അതിബുദ്ധിപരമായ ധ്യാനത്തിലും വികാരത്തിലുമല്ല.

ലിറ്റ് .: Vladislavlev MI, സ്കോളാസ്റ്റിക് ലോജിക്, "Zhurn. Min-va Nar. Education", 1872, h. 162,, dep. 2; Aiken G., ഹിസ്റ്ററി ആൻഡ് സിസ്റ്റം ഓഫ് ദി മിഡിൽ സെഞ്ച്വറി. ലോകവീക്ഷണം, ട്രാൻസ്. അതിൽ നിന്ന്., സെന്റ് പീറ്റേഴ്സ്ബർഗ്, 1907; Steckl Α., മധ്യ-നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ചരിത്രം. തത്ത്വചിന്ത, ട്രാൻസ്. [അതിൽ നിന്ന്.], എം., 1912; ഹിസ്റ്ററി ഓഫ് ഫിലോസഫി, വാല്യം 1, എം., 1957, പേജ്. 282-89; 292-96; Τrakhtenberg OV, പാശ്ചാത്യ-യൂറോപ്യൻ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉപന്യാസങ്ങൾ. ബുധൻ-നൂറ്റാണ്ട്. ഫിലോസഫി, എം., 1957; ലീ ജി., മധ്യ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉപന്യാസം. ഭൗതികവാദം, ട്രാൻസ്. അതിൽ നിന്ന്., എം., 1962; ഗ്രിഗോറിയൻ എസ്എൻ, നിയർ ആന്റ് മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലെ ജനങ്ങളുടെ ബുധൻ-നൂറ്റാണ്ടിലെ തത്ത്വചിന്ത, എം., 1966; Styazhkin N.I., രൂപീകരണ കണക്ക്. യുക്തി. എം., 1967; Makovelsky A.O., ലോജിക് ചരിത്രം. എം., 1967; Hauréau B., Histoire de la philosophie scolastique, t. 1-2. പി., 1872-80; Dempf Α., Die Hauptform mittelalterlicher Weltanschauung, Münch.-B., 1925; വുൾഫ് എം. ഡി, ഹിസ്റ്റോയർ ഡി ലാ ഫിലോസഫി മെഡിവാലെ, 6 എഡ്., ടി. 1-3, ലൂവെയ്ൻ, 1934-47; Gilson Ε., L "esprit de la philosophie médiévale, 2 éd., P., 1944; അവന്റെ, ഹിസ്റ്ററി ഓഫ് ക്രിസ്ത്യൻ ഫിലോസഫി ഇൻ ദി മിഡിൽ ഏജസ്, NY,; അവന്റെ, ആമുഖം a la philosophie chrétienne, P., 1960; , ദി മീഡിയവൽ മൈൻഡ്, 4-ആം പതിപ്പ്, വി. 1-2, ക്യാംബ്., 1949; കോപ്ലെസ്റ്റൺ എഫ്., എ ഹിസ്റ്ററി ഓഫ് ഫിലോസഫി, വി. 2-3, എൽ., 1951-53; ബോഹ്നർ ആർ., മധ്യകാല യുക്തി , പ്രാന്റൽ സി, ഗെസ്‌ചിച്ചെ ഡെർ ലോജിക് ഇം അബെൻഡ്‌ലാൻഡേ, ബിഡി 1–4, ഗ്രാസ്, 1955; ഗീയർ ബി., ഡൈ പാട്രിസ്റ്റിഷെ ആൻഡ് സ്‌കൊളാസ്റ്റിഷെ ഫിലോസഫി, സ്റ്റട്ട്‌ഗ്., 1956; ബോചെൻസ്‌കി ഐഎം, ഫോർമേൽ ലോജിക്, ഫ്രെയ്‌മാൻ എംബർഗ്. Geschichte der scholastischen Methode, Bd 1–2, V., 1957. Neoscholastica, St. Thomas Aquinas എന്നീ സ്റ്റേഷനുകളിലെ സാഹിത്യങ്ങളും കാണുക.

വി സോകോലോവ്. മോസ്കോ.

ഫിലോസഫിക്കൽ എൻസൈക്ലോപീഡിയ. 5 വാല്യങ്ങളിൽ - എം .: സോവിയറ്റ് എൻസൈക്ലോപീഡിയ. എഡിറ്റ് ചെയ്തത് എഫ്.വി. കോൺസ്റ്റാന്റിനോവ്. 1960-1970 .

സ്കോളാസ്റ്റിസിസം

സ്കോളാസ്റ്റിക (ഗ്രീക്ക് σχολαστικός -സ്കൂളിൽ നിന്നുള്ള lat. Scholastica) ഒരു തരം മതപരമായ തത്ത്വചിന്തയാണ്, ദൈവശാസ്ത്ര സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ പ്രാഥമികതയ്ക്ക് അടിസ്ഥാനപരമായ വിധേയത്വം, യുക്തിവാദ രീതികളും യുക്തിസഹമായ പ്രശ്നങ്ങളും ഉള്ള ഡോഗ്മാറ്റിക് പരിസരങ്ങളുടെ സംയോജനം; പക്വതയാർന്ന മധ്യകാലഘട്ടങ്ങളിൽ പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിലെ ഏറ്റവും പൂർണ്ണമായ വികസനം ലഭിച്ചു.

കോലാസ്റ്റിക്സിന്റെ ഉത്ഭവവും അതിന്റെ വികസനത്തിന്റെ ആനുകാലികവൽക്കരണവും. സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ ഉത്ഭവം പുരാതന തത്ത്വചിന്തകളിലേക്ക്, പ്രാഥമികമായി അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിലെ നിയോപ്ലാറ്റോണിസ്റ്റിലേക്ക് പോകുന്നു. പ്രോക്ലസ് (പ്രോക്ലസിനായുള്ള പ്ലേറ്റോയുടെ കൃതികളും പുരാതന പുറജാതീയതയുടെ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളും ആയ ആധികാരിക ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള എല്ലാ ചോദ്യങ്ങൾക്കും ഉത്തരം വായിക്കാൻ സജ്ജമാക്കുന്നു; വിവിധ പ്രശ്നങ്ങളുടെ വിജ്ഞാനകോശ സംഗ്രഹം; നിഗൂഢമായി വ്യാഖ്യാനിച്ച മിഥ്യയുടെ ഡാറ്റ അവയുടെ യുക്തിസഹമായ വികാസവുമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. ). ക്രിസ്ത്യൻ പാട്രിസ്റ്റിക്സ് സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തെ സമീപിക്കുന്നത്, സഭാ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ (ബൈസന്റിയത്തിലെ ലിയോണ്ടി, ഡമാസ്കസിലെ ജോൺ) പിടിവാശിയിലുള്ള അടിത്തറയിൽ പണി പൂർത്തിയാകുമ്പോൾ. ലോജിക്കൽ പ്രതിഫലനത്തിന്റെ ഗ്രീക്ക് സംസ്കാരത്തെ ലാറ്റിൻ സംസാരിക്കുന്ന പാരമ്പര്യത്തിലേക്ക് മാറ്റുന്നതിൽ ബോത്തിയസിന്റെ പ്രവർത്തനമാണ് പ്രത്യേക പ്രാധാന്യം; ഒരു യുക്തിസഹമായ കൃതിയെക്കുറിച്ച് (ഇൻ പോർഫ്. ഇസഗോഗ്., MPL 64, col. 82-86) അഭിപ്രായമിടുന്നതിനിടയിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പരാമർശം നടത്തി, പൊതുവായ ആശയങ്ങൾ (സാർവത്രികങ്ങൾ) ഒരു അന്തർഭാഷാ യാഥാർത്ഥ്യം മാത്രമാണോ, അതോ അവ ഉണ്ടോ എന്നത് ഒരു തുറന്ന ചോദ്യമായി സൂചിപ്പിച്ചു. നൂറ്റാണ്ടുകളോളം നീണ്ടുനിന്ന ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ചർച്ചയ്ക്ക് കാരണമായ, സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന് കാരണമായി, സാർവത്രികമായി യാഥാർത്ഥ്യത്തെ (rcalia) കാണുന്നവരെ റിയലിസ്റ്റുകൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു; അവയിൽ മനുഷ്യബോധം സൃഷ്ടിച്ച അമൂർത്തീകരണത്തിന് ലളിതമായ പദവി (നാമം, അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "പേര്") കാണുന്നവരെ നാമമാത്രവാദികൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ചാസ്പ്ലൽ റിയലിസത്തിനും പ്യുവർ നോമിനഡിസത്തിനും ഇടയിൽ, രണ്ട് ധ്രുവ സാധ്യതകൾ എന്ന നിലയിൽ, മിതമായതോ സങ്കീർണ്ണമോ ആയ വകഭേദങ്ങൾക്കുള്ള മാനസികാവസ്ഥ നിലനിന്നു.

ആദ്യകാല സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന് (ഒമ്പതാം മുതൽ പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ) ആശ്രമങ്ങളും സന്യാസ വിദ്യാലയങ്ങളും അതിന്റെ സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക മണ്ണായി ഉണ്ട്. വിളിക്കപ്പെടുന്ന സ്ഥലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നാടകീയമായ തർക്കങ്ങളിലാണ് അവൾ ജനിച്ചത്. (അതായത്, രീതിപരമായ ന്യായവാദം) ആത്മീയ സത്യത്തിനായുള്ള അന്വേഷണത്തിൽ. യുക്തിവാദത്തിന്റെയും (ബെറെൻഗർ ടെർസ്‌കി) വിശ്വസ്തതയുടെയും (പീറ്റർ ഡാമിയാനി) തീവ്ര നിലപാടുകൾ സ്കോളാസ്റ്റിസത്തിന് ക്രിയാത്മകമായിരുന്നില്ല; കാന്റർബറിയുടെ സൂത്രവാക്യമായ "ക്രെഡോ, യുറ്റ് ഇന്റെ യുഗാം" എന്ന അൻസെൽമാണ് മധ്യമാർഗ്ഗം നിർദ്ദേശിച്ചത്, അത് അഗസ്റ്റിനിലേക്ക് പോകുന്നു ("മനസ്സിലാക്കാൻ ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു" - അതായത് ആരംഭ പോയിന്റുകളുടെ ഉറവിടം എന്ന നിലയിൽ ഇത് പ്രാഥമികമാണ്, അത് പിന്നീട് ബാധകമാണ്. മാനസിക വികസനം). ധീരനായ പുതുമയുള്ള അബെലാർഡിന്റെയും പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ മറ്റ് ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരുടെയും ചിന്താ സംരംഭങ്ങൾ (Chartres school, SenVshaporskaya school) സ്കോളാസ്റ്റിക് രീതിയുടെ വികസനത്തിന് സംഭാവന നൽകുകയും അടുത്തതിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം തയ്യാറാക്കുകയും ചെയ്തു.

യൂറോപ്പിലുടനീളം സ്ഥാപിതമായ സർവ്വകലാശാലകളുടെ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഉയർന്ന സ്കോളാസ്റ്റിസം (13-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആരംഭം) വികസിക്കുന്നു; വിളിക്കപ്പെടുന്നവരുടെ മാനസിക ജീവിതത്തിൽ സജീവമായ പങ്കാളിത്തമാണ് പശ്ചാത്തലം. മെൻഡിക്കന്റ് ഓർഡറുകൾ - എതിരാളികളായ ഡൊമിനിക്കൻമാരും ഫ്രാൻസിസ്കന്മാരും. ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ബൗദ്ധിക ഉത്തേജനം അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ ഗ്രന്ഥങ്ങളുമായും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അറബ്, യൂറോപ്യൻ വ്യാഖ്യാതാക്കളുമായും വ്യാപിച്ച പരിചയമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ക്രിസ്ത്യൻ വിശ്വാസത്തിന്റെ അടിത്തറയുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്ത അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ, അവെറോയിസ്റ്റ് തീസിസുകൾ സ്കൂളുകളുടെ പ്രചാരത്തിൽ അവതരിപ്പിക്കാനുള്ള ശ്രമം അപലപനീയമാണ് (സെഗർ ഓഫ് ബ്രബാന്റ്). പ്രാഥമികമായി തോമസ് അക്വ്ഷ്ൻസ്കിയുടെ കൃതിയിൽ പ്രകടമായ ആധിപത്യ പ്രവണത, വിശ്വാസത്തിന്റെയും അറിവിന്റെയും സ്ഥിരതയുള്ള സമന്വയത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്നു, ഒരു ശ്രേണിപരമായ തലങ്ങളുടെ ഒരു സംവിധാനത്തിനായി, അതിനുള്ളിൽ ഉപദേശപരമായ പിടിവാശികളും മത-ദാർശനിക ഊഹാപോഹങ്ങളും സാമൂഹിക-സൈദ്ധാന്തികവും പ്രകൃതി-ശാസ്ത്രപരവും അനുബന്ധമായി നൽകും. അരിസ്റ്റോട്ടിലിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പ്രതിഫലനം; ഡൊമിനിക്കൻ ക്രമത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ നിലം കണ്ടെത്തുന്നു, ആദ്യം യാഥാസ്ഥിതികരുടെ പ്രതിഷേധത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു (1277-ൽ പാരീസ് ബിഷപ്പ് നടത്തിയ നിരവധി തീസിസുകളെ അപലപിച്ചത്, തുടർന്ന് ഓക്സ്ഫോർഡിൽ സമാനമായ പ്രവൃത്തികൾ), എന്നാൽ പിന്നീട് കൂടുതൽ കൂടുതൽ നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഇത് സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ ഒരു വകഭേദമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, കത്തോലിക്കാ മതത്തിലെ പക്വമായ മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ വിവിധ ഓർഡറുകളുടെ സമാന്തര സഹവർത്തിത്വം നൽകിയ സ്വേച്ഛാധിപത്യം, ബോണവെഞ്ചറിന്റെ മിസ്റ്റിക്കൽ മെറ്റാഫിസിക്സ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഒരു ബദൽ തരം സ്കോളാസ്റ്റിസത്തിന്റെ ഫ്രാൻസിസ്കൻ ക്രമത്തിൽ, ഒന്നാമതായി, വികസനത്തിന് ഒരു അവസരം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. , അഗസ്തീനിയൻ പ്ലാറ്റോണിസത്തിലേക്ക് ഊന്നൽ നൽകി, ബുദ്ധിയിൽ നിന്ന് ഇച്ഛയിലേക്കും അമൂർത്തത്തിൽ നിന്ന് ജോൺ ഡത്ത് സ്കോട്ടസിൽ നിന്ന് ("ഹെസിറ്റാസ് "വാർത്ത" ആണ്") എന്നതിലേക്കും ഊന്നൽ മാറ്റി.

വൈകി സ്കോളാസ്റ്റിസം (14-15 നൂറ്റാണ്ടുകൾ) പ്രതിസന്ധി പ്രതിഭാസങ്ങളിൽ സമൃദ്ധമാണ്, എന്നാൽ ഒരു തരത്തിലും അണുവിമുക്തമല്ല. ഒരു വശത്ത്, ഡൊമിനിക്കന്മാരും ഫ്രാൻസിസ്കന്മാരും യഥാക്രമം തോമസ് അക്വിനാസിന്റെയും ഡൺസ് സ്കോട്ടസിന്റെയും സർഗ്ഗാത്മക സംരംഭങ്ങളെ തോമിസത്തിന്റെയും മൃഗീയതയുടെയും യാഥാസ്ഥിതിക സംവിധാനങ്ങളായി പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു; പുറത്ത് നിന്ന്, മെറ്റാഫിസിക്കൽ ഊഹക്കച്ചവടത്തിൽ നിന്ന് പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു അനുഭവപരമായ പഠനത്തിലേക്കും വിശ്വാസത്തെയും യുക്തിയെയും സമന്വയിപ്പിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങളിൽ നിന്ന് - ഇരുവരുടെയും ചുമതലകൾ ബോധപൂർവം മൂർച്ചയുള്ള വേർതിരിവിലേക്ക് മാറാൻ വിളിക്കുന്ന ശബ്ദങ്ങൾ കേൾക്കുന്നു. കോണ്ടിനെന്റൽ ഹൈ സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ ഊഹക്കച്ചവട വ്യവസ്ഥാപരമായ സൃഷ്ടിയെ എതിർക്കുന്ന ബ്രിട്ടീഷ് ചിന്തകർ ഒരു പ്രത്യേക പങ്ക് വഹിക്കുന്നു: ബേക്കൺ നിർദ്ദിഷ്ട അറിവിന്റെ വികാസത്തിന് ആഹ്വാനം ചെയ്യുന്നു, W. Ockcom തീവ്ര നാമമാത്രത്വത്തിലേക്കുള്ള സ്കോട്ടിസ്റ്റ് പ്രവണതകളുടെ അങ്ങേയറ്റം സമൂലമായ വികസനം നിർദ്ദേശിക്കുകയും പാപ്പാത്വത്തിനെതിരായ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ അവകാശവാദങ്ങളെ സൈദ്ധാന്തികമായി സ്ഥിരീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ജർമ്മൻ ഒക്കാമിസ്റ്റ് ടാബ്രിയേൽ ബീൽ (ഏകദേശം 1420-95) എഴുതിയ "ന്യായവില" എന്ന സ്കോളാസ്റ്റിക് ആശയത്തിന്റെ പ്രോട്ടോ-മുതലാളിത്ത പുനരവലോകനം ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ മാനസിക പൈതൃകത്തിന്റെ ചില വശങ്ങൾ, സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ മുൻ അടിത്തറകളുടെ പുനരവലോകനവും വിമർശനവും പിന്നീട് നവീകരണത്തിലൂടെ സ്വാംശീകരിച്ചു.

σχολή ) അല്ലെങ്കിൽ, അടുത്ത്, "Scholasticus" എന്ന ഡെറിവേറ്റീവിൽ നിന്ന് - സ്കൂൾ, വിദ്യാഭ്യാസം. ഈ പേര് സാധാരണയായി മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ സ്കൂളുകളിൽ പഠിപ്പിക്കുന്ന തത്ത്വചിന്തയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. മഹാനായ ചാൾസ് സ്ഥാപിച്ച സന്യാസ വിദ്യാലയങ്ങളിൽ പഠിപ്പിക്കുന്ന ഒന്നോ അതിലധികമോ ശാസ്ത്രങ്ങളിലെ അധ്യാപകർക്കും ദൈവശാസ്ത്ര അധ്യാപകർക്കും "സ്കൊളാസ്റ്റിക്കസ്" എന്ന വാക്ക് ആദ്യമായി പ്രയോഗിച്ചു; പിന്നീട് അത് ശാസ്ത്രത്തിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് തത്ത്വചിന്തയിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്ന എല്ലാവർക്കും കൈമാറി.

ആദ്യമായി " എന്ന പ്രയോഗം σχολαστικός "അറിയപ്പെടുന്നിടത്തോളം, തിയോഫ്രാസ്റ്റസിൽ തന്റെ വിദ്യാർത്ഥിയായ ഫാനിയയ്ക്ക് എഴുതിയ കത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നു (ഡിയോഗ്. എൽ. വി, 2, 37). പുതിയ ബൗദ്ധിക പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രതിനിധികൾ സ്കോളാസ്റ്റിക് അല്ലെങ്കിൽ മധ്യകാല തത്ത്വചിന്തയെ ആക്രമിക്കാൻ തുടങ്ങിയ ആധുനിക കാലത്ത്, "സ്‌കോളസ്റ്റിക്" (ഒപ്പം "സ്‌കോളസ്റ്റിക്") എന്ന വാക്കിന് തുടക്കത്തിൽ അതേ നിന്ദ്യമായ അർത്ഥം ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്ത പഠിക്കാൻ തുടങ്ങിയതിന് ശേഷം പല റോമാക്കാരും സിസറോയെ സ്കോളാസ്റ്റിക് എന്ന് വിളിച്ചു, എന്നാൽ ഈ പേരിൽ പരിശീലനത്തിന്റെയും പ്രായോഗിക വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെയും പ്രാധാന്യത്തെ മറക്കുന്ന ഒരു സൈദ്ധാന്തികനെ മാത്രം നിയോഗിക്കാൻ അവർ ആഗ്രഹിച്ചു. ഇപ്പോൾ "സ്കോളാസ്റ്റിസം" എന്ന വാക്ക് മധ്യകാല തത്ത്വചിന്തയിൽ മാത്രമല്ല, എല്ലാത്തിനും ബാധകമാണ്. ആധുനിക വിദ്യാഭ്യാസംപണ്ഡിതോചിതമായ ന്യായവാദത്തിൽ ഇത് ഉള്ളടക്കത്തിലും രൂപത്തിലും ഭാഗികമായെങ്കിലും സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തോട് സാമ്യമുള്ളതാണ് - സാധാരണയായി ഇത് ഒരു നെഗറ്റീവ് വിശേഷണമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു.

പൊതു സവിശേഷതകൾ

ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തയുടെ അവസാന കാലഘട്ടത്തിലെ വ്യവസ്ഥകളിൽ നാം കാണുന്നത് പോലെ, മതപരവും ധാർമ്മികവുമായ സ്വഭാവമുള്ള ചോദ്യങ്ങളുടെ മേഖലയിൽ സ്വതന്ത്രമായ ഊഹക്കച്ചവടത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിലല്ല, മറിച്ച് ദാർശനിക ആശയങ്ങൾ പ്രയോഗിക്കുന്ന അർത്ഥത്തിലാണ് സ്കോളാസ്റ്റിസം അതിന്റെ പൊതു സ്വഭാവമനുസരിച്ച് മത തത്ത്വചിന്തയെ അവതരിപ്പിക്കുന്നത്. ക്രിസ്ത്യൻ ചർച്ച് സിദ്ധാന്തത്തിലേക്കുള്ള ചിന്താ രീതികളും, അതിന്റെ ആദ്യ അനുഭവം സ്കോളാസ്റ്റിസത്തിന് മുമ്പുള്ള പാട്രിസ്റ്റിക് തത്ത്വചിന്തയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. വിശ്വാസത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കം യുക്തിക്ക് പ്രാപ്യമാക്കുന്നതിന് അത്തരം ഒരു പ്രയോഗത്തിലൂടെ മനസ്സിൽ വെച്ചുകൊണ്ട്, സ്കോളാസ്റ്റിസിസവും പാട്രിസ്റ്റിക്സും പരസ്പരം വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു, രണ്ടാമത്തേതിന്, വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥം ഈ ഉള്ളടക്കമായി വർത്തിക്കുകയും അതിന്റേതായ വ്യക്തമായ പഠിപ്പിക്കലിന്റെ പിടിവാശി രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. തത്ത്വചിന്ത - സ്കോളാസ്റ്റിസത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, വിശ്വാസത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കം സ്ഥാപിത തത്വങ്ങളുടെ പിതാക്കന്മാരായിരുന്നു, തത്ത്വചിന്ത പ്രധാനമായും രണ്ടാമത്തേതിന്റെ വ്യക്തതയ്ക്കും ന്യായീകരണത്തിനും വ്യവസ്ഥാപിതമാക്കലിനും പ്രയോഗിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, സ്‌കോളസ്‌റ്റിസത്തിനും പാട്രിസ്‌റ്റിസത്തിനും ഇടയിൽ സമ്പൂർണ്ണമായ എതിർപ്പില്ല, കാരണം പാട്രിസ്റ്റിക് കാലഘട്ടത്തിൽ, ക്രമേണ ഡോഗ്‌മകളുടെ രൂപീകരണത്തിനൊപ്പം, ഒരു ന്യായീകരണവും അവയെ ഒരു വ്യവസ്ഥിതിയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരികയും ഉണ്ടായിരുന്നു, മറുവശത്ത്, അത് പറയാനാവില്ല. സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ കാലഘട്ടം, സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ സമ്പ്രദായം ഒരു പൂർണ്ണമായ പോയിന്റുകളായിരുന്നു: ദൈവശാസ്ത്രപരവും ദാർശനികവുമായ ഊഹാപോഹങ്ങളുടെ മേഖലയിൽ, പിടിവാശി സിദ്ധാന്തം കൂടുതൽ വികാസത്തിന് വിധേയമായിട്ടുണ്ട്.

സ്കോളാസ്റ്റിസിസവും പാട്രിസ്റ്റിക് തത്ത്വചിന്തയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ കൂടുതൽ കൃത്യമായി നിർവചിക്കാം: ആദ്യത്തേത് ഭ്രൂണമായി ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിലും രണ്ടാമത്തേതിൽ ഇതുവരെ സാക്ഷാത്കാരത്തിലും വികാസത്തിലും എത്തിയിട്ടില്ലാത്തതിനെ തിരിച്ചറിയുകയും വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

സഭയുടെ സ്ഥാപിത സിദ്ധാന്തത്തിന്റെയും മധ്യകാലഘട്ടം വരെ നിലനിന്നിരുന്ന പുരാതന തത്ത്വചിന്തയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് പണ്ഡിതന്മാരുടെ തത്ത്വചിന്ത നിർമ്മിച്ചത്. ഈ ഇരട്ട ദൈവശാസ്ത്ര-ദാർശനിക പാരമ്പര്യത്തിൽ, ഏറ്റവും ഉയർന്ന സ്ഥാനം, തീർച്ചയായും, സഭാ പഠിപ്പിക്കലിന്റേതായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ദാർശനിക പാരമ്പര്യവും ഗണ്യമായ ബഹുമാനം ആസ്വദിച്ചു: തങ്ങളെ ശാസ്ത്രീയമായി പ്രബുദ്ധരാക്കാൻ തുടങ്ങിയ പുതിയ ജനങ്ങളിൽ നിന്ന്, പുരാതന കാലം മുതൽ പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച ശാസ്ത്രത്തെ ബാലിശമായ വിശ്വാസത്തോടും ബഹുമാനത്തോടും കൂടി അവർ സ്വീകരിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നത് സ്വാഭാവികമാണ്. രണ്ട് ഇതിഹാസങ്ങളെയും അനുരഞ്ജിപ്പിക്കുകയും അവയെ മൊത്തത്തിൽ ഒന്നായി സംയോജിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതായിരുന്നു ചുമതല. ഈ ദൗത്യം നിർവ്വഹിക്കുമ്പോൾ, യുക്തിയും വെളിപ്പെടുത്തലും വെളിച്ചത്തിന്റെ ഒരു ഉറവിടത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത് - ദൈവത്തിൽ നിന്നാണ്, അതിനാൽ ദൈവശാസ്ത്രവും യഥാർത്ഥ തത്ത്വചിന്തയും തമ്മിൽ വൈരുദ്ധ്യം ഉണ്ടാകില്ല, അവരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ ഉടമ്പടിയിൽ - സത്യത്തിന്റെ തെളിവ്. ഇരുവരുടെയും.

സ്കോളാസ്റ്റിക് സമ്പ്രദായങ്ങളുടെ പ്രതാപകാലത്ത്, തത്ത്വചിന്തയും ദൈവശാസ്ത്രവും പരസ്പരം പരിവർത്തനം ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, അവയുടെ സ്വഭാവത്തിലെ വ്യത്യാസം സ്വയം പ്രകടമാകണം - മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനത്തോടെ, ദൈവശാസ്ത്രവും തത്ത്വചിന്തയും ഇതിനകം പരസ്പരം കുത്തനെ വേർപെടുത്തിയിരുന്നു.

മധ്യകാല ചിന്തകൾ ഈ മേഖലകൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കി. തത്ത്വചിന്ത സ്വാഭാവിക-യുക്തിസഹമായ തത്ത്വങ്ങളും തെളിവുകളും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, അല്ലെങ്കിൽ അവർ അക്കാലത്ത് പറഞ്ഞതുപോലെ, "സ്വാഭാവിക വെളിച്ചത്തിൽ" അധിഷ്ഠിതമായിരുന്നു, ദൈവശാസ്ത്രം ദൈവിക വെളിപാടിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, അത് അമാനുഷികമായിരുന്നു. ദാർശനിക സിദ്ധാന്തങ്ങൾക്ക്, സത്യം അന്തർലീനമാണ്, വെളിപാടുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, നിസ്സാരമായ ഒരു പരിധി വരെ; ഒരു വ്യക്തിക്ക് അവന്റെ സ്വാഭാവിക ശക്തികളാൽ അറിവിന്റെ പരിധി വരെ എത്താൻ കഴിയുമെന്ന് കാണിക്കുന്നത്, തത്ത്വചിന്ത ഒരേ സമയം ദൈവത്തെയും ശാശ്വതമായ ആനന്ദത്തെയും ധ്യാനിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ മനസ്സിന്റെ അഭിലാഷങ്ങളെ തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ലെന്നും അമാനുഷിക വെളിപാടിന്റെ സഹായം ഇവിടെ ആവശ്യമാണെന്നും തെളിവ് നൽകുന്നു.

പ്രാചീന തത്ത്വചിന്തകരെ പ്രകൃതി വിജ്ഞാനത്തിന്റെ പരകോടിയിൽ എത്തിച്ചവരായി പണ്ഡിതന്മാർ ആദരിച്ചു, എന്നാൽ തത്ത്വചിന്തകർ ഒരു വ്യക്തിക്ക് സാധ്യമായ എല്ലാ സത്യങ്ങളും തീർത്തുവെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല: തത്ത്വചിന്തയെക്കാൾ ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ നേട്ടം അതിന് ഏറ്റവും ഉയർന്ന തത്ത്വമുണ്ട് എന്ന വസ്തുതയിലാണ്. അറിവ്, അത് ഉയർന്ന സത്യങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു എന്നതിനാൽ, യുക്തിക്ക് സ്വയം നേടാൻ കഴിയാത്തതാണ്. പണ്ഡിതന്മാർക്കിടയിലെ ഈ സത്യസന്ധമായ സത്യങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ അവരുടെ സംവിധാനങ്ങളുടെ അവശ്യ ഉള്ളടക്കമാണ്, അതേസമയം തത്ത്വചിന്ത ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ ചുമതലകൾക്കുള്ള ഒരു സഹായ ഉപകരണമായി മാത്രമേ പ്രവർത്തിക്കൂ. അതിനാൽ, തത്ത്വചിന്ത ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ സേവകനാണെന്ന് അവർ പറഞ്ഞു (lat. അൻസില്ലാ ദൈവശാസ്ത്രം). രണ്ട് അർത്ഥത്തിൽ, അവൾ അത്തരമൊരു സേവകയായിരുന്നു: ആദ്യം, അവൾ ദൈവശാസ്ത്രത്തിന് ഒരു ശാസ്ത്രീയ രൂപം നൽകി; രണ്ടാമതായി, അതിൽ നിന്ന് ദൈവശാസ്ത്രം യുക്തിസഹമായ സത്യങ്ങൾ വേർതിരിച്ചെടുത്തു, അതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അത് മനുഷ്യാത്മാവിന് പൊതുവെ പ്രാപ്യമാകുന്നിടത്തോളം, ക്രിസ്തീയ രഹസ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഊഹക്കച്ചവടത്തിലേക്ക് ഉയരും. സ്കോളാസ്റ്റിക് കാലഘട്ടത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, തത്ത്വചിന്തകൾ സഭാ പഠിപ്പിക്കലിനുള്ള അടിമത്തത്തിൽ ഇതുവരെ നിലകൊണ്ടിരുന്നില്ല. അതിനാൽ, ഞങ്ങളുടെ എല്ലാ ഗവേഷണങ്ങളും തുറന്ന സത്യത്തിലുള്ള വിശ്വാസത്തോടെയാണ് ആരംഭിക്കേണ്ടതെന്ന് എറിയുജെന അവകാശപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അതിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ നാം പിതാക്കന്മാരുടെ നേതൃത്വത്തിന് പൂർണ്ണമായും കീഴടങ്ങണം, അനുവദിച്ച ഒരു സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ സത്യമതം മനസ്സിലാക്കാൻ അദ്ദേഹം സമ്മതിക്കുന്നില്ല. അധികാരം മുഖേനയും അധികാരവും മനസ്സും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം ഉണ്ടായാൽ രണ്ടാമത്തേതിന് മുൻഗണന നൽകുന്നു; സഭാ അധികാരത്തോടുള്ള അനാദരവോടെ എതിരാളികൾ അദ്ദേഹത്തെ നിന്ദിച്ചു. എറിയുജെനയ്ക്ക് ശേഷം, സഭയുടെ പഠിപ്പിക്കലുമായി യുക്തിസഹമായ ഉടമ്പടി ക്രമേണ മാത്രമേ കൈവരിക്കാനായുള്ളൂ. പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യം മുതൽ, ഈ ഉടമ്പടി കർശനമായി തെളിയിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, എന്നിരുന്നാലും, പ്രത്യേകമായി ക്രിസ്ത്യൻ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ (ത്രിത്വം, അവതാരം മുതലായവ) യുക്തിയാൽ തെളിയിക്കപ്പെട്ട മണ്ഡലത്തിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ക്രമേണ (പ്രധാനമായും പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നാമധേയം പുതുക്കുന്ന സമയത്ത്), യുക്തിയാൽ തെളിയിക്കപ്പെട്ട ദൈവശാസ്ത്രപരമായ നിർദ്ദേശങ്ങളുടെ വ്യാപ്തി കൂടുതൽ കൂടുതൽ ചുരുങ്ങി, ഒടുവിൽ യുക്തിസഹമായ സഭാ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ അനുരൂപതയുടെ സ്കോളാസ്റ്റിക് അനുമാനത്തിന്റെ സ്ഥാനം ഏറ്റെടുക്കുന്നതുവരെ. ക്രിസ്ത്യൻ വിശ്വാസത്തിൽ നിന്ന് സ്കൂൾ തത്ത്വചിന്ത (അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ) പൂർണ്ണമായി വേർപെടുത്തി.

ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ സേവകനെന്ന നിലയിൽ തത്ത്വചിന്തയെക്കുറിച്ചുള്ള വീക്ഷണം, എല്ലാ പണ്ഡിതന്മാരും കർശനമായി നടപ്പിലാക്കിയിട്ടില്ലെങ്കിലും, അക്കാലത്തെ നിലവിലുള്ള പ്രവണതയെക്കുറിച്ച് ഒരാൾ പറഞ്ഞേക്കാം. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ എല്ലാ ആത്മീയ ജീവിതങ്ങളുടെയും സ്വരവും ദിശയും സഭയാണ് നൽകിയത്. സ്വാഭാവികമായും, ഈ സമയത്ത് തത്ത്വചിന്തയും ഒരു ദൈവശാസ്ത്രപരമായ ദിശ സ്വീകരിക്കുന്നു, അതിന്റെ വിധി ശ്രേണിയുടെ വിധിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: രണ്ടാമത്തേതിന്റെ ഉദയത്തോടെ, അത് അതിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പൂവിടുമ്പോൾ, അതിന്റെ വീഴ്ചയോടെ, അത് വീഴുന്നു. ഇതിൽ നിന്ന് ചരിത്രകാരന്മാർ സ്കോളാസ്റ്റിക് തത്ത്വചിന്തയുടെ മറ്റ് ചില സവിശേഷതകൾ അനുമാനിക്കുന്നു.

ഒരു പ്രായോഗിക സ്വഭാവമുള്ള സ്ഥാപനങ്ങൾ കർശനമായി സംഘടിത സംവിധാനമായിരിക്കണം: ഇത് അവരുടെ അഭിവൃദ്ധിയുടെ വ്യവസ്ഥകളിൽ ഒന്നാണ്. അതിനാൽ, കത്തോലിക്കാ ശ്രേണി അതിന്റെ ക്രമാനുഗതമായ ഉയർച്ചയുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ, അതിന്റെ ഘടനയ്ക്ക് അടിവരയിടേണ്ട കാനോനിക്കൽ നിയമങ്ങളുടെ ഒരു സംവിധാനത്തിലേക്ക് അസംബ്ലിയിൽ വ്യാപൃതരായിരുന്നു. അത്തരമൊരു ചിട്ടയായ പ്രവണത മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ തത്ത്വചിന്തയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു, അത് ഒരു സിസ്റ്റത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്നു, കൂടാതെ പാട്രിസ്റ്റിക് തത്ത്വചിന്തയുടെ ശിഥിലമായ, കൂടുതലോ കുറവോ ക്രമരഹിതമായ പരീക്ഷണങ്ങളുടെ സ്ഥാനത്ത്, കൂടുതലോ കുറവോ അവിഭാജ്യ സംവിധാനങ്ങൾ നൽകുന്നു. ആൽബെർട്ടസ് മാഗ്നസ്, തോമസ് അക്വിനാസ്, ഡൺസ് സ്കോട്ടസ് എന്നിവരുടെ ദൈവശാസ്ത്രപരവും ദാർശനികവുമായ സംവിധാനങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ, സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ തഴച്ചുവളരുന്ന കാലഘട്ടത്തിൽ ഇത് പ്രത്യേകിച്ചും പ്രകടമാണ്.

പണ്ഡിതന്മാരുടെ ശ്രദ്ധ ഇതിനകം തന്നെ ഈ ദിശയിലേക്ക് നയിക്കേണ്ടതായിരുന്നു, കാരണം മുൻകാലങ്ങളിൽ നിന്ന് അവരുടെ വിനിയോഗത്തിൽ വിമർശനാത്മക ചർച്ച ആവശ്യമില്ല, ക്ഷമാപണ-വാദപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളല്ല, വ്യവസ്ഥാപിതവൽക്കരണം മാത്രമേ ആവശ്യമുള്ളൂ: ഇവ പൊതുവെ സഭാ വിശ്വാസത്തിന്റെ വ്യവസ്ഥകളായിരുന്നു. ലഭ്യമായ ഫിലോസഫിക്കൽ ടെക്നിക്കുകൾ ഉപയോഗിച്ച് ഔപചാരികമായ സംസ്കരണത്തിന് വിധേയമാക്കേണ്ടിയിരുന്നു. ഇത് സ്കോളാസ്റ്റിക് തത്ത്വചിന്തയുടെ മറ്റൊരു സവിശേഷത വിശദീകരിക്കുന്നു: രൂപത്തിലേക്കുള്ള ഗുരുത്വാകർഷണം, ആശയങ്ങളുടെ ഔപചാരിക സംസ്കരണം, ഔപചാരിക നിഗമനങ്ങളുടെ നിർമ്മാണം എന്നിവയിലേക്ക്. അമിതവും ശൂന്യവുമായ ഔപചാരികതയാണ് സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തെ പലപ്പോഴും ആരോപിക്കുന്നത്. ഈ നിന്ദകൾ അടിസ്ഥാനരഹിതമല്ല; എന്നാൽ ഇത്തരമൊരു ഔപചാരികത അനിവാര്യമായിരുന്നു എന്നത് മനസ്സിൽ പിടിക്കണം. മറ്റ് സമയങ്ങളിൽ, അനുഭവപരമായ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ സമ്പന്നതയും വൈവിധ്യവും കൊണ്ട് ചിന്തയെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു; നേരെമറിച്ച്, സ്കോളാസ്റ്റിക് തത്ത്വചിന്ത പ്രവർത്തിക്കുന്ന മെറ്റീരിയൽ പരിമിതമായിരുന്നു, കൂടാതെ പുതിയ ജനതയുടെ പുതിയ മാനസിക ശക്തികൾ തീവ്രമായ ഔപചാരിക ജോലികളിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടേണ്ടതായി വന്നു.

പ്രാചീനലോകത്തുനിന്നും ലഭിച്ച ദാർശനികചിന്തയുടെ സ്മാരകങ്ങളെ സ്വാംശീകരിക്കുകയും കാലത്തിന്റെ ആവശ്യങ്ങളിൽ അവ പ്രയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതായിരുന്നു പൊതുവായ ദൗത്യം. പ്രാചീനകാലത്തെ ദാർശനിക പഠിപ്പിക്കലുകൾ ക്രമേണ മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ സ്വത്തായി മാറുകയായിരുന്നു; വളരെ ചെറിയ ശകലങ്ങൾ മാത്രമേ ആദ്യം അറിയപ്പെട്ടിരുന്നുള്ളൂ. ആദ്യം, ദാർശനിക പാരമ്പര്യത്തിലെ വിടവുകൾ നികത്തുക എന്നതായിരുന്നു ചുമതല, തുടർന്ന് എല്ലായ്പ്പോഴും പരസ്പരം യോജിപ്പില്ലാത്ത പുരാതന കാലത്തെ ദാർശനിക അധികാരികളെ അംഗീകരിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. കൂടാതെ, ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ തത്ത്വചിന്ത പ്രയോഗിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, വിശ്വാസവുമായുള്ള യുക്തിയുടെ ബന്ധം നിർവചിക്കുകയും സ്ഥിരീകരിക്കുകയും ചെയ്യുക, വിശ്വാസത്തിന്റെ സത്യങ്ങൾക്ക് യുക്തിസഹമായ വിശദീകരണം കണ്ടെത്തുക, അവസാനം ഒരു ദാർശനികവും ദൈവശാസ്ത്രപരവുമായ വ്യവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കുക. ഇതെല്ലാം മധ്യകാല ചിന്തയെ പ്രധാനമായും ഔപചാരിക പ്രവർത്തനങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ചു, എന്നിരുന്നാലും, തീർച്ചയായും, ഇത് പുതിയ ഭൗതിക നിഗമനങ്ങളിലേക്കും നയിച്ചു, അഗസ്റ്റിനും അരിസ്റ്റോട്ടിലും പറഞ്ഞതിന്റെ വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ ഒരു ആവർത്തനം മാത്രം കാണുന്നത് എന്തുകൊണ്ട് സ്കോളാസ്റ്റിക്സിന്റെ തത്ത്വചിന്തയിൽ അന്യായമാണ്.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ആത്മീയവും മതേതരവുമായ എസ്റ്റേറ്റുകൾ ജീവിതത്തിലും കാഴ്ചപ്പാടുകളിലും താൽപ്പര്യങ്ങളിലും ഭാഷയിലും പോലും വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരുന്നു: ആത്മീയർ ലാറ്റിൻ ഭാഷ ഉപയോഗിച്ചു, സാധാരണക്കാർ ജനങ്ങളുടെ ഭാഷ സംസാരിച്ചു. തീർച്ചയായും, സഭ അതിന്റെ തത്വങ്ങളും വീക്ഷണങ്ങളും ജനങ്ങളിലേക്ക് എത്തിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്താൽ എല്ലായ്‌പ്പോഴും സജീവമാക്കിയിട്ടുണ്ട്; എന്നാൽ ഈ അഭിലാഷം സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്നതുവരെ - അത് സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നത് പൂർണ്ണമായും അസാധ്യമാണ് - മതേതരവും ആത്മീയവും തമ്മിലുള്ള കലഹം നിലനിന്നിരുന്നു. ലൗകികമായ എല്ലാം ആത്മീയർക്ക് തോന്നി, ശത്രുതയല്ലെങ്കിൽ, അധമവും അന്യവുമാണ്. അതിനാൽ, സ്കോളാസ്റ്റിക് തത്ത്വചിന്തയുടെ ഉള്ളടക്കത്തിൽ മിക്കവാറും സ്വാഭാവിക-ദാർശനിക പ്രശ്നങ്ങൾ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നില്ല; ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങളുടെ പൊതുവായ, മെറ്റാഫിസിക്കൽ പരിഗണന അവൾക്ക് മതിയായതായി തോന്നി; അവളുടെ ശ്രദ്ധ ദൈവികതയിലേക്കും രക്ഷയുടെ രഹസ്യങ്ങളിലേക്കും അതുപോലെ മനുഷ്യന്റെ ധാർമ്മികതയിലേക്കും നയിക്കപ്പെട്ടു; അവളുടെ ധാർമ്മികത, ഐഹികവും സ്വർഗ്ഗീയവുമായ ജീവിതത്തിന്റെയും സ്വർഗ്ഗീയവും മഹത്തായതുമായ ലോകത്തിന്റെ എതിർപ്പിൽ നിന്ന് മുന്നോട്ടുപോകുന്നു, കൂടാതെ ലൗകികവും ഭൗമികവുമായതിൽ നിന്നുള്ള പൊതുവായ അകൽച്ചയ്ക്കും സ്വർഗ്ഗീയതയിലേക്കുള്ള ഗുരുത്വാകർഷണത്തിനും യോജിച്ചതായിരുന്നു.

മതേതരവും ആത്മീയവും തമ്മിലുള്ള അതേ കലഹമാണ് ഭാഷയിലും കാണുന്നത്. ലാറ്റിൻ ഭാഷയിൽ മാത്രം പഠിപ്പിക്കുന്ന ശാസ്ത്രം വൈദികരുടെ സ്വത്താണെങ്കിൽ, കവിത - അതിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനമായത് - സാധാരണക്കാരുടേതായിരുന്നു. ശാസ്ത്രീയ ചിന്തയുടെ സ്വാധീനം മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ കാവ്യകലയിൽ പ്രതിഫലിക്കാത്തതുപോലെ, എന്തുകൊണ്ടാണ് അത് പ്രകൃതിയിൽ വളരെ മനോഹരമാകുന്നത്, അതിനാൽ ഈ സമയത്ത് ശാസ്ത്രീയ അവതരണത്തിന് ഇന്ദ്രിയപരമായ ദൃശ്യ ഇമേജറി ഇല്ല: രുചിയില്ല, ഫാന്റസിയില്ല, ഇല്ല. അതിൽ രൂപത്തിന്റെ കലാരൂപം; ക്ലാസിക്കൽ ലാറ്റിൻ കേടാകുന്നതിനൊപ്പം കൃത്രിമത്വവും വരൾച്ചയും നിലനിൽക്കുന്നു.

ശാസ്ത്രത്തിന്റെ സ്കോളാസ്റ്റിക് വീക്ഷണം

ദൈവശാസ്ത്രം ഒരു ശാസ്ത്രമാക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിൽ, ശാസ്ത്രം എങ്ങനെ ആകും എന്നതുമാത്രമല്ല, അത് എന്തിനായിരിക്കണം എന്ന ചോദ്യവും പണ്ഡിതന്മാർ ഉയർത്തി. അറിവിൽ, അതിന്റെ ഉള്ളടക്കവും പ്രവർത്തനവും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. പണ്ഡിതന്മാർക്കിടയിൽ, ഈ വ്യത്യാസം ശക്തമായി സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു, കാരണം അവർ വിശ്വാസത്തിൽ അതിനോട് സാമ്യം കണ്ടെത്തി, അവിടെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ വശം വ്യത്യസ്തമാണ് (lat. ഫൈഡ്സ് ക്വേ ക്രഡിറ്റർ) കൂടാതെ ആത്മനിഷ്ഠമായ (lat. fides qua creditur). ക്രിസ്തീയ വിശ്വാസത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കം മാറ്റമില്ലാത്തതാണ്, അതേസമയം വിശ്വാസത്തിന്റെ പ്രവർത്തനവും അതിന്റെ ഉള്ളടക്കം സ്വീകരിക്കുന്ന രീതികളും വിശ്വാസികളുടെ വൈവിധ്യത്തിനനുസരിച്ച് മാറുന്നു. വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥം വിശ്വാസത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തെ ഒരു പദാർത്ഥം എന്ന് വിളിക്കുന്നു ( ὑπόστασις , എബ്രാ. XI, 1), ഈ നിർവചനം ശാസ്ത്രത്തിന്റെ സ്കോളാസ്റ്റിക് സിദ്ധാന്തത്തിന് ഫലപ്രദമാണ്.

"പദാർത്ഥം" എന്ന് തോമസ് പറയുന്നു, "എല്ലാറ്റിന്റെയും ആദ്യ തത്ത്വം അർത്ഥമാക്കുന്നത്, പ്രത്യേകിച്ചും രണ്ടാമത്തേത് ആദ്യ തത്വത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുകയും അതിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും ഉത്ഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സാഹചര്യത്തിൽ; ഉദാഹരണത്തിന്, തെളിയിക്കാൻ കഴിയാത്ത ആദ്യത്തെ തത്വങ്ങൾ പദാർത്ഥത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന് ഞങ്ങൾ പറയുന്നു. ശാസ്ത്രം, കാരണം അവ ഈ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആദ്യ ഘടകമാണ്, മാത്രമല്ല അവയിൽ എല്ലാ ശാസ്ത്രവും അടങ്ങിയിരിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ വിശ്വാസം എന്നാൽ "വിശ്വസനീയമായ കാര്യങ്ങളുടെ" സത്ത എന്നും അർത്ഥമാക്കുന്നു.

ശാസ്ത്രവും വിശ്വാസവും തമ്മിലുള്ള സാമ്യം, അതിനാൽ, രണ്ടിന്റെയും ജൈവ ഘടനയിലാണ്, ചിന്തയുടെ ബീജത്തിൽ നിന്നുള്ള വളർച്ചയിൽ. അറിവുള്ളതും അറിയുന്നതുമായ ആത്മാവ് പരസ്പരം കീഴ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. രണ്ടാമത്തേതിൽ അറിവിന്റെ ഉള്ളടക്കവുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്ന ഭ്രൂണങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ആത്മാവിനെ അറിവിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തോട് ഉപമിച്ചാലോ അല്ലെങ്കിൽ, ആത്മാവിന്റെ മുദ്ര രണ്ടാമത്തേതിൽ പതിഞ്ഞാലോ, ​​ശാസ്ത്രത്തിന് അതിന്റെ സാക്ഷാത്കാരം ലഭിക്കും ( ശാസ്ത്രജ്ഞൻ ശാസ്ത്രജ്ഞനാണ്). ദൈവത്തിന്റെ മനസ്സിലുള്ള ആശയങ്ങളിൽ ചിന്തയും സങ്കൽപ്പവും തമ്മിലുള്ള അത്തരം ഉടമ്പടിയുടെ അവസാനത്തെ അടിസ്ഥാനം സ്കോളാസ്റ്റിസം കാണുന്നു: ദൈവത്തിലുള്ള ആശയങ്ങൾ തിരിച്ചറിയാവുന്ന എല്ലാറ്റിന്റെയും അവസാന അടിത്തറയാണ്; universalia ante rem - re in universalia എന്ന അനുമാനം; അടിസ്ഥാന ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന വീക്ഷണം ദൈവിക സത്യത്തിന്റെ സൂര്യപ്രകാശത്തിൽ നൽകിയിരിക്കുന്നു.

അതിനാൽ, ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വിഷയം വ്യത്യസ്തവും വിവേകപൂർണ്ണവും മാറ്റാവുന്നതുമായ കാര്യങ്ങളല്ല, മറിച്ച് കാര്യങ്ങളിൽ പൊതുവായതും ആവശ്യമുള്ളതുമാണ്. വേർപിരിയലിനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്, ഇന്ദ്രിയ ധാരണയാൽ നൽകുന്നതുപോലെ, അതിന്റെ അർത്ഥം അതിൽ തന്നെയല്ല, പ്രായോഗിക ആവശ്യങ്ങൾക്കായി മാത്രമാണ്. ഈ സയൻസ് സങ്കൽപ്പത്തിൽ നിന്നുള്ള മറ്റൊരു നിഗമനം, ശാസ്ത്രം പൊതുവായതിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നതെങ്കിലും, അതിന്റെ വിഷയത്തിന് പൊതുവായ ആശയങ്ങൾ ഇല്ല, മറിച്ച് അവയിലൂടെ ചിന്തിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ: യുക്തി മാത്രമാണ് ഇവിടെ ഒരു അപവാദം. അത്തരം നിർവചനങ്ങൾ ശാസ്ത്രത്തിന് അതിന്റെ യഥാർത്ഥ ഉള്ളടക്കം നൽകുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, റിയലിസം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന മധ്യകാല ചിന്തയുടെ ദിശയെക്കുറിച്ച് മാത്രമേ ഇത് പറയാൻ കഴിയൂ: സ്കോളാസ്റ്റിക് റിയലിസം പൊതുവായ കാര്യങ്ങളിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലവിലുണ്ടെന്ന് കൃത്യമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു, മറ്റൊന്ന്, അതിന് വിപരീത ദിശ - നാമമാത്രവാദം - ആശയങ്ങളും വാക്കുകളും പേരുകളും മാത്രം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അറിവിന്റെ ഉള്ളടക്കം.

മൂന്നാമത്തെ അനന്തരഫലം, നിരവധി ശാസ്ത്രങ്ങൾ ഉണ്ട്, കാരണം അവയുടെ വിഷയമാകാൻ കഴിയുന്ന നിരവധി കാര്യങ്ങളുണ്ട്. സ്വകാര്യ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഒരു വ്യവസ്ഥ എന്ന നിലയിൽ വ്യക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് മാത്രമല്ല, ശാസ്ത്രം മൊത്തത്തിൽ, പണ്ഡിതന്മാർ ധാർമ്മിക പ്രാധാന്യം അറ്റാച്ചുചെയ്യുകയും അങ്ങനെ ശാസ്ത്രം എന്തിനായിരിക്കണം എന്ന ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുകയും ചെയ്തു. പ്രധാനമായി ജ്ഞാനം എന്ന ആശയം കൊണ്ടാണ് ഇവിടെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശ ത്രെഡ് നൽകിയത്: അറിയുന്നവൻ ജ്ഞാനിയാകണം; അവൻ നേടിയെടുത്ത ശീലം ശാസ്ത്രം ശീലമായി ഉയരണം; ശാസ്‌ത്ര രൂപങ്ങളുടെ താഴ്ന്ന അനുപാതം ഉയർന്ന അനുപാതത്തിലേക്ക് പോകണം. ഇൻക്വിസിഷനിലൂടെ അറിയുന്നവൻ താഴെ നിന്ന് മുകളിലേക്ക് പോകുന്നു; ഇത് വിവിധ ജനുസ്സുകളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു കൂടാതെ പലതും സോപാധികവുമായവയുമായി മാത്രം ഇടപെടുന്നു. പരമോന്നത തത്വങ്ങളുള്ള ജ്ഞാനി, ജുഡീഷ്യിലൂടെ, മുകളിൽ നിന്ന് താഴേക്ക് പോകുന്നു, നിരുപാധികമായ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ഒറ്റ നോട്ടത്തിൽ എല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. മനുഷ്യ വസ്തുക്കളാണ് ശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രത്യേക വസ്തു, ദൈവിക വസ്തുക്കളാണ് ജ്ഞാനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം.

ശാസ്ത്രം അതിന്റെ വിഷയത്തെ ദൃഢമായി സജ്ജീകരിക്കുന്നതിൽ സംതൃപ്തമാണ്; ജ്ഞാനം കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് പോകുന്നു - മറ്റെല്ലാം അതിന്റെ വിഷയത്തിനനുസരിച്ച് വിധിക്കുകയും വിതരണം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുക. ഈ ധാരണയ്ക്ക് വേണ്ടി ശീലങ്ങൾ നേടിയെടുക്കാൻ കഴിയുന്ന കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബുദ്ധി അന്വേഷിക്കുന്നിടത്തോളം, അത് ഇന്റലക്റ്റസ് സ്പെക്യുലേറ്റീവ് ആണ്; ഇച്ഛാശക്തിയാൽ ചെയ്യുന്ന ചില പ്രവർത്തനങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് അവൻ അറിവിന് കൂടുതൽ നിയമനം നൽകുന്നതിനാൽ, അവനെ ഇന്റലക്റ്റസ് പ്രാക്ടിക്കസ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ആദ്യത്തേതിന്റെ ലക്ഷ്യം സത്യമാണ്; രണ്ടാമത്തേതിന്റെ ലക്ഷ്യം നല്ലതാണ്. ആദ്യത്തേതിന് ഒരു മാനദണ്ഡമുണ്ട് - വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെ നിയമം: ഒന്നും സത്യവും അസത്യവുമാകില്ല; രണ്ടാമത്തേതിന്റെ മാനദണ്ഡം നന്മ പിന്തുടരുകയും തിന്മ ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്.

സ്വാഭാവികവും അമാനുഷികവുമായ അറിവിന്റെ ഇരട്ട വെളിച്ചം ഉള്ളതുപോലെ, ബുദ്ധിയുടെ ഇരട്ട ശീലമുണ്ട് - ശാസ്ത്രവും ജ്ഞാനവും. ആദ്യത്തെ അവസ്ഥ പുണ്യമാണ്, അത് സ്വയം പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ നേടിയെടുക്കുന്നു, രണ്ടാമത്തേത് ദൈവം നൽകിയ കൃപയുടെ അവസ്ഥയാണ്. മൂന്ന് സദ്ഗുണങ്ങൾ - യുക്തി, ശാസ്ത്രം, ജ്ഞാനം - കൃപയുടെ ഒരേ എണ്ണം ദാനങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. ഒരു പുണ്യമെന്ന നിലയിൽ ജ്ഞാനം ദൈവിക കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ശരിയായ ധാരണയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, ഇത് ഗവേഷണത്തിലൂടെ നേടിയെടുക്കുന്നിടത്തോളം; പരിശുദ്ധാത്മാവിന്റെ ദാനമെന്ന നിലയിൽ ജ്ഞാനം നമുക്ക് അതേ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഗ്രാഹ്യം നൽകുന്നു, അത് ജ്ഞാനിക്ക് ഗ്രഹിക്കാനുള്ള വസ്തുക്കളായി മാറുക മാത്രമല്ല, ആന്തരിക ബന്ധത്താൽ അവനെ പിടിച്ചെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അത് ദിവ്യ വിവേചനാധികാരം - ദിവ്യനെ പഠിക്കാൻ - ദിവ്യത്വത്തിലേക്ക് ഉയരുന്നു. പതി - ദൈവിക അനുഭവം. ദൈവിക കാര്യങ്ങളിലേക്കുള്ള ആരോഹണം കൂടാതെ ശാസ്ത്രത്തിനുള്ള അറിവ് അപൂർണ്ണമാകുമെങ്കിലും സജീവമായ ജീവിതവുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്താതെ അത് പൂർണ്ണമാകില്ല. അറിവ് ജീവിതത്തിൽ ക്രമപ്പെടുത്തുകയും ഭരിക്കുകയും വേണം, ഒടുവിൽ സ്വന്തം ഘടകത്തിലേക്ക് - ധ്യാനത്തിലേക്ക് മടങ്ങാൻ.

ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഈ ആദർശം, വിൽമാൻ (Geschichte des Idealismus, vol. II, 407) കുറിക്കുന്നു, മുകളിൽ അപ്രാപ്യമായ ഉയരത്തിൽ പണ്ഡിതന്മാർക്കിടയിൽ നിന്നില്ല. ശാസ്ത്രീയ പ്രവർത്തനങ്ങൾ; മറിച്ച്, രണ്ടാമത്തേതിൽ ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം ഉണ്ടായിരുന്നു. സഭാ പാരമ്പര്യത്തോടുള്ള ബഹുമാനം, ഭക്തി പഠിപ്പിക്കുന്നതിൽ നിലനിന്നിരുന്ന, ധ്യാനത്തിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നത്രയും നിയന്ത്രിക്കുകയും ആജ്ഞാപിക്കുകയും ചെയ്ത സ്കൂളുമായുള്ള ബന്ധം, അധ്യാപകനും ഗവേഷകനും എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു ആദർശമായി അവതരിപ്പിക്കുകയും എല്ലായ്പ്പോഴും ബിസിനസ്സ് ചെയ്യാൻ അവനെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ജ്ഞാനം ആവശ്യപ്പെടുന്നു, അതായത്, മുഴുവനായും ഉയർന്നതിലും മനസ്സിൽ സൂക്ഷിക്കുക, സത്യവും നന്മയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം നിലനിർത്തുക. അറിവും അതിന്റെ ഉള്ളടക്കവും ധാർമ്മികമാണ്.

അറിയാവുന്നത് സത്യം, സത്യം നല്ലത്. ശാസ്ത്രങ്ങൾ വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ കലയാണ്, എല്ലാ കലകളും നന്മയിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്നു; ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കം ബോണം ഇന്റലക്റ്റസ് ആണ്. ശാസ്ത്രങ്ങൾ നല്ലതാണ്; അവ സ്വന്തമാക്കുന്നത് അവ പങ്കിടാൻ നിങ്ങളെ നിർബന്ധിക്കുന്നു. വിശക്കുന്നവന് അപ്പം കൊടുക്കുകയും, അറിവില്ലാത്തവരെ ജ്ഞാനത്തിന്റെ വചനം പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതാണ് പുണ്യം. പഠിപ്പിക്കലും പഠനവും ഒരു ധാർമ്മിക പ്രവർത്തനമാണ്. മുമ്പ് ലഭ്യമായ അറിവിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് പഠിക്കാം; അതിനാൽ അധ്യാപകനിൽ നിന്നുള്ള ആവശ്യകത - എളുപ്പത്തിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതിലേക്ക് പോകുക. പഠനകല എല്ലാ കലകളെയും പോലെ പ്രകൃതിയോട് ചേർന്നുനിൽക്കണം; ശാസ്ത്രങ്ങൾ അവ കണ്ടുപിടിച്ച രീതിക്കനുസരിച്ച് പഠിക്കണം, അതായത് പ്രകൃതിദത്ത രീതി അനുസരിച്ച്. ജ്ഞാനത്തോടുള്ള സ്കോളാസ്റ്റിസത്തിന്റെ മനോഭാവം ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഐക്യം നൽകുന്നു, അതേ സമയം തന്നെ അത് ഛിന്നഭിന്നമാണ്. ശാസ്ത്ര സമ്പ്രദായത്തിന് ഒരു ശ്രേണിപരമായ ഘടനയുണ്ട്; ഉയർന്നത് താഴ്ന്നതിനെ നിർണ്ണയിക്കുകയും പ്രകാശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അംഗങ്ങൾ ഒരുമിച്ചാണ്, ഡിഗ്രികൾ. "ഡി റിഡക്ഷൻ ആർട്ടിയം ആഡ് തിയോളജിയം" എന്ന ഹ്രസ്വവും എന്നാൽ ചിന്തനീയവുമായ ഉപന്യാസത്തിൽ ബോണവെഞ്ചർ ഈ സംവിധാനം വളരെ വ്യക്തമായി അവതരിപ്പിച്ചു. വിശുദ്ധന്റെ ലേഖനത്തിലെ വാക്കുകളിൽ നിന്നാണ് ഇത് മുന്നോട്ട് പോകുന്നത്. ജെയിംസ്: "എല്ലാ സമ്മാനങ്ങളും നല്ലതാണ്, എല്ലാ സമ്മാനങ്ങളും മുകളിൽ നിന്ന് തികഞ്ഞതാണ്, പ്രകാശങ്ങളുടെ പിതാവിൽ നിന്ന് മുന്നോട്ട് പോകുന്നു" (ജെയിംസ് I, 17) - കൂടാതെ നിരവധി വിളക്കുകൾ, പ്രകാശ സ്രോതസ്സുകൾ അല്ലെങ്കിൽ പ്രബുദ്ധതയുടെ രീതികൾ എന്നിവയുടെ ആശയം വികസിപ്പിക്കുന്നു.

വിവേകപൂർണ്ണമായ ലോകത്ത് ഇതിനകം നമ്മുടെ ജീവിതത്തെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന അത്തരം രണ്ട് പ്രകാശ സ്രോതസ്സുകളുണ്ട്: നമ്മൾ കാര്യങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുകയും അവയിൽ നമ്മുടെ കലാപരമായ കഴിവുകൾ പ്രയോഗിക്കുകയും ചെയ്താൽ ഒന്ന് അതിന്റെ ഗുണഫലം ഉണ്ടാക്കുന്നു - അതിനാലാണ് മെക്കാനിക്കൽ കലകൾ ഉണ്ടാകുന്നത്, അതിനോട് ചേർന്നുള്ള ബോണവെഞ്ചർ, ഹ്യൂഗോ എസ്. .- വിക്ടർ, നെയ്ത്ത്, കമ്മാരൻ, കൃഷി, വേട്ടയാടൽ, കപ്പലോട്ടം, വാക്ചാതുര്യം (കവിത ഉൾപ്പെടുത്തൽ) എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. വിവേകപൂർണ്ണമായ ലോകത്തിന്റെ പ്രകാശത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെ ഉറവിടം വസ്തുക്കളാൽ രൂപം കൊള്ളുന്നു, അവ നമ്മിൽ പ്രവർത്തിക്കുകയും, ഇന്ദ്രിയ ജ്ഞാനം ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുകയും പ്രകൃതിയിൽ തിരിച്ചറിഞ്ഞ രൂപങ്ങൾ കാണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഈ പ്രകാശ സ്രോതസ്സുകൾ ബാഹ്യ പ്രകാശവും താഴ്ന്ന പ്രകാശവുമാണ്; അവർ വിതരണം ചെയ്യുന്നത് തയ്യാറെടുപ്പ് മാത്രമാണ്; ശുദ്ധമായ ഒരു പ്രകാശം ഉള്ളിൽ നിന്ന് നമ്മിലേക്ക് വരുന്നു, ആന്തരിക വെളിച്ചം, അതിൽ നാം മനസ്സിലൂടെ കാര്യങ്ങളുടെ സത്യം കാണുന്നു; അത് സങ്കുചിതമായ അർത്ഥത്തിൽ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വെളിച്ചമാണ്, തത്വജ്ഞാനത്തിന്റെ വെളിച്ചമാണ്. എന്നാൽ യുക്തിയുടെ വെളിച്ചത്തിന് മുകളിലാണ് രക്ഷയുടെ സത്യം; ആന്തരിക വെളിച്ചത്തിന് മുകളിൽ, കൃപയുടെയും വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥത്തിന്റെയും വെളിച്ചമായ അപ്പർ ലൈറ്റ് നിലകൊള്ളുന്നു, സത്യത്തെ രക്ഷിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനത്താൽ പ്രബുദ്ധമാക്കുന്നു. അതിൽ, പ്രകാശത്തിന്റെ മറ്റ് സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ അർത്ഥവും ലക്ഷ്യവും നാം പഠിക്കുന്നു. തിരുവെഴുത്തുകൾ നമുക്ക് മൂന്ന് തരത്തിലുള്ള പ്രബുദ്ധത നൽകുന്നു: ഒന്നാമതായി, വിശ്വാസം - വചനത്തിന്റെ ശാശ്വതമായ ജനനത്തിലും അതിന്റെ അവതാരത്തിലും ഉള്ള വിശ്വാസം; പിന്നെ - പെരുമാറ്റം അല്ലെങ്കിൽ ജീവിതശൈലി; അവസാനമായി, രണ്ടിന്റെയും ലക്ഷ്യം വിശ്വാസത്തിൽ നിന്നും കർമ്മങ്ങളിൽ നിന്നും വളരുന്ന ശാശ്വതമായ ആനന്ദമാണ്. അഗസ്റ്റിൻ, അൻസെൽം എന്നീ അധ്യാപകരുടെ മണ്ഡലമാണ് വിശ്വാസം; പെരുമാറ്റവും ധാർമ്മികതയും പ്രസംഗകരായ ഗ്രിഗറി ദി ഗ്രേറ്റ്, ബെർണാഡ് എന്നിവരുടെ സൃഷ്ടിയാണ്; അതിന്റെ രഹസ്യങ്ങളുള്ള അവസാന ലക്ഷ്യം ചിന്താഗതിക്കാരായ ഡയോനിഷ്യസ്, റിച്ചാർഡ് എസ്-വിക്ടർ എന്നിവരുടെ പ്രവർത്തനമാണ്.

തിരുവെഴുത്ത് നമ്മോട് മൂന്ന് തരത്തിൽ സംസാരിക്കുന്നു: അതിന്റെ സംസാരത്തിലൂടെ (സെർമോ), അതിന്റെ ഉപദേശത്തിലൂടെ (ഡോക്ട്രിന) നമ്മുടെ ജീവിതത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന കൽപ്പനകളിലൂടെ (വിറ്റ). "ദൈവത്തിന്റെ ബഹുമുഖമായ ജ്ഞാനം, തിരുവെഴുത്തുകളിൽ നമുക്ക് വ്യക്തമായി പ്രദാനം ചെയ്തിരിക്കുന്നതുപോലെ, എല്ലാ അറിവിന്റെയും പ്രകൃതിയുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ രഹസ്യമായി കിടക്കുന്നു." സംസാരം, ഉപദേശം, കൽപ്പന എന്നിവയുടെ ത്രിത്വം ശാസ്ത്രത്തിന്റെയോ തത്ത്വചിന്തയുടെയോ ശിഥിലീകരണം നൽകുന്നു; യുക്തിയുടെ സത്യം മൂന്നിരട്ടിയാണ് - സംസാരങ്ങളുടെ സത്യം, കാര്യങ്ങളുടെ സത്യം, ധാർമ്മികതയുടെ സത്യം. തത്ത്വചിന്തയുടെ മൂന്ന് ശാഖകൾ സത്യത്തിന്റെ ഈ മൂന്ന് മേഖലകളിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്നു: ഫിലോസഫിയ റേഷനാലിസ്, ഫിലോസഫിയ നാച്ചുറലിസ്, ഫിലോസഫിയ മൊറാലിസ്: ആദ്യത്തേത് അറിവിന്റെ കാരണം പരിശോധിക്കുന്നു (കാരണ ബുദ്ധി), രണ്ടാമത്തേത് - നിലനിൽപ്പിന്റെ കാരണം (കാരണം ഉപജീവനം), മൂന്നാമത്തേത് - ജീവിത ക്രമം (ഓർഡോ വിറ്റേ). യുക്തിസഹമായ തത്ത്വചിന്ത സംസാരത്തിന്റെ സത്യത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഓരോ സംസാരവും മൂന്ന് ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നു: ഒരു ചിന്ത പ്രകടിപ്പിക്കുക, മറ്റുള്ളവർക്ക് അത് സ്വാംശീകരിക്കാൻ സഹായിക്കുക, രണ്ടാമത്തേതിനെ എന്തെങ്കിലും ചെയ്യാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുക: അതിനർത്ഥം എക്സ്പ്രൈമർ, ഡോസെർ, മൂവർ, അതിനാൽ അത് ഉചിതവും സത്യവും ഫലപ്രദവുമായിരിക്കണം - അത് നിർണ്ണയിക്കുന്നു. യുക്തിസഹമായ തത്ത്വചിന്തയുടെ മൂന്ന് വകുപ്പുകളുടെ ചുമതല: വ്യാകരണം, യുക്തി, വാചാടോപം. ഈ മൂന്ന് ശാസ്ത്രങ്ങളെയും വാക്കുകളാൽ ചിത്രീകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ: വാക്ക് (ക്രിയ), ക്രമം (ഓർഡോ), രൂപം (സ്പീഷീസ്), അവയിൽ തിരുവെഴുത്തുകളുടെ ത്രിമാന ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ ഒരു അടയാളം കണ്ടെത്തും, കാരണം സംസാര വാക്കിൽ ആത്മീയ ജനനവും അവതാരവും ഉണ്ട്. ചിന്തകളുടെ രൂപീകരണത്തിന്റെ കാഠിന്യത്തിൽ ധാർമ്മിക വിദ്യാഭ്യാസത്തിന് അനുയോജ്യമായ എന്തെങ്കിലും നൽകുകയും യഥാർത്ഥ ചിന്തയുടെ മനോഹരമായ രൂപം ആത്മീയ ആനന്ദം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.

പ്രകൃതി തത്ത്വചിന്ത (naturalis) കാര്യങ്ങളുടെ സത്യം അന്വേഷിക്കുകയും അത് വസ്തുക്കളുടെ മാനസിക രൂപങ്ങളിൽ കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്യുന്നു (റേഷൻ ഫോർമാലിസ്); അത് അവയെ ദ്രവ്യത്തിൽ, വിത്തിലെ മനസ്സായോ (റേഷൻസ് സെമിനാലുകൾ) പ്രകൃതിശക്തികളായോ (ഗുണങ്ങൾ പ്രകൃത്യാലുള്ളവയായോ), ആത്മാവിൽ യുക്തിസഹമായ അടിത്തറയായോ (റേഷൻസ് ബുദ്ധിജീവികളായോ), ദൈവത്തിൽ അനുയോജ്യമായ അടിത്തറയായോ (റേഷൻ ആദർശങ്ങൾ) കണ്ടെത്തുന്നു. അതനുസരിച്ച്, ഭൗതികശാസ്ത്രം, അവയുടെ ഉത്ഭവവും നാശവും പരിഗണിക്കുന്ന ഗണിതശാസ്ത്രം, അമൂർത്തമായ രൂപങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്ന ഗണിതശാസ്ത്രം, അസ്തിത്വത്തെ അതിൽത്തന്നെ പരിഗണിക്കുകയും അതിനെ ദൈവത്തിലേക്ക് ചുരുക്കുകയും ചെയ്യുന്ന മെറ്റാഫിസിക്സ്, അതിന്റെ കാരണവും ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യവും പ്രോട്ടോടൈപ്പും എന്നിങ്ങനെ തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടെയും, ബോണവെഞ്ചർ തിരുവെഴുത്തുകളുടെ ത്രിത്വവുമായി ഒരു സാമ്യം കണ്ടെത്തുന്നു: രൂപീകരണ ചിന്തയുടെ ജനനം, അതിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ നിയമം, തൃപ്തികരമായ അന്തിമ ലക്ഷ്യത്തിനായുള്ള പരിശ്രമം. ധാർമ്മിക തത്ത്വചിന്ത (ഫിലോസഫിയ മൊറാലിസ്) ജീവിതത്തിന്റെ സത്യത്തെക്കുറിച്ചോ ഇച്ഛയുടെ കൃത്യതയെക്കുറിച്ചോ പ്രതിപാദിക്കുന്നു. ഇത് മൂന്ന് മേഖലകളിൽ ഈ കൃത്യത സ്ഥാപിക്കുന്നു: വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിനും കുടുംബജീവിതത്തിനും പൊതുജീവിതത്തിനും, അതിനാൽ സന്യാസം, സാമ്പത്തികം, രാഷ്ട്രീയം എന്നിങ്ങനെ തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. "മലാശയം" എന്ന വാക്കിന്റെ മൂന്ന് അർത്ഥങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തിയാൽ ധാർമ്മിക തത്ത്വചിന്തയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പൂർണ്ണമായ ആശയം ലഭിക്കും: ഇത് അർത്ഥമാക്കുന്നത് ഭാഗികമായി അറ്റങ്ങളുമായുള്ള മധ്യഭാഗത്തെ (മലാശയം, കുജസ് മീഡിയം നോൺ എക്സിറ്റ് അബ് എക്സ്ട്രീം), ഭാഗികമായി മാനദണ്ഡം അതിലൂടെ സ്വയം നയിക്കുന്നയാൾ ( rectum quod dirigenti se conformatur ) കൂടാതെ, ഒടുവിൽ, മുകളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു (മലദ്വാരം, cujus summitas est sursum erecta), - ധാർമ്മികതയുടെ യോജിപ്പുള്ള സ്വഭാവം നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയുന്ന നിർവചനങ്ങൾ, സ്വഭാവത്തെ ബന്ധിക്കുകയും നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ധാർമ്മിക നിയമവും ഭൗമികതയ്ക്ക് മുകളിലുള്ള അതിന്റെ ഉയർച്ചയും.

വിശ്വാസത്തിന്റെ കേന്ദ്രബിന്ദുവായ ത്രിത്വത്തിന്റെ നിഗൂഢതയിൽ നമുക്ക് നൽകിയിട്ടുള്ള ഉയർന്ന ഏകാഭിപ്രായത്തിന്റെ സൂചനയാണ് റെക്റ്റിറ്റൂഡോയിലെ ബോണവെഞ്ചർ ആദ്യ അർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നത്, അതിന്റെ സാധാരണ ജീവിത ക്രമം അതിന്റെ മുകളിലേക്കുള്ള ദിശയിൽ കണ്ടെത്തുന്നു - ഒരു സൂചന ആനന്ദത്തിൽ പരിവർത്തനം. ആ പ്രബുദ്ധതയിൽ, നമുക്ക് ഇന്ദ്രിയലോകം പ്രദാനം ചെയ്യുന്നു, ഭാഗികമായി കലാപരമായ സൃഷ്ടിയുടെ ഒരു മേഖലയായി, ഭാഗികമായി അറിവിന്റെ അടിസ്ഥാനമായി, ബോണവെഞ്ചർ തിരുവെഴുത്തിലൂടെ പിടിവാശിയും ധാർമ്മികവും നിഗൂഢവുമായ പഠിപ്പിക്കലുമായി ഒരു സാമ്യം കണ്ടെത്തുന്നു. കലയിൽ, കലാകാരന്റെ ആത്മാവിൽ നിന്ന്, അവന്റെ സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ മധ്യസ്ഥതയിൽ നിന്ന് ഒരു ജനനമുണ്ട്, കൂടാതെ കലാപരമായ സൃഷ്ടി ശാശ്വതമായ വചനത്തിന്റെ ജനനത്തിന്റെ സാദൃശ്യമായി ദുർബലമാണെങ്കിലും; അപ്പോൾ, കലയിൽ ജനറേറ്റ് ചെയ്ത സൃഷ്ടിയിൽ അതിന്റെ അച്ചടക്ക പ്രഭാവം വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു മാനദണ്ഡമുണ്ട് - ഓർഡോ വിവണ്ടിയിലൂടെ പെരുമാറ്റ നിയന്ത്രണവുമായി സാമ്യമുണ്ട്, ഈ മാനദണ്ഡത്തിന് കലാകാരന്റെ എല്ലാ ആത്മീയ ശക്തികളും അതിന്റെ സേവനങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമാണ്; ഒടുവിൽ, ഇവിടെയും, ആനന്ദവും ആനന്ദവും അവസാന നിമിഷമാണ്: കലാകാരൻ അവന്റെ ജോലിയിൽ സന്തോഷിക്കുന്നു, സൃഷ്ടി അവനെ പ്രശംസിക്കുന്നു, അവനെ സേവിക്കുന്നു, ബോധമുണ്ടെങ്കിൽ അയാൾക്ക് സന്തോഷം തോന്നും. സെൻസറി കോഗ്നിഷനിലും ഇതേ സാമ്യം നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു.

അതിനാൽ, ഈ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, തിരുവെഴുത്തുകളുടെ ദൈവിക ജ്ഞാനത്തോടുകൂടിയ ആത്മാവിന്റെ പ്രബുദ്ധത അറിവിന്റെ പൂർത്തീകരണം മാത്രമല്ല, അതേ സമയം വിജ്ഞാനത്തിന്റെ എല്ലാ ഘട്ടങ്ങളുടെയും പ്രോട്ടോടൈപ്പാണ്. താഴ്ന്നതിൽ ഉന്നതൻ താമസിക്കുന്നതിനാൽ, സംഭവിക്കുന്നത് വിശുദ്ധമാണ്. വിജ്ഞാനത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളിൽ നിന്നും തിരുവെഴുത്ത് അതിന്റെ പദപ്രയോഗങ്ങൾ കടമെടുക്കുന്നു, കാരണം ദൈവം എല്ലാവരിലും ഉണ്ട്. പണ്ഡിതന്മാർ ശാസ്ത്രത്തെ ജ്ഞാനത്തിനും തത്ത്വചിന്തയെ ദൈവശാസ്ത്രത്തിനും കീഴ്പ്പെടുത്തിയതുപോലെ, അവർ വ്യക്തിഗത ശാസ്ത്രങ്ങളെ തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് കീഴ്പ്പെടുത്തി. എസ്. യുടെ ശ്രേണിപരമായ ഘടനയാൽ, തത്ത്വചിന്ത, പുരാതന കാലത്തെപ്പോലെ, അറിവിന്റെ വ്യക്തിഗത മേഖലകളെ ലക്ഷ്യം വച്ചുള്ള ഗവേഷണത്തിന്റെ ഒരു വഴികാട്ടിയായി മാറുന്നു; ജ്ഞാനത്തിലേക്കുള്ള ഗുരുത്വാകർഷണം, സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കർശനമായ നിർവചിക്കപ്പെട്ട ആശയം, ആദർശ തത്വങ്ങൾ, ആന്തരിക ഐക്യം എന്നിവ കാരണം ഇതിന് പൂർണ്ണമായ നിയമപരമായ ശേഷിയുണ്ട്.

സ്കോളാസ്റ്റിക് മെറ്റാഫിസിക്സ്

ഒരു മത തത്ത്വചിന്തയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന, സ്കോളാസ്റ്റിസത്തിന് ദൈവശാസ്ത്ര ചിന്തയുടെ ആവശ്യങ്ങളിൽ അതിന്റെ വികാസത്തിന്റെ ചാലക നാഡി ഉണ്ടായിരുന്നു, അതിനായി തത്ത്വചിന്ത ഒരു സേവന ഉപകരണമായിരുന്നു. സ്വാഭാവികമായും, തത്ത്വചിന്തയുടെ വികാസം ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ വികാസത്തോടൊപ്പം നടന്നു; മുൻ നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ കൃതികൾ ഇതിനകം നേടിയതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ദൈവശാസ്ത്ര ചിന്തയ്ക്ക് അതിന്റെ ചലനത്തിൽ വിജയിക്കാൻ കഴിയുന്നതുപോലെ, ദാർശനികമായ ഒന്ന് അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുകയും അത് ദൈവശാസ്ത്രത്തിന് നൽകുന്ന ബഹുമുഖമായ സേവനങ്ങൾ നേടുകയും ചെയ്യുന്നു. പുരാതന കാലത്തെ മഹത്തായ തത്ത്വചിന്തകരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ - പ്ലേറ്റോയും അരിസ്റ്റോട്ടിലും, ഇതിനകം തന്നെ പാട്രിസ്റ്റിക് യുഗത്തിൽ സ്വാഭാവിക മനുഷ്യ മനസ്സിന് ലഭ്യമായ എല്ലാ അറിവുകളുടെയും വാഹകരായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു.

സ്കോളാസ്റ്റിക് മെറ്റാഫിസിക്സിന്റെ വികാസത്തിൽ ഇത് പ്രത്യേകിച്ചും പ്രകടമാണ്. ആദ്യം, ഇതിന് യഥാർത്ഥവും അതേ സമയം ഏകപക്ഷീയവുമായ ദിശ ലഭിക്കുന്നു. മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ ആരംഭം മുതൽ 12-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ പകുതി വരെ, പ്ലേറ്റോയുടെ എല്ലാ രചനകളിലും, ചാൽസിഡിയസ് വിവർത്തനം ചെയ്ത ടിമേയസ് മാത്രമേ അറിയപ്പെട്ടിരുന്നുള്ളൂ; മറ്റ് കാര്യങ്ങളിൽ, പ്ലേറ്റോയുടെ പഠിപ്പിക്കൽ സാധാരണമായി അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു, കാരണം അത് പിതാക്കന്മാരുടെ, പ്രത്യേകിച്ച് അഗസ്റ്റിന്റെ ചിന്തകളുടെ വലയത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു; അപുലിയസിന്റെ രചനയുടെ മൂന്നാമത്തെ പുസ്തകവും അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു: "ഡി ഡോഗ്മേറ്റ് പ്ലാറ്റോണിസ്". അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ രചനകളിൽ നിന്ന് ബോത്തിയസിന്റെ ലാറ്റിൻ വിവർത്തനത്തിൽ "Categoriae", "De interpretatione" എന്നിവ അറിയപ്പെട്ടു. കൂടാതെ, അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ യുക്തിസഹമായ സിദ്ധാന്തം അവർ സ്വയം പരിചയപ്പെടുത്തി: അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ ഈ കൃതികൾക്ക് പോർഫിറിയുടെ ആമുഖം, ബോത്തിയസിന്റെയും ക്വിസ്സിന്റെയും വിവർത്തനങ്ങളിലും, തുടർന്ന് മാർസിയൻ കപെല്ല, അഗസ്റ്റിൻ, സ്യൂഡോ-അഗസ്റ്റിൻ, കാസിയോഡോറസ്, നിരവധി വ്യാഖ്യാന ഗ്രന്ഥങ്ങൾ. ബോത്തിയസ് മുതൽ അരിസ്റ്റോട്ടിലും പോർഫിറിയും. അനലിറ്റിക്കേ, ടോപ്പിക, ഡി സോഫിസ്‌റ്റിസ് എലെഞ്ചിസ് എന്നിവ അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ യുക്തിപരമായ രചനകളിൽ നിന്നോ തത്ത്വചിന്തയുടെ മറ്റ് മേഖലകളെക്കുറിച്ചുള്ള രചനകളിൽ നിന്നോ അറിയപ്പെട്ടിരുന്നില്ല.

അടിസ്ഥാന പ്രാഥമിക വിവരങ്ങളുടെ അപര്യാപ്തതയോടെ, സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിൽ തത്ത്വചിന്തയുടെ വികസനം ഒരു പ്രത്യേക രീതിയിലാണ് ആരംഭിക്കുന്നതെന്ന് വ്യക്തമാണ്: ഏതാണ്ട് പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ, യുക്തി അല്ലെങ്കിൽ വൈരുദ്ധ്യാത്മകത, മെറ്റാഫിസിക്സിന്റെ പങ്ക് വഹിച്ചു. സ്‌കോളസ്‌റ്റിസത്തിന്റെ തുടക്കത്തിനു മുമ്പ്, സ്‌കൂളിൽ പഠിപ്പിക്കുന്ന ഏഴ് വിഷയങ്ങളിൽ ഡയലക്‌റ്റിക്‌സിന് രണ്ടാം സ്ഥാനം ഉണ്ടായിരുന്നു, മറ്റുള്ളവർക്ക് അറിവ് തയ്യാറാക്കൽ എന്ന നിലയിൽ, കാര്യങ്ങളെക്കാൾ വാക്കുകളിൽ കൂടുതൽ കൈകാര്യം ചെയ്തു; സ്കോളാസ്റ്റിസത്തിന്റെ ആവിർഭാവം മുതൽ, അത് ഒന്നാം സ്ഥാനം നേടി. അവൾ കാരണം, അവർ മറ്റെല്ലാ "സ്വതന്ത്ര കലകളെയും" അവഗണിക്കാൻ തുടങ്ങി, രണ്ടാമത്തേതിനായുള്ള തത്ത്വങ്ങൾ അവർ തേടുകയായിരുന്നു. അതിനുള്ള കാരണം, മെറ്റാഫിസിക്‌സിന്റെ അഭാവത്തിൽ, അക്കാലത്ത് അറിയപ്പെട്ടിരുന്ന ഏഴ് സ്കൂൾ സയൻസുകളുടെ മേഖലയിൽ മെറ്റാഫിസിക്കൽ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ശാസ്ത്രീയമായ പരിഹാരം തേടാൻ തുടങ്ങി, ഇവിടെ അവർക്ക് സ്വാഭാവികമായും യുക്തിയിലോ വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയിലോ താമസിക്കേണ്ടിവന്നു. ദാർശനിക സ്വഭാവത്തിന്റെ ഒരു ശാസ്ത്രമായി; അതിൽ നിന്ന് മെറ്റാഫിസിക്കൽ തത്വങ്ങൾ വേർതിരിച്ചെടുക്കാൻ തുടങ്ങി.

അതിനാൽ ഈ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ മേഖല വികസിച്ചു, അത് ആദ്യം വാക്കുകളുടെ നിർവചനം മാത്രം കൈകാര്യം ചെയ്തു, തുടർന്ന് എല്ലാ മെറ്റാഫിസിക്കൽ ചോദ്യങ്ങളുടെയും പരിഹാരം പിടിച്ചെടുക്കുകയും ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും കലയുടെയും ശാസ്ത്രമായി മാറുകയും ചെയ്തു. ലോജിക്കൽ നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി നിർമ്മിച്ച എല്ലാ നിർദ്ദേശങ്ങളും ശരിയാണെന്ന ആശയത്തിൽ നിന്ന് മുന്നോട്ടുപോകുമ്പോൾ, വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയെ മെറ്റാഫിസിക്സാക്കി മാറ്റുന്നതിലൂടെ, അവർ സാധാരണയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത് വാക്കുകളിലൂടെ കാര്യങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്ന വിധത്തിലാണ്, ലളിതമായ ഊഹങ്ങൾ അചഞ്ചലമായ സത്യങ്ങളുടെ തലത്തിലേക്ക് ഉയർത്തി. തൽഫലമായി, "തത്ത്വചിന്തകൻ" എന്ന അർത്ഥത്തിൽ "യുക്തി" എന്ന പേര് 12-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം വരെ പ്ലേറ്റോയുടെയും അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെയും എല്ലാ അനുയായികളിലേക്കും വ്യാപിച്ചു. പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ മെറ്റാഫിസിക്സ് അറിയപ്പെട്ടപ്പോൾ, ആൽബെർട്ടസ് മാഗ്നസ് വീണ്ടും വൈരുദ്ധ്യാത്മകവും മെറ്റാഫിസിക്സും തമ്മിലുള്ള പുരാതന വേർതിരിവ് പുനഃസ്ഥാപിച്ചു: ഊഹക്കച്ചവടത്തിൽ നിർമ്മിച്ച അന്തർലീനമായ ചോദ്യങ്ങളുടെ പരിഹാരം ഇപ്പോഴും വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയ്ക്ക് പിന്നിൽ അവശേഷിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, അത് ഇപ്പോഴും ഒരു ശാസ്ത്രമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. സത്യം. തോമസ് അക്വിനാസും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികളും ഇതേ വീക്ഷണം പുലർത്തി.

പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ ഡൺസ് സ്കോട്ട് ഈ വ്യത്യാസം വീണ്ടും നിരസിക്കുകയും അതിനുള്ള അസാധാരണമായ അവകാശങ്ങളുടെ യുക്തിയിലേക്ക് മടങ്ങുകയും ചെയ്തു. പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം വരെ, തത്ത്വചിന്തയുടെ ബിസിനസ്സ് സാധാരണയായി അവർ ചില ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുന്ന തരത്തിലാണ് ഉന്നയിച്ചിരുന്നത്, അത് പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, യുക്തിക്ക് നിർണ്ണായക ഉത്തരം നൽകണം - ഉടൻ തന്നെ, മടികൂടാതെ, അവർ എല്ലാ പോയിന്റുകളും പറയാൻ തിരക്കി. അവരുടെ ഉപദേശത്തിന്റെ എല്ലാ വിശദാംശങ്ങളും, യുക്തിസഹമായ ഊഹാപോഹങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ... ഉപദേശപരമായ രൂപങ്ങളിൽ, അവതരണം ഒരു പ്രധാന പ്രശ്നത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ്. അത്തരം ഒരു പ്രശ്നം, മറ്റെല്ലാവരെയും ഉൾപ്പെടുത്തിയില്ലെങ്കിൽ, അവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സാർവത്രികമായ അല്ലെങ്കിൽ പൊതുവായ ആശയങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രശ്നത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ സ്കോളാസ്റ്റിസത്തിന് നൽകിയിട്ടുണ്ട്. ഈ പ്രയാസകരമായ പ്രശ്നം അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ മനസ്സിൽ അവതരിപ്പിച്ചു.

ബോത്തിയസ് വിവർത്തനം ചെയ്ത പോർഫിറിയുടെ ആമുഖത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, ഈ ആമുഖത്തിന്റെ ആമുഖത്തിൽ ആദ്യത്തെ സ്കോളാസ്റ്റിക്സ് ഇത് കണ്ടെത്തി. അവൻ തന്നെ പരിഹരിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്ന മൂന്ന് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ ഇവിടെ പോർഫിറി ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു:

1. ജനുസ്സുകളും ജീവിവർഗങ്ങളും യാഥാർത്ഥ്യത്തിലാണോ അതോ ചിന്തയിൽ മാത്രമാണോ നിലനിൽക്കുന്നത്?
2. അവ യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലവിലുണ്ടെന്ന് നാം അനുമാനിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അവ ശാരീരികമാണോ അശരീരിയാണോ?
3. അവ സുബോധമുള്ള കാര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വേറിട്ട് നിലകൊള്ളുന്നുണ്ടോ അതോ കാര്യങ്ങളിൽ തന്നെയാണോ?

ഈ മൂന്ന് ചോദ്യങ്ങളും ഏകദേശം ആറ് നൂറ്റാണ്ടുകളായി സ്‌കോളസ്റ്റിക്‌സിനെ വിഷമിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. പോർഫിറി ചെയ്തതുപോലെ അവ പരിഹരിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് അവർക്ക് സ്വയം അകന്നുനിൽക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, കാരണം ജനുസ്സുകളുടെയും സ്പീഷീസുകളുടെയും പ്രശ്നം മറ്റ് പല പ്രധാന പ്രശ്നങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. പണ്ഡിതന്മാരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഈ പ്രശ്നത്തിന് പ്രത്യേക പ്രാധാന്യമുണ്ടായിരുന്നു, മെറ്റാഫിസിക്സിന് പ്രത്യേക വിഷയമൊന്നുമില്ലാത്തതിനാൽ, അവർ അവരുടെ തത്ത്വചിന്തയുടെ ഈ ഭാഗം അതിന്റെ പരിഹാരത്തിൽ നിറച്ചു. പൊതുവായ ആശയങ്ങളുടെ പ്രശ്നത്തിന് ഒന്നോ അതിലധികമോ പരിഹാരത്തിന്റെ പ്രതിനിധികൾ പണ്ഡിതന്മാർക്കിടയിൽ വ്യത്യസ്ത പേരുകൾ വഹിക്കുന്നു: ഈ ആശയങ്ങൾക്ക് യഥാർത്ഥവും ഒറ്റപ്പെട്ടതും മുമ്പുള്ളതുമായ കാര്യങ്ങൾ ആരോപിക്കുന്നവർ (സാർവത്രിക ആന്റീ റെം; എന്നിരുന്നാലും, ഇത് അങ്ങേയറ്റത്തെ യാഥാർത്ഥ്യമാണ്; മിതമായ റിയലിസം അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ വീക്ഷണം വഹിച്ചു. , ഇത് സാധാരണ യഥാർത്ഥ ജീവിയാണ്, എന്നാൽ വ്യക്തികളിൽ വീണ്ടും ഒരു സാർവത്രികതയുണ്ട്); നോമിനലിസ്റ്റുകൾ - വ്യക്തികൾക്ക് മാത്രമേ യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വം ഉള്ളൂവെന്നും വംശങ്ങളും ജീവിവർഗ്ഗങ്ങളും സമാന ആശയങ്ങളിലൂടെയും (സങ്കൽപ്പം) ഒരേ വാക്കുകളിലൂടെയും നിർമ്മിച്ച സമാനതയുടെ ആത്മനിഷ്ഠമായ പൊതുവൽക്കരണം മാത്രമാണെന്നും പഠിപ്പിച്ചവർ.

ഏകതാനമായ വസ്തുക്കളെക്കുറിച്ച് നാം ചിന്തിക്കുന്ന സങ്കൽപ്പങ്ങളുടെ ആത്മനിഷ്ഠതയെ നാമമാത്രവാദം ബാധിക്കുന്നതിനാൽ, അതിനെ ആശയവാദം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, കൂടാതെ ശരിയായ പേരുകളുടെ അഭാവം മൂലം ഒരു കൂട്ടം ഏകതാനമായ വസ്തുക്കളെ ഞങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, - അങ്ങേയറ്റത്തെ നാമധേയം, അല്ലെങ്കിൽ ഇടുങ്ങിയ അർത്ഥത്തിൽ നാമമാത്രവാദം. അതിന്റെ ഫോർമുല സാർവത്രിക പോസ്റ്റ് റെം ആണ്. സാർവത്രിക പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ പ്രധാന ദിശകൾ നിലവിലുണ്ട്, ഭാഗികമായി ഭ്രൂണത്തിൽ, ഭാഗികമായി ചില വികസനങ്ങളിൽ, ഇതിനകം 9-ഉം 1-ഉം നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ, എന്നാൽ അവയുടെ പൂർണ്ണമായ വെളിപ്പെടുത്തൽ, വൈരുദ്ധ്യാത്മക തെളിവുകൾ, പരസ്പര തർക്കങ്ങൾ, അതുപോലെ തന്നെ അവയുടെ സാധ്യമായ വിവിധ പരിഷ്കാരങ്ങളുടെ രൂപം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. തുടർന്നുള്ള സമയം. സാർവത്രികമായ ചോദ്യം, അതിന്റെ പൊതുവായ ശാസ്ത്രീയ പ്രാധാന്യത്തിനുപുറമെ, സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന് പ്രധാനമായിരുന്നു, കാരണം അതിന്റെ പരിഹാരം ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു ഉപദേശപരമായ സ്ഥാനവുമായി അടുത്ത ബന്ധത്തിലായിരുന്നു.

ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു ദൈവത്തിലുള്ള വ്യക്തികളുടെ ത്രിത്വത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം, നാമമാത്ര സിദ്ധാന്തത്തിന് കീഴിൽ, ട്രൈറ്റിസത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിലേക്ക് കടന്നു. റോസ്സെല്ലീനസ് എന്ന നാമധേയവാദി പഠിപ്പിച്ച വ്യക്തി മാത്രമേയുള്ളൂ, പൊതുവായതല്ലെങ്കിൽ, ദൈവത്തിലുള്ള മൂന്ന് വ്യക്തികളെ മൂന്ന് ദൈവങ്ങളായി അംഗീകരിക്കുകയും അവരുടെ ഐക്യത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം നിരാകരിക്കുകയും വേണം. സ്വാഭാവികമായും, നാമമാത്രമായ വീക്ഷണത്തോട് സഭയ്ക്ക് നിഷേധാത്മകമായി പ്രതികരിക്കേണ്ടി വന്നു. "ഈ തർക്കത്തിൽ സഭയുണ്ടെങ്കിൽ," എർഡ്മാൻ ("Grundriss d. Geschichte d. Philosophie", 1866, I, 265) കുറിക്കുന്നു, "പിന്നെയുള്ള പാഷണ്ഡതയെ അപലപിക്കുക മാത്രമല്ല, അതേ സമയം മെറ്റാഫിസിക്കൽ തത്ത്വങ്ങൾക്കെതിരെ സംസാരിക്കുകയും ചെയ്തു, ... ഇത് തികച്ചും ശരിയായ വീക്ഷണത്തിൽ നിന്നാണ് വന്നത്: ആശയങ്ങളേക്കാൾ കാര്യങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ യാഥാർത്ഥ്യം നൽകുന്നവൻ, ആദർശമായ സ്വർഗ്ഗരാജ്യത്തേക്കാൾ ഈ ലോകത്തോട് കൂടുതൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

സ്കോളാസ്റ്റിക് മെറ്റാഫിസിക്സിന്റെ ആദ്യ പടികൾ ഇവയായിരുന്നു. XIII നൂറ്റാണ്ടിലെ അതിന്റെ കൂടുതൽ വികസനം ഇതിനകം അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ എല്ലാ കൃതികളുമായുള്ള പരിചയത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിലാണ്; ഈ സമയത്ത് സ്കോളാസ്റ്റിസിസം അതിന്റെ ഉച്ചസ്ഥായിയിലെത്തുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഇപ്പോൾ പോലും മെറ്റാഫിസിക്‌സിന്റെ വികസനം അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ പുതുതായി കണ്ടെത്തിയ കൃതികളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതല്ല: അഗസ്റ്റിന്റെ മെറ്റാഫിസിക്കൽ വീക്ഷണങ്ങൾ, അരിയോപാഗൈറ്റ് രചനകളിലെ അന്തർലീനമായ ഘടകങ്ങൾ, പ്ലേറ്റോയുടെ ആശയങ്ങൾ എന്നിവയും ശക്തമായ പോയിന്റുകളായി പ്രധാനമാണ്.

ആശയങ്ങളെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ സ്കോളാസ്റ്റിക്സിന്റെ ആന്തരികശാസ്ത്രം അരിസ്റ്റോട്ടിലുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് തുടക്കം മുതൽ സ്വതന്ത്രമാണ്. പ്ലേറ്റോയുടെ ആശയങ്ങളോടുള്ള അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ എതിർപ്പുകൾ അലക്സാണ്ടർ ഗെയ്ൽസ് നിരസിക്കുന്നു. അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ നാല് തത്ത്വങ്ങൾ അലക്സാണ്ടർ തന്നെ അംഗീകരിക്കുന്നു, പക്ഷേ രൂപത്തിന്റെ തത്വത്തെ വിളിക്കുന്നു: കോസ എക്‌സെംപ്ലറിസ് സിവ് ഐഡിയലിസ്. ആൽബെർട്ടസ് മാഗ്നസ് എഴുതുന്നു De erroribus Aristotelis; പ്ലേറ്റോയുടെ വാക്കുകളുടെ ആന്തരിക അർത്ഥം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നതിനെതിരായ അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ തർക്കത്തെ തോമസ് അക്വിനാസ് അപലപിക്കുന്നു; ആശയങ്ങളുടെ നിഷേധത്തിന്റെ ഫലമായി അരിസ്റ്റോട്ടിൽ മുങ്ങിയ ഈജിപ്ഷ്യൻ ഇരുട്ടിനെക്കുറിച്ച് ബോണവെഞ്ചർ പറയുന്നു.

സങ്കുചിതമായ അധിഷ്‌ഠിത അറബ് തത്ത്വചിന്തകൾ എല്ലാം നിറയ്‌ക്കുമെന്ന് ഭീഷണിപ്പെടുത്തിയ പതിയെ മറികടന്നുകൊണ്ട് സ്‌കൊളാസ്റ്റിക്‌സിന്റെ മെറ്റാഫിസിക്‌സ് ഈ സമയത്ത് അതിന്റെ ചൈതന്യം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അവെറോസ് ഏറ്റവും ഉയർന്ന തത്വത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തെ - രൂപം - ദ്രവ്യത്തിൽ കിടക്കുന്ന രൂപങ്ങളുടെ ലളിതമായ വേർതിരിവിലേക്ക് ചുരുക്കുന്നു, അതിനാൽ അവനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം സൃഷ്ടി പരിണാമം മാത്രമാണ്; അതേസമയം, നിഷ്ക്രിയ മനസ്സിനെ നിത്യത മുതൽ വ്യക്തിഗത മനുഷ്യാത്മാക്കളിൽ കാണപ്പെടുന്ന ഒരു സ്വീകാര്യതയായും സജീവമായ മനസ്സ് ലോകത്ത് വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ദൈവിക മനസ്സിന്റെ പ്രവാഹമായും മനസ്സിലാക്കുന്നു, ഇത് നിഷ്ക്രിയമായ അല്ലെങ്കിൽ ഗ്രഹിക്കുന്ന മനസ്സിനെ പ്രബുദ്ധമാക്കുന്നു. ആൽബർട്ടും തോമസും ഈ പഠിപ്പിക്കലിനെ സ്ഥിരമായി നിരാകരിക്കുന്നു, തെറ്റായി വ്യാഖ്യാനിച്ചതിന് പകരം അവർ ശരിയായി മനസ്സിലാക്കിയ അരിസ്റ്റോട്ടിലിനെ വേദിയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരികയും ഉന്നയിച്ച പ്രശ്നത്തിന്റെ മെറ്റാഫിസിക്കൽ വശം വ്യക്തമായി സൂചിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ദൈവശാസ്ത്രത്തെ ഒരു ശാസ്ത്രമാക്കിയ ഈ സർഗ്ഗാത്മക കാലഘട്ടം അതേ സമയം മെറ്റാഫിസിക്സിന്റെ ആധിപത്യത്തിന്റെ കാലഘട്ടമാണ്. രണ്ടാമത്തേത് പാഠപുസ്തകങ്ങളിൽ പഠിപ്പിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ ഭാഗികമായി "സംസ്" എന്നതിന്റെ ആമുഖ ഭാഗമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ഭാഗികമായി ചെറിയ ഉപന്യാസങ്ങളുടെ വിഷയമായി മാറുന്നു. തോമസിന്റെ "സമ്മുകൾ" - ദാർശനികവും ദൈവശാസ്ത്രപരവും - അവയിൽ ഓന്റോളജിയുടെ അടിസ്ഥാന ആശയങ്ങൾ യുക്തിസഹമായ ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കവുമായി കൈകോർക്കുന്ന തരത്തിലാണ് ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ Quaestiones disputatae മെറ്റാഫിസിക്കൽ വിഷയങ്ങളും കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു. "ഡി പൊട്ടൻഷ്യ" എന്ന ഗ്രന്ഥം ഇന്ത്യൻ ഊഹക്കച്ചവടത്തിന്റെ നാഡി രൂപപ്പെടുത്തിയതും ഇപ്പോഴും ഹെരാക്ലിറ്റസും പാർമെനിഡസും മറ്റ് ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകരും കൈവശപ്പെടുത്തിയിരുന്നതുമായ പുരാതന പ്രശ്നത്തെ - ഒരാൾക്ക് എങ്ങനെ പലരാകും - പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. തോമസിന്റെ അദ്ധ്യാപകനായ ആൽബർട്ടും ഈ പ്രശ്നം കൈകാര്യം ചെയ്തു, പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മഹാനായ ശിഷ്യനേക്കാൾ ശാസ്ത്രീയ വിജയം കുറവാണ്.

മധ്യകാല ചിന്തയുടെ ചലനത്തിന്റെ പൊതുവായ കാഴ്ച

സ്കോളാസ്റ്റിക് തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രം ഏറ്റവും സൗകര്യപ്രദമായി രണ്ട് കാലഘട്ടങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു: ആദ്യത്തേത് 9 മുതൽ 13-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആരംഭം വരെ - പ്രാരംഭ സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ കാലഘട്ടം, അല്ലെങ്കിൽ അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ യുക്തിയുടെയും നവ-പ്ലാറ്റോണിക് തത്ത്വചിന്തകരുടെയും സഭാ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ പ്രയോഗം; രണ്ടാമത്തേത്, XIII നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആരംഭം മുതൽ. മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനം വരെ - സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ സമ്പൂർണ്ണ വികാസത്തിന്റെയും വ്യാപകമായ പ്രചരണത്തിന്റെയും കാലഘട്ടം, അല്ലെങ്കിൽ അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ ചർച്ച് സിദ്ധാന്തത്തിലേക്കുള്ള പ്രയോഗം, അത് പിന്നീട് പൂർണ്ണമായും അറിയപ്പെടുന്നു. ചട്ടം പോലെ, 9-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ അദ്ദേഹം നൽകിയ പുരാതന (എല്ലാത്തിലും ഏറ്റവും അടുത്ത - നവ-പ്ലാറ്റോണിക്) വീക്ഷണങ്ങളുടെ വിചിത്രവും ധീരവുമായ പുനർനിർമ്മാണത്തിലാണ് സ്കോളാസ്റ്റിക് തത്ത്വചിന്തയുടെ തുടക്കം. ജോൺ സ്കോട്ട് എറിയുജെന.

12-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യഭാഗം വരെ നീളുന്ന അതിന്റെ ആദ്യഭാഗം പ്ലാറ്റോണിസത്തിന്റെ ആധിപത്യത്തിന്റെ സവിശേഷതയാണ്; ഇത് അഗസ്റ്റിന്റെ സ്വാധീനം മൂലമാണ്, അത് ചാർട്ട്സിലെ ബെർണാർഡിനൊപ്പം അതിന്റെ പൂർത്തീകരണം കണ്ടെത്തുന്നു. ഇതോടൊപ്പം, നവ-പ്ലാറ്റോണിക് സ്വാധീനങ്ങൾ അറബ്, ജൂത തത്ത്വചിന്തകരുടെ മാധ്യമത്തിലൂടെയാണ് വരുന്നത്, ഇത് ബെൻസ്കിയിലെ അമൽറിച്ച്, ദിനാന്റിലെ ഡേവിഡ് എന്നിവരുടെ മോണിസ്റ്റിക് പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ വ്യക്തമായി വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ രചനകളുമായുള്ള വർദ്ധിച്ച പരിചയമാണ് വഴിത്തിരിവ്, സ്കോളാസ്റ്റിസിസം അറബികളോട് ഭാഗികമായി കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സാലിസ്ബറിയിലെ ജോൺ, ഏകദേശം 1159-ൽ, മുഴുവൻ ഓർഗനണും അറിയാം; ഏകദേശം 1200-ഓടെ കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിൽ നിന്ന് പടിഞ്ഞാറോട്ട് മെറ്റാഫിസിക്സിന്റെ ഒരു വിവർത്തനം എത്തുന്നു, എന്നാൽ അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ അധ്യാപനത്തിന്റെ ഏകീകൃത അർത്ഥത്തിൽ (ചിലർ അറബികളെ പിന്തുടർന്നു) വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നത് സഭയുടെ ദൃഷ്ടിയിൽ അതിനെ സംശയാസ്പദമാക്കുന്നു. 1231-ൽ ഗ്രിഗറി ഒൻപതാമൻ മാർപ്പാപ്പ അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ ലിബ്രി നാച്ചുറലുകൾ പരിശോധിച്ച് വ്യാമോഹമാണോ എന്ന സംശയത്തിൽ നിന്ന് മോചനം നേടുന്നതുവരെ സ്കൂൾ ഉപയോഗത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കണമെന്ന് ഉത്തരവിട്ടു.

അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ കൃതികളോട് ഇത് കൂടുതൽ ജാഗ്രതയുള്ള മനോഭാവത്തിന് കാരണമാകുന്നു, അത് അടുത്തിടെ അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു, പക്ഷേ ഇതിനകം പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ പകുതിയോളം. അരിസ്റ്റോട്ടിലിയനിസം ക്രിസ്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തകർക്കിടയിൽ അനുകൂലമായ സ്വീകരണം കണ്ടെത്തുന്നു; അതേ സമയം, പുരാതന ചിന്താരീതികളുടെ വിശാലമായ സ്വാംശീകരണം സംഭവിക്കുകയും സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുന്ന കാലഘട്ടം ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഊഹക്കച്ചവട ചിന്തയുടെയും സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെയും പതനം XIV നൂറ്റാണ്ടിൽ ആരംഭിക്കുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പും അതിന്റെ അഭിവൃദ്ധിയും തകർച്ചയും പുരാതന തത്ത്വചിന്തയുടെ വലുതോ ചെറുതോ ആയ കൃതികളെ മാത്രം ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്നും മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ക്രിസ്ത്യൻ തത്ത്വചിന്ത പുരാതന കാലത്തെ (പ്രത്യേകിച്ചും) അടിമത്തത്തിൽ ആശ്രയിക്കുകയായിരുന്നുവെന്നും ആരും അനുമാനിക്കേണ്ടതില്ല അരിസ്റ്റോട്ടിൽ), മാത്രമല്ല, വേണ്ടത്ര മനസ്സിലാക്കിയിരുന്നില്ല. പാട്രിസ്റ്റുകളെപ്പോലെ, പണ്ഡിതന്മാരും പുരാതന തത്ത്വചിന്തകരിൽ നിന്ന് ആദ്യം ക്രിസ്തീയ സത്യത്തിന്റെ സ്ഥിരീകരണം തേടി; പാട്രിസ്റ്റുകളെപ്പോലെ, പുരാതന തത്ത്വചിന്തകരുടെ ക്രിസ്ത്യൻ വീക്ഷണങ്ങളുമായുള്ള ആന്തരിക ഉടമ്പടി അവരെ ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു തത്ത്വചിന്തകനോട് ചേർന്നുനിൽക്കാൻ നിർബന്ധിതരാക്കി.

വിശ്വാസത്തിന് അന്യമായ ചില വീക്ഷണങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, പ്ലേറ്റോ അവരുടെ ഇടയിൽ ഉയർന്നുനിന്നു, കാരണം അവൻ ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് പഠിപ്പിച്ചു, നിത്യതയും സമയവും, ആശയങ്ങളും പദാർത്ഥങ്ങളും, കാരണം - കണ്ണ്, സത്യം - ആത്മാവിന്റെ വെളിച്ചം, അറിവ് - ദർശനം, ദൃഢമായി. മനസ്സിനെ സൃഷ്ടിച്ച അറിവിന് പ്രാപ്യമായത് സ്ഥാപിച്ചു. തന്റെ ഓർഗാനിക് ലോകവീക്ഷണവും ജീവിതത്തെയും ആത്മാവിനെയും കുറിച്ചുള്ള ക്രിസ്ത്യൻ ഗ്രാഹ്യവും തമ്മിൽ അവർ കണ്ട സാമ്യതകൾ കാരണം അരിസ്റ്റോട്ടിൽ പണ്ഡിതന്മാരെ ആകർഷിച്ചു; ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചും ദൈവിക സ്വത്തുക്കളെക്കുറിച്ചും ഉള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലിൽ, ആത്മാവ് ശരീരത്തിന്റെ ഒരു രൂപമാണെന്നും ബൈബിളിലെ നരവംശശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഊഹക്കച്ചവടമായ ആവിഷ്‌കാരമാണെന്നും അദ്ദേഹത്തിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ തിരുവെഴുത്തുകളുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളോട് അടുപ്പം കണ്ടെത്തി. അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ തത്ത്വചിന്തയിൽ നിന്ന് പ്രാചീന ക്രിസ്ത്യൻ ചിന്താരീതിയിലേക്ക് തുളച്ചുകയറുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളും പണ്ഡിതന്മാർക്കിടയിൽ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്. അതേസമയം, സാർവത്രിക ചിന്തയും വിശാലമായ വീക്ഷണവുമുള്ള ഒരു വ്യക്തിയെ അവർ അരിസ്റ്റോട്ടിലിൽ അഭിനന്ദിച്ചു, യുക്തിയുടെ സ്വാഭാവിക പരിശ്രമത്തിലൂടെ നേടിയ അറിവിന്റെ ഒരു പ്രതിനിധിയെ അവർ അവനിൽ കണ്ടു, എന്നാൽ കൂടുതൽ വ്യക്തതയോടെ അത് മനസ്സിലാക്കുന്നത് സാധ്യമാക്കുന്നു. വിശ്വാസത്തിന്റെ പ്രത്യേക സവിശേഷതയും ഉയരവും.

സാലിസ്ബറിയിലെ ജോൺ, രണ്ട് പുരാതന തത്ത്വചിന്തകരുടെയും ഗുണങ്ങൾ ചൂണ്ടിക്കാട്ടി, എന്നിരുന്നാലും, സമ്പൂർണ്ണ അറിവ്, യഥാർത്ഥ തത്ത്വചിന്ത വിശ്വാസത്താൽ മാത്രമേ സാധ്യമാകൂ, കൂടാതെ പുരാതന ചിന്തകർ തെറ്റിദ്ധരിച്ചു. അതിനാൽ, മധ്യകാല ഊഹക്കച്ചവടത്തിന് പുരാതനമായതുമായുള്ള ബന്ധം, രണ്ടാമത്തേതിന് ഉണ്ടായിരുന്ന എല്ലാ പ്രാധാന്യത്തോടെയും, സ്കോളാസ്റ്റിസത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ അസാധാരണമായ പ്രാധാന്യം നൽകാനാവില്ല; ആന്തരിക സ്വഭാവമുള്ള മറ്റ് ഘടകങ്ങളും മനസ്സിൽ പിടിക്കണം. പണ്ഡിതന്മാരുടെ ദൃഷ്ടിയിൽ പള്ളിയിലെ അധ്യാപകർ അക്കാദമിയുടെയും ലൈസിയത്തിന്റെയും തലയേക്കാൾ ഉയർന്നുനിൽക്കേണ്ടതായിരുന്നു. അതിനാൽ, കാരണമില്ലാതെ, സ്കോളാസ്റ്റിസത്തിന്റെ തുടക്കം ഒമ്പതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പാശ്ചാത്യ ചിന്തകന്റെ തത്ത്വചിന്തയല്ലെന്ന് കണക്കാക്കാം. I.S.Erigena, കൂടാതെ എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഗ്രീക്ക് സന്യാസിയുടെ ദൈവശാസ്ത്രത്തിലേക്ക്. സെന്റ്. ജോൺ ഡമസ്കീൻ. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ലേഖനം "Πηγή γνώσεως" ("അറിവിന്റെ ഉറവിടം") പാട്രിസ്റ്റിക് ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഒരു സംഗ്രഹം നൽകുന്നു, ഒരു ആമുഖ ദാർശനിക അദ്ധ്യായം, തത്ത്വചിന്ത നേരിട്ട് ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഒരു സേവന ഉപകരണമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

യഥാർത്ഥത്തിൽ, വിശ്വാസത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തിന് യുക്തിസഹവും വ്യവസ്ഥാപിതവുമായ ഒരു രൂപം നൽകേണ്ട ആവശ്യം ഉയർന്നപ്പോൾ പുരാതന സ്കോളാസ്റ്റിസത്തിന്റെ നേതാവ് അഗസ്റ്റിൻ ആയിരുന്നു. മതത്തിന്റെ എല്ലാ ഘടകങ്ങളും സംയോജിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ശാസ്ത്രമായി പണ്ഡിതന്മാർ ദൈവശാസ്ത്രത്തെ തിരയുന്നു: പോസിറ്റീവ്, ഊഹക്കച്ചവടവും നിഗൂഢവും. ഈ ലക്ഷ്യത്തിലേക്കുള്ള ആദ്യപടി കാന്റർബറിയിലെ അൻസെൽമിന്റെ പേരുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു (d. 1109); ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ തെളിവുകൾ യുക്തിസഹമായ ദൈവശാസ്ത്രത്തിന് അടിത്തറയിട്ടു. 12-ാം നൂറ്റാണ്ട് അതോടൊപ്പം കൊണ്ടുവരുന്നു, ഒരു വശത്ത്, അതായത്. സമ്മേ, പോസിറ്റീവ് ഡോക്ട്രിനൽ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ സംഗ്രഹങ്ങൾ, മറുവശത്ത് - മിസ്റ്റിക്കൽ അഭിലാഷങ്ങൾ, അവ പ്രത്യേകിച്ച് ബെർണാഡ് ക്ലെയർവോക്സിൽ കാണപ്പെടുന്നു.

XIII നൂറ്റാണ്ടോടെ. ഒരു ശാസ്ത്രമെന്ന നിലയിൽ ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ അടിത്തറയെ ശരിയായ അർത്ഥത്തിൽ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അലക്സാണ്ടർ ഗെയ്ൽസ് († 1245) പീറ്റർ ലോംബാർഡിന്റെ മാക്‌സിമുകളെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ സുമ്മയ്ക്ക് വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ ഒരു രൂപവും നൽകുന്നു, എന്നാൽ അതേ സമയം പൊതുവായ രീതിശാസ്ത്രപരമായ ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർത്തുന്നു: സാക്ര അച്ചടക്കം ആവശ്യമാണോ, അതിന് പ്രായോഗിക സ്വഭാവമോ സൈദ്ധാന്തികമോ ഉണ്ടോ എന്നത് മാത്രമാണോ? അതിന്റെ വിഷയമായി വർത്തിക്കുന്ന ഒന്ന്, അത് എങ്ങനെ അവതരിപ്പിക്കാം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദൈവശാസ്ത്രം ഹൃദയത്തെ മെച്ചപ്പെടുത്താൻ ലക്ഷ്യമിടുന്ന ജ്ഞാനമാണ്, അല്ലാതെ മെറ്റാഫിസിക്‌സ് അല്ലെങ്കിൽ ഫിലോസഫിയ പ്രൈമ പോലെയുള്ള അറിവ് മെച്ചപ്പെടുത്തുകയല്ല. ആൽബെർട്ടസ് മാഗ്നസ് കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് പോകുന്നു: ദൈവശാസ്ത്രത്തെയോ സാക്ര അച്ചടക്കത്തെയോ ഒരു ശാസ്ത്രമാക്കി മാറ്റുന്നതും അതിനെ തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് സമാനമാക്കുന്നതും ജ്ഞാനമാണെന്ന് അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തി.

തോമസ് അക്വിനാസ്, ഒടുവിൽ, വിശ്വാസത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ജ്ഞാനത്തിന്റെ ആവശ്യകത തെളിയിക്കുകയും താൽക്കാലികമായി നേടിയെടുക്കാവുന്ന എല്ലാ അറിവുകളും പൂർത്തിയാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; അതൊരു തത്ത്വചിന്തയാണ്, അപൂർണ്ണമാണെങ്കിലും, ശാശ്വതമായ ധ്യാനത്തിന്റെ ഒരു മുൻധാരണയാണ്. ഇവിടെ അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ സങ്കൽപ്പങ്ങളുടെ സ്വാധീനം അനുഭവപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ വഴികാട്ടിയായ ചിന്തകൾ പുരാതന ഊഹക്കച്ചവടത്തിന്റെ പരിധിക്കപ്പുറമാണ്. ഈ ഉയരത്തിൽ തുടരുന്നതിന് ശാസ്ത്രീയ തീക്ഷ്ണത മാത്രമല്ല, മതത്തിന്റെ ഘടകങ്ങളുടെ നിരന്തരമായ യോജിപ്പും ആവശ്യമാണ്, ഇത് അത്തരം ചിന്താഗതിക്ക് ഒരു മുൻവ്യവസ്ഥയാണ്. XIV, XV നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ കാലഘട്ടത്തിന്റെ ആത്മാവിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ ഈ കരാർ സംരക്ഷിക്കാൻ ശാസ്ത്രലോകത്തിന് കഴിഞ്ഞില്ല. ഭാഗികമായി താഴ്ന്നു, ഭാഗികമായി വശത്തേക്ക് വ്യതിചലിച്ചു. പോസിറ്റീവ് ദൈവശാസ്ത്രവും മിസ്റ്റിസിസവും വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയും പരസ്പരം ഒറ്റപ്പെട്ടു, ഉയർന്ന വീക്ഷണങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടു, ഊഹക്കച്ചവട ശക്തികൾ അത്തരമൊരു ശാന്തതയിൽ സ്വയം കണ്ടെത്തി, പ്രാരംഭ സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ എളുപ്പത്തിൽ പരാജയപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്ന നാമധേയവാദം ഇപ്പോൾ നിലവിലുണ്ട്.

മധ്യകാല സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തെ ചിന്തയുടെ രണ്ട് ദിശകളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു: ഒന്ന്, സർഗ്ഗാത്മകത കാണിക്കാതെ, അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിച്ച കാലഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റെടുക്കലുകൾ വിശ്വസ്തതയോടെ സംരക്ഷിച്ചു - മറ്റൊന്ന് സ്വയം അപചയത്തിന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ കാണിച്ചു. സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ തകർച്ചയുടെ ആന്തരിക കാരണത്തിന് പുറമേ, അതിന് സംഭാവന നൽകിയ മറ്റ് ഘടകങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു - പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിലുള്ള താൽപ്പര്യത്തിന്റെ ആവേശവും പുരാതനകാലത്തെ അറിവിന്റെ പുനരുജ്ജീവനവും. പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നിന്നുള്ള വർദ്ധനയാൽ ഒന്നിനെയും മറ്റൊന്നിനെയും അനുകൂലിക്കണം. അരിസ്റ്റോട്ടിൽ തത്ത്വചിന്തയുടെ പഠനം. അദ്ധ്യാപനത്തിന്റെ ദൈവശാസ്ത്രപരമായ സ്വഭാവം ഇപ്പോഴും സ്കൂളിൽ നിലനിന്നിരുന്നു; എല്ലാ സ്ഥാപനങ്ങളും, മനസ്സിന്റെ ദിശയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന സ്വാധീനം, സഭയുടെ അധികാരപരിധിയിൽ ആയിരുന്നു: സ്കോളാസ്റ്റിസം അതിൽത്തന്നെ ശിഥിലമായതിനാൽ മാത്രമേ, മറ്റൊരു ദിശ ഏറ്റെടുക്കാൻ കഴിയൂ. പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ടിൽ സാർവത്രികതയുടെ പഴയ ദാർശനിക ചോദ്യത്തിന്റെ പരിഹാരത്തിൽ സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ ശിഥിലീകരണം വെളിപ്പെട്ടു. XIV നൂറ്റാണ്ട് വരെ. റിയലിസം വിജയിച്ചു; ഇപ്പോൾ മുൻതൂക്കം നാമധേയത്തിന്റെ ഭാഗത്തേക്ക് പോകുന്നു.

പൊതുവായി പറഞ്ഞാൽ, വസ്തുക്കളുടെ യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വത്തെയല്ല, ദൈവത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ചിന്തകളെയല്ല, മറിച്ച് ആത്മനിഷ്ഠമായ അമൂർത്തതകളും വാക്കുകളും അടയാളങ്ങളും മാത്രമേ നാമകരണം ചെയ്യുന്നുള്ളൂ എന്ന് സമർത്ഥിച്ചുകൊണ്ട്, നാമമാത്രവാദം തത്ത്വചിന്തയുടെ പിന്നിലെ അർത്ഥമൊന്നും നിഷേധിച്ചു, അത് അതിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ കല മാത്രമാണ്. ഈ അടയാളങ്ങളെ സ്ഥാനങ്ങളിലേക്കും നിഗമനങ്ങളിലേക്കും ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. പ്രസ്താവനകളുടെ ശരിയാണെന്ന് അവൾക്ക് സ്വയം വിലയിരുത്താൻ കഴിയില്ല; യഥാർത്ഥ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്, വ്യക്തികൾ, അത് നൽകാൻ കഴിയില്ല. അടിസ്ഥാനപരമായി സംശയാസ്പദമായ ഈ സിദ്ധാന്തം ദൈവശാസ്ത്രത്തിനും മതേതര ശാസ്ത്രത്തിനും ഇടയിൽ ഒരു വിടവ് സൃഷ്ടിച്ചു. ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഓരോ ചിന്തയും മായയാണ്; അത് വിവേകമുള്ളവരുമായി ഇടപെടുന്നു, എന്നാൽ വിവേകമുള്ളത് ഒരു പ്രതിഭാസം മാത്രമാണ്. ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രചോദിത കാരണം മാത്രമേ യഥാർത്ഥ തത്വങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കുന്നുള്ളൂ; അവനിലൂടെ മാത്രമേ നാം ദൈവത്തെ തിരിച്ചറിയാൻ പഠിക്കുകയുള്ളൂ, അവൻ ഒരു വ്യക്തിയും ഒന്നിച്ച് എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും പൊതുവായ അടിസ്ഥാനവും അതിനാൽ എല്ലാത്തിലും നിലനിൽക്കുന്നു. ഇത് സെക്കുലർ സയൻസിന്റെ തത്വത്തിന് വിരുദ്ധമാണ്, അതനുസരിച്ച് ഒരു വസ്തുവും പല കാര്യങ്ങളിലും ഒരേസമയം ഉണ്ടാകരുത്; എന്നാൽ നാം അത് വെളിപ്പാടിലൂടെ അറിയുന്നു, വിശ്വസിക്കണം.

അതിനാൽ, ഏറ്റവും നിശിതമായി, മറ്റൊന്നുമായി പ്രകൃതിദത്തവും അമാനുഷികവുമായ രണ്ട് സത്യങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്നു: ഒരാൾക്ക് പ്രതിഭാസങ്ങൾ മാത്രമേ അറിയൂ, മറ്റൊന്ന് - അവയുടെ അമാനുഷിക അടിസ്ഥാനം. ദൈവശാസ്ത്രം ഒരു പ്രായോഗിക ശാസ്ത്രമാണ്; അവൾ ദൈവത്തിന്റെ കൽപ്പനകൾ നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നു, ആത്മാവിന്റെ രക്ഷയിലേക്കുള്ള വഴി തുറക്കുന്നു. ആത്മീയവും ലൗകികവുമായ ശാസ്ത്രം പരസ്പരം ആഴത്തിൽ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതുപോലെ, മതേതരവും ആത്മീയവുമായ ജീവിതവും വേർതിരിക്കേണ്ടതാണ്. ഏറ്റവും തീവ്രമായ നാമനിർദ്ദേശകനായ ഓക്കാമിലെ വില്യം, ഏറ്റവും കഠിനമായ ഫ്രാൻസിസ്കൻമാരിൽ പെട്ടയാളായിരുന്നു, അവർ ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെ പ്രതിജ്ഞയെടുത്തു, മാർപ്പാപ്പയുടെ അധികാരത്തിന്റെ പ്രവർത്തനരീതിയുമായി അനുരഞ്ജനം നടത്തിയില്ല. യഥാർത്ഥ ആത്മീയൻ എല്ലാ ലൗകിക സ്വത്തുക്കളും ത്യജിക്കണം, കാരണം അവൻ വിവേകപൂർണ്ണമായ ജീവിതത്തിന്റെ പ്രതിഭാസങ്ങളെ ഒന്നുമല്ലെന്ന് കരുതുന്നു. അതിനാൽ അധികാരശ്രേണി മതേതര അധികാരം ഉപേക്ഷിക്കണം: ലൗകികവും ആത്മീയവുമായ രാജ്യങ്ങൾ വേർപെടുത്തണം; അവരുടെ ആശയക്കുഴപ്പം ദുരന്തങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. പ്രത്യക്ഷത്തെക്കാൾ സത്യമായിരിക്കുന്നതുപോലെ, ആത്മീയ രാജ്യത്തിന് ലൗകികമായതിനെക്കാൾ മുൻഗണനയുണ്ട്.

ആത്മീയവും മതേതരവുമായ ഭരണകൂടത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം ഇവിടെ അങ്ങേയറ്റം പരിധികളിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു, അതിനുശേഷം ഒരു വഴിത്തിരിവ് പിന്തുടരേണ്ടതുണ്ട്, കാരണം ആത്മീയവും മതേതരവുമായ ശക്തിയുടെ പൂർണ്ണമായ വേർതിരിവ് ശ്രേണി എന്ന ആശയവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. നോമിനലിസത്തിന് ഒരു പൊതു വീക്ഷണമായി മാറാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, പക്ഷേ അത് വ്യാപകമായ വിതരണം കൈവരിച്ചു, മിസ്റ്റിസിസത്തെ ആകർഷിച്ചു, ലൗകിക കോലാഹലങ്ങളോടുള്ള വെറുപ്പിൽ അതിന് സമാനമായി, റിയലിസവുമായുള്ള തർക്കത്തിൽ സ്കോളാസ്റ്റിക് സംവിധാനങ്ങളെ തകർത്തു. മധ്യകാല തത്ത്വചിന്തയുടെ വ്യവസ്ഥാപിത പ്രവണതയെ അദ്ദേഹം ഒരു തർക്കവിഷയമാക്കി മാറ്റി. നാമമാത്രവാദികളും യാഥാർത്ഥ്യവാദികളും തമ്മിലുള്ള തർക്കം സ്ഥിരമായി നടപ്പാക്കപ്പെട്ടില്ല, ഫലവത്തായ ഫലങ്ങൾ നൽകിയില്ല: വാദങ്ങളുടെ സ്ഥാനത്ത് ബഹിഷ്കരണം നടന്നു. മദ്ധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ നാമധേയത്തിന് തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് നിഷേധാത്മകമായ അർത്ഥമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ. മതേതര ശാസ്ത്രങ്ങൾക്ക് പിന്നിലെ ആത്മീയ ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ പ്രാധാന്യവും അദ്ദേഹം നിരസിച്ചതിനാൽ അദ്ദേഹം ശാസ്ത്ര ഗവേഷണത്തെ ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തി. XIV പട്ടികയിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ. തത്ത്വചിന്തയുടെ ഫാക്കൽറ്റി അതിന്റെ സത്യാന്വേഷണത്തിൽ, പേരിൽ മാത്രമല്ല, ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം വേർപെട്ടു. ദാർശനിക ഗവേഷണം കൂടുതൽ സ്വാതന്ത്ര്യം നേടി, പക്ഷേ ഉള്ളടക്കത്തിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടു. സ്‌കോളസ്‌റ്റിസത്തെ അപലപിക്കുന്ന ഔപചാരികവാദം ഇപ്പോൾ തത്വചിന്തയിൽ പ്രബലമാണ്, ഏതാണ്ട് യുക്തിസഹമായ രൂപങ്ങൾ മാത്രം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. മതേതര ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വികാസത്തിൽ മതപരമായ നിസ്സംഗതയുടെ തുടക്കം ഇവിടെയാണ്; അത് ആത്മീയവും ലൗകികവുമായ മേഖലയെ വിഭജിക്കുന്ന തത്വത്തിലാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്.

സ്കോളാസ്റ്റിക് ഫിലോസഫിയുടെ ചരിത്രം

പീരിയഡൈസേഷൻ

1. ആദ്യകാല സ്കോളാസ്റ്റിസിസം (-XII നൂറ്റാണ്ട്), ഇപ്പോഴും അവിഭാജ്യത, ശാസ്ത്രം, തത്ത്വചിന്ത, ദൈവശാസ്ത്രം എന്നിവയുടെ ഇടപെടൽ, യുക്തിയുടെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ നിർദ്ദിഷ്ട മൂല്യവും നിർദ്ദിഷ്ട ഫലങ്ങളും മനസ്സിലാക്കുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് സ്കോളാസ്റ്റിക് രീതിയുടെ രൂപീകരണമാണ് സവിശേഷത. സാർവത്രികങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള തർക്കവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്. സ്കോളാസ്റ്റിസത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രതിനിധികൾ: ജർമ്മനിയിൽ - റബാനെ മൗറസ്, നോട്ടർ ജർമ്മൻ, സെന്റ് വിക്ടറിന്റെ ഹ്യൂഗോ; ഇംഗ്ലണ്ടിൽ - അൽക്യുയിൻ, ജോൺ സ്കോട്ട് എറിയുജെന, അഡെലാർഡ് ഓഫ് ബാത്ത്; ഫ്രാൻസിൽ - ജോൺ റോസെലിൻ, പിയറി അബെലാർഡ്, പോറെറ്റാൻസ്‌കിയിലെ ഗിൽബെർട്ട്, സോൾസ്‌ബറിയിലെ ജോൺ, ചാർട്ട്‌സിലെ ബെർണാഡ്, ബെന്നിലെ അമാൽറിക്; ഇറ്റലിയിൽ - പീറ്റർ ഡാമിയാനി, അൻസെൽം ഓഫ് കാന്റർബറി, ബോണവെഞ്ചർ.
2. മിഡിൽ സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ (XIII നൂറ്റാണ്ട്) സയൻസ്, ഫിലോസഫി (പ്രത്യേകിച്ച് പ്രകൃതി തത്ത്വചിന്ത) എന്നിവയെ ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നതും അതുപോലെ തന്നെ ലഭ്യമായ അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്തകളിലേക്കുള്ള ആമുഖവും (യൂറോപ്യൻ തത്ത്വചിന്ത കാണുക) ആണ്. ലാറ്റിൻ വിവർത്തനത്തിൽ മാത്രം. വലിയ ഓർഡറുകളുടെ തത്ത്വചിന്ത, പ്രത്യേകിച്ച് ഫ്രാൻസിസ്കൻ, ഡൊമിനിക്കൻ ഓർഡറുകൾ, ആൽബെർട്ടസ് മാഗ്നസ്, തോമസ് അക്വിനാസ്, ഡൺസ് സ്കോട്ടസ് എന്നിവരുടെ സംവിധാനങ്ങൾ രൂപപ്പെടുന്നു. ഇതിനെത്തുടർന്ന് അഗസ്റ്റിൻ, അരിസ്റ്റോട്ടിൽ, അവെറോസ് എന്നിവരുടെ പിന്തുണക്കാർ തമ്മിലുള്ള തർക്കം, തോമിസ്റ്റുകളും സ്കോട്ടിസ്റ്റുകളും തമ്മിലുള്ള തർക്കം. മഹത്തായ ദാർശനികവും ദൈവശാസ്ത്രപരവുമായ വിജ്ഞാനകോശങ്ങളുടെ കാലമായിരുന്നു ഇത്. സ്കോളാസ്റ്റിസത്തിന്റെ മറ്റ് പ്രധാന പ്രതിനിധികൾ: ജർമ്മനിയിൽ - വിറ്റെല്ലോ, ഡീട്രിച്ച് ഫ്രീബർഗ്, അൾറിച്ച് ഏംഗൽബെർട്ട്; ഫ്രാൻസിൽ - വിൻസെന്റ് ഓഫ് ബ്യൂവൈസ്, ജോൺ സാൻഡുൻസ്കി; ഇംഗ്ലണ്ടിൽ - റോജർ ബേക്കൺ, റോബർട്ട് ഗ്രോസെറ്റെസ്റ്റ്, ഗെൽസ്കിയുടെ അലക്സാണ്ടർ; ഇറ്റലിയിൽ - റോമിലെ എജിഡിയസ്; സ്പെയിനിൽ - റെയ്മണ്ട് ലുൽ.
3. വൈകിയുള്ള സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ (XIV, XV നൂറ്റാണ്ടുകൾ) യുക്തിസഹമായ വ്യവസ്ഥാപിതവൽക്കരണം (സ്കൊളാസ്റ്റിസിസത്തിന് നെഗറ്റീവ് അർത്ഥം ലഭിച്ചതിന് നന്ദി), പ്രകൃതി-ശാസ്ത്രപരവും സ്വാഭാവിക-ദാർശനിക ചിന്തയുടെ കൂടുതൽ രൂപീകരണം, യുക്തിരഹിതമായ ദിശയുടെ യുക്തിയുടെയും മെറ്റാഫിസിക്സിന്റെയും വികസനം, ഒടുവിൽ , കൂടുതൽ കൂടുതൽ അസഹിഷ്ണുത പ്രാപിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന സഭാ ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് മിസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ അവസാന വേർതിരിവ്. തുടക്കത്തിൽ എപ്പോൾ. പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, സഭ ഇതിനകം തോമിസത്തിന് മുൻഗണന നൽകി, മതപരമായ ഭാഗത്ത് നിന്നുള്ള സ്കോളാസ്റ്റിസം തോമിസത്തിന്റെ ചരിത്രമായി മാറി. വൈകി സ്കോളാസ്റ്റിസത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രതിനിധികൾ: ജർമ്മനിയിൽ - സാക്സോണിയിലെ ആൽബർട്ട്, കുസാൻസ്കിയിലെ നിക്കോളായ്; ഫ്രാൻസിൽ - ജീൻ ബുരിഡൻ, നിക്കോളായ് ഒറെസ്ംസ്കി, പീറ്റർ ഡി അലി, ഒട്രേകൂരിൽ നിന്നുള്ള നിക്കോളായ്; ഇംഗ്ലണ്ടിൽ - വില്യം ഒക്കാം; ഇറ്റലിയിൽ - ഡാന്റെ; സ്പെയിനിൽ - സലാമങ്ക സ്കൂൾ. മാനവികതയുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ, നവോത്ഥാനം, നവീകരണം, സ്കോളാസ്റ്റിസം എന്നിവ പാശ്ചാത്യ ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും തത്ത്വചിന്തയുടെയും ഏക ആത്മീയ രൂപമായി നിലച്ചു. നിയോസ്കോളാസ്റ്റിസം ക്രിസ്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രാഥമികതയെ പ്രതിരോധിക്കുന്നു. സ്കോളാസ്റ്റിക് ആൻഡ് - സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ രീതിയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു; നിഷേധാത്മക അർത്ഥത്തിൽ - തന്ത്രശാലി, തികച്ചും യുക്തിസഹമായ, ഊഹക്കച്ചവടം.

ആരംഭിക്കുക

9-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന ജോൺ സ്കോട്ടസ് എറിയുജെനയാണ് സ്കോളാസ്റ്റിക് കാലഘട്ടത്തിലെ ആദ്യകാല തത്ത്വചിന്തകൻ, അദ്ദേഹം തന്റെ തത്ത്വചിന്ത പ്രധാനമായും "ഡി ഡിവിഷൻ നാച്ചുറേ" എന്ന കൃതിയിൽ വിശദീകരിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദാർശനിക വീക്ഷണങ്ങളിൽ, അദ്ദേഹം സ്യൂഡോഡിയോനിഷ്യസ് ദി അരിയോപാഗൈറ്റ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികൾ ലാറ്റിനിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്തു, അതുപോലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാതാവ് മാക്സിമസ് ദി കൺഫെസർ, ഗ്രിഗറി നാസിയാൻസെൻ, ഗ്രിഗറി ഓഫ് നിസ്സ, മറ്റ് ഗ്രീക്ക് പള്ളി അധ്യാപകരും ലാറ്റിൻ, അതായത് അഗസ്റ്റിൻ. യഥാർത്ഥ തത്ത്വചിന്ത, എറിജന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, യഥാർത്ഥ മതവുമായി സമാനമാണ്, തിരിച്ചും.

മധ്യകാല മിസ്റ്റിസിസത്തിന്റെയും വൈരുദ്ധ്യാത്മക സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെയും ഭ്രൂണങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന എറിയുജെന സമ്പ്രദായം യഥാർത്ഥ വിശ്വാസത്തിന് വിരുദ്ധമാണെന്ന് സഭാ അധികാരികൾ നിരസിച്ചു. സൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ചുള്ള ക്രിസ്തീയ ആശയം മനസ്സിലാക്കാൻ തത്ത്വചിന്തകൻ ശ്രമിക്കുന്നു, അത് നവ-പ്ലാറ്റോണിക് സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ വിശദീകരിക്കുന്നു. ദൈവമാണ് ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഐക്യം; ഇത് ലളിതവും എന്നാൽ വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമാണ്. അവനിൽ നിന്നുള്ള ഇറക്കം എന്നത് ദൈവിക നന്മയുടെ ഗുണനമാണ് പൊതുവിൽ നിന്ന് പ്രത്യേകമായതിലേക്കുള്ള ഇറക്കം; എല്ലാറ്റിന്റെയും ഏറ്റവും പൊതുവായ സാരാംശത്തിന് ശേഷം, ഉയർന്ന സമൂഹത്തിന്റെ വംശങ്ങൾ രൂപം കൊള്ളുന്നു, പിന്നീട് പൊതുവായ ഒരു കുറവ്, സ്പീഷിസുകളിലേക്കും, ഒടുവിൽ, പ്രത്യേക വ്യത്യാസങ്ങളിലൂടെയും ഗുണങ്ങളിലൂടെയും - വ്യക്തികൾ.

ഈ സിദ്ധാന്തം, വ്യക്തികളുടെ മുമ്പത്തെപ്പോലെ, പൊതുവായുള്ള ഹൈപ്പോസ്റ്റാറ്റൈസേഷനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലവിലുള്ള സത്ത - ട്രെയ്സ്., ആശയങ്ങളുടെ പ്ലാറ്റോണിക് സിദ്ധാന്തത്തിൽ, അത് പിന്നീട് ഫോർമുലയിൽ പ്രകടിപ്പിച്ചതുപോലെ: സാർവത്രിക ആന്റി റെം. എന്നിരുന്നാലും, പൊതുവായതും പ്രത്യേകവുമായ അസ്തിത്വത്തെ സ്കോട്ട് ഒഴിവാക്കുന്നില്ല, എന്നാൽ അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെയും ബോത്തിയസിന്റെയും കൃതികളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, വ്യക്തി പൂർണ്ണമായ അർത്ഥത്തിൽ ഒരു പദാർത്ഥമാണെന്ന് വാദിച്ച "വൈരുദ്ധ്യവാദികളുടെ" വീക്ഷണത്തെ നിരാകരിക്കുന്നു. സ്പീഷീസും തരവും ദ്വിതീയ അർത്ഥത്തിൽ പദാർത്ഥങ്ങളാണ്. ദൈവത്തിൽ നിന്നുള്ള പരിമിത ജീവികളുടെ ഉത്ഭവത്തെ സ്കോട്ട് ഒരു വിശകലനം, പ്രമേയം എന്ന് വിളിക്കുന്നു; അത് ദൈവത്തിലേക്കോ ദൈവീകവൽക്കരണത്തിലേക്കോ (reversio, deificatio) മടങ്ങിവരുന്നതിനെ എതിർക്കുന്നു. അങ്ങനെ, ദൈവം എല്ലാം ആണ്, എല്ലാം ദൈവമാണ്. പോസിറ്റീവ് ദൈവശാസ്ത്രം, പ്രതീകാത്മകമായ അർത്ഥത്തിൽ ദൈവത്തിന് പോസിറ്റീവ് പ്രവചനങ്ങൾ ആരോപിക്കുന്നതും ശരിയായ അർഥത്തിൽ അവനിൽ അവ നിഷേധിക്കുന്ന നെഗറ്റീവും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയുന്നതിൽ സ്കോട്ട് സ്യൂഡോഡിയോണിസിയോട് ചേർന്നുനിൽക്കുന്നു.

9 മുതൽ 11-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം വരെ റിയലിസവും നാമമാത്രവാദവും

എറിയുജെനയുടെ കാലത്തും അതിനുശേഷവും എറിയുജെന നിരാകരിച്ച "ഡയലെക്‌റ്റിഷ്യൻമാരുടെ" അഭിപ്രായം പണ്ഡിതന്മാരിൽ നിരവധി അനുയായികളെ കണ്ടെത്തി, അവരിൽ ചിലർ എറിയുജെനയുടെ നിയോപ്ലാറ്റോണിക് സിദ്ധാന്തത്തിനെതിരെ അദ്ദേഹത്തെ നേരിട്ട് പ്രതിരോധിച്ചു, മറ്റുള്ളവർ ജനറലിന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രാധാന്യത്തെ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ചില വൈരുദ്ധ്യാത്മക വിദഗ്ധർ ഈ ജനുസ്സിനെ യഥാർത്ഥവും ഭൗതികവുമായ ഒന്നായി തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുമോ എന്ന് സംശയിക്കാൻ തുടങ്ങി, കാരണം പൊതുവായത് വ്യക്തികൾക്ക് ഒരു പ്രവചനമായി മാത്രമേ പ്രയോഗിക്കാൻ കഴിയൂ, അതേസമയം ഒരു കാര്യം മറ്റൊരു കാര്യത്തിന്റെ പ്രവചനമാകാൻ അനുവദിക്കരുത്.

ഈ സംശയം പ്രസവം വാക്കുകളായി (സ്വരങ്ങൾ) മാത്രമായി അംഗീകരിക്കപ്പെടണമെന്ന വാദത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. പൊതുവായ ആശയങ്ങളുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം പരിഹരിക്കുമ്പോൾ, മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, രണ്ട് ദിശകൾ രൂപപ്പെട്ടു: റിയലിസം, നോമിനലിസം. ഈ രണ്ട് ദിശകളും, ഭാഗികമായി ഭ്രൂണ രൂപത്തിൽ, ഭാഗികമായി ചില വികസനത്തിൽ, ഇതിനകം 9-ഉം 4-ഉം നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്. റബാൻ മാവ്റിന്റെ സ്കൂൾ (ഡി. 856, മെയ്ൻസ് ആർച്ച് ബിഷപ്പ്) അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ-ബോത്തിയൻ വീക്ഷണത്തോട് ചേർന്നുനിൽക്കുന്നു. അതിന്റെ പ്രതിനിധികളിൽ, ഓക്സറിന്റെ ഗെറിക്ക് മിതമായ റിയലിസത്തിലേക്ക് ചായ്വുള്ളവനായിരുന്നു. ഗെയ്‌റിക്കിന്റെ വിദ്യാർത്ഥിയായ റെമിജിയസ് ഓക്‌സെറസ് (9-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം) ഒരു റിയലിസ്റ്റിക് പ്രവണത പിന്തുടർന്നു: പ്ലാറ്റോയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ജീവിവർഗവും വ്യക്തിയും പൊതുവായുള്ള പങ്കാളിത്തത്തിലൂടെയാണ് നിലനിൽക്കുന്നതെന്ന് അദ്ദേഹം പഠിപ്പിച്ചു; എന്നിരുന്നാലും, അന്തർലീനതയെക്കുറിച്ചുള്ള ബോത്തിയൻ-അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ വീക്ഷണം അദ്ദേഹം ഉപേക്ഷിച്ചില്ല. വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയിലും പൊതുവെ സ്വതന്ത്ര കലകളിലുമുള്ള പഠനങ്ങൾ Χ, XI നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ തുടർന്നു, പക്ഷേ പിന്നീടുള്ളതിന്റെ അവസാനം വരെ - പുതിയ ശാസ്ത്രീയ ഫലങ്ങൾ ഇല്ലാതെ. ഇക്കാലത്തെ പണ്ഡിതന്മാരിൽ, ഇനിപ്പറയുന്നവ അറിയപ്പെടുന്നു: പോപ്പോ (എക്സ് നൂറ്റാണ്ട്), ഹെർബർട്ട് (പിന്നീട് പോപ്പ് സിൽവസ്റ്റർ II, † 1003), ഫുൾബെർട്ട് (XI നൂറ്റാണ്ട്), അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിദ്യാർത്ഥി ബെരെൻഗർ ഓഫ് ടൂർസ് (999-1088), ഹിൽഡെബെർട്ട് (1057- 1133), പ്രധാന ചിത്രത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നവർ. പള്ളി പഠിപ്പിക്കലുമായി തത്ത്വചിന്തയുടെ ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം.

രണ്ടാം ലിംഗത്തിൽ. 11-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ചില പണ്ഡിതന്മാർ അരിസ്റ്റോട്ടിലിനോട് യുക്തിക്ക് ശരിയായ പദപ്രയോഗം ഉണ്ടെന്നും അവ കൈകാര്യം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ടെന്നും, ജനുസ്സുകളും സ്പീഷീസുകളും ഒരേ പേരുകളിൽ നിയുക്തരായ വ്യക്തികളുടെ ആത്മനിഷ്ഠമായ കൂട്ടുകെട്ടുകൾ മാത്രമാണെന്ന വീക്ഷണം ആരോപിക്കാൻ തുടങ്ങി. യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വം സാർവ്വലൌകികങ്ങൾക്ക് അവകാശപ്പെട്ട വീക്ഷണം നിരാകരിക്കപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. അങ്ങനെ, നോമിനലിസം റിയലിസത്തിന് വിപരീത ദിശയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ഇക്കാലത്തെ നാമനിർദ്ദേശ വാദികളിൽ ഏറ്റവും പ്രശസ്തൻ റോസ്സെലിൻ ആണ്. റോസ്സെലിനസിന്റെ സമകാലികനായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ മികച്ച എതിരാളി - കാന്റർബറി ആർച്ച് ബിഷപ്പ് അൻസൽം. അൻസെൽമിന്റെ മുദ്രാവാക്യം (1033-1109): credo, ut intelligam (Anselm കാണുക).

പിയറി അബെലാർഡ് (1079-1142) സാർവത്രിക വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ദിശ പിന്തുടർന്നു, അത് റോസ്സെലിന്റെ നാമമാത്രമായ തീവ്രതയ്ക്കും റിയലിസ്റ്റിക് വിൽഹെം ചാംപ്യൂവിനും (ഈ ജനുസ്സിനെ സാരാംശത്തിൽ എല്ലാ വ്യക്തികളിലും അന്തർലീനമാണെന്ന് കരുതുന്ന) അന്യമായിരുന്നു, പക്ഷേ ഇപ്പോഴും നാമനിർദ്ദേശത്തോട് അടുത്തു (അബെലാർഡ് കാണുക). ക്രിസ്ത്യൻ പരിഷ്‌ക്കരിച്ച പ്ലാറ്റോണിസത്തിന്റെ സംരക്ഷകർ ചാർട്ട്‌സിലെ ബെർണാഡ് (ജനനം ഏകദേശം 1070-1080), വില്യം ഡി കോംറ്റെ, അഡെലർ ഓഫ് ബാത്ത് (ഇരുവരും പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ പകുതിയിൽ പഠിപ്പിച്ചു) എന്നിവരായിരുന്നു, എന്നിരുന്നാലും, അവർ അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ വീക്ഷണങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിൽ ഉറച്ചുനിന്നു. വിവേകമുള്ള ലോകം. റിയലിസത്തിന്റെ യുക്തിവാദികളിൽ-പ്രതിരോധകരിൽ, വാൾട്ടർ ഡി മോർട്ടൻ (+ 1174), പ്രത്യേകിച്ച് ഗിൽബർട്ട് പൊറെറ്റൻ, സ്യൂഡോബോഷ്യൻ "ഡി ട്രിനിറ്റേറ്റ്", "ഡി ഡ്യുബസ് നാട്ടുറിസ് ഇൻ ക്രിസ്റ്റോ" എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യാഖ്യാനങ്ങളുടെ സമാഹാരവും അവസാന ആറ് വിഭാഗങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഉപന്യാസത്തിന്റെ രചയിതാവും. , പ്രാധാന്യം ഉണ്ടായിരുന്നു.

അബെലാർഡിന്റെ ശിഷ്യനായ പീറ്റർ ലൊംബാർഡ് (+ 1164), മജിസ്റ്റർ സെന്റന്റിയറം ഒരു ദൈവശാസ്ത്ര പാഠപുസ്തകം സമാഹരിച്ചു, അത് ദൈവശാസ്ത്രപരമായ പഠനത്തിന്റെയും ദൈവശാസ്ത്രപരമായ പ്രശ്നങ്ങളുടെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക വിശദീകരണത്തിന്റെയും പ്രധാന ഉറവിടമായി ദീർഘകാലം പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്. ബെർണാഡ് ഓഫ് ക്ലെയർവോക്‌സ് (1091-1153), ഹ്യൂഗോ (+ 1141), റിച്ചാർഡ് (+ 1173) എസ്.-വിക്ടർ തുടങ്ങിയ മിസ്റ്റിക്കൽ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞർ വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയുടെ ഉയർന്ന പ്രശസ്തിക്കെതിരെ, പ്രത്യേകിച്ച് ദൈവശാസ്ത്രത്തിന് അതിന്റെ പ്രയോഗത്തിനെതിരെ മത്സരിച്ചു. മിതമായ റിയലിസത്തോട് പറ്റിനിൽക്കുന്ന പണ്ഡിതനും ഗംഭീരനായ എഴുത്തുകാരനുമായ ജോൺ ഓഫ് സാലിസ്ബറി (+ 1180), ഏകപക്ഷീയമായ വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയ്‌ക്കെതിരെയും ക്ലാസിക്കൽ വിദ്യാഭ്യാസത്തെ സ്കൂൾ ദൈവശാസ്ത്രവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതിനും വേണ്ടി സംസാരിച്ചു. അലൻ അബ് ഇൻസുലിസ് († 1203) ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ മനസ്സിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു വിശദീകരണം എഴുതി; ബെൻസ്കിയിലെ അമൽറിച്ച് (+ 1206), ഡേവിഡ് ഓഫ് ഡിനാന്റ് (+ 1209) എന്നിവർ ഡയോനിഷ്യസ് ദി അരിയോപാഗൈറ്റ്, ജോൺ എറിജീന എന്നിവരുടെ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ പുതുക്കി, ദൈവത്തെ ലോകവുമായുള്ള ഒരു പാന്തീസ്റ്റിക് തിരിച്ചറിയൽ പിന്തുടരുന്നു. അലൻ ഡി ഇൻസുലിസ്, ഡേവിഡ് ഡിനാന്റ്‌സ്‌കി, അമൽറിച്ച് ബെൻസ്‌കി എന്നിവർക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്ത ചില അറബി കൃതികൾ നേരത്തെ അറിയാമായിരുന്നു.

അറബികളുടെയും ജൂതന്മാരുടെയും തത്വശാസ്ത്രം

12-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം മുതൽ ഉന്നതമായ അഭിവൃദ്ധിയിലേക്ക് സ്കോളാസ്റ്റിക് തത്ത്വചിന്തയുടെ വികാസത്തിന് കാരണം, അറബികളിലൂടെയും ജൂതന്മാരിലൂടെയും പിന്നീട് ഗ്രീക്കുകാരിലൂടെയും പണ്ഡിതന്മാർ അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ മുഴുവൻ കൃതികളുമായും പരിചയപ്പെടുന്നു എന്നതാണ്. ഈ കൃതികളുടെ ഉള്ളടക്കം നിർവചിച്ച തത്ത്വചിന്തകരുടെ ചിന്താരീതിയിലൂടെ. ... അതിനുശേഷം, ജസ്റ്റീനിയന്റെ (529) കൽപ്പന പ്രകാരം, ക്രിസ്ത്യൻ ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ യാഥാസ്ഥിതികതയെ പ്രതികൂലമായി ബാധിക്കുന്നതിനാൽ നിയോപ്ലേറ്റോണിക് തത്ത്വചിന്ത പീഡിപ്പിക്കപ്പെടാൻ തുടങ്ങി - അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ തത്ത്വചിന്ത കൂടുതൽ കൂടുതൽ വ്യാപിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഒന്നാമതായി, മതഭ്രാന്തന്മാരും പിന്നെ യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ പ്രതിനിധികളും ദൈവശാസ്ത്രപരമായ തർക്കങ്ങളിൽ അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ വൈരുദ്ധ്യാത്മകത ഉപയോഗിച്ചു.

എഡെസയിലെ സിറിയൻ നെസ്‌റ്റോറിയൻ സ്‌കൂളും (പിന്നീട് നിസിബിയയിൽ) ഗാന്ധിസാപോറിലെ മെഡിക്കൽ-ഫിലോസഫിക്കൽ വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനവും അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ പ്രധാന പഠനകേന്ദ്രങ്ങളായിരുന്നു; പ്രധാനമായും അവിടെ നിന്ന് അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ തത്ത്വചിന്ത അറബികളിലേക്ക് കൈമാറി. സിറിയൻ മോണോഫിസൈറ്റുകളും അരിസ്റ്റോട്ടിലിനെ പഠിച്ചു. മോണോഫിസൈറ്റും ട്രൈറ്റിസ്റ്റുമായ ജോൺ ഫിലോപ്പനും ഓർത്തഡോക്സ് സന്യാസി സെന്റ്. ജോൺ ഡമാസ്കീൻ അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ ക്രിസ്ത്യാനികളായിരുന്നു. VIII, IX നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ. തത്ത്വചിന്ത തകർച്ചയിലാണ്, പക്ഷേ പാരമ്പര്യം ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു. XI നൂറ്റാണ്ടിൽ, ഇറ്റലിയിലെ മൈക്കൽ സെലും ജോണും യുക്തിവാദികളായി വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു. തുടർന്നുള്ള നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ നിന്ന് അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ കൃതികളെക്കുറിച്ച് ഭാഗികമായും മറ്റ് തത്ത്വചിന്തകരും നിരവധി വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ ഉണ്ട്. പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിന്റെ പതനത്തിനുശേഷം (1453), പുരാതന സാഹിത്യവുമായി പാശ്ചാത്യരുടെ വർദ്ധിച്ച പരിചയം ആരംഭിക്കുന്നു, തത്ത്വചിന്തയുടെ മേഖലയിൽ, അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ സ്കോളാസ്റ്റിസവും പുതുതായി ഉയർന്നുവരുന്ന പ്ലാറ്റോണിസവും തമ്മിൽ ഒരു പോരാട്ടം ഉയർന്നുവരുന്നു.

അറബികൾക്കിടയിലെ തത്ത്വചിന്ത പൊതുവെ നവ-പ്ലാറ്റോണിക് വീക്ഷണങ്ങൾ കലർന്ന അരിസ്റ്റോട്ടിലിയനിസത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഗ്രീക്ക് വൈദ്യശാസ്ത്രം, പ്രകൃതി ശാസ്ത്രം, തത്ത്വചിന്ത എന്നിവ പ്രധാനമായും അബ്ബാസി ഭരണത്തിന്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ (എഡി 750 മുതൽ) അറബികളിലേക്ക് കടന്നുകയറി, സിറിയൻ ക്രിസ്ത്യാനികൾ ഗ്രീക്ക് ഫസ്റ്റ് മെഡിക്കലിൽ നിന്ന് സിറിയൻ, അറബിക് ഭാഷകളിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്തു എന്നതിന് നന്ദി. പിന്നെ ദാർശനിക കൃതികൾ. പുരാതന കാലത്തെ അവസാനത്തെ തത്ത്വചിന്തകരിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തിയിരുന്ന പ്ലാറ്റോണിസവും അരിസ്റ്റോട്ടിലിയനിസവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധവും സാധാരണ ക്രിസ്ത്യൻ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരും അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ യുക്തിയെ ഔപചാരികമായ όργανον എന്ന നിലയിൽ പഠിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയിലാണ് ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തയുടെ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ സംരക്ഷണം പ്രകടമാകുന്നത്. ഇസ്‌ലാമിന്റെ കർശനമായ ഏകദൈവ വിശ്വാസം നിമിത്തം അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ മെറ്റാഫിസിക്‌സ്, പ്രത്യേകിച്ച് അതിന്റെ ദൈവസിദ്ധാന്തം, നിയോപ്‌ളാറ്റോണിസ്റ്റുകളേക്കാളും ക്രിസ്ത്യാനികളേക്കാളും ഇവിടെ വലിയ പ്രാധാന്യത്തിൽ എത്തി, ദാർശനിക പഠനങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം മൂലം അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ പ്രകൃതി-ശാസ്ത്ര സിദ്ധാന്തം ഇവിടെ കൂടുതൽ വിജയകരമായി വികസിച്ചു. കൂടാതെ മെഡിക്കൽ പഠനങ്ങളും, കിഴക്കിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തരായ അറബ് തത്ത്വചിന്തകർ: അൽകെണ്ടി (9-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ഒന്നാം പകുതി), ഗണിതശാസ്ത്രജ്ഞനും ജ്യോതിഷിയും; നിയോപ്ലാറ്റോണിക് സിദ്ധാന്തം സ്വാംശീകരിച്ച അൽഫറാബി (എക്സ് നൂറ്റാണ്ട്), ശുദ്ധമായതിനെ പ്രതിരോധിച്ച അവിസെന്ന (XI നൂറ്റാണ്ട്). അരിസ്റ്റോട്ടിലിയനിസവും പിൽക്കാല മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ക്രിസ്ത്യൻ പണ്ഡിതർക്കിടയിൽപ്പോലും ഒരു തത്ത്വചിന്തകനെന്ന നിലയിലും പ്രത്യേകിച്ച് ഒരു മെഡിക്കൽ ശാസ്ത്രജ്ഞനെന്ന നിലയിലും വളരെ ബഹുമാനിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു; ഒടുവിൽ, ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ താൽപ്പര്യങ്ങളിൽ അൽഗസെൽ (ഡി. XII നൂറ്റാണ്ട്). യാഥാസ്ഥിതികത ദാർശനിക സന്ദേഹവാദം അവലംബിച്ചു.

പടിഞ്ഞാറ്: സ്വതന്ത്ര ക്രമാനുഗതമായ മനുഷ്യവികസനം എന്ന ആശയം നടപ്പിലാക്കിയ അവെംപാറ്റ്‌സ് (XII നൂറ്റാണ്ട്, ഇബ്‌ൻ ബദ്‌ജ), അബൂബസർ (XII നൂറ്റാണ്ട്, ഇബ്‌ൻ ടോഫയിൽ); അവെറോസ് (ഇബ്ൻ റോഷ്ഡ്, 1126-1198), അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ പ്രശസ്ത നിരൂപകൻ. നിഷ്ക്രിയവും സജീവവുമായ മനസ്സിനെക്കുറിച്ചുള്ള രണ്ടാമത്തേതിന്റെ സിദ്ധാന്തം വ്യാഖ്യാനിച്ചുകൊണ്ട്, അവെറോസ് ഒരു പാന്തീസ്റ്റിക് വീക്ഷണം എടുക്കുന്നു, അത് വ്യക്തിഗത അമർത്യതയെ ഒഴിവാക്കുന്നു; എല്ലാ മനുഷ്യരാശിക്കും പൊതുവായുള്ള ഒരൊറ്റ ബുദ്ധിയെ അവൻ തിരിച്ചറിയുന്നു, വ്യക്തിഗത ആളുകളിൽ ഛിന്നഭിന്നമാവുകയും വീണ്ടും അവന്റെ ഓരോ ഉദ്ഭവങ്ങളും അവനിലേക്ക് മടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു, അങ്ങനെ അവനിൽ മാത്രം അവർ അമർത്യതയിൽ ഏർപ്പെടുന്നു. മദ്ധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ യഹൂദരുടെ തത്ത്വചിന്ത കബാലയുടെ ഭാഗമാണ്, ഇത് രൂപാന്തരപ്പെട്ട പ്ലേറ്റോ-അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ അധ്യാപനത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. ചില കബാലിസ്റ്റിക് വ്യവസ്ഥകൾ ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലേതാണ്. അല്ലെങ്കിൽ ക്രിസ്ത്യൻ യുഗം ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പുള്ള സമയം; അവർ എസ്സെനുകളുടെ രഹസ്യ പഠിപ്പിക്കലുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കാം.

ഈ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ തുടർവിദ്യാഭ്യാസത്തെ ഗ്രീക്ക്, പ്രത്യേകിച്ച് പ്ലാറ്റോണിക്, ഒരുപക്ഷേ, ജൂഡോ-അലക്സാണ്ട്രിയൻ മത തത്ത്വചിന്തയിലൂടെയും പിന്നീട് - നിയോപ്ലാറ്റോണിക് രചനകളിലൂടെയും ഗണ്യമായി സ്വാധീനിച്ചു. അന്യഗ്രഹ നാഗരികതകളുമായുള്ള സമ്പർക്കം, പ്രത്യേകിച്ച് പേർഷ്യൻ, പിന്നീട് ഹെല്ലനിക്, റോമൻ, പിന്നീട് - ക്രിസ്തുമതം, മുഹമ്മദനിസം എന്നിവയുമായുള്ള സമ്പർക്കം യഹൂദ ജനതയുടെ ചക്രവാളങ്ങൾ വിശാലമാക്കുകയും ക്രമേണ വിശ്വാസമേഖലയിലെ ദേശീയ അതിരുകൾ നശിപ്പിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്തു. യഹൂദ തത്ത്വചിന്തകരിൽ, സാദിയ-ബെൻ-ജോസഫ്-അൽ-ഫയൂമി (892 മുതൽ 942 വരെ), താൽമൂദിന്റെ സംരക്ഷകനും കാരൈറ്റുകളുടെ എതിരാളിയുമാണ്. 1050-നടുത്ത് സ്പെയിനിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന നിയോപ്ലാറ്റോണിക് പ്രവണതയുടെ പ്രതിനിധി, സോളമൻ ഇബ്ൻ-ഗെബിറോൾ, ക്രിസ്ത്യൻ പണ്ഡിതന്മാർ ഒരു അറബ് തത്ത്വചിന്തകനായി അംഗീകരിക്കുകയും അവർ അവിസെബ്രോൺ എന്ന പേരിൽ പരാമർശിക്കുകയും ചെയ്തു; ബഹിയ ബെൻ ജോസഫ്, ഹൃദയത്തിന്റെ കടമകളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ധാർമ്മിക ലേഖനത്തിന്റെ രചയിതാവ് (11-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം). 1140-ഓടെ കവി ജൂദാസ് ഹലേവി തന്റെ ഖോസാരി എന്ന പുസ്തകത്തിൽ തത്ത്വചിന്തയിൽ നേരിട്ടുള്ള പ്രതികരണം നടത്തി, അവിടെ ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തയും ക്രിസ്ത്യൻ, മുഹമ്മദൻ ദൈവശാസ്ത്രവും പ്രദർശിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, യഹൂദ സിദ്ധാന്തത്താൽ പരാജയപ്പെട്ടു.

പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ, എബ്രഹാം ബെൻ ഡേവിഡ് യഹൂദരും അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ തത്ത്വചിന്തയും തമ്മിൽ താരതമ്യം ചെയ്യാൻ ശ്രമിച്ചു; കൂടുതൽ ശ്രദ്ധേയമായ വിജയത്തോടെ, മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ യഹൂദ തത്ത്വചിന്തകരിൽ ഏറ്റവും പ്രശസ്തനായ മൈമോനിഡെസ് (മോസസ് മൈമോനിഡെസ്, 1135-1204), "സംശയിക്കുന്നവർക്ക് ഒരു വഴികാട്ടി" എന്ന തന്റെ ലേഖനത്തിൽ ഈ ചുമതല ഏറ്റെടുത്തു. ഉപഗ്രഹ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിൽ അരിസ്റ്റോട്ടിലിന് നിരുപാധികമായ അധികാരം അദ്ദേഹം ആരോപിക്കുന്നു, അതേസമയം സ്വർഗ്ഗീയവും ദൈവികവുമായ അറിവിൽ അദ്ദേഹം തന്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകളെ വ്യക്തമായ പഠിപ്പിക്കലിലേക്ക് പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നു. ലെവി ബെൻ ഗെർസൺ (14-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ പകുതി) പാരാഫ്രെയ്‌സ്, അവെറോസിന്റെ കമന്ററികൾ എന്നിവയുടെ കമന്റേറ്ററായും സ്വന്തം കൃതികളുടെ രചയിതാവായും അറിയപ്പെടുന്നു. ജൂതന്മാരിലൂടെ, അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെയും അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻമാരുടെയും കൃതികളുടെ അറബി വിവർത്തനങ്ങൾ ലാറ്റിനിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടു, ഈ രീതിയിൽ പൊതു അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ തത്ത്വചിന്തയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് ക്രിസ്ത്യൻ പണ്ഡിതന്മാരിൽ എത്തി, അവർ അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ കൃതികൾ ഗ്രീക്കിൽ നിന്ന് നേരിട്ട് വിവർത്തനം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി.

വികസനവും വിതരണവും

അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ രചനകളുമായും അറബ്, ജൂത തത്ത്വചിന്തകരുടെയും കൃതികളുമായുള്ള പരിചയം, ഭാഗികമായി നിയോപ്ലാറ്റോണിസത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതും, ഭാഗികമായി അരിസ്റ്റോട്ടിലിയനിസത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതും, ബൈസന്റൈൻ യുക്തിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതും, ക്രിസ്ത്യൻ പണ്ഡിതന്മാർക്കിടയിൽ ദാർശനിക പഠനത്തിന്റെ ഗണ്യമായ വികാസവും പരിവർത്തനവും ഉണ്ടാക്കി. ഈ രചനകളിൽ ചിലതിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ആദ്യം അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ പേരിൽ തെറ്റായി ആരോപിക്കപ്പെട്ടവയിൽ, എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ അവയുടെ ഉത്ഭവം നിയോ-പ്ലാറ്റോണിസത്തിൽ നിന്നാണ്, എമാനറ്റിസ്റ്റ് തിയോസഫി വികസിക്കുന്നത്. ജോൺ സ്കോട്ട് എറിജീനയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളോട് ചേർന്നുനിൽക്കുന്ന പാന്തീസ്റ്റിക് സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ ആവിർഭാവത്തിന് അവൾ സംഭാവന നൽകി, അതിനെതിരെ ശക്തമായ സഭാ പ്രതികരണം ഉടനടി ഉയർന്നു, അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ പ്രകൃതി തത്ത്വചിന്തയെയും മെറ്റാഫിസിക്സിനെയും സ്പർശിക്കുമെന്ന് ആദ്യം ഭീഷണിപ്പെടുത്തി.

പിന്നീട്, അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ യഥാർത്ഥ രചനകളുടെ ദൈവിക സ്വഭാവം തിരിച്ചറിഞ്ഞപ്പോൾ, അവ പ്ലാറ്റോണിസത്തിനെതിരെ ഉപയോഗിക്കാൻ തുടങ്ങി, ആദ്യകാല പണ്ഡിതന്മാർ അഗസ്റ്റിനിൽ നിന്നും സഭാപിതാക്കന്മാരിൽ നിന്നും കടമെടുത്തതാണ്. അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ മുഴുവൻ തത്ത്വചിന്തയും അറബ് തത്ത്വചിന്തകരുടെ വ്യാഖ്യാനങ്ങളുടെ ഭാഗവും പഠിക്കുകയും ഇതെല്ലാം ക്രിസ്ത്യൻ ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ സേവനത്തിലേക്ക് തിരിയുകയും ചെയ്ത ആദ്യത്തെ പണ്ഡിത തത്ത്വചിന്തകൻ അലക്സാണ്ടർ ഗെയ്ൽസ് (+ 1245); തന്റെ "സുമ്മ ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ" അദ്ദേഹം സഭാ സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ ഒരു സിലോജിസ്റ്റിക് അടിത്തറ അവതരിപ്പിക്കുന്നു, അതിനായി അദ്ദേഹം തത്ത്വചിന്താപരമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൃഷ്ടിക്ക് ഇത്തരമൊരു പദവി ലഭിക്കുന്നത് ആദ്യമല്ല; നേരത്തെയും സമ്മേകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, എന്നാൽ അവയുടെ രചയിതാക്കൾ അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ യുക്തി മാത്രമാണ് ഉപയോഗിച്ചത്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുഴുവൻ തത്ത്വചിന്തയും അല്ല.

ഔവർഗിലെ വില്യം, ബിഷപ്പ്. പാരീസിയൻ († 1249), അരിസ്റ്റോട്ടിലിനും അറബ് അരിസ്റ്റോട്ടിലിയനുമെതിരെ പ്ലാറ്റോണിക് ആശയങ്ങളെയും മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ സാരാംശത്തെയും പ്രതിരോധിച്ചു; പരിശുദ്ധ ത്രിത്വത്തിലെ രണ്ടാമത്തെ വ്യക്തിയുമായി ആശയങ്ങളുടെ സമഗ്രത അദ്ദേഹം തിരിച്ചറിഞ്ഞു. റോബർട്ട്, ബിഷപ്പ്. ലിങ്കൺ (+ 1252), പ്ലാറ്റോണിക് സിദ്ധാന്തത്തെ അരിസ്റ്റോട്ടിലിയനുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചു. ഒരു സ്വതന്ത്ര എഴുത്തുകാരൻ എന്നതിലുപരി അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ രചനകളുടെ വിവർത്തകനായാണ് മൈക്കൽ സ്കോട്ട് അറിയപ്പെടുന്നത്. വിൻസെന്റ് ഓഫ് ബ്യൂവൈസ് (+ 1264) ഒരു തത്ത്വചിന്തകനേക്കാൾ ഒരു വിജ്ഞാനകോശമാണ്. അലക്സാണ്ടർ ഗെയ്ൽസിന്റെ വിദ്യാർത്ഥിയായ മിസ്റ്റിക് ബോണവെഞ്ചർ (+ 1274), അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ അധ്യാപനത്തേക്കാൾ പ്ലേറ്റോയുടെ പഠിപ്പിക്കലിന് മുൻഗണന നൽകി, കൂടാതെ എല്ലാ മനുഷ്യ ജ്ഞാനത്തെയും ദൈവിക ജ്ഞാനോദയത്തിന് വിധേയമാക്കി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ജനകീയ ധാർമ്മികതയ്ക്ക് മുകളിൽ, സന്യാസ പ്രതിജ്ഞകളുടെ പൂർത്തീകരണവും പ്രത്യേകിച്ച് നിഗൂഢമായ ധ്യാനവുമാണ്, അത് ഭാവിയിലെ ആനന്ദത്തിന്റെ പ്രതീക്ഷ നൽകുന്നു. ഗ്രേറ്റ് (ആൽബർട്ടസ് മാഗ്നസ്) അല്ലെങ്കിൽ "ഡോക്ടർ യൂണിവേഴ്സലിസ്" എന്ന് വിളിപ്പേരുള്ള ആൽബർട്ട് ബോൾഷ്താഡ് (1193-1280), അറബ് വ്യാഖ്യാതാക്കളെ നിരന്തരം കണക്കിലെടുത്ത് അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ തത്ത്വചിന്തയെ മുഴുവൻ ചിട്ടയായ രീതിയിൽ പുനർനിർമ്മിക്കുകയും അത് വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്ത ആദ്യത്തെ പണ്ഡിതനാണ്. സഭാ പിടിവാശിയുടെ ബോധം.

സ്കോളാസ്റ്റിസിസം(ഗ്രീക്ക് σχολαστικός - സ്കൂളിൽ നിന്നുള്ള ലാറ്റിൻ സ്കോളാസ്റ്റിക്ക) - ദൈവശാസ്ത്ര സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ പ്രാഥമികതയ്ക്ക് അടിസ്ഥാനപരമായ വിധേയത്വം, യുക്തിവാദ രീതികളുള്ള പിടിവാശിയുള്ള പരിസരങ്ങളുടെ സംയോജനം, ലോജിക്കൽ പ്രശ്നങ്ങളിൽ പ്രത്യേക താൽപ്പര്യം എന്നിവയാൽ സവിശേഷമായ ഒരു തരം മത തത്ത്വചിന്ത; പക്വതയാർന്ന മധ്യകാലഘട്ടങ്ങളിൽ പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിലെ ഏറ്റവും പൂർണ്ണമായ വികസനം ലഭിച്ചു.

കോലാസ്റ്റിക്സിന്റെ ഉത്ഭവവും അതിന്റെ വികസനത്തിന്റെ ആനുകാലികവൽക്കരണവും. സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ ഉത്ഭവം പുരാതന തത്ത്വചിന്തകളിലേക്ക്, പ്രാഥമികമായി അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിലെ നിയോപ്ലാറ്റോണിസ്റ്റിലേക്ക് പോകുന്നു. പ്രോക്ലസ് (പ്രോക്ലസിനായുള്ള പ്ലേറ്റോയുടെ കൃതികളും പുരാതന പുറജാതീയതയുടെ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളും ആയ ആധികാരിക ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള എല്ലാ ചോദ്യങ്ങൾക്കും ഉത്തരം വായിക്കാൻ സജ്ജമാക്കുന്നു; വിവിധ പ്രശ്നങ്ങളുടെ വിജ്ഞാനകോശ സംഗ്രഹം; നിഗൂഢമായി വ്യാഖ്യാനിച്ച മിഥ്യയുടെ ഡാറ്റ അവയുടെ യുക്തിസഹമായ വികാസവുമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. ). ക്രിസ്ത്യൻ പാട്രിസ്റ്റിക്സ് സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തെ സമീപിക്കുന്നത്, സഭാ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ പിടിവാശിയിലുള്ള അടിത്തറയിൽ പണി പൂർത്തിയാകുമ്പോൾ ( ലിയോണ്ടി ബൈസന്റൈൻ , ജോൺ ഡമസ്കീൻ ). പ്രത്യേക പ്രാധാന്യം ജോലിയായിരുന്നു ബോത്തിയസ് ലാറ്റിൻ സംസാരിക്കുന്ന പാരമ്പര്യത്തിലേക്ക് ലോജിക്കൽ പ്രതിഫലനത്തിന്റെ ഗ്രീക്ക് സംസ്കാരത്തിന്റെ കൈമാറ്റം; ഒരു യുക്തിസഹമായ കൃതിയിൽ (ഇൻ പോർഫ്. ഇസഗോഗ്., MPL 64, col. 82-86) അഭിപ്രായമിടുന്നതിനിടയിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പരാമർശം നടത്തി, പൊതുവായ ആശയങ്ങൾ ( സാർവത്രികങ്ങൾ ) ഒരു അന്തർഭാഷാ യാഥാർത്ഥ്യത്താൽ മാത്രം, അല്ലെങ്കിൽ അവയ്ക്ക് അന്തർലീനമായ ഒരു സ്റ്റാറ്റസ് ഉണ്ട്, ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ചർച്ചയ്ക്ക് കാരണമായി, അത് നൂറ്റാണ്ടുകളോളം നീണ്ടുനിൽക്കുകയും സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന് കാരണമാവുകയും ചെയ്തു. സാർവലൗകികതയിൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ കാണുന്നവരെ റിയലിസ്റ്റുകൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു; അവയിൽ മനുഷ്യബോധം സൃഷ്ടിച്ച അമൂർത്തീകരണത്തിന് ലളിതമായ പദവി (നാമം, അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "പേര്") കാണുന്നവരെ നാമമാത്രവാദികൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ശുദ്ധമായ ഇടയിൽ റിയലിസം ശുദ്ധവും നാമമാത്രവാദം രണ്ട് ധ്രുവ സാധ്യതകൾ എന്ന നിലയിൽ മിതമായ അല്ലെങ്കിൽ സങ്കീർണ്ണമായ വകഭേദങ്ങൾക്ക് ഒരു മാനസിക ഇടം ഉണ്ടായിരുന്നു.

ആദ്യകാല സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന് (ഒമ്പതാം മുതൽ പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ) ആശ്രമങ്ങളും സന്യാസ വിദ്യാലയങ്ങളും അതിന്റെ സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക മണ്ണായി ഉണ്ട്. വിളിക്കപ്പെടുന്ന സ്ഥലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നാടകീയമായ തർക്കങ്ങളിലാണ് ഇത് ജനിച്ചത്. ആത്മീയ സത്യത്തിനായുള്ള അന്വേഷണത്തിൽ വൈരുദ്ധ്യാത്മകത (അതായത് രീതിപരമായ ന്യായവാദം). യുക്തിവാദത്തിന്റെ തീവ്ര നിലപാടുകൾ ( ടൂർസിന്റെ ബെരെൻഗർ ) കൂടാതെ വിശ്വസ്തത ( പീറ്റർ ഡാമിയാനി ) സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന് ക്രിയാത്മകമായിരിക്കില്ല; അഗസ്റ്റിനിലേക്കുള്ള ഫോർമുലയാണ് മധ്യപാത നിർദ്ദേശിച്ചത് കാന്റർബറിയിലെ അൻസെൽം "ക്രെഡോ, ഉറ്റ് ഇന്റലിഗം" ("മനസ്സിലാക്കാൻ ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു" - അതായത്, ആരംഭ പോയിന്റുകളുടെ ഉറവിടമെന്ന നിലയിൽ വിശ്വാസം പ്രാഥമികമാണ്, അത് പിന്നീട് മാനസിക വികാസത്തിന് വിധേയമാണ്). ധീരമായ ഇന്നൊവേറ്ററിന്റെ ചിന്താ സംരംഭങ്ങൾ അബെലാർഡ് 12-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ മറ്റ് ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരും. ( ചാർട്ട്സ് സ്കൂൾ , സെന്റ് വിക്ടർ സ്കൂൾ ) സ്കോളാസ്റ്റിക് രീതിയുടെ വികസനത്തിന് സംഭാവന നൽകുകയും അടുത്ത യുഗത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം തയ്യാറാക്കുകയും ചെയ്തു.

യൂറോപ്പിലുടനീളം സ്ഥാപിതമായ സർവ്വകലാശാലകളുടെ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഉയർന്ന സ്കോളാസ്റ്റിസം (13-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആരംഭം) വികസിക്കുന്നു; വിളിക്കപ്പെടുന്നവരുടെ മാനസിക ജീവിതത്തിൽ സജീവമായ പങ്കാളിത്തമാണ് പശ്ചാത്തലം. മെൻഡിക്കന്റ് ഓർഡറുകൾ - എതിരാളികളായ ഡൊമിനിക്കൻമാരും ഫ്രാൻസിസ്കന്മാരും. ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ബൗദ്ധിക ഉത്തേജനം അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ ഗ്രന്ഥങ്ങളുമായും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അറബ്, യൂറോപ്യൻ വ്യാഖ്യാതാക്കളുമായും വ്യാപിച്ച പരിചയമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ക്രിസ്ത്യൻ വിശ്വാസത്തിന്റെ അടിത്തറയുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്ത അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ, അവെറോയിസ്റ്റ് തീസിസുകൾ സ്കൂൾ സർക്കുലേഷനിൽ അവതരിപ്പിക്കാനുള്ള ശ്രമം അപലപിക്കുന്നു (കേസ് ബ്രബാന്റിന്റെ സീഗർ ). പ്രബലമായ ദിശ, പ്രാഥമികമായി സർഗ്ഗാത്മകതയിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു തോമസ് അക്വിനാസ് , വിശ്വാസത്തിന്റെയും അറിവിന്റെയും സ്ഥിരതയുള്ള സമന്വയത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്നു, ഒരു ശ്രേണിപരമായ തലങ്ങളുടെ ഒരു സംവിധാനത്തിനായി, അതിനുള്ളിൽ സിദ്ധാന്തങ്ങളും മത-ദാർശനിക ഊഹാപോഹങ്ങളും അരിസ്റ്റോട്ടിലിനെ കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ള സാമൂഹിക-സൈദ്ധാന്തികവും പ്രകൃതി-ശാസ്ത്രപരവുമായ പ്രതിഫലനത്താൽ അനുബന്ധമായി നൽകും; അത് ഡൊമിനിക്കൻ ഓർഡറിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ നിലം കണ്ടെത്തുന്നു, ആദ്യം അത് യാഥാസ്ഥിതികരുടെ പ്രതിഷേധത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു (1277-ൽ പാരീസ് ബിഷപ്പ് നിരവധി തീസിസുകളെ അപലപിച്ചു, തുടർന്ന് ഓക്സ്ഫോർഡിൽ സമാനമായ പ്രവൃത്തികൾ), എന്നാൽ കൂടുതൽ കൂടുതൽ പലപ്പോഴും നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഇത് സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ ഒരു സാധാരണ പതിപ്പായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, കത്തോലിക്കാ മതത്തിലെ പക്വമായ മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ വ്യത്യസ്ത ക്രമങ്ങളുടെ സമാന്തരമായ സഹവർത്തിത്വം നൽകുന്ന സ്വേച്ഛാധിപത്യ ബഹുസ്വരത, ഒന്നാമതായി, ഫ്രാൻസിസ്കൻ ക്രമത്തിൽ, അഗസ്തീനിയനെ കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ള മിസ്റ്റിക്കൽ മെറ്റാഫിസിക്സ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഒരു ബദൽ തരം സ്കോളാസ്റ്റിസത്തിന്റെ വികസനത്തിന് അവസരമൊരുക്കുന്നു. പ്ലാറ്റോണിസം. ബോണവെഞ്ചർ , ബുദ്ധിയിൽ നിന്ന് ഇച്ഛയിലേക്കും അമൂർത്തത്തിൽ നിന്ന് ഏകവചനത്തിലേക്കും ഊന്നൽ മാറ്റുന്നു (haecceitas, "അതാണ്") ഡൺസ് സ്കോട്ട് തുടങ്ങിയവ.

പിൽക്കാല സ്കോളാസ്റ്റിസിസം (14-15 നൂറ്റാണ്ടുകൾ) പ്രതിസന്ധികളിൽ സമൃദ്ധമായ ഒരു യുഗമായിരുന്നു, എന്നാൽ ഒരു തരത്തിലും ഒരു തരിശായ യുഗമായിരുന്നില്ല. ഒരു വശത്ത്, ഡൊമിനിക്കന്മാരും ഫ്രാൻസിസ്കന്മാരും യഥാക്രമം തോമസ് അക്വിനാസിന്റെയും ഡൺസ് സ്കോട്ടസിന്റെയും സർഗ്ഗാത്മക സംരംഭങ്ങളെ തോമിസത്തിന്റെയും മൃഗീയതയുടെയും യാഥാസ്ഥിതിക സംവിധാനങ്ങളായി പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു; മറുവശത്ത്, മെറ്റാഫിസിക്കൽ ഊഹക്കച്ചവടത്തിൽ നിന്ന് പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള അനുഭവപരമായ പഠനത്തിലേക്കും വിശ്വാസത്തെയും യുക്തിയെയും സമന്വയിപ്പിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങളിൽ നിന്ന് - ഇരുവരുടെയും ചുമതലകൾ ബോധപൂർവം മൂർച്ചയുള്ള വേർതിരിവിലേക്ക് മാറണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്ന ശബ്ദങ്ങൾ കേൾക്കുന്നു. കോണ്ടിനെന്റൽ ഹൈ സ്കോളാസ്റ്റിസത്തിന്റെ ഊഹക്കച്ചവട വ്യവസ്ഥയെ എതിർക്കുന്ന ബ്രിട്ടീഷ് ചിന്തകർ ഒരു പ്രത്യേക പങ്ക് വഹിക്കുന്നു: ആർ. ബേക്കൺ പ്രത്യേക അറിവ് വികസിപ്പിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു, W. ഒക്കം തീവ്ര നാമധേയത്തിലേക്കുള്ള മൃഗീയ പ്രവണതകളുടെ അങ്ങേയറ്റം സമൂലമായ വികസനം നിർദ്ദേശിക്കുകയും പാപ്പാത്വത്തിനെതിരായ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ അവകാശവാദങ്ങളെ സൈദ്ധാന്തികമായി സ്ഥിരീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ജർമ്മൻ ഒക്കാമിസ്റ്റ് ഗബ്രിയേൽ ബീൽ (ഏകദേശം 1420-95) എഴുതിയ "ന്യായവില" എന്ന സ്കോളാസ്റ്റിക് ആശയത്തിന്റെ പ്രോട്ടോക്യാപിറ്റലിസ്റ്റ് പുനരവലോകനം ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ മാനസിക പൈതൃകത്തിന്റെ ചില വശങ്ങൾ, സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ മുൻ അടിത്തറകളുടെ പുനരവലോകനവും വിമർശനവും പിന്നീട് നവീകരണത്തിലൂടെ സ്വാംശീകരിച്ചു.

സ്കോളാസ്റ്റിക് രീതി. പിടിവാശിയുടെ അധികാരത്തിലേക്കുള്ള ചിന്തയുടെ സമർപ്പണം - പീറ്റർ ഡാമിയാനിയുടെ (De divina omnipotentia, 5, 621, MPL, t. 145, col. 603) അറിയപ്പെടുന്ന സൂത്രവാക്യം അനുസരിച്ച്, തത്ത്വചിന്ത അൻസില ദൈവശാസ്ത്രം, "തത്ത്വചിന്തയാണ് ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ സേവകൻ" - മറ്റെല്ലാ തരത്തിലുള്ള ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ മതചിന്തകളോടൊപ്പം ഓർത്തഡോക്സ് സ്കോളാസ്റ്റിസത്തിൽ അന്തർലീനമാണ്; സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ പ്രത്യേകത എന്തെന്നാൽ, പിടിവാശിയും യുക്തിയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ സ്വഭാവം നിസ്സംശയമായ സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തോടെ അസാധാരണമായ യുക്തിസഹവും ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ വ്യവസ്ഥാപിതത്വത്തിന്റെ അനിവാര്യതയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു എന്നതാണ്. വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥവും വിശുദ്ധ പാരമ്പര്യവും, അതുപോലെ തന്നെ പ്രാചീന തത്ത്വചിന്തയുടെ പൈതൃകവും, സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്താൽ സജീവമായി പുനർനിർമ്മിച്ചതും, ഒരു മഹത്തായ മാനദണ്ഡമായ സൂപ്പർ ടെക്സ്റ്റായി അതിൽ പ്രവർത്തിച്ചു. എല്ലാ അറിവുകൾക്കും രണ്ട് തലങ്ങളുണ്ടെന്ന് അനുമാനിക്കപ്പെട്ടു - ദൈവത്തിന്റെ വെളിപാടിൽ നൽകിയിരിക്കുന്ന അമാനുഷിക അറിവും, മനുഷ്യ മനസ്സ് അന്വേഷിക്കുന്ന സ്വാഭാവിക അറിവും; മുൻകാല മാനദണ്ഡത്തിൽ ബൈബിളിലെ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, ഒപ്പം സഭയിലെ പിതാക്കന്മാരുടെ ആധികാരിക വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ, രണ്ടാമത്തേതിന്റെ മാനദണ്ഡം, പ്ലേറ്റോയുടെയും പ്രത്യേകിച്ച് അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെയും ഗ്രന്ഥങ്ങൾ, പുരാതന, അറബ് തത്ത്വചിന്തകരുടെ ആധികാരിക വ്യാഖ്യാനങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട എല്ലാ കാര്യങ്ങളും. സ്വാഭാവിക കാര്യങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം "). അവയിലും മറ്റ് ഗ്രന്ഥങ്ങളിലും സത്യത്തിന്റെ പൂർണ്ണത ഇതിനകം നൽകിയിട്ടുണ്ട്; അത് യാഥാർത്ഥ്യമാക്കുന്നതിന്, വാചകം തന്നെ വ്യാഖ്യാനിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ് (ലെക്റ്റിയോയുടെ തരം, അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "വായന", അത് സ്കോളാസ്റ്റിക് പ്രഭാഷണത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ വിഭാഗമായിരുന്നു, അർത്ഥമാക്കുന്നത് ബൈബിളിൽ നിന്നുള്ള തിരഞ്ഞെടുത്ത ഭാഗത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനം അല്ലെങ്കിൽ, കുറച്ച് തവണ, ചിലത് അധികാരം, ഉദാഹരണത്തിന്, അരിസ്റ്റോട്ടിൽ), തുടർന്ന് ശരിയായി നിർമ്മിച്ച അനുമാനങ്ങളുടെ തുടർച്ചയായ ഒരു ശൃംഖലയുടെ സഹായത്തോടെ അവയുടെ യുക്തിപരമായ അനന്തരഫലങ്ങളുടെ മുഴുവൻ സിസ്റ്റവും ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നിന്ന് ഊഹിക്കുക (സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ തരം സ്വഭാവം താരതമ്യം ചെയ്യുക. തുകകൾ - അന്തിമ വിജ്ഞാനകോശം ഉപന്യാസം, അതിനുള്ള മുൻവ്യവസ്ഥ മാക്സിമുകളുടെ വിഭാഗത്താൽ നൽകിയിരിക്കുന്നു). സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ ചിന്ത പുരാതന ആദർശവാദത്തിന്റെ ജ്ഞാനശാസ്ത്രത്തിൽ സത്യമായി നിലകൊള്ളുന്നു, അതിനായി വിജ്ഞാനത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ വിഷയം സാധാരണമാണ് (cf. പ്ലാറ്റോയുടെ ആശയങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തവും അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ പ്രബന്ധവും: "എല്ലാ നിർവചനങ്ങളും ഓരോ ശാസ്ത്രവും പൊതുവായവയുമായി ഇടപെടുന്നു", Met. XI, p . 1, പേജ് 1059b25, ട്രാൻസ്. എ.വി. കുബിറ്റ്സ്കി); അത് നിരന്തരം കിഴിക്കലിന്റെ പാത പിന്തുടരുന്നു, ഇൻഡക്ഷൻ മിക്കവാറും അറിയില്ല, അതിന്റെ പ്രധാന രൂപങ്ങൾ നിർവചനം, ലോജിക്കൽ ഡിസ്‌മെംബർമെന്റ്, ഒടുവിൽ, പൊതുവായതിൽ നിന്ന് സവിശേഷമായതിനെ വേർതിരിച്ചെടുക്കുന്ന ഒരു സിലോജിസം എന്നിവയാണ്. ഒരർത്ഥത്തിൽ, എല്ലാ സ്കോളാസ്റ്റിസിസവും വാചക വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ രൂപങ്ങളിൽ തത്ത്വചിന്തയാണ്. അനുഭവത്തിന്റെ വിശകലനത്തിലൂടെ ഇതുവരെ അറിയപ്പെടാത്ത സത്യം കണ്ടെത്താനുള്ള ആഗ്രഹവും, മിസ്റ്റിസിസവും, ഉന്മേഷദായകമായ വിചിന്തനത്തിൽ സത്യത്തെ കാണാനുള്ള ആഗ്രഹവും കൊണ്ട് ആധുനിക യൂറോപ്യൻ ശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്നുള്ള വൈരുദ്ധ്യം അവൾ ഇതിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നു.

കുമ്പസാരപരവും മതപരവുമായ പ്രചോദനത്തിൽ നിന്ന് അപ്രതീക്ഷിതമായി സ്വതന്ത്രമായ "സ്വാഭാവിക" അറിവിന്റെ അധികാരികളെ തിരഞ്ഞെടുത്തത് ആധികാരിക ഗ്രന്ഥത്തിലേക്കുള്ള സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ ഓറിയന്റേഷനിൽ വിരോധാഭാസവും എന്നാൽ യുക്തിസഹവുമായ ഒരു കൂട്ടിച്ചേർക്കലാണ്; പ്ലേറ്റോ, അരിസ്റ്റോട്ടിൽ അല്ലെങ്കിൽ ജ്യോതിശാസ്ത്രജ്ഞനായ ടോളമിയെപ്പോലുള്ള പുരാതന വിജാതീയർ, അവെറോയെപ്പോലുള്ള ഇസ്ലാമിക സംസ്കാരത്തിന്റെ ചിന്തകർ എന്നിവരോടൊപ്പം ( ഇബ്നു റുഷ്ദ് ) പക്വമായ സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ കാനോനിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു സ്പാനിഷ് ജൂതൻ ഇബ്ൻ ഗെബിറോൾ (11-ആം നൂറ്റാണ്ട്), അവിസെബ്രോൺ എന്നറിയപ്പെടുന്നു (കൂടാതെ, അദ്ദേഹത്തെ ഉദ്ധരിച്ച ക്രിസ്ത്യൻ പണ്ഡിതന്മാർ അദ്ദേഹം ഒരു ക്രിസ്ത്യാനിയല്ലെന്ന് ഓർമ്മിച്ചു, പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദേശീയവും മതപരവുമായ ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അനാവശ്യ വിവരങ്ങൾ എന്ന നിലയിൽ മറന്നുപോയി, ഇത് 19-ആം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഗവേഷകർ മാത്രം വ്യക്തമാക്കി). ഇക്കാര്യത്തിൽ, വിളിക്കപ്പെടുന്നവ എന്ന് ഞങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. ഇരട്ട സത്യ സിദ്ധാന്തം (അതേ പ്രബന്ധം തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് ശരിയും വിശ്വാസത്തിന് തെറ്റും ആയിരിക്കാം), തോമിസം ദൃഢമായി നിരസിച്ചു, പക്ഷേ, ഉദാഹരണത്തിന്, ബ്രബാന്റിന്റെ സിഗർ ആട്രിബ്യൂട്ട് ചെയ്തതും വൈകിയുള്ള സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ പല പ്രവണതകളുടെ യുക്തിസഹമായ പരിധിയും ഒരു പരിധിവരെ അനന്തരഫലമാണ്. സ്കോളാസ്റ്റിക് സ്വേച്ഛാധിപത്യം: ബൈബിളും സഭാപിതാക്കന്മാരും - അധികാരികൾ, എന്നാൽ അവയ്ക്ക് വിരുദ്ധമായ അരിസ്റ്റോട്ടിലും അവെറോസും കൃത്യമായി അധികാരികളായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. കൂടാതെ, ആധികാരിക ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ഡാറ്റയിൽ റെഡിമെയ്ഡ് ഉത്തരങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയാൽ, ചോദ്യങ്ങളല്ല, ബുദ്ധിപരമായ ബുദ്ധിമുട്ടുകളല്ല, മനസ്സിന്റെ ഒരു പുതിയ സൃഷ്ടിയെ പ്രകോപിപ്പിക്കരുത്, അത് ചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഒരു സർഗ്ഗാത്മക കാലഘട്ടമായിരിക്കില്ല. അധികാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പരാമർശത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാനുള്ള അസാധ്യതയാണ്, അത് സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ സാധ്യതയെ സാധൂകരിക്കുന്നു, അത് ആവർത്തിച്ച് തീമാറ്റൈസേഷന്റെ വിഷയമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. "ഓക്‌ടോറിറ്റാസ് സെറിയം ഹാബെറ്റ് നസും, ഐഡി ഈസ്റ്റ് ഇൻ ഡൈവേഴ്‌സം പോട്ടെസ്റ്റ് ഫ്ലെക്റ്റി സെൻസം" ("അധികാരത്തിന് ഒരു മെഴുക് മൂക്ക് ഉണ്ട്, അതായത്, അത് അങ്ങോട്ടും ഇങ്ങോട്ടും തിരിക്കാം"), കവിയും പണ്ഡിതനുമായ അഭിപ്രായപ്പെട്ടു. അലൻ ലില്ലെ , മനസ്സ്. 1202 ( അലനസ് ഡി ഇൻസുലിസ്... ഡി ഫിഡ് കാത്ത്. ഐ, 30, എംപിഎൽ, ടി. 210, 333 എ). അധികാരികളോടുള്ള നിഷ്ക്രിയ ഡോക്‌സോഗ്രാഫിക് മനോഭാവത്തോടുള്ള മനസ്സിന്റെ മനോഭാവത്തെ തോമസ് അക്വിനാസ് പ്രത്യേകം എതിർക്കുന്നു: "വ്യത്യസ്‌ത ആളുകളുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ ശേഖരിക്കുന്നതിലല്ല തത്ത്വചിന്ത ശ്രദ്ധിക്കുന്നത്, മറിച്ച് കാര്യങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ എങ്ങനെയാണെന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്" (ലിബ്രം ഡി സീലോ I, 22 ൽ). സ്കോളാസ്റ്റിക് ചിന്തകരെ ആകർഷിച്ചത് പ്രത്യേകിച്ച് സങ്കീർണ്ണമായ ഹെർമെന്യൂട്ടിക് പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഗണിച്ചാണ്; ആധികാരിക ഗ്രന്ഥങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വാക്കാലുള്ള വൈരുദ്ധ്യമാണ് ഒരു പ്രത്യേക കേസ്, കാരണം കൂടാതെ അബെലാർഡിന്റെ "അതെ, ഇല്ല" (Sic et non) എന്ന കൃതിയുടെ തലക്കെട്ടിൽ ഊന്നിപ്പറയുന്നു. സെമാന്റിക്‌സ് (ഒരു വാക്കിന്റെ പോളിസെമി), സെമിയോട്ടിക്‌സ് (പ്രതീകാത്മകവും സാഹചര്യ-സാന്ദർഭിക അർത്ഥങ്ങളും, ശ്രോതാവിന്റെയോ വായനക്കാരന്റെയോ ഭാഷാ ശീലങ്ങളുമായി ദൈവശാസ്ത്ര വ്യവഹാരത്തിന്റെ രൂപത്തെ പൊരുത്തപ്പെടുത്തൽ, എന്നീ വിഭാഗങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന അത്തരം സംഭവങ്ങൾ പണ്ഡിതന് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയണം. തുടങ്ങിയവ.); സൈദ്ധാന്തികമായി, ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ രചനയുടെയും വിമർശനത്തിന്റെയും ആധികാരികതയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം പോലും രൂപപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, എന്നിരുന്നാലും ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ സേവനത്തിലെ മൊത്തത്തിലുള്ള ഭാഷാപരമായ പ്രശ്നങ്ങൾ മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ വിഭിന്നമായി തുടരുകയും ആധുനിക യൂറോപ്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ സ്വഭാവം കീഴടക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

സമകാലിക സംസ്കാരത്തിൽ സ്കോളാസ്റ്റിസത്തിന്റെ സ്വാധീനം വ്യാപകമായിരുന്നു. പ്രഭാഷണങ്ങളിലും ജീവിതത്തിലും ആശയങ്ങൾ വിഘടിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള സ്കോളാസ്റ്റിക് ടെക്നിക് ഞങ്ങൾ കണ്ടുമുട്ടുന്നു (വളരെ തിളക്കമാർന്ന - ജേക്കബ് വൊറാഗിൻസ്‌കിയുടെ "ഗോൾഡൻ ലെജൻഡിൽ"), ഈ പദവുമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന സ്കോളാസ്റ്റിക് രീതികൾ - ലാറ്റിൻ ഭാഷാ കവിതകളിൽ, ഹിംനോഗ്രാഫി മുതൽ വ്യഭിചാരികളുടെ ഗാനങ്ങൾ വരെ. ലൗകിക വിഭാഗങ്ങൾ (ലാറ്റിൻ ഭാഷാ സാഹിത്യത്തിലൂടെ - കൂടാതെ നാടോടി ഭാഷകളിലെ സാഹിത്യത്തിലും); വിഷ്വൽ ആർട്ടുകളുടെ പരിശീലനത്തിൽ സ്കോളാസ്റ്റിക് സാങ്കൽപ്പികത വ്യക്തമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു.

കർശനമായി നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ള ചിന്താ നിയമങ്ങളിലേക്കുള്ള ഓറിയന്റേഷൻ, പുരാതന പൈതൃകത്തിന്റെ കർശനമായ ഔപചാരികവൽക്കരണം, സ്കോളാസ്റ്റിസത്തെ അതിന്റെ "സ്കൂൾ" ദൗത്യം നിറവേറ്റാൻ സഹായിച്ചു - മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ വംശീയവും മതപരവും നാഗരികവുമായ മാറ്റങ്ങളിലൂടെ പ്രാചീനത നൽകിയ ബൗദ്ധിക നൈപുണ്യങ്ങളുടെ തുടർച്ച, ആവശ്യമായ ആശയങ്ങൾ. ടെർമിനോളജിക്കൽ ഉപകരണവും. സ്കോളാസ്റ്റിസത്തിന്റെ പങ്കാളിത്തം കൂടാതെ, എല്ലാം കൂടുതൽ വികസനംയൂറോപ്യൻ തത്ത്വചിന്തയും യുക്തിയും അസാധ്യമായിരിക്കും; ജ്ഞാനോദയവും ജർമ്മൻ ക്ലാസിക്കൽ ആദർശവാദവും വരെ, ആധുനിക യുഗത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ നിശിതമായി ആക്രമിക്കുന്ന സ്കോളാസ്റ്റിക് ചിന്തകർക്ക് പോലും, സ്കോളാസ്റ്റിക് പദാവലിയുടെ വ്യാപകമായ ഉപയോഗമില്ലാതെ ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല (പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിലെ ബൗദ്ധിക ഭാഷാ ഉപയോഗത്തിൽ ഇപ്പോഴും വളരെ ശ്രദ്ധേയമാണ്), ഈ വസ്തുത സ്കോളാസ്റ്റിസത്തിന് അനുകൂലമായ ഒരു പ്രധാന തെളിവാണ് ... പൊതുവായി ചിന്താഗതിയെ സ്ഥിരീകരിക്കുമ്പോൾ, സ്കോളാസ്റ്റിസം മൊത്തത്തിൽ - നിരവധി പ്രധാന ഒഴിവാക്കലുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും - പ്രകൃതി ശാസ്ത്രത്തിന് പ്രധാനപ്പെട്ട കോൺക്രീറ്റ് അനുഭവത്തിനായുള്ള അഭിരുചിയുടെ വികാസത്തിന് താരതമ്യേന വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ സംഭാവന നൽകിയിട്ടുള്ളൂ, എന്നാൽ അതിന്റെ ഘടന വികസനത്തിന് വളരെ അനുകൂലമായി മാറി. ലോജിക്കൽ പ്രതിഫലനം; ഈ മേഖലയിലെ സ്‌കോളസ്റ്റിക്‌സിന്റെ നേട്ടങ്ങൾ നിരവധി ചോദ്യങ്ങളുടെ ആധുനിക രൂപീകരണം പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും, ഗണിതശാസ്ത്ര യുക്തിയുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ.

നവോത്ഥാനത്തിലെ മാനവികവാദികൾ, നവീകരണത്തിന്റെ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞർ, പ്രത്യേകിച്ച് ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തകർ, മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ നാഗരിക മാതൃകകൾക്കെതിരായ ചരിത്രപരമായി വ്യവസ്ഥാപിതമായ പോരാട്ടത്തിൽ, "പഠിത്തവാദം" എന്ന വാക്കിനെ തന്നെ അധിക്ഷേപകരമായ വിളിപ്പേരായി മാറ്റാൻ കഠിനമായി പരിശ്രമിച്ചു. ഒരു ശൂന്യമായ മാനസിക ഗെയിം. എന്നിരുന്നാലും, ചരിത്രപരവും സാംസ്കാരികവുമായ പ്രതിഫലനത്തിന്റെ വികസനം, ആധുനിക കാലഘട്ടത്തിന്റെ ആദ്യകാല തത്ത്വചിന്തയുടെ വിപുലമായ ആശ്രിതത്വം സ്ഥാപിക്കാൻ മടിച്ചില്ല, വൈരുദ്ധ്യമുള്ള യുഗങ്ങളുടെ തുടർച്ച. റൂസോ മുന്നോട്ട് വച്ച ആശയം വളരെ വ്യക്തമായ വിപ്ലവകരമായ പങ്ക് വഹിച്ചുവെന്ന് ഓർമ്മിച്ചാൽ മതി. "സാമൂഹിക കരാർ" സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ ആശയപരമായ ഉപകരണത്തിലേക്ക് തിരികെ പോകുന്നു. വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, സ്കോളാസ്റ്റിസത്തിന്റെ നിഷേധാത്മകമായ വിലയിരുത്തലിനെ വെല്ലുവിളിച്ച മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ റൊമാന്റിക്-റിസ്റ്റോറേഷൻ കൾട്ട്, പല കാര്യങ്ങളിലും ജ്ഞാനോദയ യുഗത്തിലെ സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ വിമർശകരേക്കാൾ കൂടുതൽ നിലകൊള്ളുന്നു (ഉദാഹരണത്തിന്, ജെ ഡി മേസ്‌ട്രെ , 1753-1821, രാജവാഴ്ചയുടെയും കത്തോലിക്കാ മതത്തിന്റെയും തീവ്രമായ ക്ഷമാപകൻ, ജ്ഞാനോദയ മാനവികതയിൽ അന്തർലീനമായ "പൊതുവായി മനുഷ്യൻ" എന്നതിന്റെ അമൂർത്തീകരണത്തെക്കുറിച്ച് വിരോധാഭാസമാണ്, പുറത്തുനിന്നുള്ള രാജ്യങ്ങൾക്കും വംശങ്ങൾക്കും, ഫ്രഞ്ച് വിപ്ലവത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തോടൊപ്പം, മുഴുവൻ കെട്ടിടവും തകിടം മറിഞ്ഞു. പരമ്പരാഗത കത്തോലിക്കാ നരവംശശാസ്ത്രവും അസ്വീകാര്യമായ "നാമവാദ"ത്തിലേക്ക് വീഴുന്നതും).

കത്തോലിക്കാ വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ അടഞ്ഞ ലോകത്ത്, നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി സ്‌കോളസ്‌റ്റിസം ഒരു പെരിഫറൽ, എന്നാൽ എല്ലായ്‌പ്പോഴും ഉൽപ്പാദനക്ഷമമല്ലാത്ത അസ്തിത്വം നിലനിർത്തി. ആദ്യകാല ആധുനിക കാലഘട്ടത്തിലെ കാലതാമസമായ സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങളിൽ, സ്പാനിഷ് ജെസ്യൂട്ട് കൃതി ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. എഫ്. സുവാരസ് (1548-1617), കൂടാതെ - കിഴക്കൻ സ്ലാവിക് പ്രദേശത്തിന്റെ നാഗരിക പ്രാധാന്യം കാരണം - സ്കോളാസ്റ്റിസത്തിന്റെ ഓർത്തഡോക്സ് പതിപ്പ്, കിയെവിൽ മെട്രോപൊളിറ്റൻ പീറ്റർ മൊഹൈല (1597-1647) നട്ടുപിടിപ്പിക്കുകയും അവിടെ നിന്ന് മോസ്കോയിലേക്ക് അതിന്റെ സ്വാധീനം വ്യാപിക്കുകയും ചെയ്തു.

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ റൊമാന്റിക്, പോസ്റ്റ്-റൊമാന്റിക് ചരിത്രവാദം, ചരിത്രപരവും ദാർശനികവുമായ പഠനങ്ങൾ, ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ പ്രസിദ്ധീകരണം മുതലായവയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, ജ്ഞാനോദയകാലത്തെ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഇടവേളയ്ക്ക് ശേഷം, സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിലുള്ള കത്തോലിക്കാ പണ്ഡിതന്മാരുടെ താൽപ്പര്യം ഉത്തേജിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. രൂപത്തിലുള്ള സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ പുനഃസ്ഥാപനത്തിന്റെ ആധുനികവൽക്കരണ പദ്ധതി നിയോസ്കോളാസ്റ്റിക്സ് , ആധുനിക ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകുന്ന, അത് അനുമാനിക്കപ്പെട്ടു, 1879-ൽ മാർപ്പാപ്പ അധികാരം പിന്തുണച്ചു (ലിയോ XIII-ന്റെ എൻസൈക്ലിക്കൽ "ഏറ്റേണി പാട്രിസ്", കത്തോലിക്കാ ചിന്തയെ തോമസ് അക്വിനാസിന്റെ പാരമ്പര്യത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു - കാണുക. തോമിസം ). ഈ പ്രോജക്റ്റിന് ശക്തമായ പ്രോത്സാഹനം 20-ാം നൂറ്റാണ്ടിലായിരുന്നു. ഏകാധിപത്യ പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളെ എതിർക്കുന്ന സാഹചര്യം - ദേശീയ സോഷ്യലിസവും കമ്മ്യൂണിസവും; അത്തരം എതിർപ്പുകൾ "ശാശ്വത തത്ത്വചിന്ത" (ഫിലോസഫിയ പെരെനിസ്) എന്ന ആശയത്തിലേക്കുള്ള ഒരു അഭ്യർത്ഥനയുടെ ആവശ്യകത സൃഷ്ടിച്ചു, അതുപോലെ തന്നെ ഏകാധിപത്യത്തിന്റെ സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തോട് മത്സരിക്കാൻ കഴിവുള്ള അധികാര തത്വവും സമഗ്രാധിപത്യത്തിന് വിരുദ്ധമായ വ്യക്തിത്വ തത്വവും തമ്മിലുള്ള സമന്വയത്തിൽ ക്രിസ്തീയവും മാനവികവുമായ ധാർമ്മിക തത്വങ്ങൾ അനുരഞ്ജിപ്പിക്കുന്നതിൽ. ഇത് ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ പകുതിയും മധ്യവുമാണ്. - സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ പൈതൃകം ആധികാരിക ചിന്തകർക്ക് തോന്നുന്ന സമയം (ജെ. മാരേച്ചൽ, 1878-1944; ജെ. മാരിറ്റൈൻ , ഇ.ഗിൽസൺ കൂടാതെ മറ്റുള്ളവയും) തികച്ചും ആധുനിക പ്രശ്നങ്ങളെ തരണം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള രീതികളുടെ ഒരു നിധി (ഉദാഹരണത്തിന്, താരതമ്യം ചെയ്യുക, മാരിറ്റൈൻ ജെ.സ്കോളാസ്റ്റിസം ആൻഡ് പൊളിറ്റിക്സ്, 1940). "പോസ്റ്റ് കൺസീലിയർ" കത്തോലിക്കാ മതത്തിൽ (രണ്ടാം വത്തിക്കാൻ കൗൺസിലിന് ശേഷം 1962-65), നിയോസ്കോളാസ്റ്റിസം ഒരു അവസരമായി അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നില്ല, എന്നാൽ അതിന്റെ ഐഡന്റിറ്റിയുടെ അതിരുകളും ആധുനിക സംസ്കാരത്തിൽ അതിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിന്റെ അടയാളങ്ങളും കൂടുതലായി ദൃശ്യമല്ല.

സാഹിത്യം:

1. ഐകെൻ ജി.മധ്യകാല ലോക വീക്ഷണത്തിന്റെ ചരിത്രവും സംവിധാനവും, ട്രാൻസ്. അവനോടൊപ്പം. എസ്പിബി., 1907;

2. സ്റ്റോക്ക്ൽ എ.ഹിസ്റ്ററി ഓഫ് മെഡീവൽ ഫിലോസഫി, ട്രാൻസ്. അവനോടൊപ്പം. എം., 1912;

3. Styazhkin എൻ.ഐ.ഗണിതശാസ്ത്ര യുക്തിയുടെ രൂപീകരണം. എം., 1967;

4. പോപോവ് പി.എസ്. Styazhkin എൻ.ഐ.പുരാതന കാലം മുതൽ നവോത്ഥാനം വരെയുള്ള ലോജിക്കൽ ആശയങ്ങളുടെ വികസനം. എം., 1974;

5. സോകോലോവ് വി.വി.മധ്യകാല തത്ത്വചിന്ത. എം., 1979;

6. Averintsev എസ്.എസ്.പാശ്ചാത്യ പാരമ്പര്യത്തിന്റെയും പ്രശ്നങ്ങളുടെയും ആന്തരിക രൂപമെന്ന നിലയിൽ ക്രിസ്ത്യൻ അരിസ്റ്റോട്ടിലിയനിസം ആധുനിക റഷ്യ.– പുസ്തകത്തിൽ: അവൻ തന്നെ.യൂറോപ്യൻ സാഹിത്യ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ വാചാടോപവും ഉത്ഭവവും. എം., 1996;

7. ഗിൽസൺ എ.എച്ച്. L̕esprit de la philosophie médiévale. പി., 1932.2 എഡി. I - II. പി., 1944;

8. ഗ്രാബ്മാൻ എം.ഡൈ ഗെസ്ചിച്തെ ഡെർ സ്കോളാസ്റ്റിഷെൻ രീതി, I - II. ഫ്രീബർഗ്, 1909-11 (വീണ്ടും പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്, 1957);

9. അവൻ തന്നെ. Die theologische Erkenntnis- und Einleitungslehre des hl. തോമസ് വോൺ അക്വിൻ. ഫ്രീബർഗ് ഐ. ഷ്വീസ്, 1947;

10. ഡി വുൾഫ്.ഹിസ്റ്റോയർ ഡി ലാ ഫിലോസഫി മെഡിവാലെ, I - III, 6 എഡ്. ലൂവെയ്ൻ, 1934-47;

11. ലാൻഡ്ഗ്രാഫ് Α.Μ.ഡോഗ്മെൻഗെസ്ചിക്റ്റ് ഡെർ ഫ്രഷ്സ്കോലാസ്റ്റിക്, I - IV. റെഗൻസ്ബർഗ്, 1952-56;

12. അവൻ തന്നെ. Einführung in die Geschichte der theologischen Literatur der Frühscholastik. റെഗൻസ്ബർഗ്, 1956;

13. ലെ ഗോഫ് ജെ. Les intellectuels au moyen âge. പി., 1957;

14. ചേനു എം.ഡി.ലാ തിയോളജി കോം സയൻസ് au XIII e siècle, 3 ed. പി., 1957;

15. അവൻ തന്നെ.ദാസ് വെർക്ക് ഡെസ് എച്ച്എൽ. തോമസ് വോൺ അക്വിൻ - ഡൈ ഡച്ച് തോമസ്-ഓസ്ഗാബെ, എർഗൻസുങ്സ്ബാൻഡ് II. Hdlb. - ഗ്രാസ് - കോൾൺ, 1960;

16. മെറ്റ്സ് ജെ.-ബി.ക്രിസ്റ്റ്ലിഷ് ആന്ത്രോപോസെൻട്രിക്. Über ഡൈ ഡെങ്ക്ഫോം ഡെസ് തോമസ് വോൺ അക്വിൻ. മഞ്ച് 1962;

17. വിൽപർട്ട് പി.(Hrsg.). ഡൈ മെറ്റാഫിസിക് ഇം മിറ്റെലാൽറ്റർ. വി., 1963;

18. ലാംഗ് Α.ഡൈ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞൻ പ്രിൻസിപിയെൻലെഹ്രെ ഡെർ മിറ്റെലാൽറ്റെർലിചെൻ സ്കോളാസ്റ്റിക്. ഫ്രീബർഗ്, 1964;

19. ഷിൽബെക്ക് ഇ. Hochscholastik und Theology.– Offenbarung und Theologie. മെയിൻസ്, 1965, എസ്. 178-204;

20. ബ്രെഡർട്ട് ഡബ്ല്യു.ദാസ് അരിസ്റ്റോടെലിഷെ കോണ്ടിനൂം ഇൻ ഡെർ സ്കോളാസ്റ്റിക്, 2. ഔഫ്ൾ. മൺസ്റ്റർ, 1980;

21. വ്രീസ് ജെ. ഡി. Grundbegriffe der Scholastik, 2. Aufl. ഡാർംസ്റ്റാഡ്, 1983;

22. പീപ്പർ ജെ.സ്കോളാസ്റ്റിക്, 2. Aufl. മഞ്ച് 1986;

23. പെഷ് ഒ.എൻ.തോമസ് വോൺ അക്വിൻ. ഗ്രെൻസെ ആൻഡ് ഗ്രോസെ മിറ്റലാൽറ്റെർലിഷർ ദൈവശാസ്ത്രം. Eine Einführung. മെയിൻസ്, 1988, 2. Aufl., 1989;

24. ഷ്ലോസർ എം.കോഗ്നിറ്റിയോ എറ്റ് അമോർ. പാഡർബോൺ, 1990.

S. S. Averintsev

ആമുഖം

ശാസ്ത്രം, സംസ്കാരം, സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങൾ, ചിന്താശൈലി മുതലായവയുടെ വികാസത്തിൽ മനുഷ്യചരിത്രത്തിലെ ഓരോ കാലഘട്ടത്തിനും അതിന്റേതായ സവിശേഷതകളുണ്ട്. ഇതെല്ലാം ദാർശനിക ചിന്തയുടെ വികാസത്തിൽ ഒരു മുദ്ര പതിപ്പിച്ചു, തത്ത്വചിന്ത മേഖലയിലെ എന്ത് പ്രശ്നങ്ങൾ മുന്നിലെത്തിച്ചു.

അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിലെ റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ തകർച്ച മുതൽ നവോത്ഥാനം (XIV-XV നൂറ്റാണ്ടുകൾ) വരെയുള്ള യൂറോപ്യൻ ചരിത്രത്തിന്റെ ഒരു നീണ്ട കാലഘട്ടം മധ്യകാലഘട്ടം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഇവയിൽ ആദ്യത്തേത് പുരാതന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തയാണ്, പ്രാഥമികമായി അതിന്റെ പ്ലാറ്റോണിക്, അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ. ഈ തത്ത്വചിന്തയെ ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ മുഖ്യധാരയിലേക്ക് മാറ്റിയ തിരുവെഴുത്താണ് രണ്ടാമത്തെ ഉറവിടം. ക്രിസ്ത്യൻ മതവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന യൂറോപ്യൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഒരു നീണ്ട കാലഘട്ടമാണ് മധ്യകാല തത്ത്വചിന്ത.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ മിക്ക ദാർശനിക സംവിധാനങ്ങളും ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന സിദ്ധാന്തങ്ങളാൽ നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടവയാണ്, അവയിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടത് സ്രഷ്ടാവായ ദൈവത്തിന്റെ വ്യക്തിഗത രൂപത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സിദ്ധാന്തം, ദൈവം "പുറത്ത്" ലോകത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്ന സിദ്ധാന്തം എന്നിവയാണ്. ഒന്നുമില്ല." ഭരണകൂട അധികാരത്തിന്റെ പിന്തുണയുള്ള അത്തരം ക്രൂരമായ മതപരമായ ഉത്തരവിന്റെ സാഹചര്യങ്ങളിൽ, തത്ത്വചിന്തയെ "മതത്തിന്റെ സേവകൻ" ആയി പ്രഖ്യാപിച്ചു, അതിനുള്ളിൽ എല്ലാ ദാർശനിക പ്രശ്നങ്ങളും ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് പരിഹരിക്കപ്പെട്ടു. ദൈവശാസ്ത്രം - (ഗ്രീക്ക് തിയോസ് - ദൈവവും ലോഗോകളും - വാക്ക്, സിദ്ധാന്തം) - ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഊഹക്കച്ചവടം, വെളിപാടിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, അതായത്. ദൈവിക വചനം, ദൈവിക മതങ്ങളുടെ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ (ക്രിസ്തുമതത്തിൽ - ബൈബിൾ) ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

മധ്യകാല തത്ത്വചിന്തയുടെ രൂപീകരണത്തിലെ പ്രധാന ഘട്ടം സ്കോളാസ്റ്റിസിസമാണ്, ഇത് ഒരു തരം തത്ത്വചിന്തയാണ്, അതിൽ മനുഷ്യ മനസ്സിന്റെ മാർഗ്ഗങ്ങൾ വിശ്വാസത്തിൽ എടുത്ത ആശയങ്ങളെയും സൂത്രവാക്യങ്ങളെയും സാധൂകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

"പ്രൊഫസർ", "വിദ്യാർത്ഥി", "റെക്ടർ", "പ്രബന്ധം", "യൂണിവേഴ്സിറ്റി" തുടങ്ങിയ വാക്കുകൾ മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. മാത്രമല്ല, ഓരോ വ്യക്തിയും തന്റെ ജീവിതത്തിൽ അനുഭവിക്കുന്ന ഒരു സാർവത്രിക മാനുഷിക വികാരമായി നാം കരുതുന്നത് പോലും, അതായത് സ്നേഹം, വിചിത്രമായി, ഈ പ്രതിഭാസം മധ്യകാലഘട്ടത്തിലും ജനിച്ചു, ഇത് മധ്യകാല യൂറോപ്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ തികച്ചും കൃത്യമായ പ്രതിഭാസങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇതിനർത്ഥം, തീർച്ചയായും, മധ്യകാലഘട്ടം ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ആളുകൾ പിന്നീട് സ്നേഹിക്കുകയോ സ്നേഹിക്കുകയോ ചെയ്തില്ല എന്നല്ല, എന്നാൽ ഈ വികാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രത്യേക ആശയം, ഈ വികാരത്തിന്റെ മന്ത്രം - ഇതെല്ലാം ആദ്യം മനസ്സിലാക്കി, കൃത്യമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞു. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, ഇത് ആദ്യമായി ചെയ്തത് കവികളും സംഗീതജ്ഞരും ആയിരുന്നു, അവർ പ്രൊവെൻസിലെ ട്രൂബഡോർ എന്നും ജർമ്മനിയിലെ മന്ത്രിമാരുമാണ്. അങ്ങനെ,. മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ യുഗം അതിന്റെ പ്രാധാന്യത്തിൽ ശ്രദ്ധേയമാണ്, കൂടാതെ പുരാതനതയുമായി നാം തിരിച്ചറിയുന്ന നിരവധി സാംസ്കാരിക നേട്ടങ്ങൾ, വാസ്തവത്തിൽ, പുരാതന കാലത്ത് ഉണ്ടായതല്ല, മധ്യകാലഘട്ടത്തിലാണ്.

ദൈവശാസ്ത്രത്തിലും തത്ത്വചിന്തയിലും താൽപ്പര്യം കൂടുതൽ കൂടുതൽ ഉണർന്നപ്പോൾ, യുക്തിസഹമായ അറിവിന്റെ മൂല്യം പൂർണ്ണമായും നിഷേധിക്കുന്നത് അസാധ്യമാണ്, ദൈവശാസ്ത്രവും ശാസ്ത്രവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം പരിഹരിക്കുന്നതിന് കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമായ വഴികൾ തേടേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. . ഇതൊരു എളുപ്പമുള്ള കാര്യമായിരുന്നില്ല, അറിവിനോടുള്ള പൂർണ്ണമായ അവഗണന പ്രസംഗിക്കാതെ, യുക്തിയെക്കാൾ വിശ്വാസത്തിന്റെ പ്രഥമസ്ഥാനം സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു രീതി വികസിപ്പിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചായിരുന്നു അത്.

കോലാസ്റ്റിക്സിന്റെ പൊതു സ്വഭാവം

മധ്യകാല നാഗരികത ഉള്ളടക്കത്തിന്റെയും രൂപങ്ങളുടെയും സമൃദ്ധിയുടെ കാര്യത്തിൽ ഒരു വലിയ ആത്മീയവും സാംസ്കാരികവുമായ ലോകമാണ്, അതുല്യമായ നേട്ടങ്ങളാൽ അടയാളപ്പെടുത്തുകയും നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകൾ നീണ്ടുനിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിന്റെ സമ്പന്നത സ്കോളാസ്റ്റിക് ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ കൃതികളിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, മധ്യകാലഘട്ടം സ്കോളാസ്റ്റിസം ഇല്ലാതെ അചിന്തനീയമാണെന്ന് മാത്രമല്ല, അത് പ്രധാനമായും നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു. സ്കോളാസ്റ്റിക് ദൈവശാസ്ത്രം പാശ്ചാത്യ മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ മുഴുവൻ സംസ്കാരത്തിലും ആഴത്തിലുള്ള മുദ്ര പതിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഒരു മധ്യകാല ഗോഥിക് ക്ഷേത്രത്തെ ദൈവശാസ്ത്രപരവും ദാർശനികവുമായ രചനകളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുന്നത് പ്രസിദ്ധമാണ്. ഗോതിക് ക്ഷേത്രം "ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആകെത്തുക" യുടെ ഒരു അനലോഗ് ആണ് (ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ കൃതികളെ ഇങ്ങനെയാണ് വിളിച്ചിരുന്നത്): അതേ മഹത്തായ യോജിപ്പ്, ഭാഗങ്ങളുടെ ആനുപാതികത, എല്ലാം ആലിംഗനം. കൗൺസിൽ, ദൈവശാസ്ത്ര ഗ്രന്ഥത്തേക്കാൾ കുറവല്ല, അക്കാലത്തെ ആശയങ്ങളുടെ സമഗ്രത പ്രകടിപ്പിച്ചു. മുഴുവൻ ക്രിസ്ത്യൻ പഠിപ്പിക്കലും വിശ്വാസിയുടെ കൺമുന്നിൽ വ്യക്തമായി വെളിപ്പെട്ടു. ബാഹ്യവും ആന്തരികവുമായ വാസ്തുവിദ്യയിലൂടെ, ബഹിരാകാശ ഓർഗനൈസേഷനിലൂടെ, മനുഷ്യാത്മാവിനെ മുകളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, കർശനമായി നിർവചിക്കപ്പെട്ട പങ്ക് വഹിക്കുന്ന വൈവിധ്യമാർന്ന വിശദാംശങ്ങളിലൂടെ, ശിൽപ ചിത്രങ്ങളിലൂടെ ഇത് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ടു. ഗോതിക് ക്ഷേത്രം - കല്ലിലെ സ്കോളാസ്റ്റിക് ദൈവശാസ്ത്രം. ഈ സാമ്യം മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ സ്കോളാസ്റ്റിക് ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ പങ്കിന്റെ പ്രാധാന്യത്തെ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല. ഗ്രീക്ക്"ഷോൾലെറ്റ്" - ശാന്തമായ ഒരു തൊഴിൽ, പഠനം) - മധ്യകാല സ്കോളർഷിപ്പ്. ഇത് VIII-IX നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്നതുമായി അടുത്ത ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പടിഞ്ഞാറൻ വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായം. എന്നിരുന്നാലും, ഇതും പുതിയ ഘട്ടംയൂറോപ്പിലെ ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസത്തിൽ, അത് പാട്രിസ്റ്റിക്സിനെ മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു. ഇത് പാട്രിസ്റ്റിക് സാഹിത്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരുന്നു, അതേ സമയം തികച്ചും യഥാർത്ഥവും നിർദ്ദിഷ്ടവുമായ സാംസ്കാരിക വിദ്യാഭ്യാസം.

ആദ്യകാല ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിയുടെ കാലഘട്ടത്തിലെ വിദ്യാഭ്യാസ കേന്ദ്രങ്ങളിൽ, സ്കോളാസ്റ്റിക്സിനെ പള്ളി സ്ഥാപിച്ച സ്കൂളുകളുടെ അധ്യാപകർ എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു, അതിനാൽ, "സ്‌കോളസ്റ്റിസം" എന്ന പദം ഒടുവിൽ സ്വഭാവസവിശേഷതകളുടെ ഒരു സമുച്ചയത്തെ സൂചിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി. ബൗദ്ധിക ജീവിതംപ്രധാനമായും റോമൻ കത്തോലിക്കാ സഭ നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി.

സ്‌കോളസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ ഇനിപ്പറയുന്ന കാലഘട്ടം അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. 6 മുതൽ 9 നൂറ്റാണ്ട് വരെയാണ് ആദ്യ ഘട്ടം. - പ്രാഥമിക. രണ്ടാം ഘട്ടം 9 മുതൽ 12 നൂറ്റാണ്ട് വരെയാണ്. - തീവ്രമായ രൂപീകരണ കാലഘട്ടം. മൂന്നാം ഘട്ടം XIII നൂറ്റാണ്ടാണ്. - "പഠിത്തവാദത്തിന്റെ സുവർണ്ണകാലം." നാലാം ഘട്ടം - XIV-XV നൂറ്റാണ്ടുകൾ. - സ്കോളാസ്റ്റിസത്തിന്റെ വംശനാശം.

ഓരോ ഘട്ടങ്ങളും അതിന്റെ സവിശേഷതകൾ ഏറ്റവും വ്യക്തമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ചിന്തകരുടെ വ്യക്തിത്വങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടുത്താം. ആദ്യ കാലഘട്ടത്തെ വ്യക്തമായി പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് ഐ.എസ്. എറിയൂഗെന (ഡി. സി. 877); രണ്ടാമത്തേത് - കാന്റർബറിയിലെ അൻസെൽം (1109-ൽ മരിച്ചു), പിയറി അബെലാർഡ് (1142-ൽ അന്തരിച്ചു); മൂന്നാമത്തേത് - തോമസ് അക്വിനാസ് (1225-1274), ബോണവെഞ്ചർ (1221-1274); നാലാമത്തേത് - വി. ഒക്കം (സി. 1285-1349).

പ്രയോഗത്തിൽ സ്‌കോളസ്റ്റിക് സ്‌കോളർഷിപ്പ് ഒരു ഘട്ടങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയായിരുന്നു, അത് ആരോഹണത്തിലൂടെ വിദ്യാർത്ഥിക്ക് ഏറ്റവും ഉയർന്ന നിലയിലെത്താം. സന്യാസത്തിലും പള്ളി സ്കൂളുകൾസെവൻ ലിബറൽ ആർട്‌സ് പഠിച്ചു. അതിലും ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള പരിശീലനം നൽകിയ വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങൾ സർവകലാശാലകളായിരുന്നു.

ആദ്യ സർവ്വകലാശാലകൾ XII നൂറ്റാണ്ടിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. പാരീസിലും ബൊലോഗ്നയിലും. XIII-XV നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ. യൂറോപ്പ് മുഴുവൻ സർവ്വകലാശാലകളുടെ ഒരു ശൃംഖലയാൽ മൂടപ്പെട്ടു. അവരുടെ ആവശ്യം പ്രധാനമായും സഭയുടെ ആവശ്യങ്ങളും ചുമതലകളും നിർണ്ണയിച്ചു.

മിക്ക കേസുകളിലും, സർവ്വകലാശാലകൾ നേരിട്ട് പള്ളി അധികാരികളുടെ പിന്തുണയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. യൂണിവേഴ്സിറ്റി സയൻസിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം വിശുദ്ധ തിരുവെഴുത്തുകളും വിശുദ്ധ പാരമ്പര്യവും (അതായത് സഭയിലെ വിശുദ്ധ പിതാക്കന്മാരുടെ കൃതികൾ) പഠിക്കുകയും വ്യാഖ്യാനിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതായിരുന്നു. ക്രിസ്ത്യൻ വിശ്വാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞാതമായ ന്യായവിധികൾ പ്രചരിപ്പിക്കുന്നത് തടയുന്നതിനായി വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ വ്യാഖ്യാനം സഭയുടെയും അനുബന്ധ സർവകലാശാലാ പണ്ഡിതന്മാരുടെയും പ്രത്യേക അധികാരമായിരുന്നു. പ്രധാന ദൗത്യത്തിന് അനുസൃതമായി, മിക്ക സർവകലാശാലകളിലും രണ്ട് ഫാക്കൽറ്റികൾ ഉൾപ്പെടുന്നു - ഫാക്കൽറ്റി ഓഫ് ലിബറൽ ആർട്സ്, ഫാക്കൽറ്റി ഓഫ് തിയോളജി (ദൈവശാസ്ത്രം). ആദ്യത്തേത് രണ്ടാമത്തേതിന് ആവശ്യമായ തയ്യാറെടുപ്പ് ഘട്ടമായിരുന്നു.

ക്രിസ്ത്യൻ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിലൂടെയും ചിട്ടയായ അവതരണത്തിലൂടെയും ബൈബിൾ കൃത്യമായി പഠിക്കാൻ ദൈവശാസ്ത്ര ഫാക്കൽറ്റി ലക്ഷ്യമിടുന്നു. ഈ സൃഷ്ടിയുടെ ഫലം "ദൈവശാസ്ത്രപരമായ തുകകൾ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവയായിരുന്നു. മുമ്പ് ലിബറൽ ആർട്സ് ഫാക്കൽറ്റിയിൽ പഠിച്ചവർ മാത്രമാണ് ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ മാസ്റ്റേഴ്സ് ആയത്.

ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ നേരിട്ടുള്ള ഫലങ്ങൾ കൂടാതെ, സർവ്വകലാശാലകളുടെ വികസനം പാർശ്വഫലങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കാവുന്ന നിരവധി ഫലങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, മധ്യകാലഘട്ടത്തിലും തുടർന്നുള്ള യൂറോപ്യൻ സംസ്കാരത്തിലും അവയ്ക്ക് വലിയ പ്രാധാന്യമുണ്ടായിരുന്നു. ഒന്നാമതായി, സർവ്വകലാശാലകൾ സാമൂഹിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ സുഗമമാക്കാൻ സഹായിച്ചു, കാരണം അവയിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം എല്ലാ എസ്റ്റേറ്റുകളിലെയും ക്ലാസുകളിലെയും ആളുകൾക്ക് തുറന്നിരിക്കുന്നു. കൂടാതെ, ദരിദ്ര കുടുംബങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് മുഴുവൻ പഠന കാലയളവിലും മെറ്റീരിയൽ പിന്തുണ കണക്കാക്കാം. അവരിൽ പലരും പിന്നീട് പാണ്ഡിത്യത്തിലും സാമൂഹിക നിലയിലും വലിയ ഉയരങ്ങളിലെത്തി. രണ്ടാമതായി, യൂണിവേഴ്സിറ്റി വിദ്യാർത്ഥികളും പ്രൊഫസർമാരും അവരുടെ മൊത്തത്തിൽ ഒരു പ്രത്യേക ക്ലാസ് ഉണ്ടാക്കി - വ്യത്യസ്ത ഉത്ഭവമുള്ള ആളുകളുടെ ഒരു കോർപ്പറേഷൻ. ഈ കോർപ്പറേഷനിലെ ഇറക്കം മധ്യകാല സമൂഹത്തിൽ മൊത്തത്തിൽ വഹിച്ച നിർണായക പങ്ക് വഹിക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിച്ചു. അറിവും ബുദ്ധിയും മുന്നിൽ വന്നു. ഈ പരിതസ്ഥിതിയിൽ, കുലീനതയെക്കുറിച്ച് ഒരു പുതിയ ധാരണ ഉടലെടുത്തു - കുലീനത രക്തത്തിലും സമ്പത്തിലും അല്ല, ബുദ്ധിയിലാണ്. അത്തരം കുലീനത മനസ്സിന്റെയും പെരുമാറ്റത്തിന്റെയും പരിഷ്കരണം, മനസ്സിന്റെ സൂക്ഷ്മത, ശുദ്ധീകരിച്ച അഭിരുചി എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

അവസാനമായി, യൂണിവേഴ്സിറ്റി സ്കോളർഷിപ്പും അറിവും ഒരു തരത്തിലും എതിർപ്പിനും കലാപത്തിനും ചേർന്നില്ല. നേരെമറിച്ച്, മധ്യകാല വിദ്യാർത്ഥിയും പ്രൊഫസറും നിലവിലുള്ള ക്രമത്തിന്റെ സ്ഥിരതയിലും അതിന്റെ ക്രമാനുഗതമായ ധാർമ്മിക പുരോഗതിയിലും ഏറ്റവും താൽപ്പര്യമുള്ളവരാണ്. യൂണിവേഴ്സിറ്റി എസ്റ്റേറ്റ് സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തിയതല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ അടിസ്ഥാന സ്തംഭങ്ങളിലൊന്നാണ്. മധ്യകാല സർവ്വകലാശാലകൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത അറിവിനോടും സംസ്കാരത്തോടുമുള്ള ആദരവ് തുടർന്നുള്ള ചരിത്രത്തിൽ ഒരു പങ്കുവഹിച്ചു.

മധ്യകാല കൊളാസ്റ്റിക്സിന്റെ പ്രത്യേകത

മധ്യകാല തത്ത്വചിന്ത, സ്കോളാസ്റ്റിസം എന്ന പേരിൽ ചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു, അത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് വേർപിരിഞ്ഞ ശൂന്യമായ വാക്കുകളുടെ പ്രതീകമായി സാമാന്യബുദ്ധിയിൽ വളരെക്കാലമായി ഉപയോഗിച്ചു. കൂടാതെ ഇതിന് നിസ്സംശയമായും അടിസ്ഥാനങ്ങളുണ്ട്.

സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ പ്രധാന സവിശേഷത, അത് സ്വയം ഒരു ശാസ്ത്രമായി സ്വയം കണക്കാക്കുന്നു എന്നതാണ്, ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ സേവനത്തിൽ, "ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ സേവകൻ".

V - XV നൂറ്റാണ്ടുകൾ. മധ്യകാല സ്കോളാസ്റ്റിസത്തിന്റെ കാലഘട്ടമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ പ്രധാന മതമായി ക്രിസ്തുമതം മാറി. സമൂഹത്തിൽ പുരോഹിതന്മാർ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചു. ആശ്രമങ്ങൾ കോട്ടകളും കാർഷിക കേന്ദ്രങ്ങളും അതേ സമയം വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും കേന്ദ്രങ്ങളുമായിരുന്നു. ഫ്യൂഡൽ സമൂഹത്തിന്റെ മന്ദഗതിയിലുള്ള വികസനം, അടിമ-ഉടമസ്ഥരായ പുരാതന സമൂഹത്തിന്റെ നിലവാരവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ സ്തംഭനാവസ്ഥയുടെയും പിന്നോക്കാവസ്ഥയുടെയും കാലഘട്ടമായി അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു തെറ്റിദ്ധാരണയുടെ ആവിർഭാവത്തിന് കാരണമായി. വാസ്തവത്തിൽ, ശാസ്ത്രീയവും ദാർശനികവുമായ അറിവ് വലിയതോതിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുകയും വികസിച്ചുകൊണ്ടേയിരിക്കുകയും ചെയ്തു.

നമ്മുടെ കാലത്ത്, "സ്‌കോളസ്‌റ്റിസം" എന്ന വാക്ക് വളരെ മോശമായ ഒന്നിന്റെ അർത്ഥം സ്വീകരിച്ചു. സയൻസ്, അധ്യാപന മേഖലയിൽ എന്തെങ്കിലും ശകാരിക്കാൻ അവർ ആഗ്രഹിച്ചപ്പോൾ അവർ പറഞ്ഞു: “ശരി, ഇത് സ്കോളാസ്റ്റിക് ആണ്. ഇതാണ് യഥാർത്ഥ സ്കോളാസ്റ്റിസം!" തീർച്ചയായും, "സ്‌കോളസ്‌റ്റിസം" എന്ന വാക്ക് ഒരു ശകാര പദമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. അതേസമയം, മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ പ്രധാന തത്ത്വചിന്തയായിരുന്നു സ്കോളാസ്റ്റിസം. സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിൽ നമുക്ക് അപരിചിതവും അരോചകവും അന്യവുമായ ചില സവിശേഷതകൾ ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിലും, വാസ്തവത്തിൽ അത് വലിയ പ്രാധാന്യമുള്ളതായിരുന്നു, അത് വളരെ പുരോഗമനപരമായ ഒരു പ്രതിഭാസമാണെന്ന് നമുക്ക് പറയാം. പൊതുവെ വിശ്വസിക്കുന്നതുപോലെ ഇതൊരു പ്രതിലോമ പ്രതിഭാസമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യ ചിന്തയുടെ വികാസത്തിന് വളരെയധികം സംഭാവന നൽകിയ ഒരു പ്രതിഭാസമാണ്. ഒരു ലളിതമായ ഉദാഹരണത്തിലൂടെ ഇത് സ്ഥിരീകരിക്കാം. സ്കോളാസ്റ്റിസം നിലനിന്നിരുന്ന ആ രാജ്യങ്ങളിലാണ് ശാസ്ത്രം വികസിക്കാൻ തുടങ്ങിയത്.

11-ആം നൂറ്റാണ്ടിലാണ് ശരിയായ സ്കോളാസ്റ്റിസം ആരംഭിക്കുന്നത്. ഈ വാക്ക് തന്നെ വന്നത് (സ്കോള) - ഗ്രീക്കിൽ നിന്ന് ലാറ്റിനിലേക്ക് വന്ന ഒരു സ്കൂളാണ്, കൂടാതെ സ്കോളാസ്റ്റിസത്തിന്റെ ആവിർഭാവം നഗരങ്ങളുടെയും വിവിധ സ്കൂളുകളുടെയും വികസനവുമായി സന്യാസം, എപ്പിസ്കോപ്പൽ മുതൽ എല്ലാത്തരം മതേതരവും നിയമപരവും വരെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നത് യാദൃശ്ചികമല്ല. മെഡിക്കൽ, മാത്തമാറ്റിക്കൽ (ചാർട്ട്സ് സ്കൂൾ). അധ്യാപകരും ഡോക്ടർമാരും അഭിഭാഷകരും ഒറ്റവാക്കിൽ പറഞ്ഞാൽ ബുദ്ധിജീവികളും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ആന്തരിക അനുഭവത്തിലൂടെ ദൈവത്തെ മനസ്സിലാക്കാൻ ജ്യാമിതിയും വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയും ഉപയോഗിക്കാൻ തുടങ്ങി. ആദ്യം, പാട്രിസ്റ്റിക് അധികാരികളുടെ വാചകം അല്ലെങ്കിൽ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥം തന്നെ (ലെക്‌സിയോ) വായിച്ചു, വായനയ്‌ക്കൊപ്പം വ്യാഖ്യാനം, വ്യാഖ്യാനം, അക്ഷരീയവും അർത്ഥപരവും, അവിടെ എല്ലാം "നോട്ട്", "എതിരായ" (പ്രോ, കോൺട്രാ), " sic et non" (അതെ, ഇല്ല ). അങ്ങനെയാണ് ഒരു തർക്കം ആരംഭിച്ചത്, അതിൽ യുക്തിസഹമായ രീതികൾ തികഞ്ഞു, വാക്കിന്റെ വൈദഗ്ദ്ധ്യം മെച്ചപ്പെടുത്തി, അതിന് വലിയ പ്രാധാന്യം നൽകി, സംസാരത്തിന്റെ സ്വഭാവം വ്യക്തമാക്കി. അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള യുക്തിസഹമായ അറിവ് നേടാനും നിലവിലുള്ള ദൈവത്തിന്റെ തുടക്കത്തെക്കുറിച്ചും യുക്തിസഹമായ രീതികൾ ഉപയോഗിച്ച് അവന്റെ അസ്തിത്വം തെളിയിക്കാനും കഴിയുമെന്ന് മധ്യകാല പണ്ഡിതന്മാർക്ക് ബോധ്യപ്പെട്ടു.

സ്കോളാസ്റ്റിസം മധ്യകാലഘട്ടത്തിലുടനീളം തത്ത്വചിന്തയുടെ കേന്ദ്ര ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകാൻ ശ്രമിക്കുന്നു - വിശ്വാസത്തിന്റെയും യുക്തിയുടെയും സത്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം. ഈ പ്രശ്നം മനസ്സിലാക്കുന്നത് തത്ത്വചിന്തയുടെ നിലയും പങ്കും വിലയിരുത്തുന്നതിൽ 3 സ്ഥാനങ്ങൾ രൂപീകരിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു.

ഒന്നാമതായി, ആദ്യകാല ക്രിസ്ത്യൻ പാട്രിസ്റ്റിക്സ് മനുഷ്യ മനസ്സിന്റെ ആശയങ്ങളുമായി മതവിശ്വാസത്തിന്റെ സമ്പൂർണ്ണ പൊരുത്തക്കേട് പ്രഖ്യാപിച്ചു ("ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു, കാരണം അത് അസംബന്ധമാണ്" - ടെർടൂലിയൻ). ഈ സമീപനത്തിന്റെ അനന്തരഫലമാണ് ആദ്യകാല മധ്യകാല സംസ്കാരം തത്ത്വചിന്തയെ തുറന്ന നിരസിച്ചത്.

രണ്ടാമതായി, സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ വികാസ കാലഘട്ടത്തിൽ, മതവും തത്ത്വചിന്തയും സമന്വയിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, രണ്ടാമത്തേത് തിരുവെഴുത്തുകളുടെ അധികാരത്തിന് കീഴ്പ്പെടുത്തുന്നു (“മനസ്സിലാക്കാൻ ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു” - കാന്റർബറിയിലെ അൻസെൽം, എറിയുജെനയിലെ ജോൺ സ്കോട്ടസ്).

മൂന്നാമതായി, മധ്യകാല സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ, മതത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായ മനുഷ്യവിജ്ഞാനത്തിന്റെ ഒരു മേഖലയായി തത്ത്വചിന്തയെ അവതരിപ്പിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം ഉണ്ടായിരുന്നു. തത്ത്വചിന്ത രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത് മതപരമായ പിടിവാശികളെ സാധൂകരിക്കുന്നതിനും അവയെ ഒരു ആശയപരമായ ഭാഷയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിനും യുക്തിസഹമായ വിശകലനത്തിന് വിധേയമാക്കുന്നതിനുമാണ് ("ഞാൻ വിശ്വസിക്കാൻ വേണ്ടി മനസ്സിലാക്കുന്നു" - പിയറി അബെലാർഡ്)

മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, സ്കോളാസ്റ്റിസം എന്നത് ഒരു തരം തത്ത്വചിന്തയാണ്, അതിൽ മധ്യകാല ചിന്തകർ യുക്തിയിലൂടെ വിശ്വാസത്തിൽ എടുത്ത ആശയങ്ങളും രൂപീകരണങ്ങളും പോസ്റ്റുലേറ്റുകളും സാധൂകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

ഫോമാ അക്വിൻസ്‌കി - മധ്യകാല കൊളസ്‌റ്റിയുടെ സിസ്‌റ്റമാറ്റിസർ

പ്രശസ്ത മധ്യകാല ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞനും തത്ത്വചിന്തകനും പ്രകൃതിശാസ്ത്രജ്ഞനുമായ ആൽബെർട്ടസ് മാഗ്നസിന്റെ (1193-1280) വിദ്യാർത്ഥിയായ ഡൊമിനിക്കൻ സന്യാസി തോമസ് അക്വിനാസ് (1225/26 - 1274) ആയിരുന്നു മധ്യകാല സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രമുഖ പ്രതിനിധികളിൽ ഒരാൾ. തന്റെ അധ്യാപകനെപ്പോലെ, അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ക്രിസ്ത്യൻ ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന തത്ത്വങ്ങൾ സാധൂകരിക്കാൻ തോമസും ശ്രമിച്ചു. അതേ സമയം, രണ്ടാമത്തേത് ശൂന്യതയിൽ നിന്ന് ലോകത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്ന സിദ്ധാന്തങ്ങളോടും യേശുക്രിസ്തുവിന്റെ ദൈവ-മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തോടും പൊരുത്തപ്പെടാത്ത വിധത്തിൽ അദ്ദേഹം രൂപാന്തരപ്പെടുത്തി. "അഗസ്റ്റിനെയും ബോത്തിയസിനെയും പോലെ തോമസിനും സ്വയം ആയിരിക്കുക എന്ന ഏറ്റവും ഉയർന്ന തത്വമുണ്ട്." പഴയനിയമത്തിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, ലോകത്തെ സൃഷ്ടിച്ച ക്രിസ്ത്യൻ ദൈവമാണ് തോമസ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. അസ്തിത്വവും സത്തയും (അസ്തിത്വവും മായയും) തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയുന്ന തോമസ്, എന്നിരുന്നാലും അവരെ എതിർക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ അരിസ്റ്റോട്ടിലിനെ പിന്തുടർന്ന് അവരുടെ സമൃദ്ധമായ വേരുകൾ ഊന്നിപ്പറയുന്നു. സാരാംശങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ പദാർത്ഥങ്ങൾക്ക്, തോമസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അപകടങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി (സ്വത്തുക്കൾ, ഗുണങ്ങൾ) ഒരു സ്വതന്ത്ര അസ്തിത്വമുണ്ട്, അത് പദാർത്ഥങ്ങൾക്ക് നന്ദി മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഗണ്യമായതും ആകസ്മികവുമായ രൂപങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം കണക്കാക്കുന്നു.

തോമസിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ ലക്ഷ്യം വിശ്വാസവും യുക്തിയും വ്യത്യസ്തമല്ല, മറിച്ച് ഒരു ഐക്യം രൂപപ്പെടുത്തുകയും പരസ്പരം യോജിപ്പോടെ അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. സത്യത്തിലേക്ക് നീങ്ങുമ്പോൾ, യുക്തിക്ക് വിശ്വാസത്തിന്റെ പിടിവാശിയുമായി വൈരുദ്ധ്യമുണ്ടാകാം. തോമസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ദൈവിക വെളിപാടിൽ തെറ്റുകളില്ലാത്തതിനാൽ ഈ സാഹചര്യത്തിൽ യുക്തി തെറ്റാണ്. എന്നാൽ തത്ത്വചിന്തയ്ക്കും മതത്തിനും പൊതുവായ വ്യവസ്ഥകളുണ്ട്, അതിനാൽ, യുക്തിയുടെ സത്യങ്ങളുണ്ട്, വിശ്വസിക്കുന്നതിനേക്കാൾ മനസ്സിലാക്കുന്നതാണ് നല്ലത്. യുക്തിക്ക് അപ്രാപ്യമായ സത്യങ്ങളുണ്ട്, അത് നേടിയെടുക്കാൻ കഴിയുന്ന സത്യങ്ങളുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, ദൈവം ഉണ്ട്. എന്നാൽ ഈ സത്യം മനസ്സിലാക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. ഈ ജോലി ഏറ്റെടുക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്തവർക്കായി, ദൈവം കരുണയും ദീർഘവീക്ഷണവും കാണിച്ചു, ഏത് കാരണമാണ് പരിശോധിക്കാൻ കഴിയുന്നതെന്ന് വിശ്വാസത്തിൽ അംഗീകരിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു. ഇപ്പോൾ എല്ലാവർക്കും ദൈവത്തിൽ പങ്കുചേരാം.

സത്തയും അസ്തിത്വവും യഥാർത്ഥത്തിൽ ദൈവത്തിൽ മാത്രമാണ് യോജിക്കുന്നത്. മറ്റ് കാര്യങ്ങളിൽ, സത്ത അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്.

തോമസിലുള്ള വിശ്വാസത്തിന്റെയും യുക്തിയുടെയും ഐക്യം ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ തെളിവാണ് കൈവരിക്കുന്നത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വം, അത് സ്വയം വെളിപ്പെടാത്തതിനാൽ, നമ്മുടെ അറിവിന് ലഭ്യമായ നമ്മുടെ സ്വന്തം മാർഗങ്ങളിലൂടെ നമുക്ക് തെളിയിക്കപ്പെടണം.

വിശുദ്ധ തോമാശ്ലീഹായുടെ മനസ്സിനെ കീഴടക്കിയ പ്രധാന വിഷയങ്ങളിലൊന്ന് ദൈവശാസ്ത്രവും തത്ത്വചിന്തയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ പ്രമേയമായിരുന്നു.

പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, അബെലാർഡ് വിവരിച്ച തത്ത്വചിന്തയുടെയും ദൈവശാസ്‌ത്രത്തിന്റെയും അതിർത്തി നിർണ്ണയം ഒരു അബലയായി മാറിയെന്ന് വ്യക്തമായി, അവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ് പ്രശ്‌നം, ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ യുക്തിസഹമായ അടിത്തറയിൽ തത്ത്വചിന്തയുടെ പങ്ക് വെളിപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ്. രണ്ടും ശാസ്ത്രങ്ങളാൽ പ്രതിനിധീകരിക്കപ്പെടുന്നു, അതായത്. ചില തത്വങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള വിജ്ഞാന സംവിധാനങ്ങൾ. എന്നാൽ തത്ത്വചിന്തയുടെയും ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെയും തത്വങ്ങൾ പരസ്പരം സ്വതന്ത്രമാണ്. അനേകം ദൈവശാസ്ത്ര സത്യങ്ങൾ (ത്രിത്വം, പുനരുത്ഥാനം, പ്രഖ്യാപനം മുതലായവ) അതിബുദ്ധിയുള്ളവയാണ്, മറ്റുള്ളവർ യുക്തിസഹമായ ന്യായീകരണത്തിന് സ്വയം കടം കൊടുക്കുന്നു, ഒന്നാമതായി, ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വം. എന്നാൽ അതിബുദ്ധിയുള്ളതും (ഫ്രാങ്ക്) സ്വാഭാവിക അറിവും പരസ്പരം വിരുദ്ധമല്ല, കാരണം ഒരു സത്യമുണ്ട്. യുക്തിസഹമായ മാർഗങ്ങളിലൂടെയുള്ള അറിവ് വെളിപാടിനേക്കാൾ താഴ്ന്നത് ഗ്രഹണ വേഗതയിലും ലഭിച്ച അറിവിന്റെ പരിശുദ്ധിയിലും മാത്രമാണ്: “... മനുഷ്യമനസ്സിന് ലഭിക്കുന്ന ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്, ദൈവികത്തിലൂടെ മനുഷ്യനെ പഠിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. വെളിപാട്, കാരണം മനുഷ്യ മനസ്സ് കണ്ടെത്തിയ ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം കുറച്ച് പേർക്ക് പ്രാപ്യമാകും, മാത്രമല്ല ഉടനടി അല്ല, മാത്രമല്ല, നിരവധി വ്യാമോഹങ്ങളുടെ സമ്മിശ്രണത്തോടെ ... "

തോമസ് അഞ്ച് തെളിവുകൾ നൽകുന്നു.

1. പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ആശയത്തിൽ നിന്ന്.

ഈ ലോകത്ത് എന്തെങ്കിലും ചലിക്കുന്നതായി തോന്നലുകളാൽ സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിൽ സംശയമില്ല. എന്നാൽ ചലിക്കുന്ന എല്ലാത്തിനും ചലനത്തിന്റെ ഉറവിടമുണ്ട്. അതിനാൽ, ചലിക്കുന്ന വസ്തുക്കളുടെ അനന്തമായ ശൃംഖല ഉണ്ടാകാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ, ഒരു പ്രൈം മൂവർ ഉണ്ടായിരിക്കണം. മറ്റൊന്നും ഉണ്ടാകില്ല, കാരണം ഒന്നും തന്നെ ചലിക്കുന്നില്ല: സ്റ്റാഫ് ചലനത്തെ ആശയവിനിമയം ചെയ്യുന്നു, കാരണം നമ്മൾ തന്നെ കൈകൊണ്ട് നീങ്ങുന്നു. പിന്നെ പ്രധാന പ്രേരകൻ ദൈവമാണ്.

2. ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്ന കാരണം എന്ന ആശയത്തിൽ നിന്ന്.

ഓരോ പ്രതിഭാസത്തിനും ഒരു കാരണമുണ്ട്. കാരണങ്ങളുടെ പടവുകൾ കയറുമ്പോൾ, എല്ലാ യഥാർത്ഥ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെയും പ്രക്രിയകളുടെയും പരമോന്നത കാരണമായി ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയത്തിലേക്ക് ഞങ്ങൾ എത്തിച്ചേരുന്നു, കാരണം ഒരു വസ്തുവിന് അതിന്റേതായ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്ന കാരണം അസാധ്യമാണ്. നിരവധി കാരണങ്ങൾ അനന്തതയിലേക്ക് പോയാൽ, അന്തിമഫലം ഉണ്ടാകില്ല. കൂടാതെ ഇത് വ്യാജമാണ്.

3. സാധ്യതയും ആവശ്യകതയും എന്ന ആശയത്തിൽ നിന്ന്.

കാര്യങ്ങൾ വരുന്നതും പോകുന്നതും ആളുകൾ കാണുന്നു. താമസിയാതെ അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് അവർ വിസ്മൃതിയിലേക്ക് കടന്നുപോകും. എന്നാൽ എല്ലാം ഉണ്ടാകാം അല്ലെങ്കിൽ ഇല്ലെങ്കിൽ, ഒരു ദിവസം ലോകത്ത് ഒന്നുമില്ല. അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, ഇപ്പോൾ തന്നെ ഒന്നും ഉണ്ടാകരുത്. എന്നാൽ നിലവിലുള്ളതെല്ലാം ആകസ്മികമല്ല എന്നതിനാൽ, അതിനർത്ഥം ലോകത്ത് എന്തെങ്കിലും അത്യാവശ്യമായിരിക്കണം എന്നാണ്, അതിന്റെ ആവശ്യകതയ്ക്ക് ഒരു ബാഹ്യ കാരണം ഉണ്ടായിരിക്കണം. അനന്തത ഉണ്ടാകാത്തതിനാൽ, അതിനർത്ഥം ആവശ്യമായ ചില സത്തകൾ സ്ഥാപിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ് - ദൈവം.

4. കാര്യങ്ങളിൽ വ്യത്യസ്ത അളവുകൾ.

ആളുകൾ കാര്യങ്ങളിൽ തികഞ്ഞതും യഥാർത്ഥവുമായ കാര്യങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നു. എന്നാൽ അവ എത്രത്തോളം മികച്ചതാണ്, ഏതെങ്കിലും പരിധിക്ക് ഒരു ഏകദേശമുണ്ടെങ്കിൽ നമുക്ക് പറയാം. അതിനാൽ, ഈ പരമമായ ഗുണം ഉള്ളതിന് ഈ ഗുണത്തിന് കാരണമുണ്ട്. അതിനാൽ, ചൂടുള്ള എല്ലാത്തിനും കാരണം അഗ്നിയാണ്. എല്ലാ സത്തകൾക്കും കാരണമായ ചില സത്തകൾ ഉണ്ടെന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. ഇതാണ് ദൈവം.

5. പ്രകൃതിയുടെ പതിവ് അടിസ്ഥാനമാക്കി.

യുക്തിരഹിതമായ എല്ലാ വസ്തുക്കളും പ്രയോജനത്തിന് വിധേയമാണ്. അവരുടെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും മികച്ച ഫലത്തിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്. ഇവിടെ നിന്ന് അവർ തങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യത്തിലെത്തുന്നത് ആകസ്മികമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ബോധപൂർവമായ ഇച്ഛാശക്തിയാൽ നയിക്കപ്പെടുന്നതിലൂടെയാണ്. അവർ സ്വയം ബുദ്ധിയില്ലാത്തവരായതിനാൽ, യുക്തിസഹമായ കഴിവുള്ള ഒരാളാൽ നയിക്കപ്പെടുന്നിടത്തോളം മാത്രമേ അവർക്ക് ഔചിത്യം അനുസരിക്കാൻ കഴിയൂ. ഇതിനർത്ഥം പ്രകൃതിയിൽ സംഭവിക്കുന്ന എല്ലാത്തിനും ഒരു ലക്ഷ്യം വെക്കുന്ന ഒരു ബുദ്ധിജീവി ഉണ്ടെന്നാണ്. ഇതാണ് ദൈവം.

നിങ്ങൾക്ക് കാണാനാകുന്നതുപോലെ, ആദ്യത്തെ മൂന്ന് തെളിവുകളും അനന്തതയില്ല എന്ന വിശ്വാസത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. അതിന്റെ അസ്തിത്വം തിരിച്ചറിയുന്നത് ഉടനടി ഈ തെളിവ് തെറ്റായി മാറുന്നു. നാലാമത്തെ തെളിവ് സ്വയം തെളിവ് ആവശ്യമുള്ളതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്: സത്തയുടെ കാരണം എന്തുകൊണ്ട് ആവശ്യമാണ്. അഞ്ചാമത്തെ തെളിവ് യുക്തിരഹിതമായതെല്ലാം നിലവിലില്ല എന്ന വിശ്വാസത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ഇത് ഇനിയും തെളിയിക്കേണ്ടതുണ്ട്. എന്നാൽ തോമസ് അക്വിനാസിന്റെ എല്ലാ തെളിവുകളും തെറ്റാണെങ്കിലും, അത് ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തെ നിരാകരിക്കാൻ കഴിയില്ല.

തന്റെ ദാർശനിക വ്യവസ്ഥിതിയിൽ, തോമസ് ദൈവത്തിന്റെ പ്രഥമതയെ മാത്രമല്ല, ശുദ്ധാത്മാക്കളുടെയോ മാലാഖമാരുടെയും വിവിധ ആത്മാക്കളുടെയും ഒരു ശ്രേണിയുടെ അസ്തിത്വത്തെയും തിരിച്ചറിയുന്നു. ദൈവം ശുദ്ധമായ യാഥാർത്ഥ്യമാണ്, അവൻ തന്നെയാകുന്നു, എല്ലാറ്റിന്റെയും പ്രാഥമിക കാരണവും പ്രോട്ടോടൈപ്പും ആണ്. അതിൽ ദ്രവ്യത്തിന്റെ ഒരു അറ്റം പോലുമില്ല, അത് ഊർജത്തിന്റെയും ചലനാത്മകതയുടെയും ഒരു കട്ടയാണ്, അത് വേറിട്ട കാര്യങ്ങൾ ദൃശ്യമാകുന്ന തരത്തിൽ സത്തയെ വിതരണം ചെയ്യുന്നു.

എല്ലാറ്റിന്റെയും പ്രാഥമിക കാരണവും പ്രോട്ടോടൈപ്പും ആയി തോമസ് ദൈവത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്: “... എല്ലാറ്റിന്റെയും പ്രാഥമിക കാരണം ദൈവമാണ് അവയുടെ മാതൃക. ഇത് വ്യക്തമാക്കുന്നതിന്, ഒരു വസ്തുവിന്റെ ഉത്പാദനത്തിന്, ഒരു സാമ്പിൾ ആവശ്യമാണെന്ന് മനസ്സിൽ പിടിക്കണം, അതായത്. ഉൽപന്നം ഒരു പ്രത്യേക ആകൃതി പിന്തുടരുന്നതിനാൽ. തീർച്ചയായും, യജമാനൻ താൻ നിരീക്ഷിക്കുന്ന പാറ്റേണിന് അനുസൃതമായി പദാർത്ഥത്തിൽ ഒരു പ്രത്യേക രൂപം ഉണ്ടാക്കുന്നു, അത് ബാഹ്യമായി ചിന്തിക്കുന്ന പാറ്റേണായാലും അല്ലെങ്കിൽ മനസ്സിന്റെ കുടലിൽ വിഭാവനം ചെയ്ത ഒന്നായാലും. അതേസമയം, എല്ലാ പ്രകൃതിദത്ത ഉൽപ്പന്നങ്ങളും ചില രൂപങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നുവെന്നത് വ്യക്തമാണ്. എന്നാൽ രൂപങ്ങളുടെ ഈ നിർവചനം അതിന്റെ ഉത്ഭവത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരണം, ലോകക്രമത്തെ വിഭാവനം ചെയ്ത ദൈവിക ജ്ഞാനത്തിലേക്ക്, വസ്തുക്കളുടെ വ്യത്യാസത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ദൈവിക ജ്ഞാനത്തിൽ എല്ലാറ്റിന്റെയും രൂപകല്പനകൾ ഉണ്ടെന്ന് ഞാൻ പറയണം, അവയെ നാം ആശയങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ദൈവത്തിന്റെ മനസ്സിൽ മാതൃകാപരമായ രൂപങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ രണ്ടാമത്തേത് വസ്തുക്കളിൽ പ്രയോഗിക്കുന്നതുപോലെ ഒരു കൂട്ടമായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, അവ യഥാർത്ഥത്തിൽ ദൈവിക സത്തയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ഒന്നല്ല, വ്യത്യസ്ത കാര്യങ്ങൾ വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ ഉൾപ്പെടാൻ കഴിയും. അതിനാൽ, ദൈവം തന്നെയാണ് എല്ലാറ്റിന്റെയും പ്രാഥമിക മാതൃക."

എന്നാൽ ദൈവം നേരിട്ട് ലോകത്തെ ഭരിക്കുന്നു എന്ന് പഠിപ്പിച്ച പല ക്രിസ്ത്യൻ ചിന്തകരിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായി, പ്രകൃതിയിൽ ദൈവത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനം തോമസ് തിരുത്തി. ഭൗതിക പ്രക്രിയകളെ ദൈവം നിയന്ത്രിക്കുന്ന പ്രകൃതിദത്ത (ഇൻസ്ട്രുമെന്റൽ) കാരണങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം അദ്ദേഹം അവതരിപ്പിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, തോമസ് അറിയാതെ പ്രകൃതി ശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രവർത്തന മേഖല വിപുലീകരിക്കുന്നു. സാങ്കേതികവിദ്യ മെച്ചപ്പെടുത്താൻ അവരെ അനുവദിക്കുന്നതിനാൽ ശാസ്ത്രം ആളുകൾക്ക് ഉപയോഗപ്രദമാകുമെന്ന് ഇത് മാറുന്നു.

തോമസ് അക്വിനാസിന്റെ സൈദ്ധാന്തിക നിർമ്മിതികൾ കത്തോലിക്കാ മതത്തിന് കാനോനികമായി മാറി. നിലവിൽ, പരിഷ്കരിച്ച രൂപത്തിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്ത ക്രിസ്ത്യൻ ലോകത്ത് വത്തിക്കാനിലെ ഔദ്യോഗിക സിദ്ധാന്തമായ നിയോ-തോമിസമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

തത്വശാസ്ത്രവും ദൈവശാസ്ത്രവും

സ്കോളാസ്റ്റിക് സമ്പ്രദായങ്ങളുടെ പ്രതാപകാലത്ത്, തത്ത്വചിന്തയും ദൈവശാസ്ത്രവും പരസ്പരം പരിവർത്തനം ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, അവയുടെ സ്വഭാവത്തിലെ വ്യത്യാസം സ്വയം പ്രകടമാകണം - മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനത്തോടെ, ദൈവശാസ്ത്രവും തത്ത്വചിന്തയും ഇതിനകം പരസ്പരം കുത്തനെ വേർപെടുത്തിയിരുന്നു.

മധ്യകാല ചിന്തകൾ ഈ മേഖലകൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കി. തത്ത്വചിന്ത സ്വാഭാവിക-യുക്തിസഹമായ തത്ത്വങ്ങളും തെളിവുകളും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, അല്ലെങ്കിൽ അവർ അക്കാലത്ത് പറഞ്ഞതുപോലെ, "സ്വാഭാവിക വെളിച്ചത്തിൽ" അധിഷ്ഠിതമായിരുന്നു, ദൈവശാസ്ത്രം ദൈവിക വെളിപാടിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, അത് അമാനുഷികമായിരുന്നു. ദാർശനിക സിദ്ധാന്തങ്ങൾക്ക്, സത്യം അന്തർലീനമാണ്, വെളിപാടുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, നിസ്സാരമായ ഒരു പരിധി വരെ; ഒരു വ്യക്തിക്ക് അവന്റെ സ്വാഭാവിക ശക്തികളാൽ അറിവിന്റെ പരിധി വരെ എത്താൻ കഴിയുമെന്ന് കാണിക്കുന്നത്, തത്ത്വചിന്ത ഒരേ സമയം ദൈവത്തെയും ശാശ്വതമായ ആനന്ദത്തെയും ധ്യാനിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ മനസ്സിന്റെ അഭിലാഷങ്ങളെ തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ലെന്നും അമാനുഷിക വെളിപാടിന്റെ സഹായം ഇവിടെ ആവശ്യമാണെന്നും തെളിവ് നൽകുന്നു.

പ്രാചീന തത്ത്വചിന്തകരെ പ്രകൃതി വിജ്ഞാനത്തിന്റെ പരകോടിയിൽ എത്തിച്ചവരായി പണ്ഡിതന്മാർ ആദരിച്ചു, എന്നാൽ തത്ത്വചിന്തകർ ഒരു വ്യക്തിക്ക് സാധ്യമായ എല്ലാ സത്യങ്ങളും തീർത്തുവെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല: തത്ത്വചിന്തയെക്കാൾ ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ നേട്ടം അതിന് ഏറ്റവും ഉയർന്ന തത്ത്വമുണ്ട് എന്ന വസ്തുതയിലാണ്. അറിവ്, അത് ഉയർന്ന സത്യങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു എന്നതിനാൽ, യുക്തിക്ക് സ്വയം നേടാൻ കഴിയാത്തതാണ്. പണ്ഡിതന്മാർക്കിടയിലെ ഈ സത്യസന്ധമായ സത്യങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ അവരുടെ സംവിധാനങ്ങളുടെ അവശ്യ ഉള്ളടക്കമാണ്, അതേസമയം തത്ത്വചിന്ത ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ ചുമതലകൾക്കുള്ള ഒരു സഹായ ഉപകരണമായി മാത്രമേ പ്രവർത്തിക്കൂ. അതിനാൽ, തത്ത്വചിന്ത ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ സേവകനാണെന്ന് അവർ പറഞ്ഞു (lat. അൻസില്ലാ ദൈവശാസ്ത്രം). രണ്ട് അർത്ഥത്തിൽ, അവൾ അത്തരമൊരു സേവകയായിരുന്നു: ആദ്യം, അവൾ ദൈവശാസ്ത്രത്തിന് ഒരു ശാസ്ത്രീയ രൂപം നൽകി; രണ്ടാമതായി, അതിൽ നിന്ന് ദൈവശാസ്ത്രം യുക്തിസഹമായ സത്യങ്ങൾ വേർതിരിച്ചെടുത്തു, അതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അത് മനുഷ്യാത്മാവിന് പൊതുവെ പ്രാപ്യമാകുന്നിടത്തോളം, ക്രിസ്തീയ രഹസ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഊഹക്കച്ചവടത്തിലേക്ക് ഉയരും. സ്കോളാസ്റ്റിക് കാലഘട്ടത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, തത്ത്വചിന്തകൾ സഭാ പഠിപ്പിക്കലിനുള്ള അടിമത്തത്തിൽ ഇതുവരെ നിലകൊണ്ടിരുന്നില്ല.

ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ സേവകനെന്ന നിലയിൽ തത്ത്വചിന്തയെക്കുറിച്ചുള്ള വീക്ഷണം, എല്ലാ പണ്ഡിതന്മാരും കർശനമായി നടപ്പിലാക്കിയിട്ടില്ലെങ്കിലും, അക്കാലത്തെ നിലവിലുള്ള പ്രവണതയെക്കുറിച്ച് ഒരാൾ പറഞ്ഞേക്കാം. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ എല്ലാ ആത്മീയ ജീവിതങ്ങളുടെയും സ്വരവും ദിശയും സഭയാണ് നൽകിയത്. സ്വാഭാവികമായും, ഈ സമയത്ത് തത്ത്വചിന്തയും ഒരു ദൈവശാസ്ത്രപരമായ ദിശ സ്വീകരിക്കുന്നു, അതിന്റെ വിധി ശ്രേണിയുടെ വിധിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: രണ്ടാമത്തേതിന്റെ ഉയർച്ചയോടെ, അത് അതിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പൂവിടുമ്പോൾ, വീഴുമ്പോൾ, അത് വീഴുന്നു.

ദൈവശാസ്ത്രമാണ് ഏറ്റവും ഉയർന്ന ജ്ഞാനം, അതിന്റെ അന്തിമ വസ്തു പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ "മൂലകാരണം" എന്ന നിലയിൽ ദൈവമാണ്, മറ്റെല്ലാ അറിവുകളിൽ നിന്നും സ്വതന്ത്രമായ ജ്ഞാനം, തോമസ് ശാസ്ത്രത്തെ ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നില്ല. സാരാംശത്തിൽ, ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ നിന്ന് ശാസ്ത്രത്തെ സ്വതന്ത്രമാക്കാൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള യുക്തിവാദ പ്രവണതകളോടുള്ള പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ പ്രതികരണമായിരുന്നു അക്വിനാസിന്റെ സയൻസ് സങ്കൽപ്പം. എന്നിരുന്നാലും, അദ്ദേഹം ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് ദൈവശാസ്ത്രത്തെ ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമായ അർത്ഥത്തിൽ വേർതിരിക്കുന്നുവെന്ന് പറയാൻ കഴിയും, അതായത്, ദൈവശാസ്ത്രം അതിന്റെ സത്യങ്ങൾ തത്ത്വചിന്തയിൽ നിന്നല്ല, സ്വകാര്യ വിഷയങ്ങളിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് വെളിപാടിൽ നിന്ന് മാത്രം ഉൾക്കൊള്ളുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു. തോമസിന് ഇതിൽ നിർത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ല, കാരണം ഇതല്ല ദൈവശാസ്ത്രത്തിന് ആവശ്യമായിരുന്നത്. ഈ വീക്ഷണം ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ ശ്രേഷ്ഠതയും മറ്റ് ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യവും മാത്രമാണ് സ്ഥിരീകരിച്ചത്, എന്നാൽ റോമൻ ക്യൂറിയയെ അഭിമുഖീകരിച്ച അക്കാലത്തെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രശ്നം അത് പരിഹരിച്ചില്ല, അതായത് വികസ്വര ശാസ്ത്ര പ്രവണതയെ ദൈവശാസ്ത്രത്തിന് കീഴ്പ്പെടുത്തേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത. സ്വാഭാവിക ശാസ്ത്രീയ ദിശാബോധം ഉള്ള പ്രവണത. ഇത് ഒന്നാമതായി, ശാസ്ത്രത്തിന്റെ സ്വയംഭരണാവകാശം തെളിയിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചായിരുന്നു, അതിനെ ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ "ദാസൻ" ആക്കി മാറ്റുക, സൈദ്ധാന്തികവും പ്രായോഗികവുമായ ഏതൊരു മനുഷ്യ പ്രവർത്തനവും ആത്യന്തികമായി ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നതെന്നും അതിലേക്ക് ചുരുങ്ങുന്നുവെന്നും ഊന്നിപ്പറയുന്നു.

ഈ ആവശ്യകതകൾക്ക് അനുസൃതമായി, ദൈവശാസ്ത്രവും ശാസ്ത്രവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തിൽ സഭയുടെ പൊതുവായ ലൈൻ നിർണ്ണയിക്കുന്ന ഇനിപ്പറയുന്ന സൈദ്ധാന്തിക തത്വങ്ങൾ അക്വിനാസ് വികസിപ്പിക്കുന്നു:

1. തത്ത്വചിന്തയും സ്വകാര്യ ശാസ്ത്രങ്ങളും ദൈവശാസ്ത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് സേവന പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു. ദൈവശാസ്ത്രം "മറ്റു ശാസ്ത്രങ്ങളെ അതിനെക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമായി പിന്തുടരുന്നില്ല, മറിച്ച് കീഴാള സേവകരായി അവ അവലംബിക്കുന്നു" എന്ന തോമസിന്റെ പ്രസിദ്ധമായ നിലപാട് ഈ തത്വത്തിന്റെ പ്രകടനമാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ അവയുടെ ഉപയോഗം ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ സ്വയംപര്യാപ്തതയോ ബലഹീനതയോ അല്ല തെളിവ്, മറിച്ച്, മനുഷ്യമനസ്സിന്റെ നികൃഷ്ടതയിൽ നിന്നാണ്. ദ്വിതീയമായ രീതിയിൽ യുക്തിസഹമായ അറിവ് വിശ്വാസത്തിന്റെ അറിയപ്പെടുന്ന സിദ്ധാന്തങ്ങളെ മനസ്സിലാക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ "പ്രാഥമിക കാരണത്തെ", അതായത് ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിലേക്ക് ഒരാളെ അടുപ്പിക്കുന്നു;

2. ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ സത്യങ്ങൾക്ക് അവയുടെ വെളിപ്പെടുത്തലിന്റെ ഉറവിടമുണ്ട്, ശാസ്ത്രത്തിന്റെ സത്യങ്ങൾ - ഇന്ദ്രിയാനുഭവവും യുക്തിയും. സത്യം നേടുന്നതിനുള്ള രീതിയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, അറിവിനെ 2 തരങ്ങളായി തിരിക്കാം എന്ന് തോമസ് അവകാശപ്പെടുന്നു: മനസ്സിന്റെ സ്വാഭാവിക വെളിച്ചത്താൽ കണ്ടെത്തിയ അറിവ്, ഉദാഹരണത്തിന്, ഗണിതശാസ്ത്രം, വെളിപാടിൽ നിന്ന് അതിന്റെ അടിത്തറയെടുക്കുന്ന അറിവ്;

3. ദൈവശാസ്ത്രത്തിനും ശാസ്ത്രത്തിനും പൊതുവായ ചില വസ്തുക്കളുടെ ഒരു മേഖലയുണ്ട്. ഒരേ പ്രശ്നം വിവിധ ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ പഠന വിഷയമാകുമെന്ന് തോമസ് വിശ്വസിക്കുന്നു. എന്നാൽ യുക്തിയുടെ സഹായത്തോടെ തെളിയിക്കാൻ കഴിയാത്ത ചില സത്യങ്ങളുണ്ട്, അതിനാൽ അവ ദൈവശാസ്ത്ര മേഖലയുമായി മാത്രം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ സത്യങ്ങൾക്ക് അക്വിനാസ് ഇനിപ്പറയുന്ന വിശ്വാസ പ്രമാണങ്ങളെ ആരോപിക്കുന്നു: പുനരുത്ഥാനത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം, അവതാരത്തിന്റെ ചരിത്രം, വിശുദ്ധ ത്രിത്വം, സമയത്തിനനുസരിച്ച് ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടി മുതലായവ;

4. ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വ്യവസ്ഥകൾക്ക് വിശ്വാസ പ്രമാണങ്ങളെ എതിർക്കാൻ കഴിയില്ല. ശാസ്ത്രം ദൈവശാസ്ത്രത്തെ പരോക്ഷമായി സേവിക്കണം, അതിന്റെ തത്വങ്ങളുടെ നീതി ജനങ്ങളെ ബോധ്യപ്പെടുത്തണം. ദൈവത്തെ അറിയാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനമാണ്. അറിവ് ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ ദാസൻ മാത്രമാണ്. തത്ത്വചിന്ത, ഉദാഹരണത്തിന്, ഭൗതികശാസ്ത്രത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നത്, ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ തെളിവുകൾ നിർമ്മിക്കണം, പാലിയന്റോളജിയുടെ ചുമതല ഉല്പത്തി പുസ്തകം സ്ഥിരീകരിക്കുക തുടങ്ങിയവയാണ്.

ഇവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് അക്വിനാസ് എഴുതുന്നു: "ആത്മാവിനെ ധ്യാനിക്കുന്നതിനായി ഞാൻ ശരീരത്തെ ധ്യാനിക്കുന്നു, ഒരു പ്രത്യേക പദാർത്ഥത്തെ ധ്യാനിക്കാൻ ഞാൻ അതിനെ ധ്യാനിക്കുന്നു, എന്നാൽ ദൈവത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ ഞാൻ അതിനെ ധ്യാനിക്കുന്നു."

യുക്തിസഹമായ അറിവ് ഈ ചുമതല നിറവേറ്റുന്നില്ലെങ്കിൽ, അത് ഉപയോഗശൂന്യമാകും, മാത്രമല്ല, അത് അപകടകരമായ യുക്തിയിലേക്ക് അധഃപതിക്കും. സംഘർഷമുണ്ടായാൽ, നിർണ്ണായക മാനദണ്ഡം വെളിപാടിന്റെ സത്യങ്ങളാണ്, അത് അവരുടെ സത്യത്തെ മറികടക്കുകയും യുക്തിസഹമായ തെളിവുകളെ വിലമതിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

അങ്ങനെ, തോമസ് ശാസ്ത്രത്തെ ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച്, അതിനെ പൂർണ്ണമായും ദൈവശാസ്ത്രത്തിന് കീഴ്പ്പെടുത്തി.

തത്ത്വചിന്തയുടെയും ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെയും തലത്തിൽ ആളുകളെ മതത്തിലേക്ക് പരിചയപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായ മാർഗങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെയും മിസ്റ്റിസിസത്തിന്റെയും പ്രതിനിധികൾ തമ്മിലുള്ള തർക്കം ക്രിസ്ത്യൻ ലോകവീക്ഷണത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനും സ്ഥിരീകരിക്കുന്നതിനുമുള്ള മികച്ച രൂപങ്ങളെയും രീതികളെയും കുറിച്ചുള്ള തർക്കമായി മാറി. ഈ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിനുള്ള വ്യത്യസ്ത സമീപനങ്ങൾ രണ്ട് പ്രധാന പ്രവണതകൾ രൂപപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്: മതപരമായ ബൗദ്ധികവാദവും മതവിരുദ്ധ ബൗദ്ധികതയും.

മതപരമായ ബൗദ്ധികവാദത്തിൽ, മനുഷ്യ ബോധത്തിൽ യുക്തിസഹമായ തത്വത്തിൽ ആശ്രയിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം, സാമൂഹികവും ബൗദ്ധികവുമായ അനുഭവം, സാമാന്യബുദ്ധി എന്നിവയെ ആകർഷിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം വ്യക്തമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ബൗദ്ധികതയുടെ ലക്ഷ്യം, അധികാരത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മാത്രമല്ല, ന്യായമായ വാദങ്ങളാൽ പിന്തുണയ്‌ക്കപ്പെടുന്ന ഒരു മത സിദ്ധാന്തത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധപൂർവമായ ധാരണ ഒരു വ്യക്തിയിൽ വികസിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്. ബൗദ്ധികതയുടെ പ്രതിനിധികൾ, ഒരു പരിധിവരെ, ആളുകളുടെ മതജീവിതത്തിൽ യുക്തിയുടെയും സൈദ്ധാന്തിക വിശകലനത്തിന്റെയും മൂല്യനിർണ്ണയത്തിന്റെയും അനുബന്ധ മാർഗങ്ങളുടെയും പങ്കാളിത്തം അനുവദിക്കുന്നു. വിശ്വാസത്തിന്റെ സേവനത്തിൽ യുക്തി സ്ഥാപിക്കാനും ശാസ്ത്രത്തെയും മതത്തെയും അനുരഞ്ജിപ്പിക്കാനും ഒരു വ്യക്തിയെ സ്വാധീനിക്കാനുള്ള യുക്തിസഹമായ മാർഗങ്ങളുടെ സാധ്യതകൾ പരമാവധി പ്രയോജനപ്പെടുത്താനും അവർ ശ്രമിക്കുന്നു.

മതപരമായ ബൗദ്ധികതയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, മതത്തോടുള്ള യുക്തിസഹമായ സമീപനം, ദൈവത്തോടുള്ള നിർബന്ധവും കടപ്പാടും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന, സർഗ്ഗാത്മകത, സ്വാതന്ത്ര്യം, ഏകപക്ഷീയത, സർവാധികാരം എന്നിവയെ ഒഴിവാക്കുന്നുവെന്ന് മതപരമായ ബൗദ്ധിക വിരുദ്ധതയുടെ പ്രതിനിധികൾ വിശ്വസിക്കുന്നു. ബുദ്ധിജീവി വിരുദ്ധരുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ദൈവത്തിന്റെ പ്രവൃത്തികൾ യുക്തിയുടെ നിയമങ്ങൾക്ക് വിധേയമല്ല. ദൈവം തികച്ചും സ്വതന്ത്രനാണ്, അവന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ തികച്ചും പ്രവചനാതീതമാണ്. ദൈവത്തിലേക്കുള്ള പാതയിൽ, യുക്തി ഒരു തടസ്സമാണ്. ദൈവത്തിലേക്ക് വരാൻ, നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്നതെല്ലാം നിങ്ങൾ മറക്കേണ്ടതുണ്ട്, അറിവ് ഉണ്ടായിരിക്കുമെന്ന് പൊതുവായി പോലും മറക്കുക. ബൗദ്ധിക വിരുദ്ധത മതത്തിന്റെ അനുയായികൾക്കിടയിൽ അന്ധവും ചിന്താശൂന്യവുമായ വിശ്വാസം വളർത്തുന്നു.

മദ്ധ്യകാല തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിലുടനീളം മതപരമായ ബൗദ്ധികതയും മതവിരുദ്ധ ബൗദ്ധികത്വവും തമ്മിലുള്ള പോരാട്ടം ഒരു ചുവന്ന നൂൽ പോലെ കടന്നുപോകുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ചരിത്രത്തിന്റെ ഓരോ പ്രത്യേക ചരിത്ര ഘട്ടത്തിലും ഈ സമരത്തിന് അതിന്റേതായ സവിശേഷതകളുണ്ടായിരുന്നു. പുരാതന സംസ്കാരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ബൗദ്ധിക വിരുദ്ധതയുടെ പ്രതിനിധികൾ നിഷേധാത്മകമായ നിലപാട് സ്വീകരിച്ചു. "അവരുടെ ആത്മാക്കളുടെ രക്ഷ" എന്ന യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യത്തിൽ നിന്ന് ആളുകളെ അകറ്റിനിർത്താൻ അവർ തങ്ങളുടെ അനുയായികളുടെ ദൃഷ്ടിയിൽ തെറ്റായതും പ്രകൃതിയുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകളിൽ വൈരുദ്ധ്യമുള്ളതുമായി അതിനെ അപകീർത്തിപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിച്ചു.

പുരാതന സംസ്കാരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ബൗദ്ധിക വിരുദ്ധതയുടെ നിഷേധാത്മക നിലപാട് ഭാഗികമായി വിശദീകരിച്ചത് ക്രിസ്ത്യൻ സമൂഹങ്ങളിൽ ആദ്യ ഘട്ടത്തിൽ, കേവലഭൂരിപക്ഷവും നിരക്ഷരരും മോശം വിദ്യാഭ്യാസമുള്ളവരുമായിരുന്നു. ക്രിസ്തുമതത്തിൽ പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ട സത്യം പൂർണ്ണവും അന്തിമവും, ഒരു പരിധിവരെ മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ എല്ലാ പ്രശ്നങ്ങളും പരിഹരിക്കാൻ പര്യാപ്തമാണ് എന്ന വ്യവസ്ഥ അതിന്റെ അനുയായികളെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുകയും സമൂഹത്തിൽ ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം ഉറപ്പാക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രജ്ഞർ പുതിയ മതത്തിന്റെ സാമൂഹിക അടിത്തറ വികസിപ്പിക്കാൻ നിരന്തരം പരിശ്രമിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. റോമൻ സമൂഹത്തിലെ വിദ്യാസമ്പന്നരായ വിഭാഗങ്ങളെ വിജയിപ്പിക്കാൻ അവർ ആഗ്രഹിച്ചു: പാട്രീഷ്യൻമാർ, ബുദ്ധിജീവികൾ. ഈ പ്രശ്നത്തിനുള്ള പരിഹാരത്തിന് പുരാതന സംസ്കാരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നയത്തിൽ മാറ്റം ആവശ്യമാണ്, ഏറ്റുമുട്ടലിൽ നിന്ന് സ്വാംശീകരണത്തിലേക്കുള്ള ഒരു മാറ്റം.

ആശയപരമായി യുക്തിസഹമായ സ്വാധീനം വലിച്ചെറിയരുതെന്ന് ബൗദ്ധികതയുടെ പ്രതിനിധികൾ വിശ്വസിച്ചു, ശത്രുക്കളുടെ കൈകളിൽ വിടുക. അവരെ ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ സേവനത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തണം. വി.വി. സോകോലോവ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ, ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് തത്ത്വചിന്തയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ജസ്റ്റിന് ഇതിനകം ഒരു അനുരഞ്ജന രേഖ ഉണ്ടായിരുന്നു. പുരാതന സംസ്കാരവുമായി പരിചയപ്പെടാനുള്ള ദിശാബോധം അഗസ്റ്റിൻ വികസിപ്പിച്ച വിശ്വാസത്തിന്റെയും യുക്തിയുടെയും യോജിപ്പിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിൽ അതിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പ്രകടനം കണ്ടെത്തുന്നു. മതത്തിലേക്ക് ആളുകളെ പരിചയപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള രണ്ട് വഴികൾ അംഗീകരിക്കണമെന്ന് അഗസ്റ്റിൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു: ആശയപരമായ-യുക്തിപരമായ (യുക്തിപരമായ ചിന്ത, ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും തത്ത്വചിന്തയുടെയും നേട്ടങ്ങൾ), യുക്തിരഹിതം (സഭയുടെ "വിശുദ്ധ തിരുവെഴുത്തുകളുടെ" അധികാരം, വികാരങ്ങൾ, വികാരങ്ങൾ). എന്നാൽ ഈ പാതകൾ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, അസമമാണ്. യുക്തിരഹിതമായ മാർഗങ്ങൾക്ക് അഗസ്റ്റിൻ ചോദ്യം ചെയ്യാനാവാത്ത മുൻഗണന നൽകുന്നു. "മനുഷ്യന്റെ പഠിപ്പിക്കലിലൂടെയല്ല, ആന്തരിക വെളിച്ചം, അതുപോലെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന സ്നേഹത്തിന്റെ ശക്തി എന്നിവയാൽ, ക്രിസ്തുവിന് ആളുകളെ വിശ്വാസത്തെ രക്ഷിക്കാൻ കഴിയും." അഗസ്റ്റിന്റെ വീക്ഷണമനുസരിച്ച്, മതവിശ്വാസം ഒരു യുക്തിസഹമായ അടിത്തറയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ല, മതത്തിലെ ചില വ്യവസ്ഥകൾ അംഗീകരിക്കുന്നതിന്, അത് അറിയുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും തെളിവുകൾ ഉണ്ടായിരിക്കുകയും വേണം. മതജീവിതത്തിൽ, ഒരു തെളിവും ആവശ്യമില്ലാതെ ഒരാൾ വിശ്വസിക്കണം.

അതേസമയം, സ്വാധീനത്തിന്റെ യുക്തിസഹമായ മാർഗങ്ങൾ വഹിക്കുന്ന പ്രധാന പങ്കിനെക്കുറിച്ച് അഗസ്റ്റിന് വ്യക്തമായി അറിയാം. അതിനാൽ, യുക്തിയുടെ തെളിവുകൾ ഉപയോഗിച്ച് വിശ്വാസത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തേണ്ടത് ആവശ്യമാണെന്ന് അദ്ദേഹം കരുതുന്നു, വിശ്വാസവും അറിവും തമ്മിലുള്ള ആന്തരിക ബന്ധം വാദിക്കുന്നു. ആത്മാവിന്റെ രോഗശാന്തി, അധികാരത്തിലേക്കും യുക്തിയിലേക്കും തകരുന്നു. അധികാരത്തിന് വിശ്വാസം ആവശ്യമാണ്, യുക്തിക്കായി ഒരു വ്യക്തിയെ തയ്യാറാക്കുന്നു. യുക്തി ധാരണയിലേക്കും അറിവിലേക്കും നയിക്കുന്നു. യുക്തി ഏറ്റവും ഉയർന്ന അധികാരമല്ലെങ്കിലും, പഠിച്ചതും വ്യക്തമാക്കപ്പെട്ടതുമായ സത്യം ഏറ്റവും ഉയർന്ന അധികാരമായി വർത്തിക്കുന്നു. മതപരമായി അനുസരണയുള്ള യുക്തിയും യുക്തിസഹമായ വിശ്വാസവുമാണ് അഗസ്തീനിയൻ അപ്പോളോജെറ്റിക്സിന്റെ ആദർശം. എന്നിരുന്നാലും, അഗസ്റ്റിൻ അവതരിപ്പിച്ച വിശ്വാസത്തിന്റെയും യുക്തിയുടെയും സമന്വയ സിദ്ധാന്തം ഒരു പരിധിവരെയെങ്കിലും വിശ്വാസത്തെ യുക്തിയെ ആശ്രയിക്കുന്നതിനുള്ള സാധ്യതയെ അനുവദിക്കുന്നില്ല എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. അവന്റെ വ്യവസ്ഥിതിയിൽ നിർണായകമായ പ്രാധാന്യം, യാതൊരു സംശയവുമില്ലാതെ, വെളിപാടിന് നൽകിയിരിക്കുന്നു.

4-5 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ വിശ്വാസത്തിന്റെയും യുക്തിയുടെയും സമന്വയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ സിദ്ധാന്തം അഗസ്റ്റിൻ സൃഷ്ടിച്ചു. ക്രിസ്ത്യൻ ചരിത്രത്തിന്റെ ആദ്യ കാലഘട്ടത്തിൽ. XI-XII നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ. സമൂഹത്തിലെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര ആധിപത്യത്തിനായുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ, ഫ്യൂഡൽ സംസ്കാരത്തിന്റെ ആഴങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ച സ്വതന്ത്രചിന്ത അനുദിനം വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന സ്വാധീനം ചെലുത്താൻ തുടങ്ങുന്നു. മധ്യകാല സ്വതന്ത്ര ചിന്തയുടെ ആവിർഭാവം നിരവധി വസ്തുനിഷ്ഠ ഘടകങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: കർഷക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിൽ നിന്ന് കരകൗശലവസ്തുക്കളെ വേർതിരിക്കുന്നതും ഈ അടിസ്ഥാനത്തിൽ നഗരങ്ങളുടെ വികസനവും, ക്രമേണ മധ്യകാല ജീവിതത്തിൽ അത്യന്താപേക്ഷിതമായ ഘടകമായി മാറുന്നു. നഗരങ്ങളിൽ ഒരു മതേതര സംസ്കാരം രൂപപ്പെട്ടു തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഈ ഘടകത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട അനന്തരഫലങ്ങളിലൊന്ന്, വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെയും വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെയും സമ്പൂർണ്ണ വാഹകരായി സഭ അവസാനിച്ചു എന്നതാണ്. നഗരവാസികൾക്കിടയിൽ കരകൗശലത്തിന്റെയും വ്യാപാരത്തിന്റെയും വികസനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, നിയമം, വൈദ്യം, സാങ്കേതികവിദ്യ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന്റെ ആവശ്യകത വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. സ്വകാര്യ ലോ സ്കൂളുകൾ ഉയർന്നുവരുന്നു, അവ സഭയുടെ, നഗര സർക്കാരിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലാണ്.

ദൈവശാസ്ത്രം ഒരു ശാസ്ത്രമാക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിൽ, ശാസ്ത്രം എങ്ങനെ ആകും എന്നതുമാത്രമല്ല, അത് എന്തിനായിരിക്കണം എന്ന ചോദ്യവും പണ്ഡിതന്മാർ ഉയർത്തി. അറിവിൽ, അതിന്റെ ഉള്ളടക്കവും പ്രവർത്തനവും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. പണ്ഡിതന്മാർക്കിടയിൽ, ഈ വ്യത്യാസം ശക്തമായി സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു, കാരണം അവർ വിശ്വാസത്തിൽ അതിനോട് സാമ്യം കണ്ടെത്തി, അവിടെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ വശം വ്യത്യസ്തമാണ് (lat. ഫൈഡ്സ് ക്വേ ക്രഡിറ്റർ) കൂടാതെ ആത്മനിഷ്ഠമായ (lat. fides qua creditur). ക്രിസ്തീയ വിശ്വാസത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കം മാറ്റമില്ലാത്തതാണ്, അതേസമയം വിശ്വാസത്തിന്റെ പ്രവർത്തനവും അതിന്റെ ഉള്ളടക്കം സ്വീകരിക്കുന്ന രീതികളും വിശ്വാസികളുടെ വൈവിധ്യത്തിനനുസരിച്ച് മാറുന്നു. തിരുവെഴുത്ത് വിശ്വാസത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തെ ഒരു സത്ത എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഈ നിർവചനം ശാസ്ത്രത്തിന്റെ സ്കോളാസ്റ്റിക് സിദ്ധാന്തത്തിന് ഫലവത്തായി മാറി.

"പദാർത്ഥം," തോമസ് പറയുന്നു, "എല്ലാറ്റിന്റെയും ആദ്യ തത്വത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും രണ്ടാമത്തേത് ആദ്യ തത്ത്വത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കാൻ സാധ്യതയുള്ള സാഹചര്യത്തിൽ അതിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണ്; ഉദാഹരണത്തിന്, തെളിയിക്കാനാകാത്ത ആദ്യത്തെ തത്ത്വങ്ങൾ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ സത്തയാണ് എന്ന് ഞങ്ങൾ പറയുന്നു, കാരണം അവ ഈ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആദ്യ ഘടകമാണ്, മാത്രമല്ല അവയിൽ എല്ലാ ശാസ്ത്രവും അടങ്ങിയിരിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ വിശ്വാസം എന്നാൽ "പ്രതീക്ഷയിലുള്ള കാര്യങ്ങൾ" എന്നതിന്റെ അർത്ഥം കൂടിയാണ്.

ശാസ്ത്രവും വിശ്വാസവും തമ്മിലുള്ള സാമ്യം, അതിനാൽ, രണ്ടിന്റെയും ജൈവ ഘടനയിലാണ്, ചിന്തയുടെ ബീജത്തിൽ നിന്നുള്ള വളർച്ചയിൽ. അറിവുള്ളതും അറിയുന്നതുമായ ആത്മാവ് പരസ്പരം കീഴ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. രണ്ടാമത്തേതിൽ അറിവിന്റെ ഉള്ളടക്കവുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്ന ഭ്രൂണങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ആത്മാവിനെ അറിവിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തോട് ഉപമിച്ചാലോ അല്ലെങ്കിൽ ആത്മാവിന്റെ മുദ്ര രണ്ടാമത്തേതിൽ പതിഞ്ഞാലോ ശാസ്ത്രത്തിന് അതിന്റെ സാക്ഷാത്കാരം ലഭിക്കും. ദൈവത്തിന്റെ മനസ്സിലുള്ള ആശയങ്ങളിൽ ചിന്തയും സങ്കൽപ്പവും തമ്മിലുള്ള അത്തരം ഉടമ്പടിയുടെ അവസാനത്തെ അടിസ്ഥാനം സ്കോളാസ്റ്റിസം കാണുന്നു: ദൈവത്തിലുള്ള ആശയങ്ങൾ തിരിച്ചറിയാവുന്ന എല്ലാറ്റിന്റെയും അവസാന അടിത്തറയാണ്; universalia ante rem - re in universalia എന്ന അനുമാനം; അടിസ്ഥാന ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന വീക്ഷണം ദൈവിക സത്യത്തിന്റെ സൂര്യപ്രകാശത്തിൽ നൽകിയിരിക്കുന്നു.

അതിനാൽ, ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വിഷയം വ്യത്യസ്തവും വിവേകപൂർണ്ണവും മാറ്റാവുന്നതുമായ കാര്യങ്ങളല്ല, മറിച്ച് കാര്യങ്ങളിൽ പൊതുവായതും ആവശ്യമുള്ളതുമാണ്. വേർപിരിയലിനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്, ഇന്ദ്രിയ ധാരണയാൽ നൽകുന്നതുപോലെ, അതിന്റെ അർത്ഥം അതിൽ തന്നെയല്ല, പ്രായോഗിക ആവശ്യങ്ങൾക്കായി മാത്രമാണ്.

ഈ സയൻസ് സങ്കൽപ്പത്തിൽ നിന്നുള്ള മറ്റൊരു നിഗമനം, ശാസ്ത്രം പൊതുവായതിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നതെങ്കിലും, അതിന്റെ വിഷയത്തിന് പൊതുവായ ആശയങ്ങൾ ഇല്ല, മറിച്ച് അവയിലൂടെ ചിന്തിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ: യുക്തി മാത്രമാണ് ഇവിടെ ഒരു അപവാദം. അത്തരം നിർവചനങ്ങൾ ശാസ്ത്രത്തിന് അതിന്റെ യഥാർത്ഥ ഉള്ളടക്കം നൽകുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, റിയലിസം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന മധ്യകാല ചിന്തയുടെ ദിശയെക്കുറിച്ച് മാത്രമേ ഇത് പറയാൻ കഴിയൂ: സ്കോളാസ്റ്റിക് റിയലിസം പൊതുവായ കാര്യങ്ങളിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലവിലുണ്ടെന്ന് കൃത്യമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു, മറ്റൊന്ന്, അതിന് വിപരീത ദിശ - നാമമാത്രവാദം - ആശയങ്ങളും വാക്കുകളും പേരുകളും മാത്രം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അറിവിന്റെ ഉള്ളടക്കം.

മൂന്നാമത്തെ അനന്തരഫലം, നിരവധി ശാസ്ത്രങ്ങൾ ഉണ്ട്, കാരണം അവയുടെ വിഷയമാകാൻ കഴിയുന്ന നിരവധി കാര്യങ്ങളുണ്ട്. സ്വകാര്യ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഒരു വ്യവസ്ഥ എന്ന നിലയിൽ വ്യക്തിയുടെ അറിവിന് മാത്രമല്ല, ശാസ്ത്രത്തിന് മൊത്തത്തിലുള്ള ധാർമ്മിക പ്രാധാന്യം പണ്ഡിതന്മാർ ഘടിപ്പിച്ചിരുന്നു, അതിനാൽ ശാസ്ത്രം എന്തിനായിരിക്കണം എന്ന ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകാൻ അവർ ചിന്തിച്ചു.. മനുഷ്യ കാര്യങ്ങളാണ്. ശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രത്യേക വസ്തു, ദൈവിക വസ്തുക്കളാണ് ജ്ഞാനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം.

മധ്യകാല സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തെ ചിന്തയുടെ രണ്ട് ദിശകളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു: ഒന്ന്, സർഗ്ഗാത്മകത കാണിക്കാതെ, അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിച്ച കാലഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റെടുക്കലുകൾ വിശ്വസ്തതയോടെ സംരക്ഷിച്ചു - മറ്റൊന്ന് സ്വയം അപചയത്തിന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ കാണിച്ചു. സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ തകർച്ചയുടെ ആന്തരിക കാരണത്തിന് പുറമേ, അതിന് സംഭാവന നൽകിയ മറ്റ് ഘടകങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു - പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിലുള്ള താൽപ്പര്യത്തിന്റെ ആവേശവും പുരാതനകാലത്തെ അറിവിന്റെ പുനരുജ്ജീവനവും. പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നിന്നുള്ള വർദ്ധനയാൽ ഒന്നിനെയും മറ്റൊന്നിനെയും അനുകൂലിക്കണം. അരിസ്റ്റോട്ടിൽ തത്ത്വചിന്തയുടെ പഠനം. അദ്ധ്യാപനത്തിന്റെ ദൈവശാസ്ത്രപരമായ സ്വഭാവം ഇപ്പോഴും സ്കൂളിൽ നിലനിന്നിരുന്നു; എല്ലാ സ്ഥാപനങ്ങളും, മനസ്സിന്റെ ദിശയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന സ്വാധീനം, സഭയുടെ അധികാരപരിധിയിൽ ആയിരുന്നു: സ്കോളാസ്റ്റിസം അതിൽത്തന്നെ ശിഥിലമായതിനാൽ മാത്രമേ, മറ്റൊരു ദിശ ഏറ്റെടുക്കാൻ കഴിയൂ. പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ടിൽ സാർവത്രികതയുടെ പഴയ ദാർശനിക ചോദ്യത്തിന്റെ പരിഹാരത്തിൽ സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ ശിഥിലീകരണം വെളിപ്പെട്ടു. XIV നൂറ്റാണ്ട് വരെ. റിയലിസം വിജയിച്ചു; ഇപ്പോൾ മുൻതൂക്കം നാമധേയത്തിന്റെ ഭാഗത്തേക്ക് പോകുന്നു.

പൊതുവായി പറഞ്ഞാൽ, വസ്തുക്കളുടെ യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വത്തെയല്ല, ദൈവത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ചിന്തകളെയല്ല, മറിച്ച് ആത്മനിഷ്ഠമായ അമൂർത്തതകളും വാക്കുകളും അടയാളങ്ങളും മാത്രമേ നാമകരണം ചെയ്യുന്നുള്ളൂ എന്ന് സമർത്ഥിച്ചുകൊണ്ട്, നാമമാത്രവാദം തത്ത്വചിന്തയുടെ പിന്നിലെ അർത്ഥമൊന്നും നിഷേധിച്ചു, അത് അതിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ കല മാത്രമാണ്. ഈ അടയാളങ്ങളെ സ്ഥാനങ്ങളിലേക്കും നിഗമനങ്ങളിലേക്കും ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. പ്രസ്താവനകളുടെ ശരിയാണെന്ന് അവൾക്ക് സ്വയം വിലയിരുത്താൻ കഴിയില്ല; യഥാർത്ഥ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്, വ്യക്തികൾ, അത് നൽകാൻ കഴിയില്ല. അടിസ്ഥാനപരമായി സംശയാസ്പദമായ ഈ സിദ്ധാന്തം ദൈവശാസ്ത്രത്തിനും മതേതര ശാസ്ത്രത്തിനും ഇടയിൽ ഒരു വിടവ് സൃഷ്ടിച്ചു. ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഓരോ ചിന്തയും മായയാണ്; അത് വിവേകമുള്ളവരുമായി ഇടപെടുന്നു, എന്നാൽ വിവേകമുള്ളത് ഒരു പ്രതിഭാസം മാത്രമാണ്. ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രചോദിത കാരണം മാത്രമേ യഥാർത്ഥ തത്വങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കുന്നുള്ളൂ; അവനിലൂടെ മാത്രമേ നാം ദൈവത്തെ തിരിച്ചറിയാൻ പഠിക്കുകയുള്ളൂ, അവൻ ഒരു വ്യക്തിയും ഒന്നിച്ച് എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും പൊതുവായ അടിസ്ഥാനവും അതിനാൽ എല്ലാത്തിലും നിലനിൽക്കുന്നു. ഇത് സെക്കുലർ സയൻസിന്റെ തത്വത്തിന് വിരുദ്ധമാണ്, അതനുസരിച്ച് ഒരു വസ്തുവും പല കാര്യങ്ങളിലും ഒരേസമയം ഉണ്ടാകരുത്; എന്നാൽ നാം അത് വെളിപ്പാടിലൂടെ അറിയുന്നു, വിശ്വസിക്കണം.

അതിനാൽ, ഏറ്റവും നിശിതമായി, മറ്റൊന്നുമായി പ്രകൃതിദത്തവും അമാനുഷികവുമായ രണ്ട് സത്യങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്നു: ഒരാൾക്ക് പ്രതിഭാസങ്ങൾ മാത്രമേ അറിയൂ, മറ്റൊന്ന് - അവയുടെ അമാനുഷിക അടിസ്ഥാനം. ദൈവശാസ്ത്രം ഒരു പ്രായോഗിക ശാസ്ത്രമാണ്; അവൾ ദൈവത്തിന്റെ കൽപ്പനകൾ നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നു, ആത്മാവിന്റെ രക്ഷയിലേക്കുള്ള വഴി തുറക്കുന്നു. ആത്മീയവും ലൗകികവുമായ ശാസ്ത്രം പരസ്പരം ആഴത്തിൽ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതുപോലെ, മതേതരവും ആത്മീയവുമായ ജീവിതവും വേർതിരിക്കേണ്ടതാണ്. ഏറ്റവും തീവ്രമായ നാമനിർദ്ദേശകനായ ഓക്കാമിലെ വില്യം, ഏറ്റവും കഠിനമായ ഫ്രാൻസിസ്കൻമാരിൽ പെട്ടയാളായിരുന്നു, അവർ ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെ പ്രതിജ്ഞയെടുത്തു, മാർപ്പാപ്പയുടെ അധികാരത്തിന്റെ പ്രവർത്തനരീതിയുമായി അനുരഞ്ജനം നടത്തിയില്ല. യഥാർത്ഥ ആത്മീയൻ എല്ലാ ലൗകിക സ്വത്തുക്കളും ത്യജിക്കണം, കാരണം അവൻ വിവേകപൂർണ്ണമായ ജീവിതത്തിന്റെ പ്രതിഭാസങ്ങളെ ഒന്നുമല്ലെന്ന് കരുതുന്നു. അതിനാൽ അധികാരശ്രേണി മതേതര അധികാരം ഉപേക്ഷിക്കണം: ലൗകികവും ആത്മീയവുമായ രാജ്യങ്ങൾ വേർപെടുത്തണം; അവരുടെ ആശയക്കുഴപ്പം ദുരന്തങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. പ്രത്യക്ഷത്തെക്കാൾ സത്യമായിരിക്കുന്നതുപോലെ, ആത്മീയ രാജ്യത്തിന് ലൗകികമായതിനെക്കാൾ മുൻഗണനയുണ്ട്.

ആത്മീയവും മതേതരവുമായ ഭരണകൂടത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം ഇവിടെ അങ്ങേയറ്റം പരിധികളിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു, അതിനുശേഷം ഒരു വഴിത്തിരിവ് പിന്തുടരേണ്ടതുണ്ട്, കാരണം ആത്മീയവും മതേതരവുമായ ശക്തിയുടെ പൂർണ്ണമായ വേർതിരിവ് ശ്രേണി എന്ന ആശയവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. നോമിനലിസത്തിന് ഒരു പൊതു വീക്ഷണമായി മാറാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, പക്ഷേ അത് വ്യാപകമായ വിതരണം കൈവരിച്ചു, മിസ്റ്റിസിസത്തെ ആകർഷിച്ചു, ലൗകിക കോലാഹലങ്ങളോടുള്ള വെറുപ്പിൽ അതിന് സമാനമായി, റിയലിസവുമായുള്ള തർക്കത്തിൽ സ്കോളാസ്റ്റിക് സംവിധാനങ്ങളെ തകർത്തു. മധ്യകാല തത്ത്വചിന്തയുടെ വ്യവസ്ഥാപിത പ്രവണതയെ അദ്ദേഹം ഒരു തർക്കവിഷയമാക്കി മാറ്റി. നാമമാത്രവാദികളും യാഥാർത്ഥ്യവാദികളും തമ്മിലുള്ള തർക്കം സ്ഥിരമായി നടപ്പാക്കപ്പെട്ടില്ല, ഫലവത്തായ ഫലങ്ങൾ നൽകിയില്ല: വാദങ്ങളുടെ സ്ഥാനത്ത് ബഹിഷ്കരണം നടന്നു. മദ്ധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ നാമധേയത്തിന് തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് നിഷേധാത്മകമായ അർത്ഥമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ. മതേതര ശാസ്ത്രങ്ങൾക്ക് പിന്നിലെ ആത്മീയ ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ പ്രാധാന്യവും അദ്ദേഹം നിരസിച്ചതിനാൽ അദ്ദേഹം ശാസ്ത്ര ഗവേഷണത്തെ ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തി. XIV പട്ടികയിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ. തത്ത്വചിന്തയുടെ ഫാക്കൽറ്റി അതിന്റെ സത്യാന്വേഷണത്തിൽ, പേരിൽ മാത്രമല്ല, ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം വേർപെട്ടു. ദാർശനിക ഗവേഷണം കൂടുതൽ സ്വാതന്ത്ര്യം നേടി, പക്ഷേ ഉള്ളടക്കത്തിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടു.

സ്‌കോളസ്‌റ്റിസത്തെ അപലപിക്കുന്ന ഔപചാരികവാദം ഇപ്പോൾ തത്വചിന്തയിൽ പ്രബലമാണ്, ഏതാണ്ട് യുക്തിസഹമായ രൂപങ്ങൾ മാത്രം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. മതേതര ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വികാസത്തിൽ മതപരമായ നിസ്സംഗതയുടെ തുടക്കം ഇവിടെയാണ്; അത് ആത്മീയവും ലൗകികവുമായ മേഖലയെ വിഭജിക്കുന്ന തത്വത്തിലാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്.

ഉപസംഹാരം

പൊതുവായ ഫലങ്ങൾ സംഗ്രഹിച്ചുകൊണ്ട്, മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ ഒരു പ്രത്യേക ബോധം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തുവെന്ന് നമുക്ക് പറയാൻ കഴിയും, ഇത് യുക്തിയുടെയും വിശ്വാസത്തിന്റെയും ഒരുതരം സമന്വയമാണ്, ഇത് ദൈവശാസ്ത്രത്തിലും സ്കോളാസ്റ്റിസത്തിലും കലാശിച്ചു. ഈ സമന്വയത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ, സത്ത, ആത്മീയത, സംസ്കാരം മുതലായവയുടെ എല്ലാ പ്രശ്നങ്ങളും അവരുടേതായ രീതിയിൽ അവതരിപ്പിക്കുകയും പരിഹരിക്കുകയും ചെയ്തു. മധ്യകാല ബോധത്തിനുള്ളിലെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ അഭാവത്തെ ഇത് ഒഴിവാക്കുന്നില്ല. കൂടാതെ, ദൈവശാസ്ത്രപരമായ ആശയങ്ങളും കുറിപ്പടികളും നടപ്പിലാക്കുന്നതിനുള്ള സമ്പ്രദായം തന്നെ, ചരിത്രത്തിൽ നിന്ന്, ക്രൂരവും രക്തരൂക്ഷിതമായതുമായ സംഭവങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഭാഗികമായി, ഇത് മധ്യകാല ബോധത്തിന്റെ ദുർബലതയുടെ തെളിവായിരിക്കാം. 21-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ജീവിക്കുന്ന നമുക്ക്, മധ്യകാല തത്ത്വചിന്തയുടെ പല വശങ്ങളും നിഷേധാത്മകവും പോസിറ്റീവുമായ വഴികളിൽ പ്രബോധനാത്മകമാണ്.

ഇന്ന്, ഉദാഹരണത്തിന്, XIII നൂറ്റാണ്ടിൽ പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെട്ട ഇരട്ട സത്യത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം അത്ര അസംബന്ധമായി തോന്നുന്നില്ല. സീഗർ ബ്രെബാൻസ്‌കിയും വില്യം ഒക്കാമും. സ്ട്രാസ്ബർഗിലെ ഉൾറിച്ചിന്റെ (XIII നൂറ്റാണ്ട്), അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുൻഗാമികളായ ഔറേലിയസ് അഗസ്റ്റിൻ, സ്യൂഡോ-ഡയോനിഷ്യസ് എന്നിവരുടെ സൗന്ദര്യാത്മക ആശയങ്ങൾക്കും ഇത് ബാധകമാണ്, ഇത് തുടർന്നുള്ള സൗന്ദര്യാത്മക സിദ്ധാന്തങ്ങൾക്ക് ഫലവത്തായ അടിത്തറയായി പ്രവർത്തിച്ചു. വ്യാഖ്യാന രീതിയിൽ നിന്ന് (ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ വ്യാഖ്യാനം) പിന്നീട് ഉയർന്നുവന്നു ആധുനിക ശാസ്ത്രംവ്യാഖ്യാനശാസ്ത്രം. ഉദാഹരണങ്ങൾ തുടരാം. മധ്യകാല തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രം സ്വതന്ത്ര പഠനത്തിന് രസകരമായ ഒരു വിഷയമാണ്, പ്രത്യേകിച്ചും പുതിയ പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങൾ ഇതിന് സംഭാവന ചെയ്യുന്നതിനാൽ.

ഉപയോഗിച്ച സാഹിത്യങ്ങളുടെ പട്ടിക

1. കുസ്നെറ്റ്സോവ് വി.ജി., കുസ്നെറ്റ്സോവ ഐ.ഡി., മിറോനോവ് വി.വി., മൊംദ്ജാൻ കെ.എച്ച്. ഫിലോസഫി. പാഠപുസ്തകം. - എം.: ഇൻഫ്രാ-എം, 1999.

2. റസ്സൽ ബി. പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രം. - എം., 2001.

3. സ്പിർകിൻ എ.ജി. തത്വശാസ്ത്രം: സർവ്വകലാശാലകൾക്കുള്ള പാഠപുസ്തകം. - എം., 1999.

മധ്യകാല തത്ത്വചിന്ത

പ്രധാന സ്വഭാവം മധ്യകാല തത്വശാസ്ത്രം പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പ് ഒരു ആണ് മതവും തത്ത്വചിന്തയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം... മധ്യകാല തത്ത്വചിന്ത അതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളിൽ (ലക്ഷ്യങ്ങൾ) ക്രിസ്ത്യാനിയായിരുന്നു, പ്രധാനമായും പുരോഹിതന്മാർ (പുരോഹിതന്മാർ) വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ക്രിസ്ത്യൻ ചിത്രം, ദൈവം, മനുഷ്യൻ, കാര്യകാരണങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള പുതിയ ആശയങ്ങൾ മധ്യകാല ചിന്തയെ നിർണായക സ്വാധീനം ചെലുത്തുകയും അതിന്റെ പ്രധാന തീം നിശ്ചയിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇതിനർത്ഥം മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, ചിന്താഗതിയിൽ ഏകീകൃതമായിരുന്നു (യൂണിഫോം) എന്നല്ല. വിവിധ ദാർശനിക പ്രവണതകളുടെ സാന്നിധ്യം, അവ തമ്മിലുള്ള തർക്കം, സഭാ അധികാരികൾ അവരുടെ തീസിസുകളെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകൾ എന്നിവ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നത്, ചിന്ത ക്രിസ്തുമതം സാംസ്കാരികമായി സ്ഥാപിച്ചതും സഭയിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രവുമായ പാതകളിലൂടെ നീങ്ങി എന്നാണ്.

ദാർശനിക ചിന്തകൾ നേരിടുന്ന ജോലികളെയും അവയ്ക്കുള്ള പ്രധാന ചോദ്യങ്ങളെയും ഉത്തരങ്ങളെയും ആശ്രയിച്ച്, മധ്യകാല തത്ത്വചിന്തയെ രണ്ട് വലിയ ഘട്ടങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു: പാട്രിസ്റ്റിക്സ് (ഏകദേശം II-VIII നൂറ്റാണ്ടുകൾ), സ്കോളാസ്റ്റിസിസം (VIII-XV നൂറ്റാണ്ടുകൾ).

മധ്യകാല തത്ത്വചിന്തയുടെ വികാസത്തിന്റെ ആദ്യ കാലഘട്ടം എന്ന വസ്തുത ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും - പാട്രിസ്റ്റിക്സ് - കാലക്രമത്തിൽ പ്രാചീന കാലഘട്ടവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു; അതിന്റെ വിഷയത്തിൽ, ഇത് ഇനി പുരാതനമല്ല, മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിന്റേതാണ്. പുരാതന പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത, ക്രിസ്ത്യൻ പഠിപ്പിക്കലിനെ പുറജാതീയതയിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം, പുരാതന ചിന്തയുടെ സഹായത്തോടെ അതിനെ ശക്തിപ്പെടുത്തുക, ഈ കാലത്തെ തത്ത്വചിന്തയുടെ പാതകൾ സജ്ജമാക്കി. ക്രിസ്ത്യൻ പഠിപ്പിക്കലിന്റെ ആശയപരമായ അടിത്തറയായി പിന്നീട് പരിഗണിക്കപ്പെട്ട സഭാപിതാക്കന്മാർ, ക്രിസ്തുമതവും പുരാതന ദാർശനിക പൈതൃകവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ പ്രശ്നം നിയോപ്ലേറ്റോണിസ്റ്റുകളുടെ ഭാഷ ഉപയോഗിച്ച് പരിഹരിച്ചു. രണ്ടാമത്തേത് ക്രിസ്തീയ പഠിപ്പിക്കലിൽ അവർ എന്ന വസ്തുതയിലേക്ക് നയിച്ചു ശ്രദ്ധിക്കുകയും മുന്നിലെത്തിക്കുകയും ചെയ്തുത്രിത്വത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം, ശരീരത്തേക്കാൾ ആത്മാവിന്റെ ആധിപത്യത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം, സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടവയെക്കാൾ ആത്മീയത എന്നിങ്ങനെയുള്ള ആശയങ്ങൾ.

പാട്രിസ്റ്റിക് കാലഘട്ടത്തിലെ ക്രിസ്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതും സ്വാധീനമുള്ളതുമായ പ്രതിനിധിയായിരുന്നു അഗസ്റ്റിൻ ഔറേലിയസ് (എഡി 354-430). നിയോ-പ്ലാറ്റോണിസത്തിൽ ഉൾപ്പെട്ട അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികൾ മധ്യകാല ചിന്തയുടെ പ്രധാന ഉറവിടങ്ങളിലൊന്നാണ്. കൂടാതെ, അനുഭവം, ബോധം, സമയം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രതിഫലനങ്ങളിൽ, പുതിയ സമയത്തിന്റെയും വർത്തമാനത്തിന്റെയും തത്ത്വചിന്തയുടെ വിഷയം പ്രധാനമായും സജ്ജമാക്കുന്ന സമീപനങ്ങളുണ്ട്.

വിശ്വാസവും അറിവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തിന് അഗസ്റ്റിൻ സ്വന്തം പരിഹാരം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു, ഇത് മുഴുവൻ മധ്യകാല പാരമ്പര്യത്തിനും പ്രധാനമാണ്: വിശ്വാസത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് അവന്റെ വൈജ്ഞാനിക കഴിവുകൾ വികസിപ്പിക്കാൻ കഴിയും, അതേസമയം അറിവ് വിശ്വാസത്തെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. അറിവിന്റെ മുൻവ്യവസ്ഥകൾക്കായുള്ള അന്വേഷണം, അറിവ് ന്യായമാണെന്ന ബോധ്യത്തിലേക്ക് അഗസ്റ്റിനെ നയിക്കുന്നു ബോധത്തിന്റെ ആന്തരിക ആത്മവിശ്വാസം... അറിവ് തേടി ആരും പുറത്തിറങ്ങരുത്. തന്നിൽത്തന്നെ ആഴത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തി അതിവ്യക്തിപരവും കാലാതീതവുമായ സത്യങ്ങൾ കണ്ടെത്തും (ഉദാഹരണത്തിന്, ഐക്യത്തിന്റെ ആശയം, സമത്വത്തിന്റെ ആശയം, യുക്തിയുടെ തത്വങ്ങൾ), അതിന്റെ ഉറവിടം സെൻസറി അനുഭവമല്ല, പക്ഷേ ദിവ്യ വികിരണം (പ്രകാശം).

സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ കാലഘട്ടത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്ത

സ്കോളാസ്റ്റിസം (ലാറ്റിൽ നിന്ന്. സ്കൂൾ- സ്കൂൾ) ക്രിസ്ത്യൻ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ യുക്തിസഹമായി ഉയർന്നുവരുന്നു. സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം സിദ്ധാന്തത്തെ കാര്യക്ഷമമാക്കുകയും "ലളിതമായ" (നിരക്ഷരരായ ആളുകൾ) എന്ന ധാരണയ്ക്ക് എളുപ്പമാക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. ഇനിപ്പറയുന്ന കാരണങ്ങളാൽ ക്രിസ്ത്യൻ സിദ്ധാന്തം ക്രമപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള പ്രധാന മാർഗമായി തത്ത്വചിന്ത അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു:

യുക്തിയുടെ സഹായത്തോടെ വിശ്വാസത്തിന്റെ സത്യങ്ങളിലേക്ക് കടക്കാൻ എളുപ്പമാണ്;

ദാർശനിക വാദങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതിലൂടെ, വിശുദ്ധ സത്യങ്ങളുടെ വിമർശനം ഒഴിവാക്കാം;

തത്ത്വചിന്തയുടെ സഹായത്തോടെ, നിങ്ങൾക്ക് മതപരമായ സത്യങ്ങൾക്ക് വ്യവസ്ഥാപിത രൂപം നൽകാനും തത്ത്വചിന്ത സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ പൂർണ്ണമായ തെളിവുള്ള സംവിധാനം സൃഷ്ടിക്കാനും കഴിയും.

സ്കോളാസ്റ്റിക് ചിന്തയുടെ പുരാതന സ്രോതസ്സുകൾ നിയോപ്ലാറ്റോണിക് പാരമ്പര്യമാണ്, അഗസ്റ്റിൻ, ബോത്തിയസ്. പിന്നീട്, അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ "വീണ്ടും കണ്ടെത്തിയ", വീണ്ടും വായിച്ച കൃതികൾ സാധാരണമായി.

ആദ്യകാല സ്കോളാസ്റ്റിസിസം അറിവിലുള്ള താൽപ്പര്യത്തിന്റെ പുനരുജ്ജീവനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ സമയത്ത് ചിന്തിക്കുന്നത് ചോദ്യങ്ങൾ ഉന്നയിക്കുന്നതിൽ കൂടുതൽ സ്വാതന്ത്ര്യമാണ്.

ആദ്യകാല സ്കോളാസ്റ്റിസത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രശ്നങ്ങളിൽ ഇനിപ്പറയുന്നവ ഉൾപ്പെടുന്നു:

വിശ്വാസത്തിന്റെയും അറിവിന്റെയും ബന്ധം;

സാർവത്രികങ്ങളുടെ പ്രശ്നം;

അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ യുക്തിയുടെയും മറ്റ് അറിവുകളുടെയും ഏകോപനം;

മിസ്റ്റിസിസത്തിന്റെയും മതപരമായ അനുഭവത്തിന്റെയും അനുരഞ്ജനം.

ആദ്യകാല സ്കോളാസ്റ്റിസത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തനായ ചിന്തകൻ അൻസെൽം , ആർച്ച് ബിഷപ്പ് കാന്റർബറി (1033-1109). അൻസൽമിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, യഥാർത്ഥ ചിന്തയ്ക്ക് വിശ്വാസത്തെ എതിർക്കാൻ കഴിയില്ല. വിശ്വാസത്തിന്റെ സത്യങ്ങൾ സ്വാഭാവിക യുക്തിയിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, വിശ്വാസം യുക്തിക്ക് മുമ്പായിരിക്കണം. അൻസെൽമിന് സ്വന്തമായ തെളിവുകൾ ഉണ്ട് ദൈവത്തിന്റെ ആകുന്നു.

ബോത്തിയസിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിലുള്ള താൽപ്പര്യം ഒരു വിവാദത്തിന് കാരണമായി സാർവത്രികങ്ങൾ... സാർവത്രിക നിർവചനങ്ങൾ, അതായത് ജനുസ്സുകളും സ്പീഷീസുകളും യാഥാർത്ഥ്യവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നുണ്ടോ, അതോ അവ ചിന്തയിൽ മാത്രമാണോ നിലനിൽക്കുന്നത്? ഈ വിവാദം സ്കോളാസ്റ്റിക് രീതിയുടെ വ്യാപനത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രധാന വിഷയമായി മാറുകയും ചെയ്തു. ആത്യന്തികമായി, ചർച്ചയിൽ മൂന്ന് കാഴ്ചപ്പാടുകൾ പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെട്ടു:

അങ്ങേയറ്റത്തെ റിയലിസം, സാർവത്രികമായ, അതായത് ജനുസ്സുകളും സ്പീഷീസുകളും, വസ്തുക്കൾക്ക് മുമ്പായി, യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വങ്ങളായി നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടെന്ന് (അങ്ങനെ പ്ലാറ്റോണിക് തത്ത്വചിന്ത തുടരുന്നു) വാദിച്ചത്;

തീവ്ര നാമധേയം(ലാറ്റിൽ നിന്ന്. നാമം- പേര്), (സ്റ്റോയിക് പാരമ്പര്യത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു) വർഗ്ഗങ്ങളും ആശയങ്ങളും പൊതുവായ പേരുകളായി നിലനിൽക്കുന്നുവെന്ന് നിർബന്ധിച്ചു;

മിതമായ റിയലിസം, അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ പാരമ്പര്യത്തെ ആശ്രയിച്ചു - ജനുസ്സുകളും സ്പീഷീസുകളും വസ്തുക്കളിൽ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു.

സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ അഭിവൃദ്ധി (XIII നൂറ്റാണ്ട്) സർവ്വകലാശാലകളുടെ ആവിർഭാവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിയും വികസനവും, യോഗ്യതയുള്ള അധ്യാപകരുടെ അസ്തിത്വം വലിയ ചിട്ടയായ സൃഷ്ടികളുടെ ഉദയത്തിലേക്ക് നയിച്ചു.

അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ കൃതികളുടെ സ്വീകരണം (കടം വാങ്ങലും അനുരൂപീകരണവും) കൊണ്ടാണ് ഉയർന്ന സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ ചിത്രം രൂപപ്പെടുന്നത്, ഇത് അറബിയിൽ നിന്നുള്ള വിവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്നും പിന്നീട് ഗ്രീക്കിൽ നിന്നുമുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗ്രന്ഥങ്ങളുമായി ഒരു പുതിയ പരിചയത്തിന് നന്ദി പറഞ്ഞു. അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ കൃതികളും തത്ത്വചിന്തകനെക്കുറിച്ചുള്ള അറബി രചനകളും അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികളുടെ വ്യാഖ്യാനങ്ങളും സർവകലാശാല ഉപയോഗത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ തന്നെ അറബിക് നിയോപ്ലാറ്റോണിക് സ്വീകരണവും അരിസ്റ്റോട്ടിലിന് ആരോപിക്കപ്പെട്ട രചനകളുടെ നിയോപ്ലാറ്റോണിസ്റ്റ് നിലപാടുകളും ശാസ്ത്രജ്ഞനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പാന്തീസ്റ്റിക് ധാരണയിലേക്ക് നയിച്ചു. അരിസ്റ്റോട്ടിലിനെക്കുറിച്ചുള്ള അത്തരം ധാരണയെ പള്ളി അധികാരികൾ എതിർത്തു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികൾ വായിക്കുന്നതിനും അഭിപ്രായമിടുന്നതിനുമുള്ള നിരോധനം വരെ. എന്നാൽ പുതിയ അറിവിന്റെ സ്ഥാപകനായ അരിസ്റ്റോട്ടിലിനെ കൂടാതെ ഒരു ചിന്തകനും ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. അങ്ങനെ, ഉയർന്ന സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ വികസനം "അരിസ്റ്റോട്ടിലിനെക്കുറിച്ചുള്ള തർക്കം" കൊണ്ട് അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ തർക്കത്തിൽ, കത്തോലിക്കാ സഭയിലെ അംഗങ്ങൾ പരസ്പരം എതിർത്തു ഫ്രാൻസിസ്കന്മാർഅഗസ്റ്റിയനിസത്തിലേക്ക് അധിഷ്ഠിതമാണ്, കൂടാതെ ഡൊമിനിക്കക്കാർഅരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ ഓറിയന്റേഷൻ. കൂടാതെ, സ്കോളാസ്റ്റിക് പാരമ്പര്യത്തിൽ, നിയോപ്ലാറ്റോണിക്, പ്രകൃതി ശാസ്ത്രം, ലോജിക്കൽ ദിശകൾ എന്നിവയുടെ വികസനം ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്.

അരിസ്റ്റോട്ടിലിയനിസം, നിയോപ്ലാറ്റോണിസം, അഗസ്റ്റിയനിസം എന്നിവ ഒന്നിച്ച് ലയിപ്പിച്ച് മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ മഹാനായ വ്യവസ്ഥാപിതന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ അടിസ്ഥാനമായി. തോമസ് അക്വിനാസ് (1225-1274), അരിസ്റ്റോട്ടിലിയനിസവും ക്രിസ്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം കാര്യക്ഷമമാക്കാൻ സ്വാധീനമുള്ള ശ്രമം നടത്തി.

വിശ്വാസവും യുക്തിയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തിന് തോമസ് സ്വന്തം ഉത്തരം നൽകി. വിശ്വാസവും യുക്തിയും പരസ്പര വിരുദ്ധമല്ല, കാരണം രണ്ടും ദൈവത്തിൽ നിന്നാണ്. ദൈവശാസ്ത്രത്തിനും (ദൈവശാസ്ത്രത്തിനും) തത്ത്വചിന്തയ്ക്കും വ്യത്യസ്ത നിഗമനങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരാനാവില്ല. എന്നിരുന്നാലും, സമീപനങ്ങളിൽ അവ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: തത്ത്വചിന്ത സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് ദൈവത്തിലേക്കും ദൈവശാസ്ത്രം ദൈവത്തിൽ നിന്ന് സൃഷ്ടിച്ച ലോകത്തിലേക്കും പോകുന്നു. ദൈവത്തിന്റെ വെളിപാട് ആളുകളോട് അവരുടെ രക്ഷയ്ക്ക് ആവശ്യമായ സത്യങ്ങൾ മാത്രമേ അറിയിക്കൂ. തത്ഫലമായി, വെളിപ്പെടുത്തലിലൂടെ വിശദീകരിക്കപ്പെടാത്ത കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് സ്വതന്ത്രമായ അന്വേഷണത്തിന് ഇടമുണ്ട്. ഈ ഇടമാണ് തത്ത്വചിന്ത വിശ്വാസത്തിന്റെ അടിത്തറയെ സ്വാംശീകരിക്കുന്നതും സുരക്ഷിതമാക്കുന്നതും പ്രതിരോധിക്കുന്നതും.

പ്രധാന ആശയം തോമിസ്റ്റിക്(ലാറ്റിൽ നിന്ന്. തോമസ്- തോമസ്) ഓന്റോളജികൾപൂർണ്ണമാണ് എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ക്രമം... എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും ദൈവം അവന്റെ സ്ഥാനം നൽകുന്നു, അവന്റെ ഉദ്ദേശ്യം നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു. സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതെല്ലാം സത്തയും സത്തയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തിൽ അന്തർലീനമാണ്. ദൈവത്തിൽ മാത്രമേ അവന്റെ അസ്തിത്വം അവന്റെ സത്തയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നുള്ളൂ.

യുഗം വൈകി സ്കോളാസ്റ്റിസംമധ്യകാല തത്ത്വചിന്തയുടെ അധഃപതനത്തിന്റെ കാലഘട്ടമായി ഇതിനെ വിശേഷിപ്പിക്കാം. നോമിനലിസം പഴയ സ്കൂളുകളുടെ മെറ്റാഫിസിക്കൽ സിസ്റ്റങ്ങളെ വിമർശിച്ചു, പക്ഷേ പുതിയ ആശയങ്ങൾ നൽകിയില്ല. പഴയ സ്കൂളുകൾ, പൊതു ആശയങ്ങളുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു സംവാദത്തിൽ, മിതമായ റിയലിസത്തിന്റെ സ്ഥാനം പ്രതിരോധിച്ചു. അന്തരിച്ച തോമിസ്റ്റുകളും (തോമസ് അക്വിനാസിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ അനുയായികളും) സ്കൂളും അവരെ പ്രതിനിധീകരിച്ചു. ജോഹാൻ ഡൺസ് സ്കോട്ടസ് (സി. 1266-1308). വിശ്വാസത്തിന്റെയും അറിവിന്റെയും സമന്വയം നീക്കം ചെയ്യുക എന്ന ആശയത്തിലേക്ക് നാമമാത്രവാദം വന്നു. ഇംഗ്ലീഷ് തത്ത്വചിന്തകനും സഭാ-രാഷ്ട്രീയ എഴുത്തുകാരനും വില്യം ഒക്കാം (c. 1285-1349) യഥാർത്ഥ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വിഷയം വസ്തുക്കളല്ല, മറിച്ച് കാര്യങ്ങളുടെ പ്രതിനിധികളായി വാക്യത്തിന്റെ നിബന്ധനകളാണെന്ന് നിർദ്ദേശിച്ചു.

നോമിനലിസത്തിന്റെ വികാസത്തോടൊപ്പം പ്രകൃതി ശാസ്ത്രത്തിന്റെ അഭിവൃദ്ധി ഉണ്ടായി, പ്രത്യേകിച്ച് പാരീസിലും ഓക്സ്ഫോർഡിലും. കൂടാതെ, സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ വികസനം അവിടെ അവസാനിക്കുന്നില്ല എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. എങ്കിലും ആധുനിക യൂറോപ്യൻ സ്കോളാസ്റ്റിസംപാരമ്പര്യത്തിന്റെ തുടർച്ച നഷ്‌ടപ്പെട്ടു, 16-ഉം 17-ഉം നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ, നവീകരണത്തിനും നവോത്ഥാനത്തിനുമുള്ള പ്രതികരണമെന്ന നിലയിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് സ്പെയിനിലും ഇറ്റലിയിലും ഇത് വികസിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. XIX നൂറ്റാണ്ടിൽ. വിളിക്കപ്പെടുന്നവ നിയോസ്കോളാസ്റ്റിസം.