റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ രൂപീകരണം. റഷ്യയുടെ മന ology ശാസ്ത്രത്തിലെ മതപരവും ദാർശനികവുമായ പ്രവണതയുടെ സവിശേഷതകളും അതിന്റെ വികസനത്തിന്റെ പ്രധാന കാലഘട്ടങ്ങളും ആരാണ് റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തകൻ ഫ്രാങ്ക്

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ യഥാർത്ഥ റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്ത പിറന്നു, അത് ആത്മീയ വിപ്ലവത്തിന്റെ പ്രകടനമായിരുന്നു. റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ച് ഇപ്പോൾ വിപുലമായ ഒരു സാഹിത്യമുണ്ട്, അവയിൽ വി.വി. സെൻകോവ്സ്കി, എൻ.ഒ. ലോസ്കി, ജി.വി. ഫ്ലോറോവ്സ്കി, റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തകരായ N.A. ബെർഡിയേവ്.

റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്ത യഥാർത്ഥത്തിൽ മതപരമായിരുന്നു, യൂറോപ്പിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി രൂപപ്പെട്ടു. ക്രൈസ്തവ മധ്യകാല സംസ്കാരത്തെ മതേതരവൽക്കരിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിൽ ദൈവശാസ്ത്രപരവും ദാർശനികവുമായ പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്നാണ് യൂറോപ്യൻ സാഹിത്യം പിറന്നത്. തുടക്കത്തിൽ തോമസ് അക്വിനാസ് എഴുതിയ സ്കോളാസ്റ്റിസിസവും "ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ സംഗ്രഹവും", പിന്നെ ഡാന്റെ "ദിവ്യ ഹാസ്യം", അപ്പോൾ മാത്രമാണ് പെട്രാർക്കും ഷേക്സ്പിയറും മതേതര സാഹിത്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചത്. റഷ്യൻ ഫിക്ഷൻ, നേരെമറിച്ച്, പ്രതീക്ഷിക്കുകയും യഥാർത്ഥ റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് ജന്മം നൽകുകയും ചെയ്തു, അത് കലാപരമായ അവബോധവും മതപരമായ പാത്തോസും നൽകി. “റഷ്യൻ ചിന്തകൻ ഹൃദയത്തോടെ ചിന്തിക്കുന്ന ഒരു ചിന്തകനെന്ന നിലയിൽ യഥാർത്ഥ ഉയരങ്ങളിലേക്ക് ഉയരുന്നു. ഇത് വളരെയധികം വിശദീകരിക്കുകയും ധാരാളം വെളിച്ചം വീശുകയും ചെയ്യുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് വിജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൂർത്ത സിദ്ധാന്തം ഒരു റഷ്യൻ ദേശീയ ഉൽ‌പ്പന്നമല്ല ... അതുകൊണ്ടാണ് തത്ത്വചിന്ത അദ്ദേഹത്തിന് ഒരുതരം മതപരമായ തിരയലും തെളിവുകളും ”(IA Ilyin).

അതേസമയം, മുൻ നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ റഷ്യൻ മനസ്സ് തത്ത്വചിന്താപരമായ പ്രോപെഡ്യൂട്ടിക്സിന്റെ പാതയിലേക്ക് പോയി. 17 മുതൽ 19 വരെ നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ, ദൈവശാസ്ത്ര അക്കാദമികളിൽ തത്ത്വചിന്ത നടത്താനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ, പിന്നെ സർവകലാശാലകളിൽ അനധികൃതവും യൂറോപ്യൻ സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെയും യുക്തിവാദത്തിന്റെയും അനുകരണങ്ങളായി ചുരുങ്ങി: “പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ. യുക്തിവാദി, അധ്യാപകൻ വുൾഫ് എന്നിവരുടെ തത്ത്വചിന്ത പോലും യാഥാസ്ഥിതികതയ്ക്ക് ഏറ്റവും അനുയോജ്യമാണെന്ന് കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. യഥാർത്ഥത്തിൽ, ഓർത്തഡോക്സ് പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രൊഫസറല്ല, സഭയുടെ ശ്രേണിയല്ല, ദൈവശാസ്ത്രപരമാക്കാൻ തുടങ്ങിയത്, വിരമിച്ച കുതിരപ്പട ഉദ്യോഗസ്ഥനും ഭൂവുടമയുമായ ഖോമിയാക്കോവ്. അതിനാൽ, ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ മത-ദാർശനിക ആശയങ്ങൾ നമ്മുടെ രാജ്യത്ത് പ്രകടിപ്പിച്ചത് പ്രത്യേക ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരല്ല, മറിച്ച് എഴുത്തുകാർ, സ്വതന്ത്രരായ ആളുകൾ. റഷ്യയിൽ, മതപരവും ദാർശനികവുമായ ഒരു സ്വതന്ത്രൻ രൂപീകരിച്ചു, അത് church ദ്യോഗിക സഭാ വൃത്തങ്ങളിൽ സംശയത്തിലായിരുന്നു ”(എൻ‌എ ബെർ‌ഡയേവ്).

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തോടെ റഷ്യൻ ദാർശനിക മനസ്സ് കടന്നുപോയി നല്ല സ്കൂൾ പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്ത. യൂറോപ്യൻ തത്ത്വചിന്തകരിൽ, ഷെല്ലിംഗിന് ഏറ്റവും അനുകൂലമായ സ്വാധീനം ഉണ്ടായിരുന്നു, രണ്ട് നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ ഹെഗലിയനിസത്തിന് ശേഷം വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ ഇത് വ്യക്തമല്ല. ഇത് രോഗലക്ഷണവും ഞങ്ങളുടെ വിഷയത്തിന് പ്രധാനമാണ്. ചെറുപ്പത്തിൽ നിന്ന് ഷെല്ലിംഗിന് വളരെ സമ്മാനം ലഭിച്ചു, 18 വയസ്സ് മുതൽ പ്രകൃതിദത്ത തത്ത്വചിന്തയിൽ അദ്ദേഹം തന്റെ ആദ്യത്തെ ദാർശനിക സംവിധാനം രൂപപ്പെടുത്തി. പിന്നെ, ഏതാനും വർഷങ്ങൾക്കിടയിൽ, അദ്ദേഹം അതിരുകടന്ന (അല്ലെങ്കിൽ സൗന്ദര്യാത്മക) ആദർശവാദവും സ്വത്വ തത്വശാസ്ത്രവും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഹെഗലിന് ഷെല്ലിംഗിനേക്കാൾ അഞ്ച് വയസ്സ് കൂടുതലായിരുന്നു, എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഇളയ സഹപ്രവർത്തകന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ, അദ്ദേഹത്തെ ആദ്യമായി ട്രാൻസെൻഡെന്റൽ (ആത്മനിഷ്ഠ) ആദർശവാദത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ കൊണ്ടുപോയി, തുടർന്ന്, ഷെല്ലിംഗിന്റെ സ്വത്വ തത്വശാസ്ത്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, കേവലമായ ഒരു സംവിധാനം അദ്ദേഹം വികസിപ്പിച്ചു (വസ്തുനിഷ്ഠമായ) ആദർശവാദം. ഷെല്ലിംഗിന്റെ ദാർശനിക ഗവേഷണം കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് നയിക്കുന്നു, മുപ്പത്തിയഞ്ചാം വയസ്സിൽ അദ്ദേഹം സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ഒരു തത്ത്വചിന്ത സൃഷ്ടിക്കുന്നു, തുടർന്ന് ജീവിതാവസാനം വരെ അദ്ദേഹം പോസിറ്റീവ് തത്ത്വചിന്തയുടെ തത്ത്വങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ വെളിപ്പെടുത്തലിന്റെ തത്ത്വചിന്ത വികസിപ്പിക്കുന്നു. സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്ത തത്ത്വചിന്തയിൽ മതപരമായ പ്രശ്നങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്താൻ തുടങ്ങിയെങ്കിൽ, ആധുനിക യൂറോപ്യൻ ചരിത്രത്തിലെ ആദ്യത്തെ മത തത്ത്വചിന്തയാണ് വെളിപ്പെടുത്തലിന്റെ തത്ത്വചിന്ത, 1813 മുതൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതാവസാനം വരെ ഷെല്ലിംഗ് ഒറ്റയ്ക്ക് വികസിക്കുന്നു. ഡെസ്കാർട്ടസിനുശേഷം മതേതരവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട പാശ്ചാത്യ യൂറോപ്യൻ ചിന്തയെ അദ്ദേഹം തത്ത്വചിന്തയുടെ മതപരമായ ഉത്ഭവത്തിലേക്ക് മാറ്റി. എന്നാൽ ഇതിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമകാലികർക്ക് മോശമായി മനസ്സിലായില്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ മുൻ കാലഘട്ടങ്ങളെല്ലാം സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ ഉച്ചകോടിക്ക് - വെളിപ്പെടുത്തലിന്റെ തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് തയ്യാറെടുപ്പായിരുന്നുവെങ്കിൽ, അനുയായികൾക്ക് അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുമ്പത്തേതും കൂടുതൽ പ്രത്യേകവുമായ ആശയങ്ങൾ മാത്രമേ ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയൂ. സ്വത്വത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ ആശയങ്ങളുടെ വികാസത്തിനായി ഹെഗൽ തന്റെ ജീവിതം മുഴുവൻ നീക്കിവച്ചു, പ്രിസത്തിലൂടെ എല്ലാ ദാർശനിക പ്രശ്നങ്ങളും അദ്ദേഹം വിവരിച്ചു. വളരെ യുക്തിസഹമായ ഈ സമ്പ്രദായം സാർവത്രികമെന്ന് തോന്നുമെങ്കിലും വാസ്തവത്തിൽ പ്രപഞ്ചത്തെ പല പ്രത്യേക തത്വങ്ങളിലേക്ക് കുറയ്ക്കുന്നു, സമകാലികർ തത്ത്വചിന്തയുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന രൂപമായി കണക്കാക്കി. ജ്ഞാനോദയ യുക്തിവാദത്തിന്റെ ജഡത്വം നിലനിന്നിരുന്ന കാലഘട്ടത്തിലെ ബ ual ദ്ധിക അന്തരീക്ഷത്തിന്റെ ക്രമവുമായി ഹെഗൽ കൂടുതൽ യോജിച്ചു. മരിക്കുന്നതിന് പതിനഞ്ചു വർഷത്തോളം ഹെഗൽ പഠിപ്പിച്ച ബെർലിൻ സർവകലാശാലയിൽ 1841-ൽ പ്രഭാഷണത്തിനായി ഷെല്ലിംഗിനെ ക്ഷണിച്ചപ്പോൾ, പ്രേക്ഷകർ ഇതിനകം ഹെഗലിയൻ ആയിരുന്നു, മത-ദാർശനിക സമീപനം സ്വീകരിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞില്ല. യംഗ് ഹെഗലിയൻസും എഫ്. ഏംഗൽസും തത്ത്വചിന്തകനെ ലഘുലേഖകളിൽ പരിഹസിച്ചു. എസ്. കീർ‌ക്കെഗാഡും എ. ഷോപെൻ‌ഹോവറും ഷെല്ലിംഗിന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചു. അവരുടെ തത്ത്വചിന്ത നിലവിലുള്ള പാശ്ചാത്യ യൂറോപ്യൻ യുക്തിവാദത്തിന്റെ ഇടുങ്ങിയ ചട്ടക്കൂടിനപ്പുറമാണ്, പക്ഷേ അവരുടെ സമകാലികരും ആവശ്യപ്പെട്ടിരുന്നില്ല.

അതേസമയം, നിരവധി റഷ്യൻ ആളുകൾ ഷെല്ലിംഗിന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ പങ്കെടുത്തു. റഷ്യയിലെ ഹെഗലിനെ തീവ്രവാദികളായ എം.എ. ബകുനിനും വി.ജി. ബെലിൻസ്കി (ബകുനിന്റെ പുനരവലോകനങ്ങളിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹത്തെ അറിയുന്നയാൾ), പി. പി. ചാദേവ്, വി.എഫ്. ഒഡോവ്‌സ്‌കിയും മറ്റ് "ജ്ഞാനവും", സ്ലാവോഫിലുകളും ഹെഗലിന്റെ യുക്തിവാദത്തേക്കാൾ ഷെല്ലിംഗിയൻ മത തത്ത്വചിന്തയെ ഇഷ്ടപ്പെട്ടു. യൂറോപ്പിൽ കാര്യമായ സ്വീകാര്യതയില്ലാത്ത ഷെല്ലിംഗിന്റെ വെളിപ്പെടുത്തൽ തത്ത്വചിന്ത റഷ്യയിലെ ആത്മീയവും ബ ual ദ്ധികവുമായ അന്തരീക്ഷത്തെ സ്വാധീനിച്ചു. റഷ്യൻ ഷെല്ലിംഗിസത്തിന്റെ ഈ പാരമ്പര്യം മത തത്ത്വചിന്തയുടെ അവിഭാജ്യ വ്യവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കുകയും ഈ ഏറ്റവും ശക്തമായ രീതിയിൽ റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ രൂപം നിർണ്ണയിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വ്‌ളാഡിമിർ സോളോവിയോവിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകളുടെ രൂപീകരണത്തെ സ്വാധീനിച്ചു. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, റഷ്യൻ മത തത്ത്വചിന്തകർ യൂറോപ്യൻ ദാർശനികചിന്തയുടെ പ്രധാന ദിശകളായ വ്യക്തിത്വവും അസ്തിത്വവാദവും രണ്ട് പതിറ്റാണ്ടുകളായി പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്നു. ഇരുപതുകളിൽ മാത്രമാണ് യൂറോപ്യൻ അസ്തിത്വവാദികൾ കീർ‌ക്കെഗാഡിന്റെയും ഷോപെൻ‌ഹോവറിന്റെയും പ്രവർത്തനം കണ്ടെത്തി സ്‌കെല്ലിംഗിന്റെ സ്വാധീനം മനസ്സിലാക്കിയത്.

അതിന്റെ പ്രശ്നങ്ങളിലും രീതികളിലും, യഥാർത്ഥ റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്ത പാട്രിസ്റ്റിക് ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെയും തത്ത്വചിന്തയുടെയും പാരമ്പര്യത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു: “ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു വലിയ ദൈവശാസ്ത്ര വിദ്യാലയം ഉണ്ട്, ഇതാണ് ഞങ്ങളുടെ പിണ്ഡം, എല്ലാവർക്കുമായി തുറന്നിരിക്കുന്നു” (എഫ്എം ദസ്തയേവ്‌സ്കി). റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്ത തുടക്കത്തിൽ പുരാതന പാരമ്പര്യമായ പാട്രിസ്റ്റിക്സും റഷ്യൻ മധ്യകാല ചിന്തയും പിന്തുടർന്നു, സൈദ്ധാന്തികവും പ്രായോഗികവുമായ താൽപ്പര്യം സമന്വയിപ്പിച്ചു: യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിനും രക്ഷയ്ക്കും വേണ്ടിയുള്ള അന്വേഷണമാണ് യഥാർത്ഥ തത്ത്വചിന്ത. “XIX നൂറ്റാണ്ടിൽ. ദാർശനികചിന്ത റഷ്യയിൽ ജനിച്ചു, പിന്നീട് അത് മതപരവും ധാർമ്മികവും സാമൂഹികവുമായിത്തീർന്നു. ഇതിനർത്ഥം കേന്ദ്ര വിഷയം ഒരു വ്യക്തിയുടെ വിഷയമായിരുന്നു, സമൂഹത്തിലും ചരിത്രത്തിലും ഒരു വ്യക്തിയുടെ വിധി ”(എൻ‌എ ബെർ‌ഡയേവ്). റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്ത ഒരു പുതിയ തലത്തിൽ റഷ്യൻ spec ഹക്കച്ചവടത്തിന്റെ പരമ്പരാഗത രൂപങ്ങളെ പുനർനിർമ്മിച്ചു, അത് നൂറ്റാണ്ടുകളായി യുക്തിരഹിതമായ രൂപങ്ങളിൽ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു: സൗന്ദര്യാത്മകമായി (മധ്യകാല ഐക്കൺ പെയിന്റിംഗ് - പെയിന്റുകളിലെ തത്ത്വചിന്ത), ൽ ഫിക്ഷൻ... ഇത് തത്ത്വചിന്തയിൽ ഒരു മുദ്ര പതിപ്പിച്ചു, അത് തുടക്കത്തിൽ തന്നെ ആയിരുന്നു. “റഷ്യൻ മത തത്ത്വചിന്ത പ്രത്യേകിച്ചും തത്ത്വചിന്താ വിജ്ഞാനം ഒരു അവിഭാജ്യ ചൈതന്യത്തോടുള്ള അറിവാണ്, ഈ കാരണത്താൽ ഇച്ഛാശക്തിയും വികാരവും ഐക്യപ്പെടുകയും യുക്തിസഹമായ വിഭജനം ഇല്ലാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, യുക്തിവാദത്തെ വിമർശിക്കുക എന്നതാണ് ആദ്യത്തെ കടമ. യുക്തിവാദത്തെ പാശ്ചാത്യ ചിന്തയുടെ യഥാർത്ഥ പാപമായി അംഗീകരിച്ചു ”(എൻ‌എ ബെർ‌ഡയേവ്). റഷ്യൻ ചിന്തകർക്കിടയിലെ ഈ സമഗ്രമായ ചൈതന്യത്തിന് ഹെഗലിന്റെ അമൂർത്തമായ ലോക ചൈതന്യവുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല, എന്നാൽ ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ദൃ concrete മായ വിഷയമാണ്: “ഒരു ആധുനിക പദപ്രയോഗം ഉപയോഗിച്ച്, റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്ത, മതപരമായി ബന്ധമുള്ള, അസ്തിത്വപരമായിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്ന് ഒരാൾക്ക് പറയാൻ കഴിയും; അസ്തിത്വ, തന്റെ ആത്മീയവും ധാർമ്മികവുമായ അനുഭവം പ്രകടിപ്പിച്ചു, സമഗ്രവും കീറിപ്പോയതുമായ അനുഭവം ”(എൻ‌എ ബെർ‌ഡയേവ്).

സ്ലാവോഫിലുകളുടെ പ്രവർത്തനത്തിൽ ആദ്യമായി ദാർശനിക മനസ്സ് യാഥാസ്ഥിതികതയിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു. റഷ്യയിലെ തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രോഗ്രാം ആവിഷ്കരിച്ചത് ഇവാൻ വാസിലീവിച്ച് കിരേവ്സ്കിയാണ്, അത് ജീവിതത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയായിരുന്നു: “തത്ത്വചിന്ത എത്രത്തോളം ആവശ്യമാണ്: നമ്മുടെ മനസ്സിന്റെ എല്ലാ വികാസത്തിനും അത് ആവശ്യമാണ്. നമ്മുടെ കവിതകൾ അതിൽ മാത്രം ജീവിക്കുകയും ശ്വസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; അതിന് മാത്രമേ നമ്മുടെ ശിശു ശാസ്ത്രത്തിന് ആത്മാവും സമ്പൂർണ്ണതയും നൽകാൻ കഴിയൂ, നമ്മുടെ ജീവിതം തന്നെ ഒരുപക്ഷേ അതിൽ നിന്ന് ഐക്യത്തിന്റെ കൃപ എടുക്കും ... തീർച്ചയായും, അതിലേക്കുള്ള ആദ്യപടി ആ രാജ്യത്തിന്റെ മാനസിക സമ്പത്തിന്റെ പ്രകടനമായിരിക്കണം, അത് ulation ഹക്കച്ചവടത്തിൽ എല്ലാ ജനങ്ങളെയും മറികടന്നു. എന്നാൽ മറ്റുള്ളവരുടെ ചിന്തകൾ സ്വന്തം വികസനത്തിന് മാത്രം ഉപയോഗപ്രദമാണ്. ജർമ്മൻ തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് നമ്മുടെ രാജ്യത്ത് വേരുറപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. നമ്മുടെ തത്ത്വചിന്ത നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് വികസിക്കണം, നിലവിലെ പ്രശ്നങ്ങളിൽ നിന്ന്, നമ്മുടെ ദേശീയ, സ്വകാര്യ ജീവിതത്തിന്റെ പ്രബലമായ താൽപ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് സൃഷ്ടിക്കപ്പെടണം. " ഈ പരിപാടിയിൽ, അഭ്യസ്തവിദ്യരായ എസ്റ്റേറ്റുകളുടെ ചിന്തയെ ദേശീയ മത ചൈതന്യവുമായി വീണ്ടും ഒന്നിപ്പിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത മനസ്സിലായി. കിരേവ്സ്കിയും ഖോമിയാക്കോവും അമൂർത്ത തത്ത്വചിന്തയുടെ അന്ത്യം പ്രഖ്യാപിക്കുകയും സമഗ്ര ചിന്താഗതിക്കായി പരിശ്രമിക്കുകയും ചെയ്തു, ഇത് ഹെഗലിന്റെ സ്വാധീനം ദുർബലമാവുകയും പിന്നീടുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ ഷെല്ലിംഗിന്റെ സ്വാധീനം ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു.

തത്ത്വചിന്ത എന്നത് മതാനുഭവത്തിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്നതാണെന്നും അത് പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഒരു തത്വശാസ്ത്രമായി മാറണമെന്നും അലക്‌സി സ്റ്റെപനോവിച്ച് ഖോമിയാക്കോവ് വാദിച്ചു. ഹെഗലിയനിസത്തെ ഭ material തികവാദത്തിലേക്കും വൈരുദ്ധ്യാത്മക ആദർശവാദത്തെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭ material തികവാദത്തിലേക്കും മാറ്റുന്നതിനെ ഖോമിയാക്കോവ് മുൻകൂട്ടി കാണുന്നു. യൂറോപ്യൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ അനുഭവം ക്രിയാത്മകമായി മനസിലാക്കിയ ഖോമിയാക്കോവ്, പാട്രിസ്റ്റിക്‌സിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഒരു പുതിയ റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്ത, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം, അനുരഞ്ജനം, സഭ എന്നിവയ്ക്ക് അടിത്തറയിടുന്നു. A.S. യുടെ ക്രിസ്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തയിൽ അനുരഞ്ജനം എന്ന ആശയം അടിസ്ഥാനപരമാണ്. ഖോമിയാക്കോവ: അനുരഞ്ജനം "ഐക്യത്തിനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം", ക്രിസ്തീയ സ്നേഹത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ആളുകളുടെ സ്വതന്ത്ര ഐക്യം, രക്ഷയുടെ പാതയ്ക്കായി സംയുക്ത തിരയൽ ലക്ഷ്യമിടുന്നു. ഹോളി ട്രിനിറ്റിയുടെ ഹൈപ്പോസ്റ്റേസുകളുടെ കത്തീഡ്രലാണ് അനുരഞ്ജനത്തിന്റെ ആദർശം, ഏറ്റവും അനുരൂപമായ യാഥാർത്ഥ്യം ഓർത്തഡോക്സ് സഭയാണ്, റഷ്യയെ ആത്മാവിന്റെ അനുരഞ്ജന സമഗ്രതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഓർത്തഡോക്സ് ജ്ഞാനശാസ്ത്രത്തിന്റെ സ്വഭാവ സവിശേഷതയായ ഖോമിയാക്കോവ് വിജ്ഞാന സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ തത്ത്വങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുന്നു: അറിവിന്റെ ഒരു തത്വമെന്ന നിലയിൽ സ്നേഹം മതസത്യത്തെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, പ്രണയത്തിലെ അനുരഞ്ജന ആശയവിനിമയം സത്യത്തിന്റെ മാനദണ്ഡമാണ്: “സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് നൽകുന്നത് പരസ്പര സ്നേഹത്തിലൂടെ മാത്രമാണ് ”(എ.എസ്. ഖോമിയാക്കോവ്). ബോധത്തിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ വിശ്വാസം ഉണ്ട്: അറിവും വിശ്വാസവും ഒരുപോലെയാണ്, സന്നദ്ധമായ മനസ്സ് യുക്തിസഹമായ ബോധത്തിന് മുമ്പായി കാര്യങ്ങൾ ചിന്തിക്കുന്നു. ഇച്ഛാസ്വാതന്ത്ര്യം ആത്മാവിന്റെ സമഗ്രതയിലെ യുക്തിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സ്വാതന്ത്ര്യത്തെയും സ്നേഹത്തെയും ജൈവപരമായി ഏകീകരിക്കുന്ന കൂട്ടായ്‌മ എന്ന ആശയം ഖൊമ്യകോവ് വികസിപ്പിച്ചു. സഭയുടെ സാർവത്രികതയിൽ, എല്ലാവരേയും സ്നേഹത്താൽ ഒന്നിപ്പിക്കുക, ആരുടെ ഐക്യമാണ് സ്നേഹം എന്നതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ക്രിസ്ത്യൻ അനുരഞ്ജനം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു: “ക്രിസ്തുമതം ക്രിസ്തുവിലുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല ... സഭയുടെ ഐക്യം വ്യക്തിപരമായ സമ്മതമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങൾ ... സ്വാതന്ത്ര്യവും ഐക്യവും - ക്രിസ്തുവിലുള്ള മനുഷ്യസ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ രഹസ്യം ഏൽപ്പിക്കാൻ അർഹതയുള്ള രണ്ട് ശക്തികളാണ് ”(എ.എസ്. ഖോമിയാക്കോവ്). റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്‍സി മതപരവും ദാർശനികവുമായ സർഗ്ഗാത്മകതയ്ക്ക് മികച്ച അവസരങ്ങൾ നൽകി എന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്: “ഓർത്തഡോക്‌സിയിൽ ഒരു വലിയ ചിന്താ സ്വാതന്ത്ര്യം സാധ്യമാണെന്നതിന് ഖോമിയാക്കോവിന്റെ ചിന്ത സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു (ഞാൻ സംസാരിക്കുന്നത് ആന്തരികത്തെക്കുറിച്ചാണ്, ബാഹ്യ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ചല്ല). ഇത് ഒരു ഭാഗമാണ് ഓർത്തഡോക്സ് ചർച്ച്കത്തോലിക്കാ മതത്തെ ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നതിനേക്കാൾ നിർണ്ണായകമായി ഒരു നിർബന്ധിത സംവിധാനമില്ല ... റഷ്യൻ മത, ദാർശനിക, ദൈവശാസ്ത്ര ചിന്തകളിൽ, പാശ്ചാത്യ ചിന്തയിൽ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ച പ്രകൃതി ദൈവശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ച് യാതൊരു ധാരണയുമില്ല. റഷ്യൻ ബോധം ഫ്രാങ്ക് ദൈവശാസ്ത്രത്തിലേക്കും പ്രകൃതി ദൈവശാസ്ത്രത്തിലേക്കും വിഭജനം സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല, കാരണം ഈ റഷ്യൻ ചിന്ത വളരെ സമഗ്രവും വിശ്വാസത്തിന്റെ അനുഭവത്തെ അറിവിന്റെ അടിസ്ഥാനമായി കാണുന്നു ”(എൻ‌എ ബെർ‌ഡയേവ്).

ബുദ്ധിമാനായ ഒരു തത്ത്വചിന്തകൻ-മെറ്റാഫിഷ്യൻ ആയിരുന്നു ഫയോഡർ മിഖൈലോവിച്ച് ദസ്തയേവ്‌സ്കി. ചിത്രങ്ങളിലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്ത ആദ്യമായി മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ നിരവധി പ്രശ്‌നങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു: വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ലയിക്കാത്ത വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ, ലോക ഐക്യം, തിന്മയുടെ ആവേശം, തിന്മ നിറഞ്ഞ ലോകത്ത് നന്മയെ ന്യായീകരിക്കുക. ദസ്തയേവ്‌സ്‌കിയുടെ ചിന്തക-കലാകാരന്റെ പ്രധാന ചോദ്യം: ഭൂമിയിലെ മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അർത്ഥവും ലക്ഷ്യവും "മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ രഹസ്യം ജീവിക്കുക മാത്രമല്ല, എന്തിനുവേണ്ടിയാണ് ജീവിക്കേണ്ടത്." വ്യക്തിത്വത്തെ - മനുഷ്യന്റെ ദിവ്യമൂല്യത്തിന്റെ വാദം - അനുരഞ്ജനവും സാർവത്രിക മാനവികതയും. ആത്മാവിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യവാദിയായ ദസ്തയേവ്‌സ്‌കി ആദ്യമായി മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ ആഴം വെളിപ്പെടുത്തി, അതിൽ പിശാച് ദൈവവുമായി യുദ്ധം ചെയ്യുന്നു. “ദസ്തയേവ്‌സ്കി, മഹാനായ കാഴ്ചക്കാരനും ചിന്തകനുമായ റഷ്യൻ ജനതയുടെ ആത്മീയ പദാർത്ഥം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ നോവലുകൾ ആത്മീയ കുഴപ്പങ്ങളിലേയ്ക്ക്‌ ഒഴുകുന്നു, അതിൽ വികാരങ്ങൾ ശക്തമായ ശബ്‌ദം നേടുന്നു, അവിടെ അവ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിക്കുകയും കൂട്ടിമുട്ടുകയും അത്തരം പിരിമുറുക്കങ്ങളിലും ആശയക്കുഴപ്പങ്ങളിലും തകരുകയും ചെയ്യുന്നു, അത് ചിലപ്പോൾ സഹിക്കാനാവില്ല, ചിലപ്പോൾ വെറുപ്പില്ലാതെ അനുഭവിക്കാൻ കഴിയാത്ത അത്തരം കലാപരമായ ശക്തിയോടെ. എന്നിരുന്നാലും, ദസ്തയേവ്‌സ്‌കി ഈ അരാജകത്വത്തെ ആദർശവൽക്കരിക്കുകയും ആത്മാവിന്റെ അന്ധകാരത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് ആരെങ്കിലും വാദിക്കാൻ തുടങ്ങിയാൽ, ആത്മാവിന്റെ അസ്വാസ്ഥ്യവും വ്യതിരിക്തതയും "ഉയർത്താൻ", അവൻ ഒരു വലിയ തെറ്റിൽ അകപ്പെടും. നേരെമറിച്ച്, ദസ്തയേവ്‌സ്‌കി എഴുതുന്നതെല്ലാം ദൈവത്തിനുള്ള ഒരു വഴിത്തിരിവ്, കർത്താവിലേക്കുള്ള ഒരു വിളി, പരിവർത്തനത്തിനായുള്ള പോരാട്ടം, ക്രിസ്തുവിന്റെ ആത്മാവ് എന്നിവയാണ്. ദസ്തയേവ്‌സ്‌കിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഒരു മുദ്രാവാക്യം മാത്രം പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു: "ഡി പ്രോഫണ്ടിസ് ക്ലാമവി അഡ് ടെ, ഡൊമൈൻ!" ("കർത്താവേ, അഗാധതയിൽ നിന്നോടു നിലവിളിക്കുന്നു"), ഒരു മുദ്രാവാക്യം മാത്രം: "അഗാധമായ അഗാധത്തിൽ ദൈവം പ്രകാശിക്കുന്നു!" മനുഷ്യന്റെ അഭിനിവേശത്തിന്റെ നിർണായകനായ അദ്ദേഹത്തിന് തന്നെ, രൂപത്തെ സംബന്ധിച്ച എല്ലാ കാര്യങ്ങളും കൃത്യമായി അറിയാമായിരുന്നു, മാത്രമല്ല ഒരു വ്യക്തിയുടെ നല്ല നിലവാരമുള്ള രൂപവും; ദൈവത്തെക്കൂടാതെ ഒരു വ്യക്തി എത്ര ആഴത്തിലുള്ള അഗാധതയിൽ സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നുവെന്നും യോജിപ്പിലൂടെ മാത്രമേ ആത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥ ആഴങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നുവെന്നും രോഗശാന്തിയും പ്രബുദ്ധതയും നൽകുന്നുവെന്നും അവനറിയാം. അതുകൊണ്ടാണ് പുഷ്കിന്റെ ദേശീയ-പ്രവചന ദൗത്യത്തിന്റെ സാരാംശം മനസ്സിലാക്കാനും പ്രകടിപ്പിക്കാനും അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞത് ”(IA Ilyin).

എഴുത്തുകാരൻ ആഴത്തിലുള്ള ഒരു മന psych ശാസ്ത്രം കണ്ടെത്തുന്നു - ഒരു ഭൂഗർഭ മനുഷ്യൻ, ഉപബോധമനസ്സ്: “അവൻ മനുഷ്യനെക്കുറിച്ച് വലിയ കണ്ടെത്തലുകൾ നടത്തി, അവനിൽ നിന്ന് മനുഷ്യന്റെ ആന്തരിക ചരിത്രത്തിൽ ഒരു പുതിയ യുഗം ആരംഭിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന് ശേഷം, ആ വ്യക്തി ഇപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന് മുമ്പുള്ളതുപോലെയല്ല ... ഈ പുതിയ നരവംശശാസ്ത്രം ഒരു വ്യക്തിയെ ഒരു വൈരുദ്ധ്യവും ദാരുണവുമായ ഒരാളായി പഠിപ്പിക്കുന്നു, അങ്ങേയറ്റം പ്രവർത്തനരഹിതമാണ്, അത്രയധികം കഷ്ടപ്പാടുകളല്ല, മറിച്ച് കഷ്ടപ്പാടുകളെയാണ്. ദസ്തയേവ്‌സ്‌കി ഒരു മന psych ശാസ്ത്രജ്ഞനേക്കാൾ ഒരു ന്യൂമാറ്റോളജിസ്റ്റാണ്, അവൻ ആത്മാവിന്റെ പ്രശ്‌നം ഉന്നയിക്കുന്നു ... മനുഷ്യന്റെ ദ്വൈതതയുടെ അസ്തിത്വപരമായ വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയെ അദ്ദേഹം ചിത്രീകരിക്കുന്നു ... മനുഷ്യൻ ഒരു വിവേകശൂന്യനും സന്തോഷത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്നവനല്ലെന്നും, അവൻ തന്നെയാണെന്നും മിഴിവുള്ള ആശയങ്ങൾ അദ്ദേഹം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. കഷ്ടതയുടെ ആവശ്യകതയുള്ള യുക്തിരഹിതമായ ഒരു വ്യക്തി, ബോധത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിന് കഷ്ടപ്പാടാണ് ഏക കാരണം ”(എൻ‌എ ബെർ‌ഡയേവ്). കുറ്റകൃത്യത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള മാനസിക ലക്ഷ്യങ്ങളും മന ci സാക്ഷിയുടെ വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയും ദസ്തയേവ്‌സ്‌കി വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. മനുഷ്യനിൽ ദൈവിക സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ഗായകനാണ് അദ്ദേഹം: “സ്വാതന്ത്ര്യം സ്വീകരിക്കുക എന്നാൽ മനുഷ്യനിലുള്ള വിശ്വാസം, ആത്മാവിലുള്ള വിശ്വാസം. സ്വാതന്ത്ര്യം നിരസിക്കുന്നത് മനുഷ്യനിലുള്ള അവിശ്വാസമാണ്. സ്വാതന്ത്ര്യ നിഷേധം എതിർക്രിസ്തുവിന്റെ ആത്മാവാണ്. കുരിശിലേറ്റലിന്റെ രഹസ്യം സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ രഹസ്യമാണ്. ക്രൂശിക്കപ്പെട്ട ദൈവത്തെ സ്നേഹത്തിന്റെ വസ്തുവായി സ്വതന്ത്രമായി തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു. ക്രിസ്തു തന്റേതായ രീതിയിൽ ബലാത്സംഗം ചെയ്യുന്നില്ല ”(NA Berdyaev). എന്നാൽ സ്വാതന്ത്ര്യം ദൈവഭക്തിയില്ലാത്ത ഇച്ഛാശക്തിയിലേക്കും അടിമത്തത്തിലേക്കും എത്ര എളുപ്പത്തിൽ കടന്നുപോകുന്നുവെന്ന് ദസ്തയേവ്‌സ്കി കാണുന്നു.

ശാസ്ത്രീയവും സാങ്കേതികവുമായ പുരോഗതിയുടെ തുടക്കത്തിലും ഭ ly മിക പറുദീസയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങളുടെ വിജയത്തിലും ആദ്യമായി മാനവിക നാഗരികതയുടെ മനുഷ്യത്വരഹിതം പ്രഖ്യാപിച്ചു: “ഭൂഗർഭ മനുഷ്യൻ ലോക ഐക്യത്തെ അംഗീകരിക്കുന്നില്ല, ഒരു ക്രിസ്റ്റൽ കൊട്ടാരത്തിലേക്ക്, അതിനായി അദ്ദേഹം തന്നെ ഒരു ഉപാധി മാത്രമായിരിക്കും ... പുരോഗതിയുടെ ഫലങ്ങൾ, നിർബന്ധിത ലോക ഐക്യം, സന്തോഷകരമായ ഒരു ഉറുമ്പ്, ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ സന്തുഷ്ടരാകുമ്പോൾ, വ്യക്തിത്വവും സ്വാതന്ത്ര്യവും ഉപേക്ഷിച്ചു ... ദസ്തയേവ്‌സ്‌കിക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യമില്ലാത്ത ഒരു ലോകം ആവശ്യമില്ല , സ്വാതന്ത്ര്യമില്ലാതെ പറുദീസ വേണ്ട, അവൻ സന്തോഷത്തോടെ ജീവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു ”(എൻ‌എ ബെർ‌ഡയേവ്). അനിയന്ത്രിതമായ സ്വയം അവകാശവാദം മനുഷ്യദേവതയുടെ അവകാശവാദത്തിലേക്കും മനുഷ്യന്റെ അടിമത്തത്തിലേക്കും മനുഷ്യത്വരഹിതമായി അധ enera പതിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ ആത്മീയ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൽ സ്ഥിരീകരിക്കാൻ മനുഷ്യന് കഴിയുന്നത് ദൈവത്തിലും മനുഷ്യനിലും മാത്രമാണ്. ഒരു ദൈവമില്ലെങ്കിൽ, എല്ലാം അനുവദനീയമാണ്, അമർത്യതയിലുള്ള വിശ്വാസമില്ലാതെ ഞങ്ങൾ ഒരു പ്രശ്നവും പരിഹരിക്കില്ല. F.M. ദോഷത്തിന്റെ ദാരുണമായ മെറ്റാഫിസിക്സ് ദസ്തയേവ്‌സ്കി വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

ആഴത്തിലുള്ള ആത്മീയ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ കൊണ്ട് എഴുത്തുകാരന് ചരിത്രത്തിൽ ഒരുപാട് മുൻകൂട്ടി കാണാൻ കഴിഞ്ഞു: “ദസ്തയേവ്‌സ്‌കിയിൽ പ്രവചനപരമായ ഘടകം റഷ്യൻ എഴുത്തുകാരെക്കാളും ശക്തമാണ്. ആത്മാവിന്റെ അഗ്നിപർവ്വത മണ്ണ് അദ്ദേഹം വെളിപ്പെടുത്തി, ആത്മാവിന്റെ ആന്തരിക വിപ്ലവത്തെ ചിത്രീകരിച്ചതാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രവചന കലയെ നിർണ്ണയിച്ചത്. അവൻ ഒരു ആന്തരിക ദുരന്തത്തെ സൂചിപ്പിച്ചു, പുതിയ ആത്മാക്കൾ അവനിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കുന്നു ... മനുഷ്യനിൽ നാലാമത്തെ മാനമുണ്ട്. സാർവത്രികമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് “ഓൾ-ഫാമിലി” (എൻ‌എ ബെർ‌ഡയേവ്) എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന, മധ്യ അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു വഴി, പരിമിതത്തിലേക്കുള്ള ഒരു അഭ്യർത്ഥനയോടെയാണ് ഇത് തുറക്കുന്നത്.

റഷ്യൻ ജനതയുടെ ചരിത്രപരമായ വിധിയെക്കുറിച്ച് ദസ്തയേവ്‌സ്‌കിക്ക് ആശങ്കയുണ്ടായിരുന്നു. “ദസ്തയേവ്‌സ്‌കിയോടൊപ്പമാണ് റഷ്യൻ മിശിഹൈക ബോധം ഏറ്റവും നിശിതം ... റഷ്യൻ ജനത ദൈവത്തെ വഹിക്കുന്ന ജനതയാണെന്ന വാക്കുകൾ അവനുണ്ട്” (എൻ‌എ ബെർ‌ഡയേവ്). ലോകത്തോട് ഒരു പുതിയ വാക്ക് പറയാൻ - റഷ്യൻ ജനതയ്ക്ക് ദൈവത്തെ വഹിക്കുന്ന ഒരു വലിയ ദൗത്യമുണ്ടെന്ന് ദസ്തയേവ്‌സ്‌കി വിശ്വസിച്ചു. പുഷ്കിനെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ പ്രസിദ്ധമായ പ്രസംഗത്തിൽ, സാർവത്രിക പ്രതികരണശേഷി ഉള്ള ഒരു മനുഷ്യനാണ് റഷ്യൻ മനുഷ്യൻ എന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. അതേസമയം, റഷ്യയിലെ മഹത്തായ അപ്പോക്കലിപ്റ്റിക് യുദ്ധങ്ങൾ എഴുത്തുകാരൻ മുൻകൂട്ടി കാണുന്നു: “റഷ്യൻ വിപ്ലവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ദസ്തയേവ്‌സ്‌കിയുടെ പ്രവചനങ്ങൾ ഒരു വ്യക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയുടെ ആഴത്തിലേക്ക് നുഴഞ്ഞുകയറുന്നു - ശരാശരി-സാധാരണ ബോധത്തിന്റെ പരിധി ലംഘിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തി” (എൻ‌എ ബെർ‌ഡയേവ്) .

ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ദസ്തയേവ്‌സ്‌കിയുടെ ദാരുണമായ കാഴ്ചപ്പാട് അഭൂതപൂർവമായ ക്രിസ്തീയ മനുഷ്യരാശിയുടെ ചക്രവാളം വികസിപ്പിക്കുകയും ആത്മീയ സത്തയുടെ പുതിയ മാനങ്ങൾ തുറക്കുകയും ചെയ്തു. ക്രിസ്തുമതം മനസിലാക്കുന്നത് കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമാവുകയും അതേ സമയം രക്ഷകന്റെ സുവിശേഷവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു: "ദസ്തയേവ്‌സ്‌കി യോഹന്നാന്റെ ക്രിസ്തുമതം പ്രസംഗിച്ചു - രൂപാന്തരപ്പെട്ട ഭൂമിയുടെ ക്രിസ്തുമതം, പുനരുത്ഥാനത്തിന്റെ മതം, എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി" (എൻ‌എ ബെർ‌ഡയേവ്). സ്നേഹത്തിലൂടെ ലോകത്തെ രക്ഷിക്കാനുള്ള മതമാണ് ക്രിസ്തുമതം. മൂപ്പൻ സോസിമ ദി ബ്രദേഴ്‌സ് കരമസോവ് എന്ന നോവലിൽ പറയുന്നു: “സഹോദരന്മാരേ, മനുഷ്യരുടെ പാപത്തെ ഭയപ്പെടരുത്, മനുഷ്യനെയും അവന്റെ പാപത്തെയും സ്നേഹിക്കുക ... ദൈവത്തിന്റെ എല്ലാ സൃഷ്ടികളെയും മുഴുവൻ, എല്ലാ മണലുകളെയും സ്നേഹിക്കുക. എല്ലാ ഇലകളെയും, ദൈവത്തിന്റെ ഓരോ കിരണത്തെയും സ്നേഹിക്കുക, മൃഗങ്ങളെ സ്നേഹിക്കുക, സസ്യങ്ങളെ സ്നേഹിക്കുക, എല്ലാ കാര്യങ്ങളെയും സ്നേഹിക്കുക. നമുക്ക് എല്ലാറ്റിനെയും സ്നേഹിക്കാം, കാര്യങ്ങളിൽ ദൈവത്തിന്റെ രഹസ്യം മനസിലാക്കാം ... ഭൂമിയെ ചുംബിക്കുകയും അതിനെ നിരന്തരം സ്നേഹിക്കുകയും, തൃപ്തികരമായി, എല്ലാവരേയും സ്നേഹിക്കുകയും, ഈ പരസംഗവും ഉന്മേഷവും നോക്കുക. " പർവത പ്രഭാഷണത്തിന്റെ കടുത്ത തലത്തിലുള്ള ജീവിതമാണിത്.

സോവിയറ്റ് റഷ്യയിൽ ഫലത്തിൽ നിരോധിക്കപ്പെട്ട ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു വായനക്കാരൻ - യൂറോപ്പിലും അമേരിക്കയിലും ഏഷ്യയിലും ദസ്തയേവ്‌സ്‌കിയെ നിഗൂ ways മായ രീതിയിൽ കണ്ടെത്തി. അവിടെ നിന്ന് - പടിഞ്ഞാറ് നിന്ന്, വീണ്ടും അവഗണിക്കാനാവാത്ത, ദസ്തയേവ്സ്കി അറുപതുകളിൽ നിന്ന് റഷ്യയിലേക്ക് മടങ്ങി.

ഒരു യൂറോപ്യൻ സ്കെയിലിലെ ആദ്യത്തെ റഷ്യൻ പ്രൊഫഷണൽ തത്ത്വചിന്തകൻ വ്‌ളാഡിമിർ സെർജിവിച്ച് സോളോവീവ് ആയിരുന്നു, അദ്ദേഹം ക്രിസ്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ ഒരു സംവിധാനം സൃഷ്ടിക്കാൻ പരിശ്രമിച്ചു. യൂറോപ്യൻ വിദ്യാഭ്യാസമുള്ള ആളായിരുന്നു സോളോവീവ്, യൂറോപ്യൻ തത്ത്വചിന്തകരായ ഷെല്ലിംഗ് അദ്ദേഹത്തോട് ഏറ്റവും അടുത്തയാളാണ്. പി.എം. യൂറോപ്യൻ യുക്തിവാദത്തെ നിരാകരിക്കുന്നതിലൂടെ സോളോയോവ് സ്വതന്ത്രമായ തത്ത്വചിന്ത ആരംഭിക്കുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രബന്ധങ്ങൾ സമർപ്പിക്കുന്നു: മാസ്റ്റർ ബിരുദം "പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രതിസന്ധി", ഡോക്ടറൽ "അമൂർത്ത തത്വങ്ങളുടെ വിമർശനം". അന്നത്തെ റഷ്യൻ ചിന്തയിൽ പോസിറ്റീവിസത്തിന്റെ ആധിപത്യത്തെ മറികടന്ന് മെറ്റാഫിസിക്കൽ പ്രശ്‌നങ്ങളും ആഴവും വളർത്താൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതിയിൽ - ശക്തമായ ഒരേസമയം വിശകലനപരവും കൃത്രിമവുമായ മനസ്സ്, വ്യക്തിഗത നിഗൂ int അവബോധം (ഈജിപ്തിലെ ഹെവൻലി സോഫിയയുടെ രൂപം), ക്രിസ്ത്യൻ ദൈവശാസ്ത്രം. മഹത്തായ ദാർശനികഗ്രന്ഥങ്ങളും നിഗൂ ly മായി നിറച്ച കവിതകളും അദ്ദേഹം എഴുതി. യൂറോപ്യൻ ബുദ്ധിയിലെ വിഭജന ഭിത്തികൾ ഉരുകുന്നത് തുടർന്നുള്ള റഷ്യൻ ചിന്തകൾക്ക് ഗുണം ചെയ്യും, അത് സ്വഭാവപരമായി സിന്തറ്റിക് ആണ്. സോളോവീവ് വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത ദാർശനികവും ജീവശാസ്ത്രപരവുമായ പ്രശ്നങ്ങളുടെ വിശാലമായ കവറേജും ശ്രദ്ധേയമാണ്, മാത്രമല്ല ഈ സാർവത്രിക ചിന്താഗതിയും റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തയിലൂടെ പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ചു. അതേസമയം, അമൂർത്ത യുക്തിവാദത്തിന്റെ പുന pse സ്ഥാപനങ്ങൾ തത്ത്വചിന്തകന്റെ കൃതിയിൽ പ്രതിഫലിച്ചു, ഇതിന്റെ ഫലമായി സമ്പൂർണ്ണ ഐക്യം എന്ന ആശയം ഉണ്ടായിരുന്നു, അത് പലരും വളരെയധികം വിലമതിക്കുകയും S.N. ഒപ്പം E.N. ട്രൂബെറ്റ്‌സ്‌കോയ്, പി.എ. ഫ്ലോറൻസ്കി, എസ്. ഫ്രാങ്ക്, എസ്.എൻ. ബൾഗാക്കോവ്, എൽ.പി. കർസവിൻ, വി.എഫ്. Ern, N.O. ലോസ്കി, എ.എഫ്. ലോസെവ്. ഒരുപക്ഷേ, തത്ത്വചിന്തകർക്ക് തന്നെ, എല്ലാറ്റിന്റെയും പോസിറ്റീവ് ആകെ ഐക്യം എന്ന ആശയം ചില ക്രിയേറ്റീവ് അർത്ഥങ്ങൾ പരിഹരിക്കാനും ക്രമീകരിക്കാനും ഒരാളെ അനുവദിക്കുന്ന ഒരു രീതിശാസ്ത്ര ഉപകരണത്തിന്റെ പങ്ക് വഹിച്ചു, പക്ഷേ നമ്മുടെ തത്ത്വചിന്തകരുടെ എല്ലാ യഥാർത്ഥ നേട്ടങ്ങളും ഈ ഹ്രസ്വകാലത്തിന് പുറത്താണ് അമൂർത്തീകരണം. മാത്രമല്ല, സമ്പൂർണ്ണ ഐക്യത്തിന്റെ ആശയങ്ങളുടെ വികാസം ലെവ് കർസവിൻ അദ്ദേഹത്തെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ ദുഷിച്ച സങ്കൽപ്പത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. സമ്പൂർണ്ണ ഐക്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സോളോവിയോവിന്റെ അടിസ്ഥാനപരമായ അവബോധം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദാർശനിക ചക്രവാളത്തെ പരിമിതപ്പെടുത്തി: “സ്വാതന്ത്ര്യം, വ്യക്തിത്വം, സംഘർഷം എന്നിവയുടെ പ്രശ്നം അദ്ദേഹം നന്നായി അനുഭവിച്ചിട്ടില്ല, എന്നാൽ ഐക്യം, സമഗ്രത, ഐക്യം എന്നിവയുടെ പ്രശ്നം അദ്ദേഹം വളരെ ശക്തമായി അനുഭവിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ട്രിപ്പിൾ തിയോസഫിക്കൽ, ദിവ്യാധിപത്യ, തെർജിക് ഉട്ടോപ്യയാണ് ദൈവരാജ്യത്തിനായുള്ള ഒരു റഷ്യൻ തിരയൽ, തികഞ്ഞ ജീവിതം ”(എൻ‌എ ബെർ‌ഡയേവ്). സമ്പൂർണ്ണ ഐക്യത്തിന്റെ പദ്ധതി അടിച്ചേൽപ്പിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം സോളോവിയോവിനെ അമൂർത്തമായ ആശയങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ചു: സാർവത്രിക സഭയെക്കുറിച്ച്, അസംഘടിതമായും ചരിത്രാതീതമായും ക്രിസ്ത്യൻ കുറ്റസമ്മതങ്ങളെ ഏകീകരിക്കുന്നു (പിന്നീട് സോളോവീവ് ഈ ആശയങ്ങൾ നിരസിച്ചു); "സാമൂഹിക ത്രിത്വം" (ദിവ്യ ത്രിത്വത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന) അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു ഉട്ടോപ്യൻ ലോകക്രമത്തെക്കുറിച്ച്, അതിൽ സഭയുടെയും ഭരണകൂടത്തിന്റെയും സമൂഹത്തിന്റെയും ഐക്യം എക്യുമെനിക്കൽ മഹാപുരോഹിതന്റെ (മാർപ്പാപ്പ ആയിത്തീരേണ്ട) ആത്മീയ അധികാരത്തിൽ പ്രകടമാണ്, ദേശീയ പരമാധികാരിയുടെ മതേതര ശക്തി, അതുപോലെ പ്രവാചകന്റെ സ്വതന്ത്ര ശുശ്രൂഷയിലും; അല്ലെങ്കിൽ മുസ്‌ലിം കിഴക്കിന്റെ ഏകതാനമായ തീവ്രതയെയും പടിഞ്ഞാറിന്റെ വ്യക്തിഗത തീവ്രതയെയും ഒഴിവാക്കുന്ന മൂന്നാമത്തെ ശക്തിയായ റഷ്യയുടെ ചരിത്രപരമായ സങ്കല്പം.

ക്രിയാത്മകമായി പരസ്പരവിരുദ്ധമായ ഒരു വ്യക്തിയായിരുന്നു വ്‌ളാഡിമിർ സോളോവീവ്: “അദ്ദേഹം ഒരു ലൈംഗിക ലൈംഗിക തത്ത്വചിന്തകനായിരുന്നു, ഈ വാക്കിന്റെ പ്ലാറ്റോണിക് അർത്ഥത്തിൽ, ഒരു ഉയർന്ന ക്രമത്തിന്റെ ഇറോട്ടിക്ക് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിൽ വലിയ പങ്കുവഹിച്ചു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അസ്തിത്വപരമായ പ്രമേയമായിരുന്നു. അതേ സമയം, അവനിൽ ശക്തമായ ധാർമ്മിക ഘടകമുണ്ടായിരുന്നു, ജീവിതത്തിന്റെ പൂർണ്ണതയിൽ ക്രിസ്ത്യൻ ധാർമ്മികത നടപ്പാക്കണമെന്ന് അദ്ദേഹം ആവശ്യപ്പെട്ടു ... Vl. സോളോവീവ് നിഗൂ sex ലൈംഗികതയെ സന്യാസവുമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നു ”(എൻ‌എ ബെർ‌ഡയേവ്). “നന്മയെ ന്യായീകരിക്കുക” എന്ന അടിസ്ഥാന കൃതി ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചു. ധാർമ്മിക തത്ത്വചിന്ത ”, അമിതമായ യുക്തിസഹീകരണത്തോടൊപ്പം, ധാർമ്മിക പ്രശ്നങ്ങളുടെ ആഴത്തിലുള്ള വിശകലനം, ഏറ്റവും കൃത്യമായ സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ, നിർവചനങ്ങൾ, രസകരമായ പല നിഗമനങ്ങളും നിറഞ്ഞതാണ്. മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ വിവിധ വശങ്ങളിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന, സത്തയുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന സത്തയാണ് നല്ലത്; സദ്‌ഗുണങ്ങളും സൽകർമ്മങ്ങളും നിശ്ചയിക്കുന്നത് ആത്മനിഷ്ഠമായ ഏകപക്ഷീയതയല്ല, മറിച്ച് മന ci സാക്ഷിയുടെ പരമോന്നത കൽപ്പനയുടെ പൂർത്തീകരണത്തിലൂടെയാണ് - മനുഷ്യനിൽ ദൈവത്തിന്റെ തീപ്പൊരി. ധാർമ്മിക പ്രശ്നങ്ങൾ തുടക്കത്തിൽ റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ കേന്ദ്രബിന്ദുവായിരുന്നു, ഒപ്പം Vl. സോളോവീവ്. ഈ പുസ്തകത്തിൽ, "ദൈവ-പുരുഷത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വായനകൾ" എന്നതിനൊപ്പം, സോളോവെയുടെ തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രധാന ആശയങ്ങളിലൊന്ന് - ദൈവ-പുരുഷത്വത്തെക്കുറിച്ച് - ആസൂത്രിതമായി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്, ഇത് റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തയിൽ വലിയ പ്രാധാന്യം നേടി. ദൈവ-മനുഷ്യന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിൽ, ദൈവികവും മനുഷ്യവുമായ സ്വഭാവങ്ങൾ ഒന്നിച്ചു, ചരിത്രത്തിൽ ദൈവവും മനുഷ്യനും - ദൈവ-പുരുഷത്വം - വീണ്ടും ഒന്നിക്കണം. ക്രിസ്തുമതത്തെ ദൈവ-പുരുഷത്വത്തിന്റെ മതമായി മനസ്സിലാക്കുന്നത് ദൈവവും മനുഷ്യനും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ജുഡീഷ്യൽ ഗ്രാഹ്യത്തിനും കത്തോലിക്കാ, പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ പ്രചാരത്തിലുള്ള പ്രായശ്ചിത്തത്തിന്റെ ജുഡീഷ്യൽ സിദ്ധാന്തത്തിനും വിരുദ്ധമാണ്. ദൈവം-മനുഷ്യന്റെ പ്രകടനവും വരാനിരിക്കുന്ന ദൈവ-പുരുഷത്വത്തിന്റെ പ്രകടനവും ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ തുടർച്ചയെ അർത്ഥമാക്കുന്നു. റഷ്യൻ മത-ദാർശനിക ചിന്ത, അതിന്റെ മികച്ച പ്രതിനിധികളിൽ, ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ നിഗൂ of തയുടെ ഏതെങ്കിലും നിയമപരമായ വ്യാഖ്യാനത്തിനെതിരെ ദൃ ut നിശ്ചയത്തോടെ പോരാടുന്നു ... അതേസമയം, ദൈവ-പുരുഷത്വം എന്ന ആശയം പ്രപഞ്ച പരിവർത്തനത്തെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, ഇത് official ദ്യോഗികമായി പൂർണ്ണമായും അന്യമാണ് കത്തോലിക്കാസഭയും പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് മതവും ... ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ പ്രാവചനിക വശം ”(എൻ‌എ ബെർ‌ഡയേവ്).

സോളോവിയോവിൽ, “സാർവത്രികതയ്ക്ക് പിന്നിൽ, സമ്പൂർണ്ണ ഐക്യത്തിനായുള്ള പരിശ്രമത്തിന് പിന്നിൽ, ഒരു ലൈംഗികതയും ഉല്ലാസവുമായ നിമിഷമുണ്ട്, ദിവ്യപ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സൗന്ദര്യത്തോടുള്ള പ്രണയത്തിലാകുന്നു, അതിന് സോഫിയ എന്ന് പേരിടുന്നു, മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു” (എൻ‌എ ബെർ‌ഡയേവ്). സോഫിയയുടെ ആശയങ്ങൾ പ്ലാറ്റോണിക് ആശയങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: “സോഫിയ ഒരു പ്രകടമായ, തിരിച്ചറിഞ്ഞ ആശയമാണ് ... ദൈവിക ശരീരമാണ് സോഫിയ, ദൈവിക കാര്യമാണ്, ദിവ്യ ഐക്യത്തിന്റെ ആരംഭത്തിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നു” (Vl.S. സോളോവീവ്). സ്രഷ്ടാവും സൃഷ്ടിയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധമാണ് സോഫിയ, സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ലോകത്തിൽ ദിവ്യജ്ഞാനം പ്രകടമാക്കുന്നു, ബഹിരാകാശത്തും മാനവികതയിലും, ഒരു ഉത്തമ മനുഷ്യത്വമുണ്ട്. ദിവ്യ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സൗന്ദര്യവും രൂപാന്തരപ്പെട്ട ലോകവും സോഫിയയുടെ ദർശനങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. സോഫിയയുടെ അവബോധം - നിത്യ സ്ത്രീത്വവും ദൈവത്തിന്റെ ജ്ഞാനവും - റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് ലോക കാഴ്ചപ്പാടിന്റെ പുരാതന ആശയങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെട്ടു: “അവരുടെ പുരാതന ക്ഷേത്രങ്ങൾ വിശുദ്ധ സോഫിയയ്ക്ക് സമർപ്പിക്കുന്നു, ദൈവത്തിന്റെ ഗണ്യമായ ജ്ഞാനം, റഷ്യൻ ജനത ഈ ആശയത്തിന് ഒരു പുതിയ അവതാരം നൽകി, ഗ്രീക്കുകാർക്ക് അജ്ഞാതമാണ് (സോഫിയയെ ലോഗോകളുമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞവർ) ... ദൈവത്തിന്റെ മാതാവിനും ദൈവപുത്രനുമായി - റഷ്യൻ ജനതയ്ക്ക് വിശുദ്ധ സോഫിയ എന്ന പേരിൽ അറിയുകയും സ്നേഹിക്കുകയും ചെയ്തു. (Vl.S. സോളോവീവ്). സോളോവെയുടെ എല്ലാ കൃതികളിലൂടെയും കടന്നുപോകുന്ന സോഫിയോളജിക്കൽ തീം റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തയുടെയും കവിതയുടെയും പാരമ്പര്യത്തിന് വളരെ ഫലപ്രദമായി മാറി.

അവസാന കൃതിയായ മൂന്ന് സംഭാഷണങ്ങളിൽ മാത്രം, വ്‌ളാഡിമിർ സോളോവിയോവിന്റെ തത്ത്വചിന്ത യുക്തിസഹമായ സ്കീമാറ്റിസത്തിൽ നിന്ന് വിഭിന്നമായ ഒരു ജൈവ രൂപപ്രകടനത്തെ സമീപിക്കുന്നു. ജോലിയുടെ രൂപം - സംഭാഷണങ്ങൾ - റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തയെ പ്ലേറ്റോയുടെ കല-വൈരുദ്ധ്യാത്മക രീതിയിലേക്ക് മാറ്റുന്നു, അതേസമയം, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ അസ്തിത്വ തത്ത്വചിന്തയെ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. “അദ്ദേഹം അസ്തിത്വ തത്വശാസ്ത്രത്തെ സമീപിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. പക്ഷേ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്ത അസ്തിത്വ തരത്തിൽ പെടുന്നില്ല ... അദ്ദേഹത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്ത അമൂർത്തവും യുക്തിസഹവുമായി തുടരുന്നു, അതിൽ നിലനിൽക്കുന്നത് പദ്ധതികളാൽ തകർക്കപ്പെടുന്നു ... ഒരു തത്ത്വചിന്തകനെന്ന നിലയിൽ വ്‌ളാഡിമിർ സോളോവീവ് ഒരു അസ്തിത്വവാദിയല്ല, അദ്ദേഹം പ്രകടിപ്പിച്ചില്ല അവന്റെ ആന്തരികത, പക്ഷേ മൂടിയിരിക്കുന്നു ”(എൻ. ബെർദ്യേവ്). മൂന്ന് സംഭാഷണങ്ങളിൽ, സോളോവിയോവ് തന്റെ ദിവ്യാധിപത്യ ഉട്ടോപ്പിയ ഉപേക്ഷിക്കുകയും മനുഷ്യചരിത്രത്തിന്റെ ദുരന്തത്തെ, അതിന്റെ എസ്കാറ്റോളജിക്കൽ വീക്ഷണങ്ങളെ പ്രവചനാത്മകമായി വിവരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സാമൂഹ്യനീതിയുടെ ആശയങ്ങൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞ് അതുവഴി മനുഷ്യനെ ആത്മീയമായി അടിമകളാക്കുന്ന ഒരു മനുഷ്യസ്‌നേഹിയായാണ് അദ്ദേഹം എതിർക്രിസ്തുവിനെ ചിത്രീകരിക്കുന്നത്. കത്തോലിക്കാ മാർപ്പാപ്പ പീറ്റർ, ഓർത്തഡോക്സ് മൂപ്പൻ ജോൺ, പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് ഡോക്ടർ പൗലോസ് എന്നിവരുടെ വ്യക്തിത്വത്തിലുള്ള സഭകളുടെ ഐക്യത്തിന് മാത്രമേ എതിർക്രിസ്തു രാജ്യത്തെ എതിർക്കാൻ കഴിയൂ, അതേസമയം യാഥാസ്ഥിതികത ക്രിസ്തീയതയുടെ ഏറ്റവും നിഗൂ deep മായ ആഴത്തിലുള്ള പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ചുമട്ടുകാരനായി മാറുന്നു. സോളോവിയോവിന്റെ ചിന്ത ഉയരങ്ങളിൽ കുതിച്ചുയർന്നു, അതിൽ നിന്ന് ചരിത്രപരമായ ചില പ്രശ്നങ്ങൾ തികച്ചും ഉട്ടോപ്യൻ ആയി കണ്ടു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ റഷ്യൻ ചിന്തയുടെ പ്രധാന ആശങ്ക അദ്ദേഹം അവഗണിച്ചു - യുഗത്തിന്റെ അന്തരീക്ഷത്തിൽ പ്രത്യയശാസ്ത്ര മാനിയയുടെ വളർച്ച. തൽഫലമായി, ഞങ്ങൾക്ക് N.O. ലോസ്കി “സോളോവെയുടെ തത്ത്വചിന്തയിൽ നിരവധി പോരായ്മകളുണ്ട്. ഈ പോരായ്മകളിൽ ചിലത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികൾക്ക് അവകാശമായി ലഭിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, യഥാർത്ഥ റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ സ്രഷ്ടാവായിരുന്നു സോളോവീവ്, റഷ്യൻ മത ദാർശനികചിന്തയുടെ ഒരു മുഴുവൻ വിദ്യാലയത്തിന്റെ അടിത്തറയിട്ടു, അത് ഇപ്പോഴും ജീവിക്കുകയും വികസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. "

പി.എം. സോളോവീവിനെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമകാലികർ മോശമായി മനസ്സിലാക്കിയിരുന്നു, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ നിഹിലിസം, പോസിറ്റിവിസം, മാർക്സിസം എന്നിവയുടെ പ്രലോഭനങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്ന ഒരു തലമുറ വീണ്ടും കണ്ടെത്തി. “എക്സ് എക്സ് നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ മാത്രം. അവനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു കെട്ടുകഥ രൂപപ്പെട്ടു. പകൽ സമയത്തെ വി.എൽ. സോളോവീവ്, രാത്രിയിലെ വി.എൽ. സോളോവീവ് എന്നിവർ ബാഹ്യമായി സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തുകയും സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തുകയും ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യങ്ങളിൽ സ്വയം വെളിപ്പെടുത്താതിരിക്കുകയും ചെയ്തതാണ് ഈ മിഥ്യയുടെ രൂപീകരണത്തിന് സഹായകമായത്. തന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ യുക്തിസഹമായ പദ്ധതികളാൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതും മറച്ചതും തകർത്തതും എന്താണെന്ന് അദ്ദേഹം തന്റെ കവിതകളിൽ മാത്രം വെളിപ്പെടുത്തി ... അദ്ദേഹം ഒരു നിഗൂ was നായിരുന്നു, ഒരു നിഗൂ experience അനുഭവം ഉണ്ടായിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തെ അറിയുന്ന എല്ലാവരും ഇതിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന് നിഗൂ talent കഴിവുകളുണ്ടായിരുന്നു, അത് അദ്ദേഹം ചെയ്തു സ്ലാവോഫിലുകൾ ഇല്ല, പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചിന്ത വളരെ യുക്തിസഹമായിരുന്നു. അവരുടെ മാനസിക സർഗ്ഗാത്മകതയിൽ ഒളിച്ചിരിക്കുന്നവരും സ്വയം വെളിപ്പെടുത്താത്തവരുമായിരുന്നു അദ്ദേഹം ”(എൻ‌എ ബെർ‌ഡയേവ്). ഈ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ റഷ്യൻ കവിതകളിൽ പ്രതീകാത്മകതയുടെ ജനനത്തിന് സോളോവീവ് തന്റെ നിഗൂ poet കവിതകൾ നൽകി: “Vl. ബ്ലോക്കിനും ബെലിക്കും വേണ്ടി, ഭാവിയിലെ കാറ്റ് വീശുന്ന ഒരു ജാലകമായിരുന്നു സോളോവീവ് ”(എൻ‌എ ബെർ‌ഡയേവ്). റഷ്യൻ ചിന്തയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയ വ്‌ളാഡിമിർ സോളോവീവ് ആദ്യമായി നിരവധി മതപരവും ദാർശനികവുമായ പ്രശ്‌നങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു, ഈ അർത്ഥത്തിൽ അദ്ദേഹത്തെ ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ മുന്നോടിയായി കണക്കാക്കാം.

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ നിരവധി പ്രഗത്ഭരായ മത തത്ത്വചിന്തകർ റഷ്യയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. എൻ. യാ. ഡാനിലേവ്സ്കി തന്റെ "റഷ്യയും യൂറോപ്പും" എന്ന കൃതിയിൽ സാംസ്കാരികവും ചരിത്രപരവുമായ ആശയങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുകയും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പല ആശയങ്ങളും പ്രതീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു, പ്രത്യേകിച്ച് ഒ. സ്പെൻഗ്ലർ, എ. ടോയ്ൻബീ. മാനവികത ഒരു വിനാശകരമായ അമൂർത്തമാണ്, ഓരോ സാംസ്കാരിക-ചരിത്ര തരവും ഒരു നിശ്ചിത ആശയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു, ഒപ്പം അവ ഒരുമിച്ച് മനുഷ്യരാശിയെ മുഴുവനും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. സാംസ്കാരികവും ചരിത്രപരവുമായ തരങ്ങളിലൊന്നിന്റെ ആധിപത്യം നാഗരികതയുടെ അധ d പതനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഉയർന്നുവരുന്ന സ്ലാവിക് തരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് റൊമാനോ-ജർമ്മനിക് സാംസ്കാരിക-ചരിത്ര തരത്തിന്റെ ശത്രുതാപരമായതും ആക്രമണാത്മകവുമായ സ്വഭാവം ഡാനിലേവ്സ്കി രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. പ്രകൃതിദത്ത ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ഡാർവിന്റെ സ്വാഭാവിക തിരഞ്ഞെടുപ്പ് സിദ്ധാന്തത്തെ ഡാനിലേവ്സ്കി വിമർശിക്കുന്നു.

യഥാർത്ഥ തത്ത്വചിന്തകൻ എൻ.എഫ്. മരിച്ചവരിൽ നിന്നുള്ള പൊതുവായ പുനരുത്ഥാനം എന്ന ആശയം സൃഷ്ടിച്ച "ദി ഫിലോസഫി ഓഫ് ദി കോമൺ കോസ്" ന്റെ രചയിതാവ് ഫെഡോറോവ്, അപ്പോക്കലിപ്സിന്റെ പ്രവചനങ്ങൾ സോപാധികമാണെന്ന് വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ നിർദ്ദേശിച്ചു. നേരെമറിച്ച്, തത്ത്വചിന്തകൻ-എസ്റ്റേറ്റ്, അപ്പോക്കലിപ്റ്റിക് കെ.എൻ. ലിയോൺ‌ടേവ് സാർവത്രിക രക്ഷയിൽ വിശ്വസിച്ചില്ല, മനുഷ്യരാശിയുടെയും ലോകത്തിന്റെയും പരിവർത്തനത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്നില്ല, അപ്പോക്കലിപ്സിന്റെ അനിവാര്യത ഉറപ്പിച്ചു. അസമത്വം അസ്തിത്വത്തിന്റെ വളർച്ചയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു, അതേസമയം സമത്വം ജീവിതത്തിന്റെ അധ d പതനത്തിലേക്കും അല്ലാത്തതിലേക്കും നയിക്കുന്നു; എല്ലാ നാഗരികതകളും സംസ്കാരങ്ങളും സമൂഹങ്ങളും അവയുടെ പൂവിടുമ്പോൾ അനിവാര്യമായ അപചയത്തിലേക്ക് നയിക്കും. ഈ നിലപാടുകളിൽ നിന്ന്, സന്യാസി-തത്ത്വചിന്തകൻ പുരോഗതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയത്തെ നിശിതമായി വിമർശിക്കുന്നു, ഇത് “അന്തിക്രിസ്തു വരുന്നു” എന്ന അപചയത്തിന്റെ ഉദാഹരണമാണ്, ആധുനിക ലോകത്തിന്റെ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. ലിയോൺ‌ടേവ് റഷ്യയുടെ ഭീകരമായ ദുരന്തത്തെ മുൻ‌കൂട്ടി കണ്ടു, അതേ സമയം, അവളുടെ പുനരുത്ഥാനത്തിൽ വിശ്വസിച്ചു, പക്ഷേ ബൈസന്റൈൻ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മാത്രം.

പള്ളി പരിതസ്ഥിതിയിൽ നിന്ന് A.M. ബുഖാരേവ് (ആർക്കിമാൻഡ്രൈറ്റ് ഫയോഡോർ) ക്രിസ്റ്റോളജി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു: ദൈവപുത്രൻ ഓരോ മനുഷ്യന്റെയും പേരിൽ മനുഷ്യനായിത്തീർന്നു, ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടിക്ക് മുമ്പ് കുഞ്ഞാടിനെ വധിച്ചു, ദൈവം സ്വന്തം ക്രൂശീകരണത്തിലൂടെ ലോകത്തെ സൃഷ്ടിച്ചു. “ലോകം തിന്മയിൽ കിടക്കുന്ന ഒരു മേഖലയായി മാത്രമല്ല, ലോകത്തിലെ തിന്മയെ സ്വയം ഏറ്റെടുത്ത ദൈവമനുഷ്യന്റെ കൃപയുടെ വെളിപ്പെടുത്തലിനുള്ള ഒരു മികച്ച അന്തരീക്ഷമായി എനിക്ക് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു” (എ എം ബുഖാരേവ്). ക്രിസ്ത്യൻ നരവംശശാസ്ത്രം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത് വി.ഐ. അസ്തിത്വ തത്ത്വചിന്തയുടെ തത്ത്വങ്ങൾ മുൻകൂട്ടി പ്രതീക്ഷിക്കുകയും അതുവഴി ബെർദയേവിനെ സ്വാധീനിക്കുകയും ചെയ്ത നെസ്മെലോവ്. മോസ്കോ തിയോളജിക്കൽ അക്കാദമി പ്രൊഫസർ എം.എം. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ നവ-പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് മതത്തിന്റെ ജീവിത തത്ത്വചിന്ത, അസ്തിത്വവാദം, വൈരുദ്ധ്യാത്മക ദൈവശാസ്ത്രം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള നിരവധി ആശയങ്ങൾ തരീവ് പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്നു. വളരെ വ്യത്യസ്തമായ റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തകർ പൊതുവായ അന്ത u സത്തകളും അടുത്ത ദാർശനിക സമീപനങ്ങളുമാണ് ഐക്യപ്പെട്ടിരുന്നത്, തുടക്കം മുതൽ തന്നെ അവരുടെ യൂറോപ്യൻ സഹപ്രവർത്തകരിൽ നിന്ന് അവരെ വേർതിരിച്ചു: “റഷ്യൻ മതചിന്ത പൊതുവേ ഒരു അവതാരമെന്ന ആശയം, അതുപോലെ തന്നെ ക്രിസ്തുവിന്റെ രൂപത്തിൽ തുടരുന്ന ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടി. റഷ്യൻ മതചിന്തയും പാശ്ചാത്യ ചിന്തയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ഇതാണ് ... റഷ്യൻ മത-ദാർശനിക ചിന്ത കത്തോലിക്കാ, പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് നരവംശശാസ്ത്രത്തേക്കാൾ മതപരമായ നരവംശശാസ്ത്രത്തിന്റെ മറ്റൊരു പ്രശ്‌നമാണ് സൃഷ്ടിച്ചത്, അത് പാട്രിസ്റ്റിക്, സ്കോളാസ്റ്റിക് നരവംശശാസ്ത്രത്തിന് അതീതമാണ്, അതിൽ മാനവികത ശക്തമാണ് ... റഷ്യൻ ചിന്ത പ്രധാനമായും എസ്കാറ്റോളജിക്കൽ ആണ്, ഈ എസ്കാറ്റോളജിസം വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു ”(എൻ‌എ ബെർ‌ഡയേവ്).

അങ്ങനെ, പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ രൂപീകരണ സമയത്ത്, അതിന്റെ പ്രധാന ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ നിർണ്ണയിക്കപ്പെട്ടു. ഒന്നാമതായി, റഷ്യൻ മനസ്സ് ബ ual ദ്ധിക യൂറോസെൻട്രിസം ഉപേക്ഷിച്ച് സംസ്കാരത്തിന്റെ മത സ്രോതസ്സുകളിലേക്ക് തിരിയുന്നു, റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്ത പ്രധാനമായും മതമായിത്തീരുന്നു. സാഹിത്യ പ്രതിഭയെ പിന്തുടർന്ന് തത്ത്വചിന്താ പ്രതിഭ, യാഥാസ്ഥിതികതയിലേക്ക് തിരിയുന്നു, റഷ്യൻ സംസ്കാരത്തിൽ, ഗാർഹിക പ്രശ്‌നങ്ങളിൽ പ്രചോദനത്തിന്റെ ഉറവിടങ്ങൾ തേടുന്നു. ഹൈപ്പർട്രോഫിഡ് പാശ്ചാത്യ യുക്തിവാദത്തിൽ നിന്നും തീമുകളിൽ നിന്നും രീതിശാസ്ത്രത്തിലും റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്ത പ്ലാറ്റോണിക് പാരമ്പര്യത്തിന് അനുസൃതമായി വികസിക്കുന്നു, ഓർത്തഡോക്സ് ഹെല്ലനിസം, പാട്രിസ്റ്റിക്സ്, റഷ്യൻ മധ്യകാലഘട്ടങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ പണ്ടുമുതലേ കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ടു: പ്ലേറ്റോയുടെ ആലങ്കാരിക ചിന്തയിൽ നിന്ന് - അസ്തിത്വത്തിലേക്ക്, പ്ലേറ്റോയുടെ ആദർശവാദം, നിത്യ ലോക ആശയങ്ങളുടെ ധ്യാനം - ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനം, ദൈവത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ നാടകത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക. തുടക്കം മുതൽ തന്നെ റഷ്യൻ ദാർശനിക മനസ്സ് നിരവധി പ്രശ്‌നങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചും രീതിശാസ്ത്രത്തിലും ചോദ്യങ്ങൾ ഉന്നയിക്കുന്നതിലും റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്ത പ്രധാനമായും ആധുനിക യൂറോപ്യൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ വികാസത്തിന് മുമ്പായിരുന്നു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ റഷ്യയുടെ തത്ത്വചിന്ത റഷ്യൻ സംസ്കാരത്തെയും സമ്പന്നമായ ദേശീയ ബോധത്തെയും സമ്പന്നമാക്കി. റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്ത തുടക്കത്തിൽ മെറ്റാ അസ്തിത്വമാണ്: അത് ആത്മീയ അടിത്തറയിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, ദേശീയ ചൈതന്യത്തിന്റെ ചോദ്യങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കുന്നു, ദേശീയ സ്വഭാവത്തിനും ulation ഹക്കച്ചവടത്തിനും യോജിക്കുന്നു. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ സ്വഭാവത്തെ ഇതെല്ലാം മുൻ‌കൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചിരുന്നു.

ഫ്രാങ്ക്സെമിയോൺ ലുഡ്‌വിഗോവിച്ച് (1877 - 1950) - റഷ്യൻ മത തത്ത്വചിന്തകനും മന psych ശാസ്ത്രജ്ഞനും. പ്രൊഫസർസരടോവ് കൂടാതെ മോസ്കോ അൺ-ടോവ്. 1922-ൽ സോവിയറ്റ് റഷ്യയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു വലിയ തത്ത്വചിന്തകർ, എഴുത്തുകാർ, പൊതു വ്യക്തികൾ എന്നിവരോടൊപ്പം അദ്ദേഹത്തെ പുറത്താക്കി. 1937 വരെ അദ്ദേഹം ബെർലിനിൽ താമസിച്ചു, അവിടെ അദ്ദേഹം ബെർലിൻ സർവകലാശാലയിൽ പഠിപ്പിച്ചു. നൽകിസംഘടിത N.A. യുടെ ഘടനയിലേക്ക് മത-തത്ത്വശാസ്ത്ര അക്കാദമിയുടെ ബെർഡിയേവ്. "പുട്ട്" മാസികയുടെ പ്രസിദ്ധീകരണത്തിൽ പങ്കെടുത്തു. 1930-ൽ അദ്ദേഹം "സൈക്കോ അപഗ്രഥനം ഒരു ലോകവീക്ഷണം" എന്ന ലേഖനം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, അതിൽ മന o ശാസ്ത്ര വിശകലനത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക ദിശാസൂചനകൾ ശ്രദ്ധിക്കുകയും ആത്മീയവും മാനസികവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തെ വിശകലനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. വർഷങ്ങളോളം അദ്ദേഹം സുഹൃത്തുക്കളായിരുന്നു, സ്വിസ് മനോരോഗവിദഗ്ദ്ധനും മന o ശാസ്ത്രവിദഗ്ദ്ധനുമായ എൽ. ബിൻസ്വാഞ്ചറുമായി കത്തിടപാടുകൾ നടത്തി. നാസികൾ അധികാരത്തിൽ വന്നതിനുശേഷം അദ്ദേഹത്തെ അദ്ധ്യാപനത്തിൽ നിന്ന് നീക്കി. 1937 ൽ അദ്ദേഹം ഫ്രാൻസിലേക്ക് കുടിയേറി, അവിടെ രണ്ടാം ലോക മഹായുദ്ധത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെട്ടു. 1945 ൽ അദ്ദേഹം ഇംഗ്ലണ്ടിലേക്ക് കുടിയേറി, താമസിക്കുകയും ലണ്ടനിൽ ജോലി ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. തന്റെ ദാർശനിക വീക്ഷണങ്ങളിൽ, വി.വിയുടെ ആത്മാവിൽ സമ്പൂർണ്ണ ഐക്യം എന്ന ആശയത്തെ അദ്ദേഹം പിന്തുണയ്ക്കുകയും വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. നിലവിലുള്ളതും അപൂർണ്ണവുമായ എല്ലാ ലോകങ്ങളുടെയും പൊരുത്തക്കേടുകൾ മറികടക്കുന്നതിനും ക്രിസ്തീയ ധാർമ്മികത കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിനുമുള്ള വഴിയിൽ യുക്തിസഹമായ ചിന്തയെ മതവിശ്വാസവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുത്താൻ സോളോവിയോവ് ശ്രമിച്ചു. "ജനങ്ങളുടെ ആത്മീയ ഐക്യത്തിന്റെയും ജൈവ ആത്മീയ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെയും ആദർശം, മതപരമായ അർത്ഥത്തിന്റെ ആദർശം, സാമൂഹികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ സംസ്കാരത്തിന്റെ ദേശീയ-ചരിത്രപരമായ ന്യായീകരണം" എന്നിവ നടപ്പാക്കുന്നതിലെ നിരന്തരമായ പ്രതിസന്ധിയിൽ നിന്ന് റഷ്യയിൽ നിന്നുള്ള വഴി ഞാൻ കണ്ടു.ഡി പ്രൊഫാൻഡിസ് " ... - ശനിയാഴ്ച. "ആഴത്തിൽ നിന്ന്". M.- പേജ്, 1918, ഇതിന്റെ രക്തചംക്രമണം പൂർണ്ണമായും നശിപ്പിച്ച് 1967 ൽ പ്രസിദ്ധീകരണശാല പുന ub പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു " Ymca - അമർത്തുക "). സൈക്കോളജിസ്റ്റ് എന്ന നിലയിൽ എഫ്.മനുഷ്യന്റെ ആത്മീയ പ്രവർത്തനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിൽ വളരെയധികം ശ്രദ്ധ ചെലുത്തി, മന psych ശാസ്ത്രം പ്രാഥമികമായി ആത്മാവിന്റെ ഒരു ശാസ്ത്രമായി തുടരണമെന്ന് വാദിച്ചു, മാനസിക പ്രക്രിയകളല്ല ("ഹ്യൂമൻ സോൾ", 1918). ഈ പുസ്തകത്തിന്റെ പ്രധാന ആശയം മാനസിക പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സങ്കൽപ്പത്തിനുപകരം ആത്മാവിന്റെ സങ്കല്പത്തെ മന ology ശാസ്ത്രത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരാനുള്ള ആഗ്രഹമാണ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ സ്വതന്ത്രമായ അർത്ഥമില്ല, അതിനാൽ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വിഷയമാകാൻ കഴിയില്ല. മന psych ശാസ്ത്രം ഒരു വ്യക്തിക്ക് അവന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ സമഗ്രതയെയും ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെയും കുറിച്ച് ഒരു ധാരണ നൽകണമെന്ന് എഫ് വിശ്വസിച്ചു, ഇത് ആത്മാവിന്റെ ശാസ്ത്രത്തിന് മാത്രമേ നൽകാൻ കഴിയൂ. ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധിയാൽ പൊതുബോധത്തിന്റെ അവസ്ഥയെയും ആധുനിക സമൂഹത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധിയെയും വിശദീകരിച്ച എഫ്., ആത്മാവില്ലാതെ മന ology ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആവിർഭാവം ഒരു വ്യക്തിക്ക് തന്നോടുള്ള താൽപര്യം നഷ്ടപ്പെടുന്നതും അവന്റെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ആഗ്രഹക്കുറവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് വാദിച്ചു. അസ്തിത്വം. മന soul ശാസ്ത്രം പ്രകൃതിശാസ്ത്രമായിത്തീർന്നു, മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിലുള്ള ശാസ്ത്രീയവും സൈദ്ധാന്തികവുമായ താൽപര്യം അപ്രത്യക്ഷമായി. മനുഷ്യാത്മാവിനോടുള്ള ഈ ശാസ്ത്ര താത്പര്യം നഷ്ടപ്പെടുന്നതിലൂടെ, മിസ്റ്റിസിസത്തിലുള്ള താൽപ്പര്യത്തിന്റെ വികാസത്തെക്കുറിച്ചും അദ്ദേഹം വിശദീകരിക്കുന്നു. മന psych ശാസ്ത്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം തത്വശാസ്ത്രമായിരിക്കണം, പ്രകൃതിശാസ്ത്രമല്ല, കാരണം വസ്തുനിഷ്ഠമായ അസ്തിത്വത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രക്രിയകളെ അവയുടെ കാര്യകാരണത്തിലോ മറ്റ് പ്രകൃതി നിയമങ്ങളിലോ പഠിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് "മാനസികത്തിന്റെ അനുയോജ്യമായ സ്വഭാവത്തെയും ഘടനയെയും കുറിച്ച് പൊതുവായ യുക്തിസഹമായ വിശദീകരണങ്ങൾ നൽകുന്നു. ലോകവും മറ്റുള്ളവരുമായുള്ള അതിന്റെ അനുയോജ്യമായ ബന്ധവും. ആത്മാവിനെ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാനുള്ള ആവശ്യകതയും അവസരവും തെളിയിച്ചുകൊണ്ട് എഫ്. അവബോധവാദത്തിന്റെ അനുഭവത്തെ പരാമർശിച്ചു N.O. ലോസ്കി. അതേസമയം, ആത്മാവിനെ "മാനസിക സ്വഭാവമുള്ള ലോകത്തിന്റെ പൊതുവായ സ്വഭാവം, ഒരു ഗുണപരമായി അതുല്യമായ അവിഭാജ്യ ഐക്യം" എന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കി. എഫ്. തന്റെ കൃതിയിൽ മാനസിക ജീവിതം, ആത്മാവ്, ബോധം തുടങ്ങിയ ആശയങ്ങളെ വിവാഹമോചനം ചെയ്തുവെന്നതാണ് വലിയ പ്രാധാന്യം. അസാധാരണമായ സന്ദർഭങ്ങളിൽ, മാനസികജീവിതം, ബാങ്കുകളെ കവിഞ്ഞൊഴുകുകയും ബോധത്തെ നിറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഈ അവസ്ഥകൾക്കനുസൃതമായി, മാനസിക ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക സ്വഭാവം ചിതറിക്കിടക്കുന്ന ശ്രദ്ധയുടെ അവസ്ഥയായി നൽകാൻ ഒരാൾക്ക് കഴിയും, അതിൽ വസ്തുക്കളും അവ്യക്തമായ അനുഭവങ്ങളും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു അവയുമായി സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. മന o ശാസ്ത്ര വിശകലനത്തിന്റെ പ്രായോഗിക അതേ നിഗമനങ്ങളിലേക്ക്, എഫ്. എഴുതുന്നു, യുക്തിസഹമായ സംസ്കാരത്തിന്റെ കർശനമായ രൂപങ്ങളുടെ കീഴിൽ, ഇരുണ്ടതും വെളിച്ചവുമായ വലിയ അഭിനിവേശങ്ങളുടെ ചൂട് പുകവലിക്കുന്നു, അത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിലും ജനജീവിതത്തിലും മൊത്തത്തിൽ, ഒരു അണക്കെട്ട് തകർത്ത് പുറത്തേക്ക് പോകാനും അതിന്റെ പാതയിലെ എല്ലാം തുടച്ചുമാറ്റാനും ആക്രമണത്തിനും കലാപത്തിനും അരാജകത്വത്തിനും കാരണമാകും.അതേ സമയം, മന o ശാസ്ത്ര വിശകലനവുമായി യോജിച്ച്, കളിയിലും കലയിലും ഒരു വ്യക്തി ഈ അവ്യക്തമായ, അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള മാനസിക ജീവിതം വിതറുന്നുവെന്നും അതുവഴി ബോധപൂർവമായ അനുഭവങ്ങളുടെ ഒരു ഇടുങ്ങിയ വൃത്തം പൂർത്തിയാക്കുന്നുവെന്നും അദ്ദേഹം തെളിയിക്കുന്നു. മന psych ശാസ്ത്ര ഗവേഷണത്തിന്റെ പ്രധാന വിഷയം അബോധാവസ്ഥയാണെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു, ബോധം അതിന്റെ വിഷയത്തിൽ മാത്രമേ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ളൂ, കാരണം ബോധത്തിന്റെ പ്രതിഭാസങ്ങൾക്ക് ഒരു വശമുണ്ട്, കാരണം അവ അനുഭവങ്ങളാണ്, ഈ ഭാഗത്താണ് അവ ഘടകങ്ങൾ മാനസിക ജീവിതത്തിന്റെ. മാനസിക ജീവിതത്തിന്റെ പ്രധാന സവിശേഷതകൾ, എഫിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, അതിന്റെ രൂപരഹിതത, ഐക്യം, അതായത് അതിന്റെ തുടർച്ച, കാലാതീതത എന്നിവയാണ്. അതിനാൽ അദ്ദേഹം അസോസിയേഷനിസത്തെയും വുണ്ടിന്റെ സെൻസറി മൊസൈക് സിദ്ധാന്തത്തെയും എതിർക്കുന്നത് സ്വാഭാവികം. എഫ് വികസിപ്പിച്ച അറിവിന്റെ സിദ്ധാന്തവും ആത്മാവിന്റെ സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗ്രാഹ്യവും പ്രധാനമായും ജി വി ലെബ്നിസിന്റെ മൊണഡോളജിയിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്: ശുദ്ധമായ കാരണം അതിരുകടന്നതും സൂപ്പർപർസണലുമാണ്, അതിനാൽ വിജ്ഞാനം സംഭവിക്കുന്നത് മാത്രമല്ല, മാത്രമല്ല ഉള്ളിൽ നിന്ന് വികസിക്കുന്നതുപോലെ ബാഹ്യ ലോകവുമായുള്ള സമ്പർക്കത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം. അതിന്റെ ചുറ്റളവിൽ, ആത്മാവ് വസ്തുനിഷ്ഠമായ വസ്തുക്കളുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുകയും അങ്ങനെ ബാഹ്യലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് വഹിക്കുന്നയാളായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അതിന്റെ ആന്തരിക ചാനലുകളിലൂടെ, ആത്മാവ് ശുദ്ധമായ മനസ്സുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുകയും അങ്ങനെ ആപേക്ഷിക സങ്കൽപ്പങ്ങളാൽ മാത്രമല്ല, ശുദ്ധമായ വസ്തുനിഷ്ഠമായ അറിവിലൂടെയും നിറയുന്നു. ആത്മാവിന്റെ രണ്ട് തലങ്ങൾ വേർതിരിച്ചുകൊണ്ട്, എഫ്. വികാരങ്ങളോടും വികാരങ്ങളോടും ബന്ധപ്പെട്ട അവ്യക്തമായ മാനസികജീവിതം ശരീരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ആത്മാവിന്റെ ഏറ്റവും താഴ്ന്ന നിലയാണെന്ന് എഴുതി. ശരീരം ആത്മാവിനെ സമയത്തിലും സ്ഥലത്തും പ്രാദേശികവൽക്കരിക്കാൻ കഴിയുക മാത്രമല്ല, മാനസിക ജീവിതത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കം മറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ആത്മാവ് ശരീരത്തെയും അതിന്റെ പരിമിതികളെയും ആശ്രയിക്കുന്നില്ല, കാരണം അത് പരമമായ വിശ്വാസമായ ദൈവത്തിന്റെ മുദ്ര വഹിക്കുന്നു. ഇക്കാര്യത്തിൽ, യഥാർത്ഥ അറിവ് എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു വെളിപ്പെടുത്തലാണ്, കാരണം ഇത് മൊത്തത്തിലുള്ള ബന്ധത്തെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുന്നു. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ പകുതിയിലെ എല്ലാ മന psych ശാസ്ത്രജ്ഞരിൽ, എഫ്. മന psych ശാസ്ത്രത്തിൽ മതപരമായ തത്ത്വചിന്തയുടെ (സോളോവിയോവിന്റെ സ്ഥാനത്ത് നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്ന) സ്വാധീനത്തെ പൂർണ്ണമായും കൃത്യമായും പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു. അതേസമയം, അത്തരമൊരു സ്ഥാനത്തിന്റെ ഗുണങ്ങളും ദോഷങ്ങളും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സങ്കൽപ്പത്തിൽ പൂർണ്ണമായും പ്രതിഫലിച്ചു. എഫിന്റെ പ്രധാന കൃതികൾ: "ഫിലോസഫി ആൻഡ് ലൈഫ്", സെന്റ് പീറ്റേഴ്സ്ബർഗ്, 1910; "അറിവിന്റെ വിഷയം", 1915; "എസ്സെ ഓൺ ദി മെത്തഡോളജി ഓഫ് സോഷ്യൽ സയൻസസ്", എം., 1922; ലിവിംഗ് നോളജ്, ബെർലിൻ, 1923; "വിഗ്രഹങ്ങളുടെ തകർച്ച", 1924; സമൂഹത്തിന്റെ ആത്മീയ അടിത്തറ, 1930; "മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത." പാരീസ്, 1939; “യാഥാർത്ഥ്യവും മനുഷ്യനും. മെറ്റാഫിസിക്സ് ഓഫ് ഹ്യൂമൻ ബീയിംഗ് ”, പാരീസ്, 1956; "ദൈവം നമ്മോടൊപ്പമുണ്ട്", പാരീസ്, 1964.

തുടങ്ങിയവ. മാർട്ടിൻ‌കോവ്സ്കയ, വി.ഐ. ഓവ്ചാരെങ്കോ

മികച്ച റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തകനും മതചിന്തകനും മന psych ശാസ്ത്രജ്ഞനുമായ സെമിയോൺ ലുഡ്‌വിഗോവിച്ച് ഫ്രാങ്ക് (ജനനം: ജനുവരി 16, 1877 മോസ്കോയിൽ; 1950 ഡിസംബർ 10, ലണ്ടനിൽ അന്തരിച്ചു) റഷ്യൻ സമൂഹത്തിൽ വ്യാപകമായി അറിയപ്പെട്ടു, പ്രാഥമികമായി ലേഖനങ്ങളിൽ ഒരാളും ലേഖന ശേഖരണത്തിന്റെ പ്രചോദകനുമായ ആദർശവാദി തത്ത്വചിന്തകർ വിപ്ലവ സിദ്ധാന്തത്തിനും പ്രയോഗത്തിനുമെതിരെ "ഐഡിയലിസത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങൾ" (1902), "വെഖി" (1909), "ഫ്രം ദ ഡെപ്ത്സ്" (1918) എന്നിവ വി. ലെനിൻ "പിന്തിരിപ്പൻ", "ബ്ലാക്ക് നൂറുകണക്കിന്" എന്നിങ്ങനെ വിശേഷിപ്പിച്ചു. അപ്പോഫാറ്റിക് തത്ത്വചിന്തയുടെയും ക്രിസ്ത്യൻ പ്ലാറ്റോണിസത്തിന്റെയും പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ യുക്തിസഹമായ ചിന്തയുടെയും മതവിശ്വാസത്തിന്റെയും സമന്വയത്തിനായി അദ്ദേഹം പരിശ്രമിച്ചുവെന്നതാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദാർശനിക ശൈലിയുടെ അടിസ്ഥാന സവിശേഷത, പ്രത്യേകിച്ചും നിക്കോളായ് കുസാൻസ്കിയുടെയും വ്‌ളാഡിമിർ സോളോവോവിന്റെയും സ്വാധീനത്തിൽ (പ്രത്യേകിച്ചും പോസിറ്റീവ് സിദ്ധാന്തം) രണ്ടാമത്തേതിന്റെ മൊത്തം ഐക്യം).

റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രകാരനായ പാരീസിൽ അന്തരിച്ച ആർച്ച്പ്രൈസ്റ്റ് വാസിലി സെൻകോവ്സ്കി എഴുതി, ഈ തലമുറയിലെ ചിന്തകരിൽ ഫ്രാങ്ക് ഏറ്റവും ദാർശനികനായിരുന്നു - ഈ വാക്കിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥത്തിൽ: “ഇത് ശക്തമായ ഒരു ദാർശനിക ബുദ്ധിയായിരുന്നു. അദ്ദേഹം ഒരു പബ്ലിഷിസ്റ്റ് ആയിരുന്നില്ല, ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞനായിരുന്നില്ല, എന്നിരുന്നാലും അദ്ദേഹത്തിന് മൂർച്ചയുള്ള പത്രപ്രവർത്തന ലേഖനങ്ങൾ എഴുതേണ്ടിവന്നു, മാത്രമല്ല അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിരവധി പുസ്തകങ്ങളിൽ ദൈവശാസ്ത്രപരമായ വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ച് നേരിട്ട് പറയുന്നു. ലോക തത്ത്വചിന്തയിലെ പല ക്ലാസിക്കുകൾക്കും സമാനമായ ചിന്താഗതിക്കാരനായിരുന്നു അദ്ദേഹം. അവൻ തന്നെക്കുറിച്ച് തമാശയായി പറഞ്ഞു: "എന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ഞാൻ സ്വപ്നം കണ്ടു." തീർച്ചയായും ഇത് ഒരു നിഷ്‌ക്രിയ സ്വപ്നമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് ആഴത്തിലുള്ള ഒരു ചിന്തയായിരുന്നു. അദ്ദേഹം, ചിന്തയുടെ സമുദ്രത്തിലേക്ക്, ആഴമേറിയതും ആഴമേറിയതുമായ അമൂർത്ത പദ്ധതികളുടെ സമുദ്രത്തിലേക്ക് മുങ്ങുകയും ഒടുവിൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും താഴത്തെത്തുകയും ചെയ്തു.

പോളിഷ് ജൂതന്മാരുടെ കുടുംബത്തിലാണ് സെമിയോൺ ഫ്രാങ്ക് ജനിച്ചത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിതാവ്, വൈദ്യൻ ലുഡ്വിഗ് സെമിയോനോവിച്ച് ഫ്രാങ്ക് (1844-1882), 1863 ലെ പോളിഷ് പ്രക്ഷോഭത്തിനിടെ വില്നിയസ് പ്രവിശ്യയിൽ നിന്ന് മോസ്കോയിലേക്ക് മാറി, 1872 ൽ മോസ്കോ സർവകലാശാലയിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടി, തുടർന്ന് ഒരു സൈനിക ഡോക്ടറായി 1877 ലെ റഷ്യൻ-തുർക്കി യുദ്ധത്തിൽ പങ്കെടുത്തു - 1878 (പ്രത്യേകിച്ചും, സെവാസ്റ്റോപോളിന്റെ വീരോചിതമായ പ്രതിരോധത്തിൽ), ഇതിന് അദ്ദേഹത്തിന് ഓർഡർ ഓഫ് സ്റ്റാനിസ്ലാവ്, പ്രഭുക്കന്മാർ എന്നിവ ലഭിച്ചു.

1891-ൽ, ഭർത്താവിന്റെ മരണത്തിന് 9 വർഷത്തിനുശേഷം, എസ്.എൽ. ഫ്രാങ്കിന്റെ അമ്മ - റോസാലിയ മൊയ്‌സെവ്ന റോസിയാൻസ്‌കയ - ഫാർമസിസ്റ്റ് വി.ഐ. 1860 കളിൽ മോസ്കോയിലെ ജൂത സമൂഹത്തിന്റെ സ്ഥാപകരിലൊരാളായ മുത്തച്ഛനായ മൊയ്‌സി മിറോനോവിച്ച് റോസിയാൻസ്‌കിയാണ് കുട്ടിക്കാലത്ത് സെമിയോൺ ഫ്രാങ്കിനെ വീട്ടിൽ പഠിപ്പിച്ചത്. മതത്തിന്റെ ദാർശനിക പ്രശ്‌നങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം താൽപര്യം കാണിച്ചു. മതപരവും മതപരവുമായ വിദ്യാഭ്യാസമുള്ള വ്യക്തിയായിരുന്നു മുത്തച്ഛൻ. എബ്രായ ഭാഷ, ബൈബിൾ, പുരാതന വിശുദ്ധ സാഹിത്യം എന്നിവ അദ്ദേഹത്തിന് നന്നായി അറിയാമായിരുന്നു; മരിക്കുമ്പോൾ, അവൻ സെമിയോനിൽ നിന്ന് (അന്ന് 14 വയസ്സായിരുന്നു) ഈ വാക്ക് സ്വീകരിച്ചു: എല്ലായ്പ്പോഴും തിരുവെഴുത്തുകൾ, എബ്രായ, ദൈവശാസ്ത്രം എന്നിവ പഠിക്കുക. തത്ത്വചിന്തകൻ പിന്നീട് അനുസ്മരിച്ചു: “formal പചാരികമായി, ഞാൻ അവന്റെ നിർദേശം നിറവേറ്റിയില്ല, പക്ഷേ എന്റെ ഹൃദയം, മനസ്സ്, ആത്മീയ അന്വേഷണം, ഒടുവിൽ, എന്റെ ക്രിസ്തുമതം (1912 ൽ അദ്ദേഹം യാഥാസ്ഥിതികതയിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്തു) എന്നിവയിലേക്ക് നയിക്കപ്പെട്ടു, ഇതെല്ലാം സ്വാഭാവികവും എന്റെ മുത്തച്ഛനിൽ നിന്ന് ഞാൻ പഠിച്ച പാഠങ്ങളുടെ ഓർഗാനിക് തുടർച്ച. " ചെറുപ്പക്കാരനായ എസ്. ഫ്രാങ്കിന്റെ ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിലും അദ്ദേഹത്തിന്റെ രണ്ടാനച്ഛന് കാര്യമായ സ്വാധീനമുണ്ടായിരുന്നു, എന്നാൽ മറുവശത്ത്: അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശുപാർശപ്രകാരം റഷ്യൻ ഡെമോക്രാറ്റുകളായ മിഖൈലോവ്സ്കി, പിസാരെവ്, ലാവ്‌റോവ് എന്നിവരുടെ കൃതികളെ അദ്ദേഹം പരിചയപ്പെട്ടു.

1892-ൽ എസ്. ഫ്രാങ്കിന്റെ കുടുംബം നിസ്നി നോവ്ഗൊറോഡിലേക്ക് താമസം മാറ്റി, അവിടെ അദ്ദേഹം ഹൈസ്കൂളിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടി. ഒരു ഹൈസ്കൂൾ വിദ്യാർത്ഥിയായിരിക്കെ, എസ്. എൽ. ഫ്രാങ്ക് മാർക്സിസ്റ്റ് സർക്കിളുകളിൽ പങ്കെടുത്തു, അതിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ അദ്ദേഹം പ്രവേശിച്ചു നിയമ ഫാക്കൽറ്റിമോസ്കോ സർവകലാശാല. ഒരു സ്കൂൾ കുട്ടിയും പിന്നീട് ഒരു വിദ്യാർത്ഥിയുമായിരിക്കെ, മാർക്സിസത്തിൽ (എൻ. ബെർദിയേവ്, എസ്. ബൾഗാക്കോവ്, ചെറുപ്പത്തിലെ ട്രൂബെറ്റ്സ്‌കോയ് സഹോദരന്മാർ എന്നിവരെപ്പോലെ) അദ്ദേഹത്തിന് താൽപ്പര്യമുണ്ടായിരുന്നു, കാരണം മാർക്സിസം ഒടുവിൽ സാമൂഹിക പ്രക്രിയകളെക്കുറിച്ച് ശാസ്ത്രീയമായ ഒരു വിശദീകരണം നൽകുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികൾ ഉറപ്പ് നൽകി. കെ. മാർക്‌സിന്റെ "മൂലധനം" എസ്. ഫ്രാങ്ക് സന്തോഷപൂർവ്വം പഠിച്ചു (അപ്പോൾ ആദ്യത്തെ വാല്യം മാത്രമേ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിരുന്നുള്ളൂ), കാരണം വികസിത ബുദ്ധിയുള്ള ഏതൊരു ചെറുപ്പക്കാരനെയും പോലെ അദ്ദേഹവും ആകർഷിക്കപ്പെട്ടു, കനത്ത ഹെഗലിയൻ ഭാഷയിൽ എഴുതിയ ഈ വലിയ പുസ്തകം ഭാഷ, പക്ഷേ ആരാണ് അത് മനസിലാക്കിയത്, അത് ചില ഉയരങ്ങളിലെത്തി. എന്നിരുന്നാലും, പിന്നീട്, ഒരു പ്രമുഖ സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞനായിത്തീർന്ന എസ്. ഫ്രാങ്ക് മാർക്സിസ്റ്റ് തത്ത്വചിന്തയെയും സാമൂഹ്യശാസ്ത്രത്തെയും നിഷ്കരുണം വിമർശിച്ചു, അവരുടെ നിസ്സഹായതയും അശാസ്ത്രീയ സ്വഭാവവും കാണിക്കുന്നു. ചുറ്റും എഴുതിയ ഈ വാക്കുകളെല്ലാം, ഈ കട്ടിയുള്ള വോള്യങ്ങളെല്ലാം യഥാർത്ഥത്തിൽ "ഒരു മൗസിന് ജന്മം നൽകി" എന്ന് അദ്ദേഹം ചൂണ്ടിക്കാട്ടി.

മാർക്സിസ്റ്റ് സർക്കിളുകളിൽ പങ്കെടുത്തതിന് എസ്. ഫ്രാങ്ക് അറസ്റ്റിലായി.അദ്ദേഹം കുറച്ചുകാലം ജയിലിൽ കഴിയുന്നു (1899), തുടർന്ന് നാടുകടത്തപ്പെടും. താമസിയാതെ അദ്ദേഹം വിദേശത്തേക്ക് പോയി, അവിടെ ബെർലിനിലും മ്യൂണിക്കിലും ജോലി ചെയ്തു. 1890 കളിലായിരുന്നു അത്. അദ്ദേഹം ഒടുവിൽ വിപ്ലവകരമായ ചുറ്റുപാടുകളുമായി (പ്രധാനമായും സോഷ്യലിസ്റ്റ്-വിപ്ലവകാരികളും പോപ്പുലിസ്റ്റുകളും) പിരിഞ്ഞുപോകുന്നു, കാരണം അപ്പോഴേക്കും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശാസ്ത്രീയ ചിന്തകൾ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ അടിത്തറയിൽ രൂപപ്പെട്ടിരുന്നു.

അതിനാൽ, എസ്. എൽ. ഫ്രാങ്കിന്റെ ആദ്യത്തെ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച കൃതി, തിയറി ഓഫ് മാർക്സ് വാല്യു (1900), മാർക്സിസത്തിന്റെ വിമർശനത്തിനായി കൃത്യമായി നീക്കിവച്ചതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല. 1902-ൽ, പ്രോബ്ലംസ് ഓഫ് ഐഡിയലിസം എന്ന സമാഹാരത്തിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ ദാർശനിക പഠനം (നീച്ചയും ലവ് ഫോർ ദ ഫേ എവേ) പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു - അന്നുമുതൽ, എസ്. എൽ. ഫ്രാങ്കിന്റെ കൃതികൾ തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രശ്നങ്ങളുമായി പൂർണ്ണമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

1908-ൽ, തത്ത്വചിന്തകൻ വിവാഹിതനായി, യജമാനന്റെ പ്രബന്ധത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, അതിൽ അദ്ദേഹം വിജ്ഞാന സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ചോദ്യങ്ങൾ ഉന്നയിക്കുന്നു. മാസ്റ്റേഴ്സ് പരീക്ഷയിൽ വിജയിച്ചതിനുശേഷം (1912), എസ്. എൽ. ഫ്രാങ്ക് സെന്റ് പീറ്റേഴ്സ്ബർഗ് സർവകലാശാലയിൽ ഒരു സ്വകാര്യ ഡോസന്റായി. അതേ വർഷം തന്നെ ഓർത്തഡോക്സ് വിശ്വാസത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടു. 1915 ൽ. തന്റെ യജമാനന്റെ പ്രബന്ധത്തെ ("അറിവിന്റെ വിഷയം") അദ്ദേഹം ന്യായീകരിച്ചു, അതിൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള ധാരണയായി അവബോധത്തിന്റെ സാധ്യതയുടെ ഗൈനക്കോളജിക്കൽ അവസ്ഥകളെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം ആശങ്കാകുലനാകുന്നു, അതുവഴി യൂറോപ്പിൽ അക്കാലത്ത് ഉയർന്നുവരുന്ന അവബോധത്തിന്റെ വർത്തമാനത്തോട് ചേർന്നുനിൽക്കുന്നു.

1917 ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ദി സോൾ ഓഫ് മാൻ എന്ന പുസ്തകം എസ്. എൽ. ഫ്രാങ്ക് 1918 ൽ ഒരു ഡോക്ടറൽ പ്രബന്ധമായി അവതരിപ്പിച്ചു, പക്ഷേ വിപ്ലവം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടതും ആഭ്യന്തരയുദ്ധവും കാരണം അതിന്റെ പ്രതിരോധം നടന്നില്ല. ബ 17 ദ്ധിക സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ അവസാന കേന്ദ്രങ്ങളിലൊന്നായ സരടോവ് സർവകലാശാലയിലെ ഫിലോസഫി ഫാക്കൽറ്റിയുടെ ഡീൻ ആകാൻ 1917 ൽ എസ്. എൽ. ഫ്രാങ്കിനോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. എന്നാൽ പിന്നീട് അദ്ദേഹം മോസ്കോയിലേക്ക് മടങ്ങി. 1922 ൽ അവിടെവെച്ച് അറസ്റ്റു ചെയ്യപ്പെട്ടു. കുടുംബത്തോടൊപ്പം ഭാര്യയെയും മൂന്ന് മക്കളെയും റഷ്യയിൽ നിന്ന് പ്രസിദ്ധമായ "ഫിലോസഫിക്കൽ സ്റ്റീമറിൽ" നിന്ന് പുറത്താക്കി, അതിൽ എൻ. ബെർഡിയേവും മറ്റ് ഇരുനൂറോളം ആളുകളും റഷ്യൻ ബ ual ദ്ധിക വരേണ്യവർഗ്ഗം ബോൾഷെവിക് ഭരണകൂടത്തെ എതിർത്തു.

ഫ്രാങ്ക് പല ഭാഷകളും നന്നായി സംസാരിക്കുന്നതിനാൽ യൂറോപ്യൻ ലോകം അപരിചിതനല്ല. അദ്ദേഹം ആദ്യം ബെർലിനിൽ പഠിപ്പിക്കാൻ താമസമാക്കി. പാരീസിലെ ബെർലിനിൽ തത്ത്വചിന്തകൻ പ്രഭാഷണം നടത്തി. ഈ വർഷങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം എന്ന പ്രസിദ്ധമായ പുസ്തകം എഴുതി, പ്രധാനമായും ചെറുപ്പക്കാരെ അഭിസംബോധന ചെയ്തു; "വിഗ്രഹങ്ങളുടെ പതനം" എന്ന പുസ്തകം, അതിൽ അദ്ദേഹം മാർക്സിസത്തെയും മറ്റു ചില തെറ്റായതും കാലഹരണപ്പെട്ടതുമായ ആശയങ്ങളെ നിരാകരിച്ചു. അതേസമയം, "ലൈറ്റ് ഇൻ ദ ഡാർക്ക്", "സൊസൈറ്റിയുടെ ആത്മീയ അടിത്തറ" എന്നീ പുസ്തകങ്ങൾ അദ്ദേഹം എഴുതി, ആരോഗ്യകരമായ ഒരു സമൂഹത്തിന് ആത്മീയ അടിത്തറയുള്ളപ്പോൾ മാത്രമേ അത് സാധ്യമാകൂ എന്ന് അദ്ദേഹം കാണിച്ചു.

മുപ്പതുകളിൽ, നാസികളുടെ കീഴിൽ, എസ്‌എൽ‌ ഫ്രാങ്കിന് ജർമ്മനിയിലെ കസേര നഷ്ടപ്പെട്ടു, അദ്ദേഹം ഫ്രാൻസിലേക്ക് പോയി, ഒടുവിൽ ജർമ്മൻ അധിനിവേശത്തിനുശേഷം ഇംഗ്ലണ്ടിലേക്ക് കുടിയേറാൻ നിർബന്ധിതനായി, ലണ്ടനിലേക്ക്, കഴിഞ്ഞ യുദ്ധാനന്തര കാലഘട്ടത്തിൽ അദ്ദേഹം താമസിച്ചിരുന്ന ലണ്ടനിലേക്ക് 1950 ൽ മരിക്കുന്നതുവരെ.

എസ്. എൽ. ഫ്രാങ്കിന്റെ ദാർശനിക സിദ്ധാന്തത്തിൽ, റഷ്യൻ മത തത്ത്വചിന്തയുടെ (വി. സോളോവിയോവ് മുതൽ ആരംഭിക്കുന്നത്) മൊത്തത്തിലുള്ള ഐക്യത്തിന്റെ പ്രമേയമായി അത്തരം ഒരു ക്രോസ്-കട്ടിംഗ് തീം കേന്ദ്ര സ്ഥലങ്ങളിലൊന്നാണ്. ആത്മനിഷ്ഠമായ ആദർശവാദത്തിനെതിരെ ഗുരുതരമായ ദാർശനികവും യുക്തിസഹവുമായ വാദങ്ങളുണ്ടെന്ന് എസ്. എൽ. ഫ്രാങ്ക് വിശ്വസിച്ചു. ആത്മനിഷ്ഠമായ ആദർശവാദം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ നിൽക്കുന്ന "ഞാൻ" എന്നതിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്. ലോകവുമായുള്ള സംഭാഷണത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തി തന്നിൽത്തന്നെ എന്തെങ്കിലും കണ്ടെത്തുന്നു - അതിനെ "നിങ്ങൾ" എന്ന് വിളിക്കാം. എന്നാൽ വേറൊരു കാര്യമുണ്ട് - അതിനെ "ഞങ്ങൾ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. തന്റെ മുൻഗാമികളായ സെർജി ട്രൂബെറ്റ്‌സ്‌കോയിയെയും വ്‌ളാഡിമിർ സോളോവിയോവിനെയും പോലെ, മനുഷ്യന്റെ ബോധം, മനുഷ്യ "ഞാൻ" പരസ്പരം വിച്ഛേദിക്കപ്പെടുന്നില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം ized ന്നിപ്പറഞ്ഞു. ആളുകൾക്കിടയിൽ സമ്പർക്കം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ മാത്രമേ യഥാർത്ഥ അറിവ്, യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വം സാധ്യമാകൂ, ഐക്യം ഉണ്ടാകുന്നു. നാം ഒറ്റപ്പെട്ട ദ്വീപുകളിലല്ല ജീവിക്കുന്നത്, തത്ത്വചിന്തകൻ ized ന്നിപ്പറഞ്ഞു, പക്ഷേ ഒരൊറ്റ ഭൂഖണ്ഡത്തിലാണ്. നമ്മെയെല്ലാം ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന ഈ ഭൂഖണ്ഡം അറിവിന്റെ അവസാനവും യഥാർത്ഥവുമായ വിഷയമാണ്. ഒരു വ്യക്തി സ്വന്തം വികാരങ്ങളുടെ പ്രതിഫലനം മാത്രമല്ല, ഒരു പ്രത്യേക കെ.ഇ.

എസ്. എൽ. ഫ്രാങ്കിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഒരു തത്ത്വചിന്തകനെന്ന നിലയിൽ, ശാസ്ത്രവും മതവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം വളരെ പ്രധാനമായിരുന്നു. കാരണം അദ്ദേഹം ഒരു തത്ത്വചിന്തകൻ മാത്രമല്ല, ഒരു സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞനും മതപണ്ഡിതനുമായിരുന്നു. മതവും ശാസ്ത്രവും എന്ന ചെറുതും അടിസ്ഥാനപരവുമായ ഒരു പുസ്തകം അദ്ദേഹത്തിനുണ്ട്. പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ ഇത് പലതവണ പുന rin പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, എന്നാൽ ആ വർഷങ്ങളിൽ ഇതാദ്യമായാണ് ഇത് പുറത്തുവന്നത്. അതിൽ, എസ്. എൽ. ഫ്രാങ്ക് ആ കാലഘട്ടത്തിലെ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് സംക്ഷിപ്തമായി ഉത്തരം നൽകുന്നു. അദ്ദേഹം പറയുന്നു, “മതവും ശാസ്ത്രവും പരസ്പരവിരുദ്ധമല്ലെന്നും തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു എന്ന ലളിതമായ കാരണത്താൽ പരസ്പരം വൈരുദ്ധ്യമുണ്ടാക്കില്ലെന്നും നിലവിലുള്ള അഭിപ്രായത്തിന് വിരുദ്ധമായി, എന്നാൽ രണ്ട് വിപരീത പ്രസ്താവനകൾ ഉള്ളിടത്ത് മാത്രമേ വൈരുദ്ധ്യം സാധ്യമാകൂ ഒരേ വിഷയത്തെക്കുറിച്ച് പ്രകടിപ്പിച്ചു. " നിരവധി നിർദ്ദിഷ്ട ഉദാഹരണങ്ങളിലൂടെ അദ്ദേഹം തന്റെ ആശയം വിശദീകരിക്കുന്നു. ഒരാൾ ട്രെയിനിൽ ഇരുന്നു, അനങ്ങാതെ ഇരിക്കുന്നു; ഒരു അയൽക്കാരൻ അവന്റെ നേരെ തിരിഞ്ഞു ചോദിച്ചു: "നിങ്ങൾക്ക് അനങ്ങാൻ കഴിയുമോ?" അദ്ദേഹം പറയുന്നു: "ക്ഷമിക്കണം, ഞാൻ ഇതിനകം അനങ്ങാതെ ഇരിക്കുകയാണ്." ഏതാണ് ശരി? തീർച്ചയായും, താൻ ചലനരഹിതനായി ഇരിക്കുന്നുവെന്ന് പറയുന്നയാൾ ശരിയാണ്. എന്നാൽ അവനെ നിന്ദിച്ചവനും ശരിയാണ്, കാരണം അവൻ അതിവേഗത്തിൽ ഓടുന്നു - ഒരു ട്രെയിൻ. അവർ വ്യത്യസ്ത തലങ്ങളിൽ സംസാരിക്കുന്നു. ഒരേ പ്രതിഭാസത്തിലേക്കുള്ള സമീപനങ്ങൾ വളരെ വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും, അവയെ ഒരേ വിമാനത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നത് അസാധ്യമാണ്. ശാസ്ത്രത്തെയും മതത്തെയും സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇത് സമാനമാണ്, ചിന്തകൻ വാദിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാക്കുകൾ ഇതാ: “... ശാസ്ത്രം ലോകത്തെ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ ഒരു അടഞ്ഞ സംവിധാനമായി കണക്കാക്കുകയും ലോകത്തിന്റെ ബന്ധത്തിന് പുറത്തുള്ള ഈ പ്രതിഭാസങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധങ്ങളെ പഠിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, തൽഫലമായി, ഓരോന്നും, ചെറിയ ഭാഗം പോലും അതിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന അടിത്തറയിലേക്ക് , അതിന്റെ മൂലകാരണത്തിലേക്ക്, അവൻ വന്നതും തുടരുന്നതുമായ തുടക്കം. ലോകം ഒരു റെഡിമെയ്ഡ് ക്ലോസ്ഡ് സിസ്റ്റമാണെന്ന ഒരു പ്രവർത്തന സിദ്ധാന്തമായി ശാസ്ത്രം എടുക്കുന്നു. "എന്നിരുന്നാലും, മതം ലോകവുമായുള്ള ബന്ധത്തെ കൃത്യമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു, അതിനാൽ മനുഷ്യനുമായുള്ള ഈ സമ്പൂർണ്ണ അടിസ്ഥാന തത്വത്തിലേക്ക്, ദൈവത്തോടാണ്, ഈ അറിവിൽ നിന്ന് അത് പൊതുവായ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു ഗ്രാഹ്യം നേടുന്നു, അത് ഈ മേഖലയ്ക്ക് പുറത്ത് അവശേഷിക്കുന്നു ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ദർശനം. "

എസ്. എൽ. ഫ്രാങ്കിന്റെ ലോകവീക്ഷണവും മന ological ശാസ്ത്രപരമായ ആശയവും മനസിലാക്കാൻ, 1917 ൽ ആദ്യമായി പ്രസിദ്ധീകരിച്ച "ദി സോൾ ഓഫ് മാൻ" എന്ന പുസ്തകം പ്രധാന പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു. അന്യ ഭാഷകൾജാപ്പനീസ്, ചെക്ക്, പോളിഷ്, ജർമ്മൻ, ഇംഗ്ലീഷ് മുതലായവ ഉൾപ്പെടെ. ആത്മീയജീവിതത്തിന്റെ ഐക്യത്തിന്റെ പ്രശ്നം ഈ പുസ്തകം അതിശയകരമായി വിശകലനം ചെയ്യുന്നു, അത് വെട്ടിക്കുറയ്ക്കാൻ കഴിയില്ല. ഈ ഐക്യം നമ്മുടെ “ഞാൻ” മാത്രമല്ല, “ഞാൻ” തിരിയുന്ന മേഖലയെയും ബാധിക്കുന്നു. അതായത്, "ഞാൻ", പിന്നെ "ഞങ്ങൾ", ഒടുവിൽ, ചില നിഗൂ subst മായ കെ.ഇ., ഇത് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതാണ്.

"ഹ്യൂമൻ സോൾ" എന്ന ആശയങ്ങൾ എസ്‌എൽ ഫ്രാങ്കിന്റെ മറ്റൊരു കൃതിയുമായി ജൈവികമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - "ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം", അവിടെ അദ്ദേഹം, ഭൗതികതയെക്കാൾ ആത്മീയതയുടെ സമ്പൂർണ്ണ പ്രാധാന്യം കാണിക്കുന്നു, അതേ സമയം ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ ആവശ്യകതയും അർത്ഥവത്തായതും വ്യക്തമാക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ. അതിൽ, പ്രത്യേകിച്ചും, അദ്ദേഹം ഇതിനെക്കുറിച്ച് എഴുതുന്നു: “നാളെയെക്കുറിച്ച് വിഷമിക്കേണ്ട ഉടമ്പടി,“ അവന്റെ കോപം ദിവസങ്ങളോളം നിലനിൽക്കുന്നു ”എന്നതിനാൽ, അമിതമായ ഭ ly മിക ആശങ്കകളാൽ സ്വയം അമിതമാകാതിരിക്കാനുള്ള ഒരു ഉടമ്പടി മാത്രമല്ല, അതേ സമയം യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വേവലാതികളിലേക്ക് സ്വയം പരിമിതപ്പെടുത്തേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത, അല്ലാതെ സ്വപ്നങ്ങളുടെയും അമൂർത്ത ചിന്തകളുടെയും വസ്‌തുക്കളെയല്ല. ഇന്ന് ഞാൻ ജീവിക്കുന്നു, എനിക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ആളുകൾ ജീവിക്കുന്നു; ഇന്ന് ഇച്ഛയുടെയും ജീവിതത്തിന്റെയും ഒരു കാര്യമുണ്ട്. നാളെ സ്വപ്നങ്ങളുടെയും അമൂർത്ത സാധ്യതകളുടെയും മേഖലയാണ്. നാളെ ഏറ്റവും വലിയ ആശയങ്ങൾ നിറവേറ്റുക, ലോകത്തെ മുഴുവൻ അനുഗ്രഹിക്കുക, ബുദ്ധിപരമായ ജീവിതം ആരംഭിക്കുക. ഇന്ന്, ഇപ്പോൾ, ഒരാളുടെ ബലഹീനതയെ മറികടന്ന് നശിപ്പിക്കുക ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, ഒരു ഭിക്ഷക്കാരനും രോഗിയായ വ്യക്തിക്കും ഒരു മിനിറ്റ് ശ്രദ്ധ നൽകുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, അദ്ദേഹത്തെയും കുറച്ചുപേരെയും സഹായിക്കാൻ, ഒരു ചെറിയ ധാർമ്മിക പ്രവൃത്തി ചെയ്യാൻ സ്വയം നിർബന്ധിക്കുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. എന്നാൽ ഈ ചെറിയ കാര്യമാണ്, സ്വയം മറികടക്കുക, നിസ്സാരമാണെങ്കിലും, ഇത് ആളുകളോടുള്ള ഫലപ്രദമായ സ്നേഹത്തിന്റെ നിസ്സാരമായ ഒരു പ്രകടനമെങ്കിലും എന്റെ കടമയാണ്, ഇത് ഒരു നേരിട്ടുള്ള ആവിഷ്കാരവും എന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥത്തിന്റെ അളവിന്റെ ഏറ്റവും അടുത്ത പരീക്ഷണവുമാണ്. " അത്തരം സ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്ന് മുന്നോട്ട് പോകുമ്പോൾ അദ്ദേഹം തികച്ചും യുക്തിസഹമായി ഒരു നിഗമനത്തിലെത്തുന്നു: “അങ്ങനെ, ബാഹ്യവും ല ly കികവുമായ പ്രവർത്തനം, പ്രധാന, ആത്മീയ ജോലിയുടെ ഒരു വ്യുൽപ്പന്നമായിരിക്കുന്നതിനാൽ, അതിലൂടെ മാത്രം, നമ്മുടെ പൊതു ആത്മീയ ജീവിതത്തിൽ ഉചിതമായ സ്ഥലത്ത് നിൽക്കണം, അങ്ങനെ സാധാരണ ആത്മീയ സന്തുലിതാവസ്ഥ. ആത്മാവിന്റെ ശക്തികൾ ഉള്ളിൽ നിന്ന് ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും പരിപോഷിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യണം, കാരണം പ്രവൃത്തികളില്ലാത്ത വിശ്വാസം മരിച്ചുപോയി; ആഴത്തിൽ നിന്ന് വരുന്ന പ്രകാശം പുറത്തെ ഇരുട്ടിനെ പ്രകാശിപ്പിക്കണം. എന്നാൽ ആത്മാവിന്റെ ശക്തികൾ ലോകത്തിലെ വിവേകശൂന്യമായ ശക്തികളിലേക്ക് സേവനത്തിലേക്കും അടിമത്തത്തിലേക്കും പോകരുത്, ഇരുട്ട് നിത്യമായ വെളിച്ചത്തെ മുക്കിക്കളയരുത്. എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, ലോകത്തിലേക്ക് വരുന്ന ഓരോ വ്യക്തിയെയും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന ജീവനുള്ള വെളിച്ചം; ദൈവം-മനുഷ്യനായ ക്രിസ്തു തന്നെയാണ്, "വഴിയും സത്യവും ജീവിതവും" നമുക്കാണ്, കൃത്യമായി ഇത് നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ശാശ്വതവും അജയ്യവുമായ അർത്ഥമാണ്. "

"ഞാൻ", "നിങ്ങൾ", "ഞങ്ങൾ" എന്നിവരുടെ പരസ്പര ബന്ധത്തിന്റെയും ആശയവിനിമയത്തിന്റെയും പ്രശ്നം രീതിശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ജ്ഞാനശാസ്ത്രത്തിന്റെയും തലത്തിൽ സ്വയം പരിഹരിച്ച എസ്. എൽ. ഫ്രാങ്ക് തന്റെ സാമൂഹിക സിദ്ധാന്തത്തിൽ ഈ സംഭവവികാസങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. അതിനാൽ, കൂട്ടായ്‌മയോട് അദ്ദേഹത്തിന് നിഷേധാത്മക മനോഭാവമുണ്ടായിരുന്നു, അത് വ്യക്തിത്വത്തെ തകർക്കുന്നു. ഏതൊരു ആജ്ഞയും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് വിരുദ്ധമാണ്, കൂടാതെ ദിവ്യ ഐക്യം സ്വാതന്ത്ര്യമില്ലാതെ നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല, അത് അതിന്റെ സത്തയിൽ തന്നെ സ്വതന്ത്രമാണ്.

ഇതിൽ നിന്ന് മുന്നോട്ടുപോകുമ്പോൾ, എസ്‌എൽ ഫ്രാങ്ക് സോഷ്യലിസത്തെക്കുറിച്ച് നിരാശാജനകമായ ഒരു രോഗനിർണയം നടത്തുന്നു: “സോഷ്യലിസം അതിന്റെ അടിസ്ഥാന സാമൂഹിക-ദാർശനിക ആശയത്തിൽ, മുഴുവൻ വ്യക്തി ഇച്ഛയെയും കൂട്ടായ ഇച്ഛാശക്തിയോടെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുക എന്നതാണ് ... പകരം“ കൂട്ടായ ”നിലനിൽപ്പിന് പകരം, മൊണാഡുകളെ തുടർച്ചയായി അന്ധമാക്കുകയോ പശ ചെയ്യുകയോ ചെയ്യുകയാണെങ്കിൽ "ജനങ്ങളുടെ" കുഴെച്ചതുമുതൽ പൊതുജനങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാന മാറ്റാനാവാത്ത തത്ത്വത്തെ ലംഘിക്കുന്നതും സമൂഹത്തെ തളർത്തുന്നതിനും അഴുകുന്നതിനും ഇടയാക്കും. ആസൂത്രിതവും ചിട്ടയുള്ളതുമായ ഒരു സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയ്ക്കും സാമ്പത്തിക നേട്ടങ്ങളുടെ ന്യായമായ വിതരണത്തിനുമായി ഒരു വ്യക്തിക്ക് “ഞാൻ” എന്നതിൽ നിന്ന് തന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യം ഉപേക്ഷിക്കാനും പൂർണ്ണമായും ഒരു തുമ്പും ഇല്ലാതെത്തീരാനും കഴിയുമെന്ന ഭ്രാന്തൻ, മതനിന്ദ സ്വപ്നത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് ഇത്. സോഷ്യൽ മെഷീനിലെ കോഗ്, പൊതുശക്തികളുടെ പ്രവർത്തനത്തിനുള്ള ആൾമാറാട്ട അന്തരീക്ഷം. വാസ്തവത്തിൽ, സ്വേച്ഛാധിപത്യശക്തിയുടെ അനിയന്ത്രിതമായ സ്വേച്ഛാധിപത്യവും വിഡ് id ിത്ത നിഷ്ക്രിയത്വവും അല്ലെങ്കിൽ തന്റെ പ്രജകളുടെ ക്രൂരമായ കലാപവുമല്ലാതെ മറ്റൊന്നിലേക്കും നയിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയില്ല.

അദ്ദേഹത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, എസ്. എൽ. ഫ്രാങ്കിന്റെ സാമൂഹിക സിദ്ധാന്തം ഒരു സിദ്ധാന്തം മാത്രമല്ല - അദ്ദേഹത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ നിലപാട് എല്ലായ്പ്പോഴും തത്ത്വപരമായിരുന്നു. യുദ്ധത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ, യുദ്ധം ചെയ്യുന്ന റഷ്യയുമായുള്ള ഐക്യദാർ of ്യത്തിന്റെ അടയാളമായി എൻ. ബെർദിയേവ് സോവിയറ്റ് പൗരത്വം സ്വീകരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുകയും സ്വമേധയാ അവിടെ നിന്ന് വന്നവരുടെ വിളിയിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുകയും ചെയ്തപ്പോൾ സോവിയറ്റ് യൂണിയൻഇപ്പോൾ ഞങ്ങൾക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യം ലഭിക്കുമെന്ന് പറഞ്ഞു, ഇപ്പോൾ എല്ലാം നമ്മോടൊപ്പം ശരിയാകും, എസ്. എൽ. ഫ്രാങ്ക് പ്രകോപിതനായി. അദ്ദേഹം എഴുതി: “കുടിയേറ്റക്കാരെ ആകർഷിക്കാനുള്ള ചുമതല ഏൽപ്പിച്ച ആളുകളെ എനിക്കറിയാം. എനിക്കറിയാവുന്ന ഒരു ശ്രേണി, പൊതുവേ, ഒരു കുലീനൻ, റഷ്യൻ മണ്ണിന്റെ മുഴുവൻ ബാഗുമായി പാരീസിലേക്ക് പോയി: അദ്ദേഹം അത് ബാൽക്കണിയിൽ നിന്ന് എറിഞ്ഞു, കുടിയേറ്റക്കാർ അത് കണ്ണീരോടെ പിടിച്ച് സോവിയറ്റ് പാസ്‌പോർട്ടുകൾ എടുത്ത് നേരെ ക്യാമ്പുകളിലേക്ക് പോയി. " നിരവധി ആളുകൾക്ക് ഇത് ഒരു ദുരന്തമായിരുന്നു. ചിലർ വിശ്വസിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു, മറ്റുള്ളവർ വിശ്വസിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചില്ല - ഇത് സംശയാസ്പദമാണ്: പോകുന്നവർ അപ്രത്യക്ഷരായി, അവർ വെള്ളത്തിൽ മുങ്ങിയതുപോലെ, എല്ലാ വിവരങ്ങളും അവരിൽ നിന്ന് വരുന്നത് അവസാനിപ്പിച്ചു. എന്നാൽ ആ നിമിഷം സന്തോഷകരമായിരുന്നു - വിജയം അടുത്തു. എസ്. ഫ്രാങ്കിന് ഇക്കാര്യത്തിൽ എൻ. ബെർഡിയേവുമായി കടുത്ത വിയോജിപ്പുണ്ടായിരുന്നു, എസ്. ഫ്രാങ്ക് എൻ. ബെർദിയേവിന് കത്തെഴുതി, താൻ സ്വാധീനത്തിന് വഴങ്ങിയിട്ടുണ്ടെന്നും അവിടെ എല്ലാം ശരിയാണെന്ന് കരുതി, കോർഡണിന് പിന്നിൽ, എന്നാൽ അദ്ദേഹം, എസ്. അതിൽ വിശ്വസിക്കരുത്, ജനങ്ങളുടെ വിജയമുണ്ടായിട്ടും സ്വേച്ഛാധിപത്യം അതിന്റെ പ്രവർത്തനം തുടരുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു.

ആധുനിക കാലത്തെ എസ്‌എൽ ഫ്രാങ്കിന്റെ പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ചും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കുമ്പോൾ, പിതാവ് അലക്സാണ്ടർ മിയുടെ വാക്കുകൾ ഇവിടെ ഉദ്ധരിക്കുന്നത് ഏറ്റവും ഉചിതമായിരിക്കും: “... മതപരമായ ലോകവീക്ഷണത്തിൽ ക്രിസ്തുമതം ഒരു തരത്തിലും അല്ലെന്ന് ഫ്രാങ്ക് തന്റെ തത്ത്വചിന്തയിൽ കാണിച്ചു. യുക്തിരഹിതം. ക്രിസ്തീയ വിശ്വാസത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞ ഒരു വ്യക്തി ഇതിനായി തന്റെ ചിന്ത, യുക്തി, കാരണം എന്നിവ മറികടക്കണമെന്ന് ഇപ്പോൾ പലപ്പോഴും സംഭവിക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ ശക്തമായ പ്രവർത്തനം മതപരമായ ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ അടിത്തറയെ ദുർബലപ്പെടുത്തുക മാത്രമല്ല, മറിച്ച്, അത് മനസ്സിലാക്കുകയും ചിലപ്പോൾ ന്യായീകരണം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് വ്‌ളാഡിമിർ സോളോവീവ്, സെർജി ട്രൂബെറ്റ്‌സ്‌കോയ് അല്ലെങ്കിൽ സെമിയോൺ ഫ്രാങ്ക് തുടങ്ങിയവർ കാണിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും, ഫ്രാങ്കിന്റെ അടിസ്ഥാന യുക്തി അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുഭവം, യാഥാർത്ഥ്യത്തെ മൊത്തത്തിൽ മനസ്സിലാക്കുന്നതിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള അനുഭവം, മനുഷ്യഭാഷയ്ക്ക് ഒരിക്കലും നിർവചിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒന്നായി ദൈവവുമായുള്ള സമ്പർക്കത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള അനുഭവം. എന്നാൽ ഈ അനുഭവം, എല്ലാ മനുഷ്യവർഗത്തിനും, എല്ലാ ക്രിസ്തുമതത്തിനും പൊതുവായ, യുക്തിയുടെ ക്രിസ്റ്റലൈസിംഗ് ഗേറ്റുകളിലൂടെ കടന്നുപോവുകയും കവിതയുടെ ഭാഷയിൽ, നിഗൂ ism തയുടെ ഭാഷയിൽ മാത്രമല്ല, സുതാര്യവും വ്യക്തവുമായ ഭാഷയിലും അതിനെക്കുറിച്ച് പറയാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു. മുനി-തത്ത്വചിന്തകന്റെ. ഫ്രാങ്ക് തന്റെ പുസ്തകങ്ങളുടെ പേജുകളിൽ മാത്രമല്ല, അവന്റെ രൂപത്തിലും ഒരു മുനിയായി തുടർന്നു - ശാന്തവും, വ്യക്തവും, അചഞ്ചലവും, സന്തുഷ്ടനുമായ, ജീവിതത്തിന്റെ വിലാപ പേജുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും (പ്രവാസം, യൂറോപ്പിൽ അലഞ്ഞുതിരിയുന്നു), എല്ലാ കയ്പുകളും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും നമ്മുടെ നൂറ്റാണ്ട്. അവൻ അതിനരികിലൂടെ നടന്നു, കാറ്റിൽ കുലുങ്ങാത്ത കത്തുന്ന മെഴുകുതിരി പോലെ.

രണ്ട് കാലഘട്ടങ്ങളുടെ തുടക്കത്തിൽ ഉണ്ടായ അസ്തിത്വ പ്രതിസന്ധിയുടെ കാരണങ്ങൾ, 1917 ലെ "ഒക്ടോബർ അട്ടിമറിയുടെ" ഫലമായുണ്ടായ തകർച്ച, എല്ലാത്തരം വിഗ്രഹങ്ങളും, അമൂർത്ത മാനവിക മൂല്യങ്ങൾ, വ്യക്തിയുടെ ഉപരിപ്ലവമായ വിദ്യാഭ്യാസ ധാരണ. വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ വിശകലനം, അതിന്റെ ആന്തരിക ലോകം, ഈ ലോകത്തിന്റെ ഗൈനക്കോളജി, മനുഷ്യനുമായുള്ള ബന്ധം, ദൈവവുമായുള്ള സർഗ്ഗാത്മകത, കല, ധാർമ്മികത, മതം എന്നിവയിൽ മനുഷ്യന്റെ പ്രകടനം - ഇവയെല്ലാം എഫ്.
തത്ത്വചിന്തയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രശ്നം എഫ്. - എന്നതിന്റെ പ്രശ്നം, പഠനം അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രധാന പുസ്തകത്തിനായി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു. “മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത. മതത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയിൽ ഒന്റോളജിക്കൽ ”(പാരീസ്, 1939). സാധാരണ പ്രായോഗികവും പ്രയോജനപ്രദവുമായ മനോഭാവത്തിലെ മാറ്റത്തിന്റെ ഫലമായി, എഫ് അനുസരിച്ച് നമുക്ക് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു യാഥാർത്ഥ്യം തുറക്കാൻ കഴിയും - എന്നതിന്റെ അനുഭവം. അറിയപ്പെടുന്നതെല്ലാം, പരിചിതമായത് നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു നിഗൂ as തയായി വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, മാത്രമല്ല അത് അവസാനത്തെ ആഴങ്ങളിൽ വേരൂന്നിയതുമാണ് - ദൃ concrete മായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അമൂർത്ത ഉള്ളടക്കത്തേക്കാൾ കൂടുതലാണ്, ഒരു ജീവനുള്ളതിൽ ഒരു ജീവൻ ഉള്ളതിനേക്കാൾ കൂടുതലാണ് അസ്ഥിര ശരീരം, മനുഷ്യ ആത്മാവിൽ സസ്യത്തിലോ മൃഗത്തിലോ ഉള്ളതിനേക്കാൾ കൂടുതലാണ്. അതിനാൽ, ഏതൊരു (എഫ്. "റിയാലിറ്റി", "" അർത്ഥവുമായി യോജിക്കുന്നു) അതിന്റെ ദൃ ret തയിൽ മെറ്റലോളജിക്കൽ ആയതിനാൽ സൂപ്പർ യുക്തിസഹമാണ്, അതായത്. സാരാംശത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതാണ്. സങ്കൽപ്പങ്ങളിൽ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന എല്ലാറ്റിനെയും ഇത് മറികടക്കുന്നു, ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മവും കൃത്യവും യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ട്രാൻസ്‌ഡെഫിനിറ്റ് സത്തയുമായി മാത്രം യോജിക്കുന്നു (I. V. ഗൊഥെ ഉപയോഗിച്ച്) "ക്രൂശിക്കപ്പെട്ട ഒരു ജീവനുള്ള ശരീരത്തിന് തികച്ചും കെട്ടിച്ചമച്ച കുരിശ് അനുയോജ്യമാണ്." ഒരാളായിരിക്കുക, നേരിട്ട് അനുഭവിക്കുക, അത് നിലനിൽക്കുന്ന എല്ലാറ്റിന്റെയും ആന്തരിക മൂലവും ചുമക്കുന്നതുമാണ്. ബോധം. ബോധത്തേക്കാൾ ആഴമേറിയതും പ്രാഥമികവുമായ ഒരാളായിരിക്കുക, പുറത്തുനിന്ന് വെളിപ്പെടുത്താനും പ്രകാശിപ്പിക്കാനും കഴിയുന്ന ഒന്നല്ല K.-N. അവന് ബാഹ്യമായത്. അത് “ഉള്ളത്”, “ഉള്ളത്” എന്നിവയാണ്, സ്വയം ആദർശമായി സ്വയം ആയിരിക്കുന്നതിന്റെയും സ്വയം ജീവിക്കുന്നതിന്റെയും ഐക്യം. എല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഈ സത്ത എല്ലായ്പ്പോഴും നമ്മോടൊപ്പമുണ്ട്, നമ്മോടൊപ്പവും നമുക്കായും, അത് വൈജ്ഞാനിക നോട്ടം അതിൽ വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിന്റെ അതിരുകളെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല, കാരണം ഈ സ്വഭാവത്തിൽ നാം സ്വയം അതിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ് അതിൽ മുഴുകിയിരിക്കുകയാണ്, അവബോധമുള്ളവരാണ് അതിന്റേതായ സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തലിലൂടെ നമ്മിൽ.
എഫ്. തന്റെ കൃതികളിൽ ഒരു അദ്വിതീയ ബോധം തിരിച്ചറിഞ്ഞു, ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകാൻ ശ്രമിക്കുന്നു: അതിരുകടന്നതും മന psych ശാസ്ത്രപരവുമായ ബോധം തമ്മിലുള്ളത്, "ശുദ്ധമായ" ബോധത്തിന്റെ പ്രിയോറി രൂപങ്ങൾക്കും കോൺക്രീറ്റ് ജീവനുള്ള വ്യക്തിക്കും ഇടയിൽ. ഒരുപക്ഷേ ഒരു മെറ്റാഫിസിക്കൽ മാനസിക യാഥാർത്ഥ്യം? ആത്മീയ യാഥാർത്ഥ്യം, ബോധത്തിന്റെ അനുഭവങ്ങളുടെ പ്രവാഹം മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ ഘടകമായ ആ മൂലകമാണോ? എഫ്. ഡബ്ല്യൂ. ഡിൽ‌തെയും എ. ബെർ‌ഗ്‌സണും ആരംഭിച്ച മനുഷ്യമനസ്സിനെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം തുടർന്നു. മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ ഈ സങ്കീർണ്ണ മേഖലയെക്കുറിച്ച് യഥാർത്ഥ വ്യാഖ്യാനം നൽകി. ആത്മാവിന്റെ തത്ത്വചിന്ത, എഫ്. വിശ്വസിച്ചു, മന psych ശാസ്ത്രത്തിന്റെ പേരിന് മാത്രം അർഹമായത്, മതപരമായ അവബോധത്താൽ നിരന്തരം പോഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നതിനാൽ മതപരമായ അവബോധത്തിന്റെ പരീക്ഷണാത്മക നേട്ടങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരുന്നതിനാൽ വളരെ അടുത്ത കാലം വരെ വികസിച്ചു. എഫ് അനുസരിച്ച് മതവിശ്വാസികൾക്ക് മാത്രമേ "ഞാൻ ജീവിക്കുന്ന ആത്മാവ്" സ്വയം അനുഭവപ്പെടുന്നുള്ളൂ. അത്തരമൊരു മതാനുഭവം അനുഭവശാസ്ത്ര മന psych ശാസ്ത്രത്തിന് നേർ വിപരീതമാണ്, ഇതിനായി മാനസിക ജീവിതം സംവേദനങ്ങൾ, ആശയങ്ങൾ മുതലായവ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള “ആത്മാവിന്റെ കല്ലുകളുടെ” ഒരു യാന്ത്രിക മൊസൈക്ക് ആണ്. അതേ സമയം, ഒരു വ്യക്തിയുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തോടുള്ള മനോഭാവം, മനുഷ്യാത്മാവിനോടുള്ള ദിശാബോധം, അത് മനുഷ്യജീവിതം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിന്റെ സാരാംശം തന്നെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു - ഇതെല്ലാം കാഴ്ചയുടെ മേഖലയ്ക്ക് പുറത്താണ്. അനുഭവശാസ്ത്ര മന psych ശാസ്ത്രം. അതേസമയം, മാനസിക ജീവിതം മണലിന്റെ മാനസിക ധാന്യങ്ങളുടെ കൂമ്പാരമല്ല, മറിച്ച് മാനസികാവസ്ഥകളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന നിരന്തരവും അവിഭാജ്യവുമായ ഐക്യമാണ്, ജനനം മുതൽ മരണം വരെയുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിന്റെ മുഴുവൻ സമയ പ്രവാഹവും. ഇത് നമ്മുടെ മുന്നിൽ തുറക്കുന്ന വസ്തുനിഷ്ഠമായ ചിത്രമല്ല, വിഷയത്തെക്കുറിച്ച് യുക്തിസഹമായി സങ്കൽപ്പിച്ചതല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യനെ രൂപപ്പെടുത്തുകയും അതിന്റെ അനുഭവത്തിന്റെ നിമിഷത്തിൽ മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ജീവിതം. കല, ധാർമ്മിക, സാമൂഹിക ജീവിതം എന്നിങ്ങനെയുള്ള മേഖലകളിൽ, അവ നയിക്കപ്പെടുന്ന വസ്തുക്കളുടെ വശത്തുനിന്നല്ല, പ്രകൃതിയുമായുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ ഭാഗത്തുനിന്നും അവയുടെ ബാഹ്യ തിരിച്ചറിവിന്റെ പ്രക്രിയയിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് അവയുടെ സ്വാഭാവിക ആന്തരികത്തിൽ മനുഷ്യബോധത്തിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ഒരു രൂപമെന്ന നിലയിൽ - എഫ് അനുസരിച്ച്, മനുഷ്യന്റെ ഈ ആന്തരിക സ്വഭാവത്തിന്റെ ആവിഷ്കാരമുണ്ട്, അത് അവന്റെ ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെ വിഷയമായി മാറുന്നു.
പുസ്തകത്തിൽ. "ദൈവം നമ്മോടൊപ്പമുണ്ട്", "ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം", "ഇരുട്ടിൽ വെളിച്ചം" എഫ്. ആത്മീയതയുടെ ആഴത്തിലുള്ള ആധുനിക അവസ്ഥ പ്രകടിപ്പിച്ചു, ഒരു ബഹുജന സമൂഹത്തിൽ വ്യക്തിയുടെ "രക്ഷ" യുടെ വഴികൾ കാണിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, സന്ദർഭത്തിൽ അടിസ്ഥാന മാനുഷിക മൂല്യങ്ങളുടെ മൂല്യത്തകർച്ചയുടെ.

ഫിലോസഫി: എൻ‌സൈക്ലോപീഡിക് നിഘണ്ടു. - എം .: ഗാർഡാരികി. എഡിറ്റ് ചെയ്തത് A.A. ഇവിന. 2004 .

ഫ്രാങ്ക് സെമിയോൺ ലുഡ്‌വിഗോവിച്ച്

ഭൂമിയിലെ ഭൂരിഭാഗം ആളുകളും വിശ്വാസികളാണ്, മതപരമായ ഒരു പ്രവണതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. മറ്റൊരാൾ, കുറച്ച് കുറവ്, പക്ഷേ ആളുകൾ ഒരു ഉയർന്ന ശക്തിയുടെയും മികച്ച സ്രഷ്ടാവിന്റെയും അസ്തിത്വത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഏതൊരു വ്യക്തിക്കും വിശ്വാസം വളരെ പ്രധാനമാണെന്നും ഒരു വ്യക്തിയെ ജീവിക്കാൻ മാത്രമല്ല, സന്തോഷത്തോടെ ജീവിക്കാനും അനുവദിക്കുന്നുവെന്നതിൽ സംശയമില്ല.

മന psych ശാസ്ത്രം പോലെയാണ് ആധുനിക ശാസ്ത്രം, ഒരു ഉയർന്ന ശക്തിയുടെ നിലനിൽപ്പിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ അത് നിഷേധിക്കുന്നില്ലെന്ന് തോന്നുന്നു.

എന്റെ മുമ്പത്തെ വാക്യത്തിൽ ഞാൻ തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെട്ടുവെന്ന് ഞാൻ ഭയപ്പെടുന്നു. മന psych ശാസ്ത്രജ്ഞർക്ക്, മന psych ശാസ്ത്രപരമായ ഒരു ദിശയുടെ പ്രതിനിധികൾ എന്ന നിലയിലോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു സാധാരണ വ്യക്തിയുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്നോ ഈ വിഷയത്തിൽ അവരുടേതായ കാഴ്ചപ്പാടുണ്ട്.

പൊതുവേ, ഇന്നത്തെ റ round ണ്ട് ടേബിളിനെക്കുറിച്ചായിരിക്കും ഇത്.

ഈ പ്രതിഭാസത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചാൽ വളരെക്കാലം മുമ്പാണ് മതവും ശാസ്ത്രവും ലയിക്കാൻ തുടങ്ങിയതെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു വിശ്വാസം, മാത്രമല്ല നിരവധി ആചാരങ്ങളുടെ പ്രകടനത്തെക്കുറിച്ചും ചിലതരം ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ പാലിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും മാത്രമല്ല. മന ology ശാസ്ത്രം ആചാരങ്ങളേയും ധാർമ്മികതയേയും കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നില്ല, അതെ, പക്ഷേ ഇത് ഒരു ശാസ്ത്രം ആയതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് ഒരു വിധത്തിലുള്ള ചികിത്സാ സമ്പർക്കം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിനാണ് ഇത് രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്, അത് തീരുമാനമെടുക്കാത്ത കാഴ്ചയിലൂടെ ക്ലയന്റിനെ സഹായിക്കും. അവ വ്യത്യസ്തമായ ജോലികൾ മാത്രമാണ്. ഒരു മന psych ശാസ്ത്രജ്ഞന് സംസാരിക്കാൻ അവകാശമില്ല, ഉദാഹരണത്തിന്, വിവാഹത്തിന് മുമ്പ് ലൈംഗിക ബന്ധത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നത് നല്ലതാണോ അതോ സ്വവർഗരതി ഒരു പാപമാണോ എന്ന്. ഒരു നിരീശ്വരവാദിയുടെയോ സംശയാലുവിന്റെയോ പാതയായി മാറിയാലും ഒരു വ്യക്തിയെ അതേപടി സ്വീകരിക്കുക, അവന്റെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്താനും സ്വന്തം പാത കണ്ടെത്താനും സഹായിക്കുക എന്നതാണ് അവന്റെ ജോലി.

എന്നാൽ മറുവശത്ത്, ഒരു മന psych ശാസ്ത്രജ്ഞന് ഗുരുതരമായ സഹായമാകുന്നത് വെറയാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ശാസ്ത്രജ്ഞർ പ്രാർത്ഥനയുടെ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് നിരവധി പഠനങ്ങൾ നടത്തിയിട്ടുണ്ട്, ഇത് അടിസ്ഥാനപരമായി 3 പ്രധാന പഠനങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണെന്ന് കണ്ടെത്തി: REM ഉറക്കം, മന്ദഗതിയിലുള്ള ഉറക്കം, ഉണരുക. ആത്മാർത്ഥമായ പ്രാർത്ഥനയ്ക്കിടെ ഒരു വ്യക്തിയുടെ അവസ്ഥ എൻ‌സെഫലോഗ്രാം അനുസരിച്ച്, പരാമർശിച്ച ഏതൊരാൾക്കും സമാനമല്ല. ഇത് മനുഷ്യശരീരത്തിനുള്ളിലെ അവസ്ഥയെ ഗണ്യമായി മാറ്റും - ഉദാഹരണത്തിന്, ഡോക്ടർമാർ മിക്കവാറും പ്രതീക്ഷകളില്ലാത്ത രോഗങ്ങളിൽ നിന്ന് കരകയറുന്നു. അതനുസരിച്ച്, ഈ വ്യക്തിയുടെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ നേടിയെടുക്കാൻ ഒരു മന psych ശാസ്ത്രജ്ഞന് ഒരു വ്യക്തിയുടെ വിശ്വാസം ഒരു വ്യക്തിയുടെ തന്നെ അധിക പിന്തുണയായി ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയും.

മന psych ശാസ്ത്രജ്ഞൻ തന്നെ വിശ്വാസത്തിന്റെ ചോദ്യം ഉന്നയിക്കേണ്ട സാഹചര്യങ്ങളുണ്ട്. മതത്തെക്കുറിച്ചല്ല (ഞാൻ ഈ ആശയങ്ങൾ പങ്കുവെക്കുന്നു, ഒരു വിശ്വാസി മതപരമായിരിക്കില്ല, വിശ്വാസവും മതവും തമ്മിൽ കൂടിച്ചേരേണ്ട ആവശ്യമില്ല). വിശ്വാസത്തെക്കുറിച്ചും. കാരണം ഒരു വ്യക്തി ചിലപ്പോൾ മന psych ശാസ്ത്രത്തിന്റെ സാധാരണ മാർഗ്ഗങ്ങൾ പര്യാപ്തമല്ലാത്ത ചോദ്യങ്ങളെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. യുവ പങ്കാളി മരിച്ചു. എന്തുകൊണ്ടാണത്? എങ്ങനെ അതിജീവിക്കാം? "അർത്ഥമില്ലാത്ത" മരണം എന്ന് സ്വീകരിക്കുന്നത് ഒരു മന psych ശാസ്ത്രജ്ഞന് ഇവിടെ സഹായിക്കാവുന്ന ഒന്നല്ല. കാരണം ക്ലയന്റ് മിക്കപ്പോഴും ഈ മരണത്തിലും അതിനുശേഷമുള്ള ജീവിതത്തിലും അർത്ഥം കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു. മന already ശാസ്ത്ര ശാസ്ത്രത്തിന് ഉത്തരം നൽകാൻ കഴിയാത്ത ചോദ്യങ്ങളാണിവ. എന്നിട്ട് നമ്മൾ കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് പോകേണ്ടതുണ്ട് - ക്ലയന്റിനെ എന്തെങ്കിലും വിശ്വസിക്കാൻ കഴിയുമോ എന്ന് മനസിലാക്കാൻ സഹായിക്കുന്നതിന്, പ്രപഞ്ചവുമായുള്ള അവന്റെ പൊതുവായ ബന്ധം എന്താണ്, ചുറ്റുമുള്ള ശക്തികളുമായി. ഒരു മന psych ശാസ്ത്രജ്ഞന് ഒരു വ്യക്തിയെ തന്റെ വിശ്വാസം രൂപപ്പെടുത്താൻ സഹായിക്കാനാകും (ഒരു മതം അടിച്ചേൽപ്പിക്കാനല്ല! മറിച്ച് ഉയർന്ന ശക്തികളിൽ വിശ്വാസവും വിശ്വാസവും രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിന്, അവർ തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ എന്താണ് ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്ന് ക്ലയന്റ് തന്നെ തീരുമാനിക്കും) അല്ലെങ്കിൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, രോഗിയായ ഒരു കുട്ടി ജനിച്ചു. ഇത് എങ്ങനെ സംഭവിച്ചു? നിങ്ങൾക്ക് അമ്മയുടെ കുറ്റബോധത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കാനും അത് പരിഹരിക്കാനും കഴിയും, പക്ഷേ കുറ്റബോധം നീങ്ങിയാലും സംഭവിച്ചതിന്റെ കാരണവും അർത്ഥവും അവൾ തുടർന്നും അന്വേഷിക്കും. അവൾക്ക് ഇത് എന്താണ്? മാതാപിതാക്കളെ പഠിപ്പിക്കാൻ എന്താണ് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്? കുട്ടിയെ സുഖപ്പെടുത്താൻ നിങ്ങൾ സ്വയം ആശ്രയിക്കേണ്ടതെന്താണ്? വിശ്വാസമില്ലാതെ, വ്യക്തിയുടെ സാധ്യതയെങ്കിലും, സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു രോഗത്തിന്റെ ചികിത്സ ഒരു വലിയ ഭാരമാണ്. വീണ്ടും, നിങ്ങൾ വിശ്വാസം രൂപപ്പെടുത്താൻ സഹായിക്കേണ്ടതുണ്ട്, പലപ്പോഴും ക്ലയന്റുകൾ തന്നെ അവരുടെ അഭ്യർത്ഥന ഈ വിധത്തിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നു.

ഫിലോസഫി ഫാക്കൽറ്റിയിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടാനും ഒരു ദൈവശാസ്ത്ര കോളേജിൽ പഠിക്കാനും എനിക്ക് അവസരം ലഭിച്ചു, അതിനാൽ മിക്കവാറും എല്ലാ മത "പ്രാഥമിക ഉറവിടങ്ങളും" ഞാൻ വായിച്ചിട്ടുണ്ട് - ബൈബിൾ, ഖുറാൻ, ധർമ്മപദ, താവോ ഡി ജിംഗ്, വേദങ്ങൾ, കൺഫ്യൂഷ്യസ് മുതലായവ. വാസ്തവത്തിൽ ഒരേ അറിവ് അവിടെ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്, എന്നാൽ വ്യത്യസ്ത നാഗരികതകളിലും സംസ്കാരങ്ങളിലും അന്തർലീനമായ വ്യത്യസ്ത ആക്സന്റുകളാണുള്ളത് എന്ന ആശയം ഞാൻ കൂടുതൽ കൂടുതൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഈ അറിവ് മന ology ശാസ്ത്രത്തിൽ വളരെ സഹായകരമാണ് ഒപ്പം മന psych ശാസ്ത്രത്തെ പൂർത്തീകരിക്കുന്നു. കാരണം ക്ലയന്റുകൾ പലപ്പോഴും ദൈനംദിന സാഹചര്യങ്ങളുടെ ലളിതമായ വിശകലനത്തിനപ്പുറത്തേക്ക് പോകുന്നു.

മന line ശാസ്ത്രത്തിന് ശക്തിയില്ലാത്ത ഒരു വരിയുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, മാതാപിതാക്കളുടെ നെഗറ്റീവ് അനുഭവം മൂലമാണ് തന്റെ ജീവിതത്തിലെ ചില കൂട്ടിയിടികളും വിചിന്തനങ്ങളും ഉണ്ടായതെന്ന് തെറാപ്പിയുടെ ഫലമായി ക്ലയന്റ് മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഈ അനുഭവത്തിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുക, ആവലാതികൾ വിടുക. പക്ഷേ, ഈ പ്രത്യേക കുടുംബത്തിൽ ഞാൻ എന്തിനാണ് അവസാനിച്ചത്? എന്തുകൊണ്ടാണ് എനിക്ക് അത്തരം മാതാപിതാക്കളെ ലഭിച്ചത്? വ്യക്തി തന്നെ പലപ്പോഴും "ഇത് അങ്ങനെയാണ്, എല്ലാം, ഒന്നും ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല" എന്നതിനപ്പുറം പോകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

ശാസ്ത്രവും മതവും സംയോജിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവിന്റെ മികച്ച ഉദാഹരണങ്ങളിലൊന്നാണ് വിക്ടർ ഫ്രാങ്ക്ൾ. ഒരു തടങ്കൽപ്പാളയത്തിലെ നിരീക്ഷണങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ഒരു പുസ്തകം എഴുതി) ഒരു വ്യക്തിയെ ഏറ്റവും പ്രയാസകരമായ മാനസിക പരിശോധനകളിൽ വിജയിപ്പിക്കാനും ഏറ്റവും മനുഷ്യത്വരഹിതമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ പോലും അതിജീവിക്കാനും സഹായിക്കുന്നത് വിശ്വാസമാണെന്ന് അദ്ദേഹം വാദിച്ചു. ചുറ്റുമുള്ളവയെല്ലാം ഒരു ഭീഷണി വാഗ്ദാനം ചെയ്യുമ്പോൾ ഒരു വ്യക്തിയെ പൊങ്ങിക്കിടക്കുന്നതാണ് ഏറ്റവും ഉയർന്ന അർത്ഥം.

മതം - നിങ്ങളുടെ അഭിരുചിക്കനുസരിച്ച് ഭാഗികമായി തിരഞ്ഞെടുക്കാം. അല്ലെങ്കിൽ പൂർവ്വികരിൽ നിന്ന് വന്നത് സ്വീകരിക്കുക. മതം വിശ്വാസത്തിനുള്ള ഒരു ഷെൽ മാത്രമാണ്, ഒരു മതവിശ്വാസിയാൽ വിശ്വാസം നിറഞ്ഞിട്ടില്ലെങ്കിൽ, ഒരു ഉയർന്ന ശക്തി തന്നെ "വ്രണപ്പെടുത്തും" എന്ന ഭയത്താൽ ആചാരങ്ങൾ അനുഷ്ഠിക്കുന്നയാളാണ് അദ്ദേഹം, ആചാരപരമായ ത്യാഗങ്ങൾ ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുന്നു " ഈ സാഹചര്യത്തിൽ." എന്നാൽ ദൈവത്തിന്റെ അത്തരമൊരു ഏറ്റുപറച്ചിൽ ശരിക്കും സഹായിക്കുന്നില്ല, അത് മനസ്സിനെ പ്രയോജനപ്പെടുത്തുന്ന അവസ്ഥകൾ നൽകുന്നില്ല, രോഗങ്ങൾ ഭേദമാക്കാനും ജീവിക്കാനുള്ള ഇച്ഛാശക്തി നൽകാനും കഴിവുള്ളവയാണ്.

മന of ശാസ്ത്രജ്ഞന് വിശ്വാസത്തിന്റെ ഈ പ്രതിഭാസത്തെ പൂർണ്ണമായും അവഗണിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു (പക്ഷേ ഇത് ഈ വിഷയത്തിൽ എന്റെ വ്യക്തിപരമായ അഭിപ്രായം മാത്രമാണ്). സൈക്കോളജി, ഗ്രീക്കിൽ നിന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്താൽ അത് ആത്മാവിന്റെ ശാസ്ത്രമാണ്. ആത്മാവ് വിശ്വസിക്കാൻ ചായ്വുള്ളവനാണ്, അത് ആവശ്യമാണ്. മാത്രമല്ല, ശാസ്ത്രീയ മാർഗങ്ങൾ, അളവ് രീതികൾ, കാൽക്കുലസ് എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് ആത്മാവിനെ പൂർണ്ണമായി അന്വേഷിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ ശാസ്ത്രീയ രീതികളുടെ അതിരുകൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് പോകേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. പെരുമാറ്റ റിഫ്ലെക്സുകളും ബയോസോഷ്യൽ സഹജാവബോധങ്ങളും മാത്രമല്ല, ആത്മാവിനെ നേരിടാൻ നാം യഥാർത്ഥത്തിൽ തയ്യാറാണെങ്കിൽ.

മുകളിൽ, എന്റെ സഹപ്രവർത്തകർ ഒരുപാട് കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും പറഞ്ഞു! ഞാൻ സ്വയം ആവർത്തിക്കില്ല ...

ഒരു ഓർഗനൈസേഷനുമായി ഞാൻ സഹകരിച്ചു, വിശാലമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് പുറമേ, ഓർത്തഡോക്സ് ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കായി ഒരു ഹെൽപ്പ് ലൈനും വികസിപ്പിച്ചു.

ഈ വിഷയത്തിൽ എന്റെ കാഴ്ചപ്പാട് ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയും: ഒരു മന psych ശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ അടുത്തേക്ക് (ഫോണിലൂടെ) തിരിഞ്ഞ ഭൂരിപക്ഷം ആളുകളും അവരുടെ ആത്മീയ സുഖസൗകര്യങ്ങൾക്കായി സ്വയം ഒന്നും ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല - പ്രതീക്ഷയോടെ, കൂടുതൽ സമയവും പ്രാർത്ഥനയ്ക്കായി നീക്കിവയ്ക്കാൻ താൽപ്പര്യപ്പെടുന്നു. എല്ലാം സ്വയം പ്രവർത്തിക്കും. മുഖാമുഖം കൂടിയാലോചനയിലേക്ക് കുറച്ച് "നേടുക" മാത്രം. "പിശാചുക്കളെയും" മറ്റ് ദുരാത്മാക്കളെയും കുറിച്ച് പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യുന്ന ധാരാളം ആളുകൾ ഉണ്ട് (എനിക്ക് ഇത് ഒരിക്കലും മനസ്സിലായില്ല!) അതേസമയം, സ്വയം ആരംഭിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണെന്ന് അംഗീകരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, മറ്റുള്ളവരെ കുറ്റപ്പെടുത്തരുത്, അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സന്തുഷ്ടരായിരിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് അവരെ തടയുക! "അയൽക്കാരനെ നിന്നെപ്പോലെ സ്നേഹിക്കുക" എന്ന കൽപ്പനയെക്കുറിച്ച് എങ്ങനെയെങ്കിലും മറന്നുപോകുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ മനസ്സിലായില്ല ...

ഒരു വിശ്വാസിയും മറ്റൊരു വിശ്വാസിയും - വ്യത്യസ്തമായി "വിശ്വസിക്കുന്നു" എന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നതും പ്രധാനമാണ്.

മാനെഗിലെ ഓർത്തഡോക്സ് എക്സിബിഷനിൽ, ഞാൻ സഭയിലെ വളരെ ഉയർന്ന പദവിയിൽ ആശയവിനിമയം നടത്തി, തലേദിവസം ഞാൻ സന്ദർശിച്ചിരുന്നു ... വ്യവസ്ഥാപരമായ കുടുംബ രാശികൾ! ഇത് അതിശയകരമാണ്! ഈ രീതി അസാധാരണമാണ്, അതിന്റെ സ്ഥാപകൻ ഒരു പുരോഹിതനാണെങ്കിലും (മുൻകാലങ്ങളിൽ). ഈ വ്യക്തി, തന്റെ ഇംപ്രഷനുകളെ ആവേശത്തോടെ വിവരിക്കുന്നു, പുതിയത് സ്വീകരിക്കാൻ തയ്യാറാണ്, താൻ കണ്ടിട്ടില്ലാത്തവയെ നിഷേധിക്കുന്നില്ല, വായിച്ചിട്ടില്ല, പരിചിതനല്ല, അവൻ വഴക്കമുള്ളവനും ബുദ്ധിമാനും ആണ്!

ആരെങ്കിലും മന ology ശാസ്ത്രത്തെ അംഗീകരിക്കുന്നില്ല, മറ്റൊരാൾ മതത്തെ അംഗീകരിക്കുന്നില്ല - ഈ ജീവിതത്തിൽ എല്ലാവർക്കും അവരുടേതായ പാതയുണ്ട്! പലരും, മന psych ശാസ്ത്രജ്ഞന് ശേഷം, പുരോഹിതന്റെ അടുത്തേക്ക് പോകുന്നു, ആരെങ്കിലും കുറ്റസമ്മതത്തിന് ശേഷം മന psych ശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ അടുത്തേക്ക് ഓടുന്നു.

മതവും മന ology ശാസ്ത്രവും അത്ര പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല ... അവ സമാന്തരമായി ഓടുകയും പിന്നീട് വിഭജിക്കുകയും പിന്നീട് ഒരു വീതിയിൽ ലയിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന രണ്ട് റോഡുകൾ പോലെയാണ്!

മതവും മന psych ശാസ്ത്രവും പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ലെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. ക്രിസ്തുമതം എടുക്കുക, അത് വിനയം, കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ ക്ഷമിക്കൽ, കുപ്പായം ആവശ്യപ്പെട്ടാൽ കഫ്താൻ ഉപേക്ഷിക്കുക, ഇടതുവശത്ത് അടിച്ചാൽ വലത് കവിൾ സജ്ജമാക്കുക, പ്രശ്‌നങ്ങൾ നന്മയ്ക്കും ആത്മീയ വളർച്ചയ്ക്കും നൽകപ്പെടുന്നുവെന്ന് പഠിപ്പിക്കുന്നു, അത് ആവശ്യമില്ലെന്ന് പഠിപ്പിക്കുന്നു തിന്മയെയും പ്രതികൂലത്തെയും തടസ്സപ്പെടുത്തുക, എന്നാൽ താഴ്മയോടെ സ്വീകരിക്കുക. മന psych ശാസ്ത്രം ആളുകളെ കൂടുതൽ വിലമതിക്കാനും അവരുടെ ആവശ്യങ്ങളിലും ആഗ്രഹങ്ങളിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാനും ആത്മവിശ്വാസത്തോടെയും അതിരുകൾ സംരക്ഷിക്കാനും സഹായിക്കാനും ആക്രമണകാരിയോട് ആക്രമണോത്സുകരാകാനും സഹായിക്കുന്നു, അതായത്. മന psych ശാസ്ത്രം നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നത് പ്രയാസകരമായ സാഹചര്യങ്ങൾ സ്വീകരിക്കരുതെന്നും നമ്മെ ആക്രമിക്കുന്നവരെ സ്വീകരിക്കുകയല്ല, മറിച്ച് അവരോട് പൊരുതാനും ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ മറികടക്കാനുമാണ്. മതം - സ്വയം നിഷേധവും വിനയവും, മന psych ശാസ്ത്രവും - സ്വയം സ്നേഹിക്കുക (ഞാൻ കേന്ദ്രമാണ്) മറികടക്കുക.

« ആധുനിക ശാസ്ത്രം പോലെ മന psych ശാസ്ത്രവും ഉയർന്ന ശക്തിയുടെ നിലനിൽപ്പിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ അത് നിഷേധിക്കുന്നില്ലെന്ന് തോന്നുന്നു ... ..»

സൈക്കോളജി, ഒരു ശാസ്ത്രം എന്ന നിലയിൽ, സ്വന്തം ഭാഷയിൽ പല കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കുന്നു, ഉയർന്ന ശക്തിയെക്കുറിച്ചും അതിനെ വിളിക്കുന്നു കൂട്ടായ അബോധാവസ്ഥ - അബോധാവസ്ഥയുടെ ഒരു രൂപമാണ്, സമൂഹത്തിന് മൊത്തത്തിൽ പൊതുവായതും പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച മസ്തിഷ്ക ഘടനയുടെ ഫലവുമാണ്. കൂട്ടായ അബോധാവസ്ഥയും വ്യക്തിയും തമ്മിലുള്ള പ്രധാന വ്യത്യാസം ഇത് വ്യത്യസ്ത ആളുകൾക്ക് പൊതുവായതാണ്, വ്യക്തിഗത അനുഭവത്തെയും വ്യക്തിയുടെ വികസനത്തിന്റെ ചരിത്രത്തെയും ആശ്രയിക്കുന്നില്ല, വ്യത്യസ്ത ആളുകൾക്ക് ഒരൊറ്റ "പൊതുവായ വിഭാഗമാണ്". " സ്വതന്ത്ര വിജ്ഞാനകോശമായ വിക്കിപീഡിയയിൽ നിന്ന്.

വിശ്വാസമില്ലാത്ത ഒരു വ്യക്തിയും ഇല്ല, വിശ്വാസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ പലതും നാം മനസ്സിലാക്കിയില്ലെങ്കിൽ നാം അതിജീവിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു ഇടത്തിലാണ്.

ശരി, സ്കൂളിലെ പാഠങ്ങൾ നമുക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാം, അവിടെ ഞങ്ങൾ അവതരിപ്പിച്ച എല്ലാ സൂത്രവാക്യങ്ങളും പരീക്ഷണാത്മകമായി പരീക്ഷിക്കാൻ ഞങ്ങൾ നിരന്തരം ശ്രമിക്കുന്നു.

മനുഷ്യൻ ഒരു സാമൂഹിക ജീവിയാണ്, ആളുകളുമായി അടുത്ത ആശ്രയത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്.

മഹാനായ വിശുദ്ധന്മാർ, ആളുകളെ ഉപേക്ഷിച്ച്, കുറച്ചുകാലത്തേക്ക്, ചില അടയാളങ്ങളും ബോധത്തിന്റെ പ്രബുദ്ധതയും സ്വീകരിച്ച്, ഇപ്പോഴും ആളുകളിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു അല്ലെങ്കിൽ ധാരാളം ആളുകളെ അവരുടെ സെല്ലുകളിലേക്കും ഗുഹകളിലേക്കും അനുവദിക്കുന്നു!

നമുക്ക് പരസ്പരം നിലനിൽക്കാനും ആഗ്രഹിക്കാനും ഞങ്ങളുടെ ആശയവിനിമയം വികസിപ്പിക്കാനും ആഗ്രഹിക്കുന്നു കാതർസിസ്, ഞങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്ന മറ്റ് വ്യക്തിയെ മാത്രമേ ഞങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമുള്ളൂ!

നിങ്ങൾ ഉന്നയിച്ച ഈ വിഷയം ഞാൻ ശരിക്കും ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ കൂടുതൽ ദാർശനിക ദിശാബോധവുമുണ്ട്. ഒരു മന psych ശാസ്ത്രജ്ഞൻ, ഒന്നാമതായി, ഒരു തത്ത്വചിന്തകനാകണമെന്ന് എന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട എഴുത്തുകാരനായ എ. വി. കുർപതോവിനോട് ഞാൻ യോജിക്കുന്നു. "സൈക്കോളജിയുടെ ഫിലോസഫി" എന്ന വിഷയത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന് വളരെ രസകരമായ ഒരു പുസ്തകമുണ്ട് പുതിയ രീതിശാസ്ത്രം"മതപരവും ദാർശനികവും ശാസ്ത്രീയവുമായ ലോകവീക്ഷണ സംവിധാനങ്ങളെയും മന ological ശാസ്ത്രപരമായ അറിവിന്റെ വികാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു രീതിശാസ്ത്ര വിശകലനത്തെയും പുസ്തകം പരിശോധിക്കുന്നു. വിശ്വാസവും ആഗോള പ്രശ്നങ്ങളും സ്പർശിക്കുന്ന ആദ്യത്തേതും അവസാനത്തെയുമല്ല, ഇപ്പോഴും എന്താണ് നിർണ്ണയിക്കുന്നത്? നമ്മുടെ ബോധം?

ഞാൻ ഈ ലേഖനം എഴുതുകയാണ്, എന്റെ സഹപ്രവർത്തകരും വിഷയത്തിന്റെ രചയിതാവും വായനക്കാരും ഈ വരികൾ വായിക്കുമെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു, ആരെങ്കിലും അവരുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ എനിക്ക് എഴുതുമെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഇത് എന്റെ ബോധത്തിന്റെ ഭാഗമല്ലേ?

ആളുകൾ: അമ്മമാരും പിതാക്കന്മാരും, ഞങ്ങളുടെ ലേഖനങ്ങൾ വായിക്കുന്നു, ഞങ്ങളോട് സംസാരിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ ഞങ്ങളുടെ ഉത്തരങ്ങൾ വായിക്കുന്നു, വ്യത്യസ്ത പ്രായത്തിലുള്ള അവരുടെ കുട്ടികളെ ആക്രോശിക്കുന്നതും അപമാനിക്കുന്നതും ചിന്തിക്കുക, നിർത്തുക.

ശാസ്ത്രവും മതവും വീണ്ടും സമന്വയിപ്പിക്കുന്നത് വില്യം ആർന്റ്സ് "മഹത്തായ ചോദ്യങ്ങളുടെ പുസ്തകത്തിൽ" നമുക്ക് എന്താണ് അറിയാവുന്നത്? " ഈ പുസ്തകം എഴുതിയ ഡോക്യുമെന്ററിയിൽ - ചിന്തയുടെ ശക്തികൾ: നമുക്ക് എന്താണ് ഉറക്കം!(വില്യം ആർന്റ്സ്, ബെറ്റ്സി ചേസ്):

“നാൽപത് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, പ്രൊഫസർ അബ്രഹാം മാസ്‌ലോയുടെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള നൂതന ചിന്തകർ മന psych ശാസ്ത്രത്തിൽ ഏറെ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് മനസ്സിലാക്കി പ്രശ്നങ്ങളും ലംഘനങ്ങളും:ന്യൂറോസുകൾ, സൈക്കോസിസ്, അപര്യാപ്തതകൾ. ആരോഗ്യമുള്ള അല്ലെങ്കിൽ "അസാധാരണ ആരോഗ്യമുള്ള" വ്യക്തികളെ പോലും പഠിക്കാത്തത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് അവർ ചിന്തിച്ചു. മനുഷ്യന്റെ ഉയർന്നതും ഉയർന്നതുമായ കഴിവുകൾ എന്തുകൊണ്ട് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യരുത് - ഈ ശക്തികൾ വികസിപ്പിക്കാൻ എല്ലാവരേയും സഹായിക്കുന്നതിന് ? ………….

ഒരുപക്ഷേ മാസ്‌ലോയുടെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹപ്രവർത്തകരുടെയും ഏറ്റവും വലിയ പാരമ്പര്യം അവർ ജനങ്ങളോട് ഒരു ലളിതമായ സത്യം എത്തിച്ചു എന്നതാണ്: നമുക്ക് ഓരോരുത്തർക്കും വളരെയധികം മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന കഴിവുണ്ട്! നമുക്കെല്ലാവർക്കും ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായി സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടാത്ത ശക്തികളും കഴിവുകളും ഉണ്ട് ”!

ചില തത്ത്വചിന്തകർ മന psych ശാസ്ത്രത്തെ വിളിക്കുന്നു - ഭാവിയിലെ മതം. ഇതിൽ ചില സത്യങ്ങളുണ്ട്. ഒരു മന psych ശാസ്ത്രജ്ഞനുമായുള്ള കൂടിക്കാഴ്‌ച പലപ്പോഴും പുരോഹിതനോടുള്ള കുറ്റസമ്മതത്തെക്കുറിച്ച് ക്ലയന്റുകളെയും മന psych ശാസ്ത്രജ്ഞരെയും ഓർമ്മപ്പെടുത്തുന്നു. പല സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി, സംഭാഷണങ്ങൾ ഒരു വ്യക്തിയിലെ മാനസിക സമ്മർദ്ദം ഒഴിവാക്കുന്നു. താൻ ചെയ്ത പാപത്തെക്കുറിച്ച് അവൻ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും തന്റെ മന ci സാക്ഷിയുടെ ശിക്ഷ അവസാനിപ്പിക്കാൻ പരിശ്രമിക്കുകയും ചെയ്തു. ആധുനിക കുമ്പസാരത്തിൽ, ഇത് എങ്ങനെ മറികടക്കാമെന്ന് ഒരു വ്യക്തിയോട് വിശദീകരിക്കുന്നതിൽ ഞങ്ങൾ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുന്നു " പാപം"ഒരു വ്യക്തിയെ വേട്ടയാടുന്നു.

ഒരു പ്രസംഗകന്റെ പങ്ക്, നിങ്ങൾ സഹപ്രവർത്തകരെ അംഗീകരിക്കണം, നമ്മിലും അന്തർലീനമാണ്, ഞങ്ങളുടെ ചില ഉത്തരങ്ങൾ വായിച്ചാൽ മാത്രം മതി. നിങ്ങൾക്കറിയാമോ, ഇത് എന്നെ ഒട്ടും ഭയപ്പെടുത്തുന്നില്ല. മന psych ശാസ്ത്രത്തിന് മുമ്പുതന്നെ ആളുകൾ മതമന്ത്രിമാരുടെ സഹായത്തോടെയാണ് ജീവിച്ചിരുന്നത്, അവർ മൃഗങ്ങളുടെ പ്രതിഫലനത്തിന് മുകളിലായിരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും വിജയിക്കുകയും ചെയ്തുവെന്ന് ഞാൻ പലപ്പോഴും ആവർത്തിക്കുന്നു. മന ology ശാസ്ത്രം ആൻഡ്രോയിഡ്, പാവ്‌ലോവ്, വൈഗോട്‌സ്കി, ഉക്തോംസ്കി, ബെക്തെരേവ്, സെചെനോവ് എന്നിവരുടെ കണ്ടെത്തലുകളെ മാത്രമല്ല, അവർക്ക് മുമ്പേ വന്നവരെയും ഗവേഷണത്തെയും കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറുമുള്ള മഹാനായ അധ്യാപകരിൽ നിന്നും വിശുദ്ധരിൽ നിന്നും നമുക്ക് ലഭിച്ച ദാർശനിക പാരമ്പര്യത്തെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

എല്ലാവർക്കും ആശംസകൾ.

എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഉയർന്ന ശക്തിയിലുള്ള വിശ്വാസം (അതിന് ദൈവത്തിലുള്ള വിശ്വാസം ഉൾപ്പെടെ നിരവധി തരങ്ങളുണ്ട്) ജീവിതത്തിൽ സ്വയം പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമാണ്. ദൈവം മനുഷ്യന് ഒരു പിന്തുണയാണ്. അവൻ ജീവൻ പഠിപ്പിക്കുന്നു, കൽപ്പനകൾ നൽകുന്നു, നിങ്ങളെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, നിങ്ങളുടെ ആത്മാവ് നരകത്തിലേക്കോ സ്വർഗത്തിലേക്കോ പോകുമോ എന്ന് വിധിക്കുകയും തീരുമാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് ഒരു ബാഹ്യ പിന്തുണയാണ്. ആന്തരിക പിന്തുണയില്ലാത്ത പലർക്കും ഇത് ആവശ്യമാണ്, നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ഒരു ആന്തരിക ദൈവം. ഈ ആന്തരിക പിന്തുണയുള്ളവർക്ക് സ്വയം സ്വാധീനിക്കാനുള്ള ബാഹ്യ വസ്‌തുക്കൾ ആവശ്യമില്ല, തീരുമാനങ്ങളെടുക്കാനും അവരുടെ ജീവിത പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്താനും അവർക്ക് ആചാരങ്ങളും മാന്ത്രിക പ്രവർത്തനങ്ങളും ആവശ്യമില്ല. ഇതെല്ലാം സംഭവിക്കുന്നത് അവരുടെ വളഞ്ഞ രൂപത്തിൽ ഉള്ളിൽ, ആത്മാവിൽ, മനസ്സിൽ. എന്നാൽ സംഭവിക്കുന്നത് പ്രധാനമായും സഭയിലെ വിശ്വാസികൾക്ക് തുല്യമാണ്. ലളിതമായി, എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഒരു പ്രത്യേക വ്യക്തിയിൽ ആന്തരിക പിന്തുണ ഉണ്ടോ എന്നതാണ് വ്യത്യാസം. അത് ഇല്ലെങ്കിൽ, അവൻ മതത്തിലൂടെ ദൈവത്തിൽ പിന്തുണ തേടുന്നു.

ഈ ആന്തരിക പിന്തുണ വിവരിക്കാൻ എനിക്ക് പ്രയാസമാണ്, ഇത് സങ്കീർണ്ണമായ കാര്യമാണ്. പക്ഷേ, നമ്മുടെ ആന്തരിക ദൈവമായ നമ്മുടെ ആന്തരിക മുറ്റത്ത് നിന്ന് പരിശോധിക്കുമ്പോൾ ഇത് സ്വയം നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനും തീരുമാനമെടുക്കുന്നതിനുമുള്ള ഒരുതരം സംവിധാനമാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. ഇത് മന psych ശാസ്ത്രമാണ്, എനിക്ക് തോന്നുന്നു, ഈ ആന്തരിക പിന്തുണ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ഉപകരണങ്ങളും രീതികളും വഴികളും പഠിപ്പിക്കുന്നു.

എന്റെ ഈ പ്രബന്ധം മതവും മന ology ശാസ്ത്രവും തമ്മിലുള്ള ഒരു വ്യത്യാസമായി അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ആന്തരിക പിന്തുണ ബാഹ്യമായതിനേക്കാൾ മികച്ചതാണെന്ന വസ്തുതയായി ഞാൻ മനസ്സിലാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. ഒരിക്കലുമില്ല. ഇത് ലളിതമാണ് വിവിധനിങ്ങൾ‌ക്ക് ജീവിക്കാൻ‌ ആവശ്യമായ പിന്തുണ നേടാനുള്ള മാർ‌ഗ്ഗങ്ങൾ‌, പക്ഷേ അവ ആവശ്യമുള്ളതും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമാണ്, കാരണം മറ്റൊരാൾ‌ക്ക് ഈ പിന്തുണ ഉള്ളിൽ‌ സൃഷ്‌ടിക്കാൻ‌ കഴിയും, കൂടാതെ മറ്റൊരാൾ‌ക്ക് ബാഹ്യവും ആവശ്യമാണ്. അതും നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലെ മറ്റൊന്ന്, ഇന്നും തുടരും. ഇത് തിരഞ്ഞെടുക്കേണ്ട വിഷയമാണ്, ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും വ്യക്തിഗത തിരഞ്ഞെടുപ്പ്.

മതവും മന Psych ശാസ്ത്രവും ...

ബന്ധപ്പെടുക ..., ഇന്റർ‌പെനെട്രേഷൻ ..., അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾ (?) ...

ഒരു പരിശീലകൻ എന്ന നിലയിൽ മന ology ശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് സൈക്കോതെറാപ്പി, സൈക്കോളജിക്കൽ ഹെൽപ്പ്, കൗൺസിലിംഗ്, സപ്പോർട്ട്.

മതത്തിൽ ഇതിനെ കൗൺസിലിംഗ്, മെന്ററിംഗ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, എല്ലാ മന psych ശാസ്ത്രപരമായ പഠിപ്പിക്കലുകളും, എല്ലാ സിദ്ധാന്തങ്ങളും പ്രയോഗങ്ങളും മതങ്ങളിൽ നിന്ന് പുറത്തുവന്നതും ഒരേ സ്ഥലത്ത് നിന്ന് എടുത്ത ജീവൻ നൽകുന്ന അർത്ഥങ്ങളും പ്രയോഗങ്ങളും തുടർന്നും നൽകുന്നു.

എല്ലാ സിദ്ധാന്തങ്ങളും സൈബർ പിതാക്കന്മാരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ ഭാഗമാണ്, മന psych ശാസ്ത്രജ്ഞർ സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ പ്രൊഫഷണൽ ഭാഷയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു.

അത്തരം ക്രമീകരണങ്ങളെ നിസ്സാരവൽക്കരിക്കാതെ ഞാൻ ഇത് പറയുന്നു.

അത്തരമൊരു വിഷയം മതത്തെയും മന psych ശാസ്ത്രത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ഒരു വലിയ സൈദ്ധാന്തിക സംഭാഷണത്തിനുള്ള വിഷയമാണ്.

എന്നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഒരു പരിശീലനം എന്ന നിലയിൽ, വിശ്വാസം എന്ന ആശയം പ്രധാനമാണ്, അതില്ലാതെ ഒരു പ്രായോഗിക മന psych ശാസ്ത്രജ്ഞൻ, സൈക്കോതെറാപ്പിസ്റ്റ് എന്നിവരുടെ ജോലി ഞാൻ കാണുന്നില്ല.

ചെറുത്തുനിൽക്കാൻ പ്രയാസമാണ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സുഹൃത്ത് സൈക്കോതെറാപ്പിസ്റ്റ് എ.ഇ. അലക്സെയിക് തന്റെ "സൈക്കോതെറാപ്പി വിത്ത് ലൈഫ്" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന്:

“വളരെ കുറച്ച് രോഗികൾക്ക്, ആരോഗ്യമുള്ളവരായിരിക്കട്ടെ, വിശ്വാസത്തെക്കുറിച്ച് യഥാർത്ഥ ധാരണയുണ്ട്, ലളിതമായത് പോലും, വിശ്വാസത്തെ അതിന്റെ സങ്കീർണ്ണത, ദൃ ret ത, ചലനാത്മകത, സജീവത, ചൈതന്യം, കാര്യക്ഷമത, വികസനം, വ്യക്തിത്വം എന്നിവയിൽ പരാമർശിക്കേണ്ടതില്ല. മിക്കപ്പോഴും, വിശ്വാസം ഒരു ഉപഭോക്താവായി മനസ്സിലാക്കുന്നു: വിശ്വസിക്കാത്തതിനേക്കാൾ നല്ലത് വിശ്വസിക്കുന്നതാണ്, ഒരാൾ വിശ്വസിക്കണം, ഞാൻ വിശ്വസിക്കണം, കാണിക്കണം, തെളിയിക്കുന്നു .... വിശ്വാസം പൊതുവായതും, ദൃ concrete വും, മതഭ്രാന്തും, വികൃതവും, ശക്തിയില്ലാത്തതും, വഞ്ചനാപരവുമാണെന്ന് അവർ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നില്ല ... പ്രൊഫഷണലുകൾ പോലും തിരിച്ചറിയുന്നില്ല, "അത്ഭുതകരമായ" വിശ്വാസം തിരിച്ചറിയുന്നില്ല: ഡോക്ടർമാർ - മത, പുരോഹിതന്മാർ - രോഗികളുടെ വിശ്വാസം. വിശ്വാസം എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കാമെന്നും “വിശ്വാസത്തോടും സത്യത്തോടുംകൂടെ സേവിക്കാമെന്നും” അവർക്കറിയില്ല.

വിശ്വാസമാണ് പ്രധാനം, "തുമ്പിക്കൈ" സത്ത "(സൈക്കോതെറാപ്പി - എന്റെ കുറിപ്പ് - ജിഐ) എന്ന് ഒരാൾ പറഞ്ഞേക്കാം.

ഡബ്ല്യു-ലോയൽറ്റി, വിശ്വാസമില്ല, ചെറിയ വിശ്വാസം, വിശ്വാസം എന്നിവ ദ്വിതീയമാണ്, എന്നിരുന്നാലും അവ വിജയകരമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയും.

അറിവിനുപകരം കുട്ടിക്കാലം മുതൽ അത്തരം ദൃ faith മായ വിശ്വാസം സ്വീകരിക്കുന്നവരുടെ ജീവിതം എത്ര ഭാഗ്യമാണ്. അച്ഛനും അമ്മയും അവനുവേണ്ടിയാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു ഏറ്റവും കൂടുതൽദയയുള്ള, മികച്ച, മിടുക്കൻ…. മാതൃകാപരമായ... അവനെ എങ്ങനെയുള്ളവനാണ് മിക്കതും…. അവൻ അവർക്കുവേണ്ടിയാണ് ഏറ്റവും നല്ലത്, നന്നായി, അല്ലെങ്കിൽ ഏറ്റവും നല്ലത്, പിന്നെ ഉചിതമായത്.

നിർഭാഗ്യവശാൽ ആധുനിക ലോകം, നമ്മുടെ ലോകത്ത് ഇത് പലപ്പോഴും സംഭവിക്കുന്നില്ല. കുട്ടിക്കാലം മുതൽ, ആളുകൾക്ക് അത്തരമൊരു "ചെറിയ", ചൂട്, വിശ്വാസം സജീവമാക്കൽ, പാരമ്പര്യത്തോടൊപ്പം, പള്ളിയിൽ, സമൂഹത്തിൽ, അവരുടെ ഇടവകയിൽ ലഭിക്കുന്നില്ല. കാലതാമസം, കഷ്ടത, വേദന, രോഗം എന്നിവയിൽ അവർക്ക് അത്തരം വിശ്വാസം തേടേണ്ടിവരും. അല്ലെങ്കിൽ - വിസ്മൃതിയിൽ. അല്ലെങ്കിൽ സൈക്കോതെറാപ്പിയിൽ. "

സൈക്കോതെറാപ്പിസ്റ്റിന്റെ ചുമതല - പ്രധാന ദ task ത്യം - അങ്ങനെ ചെയ്യുക, അത്തരമൊരു "അന്തരീക്ഷം" സൃഷ്ടിക്കുക, അങ്ങനെ രോഗി - വിശ്വസിക്കുക, വിശ്വസിക്കുക, വിശ്വാസത്തിലേക്ക് അടുക്കുക - തന്നിൽത്തന്നെ, സ്വന്തം ശക്തിയിൽ കഴിവുകൾ.

കാണാനും കേൾക്കാനും അനുഭവിക്കാനും മനസ്സിലാക്കാനും - വിശ്വാസത്തോടെ - അവന്റെ ജീവിതം ഒരു പരിധിവരെ വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും.

തന്നിലുള്ള വിശ്വാസം, മറ്റൊന്നിൽ, രോഗശാന്തി നൽകുന്നു.

ആത്മാവ്, ആത്മാവ് തുടങ്ങിയ ആശയങ്ങളുമായി ഞാൻ പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

രോഗിയെ സഹായിക്കുക - ആത്മാവ് തുറക്കുക എന്നതാണ് ചുമതല. നിങ്ങളിലേക്ക്, പുതിയ അനുഭവങ്ങളിലേക്കും മനസ്സിലാക്കലുകളിലേക്കും.

ഞാൻ പ്രവർത്തിക്കുന്നു - അബോധാവസ്ഥയിൽ അല്ല, ആത്മാവിനൊപ്പം. എന്നിട്ട് അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു - ഒരു ആത്മാവിനൊപ്പം.

എന്നാൽ അതേ സമയം മതം ആത്മാവിന്റെ രക്ഷയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണെന്ന് ഞാൻ ഓർക്കുന്നു. സൈക്കോതെറാപ്പി ഒരു മതേതര കരക is ശലമാണ് - ആത്മാവിനെ സുഖപ്പെടുത്തുന്നു.

സൈക്കോതെറാപ്പി, ഓർത്തഡോക്സ്, മുസ്ലീം തുടങ്ങിയവയില്ല.

എന്നാൽ ആളുകൾ സൈക്കോതെറാപ്പി ചെയ്യുന്നു. നമ്മുടെ വേലയിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഒരു വിശ്വാസിയെ കൂടുതൽ വ്യക്തമായും ആഴത്തിലും വിശാലമായും കാണാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ ഉള്ള ഒരു വിശ്വാസിയെ വിശ്വാസം സഹായിക്കുന്നു, വെളിച്ചം, ജീവിതത്തിലേക്ക് വഴികൾ കണ്ടെത്താൻ സഹായിക്കുന്നു.

വഞ്ചനയിൽ നിന്ന്, കുട്ടിക്കാലം മുതൽ - യുവത്വം വരെ, പ്രായപൂർത്തിയും പക്വതയും.

ആരോഗ്യകരമായ ഒരു ബാല്യത്തിലേക്ക്, ആരോഗ്യകരമായ പ്രായപൂർത്തിയായി, പക്വത.

ജ്ഞാനത്തിലേക്ക്.

ജീവിതം സ്വീകരിച്ച് അതിൽ അർത്ഥം കണ്ടെത്തുന്നതിന്.