ധാർമ്മിക സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രം. സാമ്പത്തിക മേഖലയിലെ ധാർമ്മികതയുടെ നിർവ്വചനം രാജ്യത്തിന്റെ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിൽ ധാർമ്മികതയുടെ സ്വാധീനം

സാമ്പത്തികവും ധാർമ്മികതയും: ശത്രുതയോ ഐക്യമോ?

ആമുഖം

1. ധാർമ്മികത, ശാസ്ത്രത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്ത, സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്ത: കോൺടാക്റ്റ് പോയിന്റുകൾ

ഫിലോസഫിയിലെ സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രവും ധാർമ്മികതയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചപ്പാടുകളുടെ പരിണാമം

1 പുരാതന, മധ്യകാല തത്ത്വചിന്തയിലെ സാമ്പത്തികശാസ്ത്രവും ധാർമ്മികതയും.

2 പുതിയ കാലത്തെയും പ്രബുദ്ധതയുടെ യുഗത്തിലെയും (XVII - XVIII നൂറ്റാണ്ടുകൾ) തത്ത്വചിന്തകരുടെ കൃതികളിൽ ധാർമ്മികവും സാമ്പത്തികവും

3 XIX നൂറ്റാണ്ടിലെ ധാർമ്മികതയും സാമ്പത്തിക തത്ത്വചിന്തയും.

4 നൈതികത, സാമൂഹ്യശാസ്ത്രം, സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ തത്ത്വശാസ്ത്രം എന്നിവ XX-ന്റെ തുടക്കത്തിൽ. XXI നൂറ്റാണ്ടുകൾ.

പ്രൊഫഷണൽ പ്രവർത്തനം: സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിനും ധാർമ്മികതയ്ക്കും ഇടയിൽ.

ഉപസംഹാരം

സാഹിത്യം

ആമുഖം

സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രവും ധാർമ്മികതയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം തത്ത്വചിന്തകരുടെയും സാമൂഹിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ മറ്റ് പ്രതിനിധികളുടെയും മനസ്സിൽ ഇടം നേടിയിട്ടുണ്ട്, സംസ്ഥാനത്തിന്റെ ഘടനയെക്കുറിച്ചും സംസ്ഥാനത്തിന്റെ അനുയോജ്യമായ മാതൃകയെക്കുറിച്ചും സൈദ്ധാന്തിക ആശയങ്ങളുടെ ആവിർഭാവം മുതൽ. അതിനാൽ, സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ധാർമ്മികതയുടെയും പ്രശ്നം സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുമായി മാത്രമല്ല, ഭരണകൂടത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം, നീതിന്യായ സമൂഹത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം മുതലായവയുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആധുനിക തത്ത്വചിന്തയിൽ, ധാർമ്മികവും ധാർമ്മികവുമായ പ്രശ്നങ്ങൾ പ്രായോഗികമായി "തിരശ്ശീലയ്ക്ക് പിന്നിൽ" നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, തത്ത്വചിന്തയുടെ മറ്റ് മേഖലകളിൽ, സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രശ്നങ്ങൾ ധാർമ്മികവും ധാർമ്മികവുമായ വിഷയങ്ങളിൽ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതിന് കാരണമാകും. സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ ഘടന, പണം, ഭൗതിക വസ്തുക്കൾ മുതലായവയോടുള്ള ഒരു പ്രത്യേക സമൂഹത്തിലെ മനോഭാവം. സാംസ്കാരികവും സാമൂഹികവും മറ്റ് മാതൃകകളും കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ഉറവിടമായി മാറുക.

സാമ്പത്തികവും ധാർമ്മികതയും സമൂഹത്തിന്റെ ഘടനയെ തുല്യമായി നിയന്ത്രിക്കുന്നു, എന്നാൽ വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ. കൂടാതെ, നിയമപരമായ ജീവിതത്തിന്റെ വശങ്ങൾ സാമ്പത്തികശാസ്ത്രവും ധാർമ്മികതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

പുരാതന കാലം മുതൽ ഇന്നുവരെയുള്ള തത്ത്വചിന്തകരുടെയും സാമ്പത്തിക വിദഗ്ധരുടെയും കൃതികളിലെ സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രവും ധാർമ്മികതയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവിധ വീക്ഷണങ്ങൾ പരിഗണിക്കുക എന്നതാണ് ഈ കൃതിയുടെ ലക്ഷ്യം, ഈ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ വിശകലനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി (രണ്ട് ഉറവിടങ്ങളും ശാസ്ത്രീയവും വിദ്യാഭ്യാസപരവുമായ സാഹിത്യത്തിലെ അവയുടെ വ്യാഖ്യാനങ്ങളും) , ആവശ്യമായ നിഗമനങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരുക.

1. ധാർമ്മികത, ശാസ്ത്രത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്ത, സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്ത: കോൺടാക്റ്റ് പോയിന്റുകൾ

സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയിലെ രീതിശാസ്ത്രപരമായ വിവാദങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള താക്കോൽ 1930-കൾ മുതലുള്ളതാണ്. ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആധുനിക തത്ത്വചിന്തയിലെ ഗവേഷണ ദിശയിലെ മാറ്റങ്ങളുമായി അടുത്ത ബന്ധത്തിലാണ് സാമ്പത്തിക വിശകലനത്തിന്റെ രീതിശാസ്ത്രത്തിലെ മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിച്ചത്. ലോജിക്കൽ പോസിറ്റിവിസത്തിന്റെയും വിമർശനാത്മക യുക്തിവാദത്തിന്റെയും ആശയങ്ങളുടെ ധാരണ നിയോക്ലാസിക്കൽ സാമ്പത്തിക സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന പരിസരങ്ങളുടെ പുനർവിചിന്തനത്തെ നിർണ്ണയിച്ചു, അതായത് സന്തുലിതാവസ്ഥ, പരമാവധിവൽക്കരണ തത്വം, തികഞ്ഞ മത്സരത്തിന്റെ ആമുഖം, യുക്തിസഹതയുടെ സിദ്ധാന്തം. വിഷയങ്ങളുടെ പെരുമാറ്റം (ഹോമോ ഇക്കണോമിക്സ്) മുതലായവ "യഥാർത്ഥ" സിദ്ധാന്തം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിനുള്ള "ശരിയായ" തത്വങ്ങളിൽ, സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആധുനിക തത്ത്വചിന്തയുടെ വിവിധ മേഖലകളുടെ പ്രതിനിധികൾ, അവയിൽ രണ്ട് പ്രധാന പ്രവണതകളെ വേർതിരിച്ചറിയാൻ ഞങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു.

ആദ്യത്തെ പ്രവണത മുഖ്യധാരയെ അല്ലെങ്കിൽ യാഥാസ്ഥിതിക ദിശയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു (നിയോക്ലാസിസം, നിയോക്ലാസിക്കൽ സിന്തസിസ്, യാഥാസ്ഥിതിക കെയ്നേഷ്യനിസം, മോണിറ്ററിസം). ഈ പ്രവണതയുടെ പ്രതിനിധികൾ - ടി. ഹച്ചിസൺ, എഫ്. മഹ്‌ലുപ്പ്, പി. സാമുവൽസൺ, എം. ഫ്രീഡ്മാൻ തുടങ്ങിയവർ - വിയന്ന സർക്കിളിന്റെ ലോജിക്കൽ പോസിറ്റിവിസം, പെരുമാറ്റവാദം, പ്രവർത്തനപരത, സാങ്കൽപ്പിക-ഡിഡക്റ്റീവ് മോഡൽ എന്നിവയുടെ തത്വശാസ്ത്രപരവും രീതിശാസ്ത്രപരവുമായ മനോഭാവങ്ങളുടെ സ്വാധീനം അനുഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്. ശാസ്ത്രത്തിന്റെ (കെ. പോപ്പർ, കെ. ജി. ജെമ്പൽ). ഈ മേഖലയ്ക്കുള്ളിൽ ഒരു സിദ്ധാന്തം നിർമ്മിക്കുന്നതിനുള്ള അടിസ്ഥാന തത്വം, പൊതുവായി പറഞ്ഞാൽ, ഇനിപ്പറയുന്നതിലേക്ക് ചുരുങ്ങുന്നു: ഒരു സിദ്ധാന്തം സ്വയം പ്രകടമായതോ അനുഭവപരമായി സ്ഥിരീകരിച്ചതോ ആയ പ്രാരംഭ നിർദ്ദേശങ്ങളുടെ (അനുമാനങ്ങൾ, അല്ലെങ്കിൽ പൊതു നിയമങ്ങൾ) അടിസ്ഥാനമാക്കി ഒരു കിഴിവ് രീതിയിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. സത്യവും തെറ്റും, ശാസ്ത്രീയവും അശാസ്ത്രീയവുമായ നിർദ്ദേശങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വ്യക്തമായ വേർതിരിവിന്റെ സാധ്യതയ്ക്ക് പ്രത്യേക പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു.

സാമ്പത്തികശാസ്ത്രത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയിലെ പോസിറ്റിവിസ്റ്റ് പാരമ്പര്യം ടി. ഹച്ചിസന്റെ കൃതികളിൽ അതിന്റെ ഏറ്റവും മികച്ച ആവിഷ്കാരം ലഭിച്ചു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്ഥാനം പലപ്പോഴും "അൾട്രാ-അനുഭവവാദം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. സാമ്പത്തിക ഗവേഷണം അനുഭവപരമായി സ്ഥിരീകരിക്കാവുന്ന നിർദ്ദേശങ്ങളിൽ പരിമിതപ്പെടുത്തണം എന്നതായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രധാന തീസിസ്. മാത്രമല്ല, സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ എല്ലാ (പ്രാരംഭം മുതൽ അന്തിമം വരെ) സിദ്ധാന്തങ്ങളും നേരിട്ടുള്ള അനുഭവപരീക്ഷയിൽ വിജയിക്കണം. സാമ്പത്തിക ചർച്ചയിൽ പോപ്പറിന്റെ വ്യാജവൽക്കരണ തത്വം അവതരിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, സാമ്പത്തികശാസ്ത്ര തത്വശാസ്ത്രത്തിലെ ഒരു പ്രിയോറിയുടെ പ്രതിനിധികളെ ഹച്ചിസൺ വിമർശിച്ചു (എൽ. റോബിൻസ്, എൽ. വോൺ മിസെസ്). നിരീക്ഷിച്ച വസ്തുതകളുടെ അനുഭവപരമായ വിശകലനത്തിൽ സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ചുമതല ഹച്ചിസൺ കണ്ടു. അത്തരമൊരു വിശകലനം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഏതൊരു സാമ്പത്തിക സിദ്ധാന്തത്തിനും ശരിയായതും യാഥാർത്ഥ്യബോധമുള്ളതുമായ മുൻവ്യവസ്ഥകൾ രൂപപ്പെടുത്താൻ അനുവദിക്കുന്ന ഒരേയൊരു ഉറവിടമാണ്.

ലോജിക്കൽ പോസിറ്റിവിസത്തെ ലോജിക്കൽ എംപിരിസിസം (പരോക്ഷ സ്ഥിരീകരണത്തിന് അനുകൂലമായ സൈദ്ധാന്തിക നിർദ്ദേശങ്ങളുടെ നേരിട്ടുള്ള സ്ഥിരീകരണത്തിൽ നിന്നുള്ള വിസമ്മതം) വിമർശനവും മാറ്റിസ്ഥാപിക്കലും മച്ലപ്പിന്റെയും ഫ്രീഡ്മാന്റെയും ആശയങ്ങളുടെ രൂപീകരണത്തെ സ്വാധീനിച്ചു. ഒരു സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ സത്യത്തെ വിലയിരുത്തുന്നതിനുള്ള ചോദ്യത്തിന് കുറച്ച് വ്യത്യസ്തമായ വ്യാഖ്യാനം നൽകി. സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ എല്ലാ വ്യവസ്ഥകളും വിലയിരുത്താനുള്ള ആഗ്രഹമാണ് ഹച്ചിസണിന്റെ സവിശേഷതയെങ്കിൽ, മാക്ലൂപ്പിന്റെ വീക്ഷണ സമ്പ്രദായം സിദ്ധാന്തത്തെ മൊത്തത്തിൽ പരീക്ഷിക്കുന്നതിനെ മുൻനിർത്തിയാണ്. "പോസിറ്റീവ് ഇക്കണോമിക്സ്" എന്ന് അദ്ദേഹം തന്നെ വിളിച്ച ഫ്രീഡ്മാന്റെ ആശയം അനുസരിച്ച്, സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അന്തിമ വിധി അവർ വിശദീകരിക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത പ്രതിഭാസങ്ങളെ പ്രവചിക്കാനുള്ള അവരുടെ കഴിവിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരിക്കണം. ഫ്രീഡ്‌മാന്റെ ഇൻസ്ട്രുമെന്റലിസ്റ്റ് ആശയം (“സിദ്ധാന്തം ഒരു പ്രവചന ഉപകരണം”) നിയോക്ലാസിക്കൽ സാമ്പത്തിക സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ രീതിശാസ്ത്രപരമായ അടിത്തറയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

വ്യാജവൽക്കരണത്തിന്റെ പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പോസ്റ്റ്-പോസിറ്റിവിസ്റ്റ് ചർച്ച സാമ്പത്തികശാസ്ത്രത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയിൽ രീതിശാസ്ത്രപരമായ തർക്കങ്ങളുടെ രൂപീകരണത്തിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തി. പോപ്പർ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ഒരു ശാസ്ത്രീയ സിദ്ധാന്തത്തിന് വിരുദ്ധമായ ഒരു വസ്തുത അതിനെ തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുകയും അത് ഉപേക്ഷിക്കാൻ ശാസ്ത്രജ്ഞരെ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പോപ്പറിന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളും വിമർശകരും (കുൻ, ലക്കാറ്റോസ്, ഫെയറബെൻഡ് തുടങ്ങിയവർ) വ്യാജവൽക്കരണ പ്രക്രിയ അത്ര ലളിതമല്ലെന്ന് ചർച്ചകളിൽ കണ്ടെത്തി. ശാസ്ത്രത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ, പോപ്പറിന്റെ വസ്തുതയ്ക്ക് പകരം ഒരു ബദൽ സിദ്ധാന്തത്തെ വ്യാജവൽക്കരണത്തിന്റെ മാനദണ്ഡമായി സ്ഥാപിക്കുന്ന അത്തരമൊരു സമീപനം ഇതിനകം 70-80 കളിൽ നടന്നിരുന്നു, ഇത് എൽ. ഫെയറബെൻഡ്, ടി എന്നിവരുടെ പേരുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. കുഹ്ൻ, ഐ ലക്കാറ്റോസ് എന്നിവരും മറ്റുള്ളവരും. ലോജിക്കൽ അനുഭവവാദത്തെ വിമർശിക്കുകയും ശാസ്ത്രത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയോട് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സമീപനം വികസിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്ത തത്ത്വചിന്തകർ, അറിവിന്റെ വളർച്ചയെക്കുറിച്ചുള്ള സഞ്ചിതമല്ലാത്ത ആശയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി. ഫെയറബെൻഡിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, വിജ്ഞാനത്തിന്റെ വളർച്ച സംഭവിക്കുന്നത് അനുപമമായ (അതായത്, വ്യത്യസ്ത രീതികളും ആശയങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച്, കിഴിവ് ബന്ധിപ്പിച്ചിട്ടില്ലാത്ത) സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ വ്യാപനത്തിന്റെ (ഗുണനം) ഫലമായാണ്. അത്തരം സിദ്ധാന്തങ്ങൾ, പൊരുത്തപ്പെടുന്നതിനാൽ, യുക്തിസഹമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താനാവില്ല, അവയ്ക്കിടയിലുള്ള തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ലോകവീക്ഷണത്തിലും സാമൂഹിക-മനഃശാസ്ത്രപരമായ അടിസ്ഥാനത്തിലും മാത്രമാണ് നടത്തുന്നത്. പൊരുത്തക്കേടിന്റെ തത്വം നിലനിർത്താൻ പോപ്പർ തന്നെ നിർബന്ധിച്ചതിനാൽ, ബദൽ സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ പൊരുത്തക്കേടിനെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രബന്ധത്തിന്റെ സ്വീകാര്യത പോപ്പറിസത്തിൽ നിന്ന് ഒരു വിടവ് അർത്ഥമാക്കുന്നു, കൂടാതെ പരിമിതികളില്ലാത്ത വ്യാപനത്തിന്റെ തത്വം രീതിശാസ്ത്രപരമായ ബഹുസ്വരതയ്ക്ക് വഴി തുറന്നു, ഇത് സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിൽ നിരവധി അനുയായികളെ കണ്ടെത്തി.

സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ രീതിശാസ്ത്രത്തിലെ രണ്ടാമത്തെ ദിശ, "പുതിയ" അല്ലെങ്കിൽ പാരമ്പര്യേതര രീതി എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവ, സാധാരണയായി ശാസ്ത്രത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ (60-90 കൾ) പോസിറ്റിവിസ്റ്റ് ഘട്ടത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന രീതിശാസ്ത്രപരമായ ബഹുസ്വരതയുടെ ആശയങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിലെ തത്ത്വശാസ്ത്രത്തിലെ രീതിശാസ്ത്രപരമായ ബഹുസ്വരതയുടെ പ്രതിനിധികൾ (ബി. കാൾഡ്വെൽ, എൽ. ബൊലെൻഡ്, ഡി. മക്ക്ലോസ്കി തുടങ്ങിയവർ) സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഏകീകൃത രീതിശാസ്ത്രത്തെ "ഗവേഷണ രീതി തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യ"ത്തിന് എതിർക്കുന്നു. പുതിയ രീതിശാസ്ത്രത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ, ഒരു സിദ്ധാന്തത്തെ വിലയിരുത്തുന്നതിനുള്ള ഏതെങ്കിലും സാർവത്രിക മാനദണ്ഡം നിഷേധിക്കപ്പെടുന്നു. കാൾഡ്വെൽ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, രീതിശാസ്ത്രപരമായ ബഹുസ്വരതയുടെ പ്രാഥമിക വിലയിരുത്തൽ "ഒരു സിദ്ധാന്തത്തെ വിലയിരുത്തുന്നതിന് സാർവത്രികവും യുക്തിസഹവും തികഞ്ഞതുമായ ഒരു രീതി ഇല്ല" എന്ന തിരിച്ചറിവാണ്. അറിവിന്റെ വളർച്ചയെ ഒരു നേർരേഖയായി വിവരിക്കാൻ കഴിയില്ല, ശാസ്ത്രത്തിന്റെ പരിണാമം ഒരു ചലനാത്മക പ്രക്രിയയായി കാണപ്പെടുന്നു, "സ്ഥിരതയും വ്യതിയാനവും, ഏകാഭിപ്രായവും മൂർച്ചയുള്ള വിമർശനവും" അനുവദിക്കുന്നു. രീതിശാസ്ത്രപരമായ ബഹുസ്വരതയുടെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ, ഗവേഷണ വിഷയത്തിന്റെ വിവിധ വശങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന നിരവധി, സമാനതകളില്ലാത്ത മാതൃകകളുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ സാധ്യതയും അനിവാര്യതയും തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു, അവ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത് യാഥാർത്ഥ്യത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഗണ്യമായ അളവിലുള്ള ആത്മനിഷ്ഠതയെ അനുവദിക്കുകയും അനുമാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. .

"പോസിറ്റീവ് ഇക്കണോമിക്സ്" എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ വിമർശനത്തിൽ, പാരമ്പര്യേതര രീതിശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രതിനിധികൾ ശാസ്ത്രീയവും അശാസ്ത്രീയവുമായ അറിവുകൾ തമ്മിലുള്ള കർശനമായ വ്യത്യാസം നിഷേധിക്കുകയും ഒരു സിദ്ധാന്തം വിലയിരുത്തുന്നതിനുള്ള ഏതെങ്കിലും മാനദണ്ഡത്തിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠതയുടെ മിഥ്യാധാരണയും മാനദണ്ഡ ഘടകങ്ങളുടെയും പ്രത്യയശാസ്ത്ര ഉള്ളടക്കത്തിന്റെയും അനിവാര്യതയെ ഊന്നിപ്പറയുകയും ചെയ്തു. യാഥാസ്ഥിതിക സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രം അതിന്റെ പ്രധാന സൈദ്ധാന്തിക നിർദ്ദേശങ്ങളുടെ അയഥാർത്ഥതയെ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ അമൂർത്തമായ സ്കീമുകൾ പാലിക്കുന്നു, രീതിശാസ്ത്രപരമായ ബഹുസ്വരതയുടെ പ്രതിനിധികൾ ചരിത്രപരമായ സാമ്യതകൾ, ആത്മപരിശോധന, സാമാന്യബുദ്ധി എന്നിവയിലേക്കുള്ള ഒരു അപ്പീൽ അനുവദനീയമാണെന്ന് അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു.

കാൾഡ്വെൽ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, രീതിശാസ്ത്രപരമായ ബഹുസ്വരതയുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്നുള്ള ഏതൊരു ഗവേഷണവും "സാമ്പത്തികശാസ്ത്രത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും വിവിധ ഗവേഷണ പരിപാടികളുടെയും രണ്ട് കൃതികളുടെയും യുക്തിസഹമായ പുനർനിർമ്മാണത്തിൽ" ആരംഭിക്കണം. വിവിധ സ്കൂളുകൾ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള തത്വങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നതിനും പഠിക്കുന്നതിനും താരതമ്യം ചെയ്യുന്നതിനും അതാത് സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ ശക്തിയും ബലഹീനതകളും തിരിച്ചറിയുന്നതിലും നിലവിലുള്ള സിദ്ധാന്തം മെച്ചപ്പെടുത്താനുള്ള വഴികൾ കണ്ടെത്തുന്നതിലല്ല മെത്തഡോളജിയുടെ വിഷയം വിഭാവനം ചെയ്യുന്നത്. അടുത്ത ഘട്ടം പുനർനിർമ്മിച്ച മോഡലിന്റെ വിമർശനാത്മക വിശകലനമാണ്, കൂടാതെ ഈ പ്രോഗ്രാമിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ നടത്തിയ ഗവേഷണ പ്രോഗ്രാമിലെ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ വിമർശനം ഏറ്റവും ഫലപ്രദവും അഭികാമ്യവുമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

"പുതിയ രീതിശാസ്ത്രം" പാരമ്പര്യേതര കെയ്നേഷ്യനിസത്തിലും അതുപോലെ തന്നെ നവ-ഓസ്ട്രിയൻ സ്കൂളിലും ശക്തമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയതായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, അതിനുള്ളിൽ അറിവിന്റെ ആത്മനിഷ്ഠതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം ഏറ്റവും സ്ഥിരതയാർന്ന ആവിഷ്കാരം ലഭിച്ചു. കാൾഡ്‌വെല്ലിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, രീതിശാസ്ത്രപരമായ ബഹുസ്വരതയ്ക്ക് പിടിവാശിയുടെ വിത്തുകൾ വഹിക്കാനും രീതിശാസ്ത്രപരമായ അരാജകത്വത്തിലേക്ക് നയിക്കാനും കഴിയുമെങ്കിലും, ഇന്ന് ഇത് സാമ്പത്തിക രീതിശാസ്ത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പുതിയ നേട്ടങ്ങളിലൊന്നാണ്, ഇത് വളരെക്കാലമായി ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന വ്യാജവാദത്തിന്റെ രീതിശാസ്ത്രത്തെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു. പൊതുവേ, രീതിശാസ്ത്രപരമായ ബഹുസ്വരതയുടെ ആശയങ്ങളുടെ വ്യാപനം സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആധുനിക പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്തയുടെ ചിത്രത്തെ വലിയ തോതിൽ നിർണ്ണയിക്കുന്നു എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്, കാരണം ഈ രീതിശാസ്ത്രത്തിലെ ഈ സമീപനം (ഇത് വിവാദപരമാണെങ്കിലും) ആധുനിക ശാസ്ത്ര ചിന്തയുടെ ശൈലിയെ പ്രധാനമായും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആധുനിക തത്ത്വചിന്ത നൈതിക വിഷയങ്ങളിൽ അപൂർവ്വമായി സ്പർശിക്കുന്നു (ഇത് സാമൂഹിക തത്ത്വചിന്തയുടെ മേഖലയാണ്). അതേസമയം, ധാർമ്മിക പ്രശ്നങ്ങൾ വളരെക്കാലമായി സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, സമൂഹത്തിന്റെ ഘടനയെക്കുറിച്ചുള്ള ശാസ്ത്രങ്ങളിലൊന്നാണ്, ഒരു ആദർശ സമൂഹത്തിന്റെ മാതൃകകൾ, ഒരു ആദർശ ഘടന ഉൾപ്പെടെ. സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രം ഒരു പ്രത്യേക വിഭാഗമായി ഉയർന്നുവരുന്നതിന് മുമ്പുള്ള സാമ്പത്തിക പ്രശ്നങ്ങൾ തത്ത്വചിന്തയെ നേരിട്ട് (അതുപോലെ തന്നെ ധാർമ്മിക പ്രശ്നങ്ങളും) ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു.

2. ഫിലോസഫിയിലെ സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രവും ധാർമ്മികതയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചപ്പാടുകളുടെ പരിണാമം

1 പുരാതന, മധ്യകാല തത്ത്വചിന്തയിലെ സാമ്പത്തികശാസ്ത്രവും ധാർമ്മികതയും

സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രം നൈതിക ധാർമ്മിക തത്ത്വശാസ്ത്രം

"സാമ്പത്തികശാസ്ത്രം" എന്ന വാക്ക് പുരാതന ഗ്രീക്ക് ഉത്ഭവം ആണെങ്കിലും (അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ - വീട്ടുജോലിയുടെ ശാസ്ത്രം, വീട്ടിൽ), പുരാതന കാലത്ത് സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രം പോലെയുള്ള അച്ചടക്കം ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. നമുക്ക് ഇപ്പോൾ സാമ്പത്തികമെന്ന് വിളിക്കാവുന്ന പ്രശ്നങ്ങൾ സമൂഹത്തിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള ജീവിതത്തെ ബാധിക്കുന്നു (പ്രധാനമായും - പുരാതന പോളിസിന്റെ ജീവിതം, നഗര-സംസ്ഥാനം).

സാമ്പത്തിക തത്ത്വചിന്തയുടെ ചില ഘടകങ്ങളും ധാർമ്മികതയുമായും ധാർമ്മികതയുമായുള്ള അതിന്റെ ബന്ധവും പ്ലേറ്റോയുടെ "ദി സ്റ്റേറ്റ്" എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ കാണാം. പ്ലേറ്റോയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ജനങ്ങളുടെ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിനാണ് സംസ്ഥാനം നിലനിൽക്കുന്നത്. ആളുകൾ പരസ്പരം സ്വതന്ത്രമായി ജീവിക്കുന്നില്ല, അവർക്ക് മറ്റുള്ളവരുടെ സഹായം ആവശ്യമാണ്, ഒപ്പം ജീവിതത്തിന് ആവശ്യമായ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് ഉത്പാദിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, ആളുകൾ നഗരങ്ങളിൽ (നയങ്ങൾ) സ്ഥിരതാമസമാക്കുന്നു. സംസ്ഥാനത്തിന് ശാസ്ത്രസാങ്കേതികവിദ്യയുടെ വിവിധ ശാഖകളിൽ വിദഗ്ധരെ ആവശ്യമുണ്ട്; തൊഴിൽ വിഭജനത്തെക്കുറിച്ച് പ്ലേറ്റോ ഇതിനകം തന്നെ പ്രായോഗികമായി സംസാരിക്കുന്നു, ഒരു വ്യക്തി തനിക്ക് കഴിവുള്ള ഒരു പ്രത്യേക ജോലിയിൽ മാത്രം ഏർപ്പെട്ടാൽ (ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു കർഷകന് അത് ചെയ്യേണ്ടതില്ല. സ്വയം കലപ്പകളും തൂവാലകളും ഉണ്ടാക്കുക, ഇതിനായി കമ്മാരന്മാരുണ്ട് ). അതേസമയം, ജനങ്ങളുടെ സാമ്പത്തിക ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റാൻ മാത്രമല്ല, നീതിയുടെ തത്വത്തിന് അനുസൃതമായി, സന്തോഷകരവും മാന്യവുമായ ജീവിതത്തിനുള്ള സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനാണ് ഭരണകൂടം നിലനിൽക്കുന്നത്. സംസ്ഥാനത്തെ ഭരണാധികാരികളുടെ (വിദ്യാഭ്യാസമുള്ളവരും ജ്ഞാനികളുമായ ആളുകൾ) വിദ്യാഭ്യാസവും ഉത്സാഹവും ആവശ്യമായ ധാർമ്മിക ഗുണങ്ങളെക്കുറിച്ച് പൗരന്മാരെ പഠിപ്പിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. പ്ലേറ്റോയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മറ്റുള്ളവരുമായി ഇടപെടാതെ ഓരോരുത്തരും സ്വന്തം കാര്യം ചെയ്യുമ്പോഴാണ് നീതി: ഒരു വ്യക്തി അവന്റെ ആത്മാവിന്റെ ഘടകങ്ങൾ യോജിപ്പിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ മാത്രമാണ്, കൂടാതെ എല്ലാ വിഭാഗങ്ങളും വ്യക്തികളും അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അവർ ചെയ്യേണ്ടതുപോലെ നിർവഹിക്കുമ്പോൾ ഭരണകൂടം ന്യായമാണ്. അങ്ങനെ. പ്ലേറ്റോയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സാമ്പത്തികശാസ്ത്രവും ധാർമ്മികതയും ഭരണകൂടത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ ഉറപ്പാണ്, അതിനാൽ അവയിൽ വൈരുദ്ധ്യമില്ല. അതേ സമയം, ഭരണകൂടത്തിന് അമിതമായ സമ്പത്ത്, പ്ലേറ്റോയുടെ വീക്ഷണത്തിൽ, തിന്മയാണ്.

അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ "രാഷ്ട്രീയം" (പിന്നീട് എഴുതിയത്) എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ ഇതിനകം തന്നെ വരുമാനം ഉണ്ടാക്കുന്നതിനുള്ള വഴികളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. അത്തരം 3 വഴികളുണ്ട്: "സ്വാഭാവികം" - കൃഷി, കന്നുകാലി വളർത്തൽ, വേട്ടയാടൽ എന്നിവയിലൂടെ ഫണ്ടുകളുടെ ശേഖരണം; "അസ്വാഭാവികം" - സാധനങ്ങൾക്കായി കൈമാറ്റം ചെയ്യാവുന്ന പണത്തിന്റെ ശേഖരണം; ഇടത്തരം - സ്വാഭാവിക കൈമാറ്റം. അരിസ്റ്റോട്ടിലിന് "പലിശ", ലാഭമുണ്ടാക്കാനുള്ള പണത്തിന്റെ കഴിവ് എന്നിവയോട് നിഷേധാത്മക മനോഭാവമുണ്ട്, കാരണം അത് അധാർമികമാണ്. (പലിശയോടുള്ള അതേ മനോഭാവം മധ്യകാല തത്ത്വചിന്തകനായ തോമസ് അക്വിനാസിന്റെ കൃതികളിലും കാണപ്പെടുന്നു, അദ്ദേഹം അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ പല ഘടകങ്ങളും ക്രിസ്ത്യൻ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് കടമെടുത്ത് വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു). പ്ലേറ്റോയെപ്പോലെ, അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ സാമ്പത്തികശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ധാർമ്മികതയുടെയും പ്രശ്‌നങ്ങൾ അടുത്ത ബന്ധമുള്ളവയാണ്: ഒരു രാഷ്ട്രത്തിന് അതിന്റെ എല്ലാ പൗരന്മാരും ധാർമ്മികരായ ആളുകളായിരിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ സമ്പന്നമാകൂ. അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ വ്യക്തിത്വവും ഭരണകൂടവും എതിരല്ല, മറിച്ച് യോജിപ്പുള്ള ബന്ധത്തിലാണ്.

മധ്യകാല തത്ത്വചിന്തയിൽ, സാമ്പത്തിക പ്രശ്നങ്ങൾ പ്രായോഗികമായി പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നില്ല, എന്നിരുന്നാലും അതിൽ അനുയോജ്യമായ അവസ്ഥയുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ വളരെ വ്യക്തമായി പ്രസ്താവിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും പ്ലേറ്റോയുടെ (അഗസ്റ്റിന്റെ "ദൈവത്തിന്റെ നഗരത്തിൽ") അല്ലെങ്കിൽ അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ (തോമസ് അക്വിനാസ്) ആശയങ്ങളുടെ വികാസമാണ്. , പാദുവയിലെ മാർസിൽ). മനുഷ്യനും ഭരണകൂടവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിലല്ല, മനുഷ്യനും ദൈവവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിലാണ് ഇപ്പോൾ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത്.

2.2 പുതിയ കാലത്തെയും പ്രബുദ്ധതയുടെ യുഗത്തിലെയും (XVII - XVIII നൂറ്റാണ്ടുകൾ) തത്ത്വചിന്തകരുടെ കൃതികളിൽ ധാർമ്മികവും സാമ്പത്തികവും

പുതിയ യുഗവും ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ യുഗവും തത്ത്വചിന്തയിലും മറ്റ് വിഷയങ്ങളിലും അടയാളപ്പെടുത്തിയത് ശാസ്ത്രീയ മാതൃകയിലെ മാറ്റത്തിലൂടെയാണ്. സയൻസുകൾ അവരുടെ സ്വന്തം പദാവലികളും നിർദ്ദിഷ്ട രീതികളും വികസിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഇടുങ്ങിയ സ്പെഷ്യലൈസേഷനിലേക്കുള്ള പ്രവണത (ഇത് നമ്മുടെ കാലത്ത് കൂടുതൽ പ്രകടമാകും) ഏറ്റെടുക്കാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അനുഭവപരവും യുക്തിസഹവും പ്രധാന ശാസ്ത്രീയ രീതികളായി മാറി. സാമൂഹിക ശാസ്ത്രങ്ങളും പ്രത്യേക വിഭാഗങ്ങളായി ഉയർന്നുവരാൻ തുടങ്ങി, യുക്തിവാദത്തിന്റെ തത്വവും അവയിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. അതിനാൽ, പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ, ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ കാലഘട്ടത്തിലാണ്, പിന്നീട് സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ക്ലാസിക്കൽ സിദ്ധാന്തം (ഡി. റിക്കാർഡോ, എ. സ്മിത്ത്) എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സിദ്ധാന്തം ഉയർന്നുവന്നത്. അതേസമയം, ശാസ്ത്രത്തിന്റെ പല പ്രതിനിധികളും സാർവത്രിക ശാസ്ത്രജ്ഞരായി തുടർന്നു, നിരവധി വിഷയങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു, ഇക്കാലത്തെ തത്ത്വചിന്തകരുടെ കൃതികളിൽ സംസ്ഥാനം, നിയമം, അധ്യാപനശാസ്ത്രം, ഭാഷയുടെ ഉത്ഭവം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ഒരേസമയം പ്രതിഫലനങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ കഴിയും. അല്ലെങ്കിൽ തത്ത്വചിന്ത, ഗണിതശാസ്ത്രം, ശരീരഘടന എന്നിവയെക്കുറിച്ച്.

പുരാതന കാലത്തെപ്പോലെ, തത്ത്വചിന്തകരുടെ പ്രധാന പ്രശ്നങ്ങളിലൊന്ന് അനുയോജ്യമായ സംസ്ഥാന ഘടനയുടെ പ്രശ്നമായിരുന്നു. സമൂഹത്തിൽ പുതിയ (മുതലാളിത്ത) ബന്ധങ്ങളുടെ ആവിർഭാവവും വികാസവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, ഒരു ആദർശ സംസ്ഥാനത്തിന്റെയും ആദർശ സമൂഹത്തിന്റെയും ഘടന ഇപ്പോൾ സ്വത്ത്, ഭൗതിക സമ്പത്തിന്റെ വിതരണം, തൊഴിൽ വിഭജനം മുതലായവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നു. ആധുനിക സമൂഹത്തിന്റെ "അസ്വാഭാവിക" ഘടനയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയവും ഉയർന്നുവരുന്നു.

അങ്ങനെ, ഡി. ലോക്ക് മുന്നോട്ടുപോകുന്നത്, അവരുടെ ചരിത്രത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ആളുകൾ ജീവിച്ചിരുന്ന സ്വാഭാവിക അവസ്ഥ, ടി. ഹോബ്സ് അതിനെക്കുറിച്ച് എഴുതിയതുപോലെ, "എല്ലാവർക്കും എതിരായ എല്ലാവരുടെയും യുദ്ധത്തെ" പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നില്ല എന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്നാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ, തുടക്കത്തിൽ മനുഷ്യ സമൂഹത്തിൽ പരോപകാരവും പരസ്പര പിന്തുണയും ഭരിച്ചു, കാരണം കുറച്ച് ആളുകൾ മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ, ഓരോരുത്തർക്കും അവനും അവന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവർക്കും കൃഷി ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഒരു തുണ്ട് ഭൂമി ഉണ്ടായിരുന്നു. വ്യക്തിയുടെ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള സ്വത്ത് അവൻ തന്നെ സൃഷ്ടിച്ചു, സ്വന്തം തരത്തിലുള്ള സ്വത്ത് കയ്യേറിയില്ല. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, സ്വകാര്യ സ്വത്ത് തുടക്കത്തിൽ നിലവിലുണ്ടെന്ന് ലോക്ക് വിശ്വസിക്കുന്നു, അത് മനുഷ്യ സമൂഹത്തിന്റെ വികസനത്തിൽ ഒരു പ്രത്യേക ഘട്ടത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്നതല്ല. അങ്ങനെ, പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ ഇംഗ്ലീഷ് ബൂർഷ്വാ വിപ്ലവത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രജ്ഞർ രൂപപ്പെടുത്തിയ ചരിത്രത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ അടിസ്ഥാന വ്യവസ്ഥകളിലൊന്നാണ് ലോക്കിന്റെ ആരംഭ പോയിന്റ്. ലോക്കിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സമൂഹം അതിന്റെ സ്വാഭാവിക അവസ്ഥയിൽ തുല്യത, നീതി, പരസ്പരം സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നീ തത്വങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ സംഘടിത സമൂഹമായി കാണപ്പെടുന്നു. ഈ സമൂഹത്തിൽ, വ്യക്തികൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ധാർമ്മികതയുടെയും മതത്തിന്റെയും മാനദണ്ഡങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ നിയമപ്രകാരമല്ല, പ്രകൃതിയുടെ അവസ്ഥയിലുള്ള ആളുകൾക്ക് ഒന്നും അറിയില്ല. എന്നാൽ, സമൂഹത്തിലെ വ്യക്തിഗത അംഗങ്ങൾ സ്വത്ത് ശേഖരിക്കുന്നതിനാൽ, സ്വാഭാവികമായും ഇതിനെ എതിർക്കുന്ന സ്വന്തം തരത്തെ കീഴ്പ്പെടുത്താൻ അവർക്ക് ആഗ്രഹമുണ്ട്. സമൂഹത്തിലെ അഭിപ്രായവ്യത്യാസത്തിനും ബന്ധങ്ങളുടെ ഐക്യം നശിപ്പിക്കുന്നതിനുമുള്ള രണ്ടാമത്തെ മുൻവ്യവസ്ഥ ജനസംഖ്യയിലെ ദ്രുതഗതിയിലുള്ള വർദ്ധനവാണ്. ഭൂമിയുടെ ദൗർലഭ്യത്താൽ, എല്ലാവരും അപരനിൽ കാണുന്നത് ഒരു സുഹൃത്തിനെയല്ല, ശത്രുവിനെയാണ്, തനിക്കുള്ളതല്ലാത്ത സ്വത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം കൈവശപ്പെടുത്താൻ സ്വപ്നം കാണുന്നു. ഇങ്ങനെയാണ് "എല്ലാവർക്കും എതിരെയുള്ള എല്ലാവരുടെയും യുദ്ധം" എന്ന അവസ്ഥ ഉണ്ടാകുന്നത്, അത് നിലവിലെ അവസ്ഥയുടെ അസാധാരണതകൾ ആളുകൾ തിരിച്ചറിയുന്നത് വരെ നീണ്ടുനിൽക്കും. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ നിന്ന് ഒരു വഴി തേടുന്ന പ്രക്രിയയിൽ, ആത്യന്തികമായി, ഒരു സംസ്ഥാനം സ്ഥാപിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയത്തിലേക്ക് അവർ എത്തിച്ചേരുന്നു, ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ സമാധാനം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനും ഉടമസ്ഥരുടെ സ്വത്തും ജീവനും സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള അധികാരം ഏൽപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ആധുനിക സമൂഹത്തിന്റെ അധികാരത്തിന്റെയും സാമ്പത്തികവും നിയമപരവുമായ ബന്ധങ്ങളുടെ മുഴുവൻ പിരമിഡും നിലനിൽക്കുന്ന "സാമൂഹിക കരാർ" ആണ് ഈ കരാർ.

ലോക്കിന്റെ പേര് പലപ്പോഴും സാമ്പത്തിക സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അത് അതിന്റെ സമയത്തിന് മതിയായ ധൈര്യമായിരുന്നു - വിളിക്കപ്പെടുന്നവ. മൂല്യത്തിന്റെ തൊഴിൽ സിദ്ധാന്തം. മൂല്യത്തിന്റെ തൊഴിൽ സിദ്ധാന്തത്തിന് രണ്ട് വശങ്ങളുണ്ട് - ധാർമ്മികവും സാമ്പത്തികവും. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഒരു ഉൽപ്പന്നത്തിന്റെ മൂല്യം അതിന് ചെലവഴിക്കുന്ന അധ്വാനത്തിന്റെ അളവിന് ആനുപാതികമായിരിക്കണം, അല്ലെങ്കിൽ അധ്വാനമാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ വിലയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് എന്ന് വാദിക്കാം. അവസാനത്തെ സിദ്ധാന്തം, ലോക്ക് സമ്മതിക്കുന്നതുപോലെ, ഏകദേശം ശരിയാണ്. മൂല്യത്തിന്റെ ഒമ്പത് പത്തിലൊന്ന്, അധ്വാനത്താൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു, പത്തിലൊന്നിനെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം ഒന്നും പറയുന്നില്ല. എല്ലാ മൂല്യങ്ങളുടെയും വ്യത്യാസങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നത് അധ്വാനമാണ്, അദ്ദേഹം കുറിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ലോക്ക് ചിലപ്പോൾ തെറ്റായ വിധിന്യായങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു: ഉദാഹരണത്തിന്, ഇന്ത്യക്കാർ സ്ഥിരതാമസമാക്കിയ അമേരിക്കൻ ഭൂമിയെ അദ്ദേഹം ഒരു ഉദാഹരണമായി ഉദ്ധരിക്കുന്നു, അതിന് ഏതാണ്ട് വിലയില്ല, കാരണം ഇന്ത്യക്കാർ കൃഷി ചെയ്തില്ല - അതേസമയം ഭൂമി, ഇപ്പോൾ കാണുന്നതുപോലെ, വളരെ ഉയർന്ന വില, അവർ അത് പ്രോസസ്സ് ചെയ്യാൻ പോകുന്നില്ലെങ്കിലും (പക്ഷേ, ഉദാഹരണത്തിന്, അതിൽ എന്തെങ്കിലും നിർമ്മിക്കുക).

ജെ.ജെ. "അസമത്വത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രഭാഷണം" എന്ന തന്റെ പ്രബന്ധത്തിൽ റൂസോ പ്രകൃതിദത്തമായ അവസ്ഥയെയും നാഗരിക അവസ്ഥയെയും താരതമ്യം ചെയ്തു. ഒരു പ്രകൃതക്കാരന് ഉള്ളതും ലളിതമായി നേടാനാവുന്നതും ഉണ്ടായാൽ മതി; ഒരു പരിഷ്കൃത വ്യക്തിക്ക് ജീവിതത്തിൽ എല്ലാത്തരം "അധികവും" ആവശ്യമാണ്. റൂസ്സോയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഒരു പ്രകൃതിദത്ത മനുഷ്യനെ പരിഷ്കൃതനാക്കി മാറ്റിയ ശക്തിയും സ്വാഭാവികമാണ് - അതായത്, പുനരുൽപാദനം, മനുഷ്യരാശിയുടെ വർദ്ധനവ് ക്രമേണ ലഭ്യമായ വിഭവങ്ങൾ അപര്യാപ്തമാക്കുന്നു. പ്രകൃതിയുടെ ഈ വെല്ലുവിളിക്കുള്ള ഉത്തരം ആദ്യ കണ്ടുപിടിത്തങ്ങളുടെ രൂപമാണ് - ഫിഷ് ഹുക്ക്, അത് ഒരു വ്യക്തിയെ മത്സ്യത്തൊഴിലാളിയാക്കുന്നു; വില്ലും അമ്പും അവനെ ഒരു വേട്ടക്കാരനാകാൻ അനുവദിച്ചു. എന്നാൽ ഈ കണ്ടുപിടുത്തങ്ങൾ ജനങ്ങളുടെ സ്വാഭാവിക അസമത്വത്തിന്മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ടവയാണ്. റൂസോയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ സംസ്കാരത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിലേക്കുള്ള നിർണായക ചുവടുവെപ്പ് സ്വത്തിന്റെ രൂപീകരണമായിരുന്നു. ആദ്യത്തെ സ്വത്ത് വ്യക്തിഗത സ്വത്താണ് - ജീവനുള്ള ഇടം, അത് ഉടമയുടെ വ്യക്തിത്വവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇത് യഥാർത്ഥ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള ഉടമസ്ഥതയാണ് - അതായത്, അധിനിവേശക്കാരനെ സ്വാഭാവികമായ തിരിച്ചടിയിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ഒരു കടന്നുകയറ്റം. ഒരുമിച്ചു ജീവിക്കുക, ലിംഗഭേദം, പ്രായ വിഭജനം എന്നിവ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ശക്തിയെ ദുർബലമാക്കുന്നു - ഓരോരുത്തരും ദുർബലരാകുന്നു, കാരണം അവൻ എല്ലാം സ്വയം ചെയ്യുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കുകയും മറ്റുള്ളവരെ ആശ്രയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, ഒരു ഭീഷണിയുടെ സാഹചര്യത്തിൽ സ്വയം പ്രതിരോധിക്കാൻ എല്ലാവർക്കും എളുപ്പമാകും. അതിനാൽ, ക്രമേണ, ആനുകൂല്യങ്ങളുടെ മറവിൽ, പരസ്പര ആശ്രയത്വം ശക്തമാകുമ്പോൾ അടിമത്തത്തിലേക്കുള്ള വഴി തുറക്കുന്നു. വളരുന്ന സംസ്കാരത്തിന്റെ സാഹചര്യങ്ങളിൽ സ്വാഭാവിക അസമത്വം കൂടുതൽ കൂടുതൽ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു, അതിന്റെ ആഘാതം കൂടുതൽ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധേയമാവുകയും അതിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങളിൽ അത് സിവിൽ അസമത്വമായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഐ. ബെന്റാം വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത ഒരു വിചിത്രമായ ആശയം. തന്റെ ആദ്യ കൃതികളിൽ പോലും, പ്രകൃതി നിയമത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം ബെന്റം നിരസിച്ചു. പ്രകൃതി നിയമത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കം അനിശ്ചിതമാണെന്നും എല്ലാവരും വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നുവെന്നും അദ്ദേഹം എഴുതി. "സാമൂഹ്യ കരാർ" എന്ന ആശയം അർത്ഥശൂന്യവും രസകരവുമാണ്, കാരണം സംസ്ഥാനങ്ങൾ അക്രമത്താൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതും ശീലത്താൽ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടതുമാണ്. നിയമനിർമ്മാണം, ബെന്റാമിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, വികാരങ്ങളിലും അനുഭവങ്ങളിലും അചഞ്ചലമായ അടിത്തറ കണ്ടെത്തണം. ഈ അടിസ്ഥാനം തേടി, ബെന്റം യൂട്ടിലിറ്റേറിയനിസത്തിന്റെ ഒരു സിദ്ധാന്തം വികസിപ്പിക്കുന്നു (ലാറ്റിൻ യൂട്ടിലിറ്റാസിൽ നിന്ന് - പ്രയോജനം, പ്രയോജനം).

വ്യക്തികളുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥ താൽപ്പര്യങ്ങളായി ബെന്റം കണക്കാക്കുന്നത്. സുഖദുഃഖങ്ങളെ കുറിച്ച് അദ്ദേഹം വിശദമായും വിശദമായും ചർച്ച ചെയ്യുന്നു, അവയെ വിവിധ അടിസ്ഥാനങ്ങളിൽ തരംതിരിച്ചു; "ധാർമ്മിക കണക്ക്" എന്ന നിയമങ്ങൾ പോലും അദ്ദേഹം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, അവിടെ നന്മ "വരവ്", തിന്മ "ചെലവ്". അതേസമയം, സ്വകാര്യ സ്വത്തിന്റേയും മത്സരത്തിന്റേയും അസ്തിത്വത്തെ ബെന്റാം കണക്കാക്കുന്നു ആവശ്യമായ അവസ്ഥഅദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയത്തിന്റെ പ്രധാന വ്യവസ്ഥ നടപ്പിലാക്കൽ. "ഏറ്റവും വലിയ സന്തോഷം സമൂഹത്തിലെ ഏറ്റവും കൂടുതൽ അംഗങ്ങൾക്കാണ്: സർക്കാരിന് ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ട ഒരേയൊരു ലക്ഷ്യം ഇതാണ്." ശിക്ഷാ പ്രയോഗവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ നിയമം തന്നെ തിന്മയാണ്. കൂടാതെ, അത് നടപ്പിലാക്കുന്നതിൽ പിശകുകൾ സാധ്യമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, നിയമം അനിവാര്യമായ ഒരു തിന്മയാണ്, കാരണം അതില്ലാതെ സുരക്ഷിതത്വം ഉറപ്പാക്കുക അസാധ്യമാണ്. നിയമനിർമ്മാണത്തിന്റെ പ്രധാന ആശങ്കയായി ബെന്റാം സ്വകാര്യ സ്വത്തിനെ വിളിക്കുന്നു. “സ്വത്തും നിയമവും ഒരുമിച്ചാണ് ജനിച്ചത്, ഒരുമിച്ച് മരിക്കും. നിയമത്തിനുമുമ്പ് സ്വത്തുണ്ടായിരുന്നില്ല; നിയമം നീക്കം ചെയ്യുക, സ്വത്ത് ഇല്ലാതാകും."

സുരക്ഷയുടെ വ്യവസ്ഥ, ഒരു പരിധിവരെ തുല്യതയ്ക്കും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും വിരുദ്ധമാണ്; ഇക്കാര്യത്തിൽ, നിയമനിർമ്മാണ നിയന്ത്രണത്തിന്റെ പരിധി എന്തായിരിക്കണം ”, അത് അദ്ദേഹം രണ്ട് ഗ്രൂപ്പുകളായി വിഭജിക്കുന്നു.

തന്നോടുള്ള ധാർമ്മിക ബാധ്യതകൾ വിവേകത്തിന്റെ നിയമങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അബദ്ധത്തിൽ ഒരാൾക്ക് സ്വയം ഉപദ്രവിക്കാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ എന്നതിനാൽ, ഈ തെറ്റിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം മതിയാകും, അത്തരം ദോഷം തടയുന്നതിനുള്ള ഒരേയൊരു പ്രോത്സാഹനം; അതുകൊണ്ടാണ് ആളുകൾക്ക് സ്വയം ദ്രോഹിക്കാൻ കഴിയുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങളെയും ബന്ധങ്ങളെയും നിയമനിർമ്മാതാവ് നിയന്ത്രിക്കരുത്. ഉദാഹരണത്തിന്, ബെന്റം വാദിച്ചു, മദ്യപാനം, ധിക്കാരം, ദുർവ്യയം എന്നിവ നിയമപരമായി ഉന്മൂലനം ചെയ്യാനുള്ള ശ്രമം നല്ലതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ദോഷം ചെയ്യും, കാരണം ഇത് നിയമനിർമ്മാണത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണതയിലേക്കും സ്വകാര്യ ജീവിതത്തിന്റെ ചെറിയ നിയന്ത്രണത്തിലേക്കും അമിതമായ കഠിനമായ ശിക്ഷകളുടെ ആമുഖത്തിലേക്കും നയിക്കും. ചാരവൃത്തിയും പൊതുവായ സംശയവും. അല്ലെങ്കിൽ, എന്ന ചോദ്യം പൊതുനന്മയ്ക്കുള്ള ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ ഇവിടെ നിയമനിർമ്മാണം വ്യക്തികളുടെ നികുതികളും മറ്റ് ചില കടമകളും നിർവചിക്കുന്നു.

ഇത് അനിവാര്യമായും നിയമനിർമ്മാണം സംരംഭകരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിലും തൊഴിലാളികളുമായുള്ള അവരുടെ ബന്ധത്തിലും ഇടപെടരുത് എന്ന നിഗമനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു; യൂട്ടിലിറ്റേറിയനിസത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച്, "ധാർമ്മിക ഗണിത" വഴി നയിക്കപ്പെടുന്ന കക്ഷികൾ തന്നെ, "അവരുടെ സ്വന്തം നേട്ടത്തിൽ" നിന്ന് മുന്നോട്ട് പോകുന്ന കരാറിന്റെ നിബന്ധനകൾ നിർണ്ണയിക്കുന്നു. യൂട്ടിലിറ്റേറിയനിസത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം, മുതലാളി കൂലിത്തൊഴിലാളിയോട് അനുശാസിക്കുന്ന കരാറിലെ ഏതെങ്കിലും വ്യവസ്ഥകളെ ന്യായീകരിക്കുകയും, തൊഴിലാളിവർഗത്തിന് അവരുടെ സ്വന്തം സംഘടനകൾ ഇല്ലാതിരുന്ന സാഹചര്യത്തിൽ രണ്ടാമത്തേത് തന്റെ സംരക്ഷണത്തിൽ എടുക്കാനുള്ള നിയമനിർമ്മാതാവിന്റെ ശ്രമങ്ങളെ നിരാകരിക്കുകയും ചെയ്തു. സ്വകാര്യ സംരംഭകരുടെ ഏകപക്ഷീയത, സമൂഹത്തിന് വ്യക്തിയുടെ സാമൂഹിക സംരക്ഷണ സംവിധാനങ്ങൾ ഇല്ലായിരുന്നു.

ടി. മാൽത്തസ് ജനസംഖ്യാ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവാണ്, അതിൽ നിന്ന് ചില വിശകലന നിഗമനങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നു, ഇത് ക്ലാസിക്കൽ സാമ്പത്തിക ചിന്തയുടെ പൈതൃകത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമായി മാറി. ഈ സിദ്ധാന്തം സാമ്പത്തിക നയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ക്ലാസിക്കുകളുടെ വിധിന്യായങ്ങളിൽ ഒരുതരം മാനദണ്ഡമായി മാറിയിരിക്കുന്നു, ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെ കാരണത്തെ ജനസംഖ്യാ വളർച്ചയുടെ നിരക്കും ജീവനുള്ള വസ്തുക്കളുടെ വർദ്ധനവിന്റെ നിരക്കും തമ്മിലുള്ള ലളിതമായ അനുപാതത്തിലേക്ക് കുറയ്ക്കുന്നു, ഇത് ഉപജീവനത്തിന്റെ മിനിമം നിർണ്ണയിക്കുന്നു. മാൽത്തസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സാമൂഹിക നിയമനിർമ്മാണത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ മനുഷ്യ സമൂഹത്തെ മെച്ചപ്പെടുത്താനുള്ള ഏതൊരു ബോധപൂർവമായ ശ്രമവും അപ്രതിരോധ്യമായ ഒരു ജനക്കൂട്ടത്താൽ തുടച്ചുനീക്കപ്പെടും, അതിനാൽ ഓരോ വ്യക്തിയും സ്വയം പരിപാലിക്കുകയും ദൂരക്കാഴ്ചയുടെ സ്വന്തം അഭാവത്തിന് പൂർണ്ണമായും ഉത്തരവാദിയായിരിക്കുകയും വേണം. ടി. മാൽത്തസ് ജനുസ്സിൽ തുടരാനുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജൈവിക കഴിവ് അവന്റെ സ്വാഭാവിക സഹജാവബോധത്തെയും മൃഗങ്ങളിലെയും സവിശേഷതയാണ്. മാത്രമല്ല, ഈ കഴിവ്, നിരന്തരമായ നിർബന്ധിതവും പ്രതിരോധ നിയന്ത്രണങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഭക്ഷ്യ വിഭവങ്ങൾ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ ശാരീരിക കഴിവിനെ മറികടക്കുന്നതായി അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു. അധിക വാദങ്ങളും വസ്തുതകളും ആവശ്യമില്ലാത്ത അത്തരം ലളിതമായ ആശയങ്ങൾ ടി. മാൽത്തസിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തോടുള്ള അനേകം അവ്യക്തമായ പ്രതികരണങ്ങൾക്ക് യഥാർത്ഥ കാരണമായി മാറിയിരിക്കുന്നു.

3 XIX നൂറ്റാണ്ടിലെ ധാർമ്മികതയും സാമ്പത്തിക തത്ത്വചിന്തയും.

3.1 ജി.-വി.-എഫ്. സമൂഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിൽ സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ പങ്കിനെയും പ്രാധാന്യത്തെയും കുറിച്ച് ഹെഗൽ

തന്റെ കാലഘട്ടത്തിലെ പ്രശ്‌നങ്ങളെ യഥാർത്ഥത്തിൽ സമീപിക്കുകയും ആധുനിക സമൂഹത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക ഘടന മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്ത കാന്തിയന് ശേഷമുള്ള കാലഘട്ടത്തിലെ ചുരുക്കം ചില തത്ത്വചിന്തകരിൽ ഒരാളാണ് ഹെഗൽ.

ഫിലോസഫിക്കൽ സിസ്റ്റത്തിന്റെ ഒരു സ്വതന്ത്ര വിഭാഗമെന്ന നിലയിൽ സാമ്പത്തിക സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ഒരു രൂപരേഖ ഹെഗൽ അവശേഷിപ്പിച്ചില്ല. സാമ്പത്തിക പ്രശ്നങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശകലനങ്ങൾ സമൂഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ അവിഭാജ്യ ഘടകമാണ്. ഹെഗലിന്റെ പ്രധാന ദൌത്യം സ്വതന്ത്രവും ശരിയായതുമായ സാമ്പത്തിക ഗവേഷണമല്ല, മറിച്ച് സമൂഹത്തിന്റെ അറിവിന് ഈ നിഗമനങ്ങൾക്കുള്ള പ്രാധാന്യം വിലയിരുത്തുന്നതിൽ ഏറ്റവും നൂതനമായ സാമ്പത്തിക സിദ്ധാന്തം നേടിയ ഫലങ്ങളുടെ ശരിയായ വിലയിരുത്തലാണ്. സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിൽ ആഴത്തിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന വൈരുദ്ധ്യാത്മക വിഭാഗങ്ങളുടെ ദാർശനികമായി സാമാന്യവൽക്കരിച്ച ഒരു രൂപത്തിലുള്ള കണ്ടെത്തലിനെയും സൈദ്ധാന്തിക പ്രകാശത്തെയും ഹെഗൽ പരിഹരിക്കുന്ന പൊതുവായ ദാർശനിക പ്രശ്നത്തിന് ഇത് വളരെ പ്രധാനമാണ്.

ഹെഗലിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, മനുഷ്യന്റെ സാമൂഹിക പ്രവർത്തനങ്ങളെ പ്രകടമാക്കുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും നേരിട്ടുള്ളതും പ്രാഥമികവും ദൃശ്യപരവുമായ മാർഗമാണ് സാമ്പത്തികശാസ്ത്രം. സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ പഠനത്തിൽ, ഈ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പ്രധാന വിഭാഗങ്ങൾ ഏറ്റവും എളുപ്പവും വ്യക്തവുമായ രീതിയിൽ വികസിപ്പിക്കാൻ കഴിയും. ആദ്യമായി, ഹെഗൽ തന്റെ സാമ്പത്തിക വീക്ഷണങ്ങൾ "സിസ്റ്റം ഓഫ് മോറാലിറ്റി" യിൽ വിശദീകരിച്ചു. പ്രകൃതി നിയമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഹെഗലിന്റെ ലേഖനവും 1803-1804, പ്രത്യേകിച്ച് 1805-1806 ലെ പ്രഭാഷണങ്ങളിലെ വിഭാഗങ്ങളും പക്വതയുടെയും മൗലികതയുടെയും ഉയർന്ന ഘട്ടത്തിലാണ്. രണ്ടാമത്തേത് ജെനയിലെ ഫിനോമിനോളജി ഓഫ് സ്പിരിറ്റ് വരെയുള്ള ഹെഗലിന്റെ സാമ്പത്തിക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഏറ്റവും പക്വമായ രൂപത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു - ഏറ്റവും ലളിതമായ അധ്വാനത്തിൽ നിന്ന് മതത്തിന്റെയും തത്ത്വചിന്തയുടെയും പ്രശ്‌നങ്ങളിലേക്ക് ഉയരാനുള്ള വൈരുദ്ധ്യാത്മകവും വ്യവസ്ഥാപിതവുമായ ശ്രമം. സാമ്പത്തിക വിഭാഗങ്ങളെ ചിട്ടപ്പെടുത്താനുള്ള ഹെഗലിന്റെ ആദ്യ ശ്രമങ്ങളിൽ, അവരുടെ ഗ്രൂപ്പിംഗ് ഒരു വൈരുദ്ധ്യാത്മക ട്രയാഡിന്റെ രൂപമെടുക്കുക മാത്രമല്ല, ഒരു ഗ്രൂപ്പായി സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന വിഭാഗങ്ങളുടെ പരസ്പര ബന്ധവും ഹെഗലിയൻ രൂപത്തിലുള്ള അനുമാനം സ്വീകരിക്കുന്നുവെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. അതിനാൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, "സദാചാര വ്യവസ്ഥ" യിൽ അദ്ദേഹം തന്റെ വിശദീകരണം ആരംഭിക്കുന്നത് ട്രയാഡ് ഉപയോഗിച്ചാണ്: ആവശ്യം, അധ്വാനം, ഉപഭോഗം, അതിൽ നിന്ന് ഒരേ ബന്ധത്തിന്റെ മറ്റൊരു ഉയർന്ന വശത്തേക്ക്, ട്രയാഡിലേക്ക് നീങ്ങുന്നതിന്: ഒരു വസ്തുവിനെ മാസ്റ്റേഴ്സ് ചെയ്യുന്നു. , പ്രവർത്തനത്തിലെ അദ്ധ്വാനം, ഉൽപ്പന്ന ഉടമസ്ഥത. ഐയുടെ കീഴടങ്ങിയ അധ്വാനമാണ് സംതൃപ്തമായ ആവശ്യം; അത് അതിന്റെ സ്ഥാനത്ത് പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു ഇനമാണ്. അധ്വാനം, അധ്വാനം, ഇതാണ്-ലൗകികമായി സ്വയം ഉണ്ടാക്കുന്നത്. ആവശ്യമുള്ള വ്യക്തിയുടെ വിഭജനം കൃത്യമായി അതിന്റെ നിർമ്മാണം-സ്വയം-ഒരു വസ്തുവാണ്. (പ്രേരണ ഓരോ തവണയും ആരംഭിക്കാൻ നിർബന്ധിതമാകുന്നു, അത് അധ്വാനത്തെ അതിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താൻ വരുന്നില്ല.) ആവശ്യം എന്നത് ഒരു വസ്തുവിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഐയുടെ ഐക്യമാണ്. പ്രവർത്തനം തന്നെ ശുദ്ധമായ ചലനമാണ്, ശുദ്ധമായ മധ്യസ്ഥതയാണ്. ആഗ്രഹത്തിന്റെ സംതൃപ്തി തന്നെ വസ്തുവിന്റെ ശുദ്ധമായ നാശമാണ്. ജോലിയിൽ, മനുഷ്യൻ തന്നിൽ നിന്ന് തന്നെ അകറ്റുന്നു, ഹെഗൽ പറയുന്നതുപോലെ അവൻ "തനിക്കുവേണ്ടി ഒരു വസ്തുവായി മാറുന്നു." ഇത് വ്യക്തിയുടെ ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്നും ചായ്‌വുകളിൽ നിന്നും സ്വതന്ത്രവും അന്യവും വസ്തുനിഷ്ഠവുമായ ഒന്നായി അവയെ എതിർക്കുകയും ചെയ്യുന്ന അധ്വാനത്തിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ക്രമം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. അധ്വാന പ്രക്രിയയിൽ, ഒരു വ്യക്തിയിൽ സാർവത്രികമായ എന്തെങ്കിലും ഉയർന്നുവരുന്നു. അതേസമയം, അധ്വാനം അർത്ഥമാക്കുന്നത് ഉടനടിയുള്ള വേർപിരിയൽ, മനുഷ്യന്റെ സ്വാഭാവികവും സഹജമായ ജീവിതവുമായുള്ള ഇടവേള. മനുഷ്യവികസന പ്രക്രിയയിൽ അധ്വാനത്തിന്റെ നിർണായക പ്രാധാന്യം ഹെഗൽ തന്റെ "റോബിൻസനേഡിൽ" പ്രത്യേകിച്ച് പ്ലാസ്റ്റിക് രീതിയിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു, അതായത്, സമൂഹത്തിന്റെ ശരിയായ അർത്ഥത്തിൽ, പരിഷ്കൃതമായ ഒരു പരിവർത്തനത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു. ഹെഗലിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ പ്രകൃതിദത്തമായ അവസ്ഥ അന്യായമല്ല, അതിനാലാണ് അതിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കേണ്ടത്. സ്പിരിറ്റിന്റെ പ്രതിഭാസമനുസരിച്ച്, സമൂഹത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിന്റെ ആരംഭ പോയിന്റ് ഹോബ്‌സിയൻ "എല്ലാവർക്കും എതിരായ എല്ലാവരുടെയും യുദ്ധം" ആണ്, പ്രകൃതിയുടെ അവസ്ഥയിലുള്ള ആളുകളെ പരസ്പരം ഉന്മൂലനം ചെയ്യുക; അത്, ഹെഗൽ പറയുന്നതുപോലെ, "സംരക്ഷിക്കാതെയുള്ള പിൻവലിക്കൽ" ആണ്. ചിലരുടെ അധികാരത്തിന് കീഴടങ്ങുന്നത് ആധിപത്യത്തിന്റെയും അടിമത്തത്തിന്റെയും അവസ്ഥയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

ഫിനോമെനോളജിയിൽ, മനുഷ്യ അധ്വാനം ആശ്രിതവും കീഴ്വഴക്കമുള്ളതുമായ അധ്വാനമാണെന്ന് ഹെഗൽ കാണിക്കുന്നു, സമർപ്പണം ബോധത്തിന്റെ വികാസത്തിന് കാരണമാകുന്ന എല്ലാ ദോഷകരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങളും. ഇതൊക്കെയാണെങ്കിലും, ബോധത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ പ്രധാന പാത "പ്രതിഭാസത്തിൽ" കൃത്യമായി സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നത് തൊഴിലാളിയുടെ ബോധത്തിലൂടെയാണ്, അല്ലാതെ യജമാനന്റെ ബോധത്തിലൂടെയല്ല. അധ്വാനത്തിന്റെ ഈ വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയിൽ, ഹെഗലിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, പ്രാചീനതയുടെ വിഘടനത്തിന്റെ ഒരു പ്രതിഭാസ രൂപമായ യഥാർത്ഥ സ്വയം അവബോധം ഉയർന്നുവരുന്നു. ഈ വിഘടനം വ്യക്തിവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള എല്ലാ "അവബോധത്തിന്റെ ചിത്രങ്ങളും": സ്റ്റോയിസിസം, സന്ദേഹവാദം, "അസന്തുഷ്ടമായ ബോധം" (നസന്റ് ക്രിസ്തുമതം) - തൊഴിലാളിയുടെ ബോധത്തിന്റെ പ്രതിഭാസപരമായ വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയിൽ നിന്ന് മാത്രമായി ഹെഗലിന്റെ ചരിത്രത്തിന്റെ അവതരണത്തിൽ ഉയർന്നുവരുന്നു. അധ്വാനം, ഹെഗലിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിയെ ഒരു വ്യക്തിയാക്കുക മാത്രമല്ല, അത് അതിരുകളില്ലാത്ത വൈവിധ്യത്തിലും ഏകീകൃത വ്യവസ്ഥയിലും ഒരു സമൂഹത്തെ സൃഷ്ടിക്കുക മാത്രമല്ല, അതേ സമയം മനുഷ്യ ലോകത്തെ അവനിൽ നിന്ന് ഒരു "വേർപെടുത്തിയ", "അന്യമായ" ലോകമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. .

3.2 കെ. മാർക്‌സിന്റെ സാമ്പത്തിക സിദ്ധാന്തത്തിലെ നൈതിക പ്രശ്‌നങ്ങൾ

കെ. മാർക്‌സിന്റെ ദാർശനികവും സാമ്പത്തികവുമായ സിദ്ധാന്തം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പല കൃതികളിലും (പ്രത്യേകിച്ച്, ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമായത് - "മൂലധനം") പ്രസ്താവിച്ചു, തുടർന്നുള്ള സാമ്പത്തിക, ദാർശനിക ചിന്തകളുടെ വികാസത്തിൽ ഏറ്റവും ശക്തമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയവയിൽ ഒന്നായി മാറി. വർഷങ്ങൾ (പ്രത്യേകിച്ച്, XX നൂറ്റാണ്ടിലെ പല ദാർശനിക സ്കൂളുകളിലും). മാർക്‌സിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികളുടെ (മാർക്‌സിസം) പഠിപ്പിക്കലുകളും ഒരു വശത്ത്, ഹെഗലിന്റെ ദാർശനിക പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ പല വശങ്ങളും വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, മറുവശത്ത്, അത് അവരുമായി തർക്കിച്ചു. അതുപോലെ, പിൽക്കാലത്തെ പല ദാർശനിക പ്രവണതകളും മാർക്‌സിന്റെ ആശയങ്ങളെ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, ചിലപ്പോൾ അവയെ വേണ്ടത്ര ശക്തമായി രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുകയോ തത്വത്തിൽ അവരുമായി തർക്കമുണ്ടാക്കുകയോ ചെയ്തു.

കാൾ മാർക്‌സിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സമൂഹം സ്വയം വികസിക്കുന്ന ഒരു സംവിധാനമാണ്, അതിന്റെ ചലനാത്മകത നിർണ്ണയിക്കുന്നത് "ഉൽപാദന രീതി" യുടെ അവസ്ഥയും വികാസവുമാണ്. ഉൽപ്പാദനരീതി എന്നത് നിലവിൽ ലഭ്യമായ അദ്ധ്വാനത്തിന്റെയും ഉൽപാദനോപാധികളുടെയും ("ഉൽപാദന ശക്തികൾ"), "ഉൽപാദന ബന്ധങ്ങൾ" (അടിമ ഉടമയും അടിമയും, മുതലാളി, കൂലിപ്പണിക്കാരൻ മുതലായവ) എന്നിവയുടെ അളവും ഗുണനിലവാരവും ചേർന്നതാണ്. മൂന്ന് തരത്തിലുള്ള ഉൽപ്പാദന രീതികൾ അല്ലെങ്കിൽ സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക രൂപങ്ങൾ പരസ്പരം മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു: പ്രീ-മുതലാളിത്ത വ്യവസ്ഥ (ആദിമ സമൂഹം, പൗരസ്ത്യ, പുരാതന തരം അടിമ-ഉടമ സമൂഹം, ഫ്യൂഡലിസം തുടങ്ങിയ ഇനങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ), മുതലാളിത്ത വ്യവസ്ഥയും മുതലാളിത്താനന്തര വ്യവസ്ഥ. ഒരു സാമൂഹിക ഘടനയെ മറ്റൊന്നുമായി മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നത് എല്ലായ്പ്പോഴും ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെയാണ് സംഭവിക്കുന്നത്, സോഷ്യലിസം ഒഴികെയുള്ള ഈ ഓരോ ഉപകരണത്തിലും അന്തർലീനമായ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന വൈരുദ്ധ്യങ്ങളാൽ വ്യവസ്ഥാപിതമാണ്.

എപിക്യൂറസിന്റെയോ കാന്റിന്റെയോ നൈതികതയെക്കുറിച്ച് അവർ സംസാരിക്കുന്ന അതേ അർത്ഥത്തിൽ കാൾ മാർക്സിന്റെ നൈതികതയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുക അസാധ്യമാണ്. മാർക്‌സ് ധാർമ്മികതയുടെ ഒരു സിദ്ധാന്തം സൃഷ്ടിച്ചിട്ടില്ല. മാർക്സ് ഒരു സിദ്ധാന്തമല്ല, മറിച്ച് ധാർമ്മികതയെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനമാണ് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നത്. ധാർമ്മികത എന്നത് സാമൂഹിക അവബോധത്തിന്റെ രൂപാന്തരപ്പെട്ട രൂപമാണെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു; അത് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നില്ല, പ്രകടിപ്പിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് യഥാർത്ഥ അവസ്ഥയെ വളച്ചൊടിക്കുകയും മറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അത്, കൂടുതൽ വ്യക്തമായി പറഞ്ഞാൽ, ജനങ്ങളുടെ സാമൂഹിക രോഷത്തിന് തെറ്റായ വഴിയൊരുക്കുന്നു, പ്രശ്നങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ പരിഹാരത്തെ അവ പരിഹരിക്കാനുള്ള മിഥ്യാധാരണ ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു, ശക്തിയില്ലായ്മയാണ്. കാൾ മാർക്‌സിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, പൊതുബോധത്തിന്റെ ധാർമ്മിക വികലമാക്കൽ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്, സമൂഹത്തിലെ ഭരിക്കുന്ന, വിശേഷാധികാരമുള്ള വിഭാഗങ്ങളുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിനാണ്, അവരുടെ ഇഷ്ടം മുഴുവൻ സമൂഹത്തിലും അടിച്ചേൽപ്പിക്കാൻ അവരെ സഹായിക്കുന്നതിന്. അതിനാൽ, ആളുകൾക്ക് ധാർമ്മികതയുടെ ഒരു സിദ്ധാന്തമല്ല വേണ്ടത്, മറിച്ച് അതിന്റെ ലഹരിയിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിതരാകാനാണ്. ധാർമ്മികത സിദ്ധാന്തത്തിന് യോഗ്യമല്ല എന്നതാണ് മാർക്‌സിന്റെ നിലപാടിന്റെ സാരം. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഏതൊരു വസ്തുവിന്റെയും സിദ്ധാന്തം ഒരേ സമയം ഈ വസ്തുവിന്റെ അംഗീകാരം, അതിന്റെ ആവശ്യകത, നിയമാനുസൃതമായ അസ്തിത്വം - കൃത്യമായി ഇതിൽ, നിയമസാധുത, അസ്തിത്വ നിയമസാധുത, കെ. മാർക്സ് ധാർമ്മികതയെ നിഷേധിക്കുന്നു. ധാർമ്മികതയുടെ പ്രശ്നത്തെ മാർക്സ് ധാർമ്മിക പ്രശ്നമായി വ്യാഖ്യാനിച്ചു, അല്ലെങ്കിൽ, തൊഴിലാളിവർഗത്തിന്റെ വിപ്ലവ സമരത്തിലൂടെ ലോകത്തെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ്, പരിവർത്തനം അദ്ദേഹത്തിന് സമാനമായിരുന്നു. തത്ത്വചിന്തയിലും മാർക്‌സിന് മുമ്പും, ധാർമ്മികതയെ ഒരു പ്രത്യേക തരം പ്രവർത്തനത്തിലൂടെയാണ് തിരിച്ചറിഞ്ഞത് (അത് മറ്റൊരു തരത്തിലാകില്ല, കാരണം ധാർമ്മികത ഒരു പ്രായോഗിക ബോധമാണ്, അത് സദ്‌ഗുണം എന്താണെന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് എങ്ങനെ സദ്‌ഗുണമുള്ളവരാകാം എന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്). അവിടെ മാത്രമേ അത് എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു ആത്മീയ പ്രവർത്തനമായിരുന്നു, അതിന്റെ വിഷയമണ്ഡലം വ്യക്തിപരമായ സാന്നിധ്യത്തിന്റെ മേഖലയിലേക്ക് പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു (ഉദാഹരണത്തിന്, അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്, ഏറ്റവും ഉയർന്ന സദ്ഗുണവും പരമോന്നത ആനന്ദവും ധ്യാന-സൈദ്ധാന്തിക പ്രവർത്തനവുമായി പൊരുത്തപ്പെട്ടു, കാന്റിന് - കഠിനമായ സ്വയം അച്ചടക്കത്തോടെ. ചുമതല). എന്നിരുന്നാലും, മാർക്‌സ് ധാർമ്മികതയെ പ്രായോഗികവും വസ്തുനിഷ്ഠവുമായ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ തിരിച്ചറിഞ്ഞു, അതായത് തൊഴിലാളിവർഗത്തിന്റെ സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ പോരാട്ടവുമായി.

3.3 എം വെബറിന്റെ പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് ധാർമ്മികത

വെബർ സാമ്പത്തിക സ്വഭാവത്തിന്റെ രണ്ട് സാധാരണ സംഘടനകളെ വേർതിരിക്കുന്നു: പരമ്പരാഗതവും ലക്ഷ്യബോധവും. ആദ്യത്തേത് പുരാതന കാലം മുതൽ നിലവിലുണ്ട്, രണ്ടാമത്തേത് ആധുനിക കാലത്ത് വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. പരമ്പരാഗതതയെ മറികടക്കുന്നത് ഒരു ആധുനിക യുക്തിസഹമായ മുതലാളിത്ത സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ വികാസവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഇത് ചില തരത്തിലുള്ള സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെയും ചില സാമൂഹിക ക്രമങ്ങളുടെയും സാന്നിധ്യം ഊഹിക്കുന്നു. ഈ രൂപങ്ങൾ വിശകലനം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, വെബർ രണ്ട് നിഗമനങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരുന്നു: സാമ്പത്തിക ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലും യുക്തിസഹമായ വിജയമായി അദ്ദേഹം മുതലാളിത്തത്തിന്റെ അനുയോജ്യമായ തരം വിവരിക്കുന്നു, അത്തരമൊരു വികസനം സാമ്പത്തിക കാരണങ്ങളാൽ മാത്രം വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല. പിന്നീടുള്ള സന്ദർഭത്തിൽ, വെബർ മാർക്സിസവുമായി വാദിക്കുന്നു. ആധുനിക മുതലാളിത്തത്തിന്റെ ഉത്ഭവം വിശദീകരിക്കാൻ വെബർ ശ്രമിക്കുന്നു, ഈ പ്രശ്നത്തെ മതത്തിന്റെ സാമൂഹ്യശാസ്ത്രവുമായി, പ്രത്യേകിച്ച് പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റിസവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തി. പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് വിഭാഗങ്ങളുടെ ധാർമ്മിക കോഡും മുതലാളിത്ത സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ ആത്മാവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം അദ്ദേഹം കാണുന്നു, യുക്തിവാദി സംരംഭകന്റെ ആദർശത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി. പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് മതത്തിൽ, കത്തോലിക്കാ മതത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഊന്നൽ നൽകുന്നത് പിടിവാശിയുടെ പഠനത്തിനല്ല, മറിച്ച് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ലൗകിക സേവനത്തിൽ, അവന്റെ ലൗകിക കടമ നിറവേറ്റുന്നതിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ധാർമ്മിക പരിശീലനത്തിനാണ്. ഇതിനെയാണ് വെബർ "ലോക സന്യാസം" എന്ന് വിളിച്ചത്. ലൗകിക സേവനത്തിനുള്ള പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് ഊന്നലും മുതലാളിത്ത യുക്തിയുടെ ആദർശവും തമ്മിലുള്ള സമാന്തരങ്ങൾ, നവീകരണത്തെയും മുതലാളിത്തത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തെയും ബന്ധിപ്പിക്കാൻ വെബറിനെ അനുവദിച്ചു: പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റിസം ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലും സാമ്പത്തിക ജീവിതത്തിലും മുതലാളിത്ത-നിർദ്ദിഷ്ട സ്വഭാവരീതികളുടെ ആവിർഭാവത്തെ ഉത്തേജിപ്പിച്ചു. ഹീബ്രു പ്രവാചകന്മാരും പുരാതന ഗ്രീക്ക് ശാസ്ത്രജ്ഞരും ആരംഭിച്ച് ആധുനിക മുതലാളിത്ത ലോകത്ത് കലാശിച്ച "ലോകത്തെ നിരാശപ്പെടുത്തുന്ന" പ്രക്രിയയുടെ ഭാഗമായി, വെബറിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, പിടിവാശിയുടെയും ആചാരങ്ങളുടെയും ലഘൂകരണം, പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റിസത്തിലെ ജീവിതത്തിന്റെ യുക്തിസഹീകരണം. ഈ പ്രക്രിയ മാന്ത്രിക അന്ധവിശ്വാസങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒരു വ്യക്തിയുടെ മോചനം, വ്യക്തിയുടെ സ്വയംഭരണം, ശാസ്ത്രീയ പുരോഗതിയിലുള്ള വിശ്വാസം, യുക്തിസഹമായ അറിവ് എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

വെബറിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ധാർമ്മികതയുടെയും സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ഇടപെടൽ ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ സങ്കൽപ്പിക്കാവുന്നതാണ്. ആദ്യം, ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങൾക്കനുസൃതമായി ബഹുമാനമോ അനാദരവോ കാണിക്കുന്നു, ഒരു വശത്ത്, സാമ്പത്തിക നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി ലാഭനഷ്ടങ്ങളുടെ വിതരണം, മറുവശത്ത്, രണ്ട് സ്വതന്ത്രവും വിശകലനപരമായി വ്യത്യസ്തവുമായ സംവിധാനങ്ങളായി പരസ്പരം എതിർക്കുന്നു. സ്വന്തം യുക്തി അനുസരിക്കുന്ന.

ഒരു പ്രാകൃത ഗോത്ര സമൂഹത്തിൽ, രണ്ട് യുക്തികളും യോജിക്കുന്നു. മറ്റ് ആളുകൾക്ക് നൽകാൻ കഴിയുന്ന ഗണ്യമായ അളവിലുള്ള ഭൗതിക സമ്പത്തുള്ള ഒരു വ്യക്തി സ്വയം ഉയർന്ന ബഹുമാനം നൽകുന്നു, അതിന് നന്ദി, ഈ ആളുകളുടെ സേവനങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് കൂടുതൽ വലിയ സമ്പത്ത് നേടാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയും.

ജനസംഖ്യയുടെ അളവിലുള്ള വളർച്ചയും വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന തൊഴിൽ വിഭജനവും സമ്പത്തിന്റെയും ബഹുമാനത്തിന്റെയും പൊതു ശ്രേണിയിലെ സമാന്തരത്വം ഇല്ലാതാക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. പകരം, എസ്റ്റേറ്റുകളുടെ ഒരു ശ്രേണി രൂപീകരിക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് തൊഴിൽ സാമൂഹിക വിഭജന വ്യവസ്ഥയിൽ എസ്റ്റേറ്റുകളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുമായി സമാന്തരമായി ധാർമ്മിക ബഹുമാനത്തിന്റെ തലങ്ങളെ വേർതിരിക്കുന്നു. പുരോഹിതന്മാരും പ്രഭുക്കന്മാരും ബർഗറുകളും കൃഷിക്കാരും ഒരു ശ്രേണിപരമായ ഘടന ഉണ്ടാക്കുന്നു, അവിടെ ധാർമ്മിക ശ്രേണിയിലെ സ്ഥാനം തൊഴിൽ സാമൂഹിക വിഭജന വ്യവസ്ഥയിലെ സ്ഥാനവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. എസ്റ്റേറ്റുകൾക്കുള്ളിലെ വ്യത്യാസത്തിനും ഇത് ബാധകമാണ്, ഉദാഹരണത്തിന്, ബർഗറുകൾക്കുള്ളിൽ കരകൗശലവസ്തുക്കൾ, വ്യാപാരം, വ്യാപാരം എന്നിങ്ങനെ ഓരോ ഡിവിഷനിലും വർക്ക്ഷോപ്പുകളോ ഗിൽഡുകളോ ആയി വ്യത്യാസമുണ്ട്.

വ്യാവസായിക മുതലാളിത്തത്തിന്റെ വികാസവും ഉത്ഭവവും സ്വത്തും മുതൽ തൊഴിൽ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വ്യക്തിഗത ഫലങ്ങളിലേക്കുള്ള ആദരവ് പുനഃക്രമീകരിക്കലും തുല്യ അവസരങ്ങളുടെ സാഹചര്യങ്ങളിൽ, അതുപോലെ ധാർമ്മിക പിന്തുണയെ എല്ലാവരുടെയും തുല്യ അവകാശമാക്കി മാറ്റുന്നതിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ. , വർഗ ശ്രേണിയും തൊഴിൽ സാമൂഹിക വിഭജനവും തമ്മിലുള്ള സമാന്തരത നശിപ്പിച്ചു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, തൊഴിൽ വിഭജനത്തിന്റെയും സാമ്പത്തിക വിനിമയത്തിന്റെയും കൂടുതൽ വേർതിരിവ് വർഗ ധാർമിക ശ്രേണിയുടെ ബന്ധനങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി. ക്ലാസ് ശ്രേണിയും പ്രവർത്തനപരമായ വ്യത്യാസവും (തൊഴിൽ വിഭജനം) തമ്മിലുള്ള സമാന്തരത്വം ഇല്ലാതാക്കി. എന്നിരുന്നാലും, സാമ്പത്തിക വിനിമയവും തൊഴിൽ വിഭജനവും ധാർമ്മിക ബഹുമാനത്തിന്റെ വിതരണവുമായുള്ള എല്ലാ ബന്ധവും നഷ്ടപ്പെട്ടുവെന്ന് ഇതിൽ നിന്ന് നിഗമനം ചെയ്യുന്നത് തികച്ചും തെറ്റാണ്. പകരം, ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങളുടെ പരിണാമവും തൊഴിൽ വിഭജനത്തിനും സാമ്പത്തിക വിനിമയത്തിനും അവയുടെ പ്രയോഗത്തിന്റെ പരിണാമവും ഉണ്ട്. തുല്യ അവസരങ്ങളുള്ള ഒരു പരിതസ്ഥിതിയിൽ വ്യക്തിപരമായ ജോലിയുടെ ഫലങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരിക്കുമ്പോൾ മാത്രമാണ് സമ്പത്ത് നീതിയുള്ളതും ധാർമ്മികമായി ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നതും. അതേ സമയം, സമ്പത്തിന് വിവേകവും പുനർനിക്ഷേപവും ആവശ്യമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് സംരംഭകന്റെ ക്ഷേമം മാത്രമല്ല, അവന്റെ ജീവനക്കാരുടെയും സമൂഹത്തിന്റെയും മൊത്തത്തിലുള്ള ക്ഷേമം വർദ്ധിപ്പിക്കും.

മതപരമായ കലയെ പ്രൊഫഷണൽ പ്രവർത്തന മേഖലയിലേക്ക് മാറ്റുന്നതും സ്വത്തുമായും ജീവിതരീതിയുമായും താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ജോലിയുടെ ധാർമ്മിക മൂല്യത്തിലെ വർദ്ധനവും ധാർമ്മിക ബഹുമാനം നേടുന്നതിനുള്ള ഏക ഉറവിടം തൊഴിൽ മാത്രമാണെന്ന വസ്തുതയിലേക്ക് നയിച്ചു. അലസത ഒരു ഉപമയായി കണക്കാക്കാൻ തുടങ്ങി, കഠിനാധ്വാനം - ഒരു ഗുണം. വർഗ സമൂഹത്തിൽ, മതപരമായ കടമയുടെ നിർവ്വഹണവും അതിനോടൊപ്പമുള്ള ധാർമ്മിക ബഹുമാനവും എസ്റ്റേറ്റുകളായി വിഭജിക്കുന്നതിന് അനുസൃതമായി വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, മതപരമായ സ്വഭാവത്തിന്റെ കുറച്ച് ആവശ്യകതകൾ വ്യാപാരി വർഗത്തിന്മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ടു, അതിനാൽ അവർക്ക് ധാർമ്മിക ബഹുമാനം കുറവായിരുന്നു. ലൂഥറിന്റെ നവീകരണം മതപരമായ കർത്തവ്യത്തിന്റെ പരമോന്നത നിവൃത്തിയെ സന്യാസ സന്യാസത്തിൽ നിന്ന് ഏതെങ്കിലും മതേതര തൊഴിലിലെ വ്യക്തിപരമായ അധ്വാനത്തിലേക്ക് മാറ്റി. "വിളി" എന്ന ആശയത്തിൽ ലൂഥർ ഏതെങ്കിലും ലൗകിക സൃഷ്ടിയെ ഉൾപ്പെടുത്തിയതിന് ശേഷം എല്ലാ ജോലികളും ഒരു ദൈവിക വിളിയായി മാറി. കാൽവിൻ കൂടുതൽ തീവ്രവാദിയായിരുന്നു. മുൻനിശ്ചയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ വിശ്വാസികളിൽ വളരെ ശക്തമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തി, അവരുടെ സ്വന്തം തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ഉറപ്പാക്കാൻ അവരെ നിർബന്ധിച്ചു. കാൽവിന്റെ അനുയായികൾ ദൈവിക മുൻനിശ്ചയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ പുനർവ്യാഖ്യാനം ചെയ്തു, അത് മാറ്റാനോ മനസ്സിലാക്കാനോ കഴിയില്ല, അങ്ങനെ തിരഞ്ഞെടുത്ത ഒരാളെ കുറ്റമറ്റ ജീവിതശൈലിയിലൂടെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും. ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി ഒരു പ്രത്യേക രൂപം നൽകേണ്ട ഒരു മെറ്റീരിയലായി പ്രൊഫഷണൽ പ്രവർത്തനം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. മറുവശത്ത്, കാൽവിനിസ്റ്റ് ആദർശങ്ങളുടെ അനുയായികളുടെ ബർഗർ വിഭാഗങ്ങൾ ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങളും വിജയകരമായ മാനേജ്മെന്റിനുള്ള മാനദണ്ഡങ്ങളും അവതരിപ്പിച്ചു. മാന്യത, വിവേകം, മിതവ്യയം, മിതവ്യയം, കഠിനാധ്വാനം, നിസ്വാർത്ഥ ഭക്തി, അതായത്. സാമ്പത്തിക വിജയത്തിന് മുൻവ്യവസ്ഥകളായി വർത്തിക്കുന്ന ഗുണങ്ങൾ ദൈവിക പെരുമാറ്റത്തെ നിർണ്ണയിക്കുന്ന ധാർമ്മിക കൽപ്പനകളുടെ സ്വഭാവം കൈവരിച്ചിട്ടുണ്ട്. നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം കുടുംബത്തെ പരിപാലിക്കുക, നിങ്ങളുടെ എന്റർപ്രൈസസിലെ ജീവനക്കാർക്കായി, നിങ്ങളുടെ കമ്മ്യൂണിറ്റിയുടെ സജീവമായ ജീവിതത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുക, സമൂഹത്തിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള ക്ഷേമം വർദ്ധിപ്പിക്കുക എന്നിവയും ഈ ധാർമ്മിക കൽപ്പനകളുടെ സർക്കിളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. പുതിയ പ്രൊഫഷണൽ നൈതികതയുടെ അവിഭാജ്യ ഘടകമായി അവർ മാറി. ജ്ഞാനോദയം, ബൂർഷ്വാ വിപ്ലവം, തൊഴിലാളി പ്രസ്ഥാനം, മതേതരവൽക്കരണ പ്രക്രിയകൾ എന്നിവ പ്രൊഫഷണൽ പ്രവർത്തനങ്ങളെ ധാർമ്മിക ബാധ്യതകളിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നില്ല. വരുമാനത്തിന്റെയും ബഹുമാനത്തിന്റെയും ഏക നിയമപരമായ സ്രോതസ്സായി ഇത് തീർച്ചയായും മാറിയിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ പ്രൊഫഷണൽ പ്രവർത്തനത്തിനുള്ള ധാർമ്മിക ആവശ്യകതകൾ കൂടുതൽ വർദ്ധിച്ചു. പ്യൂരിറ്റാനിക്കൽ ധാർമ്മികതയുടെ ഉയർന്ന ആവശ്യകതകൾ പ്രധാനമായും കുടുംബത്തിന്റെ തലവനും തൊഴിലുടമയും എന്ന നിലയിൽ സംരംഭകനുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണെങ്കിൽ, ലിസ്റ്റുചെയ്ത ചരിത്ര സംഭവങ്ങൾ വരുമാനം സ്വീകരിക്കുന്നതിലും ആനുപാതികമായി ആദരവിന്റെ വിതരണത്തിലും തുല്യത എന്ന ആശയത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. തുല്യ അവസരങ്ങളുള്ള സാഹചര്യങ്ങളിൽ വ്യക്തിഗത അധ്വാനത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ പ്രൊഫഷണൽ പ്രവർത്തന മേഖലയിൽ സമൂഹത്തിലെ എല്ലാ അംഗങ്ങളും ഉൾപ്പെടുകയും അവരുടെ അനുബന്ധ ആവശ്യകതകൾ അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മുമ്പ് കുടുംബത്തലവന്റെയോ എന്റർപ്രൈസസിന്റെ ഉടമയുടെയോ സംരക്ഷണയിലായിരുന്നവർ ഇപ്പോൾ വ്യക്തിഗത പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഫലങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ഭൗതിക വരുമാനത്തിനും സാമൂഹിക നിലയ്ക്കും വേണ്ടിയുള്ള സാമ്പത്തികവും ധാർമ്മികവുമായ മത്സരത്തിന്റെ ഒരു സംവിധാനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

XX-ൽ - നേരത്തെ. XXI നൂറ്റാണ്ടുകൾ. വിവിധ വിഷയങ്ങളിൽ (സാമ്പത്തികശാസ്ത്രം ഉൾപ്പെടെ) ശാസ്ത്രീയ മാതൃകകളിലെ മൂർച്ചയുള്ളതും ഇടയ്ക്കിടെയുള്ളതുമായ മാറ്റം വിശദീകരിക്കുന്നത് ചുറ്റുമുള്ള ജീവിതത്തിലെ മൂർച്ചയുള്ളതും ഇടയ്ക്കിടെയുള്ളതുമായ മാറ്റങ്ങളാൽ, അതാകട്ടെ, ശാസ്ത്രീയവും സാമൂഹികവുമായ വിപ്ലവങ്ങളാൽ നിർദ്ദേശിക്കപ്പെടുന്നു. ആധുനിക ലോകത്തിലെ സാമ്പത്തിക, രാഷ്ട്രീയ, സാമൂഹിക സാഹചര്യം ക്ലാസിക്കൽ തത്ത്വചിന്തയുടെയും സാമ്പത്തിക സിദ്ധാന്തത്തിന്റെയും രൂപീകരണ കാലഘട്ടത്തിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ് (ഈ മാറ്റങ്ങളുടെ കാരണം കുറഞ്ഞത് പഠിപ്പിക്കലുകളും അവയുടെ വ്യാഖ്യാനങ്ങളുമല്ല).

4.1 ആധുനിക സാമ്പത്തിക ചിന്തയുടെ പ്രധാന ധാരകൾ

ആധുനിക പാശ്ചാത്യ, പ്രാഥമികമായി, ആംഗ്ലോ-അമേരിക്കൻ സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിലെ ഒരു മുൻനിര പ്രവണതയാണ് നിയോക്ലാസിക്കൽ സ്കൂൾ. നിയോക്ലാസിസ്റ്റുകൾ ഒരു നിയന്ത്രിത വിപണി സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ ബഹുമുഖ വിശകലനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, സാമ്പത്തിക മാതൃകകൾ പ്രധാന ഉപകരണങ്ങളിലൊന്നായി ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഒന്നാമതായി, വിലനിർണ്ണയ പ്രശ്നങ്ങൾ, വിവിധ വിപണികളിലെ വിതരണത്തിന്റെയും ഡിമാൻഡിന്റെയും ഇടപെടൽ എന്നിവയിൽ അവർക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ട്. നിയോക്ലാസിക്കൽ സ്കൂളിന്റെ സ്ഥാപകനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ആൽഫ്രഡ് മാർഷലിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ സമീപനം അതിന്റെ ഉത്ഭവം.

നിലവിൽ, നിയോക്ലാസിക്കൽ ദിശയിൽ വിവിധ പ്രശ്നങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന സാമ്പത്തിക വിദഗ്ധർ ഉൾപ്പെടുന്നു, വിവിധ സ്കൂളുകളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. നിയോക്ലാസിസ്റ്റുകളിൽ പി. സാമുവൽസൺ, എം. ഫെൽഡ്‌സ്റ്റീൻ എന്നിവരും ഉൾപ്പെടുന്നു. ഏകീകൃത പോയിന്റ് ഗവേഷണത്തിന്റെയോ ആശയപരമായ നിഗമനങ്ങളുടെയോ വിഷയമല്ല, മറിച്ച് രീതിശാസ്ത്രപരമായ അടിത്തറകളുടെ സാമാന്യത, "ശുദ്ധമായ" സാമ്പത്തിക സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ വിവിധ വശങ്ങളുടെ വികസനം, ഒരു ചട്ടം പോലെ, പ്രായോഗിക മൂല്യമുണ്ട്, അതിനുള്ള വഴിയും പ്രാക്ടീസ്.

കെയ്‌നേഷ്യനിസവും അതിന്റെ ആധുനിക ഇനങ്ങളും. 1930 കളിൽ മുന്നോട്ട് വച്ചതും വികസിപ്പിച്ചതുമായ ഒരു ആശയം. ജോൺ മെയ്‌നാർഡ് കെയ്‌ൻസിനെ ഫലപ്രദമായ ഡിമാൻഡ് സിദ്ധാന്തം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ആവശ്യകതയെ ഉത്തേജിപ്പിച്ച് തൊഴിലില്ലായ്മ കുറയ്ക്കുന്നതിലൂടെ ചരക്കുകളുടെ ഉൽപാദനത്തെയും വിതരണത്തെയും സ്വാധീനിക്കുക എന്നതാണ് പ്രധാന ആശയം.

വിപണി സംവിധാനത്തിന് സ്വയം നിയന്ത്രണവും വിതരണവും ഡിമാൻഡും തമ്മിലുള്ള അസന്തുലിതാവസ്ഥ തുല്യമാക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് വിശ്വസിച്ചിരുന്ന ക്ലാസിക്കുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, കെയിൻസ് സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിൽ സർക്കാർ ഇടപെടലിന്റെ ആവശ്യകതയെ ദൃഢീകരിച്ചു. ആധുനിക കെയ്നീഷ്യനിസം ഒന്നല്ല, മറിച്ച് നിരവധി മാക്രോ ഇക്കണോമിക് സിദ്ധാന്തങ്ങളാണ്, മാക്രോ ഇക്കണോമിക് നയത്തിന്റെ ലക്ഷ്യങ്ങളും മാർഗങ്ങളും തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിൽ ഒരു പരിധി വരെ വ്യത്യാസമുണ്ട്. ഡിമാൻഡ് നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രധാന ഉപകരണം ധനനയമല്ല, ധനനയമാണെന്ന് ആധുനിക കെയ്‌നേഷ്യക്കാർ വിശ്വസിക്കുന്നു; വരുമാനം നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനുള്ള മാർഗങ്ങളുടെ ഉപയോഗം ഉചിതമാണെന്ന് അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

നവലിബറലിസത്തിന്റെ ദിശകളിലൊന്നായ കെയ്‌നേഷ്യനിസത്തിന് ഒരു പരിധിവരെ ബദൽ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ മാക്രോ-റെഗുലേഷന്റെ ഒരു സിദ്ധാന്തമാണ് മോണിറ്ററിസം. സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയെ സുസ്ഥിരമാക്കുന്നതിനും തൊഴിലവസരങ്ങൾ പ്രദാനം ചെയ്യുന്നതിനുമായി മോണിറ്ററിസ്റ്റുകൾ പണപരമായ രീതികൾക്ക് മുൻഗണന നൽകുന്നു. സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ ചലനത്തെയും എല്ലാ വികസനത്തെയും നിർണ്ണയിക്കുന്ന പ്രധാന ഉപകരണമാണ് പണമെന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു. സംസ്ഥാന നിയന്ത്രണം ഒരു മിനിമം ആയി ചുരുക്കിയിരിക്കുന്നു; അത് പണമേഖലയുടെ നിയന്ത്രണത്തിൽ പരിമിതപ്പെടുത്തണം.

പണ വിതരണത്തിലെ മാറ്റം വിലകളുടെ ചലനത്തിനും ദേശീയ ഉൽ‌പ്പന്നത്തിനും നേരിട്ട് യോജിക്കുന്ന തരത്തിലാണ് രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്. മോണിറ്ററിസ്റ്റ് ആശയത്തിന്റെ പ്രധാന വക്താക്കളിൽ ഒരാളായ മിൽട്ടൺ ഫ്രീഡ്മാൻ, വിവേകശൂന്യമായ ഭരണകൂട ഇടപെടൽ പണപ്പെരുപ്പത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, ഇത് "സ്വാഭാവിക" തൊഴിലില്ലായ്മയുടെ നിലവാരത്തിന്റെ ലംഘനമാണെന്ന് വാദിക്കുന്നു. ദീർഘകാല നിയന്ത്രണത്തിനുള്ള മോണിറ്ററിസ്റ്റ് പാചകക്കുറിപ്പുകൾ നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

സപ്ലൈ സൈഡ് ഇക്കണോമിക്‌സ് എന്നത് നിക്ഷേപത്തെയും ഉൽപ്പാദനത്തെയും ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെയും പണപ്പെരുപ്പം തടയുന്നതിലൂടെയും സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ മാക്രോ ഇക്കണോമിക് റെഗുലേഷന്റെ ഒരു ആധുനിക ആശയമാണ്. നികുതി സമ്പ്രദായത്തിന്റെ പുനരവലോകനവും സാമൂഹിക ആവശ്യങ്ങൾക്കായുള്ള ബജറ്റ് ചെലവുകൾ കുറയ്ക്കലും പ്രോത്സാഹന ഉപകരണങ്ങളായി നിർദ്ദേശിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ സൈദ്ധാന്തിക ആശയം വിതരണ-പക്ഷ നയങ്ങൾ സ്തംഭനാവസ്ഥയെ മറികടക്കാൻ സഹായിക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു. യുഎസ്എ, ഗ്രേറ്റ് ബ്രിട്ടൻ, മറ്റ് നിരവധി രാജ്യങ്ങൾ എന്നിവിടങ്ങളിൽ സാമ്പത്തിക നയം രൂപീകരിക്കുന്നതിന് വിതരണ സിദ്ധാന്തത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവരുടെ ശുപാർശകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു.

യുക്തിസഹമായ പ്രതീക്ഷകളുടെ സിദ്ധാന്തം നിലവിൽ ജനപ്രിയമായ ആശയങ്ങളിലൊന്നാണ്, അതനുസരിച്ച് സർക്കാരിന്റെ സാമ്പത്തിക നയം ഫലപ്രദമല്ല, കാരണം സ്ഥാപനങ്ങളും കുടുംബങ്ങളും അവരുടെ സ്വന്തം നേട്ടത്തിന് അനുസൃതമായി "ഉന്നതരുടെ" പ്രവർത്തനങ്ങളോട് വേഗത്തിൽ പ്രതികരിക്കുന്നു. ലഭ്യമായ വിവരങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച്, "യുക്തിസഹമായ" സാമ്പത്തിക ഏജന്റുമാർ സർക്കാരിന്റെ കണക്കുകൂട്ടലുകൾക്ക് വിരുദ്ധമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു.
മോണിറ്ററിസ്റ്റുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, പോളിസി തെറ്റായ കണക്കുകൂട്ടലുകൾ പോളിസി നിർമ്മാതാക്കളുടെയും പോളിസി മേക്കർമാരുടെയും തെറ്റുകൾ കൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് തീരുമാനങ്ങളോടുള്ള സ്ഥാപനങ്ങളുടെയും ഉപഭോക്താക്കളുടെയും അപ്രതീക്ഷിത പ്രതികരണങ്ങൾ മൂലമാണെന്ന് യുക്തിസഹമായ പ്രതീക്ഷ സിദ്ധാന്തക്കാർ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഈ ആശയത്തിന്റെ പ്രായോഗിക പ്രാധാന്യം, മാക്രോ-മാനേജുമെന്റും മൈക്രോ ഇക്കണോമിക്സും തമ്മിൽ കൂടുതൽ ഓർഗാനിക് ബന്ധം കൈവരിക്കുന്നതിന്, ആളുകളുടെ മനഃശാസ്ത്രത്തെയും പെരുമാറ്റത്തെയും കുറിച്ചുള്ള സമഗ്രമായ പഠനമാണ് ഇത് ലക്ഷ്യമിടുന്നത്.
ആദ്യം യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിലും പിന്നീട് പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്യൻ രാജ്യങ്ങളിലും രാഷ്ട്രീയ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിലെ ഒരു പ്രത്യേക പ്രവണതയായി സ്ഥാപനവാദം ഉയർന്നുവന്നു. "യാഥാസ്ഥിതിക" - നിയോക്ലാസിസ്റ്റുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, സ്ഥാപനവാദികൾ മനുഷ്യ സമൂഹത്തിന്റെ വികസന പ്രക്രിയകളെ ഒരൊറ്റ മൊത്തത്തിലുള്ള രൂപത്തിൽ വിശദീകരിക്കുന്ന ഒരു സിദ്ധാന്തം വികസിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. സാമ്പത്തിക പ്രക്രിയകളുടെ വിശകലനം സാമൂഹിക, നിയമ, രാഷ്ട്രീയ, സംഘടനാ, മാനസിക, മറ്റ് സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെ വിശകലനവുമായി അടുത്ത ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
ജോൺ ഗാൽബ്രെയ്ത്തും ഇയാൻ ടിൻബെർഗനും സ്ഥാപനവാദത്തിന്റെ മറ്റ് പ്രതിനിധികളും സമൂഹത്തെ നന്നായി എണ്ണയും സ്ഥിരവുമായ ഒരു സംവിധാനമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് നിരന്തരം പുതുക്കുകയും വികസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സാമൂഹിക പരിണാമ പ്രക്രിയ മനസ്സിലാക്കാനും വ്യവസായാനന്തര സമൂഹത്തിന്റെ ചില സവിശേഷതകൾ അവതരിപ്പിക്കാനും അവർ ശ്രമിക്കുന്നു.
നവലിബറലിസം സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിലെ ഒരു പ്രവണതയാണ്, സാമ്പത്തിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന രീതിയാണ്, അതിന്റെ പിന്തുണക്കാർ അമിതമായ നിയന്ത്രണങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തമായ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ സ്വയം നിയന്ത്രണ തത്വത്തെ പ്രതിരോധിക്കുന്നു. സാമ്പത്തിക നവലിബറലിസത്തിന്റെ പ്രതിനിധികൾ സാധാരണയായി രണ്ട് പരമ്പരാഗത നിലപാടുകൾ പിന്തുടരുന്നു. ഒന്നാമതായി, ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായ സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥയെന്ന നിലയിൽ വിപണി സൃഷ്ടിക്കുന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്നാണ് അവർ മുന്നോട്ട് പോകുന്നത് മികച്ച വ്യവസ്ഥകൾസാമ്പത്തിക വളർച്ചയ്ക്ക്. രണ്ടാമതായി, സാമ്പത്തിക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വിഷയങ്ങളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ മുൻഗണനാ പ്രാധാന്യം അവർ സംരക്ഷിക്കുന്നു. ഈ വ്യവസ്ഥകൾ ഇല്ലാത്തിടത്ത് സംസ്ഥാനം മത്സരത്തിനും നിയന്ത്രണങ്ങൾക്കുമുള്ള വ്യവസ്ഥകൾ നൽകണം. നവലിബറലിസത്തിൽ സാധാരണയായി മൂന്ന് സ്കൂളുകൾ ഉൾപ്പെടുന്നു: ചിക്കാഗോ (എം. ഫ്രീഡ്മാൻ), ലണ്ടൻ (എഫ്. ഹയേക്), ഫ്രീബർഗ് (വി. യൂക്കൻ). ആധുനിക നവലിബറലുകൾ ഒരു പൊതു രീതിശാസ്ത്രത്തിലൂടെയാണ് ഒന്നിച്ചിരിക്കുന്നത്, ആശയപരമായ വ്യവസ്ഥകളല്ല. നിയോലിബറലുകൾ, ഉദാഹരണത്തിന് എൻ. ബാരി, എ. ലെർനർ, കെയ്‌നേഷ്യനിസത്തിനെതിരെ മാത്രമല്ല, മോണിറ്ററിസത്തിനെതിരെയും സംസാരിക്കുന്നു, സൂക്ഷ്മ സാമ്പത്തിക പ്രക്രിയകളുടെ വിശകലനത്തെ ദോഷകരമായി ബാധിക്കുന്ന മാക്രോ ഇക്കണോമിക് പ്രശ്‌നങ്ങളാൽ ഈ സ്കൂളുകൾ കൊണ്ടുപോകുന്നുവെന്ന് ആരോപിച്ചു.

സോഷ്യൽ ഡെമോക്രാറ്റിക് സാമ്പത്തിക സിദ്ധാന്തങ്ങൾ അവയുടെ ഉള്ളടക്കത്തിൽ വ്യത്യസ്തമാണ്. തൊഴിലാളികൾ, ജീവനക്കാർ, ജനസംഖ്യയുടെ ഇടത്തരം വിഭാഗങ്ങൾ എന്നിവരുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതിന് (ഒരു പരിധി വരെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കാൻ) അവ രൂപകൽപ്പന ചെയ്‌തിരിക്കുന്നു. അവരുടേതായ വ്യവസ്ഥാപിത ആശയങ്ങൾ സാധാരണയായി കുറവാണ്; പരമ്പരാഗത ദിശകളുടെ സമീപനങ്ങൾ, പ്രാഥമികമായി കെയ്നേഷ്യനിസം, ഉപയോഗിക്കുന്നു. പ്രത്യേക ശ്രദ്ധസാമൂഹിക പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് പണം നൽകുന്നു: ഉയർന്ന തൊഴിൽ ഉറപ്പാക്കൽ, പ്രകൃതി പരിസ്ഥിതി സംരക്ഷിക്കൽ, വരുമാനത്തിന്റെ കൂടുതൽ വിതരണം. സോഷ്യൽ ഡെമോക്രാറ്റുകൾ കൂടുതൽ അനുകൂലിക്കുന്നു സജീവ പങ്കാളിത്തംപൊതു ആവശ്യങ്ങൾ ഉറപ്പാക്കിക്കൊണ്ട് സമ്മിശ്ര സമ്പദ് വ്യവസ്ഥയുടെ നിയന്ത്രണത്തിലുള്ള സംസ്ഥാനം.

മാർജിനലിസം (ഇംഗ്ലീഷ് മാർജിനൽ - മാർജിനൽ) സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിലെ ഒരു ദിശയാണ്, അതിന്റെ പ്രതിനിധികൾ പങ്കെടുക്കുന്നവരുടെ വ്യക്തിഗത മുൻഗണനകളുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് സാമ്പത്തിക പ്രക്രിയകളെ വിശകലനം ചെയ്യുന്നു. നേട്ടങ്ങളുടെയും ചെലവുകളുടെയും വ്യക്തിഗത വിലയിരുത്തലുകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, മൂല്യങ്ങളുടെ ഒരു സംവിധാനം നിർമ്മിക്കുകയും പ്രധാന വിഭാഗങ്ങളുടെ (വിലകൾ, ആവശ്യം, ചെലവുകൾ മുതലായവ) സാരാംശം സ്ഥിരീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഓസ്ട്രിയൻ സ്കൂളിന്റെ സ്ഥാപകരാണ് ഈ ദിശയുടെ വികസനം ആരംഭിച്ചത്. സൈദ്ധാന്തിക വിശകലനവും പ്രായോഗിക സംഭവവികാസങ്ങളും സംയോജിപ്പിക്കുന്നതാണ് പാർശ്വത്വത്തിന്റെ സവിശേഷമായ സവിശേഷത. ഗണിതശാസ്ത്ര ഉപകരണം, രീതിശാസ്ത്രം, ശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രായോഗിക ശാഖകളുടെ നിഗമനങ്ങൾ എന്നിവ മാർജിനലിസം വിപുലമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, ഈ സിദ്ധാന്തങ്ങളെല്ലാം സാമ്പത്തിക പ്രശ്നങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്, ഇടയ്ക്കിടെ ബന്ധപ്പെട്ട വിഷയങ്ങളിൽ മാത്രം സ്പർശിക്കുന്നു (ഉദാഹരണത്തിന്, മനഃശാസ്ത്രം). ധാർമ്മികതയുടെ പ്രശ്നങ്ങളും മറ്റ് പല ദാർശനിക ചോദ്യങ്ങളും അവയിൽ പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നില്ല.

4.2 ആധുനിക ലോകത്തിന്റെ വിമർശനവും ആധുനിക പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്തയിൽ സാമ്പത്തികവും സാമൂഹികവുമായ ബദലുകൾക്കായുള്ള തിരയലും

അതേസമയം, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ശാസ്ത്രത്തിൽ, അതിന്റെ വ്യക്തിഗത ശാഖകളുടെ ഇടുങ്ങിയ സ്പെഷ്യലൈസേഷന്റെ പ്രവണതയ്‌ക്കൊപ്പം, നേരിട്ട് വിപരീത പ്രവണതയുണ്ട് - ഒരു ഇന്റർ ഡിസിപ്ലിനറി സമീപനത്തിലേക്ക് (അതായത്, ഭൂതകാലത്തിന്റെ സാർവത്രികതയിലേക്കുള്ള ഒരു തിരിച്ചുവരവ്. , എന്നാൽ ഗുണപരമായി വ്യത്യസ്തമായ രൂപത്തിൽ). പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്തയുടെ പല സ്കൂളുകളും മറ്റ് അനുബന്ധ വിഷയങ്ങളുടെ നേട്ടങ്ങൾ സംയോജിപ്പിക്കുന്നു - പൊളിറ്റിക്കൽ സയൻസ്, സോഷ്യോളജി, ഇക്കണോമിക്സ്, സൈക്കോളജി മുതലായവ. നിലവിലെ രാഷ്ട്രീയ സാമ്പത്തിക സാഹചര്യങ്ങളെ സ്വാധീനിക്കുന്ന ആധുനിക സമൂഹത്തിന്റെ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതിഫലനങ്ങൾ കേന്ദ്ര വിഷയങ്ങളിലൊന്നായി മാറുന്നു.

അത്തരമൊരു വിമർശനാത്മക മനോഭാവത്തിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണം ഫ്രാങ്ക്ഫർട്ട് ഫിലോസഫിക്കൽ സ്കൂളിന്റെ പ്രതിനിധികളെ വിളിക്കാം (ടി. അഡോർനോ, ജി. മാർക്കസ്, എം. ഹോർഖൈമർ, ഇ. ഫ്രോം.). അങ്ങനെ, എം. ഹോർഖൈമർ മുതലാളിത്തത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ ഘട്ടങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നു, ക്ലാസിക്കൽ ലിബറിസത്തിൽ നിന്ന് (വിപണി മത്സരത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി) കുത്തക മുതലാളിത്തത്തിലേക്ക്, കമ്പോള സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയെ നശിപ്പിക്കുകയും സമഗ്രാധിപത്യം നടപ്പിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. "ഫാസിസം," 1939-ൽ ഹോർഖൈമർ പറഞ്ഞു, "ആധുനിക സമൂഹത്തിന്റെ സത്യമാണ്." എന്നിട്ട് അദ്ദേഹം കൂട്ടിച്ചേർത്തു: "മുതലാളിത്തത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്തവർ ഫാസിസത്തെക്കുറിച്ച് മിണ്ടാതിരിക്കണം." മുതലാളിത്തത്തിന്റെ നിയമങ്ങൾ ഫാസിസത്തെ മുൻനിർത്തിയാണ്. "തികച്ചും സാമ്പത്തിക നിയമം" - വിപണിയുടെയും ലാഭത്തിന്റെയും നിയമം - അധികാരത്തിന്റെ ശുദ്ധമായ നിയമം. "ഫാസിസ്റ്റ് പ്രത്യയശാസ്ത്രം, യോജിപ്പിന്റെ പഴയ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ രീതിയിൽ, യഥാർത്ഥ സത്തയെ മറയ്ക്കുന്നു: ഉൽപാദന മാർഗ്ഗങ്ങൾ കൈവശമുള്ള ന്യൂനപക്ഷത്തിന്റെ ശക്തി. ലാഭത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹം എല്ലായ്പ്പോഴും ഉണ്ടായിരുന്നതിലേക്ക് പകരുന്നു - സാമൂഹിക അധികാരത്തിനുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽ. വെബറിനെപ്പോലെ, ഹോർഖൈമർ യുക്തിസഹത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഈ പദത്തിന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ വ്യാഖ്യാനം നൽകുന്നു. വ്യാവസായിക നാഗരികതയുടെ അടിസ്ഥാനപരമായ യുക്തിബോധം അടിസ്ഥാനപരമായി അനാരോഗ്യകരമാണ്. ഹോർഖൈമർ എഴുതുന്നു, “മനസ്സിനുണ്ടാകുന്ന ഒരു രോഗത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കണമെങ്കിൽ, അത് ഒരു പ്രത്യേക ചരിത്ര ഘട്ടത്തിൽ മനസ്സിനെ ബാധിച്ച ഒരു രോഗത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിലല്ല, മറിച്ച് പരിഷ്കൃത മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനാവാത്ത ഒന്നാണ്. അറിയുക. മനസ്സിന്റെ രോഗം പ്രകൃതിയിൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാനുള്ള മനുഷ്യന്റെ ദാഹത്തിന് കാരണമായി. ജേതാവിന്റെ ഈ ഇച്ഛാശക്തി "നിയമങ്ങളെ" കുറിച്ചുള്ള അറിവ് ആവശ്യപ്പെടുന്നു, ഒരു ബ്യൂറോക്രാറ്റിക് അജ്ഞാത സംഘടനയുടെ സ്ഥാപനം, പ്രകൃതിയുടെ വിജയത്തിന്റെ പേരിൽ മനുഷ്യനെ ഒരു ഉപകരണമാക്കാൻ അത് ആവശ്യമാണ്. സാങ്കേതിക കഴിവുകളുടെ പുരോഗതി മാനുഷികവൽക്കരണ പ്രക്രിയയെ അനുഗമിക്കുന്നു, അതിനാൽ പുരോഗതി ലക്ഷ്യത്തെ നശിപ്പിക്കുമെന്ന് ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നു - മാനവികത, വിമോചനം, സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനം, വിമർശനാത്മക കഴിവ് എന്നിവയുടെ ആശയം വ്യാവസായിക സമൂഹത്തിന്റെ "സിസ്റ്റം" വഴി ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നു, ലക്ഷ്യങ്ങൾ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു. മാർഗങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച്

ഇ. ഫ്രോം പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ഒരു വ്യക്തിയുടെ (സ്നേഹം, ശക്തി, അറിവ് മുതലായവ) പ്രായോഗികമായി എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും അല്ലെങ്കിൽ അവസ്ഥകളും ഒന്നുകിൽ ഉള്ളതുകൊണ്ടോ കൈവശം വച്ചതുകൊണ്ടോ നയിക്കാനാകും. ഈ രണ്ട് ആശയങ്ങളും പരസ്പരം വിപരീതമാണ്. എന്നിരുന്നാലും. ഫ്രോം 2 തരം കൈവശം വേർതിരിക്കുന്നു: അസ്തിത്വവും സ്വഭാവവും. അസ്തിത്വപരമായ കൈവശം സഹജവും സുപ്രധാനവുമാണ്, അത് മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ അവസ്ഥയിൽ തന്നെ വേരൂന്നിയതാണ്: അതിജീവിക്കുന്നതിന്, "നമുക്ക് ചില കാര്യങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കുകയും സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുക, അവ പരിപാലിക്കുകയും ഉപയോഗിക്കുക" അത് ആവശ്യമാണ്. ഭക്ഷണം, പാർപ്പിടം, വസ്ത്രം, ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റാൻ ആവശ്യമായ ഉൽപ്പാദന ഉപകരണങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് ഇത് ബാധകമാണ്. സ്വഭാവസവിശേഷത കൈവശം വയ്ക്കുക എന്നത് നിലനിർത്താനും സംരക്ഷിക്കാനുമുള്ള ആവേശകരമായ ആഗ്രഹമാണ്, അത് ജന്മസിദ്ധമല്ല, മറിച്ച് ഒരു വ്യക്തിയിൽ സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിന്റെ ഫലമായി ഉടലെടുത്തു.

അസ്തിത്വപരമായ കൈവശം അസ്തിത്വവുമായി വൈരുദ്ധ്യത്തിലല്ല, സ്വഭാവപരമായ കൈവശം സംഭവിക്കുന്നു. "നീതിയും "നീതിയും" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവർ പോലും അസ്തിത്വപരമായ അർത്ഥത്തിൽ സ്വന്തമാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കണം, കാരണം അവർ ആളുകളാണ്, അതേസമയം ശരാശരി വ്യക്തി അസ്തിത്വപരമായ അർത്ഥത്തിലും സ്വഭാവപരമായ അർത്ഥത്തിലും സ്വന്തമാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു" (ഐബിഡ്.).

കൈവശം എന്നത് കാര്യങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, കാര്യങ്ങൾ സുസ്ഥിരവും വിവരണാത്മകവുമാണ്. മറുവശത്ത്, ഉള്ളത് കാര്യങ്ങളെയല്ല, മറിച്ച് അനുഭവത്തെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, തത്വത്തിൽ മനുഷ്യാനുഭവത്തെ വിവരിക്കാൻ കഴിയില്ല. “നമ്മുടെ വ്യക്തിത്വത്തെ മാത്രമേ പൂർണ്ണമായി വിവരിക്കാൻ കഴിയൂ - നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും ധരിക്കുന്ന മുഖംമൂടി, നമ്മൾ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന“ ഞാൻ ”, കാരണം ഈ വ്യക്തിത്വം ഒരു കാര്യമാണ്. നേരെമറിച്ച്, ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു മനുഷ്യൻ മരിച്ചതും മരവിച്ചതുമായ ഒരു ചിത്രമല്ല, അതിനാൽ ഒരു വസ്തുവായി വിവരിക്കാൻ കഴിയില്ല. വാസ്തവത്തിൽ, ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു മനുഷ്യനെ വിവരിക്കാൻ കഴിയില്ല.

ഫ്രോം "മോഡ് ഓഫ് പൊസഷൻ", "മോഡ് ഓഫ് ബിയിംഗ്" എന്നീ ആശയങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു മുൻവ്യവസ്ഥ എന്ന നിലയിൽ, ഈ രീതിക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യവും സ്വാതന്ത്ര്യവും വിമർശനാത്മക കാരണത്തിന്റെ സാന്നിധ്യവുമുണ്ട്. പ്രവർത്തന രീതിയുടെ പ്രധാന സവിശേഷത പ്രവർത്തനമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, പ്രവർത്തനം ഫ്രോം മനസ്സിലാക്കുന്നത് "ആന്തരിക പ്രവർത്തനം" എന്നാണ്, ഒരു വ്യക്തിയിൽ അന്തർലീനമായ കഴിവുകളുടെ ഉൽപാദനപരമായ ഉപയോഗം. "സജീവമായിരിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം ഒരാളുടെ കഴിവുകൾ, കഴിവുകൾ, മാനുഷിക ദാനങ്ങളുടെ എല്ലാ സമ്പത്തും പ്രകടിപ്പിക്കുക എന്നതാണ് - വ്യത്യസ്ത തലങ്ങളിൽ ആണെങ്കിലും - ഓരോ വ്യക്തിക്കും. അതിനർത്ഥം പുതുക്കുക, വളരുക, പകരുക, സ്നേഹിക്കുക, നിങ്ങളുടെ ഒറ്റപ്പെട്ട വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ചുവരുകളിൽ നിന്ന് മോചനം നേടുക, അഗാധമായ താൽപ്പര്യം അനുഭവിക്കുക, എന്തെങ്കിലും ചെയ്യാൻ ആവേശത്തോടെ പരിശ്രമിക്കുക, നൽകുക. ഒരു വ്യക്തി കൈവശം വയ്ക്കുന്നത് (അല്ലാത്തത്) ഉപേക്ഷിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നിടത്തോളം മാത്രമേ നിലനിൽപ്പിന്റെ ഒരു മാർഗമായി ഉണ്ടാകൂ - അവൻ തന്റെ സുരക്ഷിതത്വവും സ്വത്വബോധവും തനിക്കുള്ളതുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കുന്നു.

അതിനാൽ ആയിരിക്കുക എന്നത് പ്രവർത്തനത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു; പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വിപരീതം - നിഷ്ക്രിയത്വം - ഉള്ളത് ഒഴിവാക്കുന്നു. ആധുനിക ഭാഷയുടെ ഡാറ്റ ഉപയോഗിച്ച് ഫ്രോം ഈ രണ്ട് വിപരീത ആശയങ്ങളുടെ (പ്രവർത്തനവും നിഷ്ക്രിയത്വവും) ഉള്ളടക്കത്തെക്കുറിച്ച് വിശദമായ വിശകലനം നൽകുന്നു (ഇതിൽ പ്രവർത്തനം ലളിതമായ തൊഴിലുമായി തുല്യമാണ്; ഇക്കാര്യത്തിൽ, അന്യവൽക്കരണം എന്ന ആശയം ഉയർന്നുവരുന്നു, ഇത് ഫ്രോമിന് പ്രധാനമാണ്. പ്രത്യേകിച്ച് മാർക്സിസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിനും വിവിധ ചരിത്ര കാലഘട്ടങ്ങളിലെ തത്ത്വചിന്തകരുടെ കൃതികൾക്കും. ഫ്രോം അന്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ആശയം (ഒരു വ്യക്തിക്ക് തന്റെ സ്വന്തം പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വിഷയമായി തോന്നാത്തപ്പോൾ, പുറത്തുനിന്നുള്ള നിർബന്ധത്തിന് കീഴിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു), അന്യവൽക്കരിക്കപ്പെടാത്തതോ ഉൽപ്പാദനക്ഷമമായതോ ആയ പ്രവർത്തനവും (തന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വിഷയമായി സ്വയം തോന്നുന്നു, എന്തെങ്കിലും സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രക്രിയയും സ്രഷ്ടാവും സൃഷ്ടിച്ചതും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം നിലനിർത്തുന്ന പ്രക്രിയ). ഉൽപ്പാദനക്ഷമതയുടെ അർത്ഥത്തിൽ (ഫ്രോമിന്റെ ധാരണയിൽ), അന്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട പ്രവർത്തനം വളരെ യഥാർത്ഥ നിഷ്ക്രിയത്വമായി മാറുന്നു, കൂടാതെ ഒരു സാധാരണ വ്യക്തിക്ക് നിഷ്ക്രിയത്വമായി തോന്നുന്നത് വാസ്തവത്തിൽ ഒഴിവാക്കാനാവാത്ത പ്രവർത്തനമാണ്. ഫ്രോം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ, വ്യാവസായികത്തിനു മുമ്പുള്ള സമൂഹത്തിന്റെ ദാർശനിക പാരമ്പര്യത്തിൽ, "പ്രവർത്തനം", "നിഷ്ക്രിയത്വം" എന്നീ ആശയങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോഴുള്ളതിനേക്കാൾ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ഉള്ളടക്കമുണ്ട് (ഈ കാര്യം തെളിയിക്കാൻ, അരിസ്റ്റോട്ടിൽ, തോമസ് അക്വിനാസ്, അദ്ദേഹം ഈ ആശയങ്ങളുടെ ഉള്ളടക്കം വിശകലനം ചെയ്യുന്നു, മെയ്സ്റ്റർ എക്ഹാർട്ട്, സ്പിനോസ). ബി. സ്പിനോസയുടെ "പ്രവർത്തനം", "നിഷ്ക്രിയത്വം" എന്നിവയെ കുറിച്ചുള്ള ധാരണയിലാണ് ഇത് (പ്രവർത്തനം എന്നത് മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക വികലമായ അവസ്ഥകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, നിഷ്ക്രിയത്വമാണ് (ലാറ്റിൻ "പാഷൻ" - "കഷ്ടം") ലാഭത്തോടുള്ള അഭിനിവേശം, അഭിലാഷം മുതലായവ ഉൾപ്പെടെയുള്ള അസ്തിത്വ വ്യവസ്ഥകളെ വളച്ചൊടിച്ചതിന്റെ ഫലം) വ്യാവസായിക സമൂഹത്തിന്റെ വിമർശനത്തിന്റെ ആദ്യ ഉദാഹരണം ഫ്രോം കാണുന്നു. ഫ്രോം സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, മാർക്‌സ് തന്റെ സാമ്പത്തിക-തത്വശാസ്ത്ര കൈയെഴുത്തുപ്രതികളിൽ സമാനമായ നിഗമനങ്ങളിൽ (സ്പിനോസയ്ക്ക് ശേഷം നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം) വരുന്നു. ഫ്രോം പറയുന്നതനുസരിച്ച്, മുതലാളിത്തത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മാർക്‌സിന്റെ വിമർശനവും സോഷ്യലിസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വപ്നവും മുതലാളിത്ത വ്യവസ്ഥ മനുഷ്യ പ്രവർത്തനങ്ങളെ തളർത്തുന്നു എന്ന വസ്തുതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, എല്ലാ മേഖലകളിലെയും പ്രവർത്തനം പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിലൂടെ എല്ലാ മനുഷ്യരാശിയുടെയും പുനരുജ്ജീവനമാണ് ലക്ഷ്യം.

ഫ്രോമിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അവിഭാജ്യവും അധിഷ്‌ഠിതവുമായ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആവശ്യങ്ങൾക്കനുസൃതമായി ഒരു പുതിയ സമൂഹത്തിന്റെ മാതൃക കെട്ടിപ്പടുക്കണം. ഈ സമൂഹത്തിലെ ദാരിദ്ര്യം ഇല്ലാതാകുമെന്ന് അനുമാനിക്കപ്പെടുന്നു, എന്നിരുന്നാലും, ഈ സമൂഹത്തിലെ അംഗങ്ങൾക്ക് ആത്മാവില്ലാത്ത ഉപഭോക്താക്കളായി മാറാൻ കഴിയില്ല.

ആരോഗ്യകരമായ ഉപഭോഗത്തിലേക്ക് ഉൽപാദനം പുനഃക്രമീകരിക്കണം. ആരോഗ്യമുള്ള ഉപഭോക്താക്കളെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നതിന് യോജിച്ച പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ ഉപഭോഗ രീതികൾ മാറ്റാൻ കഴിയുമെന്ന് ഫ്രോം നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. വൻകിട സംരംഭങ്ങളുടെ ഓഹരിയുടമകൾക്കും മാനേജർമാർക്കും അവരുടെ ഉൽപ്പന്നങ്ങളുടെ സ്വഭാവം ലാഭക്ഷമതയും ഉൽപ്പാദനം വിപുലീകരിക്കാനുള്ള താൽപ്പര്യവും മാത്രം അടിസ്ഥാനമാക്കി നിർണ്ണയിക്കാനുള്ള അവകാശം ദൃഢമായി നിയന്ത്രിക്കുകയാണെങ്കിൽ മാത്രമേ ആരോഗ്യകരമായ ഉപഭോഗം സാധ്യമാകൂ. ഫ്രോമിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഇത് നിയമനിർമ്മാണത്തിലൂടെ ചെയ്യാം.

തീർച്ചയായും, വൻകിട കോർപ്പറേഷനുകൾ ഈ നിയമങ്ങൾ പിന്തുടരാൻ ഉടൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. ആരോഗ്യകരമായ ഉപഭോഗത്തിനായുള്ള എല്ലാ പൗരന്മാരുടെയും ആഗ്രഹത്തിന് മാത്രമേ കോർപ്പറേറ്റുകളുടെ പ്രതിരോധം തകർക്കാൻ കഴിയൂ. ഒരു മാർഗമെന്ന നിലയിൽ, ഫ്രോം ഉപഭോക്തൃ സ്ട്രൈക്കുകളെ വിളിക്കുന്നു (ഒരു പ്രത്യേക ഉൽപ്പന്നം വാങ്ങാനുള്ള വിസമ്മതം - ഉദാഹരണത്തിന്, സ്വകാര്യ കാറുകൾ, ഫ്രോമിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അന്യവൽക്കരണത്തിന്റെയും കൈവശത്തിന്റെയും സമൂഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ പ്രതീകമാണ്). എന്നിരുന്നാലും, ഒന്നോ അതിലധികമോ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ വാങ്ങാൻ ഉപഭോക്താക്കൾ വിസമ്മതിക്കുന്നത് സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ പല മേഖലകളെയും ഒരേസമയം ബാധിക്കുമെന്ന് ഫ്രോം വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു (ഉദാഹരണത്തിന്, വ്യക്തിഗത കാറുകൾ വാങ്ങാനുള്ള വിസമ്മതം - മെക്കാനിക്കൽ എഞ്ചിനീയറിംഗ്, എണ്ണ ശുദ്ധീകരണ വ്യവസായം, കൂടാതെ മറ്റു പലതിലും. വ്യവസായങ്ങൾ). ഈ അളവിന്റെ അപകടസാധ്യത മനസ്സിലാക്കിയ ഫ്രോം ഇപ്പോഴും അത് നിരസിക്കുന്നില്ല, എന്നിരുന്നാലും, ഒരു സഹായ മാർഗ്ഗമായി മാത്രം.

എന്ന തത്വത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു സമൂഹം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിന്, ആളുകൾ സമൂഹത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ സജീവമായി പങ്കെടുക്കുകയും സജീവ പൗരന്മാരാകുകയും വേണം. വ്യാവസായിക, രാഷ്ട്രീയ പങ്കാളിത്ത ജനാധിപത്യത്തിന്റെ പൂർണ്ണമായ സാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെ ഫലമായി മാത്രമേ ഫ്രോമിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, കൈവശം വയ്ക്കാനുള്ള ദിശാബോധത്തിൽ നിന്ന് ആളുകളുടെ മോചനം സാധ്യമാകൂ. വ്യാവസായിക ജനാധിപത്യം എന്നതുകൊണ്ട്, ഒരു വലിയ വ്യാവസായിക അല്ലെങ്കിൽ മറ്റേതെങ്കിലും ഓർഗനൈസേഷനിലെ ഓരോ അംഗവും ഈ ഓർഗനൈസേഷന്റെ ജീവിതത്തിൽ സജീവമായ പങ്ക് വഹിക്കുന്ന ഒരു സമൂഹത്തെ അർത്ഥമാക്കുന്നു, എന്റർപ്രൈസസിന്റെ പ്രവർത്തനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പൂർണ്ണമായ വിവരങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു. എന്റർപ്രൈസ് ഒരു സാമൂഹിക സ്ഥാപനമായി മാറുന്നു. യഥാർത്ഥ രാഷ്ട്രീയ ജനാധിപത്യം, ഫ്രോമിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ജീവിതം രസകരമാകുന്ന ഒന്നാണ്, അതായത് സജീവമായ, ആത്മീയ അർത്ഥം നിറഞ്ഞതാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, തന്റെ ആശയങ്ങളുടെ ഉട്ടോപ്യനിസത്തെക്കുറിച്ച് ഫ്രോമിന് തന്നെ അറിയാമായിരുന്നു. മാത്രമല്ല, ഇന്നത്തെ കാലത്തോട് അടുക്കുന്തോറും സമൂഹത്തിന്റെ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ചും സാമ്പത്തികശാസ്ത്രവും ധാർമ്മികതയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചും തത്ത്വചിന്തകരുടെയും സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞരുടെയും വീക്ഷണങ്ങൾ കൂടുതൽ അശുഭാപ്തിവിശ്വാസമാണ്. അങ്ങനെ, അമേരിക്കൻ തത്ത്വചിന്തകനായ എഫ്. ഫുകുയാമ, ചുറ്റുമുള്ള രാഷ്ട്രീയ-സാമ്പത്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ വസ്തുതകളുടെ വിശകലനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ (ഹെഗലിന്റെയും മാർക്‌സിന്റെയും തത്ത്വചിന്തയെ അദ്ദേഹം സ്വന്തം രീതിയിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നു) "അവസാനം" എന്ന തന്റെ ആശയം നിർമ്മിക്കുന്നു. "ചരിത്രം" - മനുഷ്യരാശിയുടെ കൂടുതൽ പുരോഗതിക്കുള്ള അവസാന അന്ത്യം, എന്നിരുന്നാലും, ഇത് ഒരു നല്ല പ്രതിഭാസത്തിന്റെ അനന്തരഫലമായി മാറി - സാമ്പത്തിക, രാഷ്ട്രീയ ഉദാരവൽക്കരണം, അത് മനുഷ്യന്റെ ക്ഷേമത്തിനും അവന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ പവിത്രതയ്ക്കും മുൻഗണന നൽകി.

"കഥയുടെ അവസാനം സങ്കടകരമാണ്. അംഗീകാരത്തിനായുള്ള പോരാട്ടം, തീർത്തും അമൂർത്തമായ ലക്ഷ്യത്തിനായി ജീവൻ പണയപ്പെടുത്താനുള്ള സന്നദ്ധത, ധൈര്യവും ഭാവനയും ആദർശവാദവും ആവശ്യമുള്ള പ്രത്യയശാസ്ത്ര പോരാട്ടം - ഇതിനെല്ലാം പകരം, സാമ്പത്തിക കണക്കുകൂട്ടൽ, അനന്തമായ സാങ്കേതിക പ്രശ്നങ്ങൾ, പരിസ്ഥിതിയെ പരിപാലിക്കുകയും ഉപഭോക്താവിന്റെ സങ്കീർണ്ണമായ ആവശ്യങ്ങൾ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ചരിത്രാനന്തര കാലഘട്ടത്തിൽ കലയോ തത്ത്വചിന്തയോ ഇല്ല; മനുഷ്യചരിത്രത്തിന്റെ ശ്രദ്ധാപൂർവം സംരക്ഷിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു മ്യൂസിയം മാത്രമേയുള്ളൂ. എനിക്ക് എന്നിൽ തന്നെ തോന്നുകയും ചുറ്റുമുള്ളവരിൽ ചരിത്രം നിലനിന്ന കാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഗൃഹാതുരത്വം കാണുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു കാലത്തേക്ക്, ഈ ഗൃഹാതുരത്വം ഇപ്പോഴും മത്സരത്തിനും സംഘർഷത്തിനും ഇന്ധനം നൽകും. ചരിത്രാനന്തര ലോകത്തിന്റെ അനിവാര്യത തിരിച്ചറിഞ്ഞ്, 1945-ന് ശേഷം യൂറോപ്പിൽ വടക്കൻ അറ്റ്ലാന്റിക്, ഏഷ്യൻ ശാഖകളോടെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട നാഗരികതയെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് ഏറ്റവും വൈരുദ്ധ്യാത്മക വികാരങ്ങളുണ്ട്. ഒരുപക്ഷേ നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ള വിരസതയുടെ ഈ പ്രതീക്ഷ തന്നെ ചരിത്രത്തെ മറ്റൊരു പുതിയ തുടക്കം എടുക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുമോ?

അവസാനമായി, ആധുനിക ഫ്രഞ്ച് തത്ത്വചിന്തകനും പൊതു വ്യക്തിയുമായ "സാഹചര്യം" ഗൈയുടെ സ്രഷ്ടാവ് പ്രകടിപ്പിച്ച ആധുനിക ലോകത്തിലെ പ്രശ്നങ്ങളുടെ (പ്രത്യേകിച്ച്, സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രവും ധാർമ്മികതയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം) തീവ്രവാദവും നാമമാത്രവുമായ വീക്ഷണവും പരാമർശിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഡീബോർഡ് തന്റെ "ദി സൊസൈറ്റി ഓഫ് ദി സ്‌പെക്ടക്കിൾ" എന്ന ആരാധനാ പുസ്തകത്തിൽ ... ഈ കൃതിയിൽ (ഒരു പരസ്യ ലഘുലേഖയെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്ന ശൈലിയിൽ), ഡിബോർഡ് ആധുനിക വ്യാവസായിക, വ്യാവസായികാനന്തര സമൂഹത്തെ രൂക്ഷമായി വിമർശിക്കുകയും അതിനെ "കാഴ്ചകളുടെ സമൂഹം" എന്ന് വിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. "അന്യവൽക്കരണം" എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഹെഗലിന്റെയും മാർക്‌സിന്റെയും പഠിപ്പിക്കലുകളെക്കുറിച്ചുള്ള ഡിബോർഡിന്റെ കൂടുതൽ ധാരണയിൽ നിന്നാണ് "കണ്ണടയുടെ സമൂഹം" എന്ന പദം അതിന്റെ ഉത്ഭവത്തിന് കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്: ഈ സമൂഹത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തി തന്റെ അധ്വാനത്തിന്റെ ഫലങ്ങളിൽ നിന്ന് മാത്രമല്ല, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് പോലും അകന്നിരിക്കുന്നു. ഈ ലോകത്തിലെ ശക്തർ മനപ്പൂർവ്വം സാങ്കൽപ്പിക ചിത്രങ്ങൾ കൊണ്ട് നിറയ്ക്കുകയും, ഒരു വ്യക്തിയിൽ (തൊഴിലാളി) സാമൂഹിക സുരക്ഷ, സംതൃപ്തി മുതലായവ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതേ സമയം, ഡെബോർഡ് മാർക്സിനെയും (അദ്ദേഹത്തിന് വളരെ ബൂർഷ്വാ) ആധുനിക കമ്മ്യൂണിസ്റ്റിനെയും വിമർശിക്കുന്നു. ഭരണകൂടങ്ങൾ (അവന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, വാക്കുകളിൽ മാത്രം, എന്നാൽ പ്രവൃത്തികളിൽ - സമൂഹത്തിലെ പ്രകടനത്തിന്റെ എല്ലാ പരിഷ്ക്കരണങ്ങളും). ഡെബോർഡിന്റെ ആദർശ സമൂഹം ഒരു നവോത്ഥാന ഉട്ടോപ്യയെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നു, അതിൽ ഒരു സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ അടയാളങ്ങളൊന്നുമില്ല (ചരക്ക്-പണ വിനിമയം, വിപണി മുതലായവ ഇല്ല).

4.3 റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തയും സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രവും

പൊതുവേ റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തയെപ്പോലെ സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും അതിന്റേതായ പ്രത്യേക സ്വഭാവമുണ്ട്. ഒരു വശത്ത്, XIX - XX നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ റഷ്യയിൽ. ക്ലാസിക്കൽ പാശ്ചാത്യ മാതൃകയുടെ നിരവധി സാമ്പത്തിക വിദഗ്ധർ ഉണ്ടായിരുന്നു. മറുവശത്ത്, റഷ്യൻ ആദർശവാദി തത്ത്വചിന്തകർ സാമ്പത്തികശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങളും ഒരു സാമൂഹിക പ്രതിഭാസമായി കൈകാര്യം ചെയ്തു, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയ ജീവിതത്തിന്റെ പ്രകടനമാണ്. അതിനാൽ, അവർ പലപ്പോഴും "സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ" എന്നല്ല, "സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ" എന്ന പ്രയോഗം ഉപയോഗിക്കുന്നു. അവരുടെ വീക്ഷണത്തിൽ സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രം ഒരു ശാസ്ത്രീയ ഭൌതികശാസ്‌ത്രപരമായ അച്ചടക്കമാണെങ്കിൽ, “സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ” എന്നത് മനുഷ്യനും പ്രകൃതിയും, മനുഷ്യനും ലോകവും (കൂടാതെ, മനുഷ്യനും ദൈവവും) തമ്മിലുള്ള ബന്ധവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ആത്മീയമായ ഒന്നാണ്. ഇത് "സാമ്പത്തികശാസ്ത്രം" അല്ല, ഈ വാക്കിന്റെ ചർച്ച് സ്ലാവോണിക് വിവർത്തനം - "ഡൊമോസ്ട്രോയ്" (നിങ്ങൾക്ക് അറിയാവുന്നതുപോലെ, "ഡൊമോസ്ട്രോയ്" എന്ന പുസ്തകം മനുഷ്യനും ദൈവവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും കൈകാര്യം ചെയ്തു, ദൈവിക നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായ ജീവിതം, അതിനുശേഷം മാത്രം - തികച്ചും പ്രയോജനപ്രദമായ പ്രശ്നങ്ങൾ).

അങ്ങനെ, ക്രിസ്ത്യൻ ചിന്തകനായ എസ്.എൻ. ബൾഗാക്കോവ് തന്റെ യഥാർത്ഥ സാമ്പത്തിക മത തത്ത്വചിന്ത സൃഷ്ടിച്ചു, അതിൽ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ "സോഫിയാനിസം" പ്രഖ്യാപിച്ചു (സോഫിയാനിസം "ലോകത്തിലേക്ക് ദേവന്റെ ഉദ്ഭവമായി മനസ്സിലാക്കാം). ഓൺ. ബെർഡിയേവ്, തന്റെ തർക്കപരമായ പ്രവർത്തനത്തിൽ, ഈ ആശയങ്ങൾ തന്റേതായ രീതിയിൽ തുടരുകയും വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. "അസമത്വത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്ത" എന്ന കൃതിയുടെ ശീർഷകത്തിൽ വിവാദം ഇതിനകം പ്രകടമാണ്: ക്ലാസിക്കൽ സാമൂഹിക തത്ത്വചിന്തയിൽ അസമത്വത്തെ നെഗറ്റീവ് ആയി കണക്കാക്കുമ്പോൾ, അസമത്വത്തെ മനുഷ്യന്റെയും സമൂഹത്തിന്റെയും സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തികളുടെ വികാസത്തിന്റെ ഗ്യാരണ്ടിയായി ബെർഡിയേവ് കാണുന്നു. ബെർഡിയേവിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സാമ്പത്തിക ജീവിതം ആത്മീയ ജീവിതത്തിന് വിപരീതമല്ല: ഭൗതിക ജീവിതത്തിന്റെ ഏത് പ്രകടനവും ആത്മീയ ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു വ്യുൽപ്പന്നമാണ്. നിർമ്മാണം ആത്മീയ ജീവിതം കൂടിയാണ്. അതേസമയം, ജീവിതത്തോടുള്ള ഉപഭോക്തൃ മനോഭാവം (ബെർഡിയേവിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മാർക്സിസ്റ്റുകളും പാപം ചെയ്യുന്നു) സൃഷ്ടിപരമായ ആത്മാവിന് വിനാശകരമാണ്, ഇത് അടിമത്തത്തിലേക്കുള്ള പാതയാണ്, അഭിവൃദ്ധിയിലേക്കല്ല. അതുപോലെ, സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ ശക്തികളോടുള്ള അന്ധമായ വിധേയത്വം (നിയന്ത്രിക്കപ്പെടാതെ, പ്രകൃതിദത്തമായത് പോലെ ശക്തമായി മാറുന്നു) അടിമത്തത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഈ അടിമത്തത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങളിലൊന്ന്, ബെർഡിയേവിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സോവിയറ്റ് യൂണിയനിൽ കെട്ടിപ്പടുത്ത സോഷ്യലിസമാണ്, എന്നിരുന്നാലും മുതലാളിത്തത്തെ "പണത്തിന്റെ മാന്ത്രികത" എന്നും കാണുന്നു). സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ എന്നത് ഒരു ലക്ഷ്യമല്ല, മറിച്ച് ദ്രവ്യത്തിന്റെ മേൽ ആത്മാവിന്റെ വിജയത്തിനുള്ള മാർഗമാണ്. ബെർഡിയേവ് പുരോഗതിയെയും യന്ത്രങ്ങളെയും പരിഗണിക്കുന്ന ഒരു മാർഗമെന്ന നിലയിലാണ് (അദ്ദേഹം അവയെ പൈശാചികമാക്കുന്നില്ല, ഉദാഹരണത്തിന്, തത്ത്വചിന്തയുടെ ആധുനിക പ്രതിനിധികളായ ജെ. എല്ലുലിനെപ്പോലെ).

3. പ്രൊഫഷണൽ പ്രവർത്തനം: സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിനും ധാർമ്മികതയ്ക്കും ഇടയിൽ

ആധുനിക യുക്തിവാദത്തിന്റെ മാതൃകകൾ ഒരു തരത്തിലും ഏകപക്ഷീയമായ സ്വയംഭരണത്തിന്റെ സവിശേഷതയല്ല, അത് സ്വന്തം നിയമങ്ങൾക്ക് മാത്രം വിധേയമാണ്. പകരം, പരിശോധിച്ച ഓരോ സാമ്പിളും എതിർ പാറ്റേണുകളുടെ ഒരു പ്രത്യേക സംയോജനമാണ്. അതിനാൽ, ആധുനിക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ ഒരു തരത്തിലും ലാഭത്തിനായുള്ള അനിയന്ത്രിതമായ ആഗ്രഹത്തിനും കേവലമായ പ്രയോജനവാദത്തിനും മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല, മറിച്ച് സാമ്പത്തിക ഉപജീവന പ്രവർത്തനങ്ങളുമായി മതപരമായ വേരുകളുള്ള ഒരു രീതിപരമായ യുക്തിസഹമായ ജീവിതരീതിയെ സംയോജിപ്പിക്കുന്ന ഒരുതരം സംയോജനമാണ്. ആധുനിക ഭരണകൂടം അധികാരത്തിന്റെ പ്രാകൃതമായ യുക്തിയാൽ നയിക്കപ്പെടുന്നില്ല, മറിച്ച് രാഷ്ട്രീയ അധികാരത്തിന്റെ ഉപയോഗത്തെ നിയമവാഴ്ചയുമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. ആധുനിക ശാസ്ത്രംപരീക്ഷണങ്ങളിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല, മറിച്ച് യുക്തിസഹമായ പരീക്ഷണം ഒരു ശാസ്ത്രീയ സിദ്ധാന്തം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള ചിട്ടയായ പ്രവർത്തനവുമായി അനുഭവപരമായ അനുഭവത്തിന്റെ ശേഖരണത്തെ അടുത്ത് ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഒരു രീതിശാസ്ത്രപരമായ പ്രവർത്തനമാണ്. വിശദാംശങ്ങളിലേക്ക് പോകേണ്ട സ്ഥലമല്ല ഇത്. എന്നിരുന്നാലും, ആധുനിക സമൂഹം സ്വയംഭരണാധികാര മേഖലകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതും അവരുടെ സ്വന്തം നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി ജീവിക്കുന്നതും പരസ്പര ബന്ധമില്ലാത്തതുമാണെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുന്നത് തെറ്റാണെന്ന് ഊന്നിപ്പറയേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്.

രണ്ട് വ്യത്യസ്ത സിസ്റ്റങ്ങളുടെ ഇടപെടലിന്റെ ഫലമായി, ഈ ഇന്റർപെനെട്രേഷന്റെ ഒരു പ്രത്യേക മേഖല ഉയർന്നുവരുന്നു, ഇത് ഒരു പുതിയ സംവിധാനവും അതേ സമയം രണ്ട് യഥാർത്ഥ വിപരീത സിസ്റ്റങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ലിങ്കുമാണ്. അങ്ങനെ, ലൂഥർ ആരംഭിച്ചു, കാൽവിനിസം, അതിലും വലിയ തീവ്രതയോടെ, മതേതര പ്രൊഫഷണൽ ജോലിയെ ഒരു മത സന്യാസമായി പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യുന്നത് തുടർന്നു. ഇത് സാമ്പത്തിക പെരുമാറ്റം മതപരമായ കടമയുടെ പൂർത്തീകരണമായി മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങി, അതനുസരിച്ച്, മതപരമായ ധാർമ്മിക നിയമങ്ങളാൽ നയിക്കപ്പെടണം, എന്നിരുന്നാലും, മതപരമായ കടമയുടെ പൂർത്തീകരണം സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥയിൽ സ്ഥാപിച്ചു. ഗോളം, അതിനാൽ, ഈ ഗോളത്തിന്റെ നിയമങ്ങൾ അനുസരിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ലൂഥറിന്റെ നവീകരണത്തിൽ നിന്ന് കാൽവിനിസത്തിലൂടെ പ്യൂരിറ്റൻ ധാർമ്മികതയിലേക്ക് തന്നെ പടിപടിയായി രൂപപ്പെട്ട മതത്തിന്റെയും സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ഇടപെടലിന്റെ ഒരു സാധാരണ ഉൽപ്പന്നമാണ് പ്യൂരിറ്റൻസിന്റെ ലേബർ പ്രൊഫഷണൽ സന്യാസം. പ്യൂരിറ്റൻ ഒരു പ്രൊഫഷണലാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്നും ഞങ്ങൾ അത്തരക്കാരനാകാൻ നിർബന്ധിതനാണെന്നും മാക്സ് വെബർ പറയുമ്പോൾ, ഇന്നത്തെ പ്രൊഫഷണൽ ജോലികൾ പ്രയോജനകരമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളാൽ മാത്രം നയിക്കപ്പെടുന്നുവെന്നും പ്രൊഫഷണൽ ഡ്യൂട്ടിയുടെ നൈതികത ഇല്ലെന്നും അദ്ദേഹം അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. തീർച്ചയായും, ഞങ്ങളുടെ പ്രൊഫഷണൽ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഞങ്ങൾ സാമ്പത്തിക ആവശ്യകതകൾ അനുസരിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും, ഞങ്ങൾ അവരുമായി എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അവ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു എന്നത് ഇന്ന് ഒരു വലിയ പരിധി വരെ നിർണ്ണയിക്കുന്നത് പ്രൊഫഷണൽ നൈതികതയാണ്, ഈ തൊഴിലിന്റെ അന്തസ്സ് നിലനിർത്തുന്നതിനും ബഹുമാനം നിലനിർത്തുന്നതിനുമുള്ള ആവശ്യകതകൾ. ഈ തൊഴിലിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന വ്യക്തിക്ക് വേണ്ടി മറ്റുള്ളവർ. ... അന്തിമമായി മതേതരവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ഒരു സമൂഹത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് വ്യക്തിത്വവും സാമൂഹിക പദവിയും മറ്റുള്ളവരോടുള്ള ബഹുമാനവും അനാദരവും നൽകുന്നത് പ്രൊഫഷണൽ പ്രവർത്തനമാണ്. സമത്വം എത്രത്തോളം വികസിക്കുന്നുവോ അത്രത്തോളം ഇത് സമൂഹത്തിലെ എല്ലാ അംഗങ്ങൾക്കും ബാധകമാണ്. തൊഴിലില്ലാത്തവന് ബഹുമാനമില്ല; ബഹുമാനം കുറഞ്ഞ ജോലിയിലുള്ളവർക്ക് ബഹുമാനം കുറവാണ്.

അതിനാൽ, സാമ്പത്തിക പ്രവർത്തനം എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു പ്രൊഫഷണൽ പ്രവർത്തനം കൂടിയാണ്, അത് പ്രൊഫഷണൽ നൈതികതയുടെ മാനദണ്ഡങ്ങളാൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെടുന്നു.

ധാർമ്മികതയുടെയും സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും വിഭജനമാണ് തൊഴിൽ. ഈ ഇന്റർപെനെട്രേഷൻ മേഖലയിൽ, പ്രൊഫഷണൽ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക സംവിധാനം ഉയർന്നുവരുന്നു, അത് ഒരേസമയം സാമ്പത്തിക നിയമങ്ങളും ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങളും അനുസരിക്കുന്നു, കൂടാതെ രണ്ട് സംവിധാനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ഒരു ലിങ്കായി വർത്തിക്കുന്നു - ധാർമ്മികതയും സാമ്പത്തികശാസ്ത്രവും. ഒരു സംരംഭകന്, സ്വാഭാവികമായും, സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ നിയമങ്ങൾ മാറ്റാൻ കഴിയില്ല; മറ്റ് എതിരാളികളുമായി വിപണിയിൽ തന്റെ കമ്പനി വിജയകരമായി മത്സരിക്കുന്നതിന് അയാൾ വിലകളുടെ ഭാഷ അറിഞ്ഞിരിക്കണം. ഒരു സംരംഭകൻ തന്റെ ജീവനക്കാരന് സാമ്പത്തികമായി താങ്ങാനാവുന്നതിലും കൂടുതൽ പണം നൽകുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നതിനോ പരിസ്ഥിതി സംരക്ഷണ നടപടികൾ നടപ്പിലാക്കുന്നതിനോ, വിപണിയിൽ നിന്നും പാപ്പരത്വത്തിന്റെ ഭീഷണിയിൽ നിന്നും അമൂർത്തമായോ ആർക്കും അവകാശമില്ല. നേരെമറിച്ച്, അവന്റെ കമ്പനി സാമ്പത്തികമായി പാപ്പരായിത്തീരുകയാണെങ്കിൽ പ്രൊഫഷണൽ ഡ്യൂട്ടി നിറവേറ്റാത്തതിന് അയാൾ നിന്ദിക്കപ്പെടും.

എന്നിരുന്നാലും, ഒരു സംരംഭകനെ നയിക്കുന്നത് സാമ്പത്തിക ആവശ്യകതകളേക്കാൾ വളരെ കൂടുതലാണ്. സമൂഹം അവനോട് ചില ധാർമ്മിക ആവശ്യങ്ങൾ ഉന്നയിക്കുന്നു. തന്നിരിക്കുന്ന ഒരു സംരംഭകനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് സമൂഹത്തിന്റെ ഭാഗത്തുനിന്നുള്ള ബഹുമാനത്തിന്റെയോ അനാദരവിന്റെയോ അളവ്, ഉദാഹരണത്തിന്, സ്വന്തം ബിസിനസ്സ് പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ തന്റെ ജീവനക്കാരുടെ സാമൂഹിക സുരക്ഷയുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ അദ്ദേഹം എത്രമാത്രം കണക്കിലെടുക്കുന്നു, അവരുടെ പ്രൊഫഷണലിന് എത്രത്തോളം സംഭാവന നൽകുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. വികസനം, പൊതു സംഘടനകളുടെ പ്രവർത്തനത്തെ അദ്ദേഹം എത്ര ഊർജ്ജസ്വലമായി പിന്തുണയ്ക്കുന്നു, എത്ര സജീവമായി പങ്കെടുക്കുന്നു പൊതുജീവിതംനൂതനവും പരിസ്ഥിതി സൗഹൃദവുമായ സാങ്കേതികവിദ്യകൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹം എത്രത്തോളം താൽപ്പര്യപ്പെടുന്നു, പരിസ്ഥിതിയെ സംരക്ഷിക്കാൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള രാഷ്ട്രീയ നടപടികളെ അദ്ദേഹം എത്രത്തോളം പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. ഇത്തരത്തിലുള്ള ധാർമ്മിക ഘടകങ്ങൾ, ബാധകമായ നിയമത്തിന്റെ രൂപമെടുക്കുന്നു, സാമ്പത്തിക സ്വഭാവം ഇതിനകം തന്നെ പരാജയപ്പെടാതെ നിർണ്ണയിക്കുന്നു.

സംരംഭക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഈ വശങ്ങൾക്ക് സമൂഹം എത്രത്തോളം പ്രാധാന്യം നൽകുന്നുവോ അത്രയധികം സംരംഭകനോടുള്ള പൊതു ബഹുമാനത്തിന്റെ അളവിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, അവന്റെ സ്ഥാപനത്തിന്റെ മാനേജ്മെന്റിന്, സ്ഥാപനത്തിന് തന്നെ, ഈ വശങ്ങളിൽ, ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ചട്ടക്കൂട് വ്യവസ്ഥകൾ സജ്ജമാക്കുന്നു. ലാഭം പരമാവധിയാക്കാം. സംരംഭക പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഫലങ്ങൾക്കായി പ്രൊഫഷണൽ, സാമ്പത്തിക നൈതികതയുടെ സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട രൂപങ്ങൾ ചില ആവശ്യകതകൾ മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്നു. ആവശ്യമായ മൂലധനം സമാഹരിച്ചില്ലെങ്കിൽ, ഒരു എന്റർപ്രൈസസിന് ജീവനക്കാരുടെ വികസനത്തിനോ അവരുടെ സാമൂഹിക സുരക്ഷയ്‌ക്കോ തൊഴിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടവരുടെ സാമൂഹിക ഏകീകരണത്തിനോ പരിസ്ഥിതി പരിപാടികൾക്കോ ​​പണം ചെലവഴിക്കാൻ കഴിയില്ല എന്നത് ശരിയാണ്. ഒരു എന്റർപ്രൈസസിന്റെ നിലനിൽപ്പ് അതിന്റെ സോൾവൻസിയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, അത് ലാഭകരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെ മാത്രമേ ഉറപ്പാക്കാൻ കഴിയൂ, വഞ്ചനയോ മറ്റ് സാമ്പത്തിക കുറ്റകൃത്യങ്ങളോ അല്ല, എന്റർപ്രൈസ് ബിസിനസ്സ് പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്താനോ സ്വയം പാപ്പരായി പ്രഖ്യാപിക്കാനോ നിർബന്ധിതരാകുന്നു.
ഈ അർത്ഥത്തിൽ, തീർച്ചയായും, സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് അതിന്റെ സ്വന്തം കോഡാണെന്ന് നമുക്ക് പറയാം, ഇത് "പേയ്‌മെന്റ്" അല്ലെങ്കിൽ "പേയ്‌മെന്റ് ചെയ്യാത്തത്" എന്നിവയ്‌ക്കിടയിൽ തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള നിരന്തരമായ ആവശ്യത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അതായത്. വിഭവങ്ങളുടെ വില അല്ലെങ്കിൽ അല്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഇതിനുള്ള ഒരു മുൻവ്യവസ്ഥ, നിയമവിരുദ്ധമായ മാർഗങ്ങളിലൂടെ ഉടമസ്ഥതയിലേക്ക് വിഭവങ്ങൾ കൈമാറ്റം ചെയ്യുന്നത് ഒഴിവാക്കലാണ്, ഇത് ഒരു സ്ഥാപനവൽക്കരിച്ച സ്വത്തവകാശത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, ഇത് സ്വകാര്യ സ്വത്തിന്റെ ലംഘനത്തെക്കുറിച്ച് സമൂഹത്തിൽ ഒരു ധാർമ്മിക സമവായം സ്ഥാപിക്കുന്നത് വരെ ഫലപ്രദമാണ്. , കൂടാതെ ഈ സമവായം നിലവിലുള്ള നിയമ ചട്ടങ്ങളാൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന അളവിലും, ആവശ്യമെങ്കിൽ ഉചിതമായ ഉപരോധങ്ങളിലൂടെ ഈ നിയന്ത്രണങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയുന്ന അളവിലും. അങ്ങനെ, സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ വികസനം ഒരു ധാർമ്മിക പ്രവർത്തനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതിന്റെ സ്ഥിരത സുസ്ഥിരമായ ധാർമ്മിക സമവായത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.
സ്വത്തവകാശങ്ങളുടെ സ്ഥാപനവൽക്കരണം നമ്മുടെ വിഭവങ്ങൾ ശ്രദ്ധാപൂർവം ഉപയോഗിക്കാൻ നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു, കാരണം ഞങ്ങളുടെ വിഭവങ്ങൾ മറ്റൊരു ഉടമയ്ക്ക് കൈമാറുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ മറ്റ് വിഭവങ്ങൾ സ്വന്തമാക്കാൻ കഴിയൂ. ഇത് എങ്ങനെയാണ് കൃത്യമായി ചെയ്യുന്നത്, ഏത് ദിശയിലാണ് ഞങ്ങളുടെ വിഭവങ്ങൾ ചെലവഴിക്കുന്നത്, ഒരു നിർദ്ദിഷ്ട പ്രോഗ്രാം നിർണ്ണയിക്കുന്നു, അത് ഒരു വശത്ത്, സാമ്പത്തിക ആവശ്യത്തിന്റെ നിയമങ്ങൾക്ക് വിധേയമാണ്, മറുവശത്ത്, കൂടുതലോ കുറവോ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു. സാമൂഹിക ഐക്യദാർഢ്യത്തിന്റെയും പരിസ്ഥിതി സംരക്ഷണത്തിന്റെയും നിയമങ്ങളാൽ ഗണ്യമായ വോള്യങ്ങൾ, അത് ധാർമ്മിക സമവായത്തിലൂടെ നിശ്ചയിക്കുകയും നിയമപരമായ മാനദണ്ഡങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ വ്യക്തമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇത് വിഭവങ്ങളുടെ ചെലവ് സംബന്ധിച്ച് തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്നതിന് ഒരു നിശ്ചിത നിർബന്ധിത ചട്ടക്കൂട് സൃഷ്ടിക്കുന്നു.
സമൂഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഒരു നല്ല പ്രവൃത്തി ചെയ്യുന്ന ഒരാൾ ധാർമിക ബഹുമാനം അർഹിക്കുന്നു; ഒരു മോശം പ്രവൃത്തി ചെയ്യുന്നത് അനാദരവിന് അർഹമാണ്. ബുദ്ധിപൂർവ്വം ഗൃഹഭരണം നടത്തുന്നവൻ ലാഭം ഉണ്ടാക്കുന്നു; വീട്ടുജോലിക്കാരൻ യുക്തിരഹിതനാണ്, നഷ്ടത്തിന് വിധിക്കപ്പെട്ടവനാണ്. ഒരു സൽകർമ്മം ചെയ്യുന്നവൻ ധനികനാകണമെന്നില്ല, മോശമായ പ്രവൃത്തി ചെയ്യുന്നവൻ തകർന്നുപോകണമെന്നില്ല. ഉയർന്ന ലാഭം ഉണ്ടാക്കുന്ന ഒരു സംരംഭകൻ നഷ്ടം നേരിട്ട ഒരാളേക്കാൾ കൂടുതൽ ബഹുമാനിക്കപ്പെടണമെന്നില്ല. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ബഹുമാനത്തിന്റെയോ അനാദരവിന്റെയോ അളവുകോൽ, ഒരു വശത്ത്, സാമ്പത്തിക നേട്ടമോ നഷ്ടമോ, മറുവശത്ത്, പരസ്പരം സ്വതന്ത്രമായി നിലനിൽക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ വസ്തുത പരസ്പരം ബന്ധങ്ങളൊന്നുമില്ലെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. സ്വത്തവകാശവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് സാമ്പത്തിക പ്രവർത്തനം പരിഗണിക്കേണ്ട പരിധി വരെ, സാമ്പത്തിക പ്രവർത്തനം ഒരു പ്രൊഫഷണൽ പ്രവർത്തനമാണ് - അതിന് ഒരു നിശ്ചിത സാമൂഹിക പദവി ഉണ്ടായിരിക്കുകയും പൊതു ബഹുമാനം ശ്രദ്ധിക്കുകയും ശല്യം ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, - ലാഭം പരമാവധിയാക്കുന്നതിനുള്ള സാമ്പത്തിക പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ദിശാബോധം എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരേസമയം ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടും. സംരംഭകരുടെയും മുഴുവൻ സ്ഥാപനങ്ങളുടെയും ഉപഭോക്താക്കളുടെയും പെരുമാറ്റം ഈ മാനദണ്ഡങ്ങളാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു, അത് സമൂഹത്തിലെ ധാർമ്മിക സമവായത്തിന്റെ നിലവാരത്തിനും വ്യക്തിഗത പൗരന്മാരുടെ വിശ്വസനീയതയും അവിഹിതമായ പ്രവർത്തനങ്ങളും നിരീക്ഷിക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിട്ടുള്ള സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങളുടെ വികസനത്തിനും അനുയോജ്യമാണ്. അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ. സാമ്പത്തിക വിജയത്തിന് മറ്റൊന്നും ആവശ്യമില്ലാത്തിടത്ത് മാത്രമാണ്, വിഭവങ്ങൾ എങ്ങനെ ചെലവഴിച്ചാലും വിജയം നേടിയ വ്യക്തിക്ക് യാന്ത്രികമായി ബഹുമാനം ലഭിക്കുന്നത്. എന്നിരുന്നാലും, വിഭവങ്ങളുടെ ഉപയോഗം സമൂഹം എത്രത്തോളം നിയന്ത്രിക്കുകയും നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവോ അത്രയധികം സാമ്പത്തിക വിജയത്തിന്റെ നേട്ടം ധാർമ്മിക ആവശ്യകതകളുടെ ഒരേസമയം നിറവേറ്റുന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, അത് അനുബന്ധ ധാർമ്മിക ബഹുമാനം നൽകുന്നു. അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ, ദുർലഭമായ വിഭവങ്ങൾ സാമ്പത്തികമായി കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത് ഒരു ധാർമ്മിക മൂല്യമായി മാറും. സാമ്പത്തിക "പേയ്‌മെന്റുകൾ" (വിഭവങ്ങളുടെ ഉപയോഗം) സമ്പ്രദായത്തിനും ധാർമ്മിക ബഹുമാനം നൽകുന്ന സംവിധാനത്തിനും ഇടയിൽ, പ്രൊഫഷണൽ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഒരു സമ്പ്രദായമുണ്ട്, അവിടെ "പേയ്‌മെന്റുകളിലൂടെ" ബഹുമാനം നേടുകയും ധാർമ്മികമായി സ്വീകാര്യമായ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ ലാഭം നേടുകയും ചെയ്യുന്നു. സമൂഹം കൂടുതൽ ധാർമ്മിക സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തുന്നു, ഒരു ബിസിനസ്സ് പങ്കാളിയായി പൊതുവെ അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നതിന് കൂടുതൽ ബഹുമാനം നേടുകയും വീണ്ടും സ്ഥിരീകരിക്കുകയും വേണം. പരിസ്ഥിതിയെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള ധാർമ്മിക ആവശ്യകതകൾ വർദ്ധിക്കുന്ന കാലഘട്ടത്തിൽ, ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ കമ്പനി, ചെലവിൽ അതിന്റെ സാമൂഹിക നില വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു പരിസ്ഥിതി പരിപാടികൾ, അതിന്റെ എതിരാളികളേക്കാൾ ഉപഭോക്താക്കളിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ താൽപ്പര്യം ഉണർത്താനുള്ള അവസരം ലഭിക്കുന്നു. ധാർമ്മിക ആവശ്യകതകളുടെ വളർച്ചയോടെ, ധാർമ്മികത സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിലേക്ക് കൂടുതൽ ദൃഢമായി വളരുന്നു.
പ്രൊഫഷണൽ പ്രവർത്തന സമ്പ്രദായം സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ധാർമ്മികതയുടെയും ഇടപെടലിന്റെ ഒരു മേഖലയായി മാറുന്നു. ഒരു അവിഭാജ്യ സമ്പ്രദായമെന്ന നിലയിൽ, ഈ സംവിധാനം സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിലേക്കും സാമ്പത്തിക അനിവാര്യതകളെ ധാർമ്മികതയിലേക്കും കൊണ്ടുവരുന്നു. ഇതിനർത്ഥം സാമ്പത്തികമായി കണക്കാക്കിയ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു എന്നാണ്. നേരെമറിച്ച്, സാമ്പത്തിക കണക്കുകൂട്ടൽ ധാർമ്മികതയുടെ അവിഭാജ്യ ഘടകമായി മാറുന്നു. പ്രൊഫഷണൽ ധാർമ്മികത ശരിയായ കണക്കുകൂട്ടലുകൾ നടത്താനും ലഭ്യമായ വിഭവങ്ങൾ ശ്രദ്ധാപൂർവം കൈകാര്യം ചെയ്യാനുമുള്ള കഴിവ് ഊഹിക്കുന്നു. ഒരു വശത്ത്, സാമ്പത്തിക പെരുമാറ്റം ധാർമ്മിക രൂപകൽപ്പനയ്ക്കുള്ള ഒരു മെറ്റീരിയലായി വർത്തിക്കുന്നു, മറുവശത്ത്, സാമ്പത്തിക കണക്കുകൂട്ടലിന് നന്ദി, ഒരു പ്രത്യേക രൂപമെടുക്കുന്ന ഒരു മെറ്റീരിയലാണ് ധാർമ്മിക പെരുമാറ്റം. പരിസ്ഥിതി പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രവർത്തകരുമായി ഒരു ആധുനിക സംരംഭത്തിന്റെ സഹകരണം സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ധാർമ്മികതയുടെയും ഇടപെടലിനെ ഒരു പുതിയ തലത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു.

4. ഉപസംഹാരം

അതിനാൽ, സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രവും ഭരണകൂടവും ധാർമ്മികതയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതിഫലനങ്ങൾ പുരാതന കാലം മുതൽ തത്ത്വചിന്തകരുടെ കൃതികളിൽ ഒരു പ്രധാന സ്ഥാനം നേടിയിട്ടുണ്ട്. ധാർമ്മികതയും സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രവും വിരുദ്ധമോ പരസ്പര പൂരകമോ ആയ പ്രതിഭാസമാണോ എന്നതിന് തത്ത്വചിന്ത വ്യക്തമായ ഉത്തരം നൽകുന്നില്ല. ചില തത്ത്വചിന്തകർ സാമ്പത്തികശാസ്ത്രം ധാർമ്മികതയ്ക്ക് വിരോധമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവർ അത് അങ്ങനെയല്ല. അതായത്, അനുരഞ്ജനത്തിനും ധാർമ്മികതയുടെയും സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും പരസ്പര പൂരകമായ അസ്തിത്വത്തിനും അവസരങ്ങളുണ്ട്.

എസ്റ്റേറ്റ് സമൂഹത്തിന്റെ തകർച്ചയോടെ, ധാർമ്മികതയുടെയും സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ഒരേസമയം വിപുലീകരണം, ധാർമ്മികതയുടെ വികാസം - ബൗദ്ധിക വ്യവഹാരത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ, സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ വികാസം - സ്വതന്ത്ര വിപണി മത്സരത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ. ലിങ്കുകൾ ബന്ധിപ്പിക്കാതെ, പരസ്പരം തുളച്ചുകയറാതെ, അവർ കൂട്ടിയിടിയിലേക്കും നിരന്തരമായ സംഘട്ടനത്തിലേക്കും വരുന്നു. പ്രൊഫഷണൽ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ കണക്റ്റിംഗ് ലിങ്കുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നത് മാത്രം, പ്രൊഫഷണൽ പരിശീലന ഘട്ടത്തിൽ രണ്ട്-വഴി ഓറിയന്റേഷൻ വികസിപ്പിക്കുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ വിവിധ മിക്സഡ് കമ്മീഷനുകളുടെ രൂപത്തിലും സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ധാർമ്മികതയുടെയും ഇടപെടൽ ഉറപ്പാക്കുന്നു. ധാർമ്മിക പ്രശ്നങ്ങളിൽ നിന്ന് തൊഴിൽ പരിശീലനം വേർപെടുത്തിയാൽ ധാർമ്മികതയും സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം കൂടുതൽ വഷളാകുന്നു, കൂടാതെ ധാർമ്മിക പ്രശ്നങ്ങൾ തന്നെ തത്ത്വചിന്താപരമായ വ്യവഹാരങ്ങളുടെയും പൊതു സംവാദങ്ങളുടെയും പ്രത്യേകാവകാശമായി തുടരുന്നു. സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രവും ധാർമ്മികതയും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷത്തെ ഇന്റർ ഡിസിപ്ലിനറി പ്രോജക്റ്റുകളുടെ സഹായത്തോടെ മറികടക്കാൻ സ്വന്തം സംഭാവന നൽകിയില്ലെങ്കിൽ, സാംസ്കാരിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ധാർമ്മിക പ്രശ്‌നങ്ങളിലേക്കുള്ള ദിശാബോധത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ സർവകലാശാലകൾ അവരുടെ ചുമതലയെ നേരിടില്ല. സംഘർഷ പ്രശ്നങ്ങൾ, സാങ്കേതികവും സാമ്പത്തികവുമായ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിനുള്ള സാമ്പത്തിക, പ്രകൃതി, സാങ്കേതിക ശാസ്ത്രങ്ങൾ.

പ്രൊഫഷണൽ പ്രവർത്തന സംവിധാനം, തൊഴിൽ, സാമൂഹിക, പാരിസ്ഥിതിക നിയമം സാമ്പത്തികവും ധാർമ്മിക വ്യവസ്ഥയുടെ ഭാഗവുമാണ്, അവ സാമ്പത്തികവും ധാർമ്മികവുമായ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ മേഖലകളിലെ സാമ്പത്തികവും ധാർമ്മികവുമായ ആവശ്യകതകളുടെ പരസ്പര ഗതാഗതത്തിനായി പരസ്പരബന്ധവും ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ലിങ്കുകളും ഉണ്ടാക്കുന്നു. സാമ്പത്തികവും ധാർമ്മികവുമായ പെരുമാറ്റം, പേയ്‌മെന്റുകൾ, ധാർമ്മിക ബഹുമാനത്തിന്റെ വിതരണം എന്നിവ വികസിപ്പിച്ച പ്രവർത്തന സംവിധാനങ്ങളാണെങ്കിലും അവ പരസ്പരം തുറന്നിരിക്കുന്നു.

സാഹിത്യം

Blaug M. സാമ്പത്തിക ചിന്ത മുൻകാലഘട്ടത്തിൽ. - എം, 1994

ബെർഡിയേവ് എൻ.എ. അസമത്വത്തിന്റെ തത്വശാസ്ത്രം // റഷ്യൻ വിദേശത്ത്. അധികാരവും നിയമവും. - എൽ.: ലെനിസ്ഡാറ്റ്, 1991

ബൾഗാക്കോവ് എസ്.എൻ. സാമ്പത്തിക തത്വശാസ്ത്രം. - എം., 1990.

വെബർ എം. പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് ധാർമ്മികതയും മുതലാളിത്തത്തിന്റെ ആത്മാവും. - എം., 2003

ഡെബോർഡ് ജി. ദി സൊസൈറ്റി ഓഫ് ദി സ്‌പെക്‌റ്റാക്കിൾ. - എം.: ഗ്നോസിസ്, 1992

E. ദുർഖൈം, സാമൂഹിക അധ്വാനത്തിന്റെ വിഭജനത്തെക്കുറിച്ച്; സോഷ്യോളജി രീതി. - എം.: നൗക, 1991

ധാർമ്മിക സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ ചരിത്രം (എ.എ.ഗുസെയ്നോവ് എഡിറ്റ് ചെയ്തത്). - എം.: ഗാർദാരികി, 2003.

കോപ്ലെസ്റ്റൺ എഫ്.സി. തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രം: പുരാതന ഗ്രീസും പുരാതന റോമും. - എം., 2003

കോപ്ലെസ്റ്റൺ എഫ്.സി. തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രം: മധ്യകാലഘട്ടം. - എം., 2003

ലുക്കാച്ച് ജി. യംഗ് ഹെഗലും മുതലാളിത്ത സമൂഹത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങളും. - എം., 1987

ഒസിപോവ് യു.എം. സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ തത്വശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉപന്യാസങ്ങൾ - എം., 2000.

Reale J., Antiseri D. പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്ത അതിന്റെ ഉത്ഭവം മുതൽ ഇന്നുവരെ. ടി.4. എസ്പിബി, 1994

റിഖ് എ. ഇക്കണോമിക് എത്തിക്സ് - എം., 1996.

റാൾസ് ജെ. നീതിയുടെ സിദ്ധാന്തം. - നോവോസിബിർസ്ക്, 1995

ഫെയറബെൻഡ് പി. രീതിശാസ്ത്രപരമായ ബലപ്രയോഗത്തിനെതിരെ // ഫെയറബെൻഡ് പി. ശാസ്ത്രത്തിന്റെ രീതിശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തിരഞ്ഞെടുത്ത കൃതികൾ, എം., 1986

ഫ്രം ഇ. ഉണ്ടാകണോ അതോ ആകണോ? - എം.: പുരോഗതി, 1990

ഫുകുയാമ എഫ്. ചരിത്രത്തിന്റെ അന്ത്യവും അവസാനത്തെ മനുഷ്യനും. - എം., 2004

ബലോഗ് ടി. പരമ്പരാഗത സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ അപ്രസക്തത. - ന്യൂയോർക്ക്, 1982, പേജ് 23.ബി.ജെ. പോസിറ്റിവിസത്തിനപ്പുറം: ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സാമ്പത്തിക രീതി. - ലണ്ടൻ, 1982 ഡി.എൻ. സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വാചാടോപം .: രീതിശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉപന്യാസങ്ങൾ. - ബോസ്റ്റൺ, 1983 ടി.എൻ. സാമ്പത്തിക സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ പ്രാധാന്യവും അടിസ്ഥാന പോസ്റ്റുലേറ്റുകളും. - ന്യൂയോർക്ക്, 1960

പട്ടിണി, വൈകല്യം, സാമ്പത്തിക അപകടങ്ങൾ, ദുരന്തങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ഭീഷണിക്ക് മുന്നിൽ ദുർബലരായവരുടെ അതിജീവനം ഉറപ്പാക്കുന്ന സാമ്പത്തിക ജീവിത മേഖല. പരമ്പരാഗത സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിൽ, ഓരോ 10 വർഷത്തിലും ഒരു ക്ഷാമവർഷമുണ്ടായി, ഓരോ 25 വർഷത്തിലും വലിയ നിരാഹാര സമരങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, ഇത് മുഴുവൻ പ്രദേശങ്ങളുടെയും വംശനാശത്തിലേക്ക് നയിച്ചു.
സുരക്ഷിതമായ നിലനിൽപ്പാണ് കുടുംബത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രശ്നം. "സുരക്ഷ-ആദ്യം" എന്ന തത്വം അതിജീവന നൈതികതയുടെ ധാർമ്മിക കോഡിന്റെ ഹൃദയത്തിലാണ്: "ഉപജീവന നൈതികത". അതിനാൽ, ഏതൊരു കുടുംബവും മിനിമം വരുമാനം ഉറപ്പാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.
ഉപഭോഗത്തിന്റെ താഴ്ന്ന പരിധിക്ക് താഴെയാകുന്നതിന്റെ അപകടത്തിലാണ് എല്ലാവരും. അതിനാൽ അപകടസാധ്യത കുറയ്ക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം, നവീകരണങ്ങളിൽ ജാഗ്രത, സുരക്ഷാ വലയുടെ പ്രകടനം. ആവശ്യമുള്ളവർക്ക്, ബന്ധുക്കളും സുഹൃത്തുക്കളും അയൽക്കാരും സാമ്പത്തിക സഹായം നൽകുന്നു, നിങ്ങൾക്ക് ധനികരായ ആളുകൾ, ആശ്രമങ്ങൾ, സംസ്ഥാനം എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള സഹായം ആശ്രയിക്കാം.
കർഷക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിൽ, "നിലനിൽക്കാനുള്ള അവകാശ"ത്തിന്റെ ആവശ്യകതയുടെ ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ ഉള്ളടക്കം, കൈവശമുള്ള വർഗ്ഗങ്ങൾ കർഷകനിൽ നിന്ന് അവന്റെ കുടുംബത്തിന് അത്യന്താപേക്ഷിതമായത് എടുക്കരുത് എന്നതായിരുന്നു; അതിന്റെ പരമാവധി ശബ്ദത്തിൽ, ഈ ആവശ്യകത ക്ഷാമകാലത്ത് ദരിദ്രരോടുള്ള ബന്ധത്തിൽ ഭൂവുടമകളുടെയും ഭരണകൂടത്തിന്റെയും ചില ധാർമ്മിക ബാധ്യതകളെ മുൻനിർത്തി.
ഒരു പാട്ടക്കരാർ അവസാനിപ്പിക്കുമ്പോൾ, കൃഷിനാശമുണ്ടായാൽ ഭൂവുടമയുടെ ചെലവിൽ വീണ്ടും ഇൻഷ്വർ ചെയ്യാൻ കർഷകർ മുൻഗണന നൽകി. കരാർ പ്രകാരമുള്ള പിന്തുണ കൂടാതെ, ദുരന്തമുണ്ടായാൽ രക്ഷാധികാരിയിൽ നിന്ന് മറ്റ് പിന്തുണ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. പട്ടിണിക്ക് അടുത്തുള്ള സാഹചര്യങ്ങളിൽ, ഭൂവുടമകൾ വിളവെടുപ്പിൽ തങ്ങളുടെ പങ്ക് കുറച്ചു, ആവശ്യമെങ്കിൽ, വിശക്കുന്നവരെ ധാന്യം കൊണ്ട് സഹായിച്ചു. ഒരു നിശ്ചിത തലത്തിലുള്ള കൂട്ടായ സുരക്ഷയും സമൃദ്ധിയും നിലനിറുത്തിക്കൊണ്ട് അധികാരം അതിന്റെ നിലനിൽപ്പിനെ ന്യായീകരിക്കണം. ഇതാണ് ശക്തിയുടെ വില. പഴയ കാലങ്ങളിൽ, മെലിഞ്ഞ വർഷങ്ങളിൽ രാജാക്കന്മാർ കൊല്ലപ്പെട്ടു; രാജ്യം പട്ടിണിയിലാണെങ്കിൽ ചക്രവർത്തിമാർക്ക് "ദൈവത്തിന്റെ അഭിഷേകം" നഷ്ടപ്പെട്ടു; ഏറെ നേരം മഴ പെയ്യാതിരുന്നപ്പോൾ റഷ്യൻ വൈദികർക്ക് മർദനമേറ്റു. നിലനിൽപ്പിനുള്ള അവകാശം ഉറപ്പാക്കുക എന്നത് ഉള്ളവരുടെ പ്രധാന കടമയാണ്, അവർക്ക് ധാന്യവും അധ്വാനവും നൽകുന്നവരോടുള്ള അവരുടെ ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ കടമയാണ്. വിശ്രമം, ഭക്ഷണം മുതലായവയ്ക്കുള്ള മനുഷ്യന്റെ ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ ആവശ്യങ്ങൾ, കർഷകൻ തന്റെ അധ്വാനത്തെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നതും ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ പിൻവലിക്കുന്നതും ന്യായീകരിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സാർവത്രിക പരിധിയാണ്.
കുടുംബം-കുലം, പ്രദേശ-അയൽപക്കം, മതപരവും ദേശീയവുമായ കമ്മ്യൂണിറ്റികളിൽ, എല്ലാ കുടുംബങ്ങൾക്കും സമൂഹത്തിന്റെ പക്കലുള്ള വിഭവങ്ങൾ അത് അനുവദിക്കുന്ന പരിധി വരെ മിനിമം ഉപജീവന നിലവാരം ഉറപ്പുനൽകുന്നു. ഗ്രാമത്തിലെ "ധാർമ്മിക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ"ക്ക് അതിന്റേതായ പരിമിതികളുണ്ടായിരുന്നു. ഒരു ബന്ധുവിനോടോ സഹ ഗ്രാമീണനോടോ മോശമായി പെരുമാറാൻ കഴിയില്ല എന്നതിന്റെ അർത്ഥം ഒരേ ഗ്രാമത്തിൽ താമസിക്കാത്ത മറ്റുള്ളവരോട് മോശമായ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഇതുവരെ അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. സദാചാരം ഗ്രാമലോകത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ ഒതുങ്ങി, അവിഹിതബന്ധമുള്ള കുട്ടികൾക്ക് ഭൂമി പതിച്ചുനൽകാൻ ലോകം വിമുഖത കാണിച്ചു, കാരണം പിതാവ് ആരാണെന്ന് അറിയില്ല. നവാഗതർക്കും ഏറെ ബുദ്ധിമുട്ടിയാണ് ഭൂമി നൽകിയത്. ഇവരിൽ നിരവധി തലമുറകൾക്ക് ഭൂമി ലഭിക്കാതെ ഇവിടെ ജീവിക്കാമായിരുന്നു.
അതുകൊണ്ടാണ് ഒരു ഉടമയാകാനുള്ള കർഷകന്റെ ആഗ്രഹം വളരെ വലുതും ഒരു തൊഴിലാളിയാകാനുള്ള ഭയം വളരെ വലുതും. വരുമാനത്തിലെ വ്യത്യാസം പലപ്പോഴും ചെറുതാണ് (ഏത് സാഹചര്യത്തിലും, ഉടമയാകാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിന് ആനുപാതികമല്ല). എന്നാൽ ഈ സാമൂഹിക ഗോവണിയിലെ ഇടിവ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഗ്യാരണ്ടികളിൽ കുത്തനെ കുറയുന്നു, അപകടസാധ്യത വർദ്ധിക്കുന്നു. കുടിയാന്മേലുള്ള ഉടമയുടെ പ്രധാന നേട്ടം, അവന്റെ ഉൽപാദന ഉപാധികൾ അവന്റെ കൈകളിലാണ്, അവന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ സുരക്ഷ മറ്റൊരു വ്യക്തിയുടെ ഇച്ഛയെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല എന്നതാണ്. വാടകക്കാരൻ വിപണിയുടെ വ്യതിയാനങ്ങളെ പൂർണ്ണമായും ആശ്രയിക്കുന്നത് ഒഴിവാക്കുന്നു. കൂടാതെ, ഒരു പ്രതിസന്ധിയിൽ സഹായിക്കുന്ന ഒരു രക്ഷാധികാരിയുമായി അദ്ദേഹം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, കർഷകർക്ക് അവരുടെ ഭൂമി നഷ്ടപ്പെടുകയോ അപകടസാധ്യതയിൽ നിന്ന് ഇൻഷ്വർ ചെയ്ത സാധാരണ സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെ വിള്ളലോ പോലുള്ള നാഴികക്കല്ല് സാഹചര്യങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകാൻ ബുദ്ധിമുട്ടായിരുന്നു. സ്വാശ്രയത്വവും സ്വേച്ഛാധിപത്യവുമായിരുന്നു ധാർമ്മിക സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആഗ്രഹിച്ചതും നേടാനാകാത്തതുമായ ലക്ഷ്യങ്ങൾ.

ധാർമ്മിക സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രം എന്ന വിഷയത്തിൽ കൂടുതൽ:

1. 3.1 വിപണി സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ: ആശയപരമായ രൂപകൽപ്പനയും യാഥാർത്ഥ്യവും.
2. 5.1 വികസ്വര രാജ്യങ്ങളിലെ സമ്മിശ്ര സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിലേക്കുള്ള ആശയപരമായ സമീപനങ്ങൾ
3. കിഴക്കൻ ഏഷ്യൻ രാജ്യങ്ങളുടെ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ സാമ്പത്തിക മേഖലയുടെ സംസ്ഥാന നിയന്ത്രണം
4. സോവിയറ്റ് യൂണിയന്റെ അധിനിവേശ പ്രദേശങ്ങളുടെ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ ഉപയോഗിക്കുന്നതിനുള്ള ഫാസിസ്റ്റ് ജർമ്മനിയുടെ 1 പദ്ധതികൾ
5. ഒരു അനുബന്ധ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിലെ ഒരു സംരംഭത്തിന്റെ ഓർഗനൈസേഷൻ പ്രൊഡക്ഷൻ അസോസിയേഷനും പ്രൊഡക്ഷൻ കമ്മ്യൂണിറ്റിയും

ഒ ബിസിനസിനെ മനുഷ്യന്റെ ഏറ്റവും താഴ്ന്ന നിലയായി കണക്കാക്കരുത് നോവലുകൾ എഴുതുന്നതിനെതിരായ പ്രവർത്തനങ്ങളും അധികാര പോരാട്ടം. ബിസിനസ്സ് ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ പ്രക്രിയയാണ്. അത് പഠിക്കുന്നു ചരിത്രം, നിയമം, വൈദ്യം പോലെ പരിശ്രമത്തിന് അർഹമായത് സാമൂഹിക സംഘടനയും കലയും.

ജി.എൽ.എസ്. ഷാക്കിൾ 2

ഉന്നയിക്കുന്ന വിഷയങ്ങളിൽ ധാർമ്മികതയിൽ വ്യത്യസ്ത വീക്ഷണങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. ധാർമ്മികതയും സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ പ്രശ്നത്തിന് രണ്ട് ബദൽ സമീപനങ്ങളുണ്ട്, കൂടാതെ മറ്റു പലതും അവയുടെ വിവിധ സംയോജനങ്ങളാണ്.

ആദ്യത്തെ കാഴ്ചപ്പാട് "പ്രായോഗിക" ആണ്. ഒരു ബിസിനസ്സിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം ലാഭമാണെന്ന് വാദിക്കുന്നു. ഉൽപ്പാദന ഫലങ്ങളുടെ മൂല്യനിർണ്ണയമാണ് സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയെ സമൂഹത്തിന്റെയും ഒരു പ്രത്യേക ഉപഭോക്താവിന്റെയും ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നത്.

ധാർമ്മികതയും സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രായോഗിക വീക്ഷണത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവരിൽ സ്വതന്ത്ര കമ്പോളത്തിന്റെ തത്വങ്ങൾ, വ്യാപാര തടസ്സങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കൽ, സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിലെ പരിമിതമായ സർക്കാർ ഇടപെടൽ എന്നിവയുടെ തത്വങ്ങൾ സ്ഥിരമായി പാലിക്കുന്ന എല്ലാ സാമ്പത്തിക വിദഗ്ധരും ഉൾപ്പെടുന്നു. M. ഫ്രീഡ്മാൻ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത്, "ഒരു സ്വതന്ത്ര സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥയിൽ ഒന്നുണ്ട് - ഒരേയൊരു തരം ഉത്തരവാദിത്തം, അതിനനുസരിച്ച് ലഭ്യമായ എല്ലാ ഫണ്ടുകളും പരമാവധി കാര്യക്ഷമതയോടെ ഉപയോഗിക്കുകയും ഏത് പ്രവർത്തനവും പരമാവധി ലാഭത്തോടെ പരിശോധിക്കുകയും വേണം" 3 ... മാർക്കറ്റ് നമുക്ക് ഓരോരുത്തർക്കും നൽകുന്ന അവസരങ്ങൾ എത്രത്തോളം ഫലപ്രദമായി ഉപയോഗിക്കും എന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി സ്വയം തിരിച്ചറിയാനുള്ള അവസരം നൽകുന്നു. മാർക്കറ്റ് ബൈപാസ് മാത്രമല്ല, അനിയന്ത്രിതമായിരിക്കണം. വിപണി സംവിധാനത്തിന്റെ ഫലപ്രദമായ പ്രവർത്തനത്തിന് ആവശ്യമായ അനുകൂല സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനും എല്ലാ സാമ്പത്തിക സ്ഥാപനങ്ങളുടെയും നിയമത്തിന് മുന്നിൽ തുല്യത ഉറപ്പാക്കുന്നതിനും മാത്രമേ സംസ്ഥാനത്തിന്റെ പങ്ക് ചുരുക്കാവൂ. സമൂഹത്തിൽ ചിതറിക്കിടക്കുന്ന അറിവും കഴിവുകളും കഴിവുകളും ഒരുമിച്ചു കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയുന്നത് വിപണിയാണ്. സാമ്പത്തിക സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ മാത്രമല്ല, ധാർമ്മികതയിലും ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു നാഴികക്കല്ല് പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സ്കോട്ടിഷ് ചിന്തകനായ ആദം സ്മിത്തിന്റെ പ്രവർത്തനമാണ്. "രാഷ്ട്രങ്ങളുടെ സമ്പത്തിന്റെ പ്രകൃതിയും കാരണവും" എന്ന തന്റെ സാമ്പത്തിക കൃതിയിൽ, സ്കോട്ടിഷ് ചിന്തകൻ മനുഷ്യന്റെ ഒരു പ്രത്യേക ആശയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി വിപണി സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ ആശയത്തെ പ്രതിരോധിച്ചു. മനുഷ്യൻ ആണ് സാമ്പത്തികതനിക്ക് ഏറ്റവും വലിയ നേട്ടവും പരമാവധി ലാഭവും നേടാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു ജീവി. ഫലപ്രദമായ ബിസിനസ് മാനേജ്മെന്റിനുള്ള അടിസ്ഥാന പ്രോത്സാഹനമാണ് സ്വയം താൽപ്പര്യം. "എനിക്ക് ആവശ്യമുള്ളത് എനിക്ക് തരൂ, നിങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമുള്ളത് നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കും ... ഞങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമുള്ള ഭൂരിഭാഗം സേവനങ്ങളും പരസ്പരം ലഭിക്കുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്." 4 .

എന്നിരുന്നാലും, ഒരു കമ്പോള സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിൽ, വ്യക്തിപരമായ അഹംഭാവപരമായ താൽപ്പര്യത്തിന് പുറമേ, വിഷയങ്ങൾ പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ, പൊതുനന്മയിലേക്ക് പല വ്യക്തിഗത താൽപ്പര്യങ്ങളെയും നയിക്കുന്ന ഒരു "അദൃശ്യ കൈ" കൂടിയുണ്ട്. "അദൃശ്യമായ കൈ"യാൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സംരംഭകൻ ബോധപൂർവ്വം അവനെ സേവിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ഫലപ്രദമായി സമൂഹത്തിന്റെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ സേവിക്കുന്നു.

പരസ്പര സ്നേഹമോ വാത്സല്യമോ ഇല്ലാതെ ഒരു സമൂഹം നിലനിൽക്കുമെന്ന് എ. സ്മിത്ത് വിശ്വസിച്ചു, എന്നാൽ സമൂഹത്തിലെ അംഗങ്ങൾ അതിന്റെ നേട്ടങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുകയും ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളിലും കടമകളിലും അവരുടെ ബന്ധങ്ങൾ കെട്ടിപ്പടുക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ. "എല്ലാവർക്കും അംഗീകൃത മൂല്യമുള്ള പരസ്പര സേവനങ്ങളുടെ സ്വാർത്ഥമായ കൈമാറ്റം സുഗമമാക്കുന്നതിലൂടെ" സമൂഹത്തെ പിന്തുണയ്ക്കാനും കഴിയും. 5 .

സഞ്ചിത മൂലധനത്തെ "ഉൽപ്പാദനത്തിനായി ഉപയോഗിക്കുന്നവരുടെ" സ്വത്താക്കി സ്വയമേവയുള്ള പരിവർത്തനത്തിലേക്കുള്ള "സമൂഹത്തിന്റെ പരിവർത്തനം" "വ്യവസായത്തിന്റെ ഓർഗനൈസേഷന് ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായ ഒരു സംയോജനം" നൽകുമെന്ന ആശയം JS മിൽ സമ്മതിക്കുന്നു. അതേ സമയം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രധാന നിഗമനം അവ്യക്തമാണ്: പ്രായോഗിക പ്രശ്നങ്ങളുടെ പരിഹാരത്തിന് "സാമൂഹിക ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ വ്യാപനം" ആവശ്യമാണെങ്കിലും, "പൊതു തത്വം ലയിസർ ഫെയർ ആയിരിക്കണം, അതിൽ നിന്നുള്ള എല്ലാ വ്യതിചലനങ്ങളും ചില ഉയർന്ന നന്മയുടെ പരിഗണനകളാൽ നിർദ്ദേശിക്കപ്പെടുന്നില്ല. , വ്യക്തമായ തിന്മയാണ്."

വിപണിക്ക് അത്തരമൊരു നേട്ടമുണ്ട്, മുമ്പ് ഇല്ലാത്തതും കണക്കാക്കാൻ കഴിയാത്തതുമായ വിഭവങ്ങൾ, മുമ്പ് അല്ലാത്തതും തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്തതുമായ സാമ്പത്തിക ആവശ്യങ്ങൾക്കായി ഫലപ്രദമായി വിതരണം ചെയ്യാൻ കഴിയും. കമ്പോള ക്രമത്തിന്റെ സ്വതസിദ്ധമായ സ്വഭാവം അർത്ഥമാക്കുന്നത്, അതിലെ ഏത് ഇടപെടലിനും കമ്പോള സംവിധാനത്തെ തകർക്കാനും സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥയെ മൊത്തത്തിൽ തളർത്താനും മാത്രമേ കഴിയൂ. കൂടാതെ, സാമ്പത്തിക ജീവിതത്തിൽ ബോധപൂർവമായ നിയന്ത്രണം, ചില ഫലങ്ങൾ നേടുന്നതിന് ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള ഏതൊരു സാമ്പത്തിക നയവും, അത് സമ്പൂർണ്ണ തൊഴിൽ നയം, സാമ്പത്തിക വളർച്ച, പണപ്പെരുപ്പം അല്ലെങ്കിൽ സാമ്പത്തിക മാന്ദ്യം എന്നിവയെ നേരിടുക, പണ വിതരണത്തിന്റെ വിതരണവും ഡിമാൻഡും സന്തുലിതമാക്കുക തുടങ്ങിയവ. തത്ത്വത്തിൽ, ഹയക്ക് അസാധ്യമാണ്, കാരണം അത് വിജയകരമായി നടപ്പിലാക്കുന്നതിന് ആവശ്യമായ അറിവ് കണക്കിലെടുക്കാനും ഉപയോഗിക്കാനും അവൾക്ക് കഴിയില്ല, മാത്രമല്ല സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയ്ക്ക് വിനാശകരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ മാത്രമേ ഉണ്ടാക്കൂ.

രണ്ടാമത്തെ വീക്ഷണം ധാർമ്മികതയും സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യാത്മക ബന്ധം തിരിച്ചറിയുന്നു. സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ വ്യക്തിപരവും ധാർമ്മികവുമായ വശങ്ങൾ മാത്രമല്ല, സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിൽ ചെലുത്തുന്ന സ്വാധീനത്തിന്റെ ഘടനാപരവും ധാർമ്മികവുമായ വശങ്ങളും ഇത് ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ബിസിനസ്സ് സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിൽ ധാർമ്മികത എന്തെങ്കിലും അന്യായമായി പ്രഖ്യാപിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഇതിനർത്ഥം പ്രശ്നത്തിന് വ്യത്യസ്തവും കൂടുതൽ നീതിയുക്തവുമായ പരിഹാരത്തിനുള്ള സാമ്പത്തിക മുൻവ്യവസ്ഥകൾ പാകമായിരിക്കുന്നുവെന്നും വിഷയം ഈ തീരുമാനത്തിന് കീഴ്പ്പെടണം എന്നും തത്ത്വം പ്രതിരോധിക്കുന്നു.

ഈ വീക്ഷണത്തിന്റെ വക്താക്കൾ വിശ്വസിക്കുന്നത് ധാർമ്മിക പോസിറ്റീവ് സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ ദീർഘകാല, തന്ത്രപരമായ കാര്യക്ഷമതയും ലാഭക്ഷമതയും ഉറപ്പാക്കുന്നു എന്നാണ്. ഈ പ്രവണതയുടെ പ്രതിനിധികൾ ഈ ഉത്തരവാദിത്തത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ സ്വന്തം കാഴ്ചപ്പാടിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ബിസിനസ്സിന്റെ സാമൂഹിക ഉത്തരവാദിത്തത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, വ്യക്തിഗത സർക്കാരിതര സംഘടനകളുടെയും സർക്കാർ ഗ്രൂപ്പുകളുടെയും താൽപ്പര്യങ്ങൾ ലോബി ചെയ്യുന്നതിനുള്ള അവസരങ്ങൾ തുറക്കുന്നു.

XX നൂറ്റാണ്ടിൽ, കമ്പോള മുതലാളിത്തവും മതപരമായ ക്രിസ്ത്യൻ ധാർമ്മികതയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എം. വെബറിന്റെ ആശയങ്ങൾ വ്യാപകമായി. "പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് എത്തിക്‌സും മുതലാളിത്തത്തിന്റെ ആത്മാവും" എന്ന തന്റെ പുസ്തകത്തിൽ എം. വെബർ യുക്തിസഹമായ, കമ്പോള സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ ഉത്ഭവത്തിലെ ധാർമ്മിക ഘടകത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം വിശകലനം ചെയ്തു. എം. വെബർ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, മുതലാളിത്തത്തിന്റെ ആത്മാവ് "ചിന്തയുടെ ഒരു സമ്പ്രദായമാണ്, അത് അതിന്റെ തൊഴിലിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ നിയമാനുസൃതമായ ലാഭത്തിനുവേണ്ടിയുള്ള ചിട്ടയായ പരിശ്രമത്തിന്റെ സവിശേഷതയാണ്." 6 ... യുക്തിസഹമായ, അല്ലെങ്കിൽ കമ്പോള, മുതലാളിത്തത്തെ ഒരു എതിരാളി എതിർക്കുന്നുവെന്ന് ശാസ്ത്രജ്ഞൻ കാണിച്ചു - "പരമ്പരാഗതത" അല്ലെങ്കിൽ "നിശ്ചലമായ സമൂഹം" പരമ്പരാഗതതയെ നയിക്കുന്നത് "പരമാവധി ആനന്ദവും കുറഞ്ഞ സമ്മർദ്ദവും" എന്ന തത്വമാണ്.

കമ്പോള മുതലാളിത്തം മറ്റൊരു അടിത്തറയിൽ ഉയർന്നുവരുന്നു. അതിന്റെ പ്രധാന തത്വങ്ങൾ ഇവയാണ്: "പ്രൊഫഷണൽ ജോലി ഒരു കടമയായി, അതിൽത്തന്നെ അവസാനം." ലാഭവും മൂലധനവും സാമ്പത്തികവും ധാർമ്മികവുമായ മൂല്യങ്ങളായി വിലയിരുത്തപ്പെടുന്നു, അത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ അന്തസ്സ്, അവന്റെ അന്തർലീനമായ മൂല്യം, അവന്റെ "ദൈവത്തിന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ്" എന്നിവയെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. മൂലധനം എന്നത് ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിനുള്ള ഒരു ഉപാധിയാണ്, സ്വന്തം കണ്ണിലും പ്രിയപ്പെട്ടവരുടെയും സമൂഹത്തിന്റെയും അഭിപ്രായത്തിൽ ഒരാളുടെ "ഞാൻ" എന്നതിന്റെ സ്ഥിരീകരണമെന്ന നിലയിൽ സ്വയം സ്ഥിരീകരണം.

വിജയത്തിന്റെ നൈതികത, പൗരസ്ത്യ മതങ്ങളുടെ സാധ്യതകൾ, കത്തോലിക്കാ മതം, യാഥാസ്ഥിതികത എന്നിവയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് എം വെബർ വിമർശനാത്മകമായി വിലയിരുത്തി. വെബർ ഈ മതങ്ങളുടെ പ്രധാന പോരായ്മ അവർക്കിടയിൽ വ്യാപകമായ മിസ്റ്റിസിസത്തിൽ കണ്ടു. മിസ്റ്റിസിസം പ്രാഥമികമായി ഉള്ളിലേക്ക് തിരിയുകയും ലോകത്തെ ഒരു പ്രലോഭനമായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അത്തരം മിസ്റ്റിസിസത്തെ ധ്യാനം, യുക്തിയുടെ പങ്കിനെ അവഗണിക്കുക, വാസ്തവത്തിൽ ലോകത്തെ നിഷേധിക്കുക എന്നിവയാൽ വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു. "ലോകത്താൽ തകർന്ന" മിസ്റ്റിക് സജീവമായ ജീവിത സ്ഥാനം സ്വീകരിക്കുന്ന ഒരു സന്യാസിയുടെ വിപരീതമാണ്. "ഒരു പ്രത്യേക വിധേയത്വമുള്ള" തകർച്ച "മിസ്റ്റിക്സിന്റെ ലൗകിക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ സവിശേഷതയാണ്, - എം വെബർ എഴുതി, - അവൻ എപ്പോഴും നിഴലുകളിലേക്കും ഏകാന്തതയിലേക്കും പോകാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, അവിടെ അവൻ ദൈവവുമായുള്ള അടുപ്പം അനുഭവിക്കുന്നു. താൻ ദൈവത്തിന്റെ ഒരു ഉപകരണമായി സേവിക്കുന്നുവെന്ന് സന്യാസിക്ക് ഉറപ്പുണ്ട് " 7 .

സമ്പത്തിന്റെയും വിജയത്തിന്റെയും താരതമ്യേന പോസിറ്റീവായ ഒരു വിലയിരുത്തൽ അപ്പോസ്തലന്മാരിൽ കാണാം. അതുകൊണ്ട്, മുഖ്യ അപ്പോസ്തലനായ പൗലോസ് പറയുന്നു: "പ്രവർത്തിക്കൂ ... അങ്ങനെ ദരിദ്രർക്ക് എന്തെങ്കിലും നൽകാൻ" 8 ... വിശുദ്ധ ജോൺ ക്രിസോസ്റ്റം, "നമുക്ക് സമ്പന്നരോട് അസൂയപ്പെടരുത്, ദരിദ്രരെ നിന്ദിക്കരുത്, കാരണം രണ്ടും ദൈവത്തിൽ നിന്നാണ്, ദൈവത്തിൽ നിന്നുള്ളതല്ല" എന്ന വസ്തുതയിലേക്ക് ശ്രദ്ധ ക്ഷണിച്ചു. 9 ... "വീടുകളും വയലുകളും പണവും വേലക്കാരും ഉള്ളവരെ ഞാൻ കുറ്റംവിധിക്കുന്നില്ല," അദ്ദേഹം മറ്റൊരു ബെസെഡയിൽ ഉറപ്പിച്ചു പറയുന്നു. പക്ഷേ അവർ എല്ലാം ശ്രദ്ധയോടെയും ശരിയായും സ്വന്തമാക്കണമെന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു."

അങ്ങനെ, ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിയിൽ, വിജയം, സമ്പത്ത്, ഉയർന്ന സാമൂഹിക പദവി എന്നിവ മെറ്റാഫിസിക്കലായി നിഷേധിക്കപ്പെടുന്നില്ല. എന്നാൽ സ്വർണ്ണ കാളക്കുട്ടിയുടെ പുറജാതീയ വിഗ്രഹാരാധനയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, മാമോൺ, മികച്ച ആളുകൾ, ക്രിസ്തുമതത്തിൽ ഇതെല്ലാം ഒരു ആന്തരിക മൂല്യമായി കണക്കാക്കുന്നില്ല, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം: സാമൂഹിക വിജയം ഒരു അമർത്യ ആത്മാവിനെ അടിമയാക്കരുത്, ഒരു വ്യക്തി സ്വതന്ത്രനായിരിക്കണം. അത്യാഗ്രഹം, മായ, അഹങ്കാരം, അവനു അങ്ങനെയാകാൻ കഴിയും, കാരണം അത് പ്രകൃതിയാൽ സ്വതന്ത്രമാണ്, കാരണം അത് ദൈവത്തിന്റെ ഛായയിലും സാദൃശ്യത്തിലും സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണ്. ഈ വാക്കിന്റെ വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ സാമൂഹിക വിജയം എന്നത് "അനീതിപരമായ സമ്പത്ത്" എന്ന നിലയിൽ അവഗണിക്കപ്പെടാൻ പാടില്ലാത്ത ഒരു ഉപാധി മാത്രമാണ്, അതിനർത്ഥം "കഴിവ്" പോലെ ഭൂമിയിൽ കുഴിച്ചിടാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അത് ദൈവത്തിൽ നിന്നുള്ളതാണ്.

"ഞാൻ വീണ്ടും നിങ്ങളോട് പറയുന്നു: ഒരു ധനികൻ ദൈവരാജ്യത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിനേക്കാൾ ഒട്ടകം സൂചിയുടെ ചെവിയിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നത് കൂടുതൽ സൗകര്യപ്രദമാണ്." 10 ... സമ്പത്തിന്റെയും സിവിൽ വിജയത്തിന്റെയും ഈ അപലപനം അപ്പോസ്തലന്മാരുടെ ലേഖനത്തിലും പാട്രിസ്റ്റിക്സിലും കാണപ്പെടുന്നു. അപ്പോസ്തലനായ പൗലോസ് തന്റെ ആത്മീയ പുത്രനായ തിമോത്തിക്ക് എഴുതി, "പണത്തോടുള്ള സ്നേഹമാണ് എല്ലാ തിന്മകളുടെയും മൂലകാരണം."

വിജയവും ക്ഷേമവും അധാർമികമായ രീതികളിലൂടെ മാത്രമേ നേടാനാകൂ എന്ന് ചില ചിന്തകർ വാദിക്കുന്നു. വിജയത്തിനും സദ്‌ഗുണത്തിനും ഇടയിലുള്ള ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെ ഒരു വ്യക്തി അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. കൂടാതെ ചോദ്യം സ്വമേധയാ ഉയർന്നുവരുന്നു: അക്രമവും ഗൂഢാലോചനയും വഞ്ചനയും ഒഴികെ വിജയത്തിന് മറ്റൊരു പ്രതിഫലവും ഇല്ലേ? അതോ മറ്റ് ധാർമ്മിക രീതികളുണ്ടോ? ഈ ചിന്തകർ സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രവും ധാർമ്മികതയും തമ്മിൽ, സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രവും രാഷ്ട്രീയവും തമ്മിൽ, ഒരു ന്യൂനപക്ഷത്തിന്റെ സ്വകാര്യ അല്ലെങ്കിൽ ഗ്രൂപ്പ് താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കിടയിൽ, ദേശീയ താൽപ്പര്യങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാ മനുഷ്യരാശിയുടെയും താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കുമിടയിൽ ഐക്യം കൈവരിക്കുന്നതിന് അവരുടേതായ വഴികൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്തു.

പുരാതന ഗ്രീസിൽ സാമ്പത്തിക ചിന്തയ്ക്ക് കാര്യമായ വികസനം ലഭിച്ചു. ഈ പ്രദേശത്തെ ഏറ്റവും വലിയ പ്രതിനിധികൾ പ്രശസ്ത പുരാതന ഗ്രീക്ക് ചിന്തകരായ പ്ലേറ്റോയും അരിസ്റ്റോട്ടിലും ആയിരുന്നു. ഒരു നിധി എന്ന നിലയിൽ പണത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തോട് പ്ലേറ്റോയ്ക്ക് നിഷേധാത്മക മനോഭാവമുണ്ടായിരുന്നു, കൂടാതെ ക്രെഡിറ്റിൽ വിൽക്കുന്നതും വാങ്ങുന്നതും നിരോധിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു, അതായത്. പണമടയ്ക്കാനുള്ള മാർഗമായി പണം ഉപയോഗിക്കുന്നതിനെ എതിർത്തു. നഗരവാസികൾക്ക് ഭൂമി പ്ലോട്ടുകൾ നൽകണമെന്ന് പ്ലേറ്റോ വിശ്വസിച്ചു, എന്നാൽ അവരുടെ സ്വത്ത് അമിതമായിരിക്കരുത്. വസ്തുവിന്റെ മൂല്യം വിഹിതത്തിന്റെ മൂല്യത്തേക്കാൾ 4 മടങ്ങ് കൂടുതലാണെങ്കിൽ, മിച്ചം സംസ്ഥാനത്തിന് കൈമാറുന്നതിന് വിധേയമാണ്. പലിശ സഹിതമുള്ള വായ്പകളും കടത്തിൽ സാധനങ്ങൾ വാങ്ങുന്നതും നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു. വിലയിലെ ഏറ്റക്കുറച്ചിലുകൾക്ക് നിയമം പരിധി നിശ്ചയിക്കണം. ഈ നിയമങ്ങൾ പാലിക്കപ്പെടുന്ന അവസ്ഥയിലാണ് പണക്കാരനും ദരിദ്രനും എന്നില്ല. "നിയമങ്ങൾ" എന്ന ഡയലോഗിൽ പ്ലേറ്റോ എഴുതി: "നിയമത്തിന് ശക്തിയില്ലാത്തതും ആരുടെയെങ്കിലും അധികാരത്തിൻ കീഴിലുള്ളതുമായ ആ സംസ്ഥാനത്തിന്റെ ആസന്നമായ മരണം ഞാൻ കാണുന്നു. നിയമമാണ് ഭരണാധികാരികളുടെ മേൽ കർത്താവ്, അവർ അതിന്റെ അടിമകൾ ആയിരിക്കുമ്പോൾ, ഭരണകൂടത്തിന്റെ രക്ഷയും ദൈവങ്ങൾക്ക് സംസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് നൽകാൻ കഴിയുന്ന എല്ലാ ആനുകൂല്യങ്ങളും ഞാൻ കാണുന്നു.

നഗരങ്ങൾക്കിടയിലും നഗരങ്ങൾക്കിടയിലും തൊഴിൽ വിഭജനത്തെ സേവിക്കുന്നതിനാൽ മാത്രം വ്യാപാരം ആവശ്യമാണ്. തത്ത്വചിന്തകർക്കും യോദ്ധാക്കൾക്കും സ്വകാര്യ സ്വത്തൊന്നുമില്ല, സ്വർണ്ണവും വെള്ളിയും സൂക്ഷിച്ചതിന് നിഷ്കരുണം ശിക്ഷിക്കപ്പെടും. സ്വത്ത് കർഷകരുടെയും കരകൗശല തൊഴിലാളികളുടെയും പ്രത്യേകാവകാശമാണ്, കാരണം അത് ജോലിയിൽ ഇടപെടുന്നില്ല, മറിച്ച് ഉയർന്ന ചിന്തകളിൽ അർപ്പിക്കുന്നവർക്ക് വിനാശകരമാണ്.

സമകാലിക ഗ്രീസിൽ സാമ്പത്തിക നിയമങ്ങൾ പഠിക്കാൻ ശ്രമിച്ച ആദ്യ ചിന്തകരിൽ ഒരാളാണ് അരിസ്റ്റോട്ടിൽ. പണം, വ്യാപാരം തുടങ്ങിയ ആശയങ്ങളുടെ വിശദീകരണം അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികളിൽ ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു. എക്സ്ചേഞ്ച് വ്യാപാരത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തിന്റെയും വികാസത്തിന്റെയും ചരിത്രപരമായ പ്രക്രിയ, വലിയ തോതിലുള്ള വ്യാപാരമായി അതിന്റെ പരിവർത്തനം എന്നിവ അദ്ദേഹം അന്വേഷിച്ചു. സംസ്ഥാന രൂപീകരണത്തിന് അനുകൂലമായ ശക്തിയായി വ്യാപാരം മാറി. ആവശ്യം, അതായത്. സാമ്പത്തിക ആവശ്യകത, "ആളുകളെ ഒന്നായി ബന്ധിപ്പിക്കുകയും" കൈമാറ്റത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇത് തൊഴിൽ സാമൂഹിക വിഭജനത്തിന്റെ വസ്തുതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.

വീടിനും സംസ്ഥാനത്തിനും ആനുകൂല്യങ്ങൾ നേടുക എന്ന ലക്ഷ്യം പിന്തുടരുന്ന മാനേജ്മെന്റിന്റെ തരം അരിസ്റ്റോട്ടിൽ അംഗീകരിച്ചു, അതിനെ "സാമ്പത്തികം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ ജീവിതത്തിന് ആവശ്യമായ ഉൽപ്പന്നങ്ങളുടെ ഉൽപാദനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സമ്പുഷ്ടമാക്കാൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള വാണിജ്യപരവും കൊള്ളയടിക്കുന്നതുമായ മൂലധനത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തെ അദ്ദേഹം പ്രകൃതിവിരുദ്ധമായി ചിത്രീകരിച്ചു, അതിനെ "ക്രിമാറ്റിസം" എന്ന് വിളിച്ചു. ക്രിമാറ്റിസ്റ്റിക്സ് ലാഭമുണ്ടാക്കാൻ ലക്ഷ്യമിടുന്നു, അതിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം സമ്പത്തിന്റെ ശേഖരണമാണ്. യഥാർത്ഥ സമ്പത്ത് ശരാശരി വരുമാനമുള്ള ഒരു സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിലെ അടിസ്ഥാന ആവശ്യങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നുവെന്ന് അരിസ്റ്റോട്ടിൽ വിശ്വസിച്ചു, അത് പ്രകൃതിയാൽ അനന്തമാകാൻ കഴിയില്ല, എന്നാൽ ഒരു "നല്ല ജീവിതം" ഉറപ്പാക്കാൻ പര്യാപ്തമായ ഒരു നിശ്ചിത ചട്ടക്കൂടിൽ പരിമിതപ്പെടുത്തണം.

ഡൊമിനിക്കൻ വംശജനായ ഇറ്റാലിയൻ സന്യാസി - തോമസ് അക്വിനാസ് - കാനോനിസ്റ്റ് സ്കൂളിന്റെ വികസനത്തിന്റെ പിന്നീടുള്ള ഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റവും ആധികാരിക വ്യക്തിയാണ്. അക്വിനാസ്, തന്റെ കാലത്തെ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ കണക്കിലെടുത്ത്, സമൂഹത്തിന്റെ വർഗ്ഗ വിഭജനത്തിന്റെ സാഹചര്യങ്ങളിൽ സാമൂഹിക അസമത്വത്തിന്റെ പുതിയ വിശദീകരണങ്ങൾ തേടുന്നു. അതിനാൽ, "സുമ്മ ദൈവശാസ്ത്രം" എന്ന കൃതിയിൽ നഗരങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ ചരക്ക്-പണ ബന്ധങ്ങളുടെ വിപുലമായ ആമുഖം അദ്ദേഹം കാണിക്കുന്നു. ആദ്യകാല കാനോനിസ്റ്റുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, തോമസ് അക്വിനാസ് പലിശയെ ഒരു പാപകരമായ പ്രതിഭാസമായി കണക്കാക്കുന്നില്ല, മൂല്യനിർണ്ണയത്തിന്റെ ദ്വൈതത എന്ന തത്വം അദ്ദേഹം സജീവമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു, ഇത് സാമ്പത്തിക പ്രതിഭാസത്തിന്റെയോ സാമ്പത്തിക പ്രതിഭാസത്തിന്റെയോ പ്രാരംഭ വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ സത്തയെ സമൂലമായി മാറ്റാൻ സോഫിസ്ട്രിയെ അനുവദിക്കുന്നു. വിഭാഗം. അതിനാൽ, ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ സംഗ്രഹം ഇരട്ട സ്വഭാവങ്ങളാലും സ്കോളാസ്റ്റിക് വിധിന്യായങ്ങളാലും നിറഞ്ഞതാണ്, രചയിതാവ് പരസ്പരവിരുദ്ധമെന്ന് തോന്നുന്ന സൈദ്ധാന്തിക നിലപാടുകളിൽ അനുരഞ്ജനത്തിന്റെയും വിട്ടുവീഴ്ചയുടെയും വഴികൾ തേടുന്നു. "ന്യായവില" എന്ന പദം ആദ്യകാല കാനോനിസ്റ്റുകൾ മുന്നോട്ടുവച്ചു, പ്രത്യേകിച്ച് "സെന്റ് അഗസ്റ്റിൻ". അക്കാലത്ത്, അതിൽ ഇനിപ്പറയുന്ന ഉള്ളടക്കം ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്: "ന്യായവില" എന്ന തത്വമനുസരിച്ച് ഒരു ഉൽപ്പന്നത്തിന്റെ മൂല്യം അതിന്റെ ഉൽപാദന പ്രക്രിയയിൽ തൊഴിൽ, മെറ്റീരിയൽ ചെലവുകൾ എന്നിവയ്ക്ക് അനുസൃതമായി സ്ഥാപിക്കണം. കാനോനിസ്റ്റുകളുടെ ആരംഭം തുടരുകയും അതേ സമയം മൂല്യനിർണ്ണയത്തിന്റെ ദ്വിത്വ ​​തത്വം അവലംബിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട്, തോമസ് അക്വിനാസ് ഒരു "ന്യായവില" സ്ഥാപിക്കുന്നതിനുള്ള ചെലവേറിയ തത്വത്തിൽ നിന്ന് പിന്മാറുന്നു, അത് പൂർണ്ണമായും കൃത്യമല്ല, കാരണം അയാൾക്ക് പണത്തിന്റെ അളവ് നൽകില്ല. സമൂഹത്തിലെ അവന്റെ സ്ഥാനവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന വിൽപ്പനക്കാരന് നാശമുണ്ടാക്കുക. തോമസ് അക്വിനാസ് രണ്ട് തരം "ന്യായവില" വാദിച്ചു. ആദ്യം, എല്ലാ ചെലവുകളും, അതായത് അസംസ്കൃത വസ്തുക്കൾ, ഉപകരണങ്ങൾ, ഗതാഗതം എന്നിവയുടെ വില പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതാണെങ്കിൽ "ന്യായമായ" വിലയായി അദ്ദേഹം കണക്കാക്കി. രണ്ടാമതായി, "ന്യായവില" വിൽപ്പനക്കാരന് അവന്റെ എസ്റ്റേറ്റ് സ്ഥാനത്തിന് അനുസൃതമായി ഭക്ഷണം നൽകണം. ഒരേ ഉൽപ്പന്നത്തിന്റെ വില ഒരു കരകൗശല തൊഴിലാളിക്ക് ഒന്നാണ്, എന്നാൽ ഒരു നൈറ്റിനും ഒരു പുരോഹിതനും ഇത് വ്യത്യസ്തമാണ്. ആദ്യ തരം വിലകളിൽ, വിനിമയത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം സമത്വമാണ്, രണ്ടാമത്തേതിൽ അത് ഉയർന്ന വിഭാഗങ്ങൾക്ക് ഒരു പ്രത്യേകാവകാശമാണ്.

സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന്റെയും അടിമത്തത്തിന്റെയും സാഹചര്യങ്ങളിൽ, സമ്പത്ത് അക്രമത്തിലൂടെ നേടിയെടുത്തു, ചിലരുടെ ക്ഷേമം മറ്റുള്ളവരുടെ ദുരവസ്ഥയിൽ കെട്ടിപ്പടുക്കപ്പെട്ടു. ലക്ഷ്യം നേടുന്നതിനുള്ള ഒരു യോഗ്യമായ മാർഗ്ഗം "വീര", സമ്പത്ത് സമ്പാദിക്കാനുള്ള ശക്തമായ രൂപമായിരുന്നു. അതേ വ്യവസ്ഥകളിൽ, വലിയ തോതിലുള്ളതല്ലെങ്കിലും, വ്യക്തിപരമായ താൽപ്പര്യങ്ങൾ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള മറ്റൊരു മാർഗം ഉണ്ടായിരുന്നു - സ്വതന്ത്ര കൈമാറ്റം: ചെറിയ തോതിലുള്ള, കരകൗശല ഉൽപ്പാദനം, ചെറിയ തോതിലുള്ള അല്ലെങ്കിൽ വൻതോതിലുള്ള വ്യാപാരം. അധികാരികളാലും പൊതുജനാഭിപ്രായത്താലും അടിച്ചമർത്തപ്പെടുകയും നിന്ദിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു, അത്തരം പ്രവർത്തനങ്ങൾ "അടിസ്ഥാനമായി" കണക്കാക്കപ്പെട്ടു, മാന്യനായ ഒരു വ്യക്തിക്ക് യോഗ്യമല്ല. സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന്റെയും അടിമത്തത്തിന്റെയും ധാർമ്മികതയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ, അത്തരം പ്രവർത്തനം ആത്മവിശ്വാസം പ്രചോദിപ്പിച്ചില്ല, അതിനാൽ വിവിധ വീക്ഷണകോണുകളിൽ നിന്ന് വിമർശിക്കപ്പെട്ടു: പ്രഭുവർഗ്ഗം, മതം, പിന്നീട് തൊഴിലാളിവർഗം, വിപ്ലവം മുതലായവ. ഭൗതിക ക്ഷേമത്തിന്റെ നേട്ടം, അതായത്, എല്ലാ പരമ്പരാഗത സമൂഹങ്ങളിലും സ്വതന്ത്ര വിനിമയത്തിലൂടെ സുപ്രധാന ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നത് ലാഭത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹമായി അപലപിക്കപ്പെട്ടു. ചരക്ക് ഉൽപാദനത്തിന്റെ വികാസത്തോടെ ഒരു പുതിയ മൂല്യ ഓറിയന്റേഷൻ രൂപപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. നവോത്ഥാന കാലഘട്ടത്തിലും ആധുനിക കാലത്തും, സ്വതന്ത്ര വിനിമയത്തിന് മുൻഗണന നൽകുന്നു, അതേസമയം സ്വേച്ഛാധിപത്യ വിനിമയ രൂപങ്ങൾ നിഴലിലേക്ക് പോകുകയും നിയമവിരുദ്ധമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, പൊതുജനാഭിപ്രായത്തിൽ, ഒരു സംരംഭകന്റെയും വ്യാപാരിയുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങൾ പരിഹാസത്തോടെയും അവഹേളനത്തോടെയും കാണുന്നു. ഒരു വലിയ പരിധി വരെ, അത്തരം നിഷേധാത്മക മനോഭാവം സദാചാരവാദികളുടെ സ്ഥാനം മൂലമാണ്, മാത്രമല്ല ധാർമ്മികതയുടെ പുരാതന, പരമ്പരാഗത അല്ലെങ്കിൽ വർഗീയ-സാമുദായിക ആശയം മാത്രമല്ല. ധാർമ്മികതയെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ ആത്മനിഷ്ഠമായ ആശയങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്ത ലിബറൽ ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങൾക്കെതിരെ ഒരു ഐക്യമുന്നണിയിൽ താൽപ്പര്യമില്ലായ്മയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവരെല്ലാം ഒന്നിച്ചു.

എന്നിരുന്നാലും, മറുവശത്ത്, സ്വന്തം താൽപ്പര്യം ന്യായമായും വിജയകരമായും തിരിച്ചറിയുന്ന ഒരു വ്യക്തി മറ്റ് ആളുകളുടെ പൊതുനന്മയ്ക്ക് സംഭാവന നൽകുന്നുവെന്ന് ഒരു ധാരണയുണ്ടായിരുന്നു. തന്റെ സ്വകാര്യ താൽപ്പര്യം തൃപ്തിപ്പെടുത്താനുള്ള ശ്രമത്തിൽ, ഓരോ വ്യക്തിയും അവരുടെ സ്വകാര്യ താൽപ്പര്യം തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്ന മറ്റ് വ്യക്തികളുമായി സ്വതന്ത്ര കൈമാറ്റത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നു. വ്യാപാരി വാങ്ങുന്നയാളുടെ അടുത്തേക്ക് പോകുന്നു, ഉപഭോക്താവ് വ്യാപാരിയുടെ അടുത്തേക്ക് പോകുന്നു, ഡോക്ടർ രോഗിയുടെ അടുത്തേക്ക് പോകുന്നു, രോഗി ഡോക്ടറുടെ അടുത്തേക്ക് പോകുന്നു. തൽഫലമായി, സമൂഹത്തിന്റെ സ്വേച്ഛാധിപത്യവും ശക്തവുമായ സംഘടനയെ സ്വയം സംഘടന മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു. അതിനാൽ, സ്വകാര്യ താൽപ്പര്യമുള്ള വ്യക്തികൾ പരസ്പരം അകന്നുപോകുക മാത്രമല്ല, മറിച്ച്, വ്യക്തിപരമായ താൽപ്പര്യം അവരുടെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പ്രേരകശക്തിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും അവർ അണിനിരക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ലിബറൽ ബന്ധങ്ങളുടെ നിലനിൽപ്പിനെയും "യുക്തിസഹമായ അഹംഭാവം" എന്ന സിദ്ധാന്തത്തെയും ചോദ്യം ചെയ്യുകയും വിപണി സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയോട് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സമീപനം നിർദ്ദേശിക്കുകയും ചെയ്തവരിൽ ഒരാളാണ് ജോൺ മെയ്‌നാർഡ് കെയ്‌ൻസ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശ്രമങ്ങൾക്ക് നന്ദി, ആധുനിക സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രവും അതുപോലെ തന്നെ സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക യാഥാർത്ഥ്യവും. പടിഞ്ഞാറ്, ഇന്ന് നാം കാണുന്നതുപോലെയായി.

വ്യാഖ്യാനം. ധാർമ്മികതയും സാമ്പത്തികശാസ്ത്രവും സാമൂഹിക പ്രയോഗത്തിന്റെ രണ്ട് വിപരീത ധ്രുവങ്ങളാണെന്ന ആശയത്തെ ലേഖനം സാധൂകരിക്കുന്നു - സ്വാതന്ത്ര്യവും ആവശ്യകതയും. ചരിത്രപരമായ വികാസത്തിന്റെ ഗതിയിൽ, സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തേക്കാൾ ധാർമ്മികതയുടെ മുൻഗണന, വർഗ സമൂഹങ്ങളുടെ സ്വഭാവം, ധാർമ്മികതയെക്കാൾ സാമ്പത്തികശാസ്ത്രത്തിന്റെ മുൻഗണന, മുതലാളിത്തത്തിന്റെ സ്വഭാവം എന്നിവയാൽ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. രണ്ട് തരത്തിലുള്ള ഇടപെടലുകളും ഏകപക്ഷീയമാണ്: പരസ്പര നിഷേധത്താൽ ധാർമ്മികതയും സാമ്പത്തികശാസ്ത്രവും പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് അവർ കണക്കിലെടുക്കുന്നില്ല, അവ പരസ്പരം കുറയ്ക്കാനോ ശ്രേണിപരമായി നിർമ്മിക്കാനോ കഴിയാത്ത രണ്ട് സ്വതന്ത്ര ഘടകങ്ങളാണ്.

കീവേഡുകൾ:ധാർമ്മികത, സാമ്പത്തികശാസ്ത്രം, സാമൂഹിക സമ്പ്രദായം, കർമ്മം, ധാർമ്മിക വിലക്കുകൾ, വിപണി, അഹംഭാവം, വ്യക്തിത്വപരമായ ധാർമ്മികത. പ്രായോഗിക നൈതികതയുടെ പഠനത്തിലെ കേന്ദ്രവും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതുമായ ഒരു പ്രശ്നമാണ് വ്യക്തിയുടെ പ്രവർത്തനപരമായ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളും അവന്റെ ധാർമ്മിക ബോധ്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഓരോ വ്യക്തിയും സ്വതന്ത്രമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, സ്വന്തം നിലയിൽ, സ്വന്തം നിലയിൽ, അതേ സമയം നിർബന്ധിതമായി, ആരെയെങ്കിലും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഈ രണ്ട് വശങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ ഏറ്റവും മികച്ച ഉദാഹരണം ധാർമ്മികതയുടെയും സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ഇടപെടലാണ്.

1. ബോധപൂർവമായ (ഉദ്ദേശ്യപരമായ) മനുഷ്യ പ്രവർത്തനമെന്ന നിലയിൽ പരിശീലന വിഭാഗത്തിന്റെ സത്തയാണ് ധാർമ്മികതയും സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രവും. അവ അതിന്റെ രണ്ട് വിപരീത ധ്രുവങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. പൊതുവേ, ലോകത്ത് ജീവിക്കാനുള്ള ഒരു പ്രത്യേക മാനുഷിക മാർഗമെന്ന നിലയിൽ പരിശീലനം സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും ആവശ്യകതയുടെയും ഐക്യമാണെങ്കിൽ, ധാർമ്മികതയാണ് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ധ്രുവത്തിന്റെ ആത്യന്തിക പോയിന്റ്, സാമ്പത്തികശാസ്ത്രം ആവശ്യമാണ്. പരിശീലനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന യൂണിറ്റ്, അതിന്റെ എല്ലാ സങ്കീർണ്ണമായ പാറ്റേണുകളുടെയും നീണ്ട കാര്യകാരണ ശൃംഖലകളുടെയും ആദ്യ ഇഷ്ടിക, ഒരു പ്രവൃത്തിയാണ് (പ്രവർത്തനം), ഇത്, നമ്മൾ MM ബക്തിന്റെ ആലങ്കാരിക പദപ്രയോഗം ഉപയോഗിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഇൻപുട്ടുകളുടെയും ഔട്ട്പുട്ടുകളുടെയും പുരാതന ദേവനായ ജാനസിനെപ്പോലെ, വിന്യസിക്കപ്പെടും. രണ്ട് വിപരീത ദിശകളിൽ - അഭിനയ വിഷയത്തിലും ബാഹ്യ ലോകത്തും.

കർമ്മം അതിന്റെ ഉത്ഭവത്തിന് കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അത് പൊതുവെ ഒരു വസ്തുതയായി സംഭവിച്ചു, വിഷയത്തോട്, ഈ അർത്ഥത്തിൽ അത് അടിസ്ഥാനപരമായി ആത്മനിഷ്ഠമാണ്. അതിന്റെ ഉള്ളടക്കമനുസരിച്ച് അത് ലോകത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുകയും ലോകത്തെ പോലെ തന്നെ വസ്തുനിഷ്ഠവും കർശനമായി നിർണ്ണയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു പ്രവൃത്തി ചെയ്യാനുള്ള വ്യക്തിയുടെ തീരുമാനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് അത് ചെയ്യുന്നത്. അനന്തതയിൽ നിന്ന് അനന്തതയിലേക്ക് പോകുന്ന കാര്യകാരണബന്ധങ്ങളുടെ ശൃംഖലയിൽ അഭിനയിക്കുന്ന വ്യക്തി സ്ഥാപിക്കുന്നത് ഇതാണ്. ഇവിടെ, ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ഒരു പ്രവൃത്തി ഉണ്ടാകുമോ ഇല്ലയോ എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഒരു തീരുമാനമെടുക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമായിരിക്കുമ്പോൾ (ഇത് ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലെ പതിവ് പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ചോ മഹത്തായ പ്രവൃത്തികളെക്കുറിച്ചോ പ്രശ്നമല്ല), അതിന്റെ ഫലമായി അത് പേരായി മാറുകയും അവന്റെ പ്രവൃത്തിയായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു, തന്നിരിക്കുന്ന ഇവാൻ, പീറ്റർ മുതലായവരുടെ പ്രവൃത്തി, ഇവിടെയാണ്, ഈ ഘട്ടത്തിലാണ് വ്യക്തിയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും അവന്റെ ധാർമ്മികതയുടെയും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത്.

ഒരു വ്യക്തി സ്വതന്ത്രമായി (അവനിൽ നിന്ന്) പ്രവർത്തിക്കുകയും നല്ലതിനായുള്ള അവന്റെ ആഗ്രഹം സാക്ഷാത്കരിക്കാനുള്ള അവസരവും ഒരു പ്രവൃത്തിയുടെ വസ്തുതയ്ക്കുള്ള അവന്റെ പ്രത്യേകവും വ്യക്തിഗതവുമായ ഉത്തരവാദിത്തം മൂലമാണ്. പുറത്തിറങ്ങി, ബാഹ്യ (വസ്തുനിഷ്ഠ) ലോകത്ത് ഉൾപ്പെടുത്തി, ഒരു പ്രവൃത്തി ഈ ലോകത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗമാകുന്നു, ഒരു നിമിഷം. അതിന്റെ ഉള്ളടക്കം കർശനമായി നിർണ്ണയിച്ചിരിക്കുന്നു, ആരാണ് ഈ പ്രവൃത്തി ചെയ്തതെന്നതിനെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല, അല്ലെങ്കിൽ, അതേ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ലോകത്ത് നിന്ന് കടമെടുത്ത അഭിനയ വ്യക്തിയുടെ അറിവ്, കഴിവുകൾ, മറ്റ് ആത്മനിഷ്ഠ ഗുണങ്ങൾ എന്നിവയാൽ ആക്ടിന്റെ ഉള്ളടക്കം മധ്യസ്ഥത വഹിക്കുന്നു എന്ന അർത്ഥത്തിൽ മാത്രം ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. മുൻകൂർ.

കൈയിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിച്ച കല്ല് അത് വിട്ടയാളുടേതല്ല. പ്രവർത്തനങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുന്ന വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഘടകങ്ങളിൽ, അവയുടെ സ്വഭാവവും ഉള്ളടക്കവും നിർണ്ണയിക്കുന്ന, പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ കാര്യം, ആദ്യത്തേതും ഏറ്റവും കഠിനമായതും, മാനേജ്മെന്റിന്റെയും സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെയും തരത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ജീവൻ നിലനിർത്തേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയാണ്. ധാർമ്മികത എന്നത് ഒരു പ്രവൃത്തിയുടെ ആത്മനിഷ്ഠമായ വശത്തിന്റെ പരിമിതിയും അതിലൂടെ മൊത്തത്തിലുള്ള പ്രയോഗവും ആണെങ്കിൽ, സാമ്പത്തികശാസ്ത്രം അവരുടെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ വശത്തിന്റെ പര്യവസാനവും അടിസ്ഥാന തത്വവുമാണ്. തത്ത്വചിന്ത, ശാസ്ത്രം, കല എന്നിവയിൽ മാനസികമായി ഏർപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ് ഒരു വ്യക്തി ഭക്ഷണം കഴിക്കണം, കുടിക്കണം, വസ്ത്രം ധരിക്കണം എന്ന വസ്തുത ഉൾക്കൊള്ളുന്ന തികച്ചും വ്യക്തവും നിന്ദ്യവുമായ ജീവിത വസ്തുതയെയും അതിന്റെ സാമൂഹിക സംഘടനയെയും കുറിച്ചാണ് നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത്. 2. മനുഷ്യൻ ഒരേ സമയം യുക്തിസഹവും സാമൂഹികവുമായ ജീവിയാണ്.

അവൻ ഒരു സാമൂഹിക ജീവി എന്ന നിലയിൽ കൃത്യമായി ബുദ്ധിമാനാണ്. പരിശീലനം എല്ലായ്പ്പോഴും ആളുകളുടെ സംയുക്ത, കൂട്ടായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഒരു രൂപമാണ്. ആത്മനിഷ്ഠവും വസ്തുനിഷ്ഠവുമായ വശങ്ങളിൽ ഇത് അങ്ങനെയാണ്. ഈ കൂട്ടായ ബോണ്ടുകളുടെ സ്വഭാവം വശങ്ങളെപ്പോലെ തന്നെ വ്യത്യസ്തമാണ് (എതിർവശം). വ്യക്തി ഒരു ധാർമ്മിക വിഷയമായി മാറുന്നു, ഒരു സ്വതന്ത്ര യൂണിയനിൽ മറ്റ് വ്യക്തികളുമായി ഒന്നിക്കുന്നു. സ്വതന്ത്രമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, സ്വയം, അവൻ എല്ലാം പോലെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ലോകത്തിന്റെ ഘടന തന്നെ അവന്റെ തീരുമാനത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, അവൻ തനിക്കായി സമ്പൂർണ്ണവും മികച്ചതുമായ ഒരു ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്നതുപോലെ. സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൽ നിന്നുള്ള കാര്യകാരണമെന്ന നിലയിൽ ധാർമ്മിക പരിശീലനം പരിമിതമല്ല, കാരണം ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു പ്രവർത്തനമോ ആകണോ വേണ്ടയോ എന്ന് തീരുമാനിക്കുമ്പോൾ വ്യക്തിയുടെ ഇച്ഛയെ പരിമിതപ്പെടുത്താൻ ഒന്നിനും കഴിയില്ല.

ഈ അർത്ഥത്തിൽ, അത് ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമായ സത്യത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഒരു വ്യക്തി ലോകത്തിലേക്ക് അവതരിപ്പിക്കുന്ന ധാർമ്മിക സത്യമായതിനാൽ, ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമായ സത്യം അതിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണ്. ധാർമ്മിക സമ്പ്രദായം എല്ലായ്പ്പോഴും വ്യക്തിഗതവും വ്യക്തിഗതവും അതുല്യവുമാണ്, കാരണം അതിന്റെ ഓർഗനൈസിംഗ് സെന്റർ ഒരു നിർദ്ദിഷ്ട (ഇത്) ഇൻകമിംഗ് വിഷയമാണ്. അല്ലാത്തപക്ഷം, സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിൽ കൂട്ടായ്മ കാണപ്പെടുന്നു. വ്യക്തി സ്വയം വസ്തുനിഷ്ഠമാക്കുന്നു, ഒരു സാമ്പത്തിക യൂണിറ്റിന്റെ തലത്തിലേക്ക് സ്വയം താഴ്ത്തുന്നു, ബാഹ്യ നിർബന്ധിത ബന്ധം കാരണം ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ മറ്റ് വ്യക്തികളുമായി ഒന്നിക്കുന്നു. അവൻ അവരുമായി ബന്ധപ്പെടുകയും ജീവിതം നിലനിറുത്താൻ പര്യാപ്തമല്ലാത്ത തനിക്കും തന്റെ പ്രയത്നങ്ങൾക്കും അനുബന്ധമായി അവരെ ആവശ്യമുണ്ട്. അവരുമായി പ്രവർത്തനങ്ങളും ഫലങ്ങളും കൈമാറാൻ അദ്ദേഹത്തിന് മറ്റുള്ളവരെ ആവശ്യമുണ്ട്.

അവന്റെ പ്രവർത്തനപരമായ പരിമിതികൾ, ബലഹീനത, പക്ഷപാതം, അപൂർണ്ണത എന്നിവ കാരണം തനിക്ക് നേടാൻ കഴിയാത്ത ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിനും ലക്ഷ്യങ്ങൾ നേടുന്നതിനും, കണക്കുകൂട്ടലിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, പ്രയോജനത്തിനായി, അവൻ അവരുമായി സ്വമേധയാ സഹകരിക്കുന്നു. ഈ ബന്ധങ്ങൾ കൂടുതൽ പര്യാപ്തമാകും, അവയ്ക്ക് കൂടുതൽ ആവശ്യമുണ്ട്: ശാസ്ത്രീയമായ പ്രയോജനം, യുക്തിസഹമായ നിയന്ത്രിത ക്രമം, ശരിയായി കണക്കാക്കിയ അനന്തരഫലങ്ങളുടെ അനിവാര്യത, ഹൃദയശൂന്യത മുതലായവ. നേരെമറിച്ച്, ഭൗതികവും പ്രവർത്തനപരവും വസ്തുനിഷ്ഠവുമായ ബന്ധങ്ങളിലേക്ക് ശരിയായ ധാർമ്മിക തത്വം അവതരിപ്പിക്കുന്നത് അവയിൽ വിനാശകരമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു. ഗിരിപ്രഭാഷണത്തിലെ കാനോനുകൾ അനുസരിച്ച് ആളുകൾ ജീവിക്കാൻ തുടങ്ങിയാൽ നാഗരികത തകരുമെന്ന് വൈറ്റ്ഹെഡ് പറഞ്ഞത് ശരിയാണ്. 3. ധാർമ്മികത എന്നത് ആളുകൾ പരസ്പരം ബഹുമാനിക്കുന്ന മനോഭാവം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു, സ്വയംഭരണാധികാരമുള്ള വിഷയങ്ങളായി അവരുടെ മാനുഷിക അന്തസ്സിന്റെ നിരുപാധികമായ അംഗീകാരം. ലക്ഷ്യങ്ങളുടേയും മൂല്യങ്ങളുടേയും ലോകത്ത്, ഇത് അവസാനത്തെ റഫറൻസ് പോയിന്റാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു, ഒരുതരം പരമോന്നത അപ്പീൽ കോടതിയാണ്. മറുവശത്ത്, സാമ്പത്തികശാസ്ത്രം മറ്റൊരു ധ്രുവത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു - മറ്റുള്ളവരെ ആശ്രയിക്കുന്ന ധ്രുവം; ഇത് ആളുകളുടെ ബന്ധങ്ങൾക്ക് ഒരു ഭൗതിക സ്വഭാവം നൽകുന്നു. ഈ ധാരണ നന്നായി സ്ഥാപിതമായ സങ്കൽപ്പങ്ങളുമായി തികച്ചും പൊരുത്തപ്പെടുന്നു, അതനുസരിച്ച് ധാർമ്മികത നിസ്വാർത്ഥതയുമായും സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ - സ്വാർത്ഥതാൽപര്യവുമായും (ആനുകൂല്യം) ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

വ്യക്തിപരവും സാമൂഹികവുമായ ജീവിതത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ അനുഭവത്തിൽ അവരുടെ ബന്ധത്തിന്റെ (ഇടപെടൽ, കൂട്ടിയിടി, കൂട്ടിച്ചേർക്കൽ) പ്രശ്നമാണ് ഏറ്റവും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളത്. ഈ കുറിപ്പുകളിൽ ഞങ്ങൾക്ക് താൽപ്പര്യമുള്ള ചോദ്യം ഇനിപ്പറയുന്നതാണ്: ധാർമ്മികത സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുമായി എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെടുന്നു, അതിനെ ബാധിക്കുന്നു, അതാകട്ടെ, സ്വയം എന്താണ് സ്വാധീനിക്കുന്നത്? ഇത് പരിഗണിക്കുന്നതിന്, ധാർമ്മികതയുടെ ഫലപ്രാപ്തിയെ സംബന്ധിച്ച പൊതുവായ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് ഒന്നുകൂടി വ്യക്തമാക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.

പ്രത്യക്ഷവും കർശനവും ഉടനടിയുമായ അർത്ഥത്തിൽ, ധാർമ്മികതയുടെ ഫലപ്രാപ്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം ധാർമ്മിക കാരണങ്ങളാൽ മാത്രം ചെയ്യുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ചോദ്യമാണ്, സ്വന്തം നിമിത്തം, ഒരു ആന്തരിക മൂല്യം കൈവശം വച്ചാൽ, തത്വത്തിൽ, അവയുടെ ധാർമ്മിക ഗുണനിലവാരം നഷ്ടപ്പെടാൻ കഴിയില്ല. , അവരുടെ ധാർമ്മിക വിശുദ്ധി എന്നേക്കും നിലനിർത്തുന്നു. ഈ പ്രവർത്തനങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്, ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, അവ എങ്ങനെ സാധ്യമാണ്, ധാർമ്മികത, അതിന്റെ അനിയന്ത്രിതമായ പരമാധികാരത്തിൽ, ഒരു പ്രവർത്തനത്തെക്കുറിച്ച് തീരുമാനമെടുക്കുന്നതിന് മാത്രമാണ് ഉത്തരവാദി, എന്നാൽ അതിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തിന് അല്ല? ഒരു പ്രവൃത്തിയുടെ കാര്യത്തിലും അതിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തിലും ധാർമ്മികതയ്ക്ക് ഒന്നും ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല, എന്നാൽ ഈ പ്രവൃത്തിയുടെ നിലനിൽപ്പിന്റെ താക്കോലുകൾ അതിന്റെ "കൈകളിൽ" ഉണ്ട്; എല്ലാത്തിനുമുപരി, തന്നിരിക്കുന്ന ഒരു പ്രവൃത്തിയാണോ വേണ്ടയോ എന്ന ചോദ്യം അത് ആരാണ് ചെയ്യുന്നത് എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. അഭിനയ വിഷയത്തിന് അവന്റെ ധാർമ്മിക സ്വയംഭരണം തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും, മുമ്പത്തേതും തുടർന്നുള്ളതുമായ ബാഹ്യ സ്വാധീനങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി, ഏതെങ്കിലും നിർദ്ദിഷ്ട പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യാൻ വിസമ്മതിക്കുന്ന രൂപത്തിൽ മാത്രം തീരുമാനമെടുക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം. ധാർമ്മിക അർത്ഥത്തിൽ വൃത്തിയാക്കുക, അതായത്. ധാർമ്മിക ഉദ്ദേശ്യം ഒഴികെയുള്ള മറ്റെല്ലാ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളുടെയും ശുദ്ധമായത്, വാസ്തവത്തിൽ, അവൻ അവഗണിക്കുകയും മറ്റെല്ലാ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളും പുറത്തെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അവയുടെ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ ധാർമ്മിക അസ്വീകാര്യത കാരണം നടപ്പിലാക്കുന്ന (നിരോധിക്കപ്പെട്ട, നിരസിച്ച) പ്രവർത്തനങ്ങൾ മാത്രം. യുക്തിസഹമായ പരിഗണനകളും യഥാർത്ഥ ചരിത്രാനുഭവങ്ങളും സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നത് ശരിയായ ധാർമ്മിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിരോധനങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ അവയിലൂടെ നിയന്ത്രണങ്ങൾ ഏർപ്പെടുത്തുന്നു, പൊതുവായും അതിന്റെ വ്യക്തിഗത മേഖലകളിലും.

താൻ ചെയ്യാത്ത കാര്യങ്ങളിൽ മനുഷ്യൻ തന്റെ സമ്പൂർണ്ണതയെ ഒരു ധാർമ്മിക വിഷയമായി വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, നമുക്ക് നെഗറ്റീവ് പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാം. ഒരു വ്യക്തി ധാർമ്മിക വിലക്കുകൾ പിന്തുടരുമ്പോൾ - "നിങ്ങൾ കൊല്ലരുത്", "തെറ്റായ സാക്ഷ്യം പറയരുത്" എന്ന ഡെക്കലോഗിന്റെ നിരോധനങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ചില സംസ്കാരങ്ങളുടെ ഭക്ഷണ നിരോധനങ്ങൾ പോലുള്ള കൂടുതൽ നിർദ്ദിഷ്ടമായവ പോലുള്ള പൊതുവായവ - അവൻ നിഷേധാത്മകമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു. ഇവ പ്രവർത്തനങ്ങളാണ്, കാരണം നമ്മൾ വിഷയത്തിന്റെ സജീവമായ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നത്, അവൻ ബോധപൂർവ്വം നടപ്പിലാക്കുന്നത് അവന്റെ പെരുമാറ്റത്തെ സ്വാധീനിക്കുന്നു. അവ രണ്ട് ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നെഗറ്റീവ്, നെഗറ്റീവ് ആണ്: വാസ്തവത്തിൽ, അവ നിലവിലില്ലാത്തതിനാൽ (ഡിസൈനിന്റെ തലത്തിൽ അവ റദ്ദാക്കപ്പെടുന്നു, ആത്മനിഷ്ഠമായ മേഖലയിൽ തടഞ്ഞിരിക്കുന്നു), മൂല്യ അർത്ഥത്തിൽ, അവ റദ്ദാക്കപ്പെട്ടതിനാൽ, തടഞ്ഞത് അവരുടെ ധാർമ്മിക അസ്വീകാര്യത.

ധാർമ്മിക വിലക്കുകൾ, പൊതുവെയുള്ള വിലക്കുകൾ പോലെ, തീർച്ചയായും, തിരഞ്ഞെടുത്തവയാകാം, ഒരു ഇടുങ്ങിയ പ്രവർത്തനങ്ങളെ മാത്രം ബാധിക്കുന്നു. അവരുടെ ലക്ഷ്യം ചില സംരക്ഷിത മേഖലകളെ രൂപപ്പെടുത്തുക, പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ചില അതിരുകൾ ഗണ്യമായി നിശ്ചയിക്കുക, നമ്മുടെ കാര്യത്തിൽ - ധാർമ്മിക മേഖലയെ അധാർമികതയിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്ന അതിർത്തി. മനുഷ്യ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന അവരുടെ പോസിറ്റീവ് പ്രകടനത്തിലെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ധാർമ്മിക ഉദ്ദേശ്യങ്ങളും വിലയിരുത്തലുകളും അവയിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്, ഈ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ധാർമ്മിക വിലക്കുകൾക്ക് കീഴിലാകാത്തിടത്തോളം.

നടന്റെ സ്വന്തം തീരുമാനത്തിന്റെ ഫലമായി അവ സംഭവിച്ചുവെന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്ന് അവർക്ക് ധാർമ്മിക അംഗീകാരം ലഭിക്കുന്നു. തന്നിരിക്കുന്ന വിഷയത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ എന്ന നിലയിൽ, അവ അവന്റെ ധാർമ്മിക ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെ മേഖലയിലും ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ മാത്രം, ധാർമ്മിക ലക്ഷ്യങ്ങളും വിലയിരുത്തലുകളും കടന്നുപോകുന്നു, അർത്ഥവത്തായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾക്ക് വഴിയൊരുക്കുന്നു, ഓരോ തവണയും ആക്ടിന്റെ കാര്യത്തിന് അനുസൃതമായി, പ്രവർത്തനത്തിൽ അവയുടെ സ്വാധീനം അതിന്റെ നിർദ്ദിഷ്ട ഉള്ളടക്കവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന പ്രത്യേക മാനദണ്ഡങ്ങളാൽ മധ്യസ്ഥത വഹിക്കുന്നു. പ്രവർത്തനങ്ങളെപ്പോലെ തന്നെ മാറ്റാവുന്നതുമാണ്.

പ്രായോഗിക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കവും വാസ്തുവിദ്യയും നിർണ്ണയിക്കുന്ന മറ്റെല്ലാ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ധാർമ്മിക ലക്ഷ്യങ്ങളും വിലയിരുത്തലുകളും ദ്വിതീയമായ "ഉയർന്ന ഘടന" ആയി മാറുന്നു, അതിനാൽ അവ പലപ്പോഴും അനാവശ്യമായി പോലും കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഒരു പ്രത്യേക പരുഷതയോടെ, നമുക്ക് ഇത് പറയാൻ കഴിയും: ഒരു വ്യക്തി ചെയ്യുന്നതിന്റെ ഗുണം (ധാർമ്മികത) അവൻ ചെയ്യുന്നതിന്റെ നന്മയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു.

സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിൽ ധാർമ്മികതയുടെ സ്വാധീനത്തെയും പിന്നീടുള്ള ഭാഗത്ത് അത് അനുഭവിക്കുന്ന വിപരീത സ്വാധീനത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം കോൺക്രീറ്റൈസ് ചെയ്ത് മൂന്ന് വശങ്ങളായി വിഭജിക്കാം: സാമ്പത്തികവും സാമ്പത്തികവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ധാർമ്മികത ചുമത്തുന്ന നിയന്ത്രണങ്ങൾ; മൂല്യ മുൻഗണനകളുടെ വ്യവസ്ഥിതിയിൽ സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയുടെ സ്ഥാനം; ആളുകൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധങ്ങളുടെ കത്തിടപാടുകൾ, സാമ്പത്തിക, സാമ്പത്തിക പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ പ്രക്രിയയിൽ വികസിക്കുന്നത്, ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ. 4. സാമ്പത്തികവും സാമ്പത്തികവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ സാമൂഹിക പ്രയോഗത്തിന്റെ വിപരീത ധ്രുവത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ധാർമ്മികത, അതിൽ പരിമിതമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു.

ഇതിന്റെ ഏറ്റവും വ്യക്തമായ തെളിവാണ് ഈ മേഖലയിൽ ഏർപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന ധാർമ്മിക പ്രേരിതമായ വിലക്കുകൾ. ഇവയിൽ, ഒന്നാമതായി, നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ള ഭക്ഷണ നിരോധനങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും ആദിമ ഗോത്രങ്ങൾക്കിടയിൽ വ്യാപകമായി പ്രയോഗിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, അവ ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ജൂതന്മാർക്കും മുസ്ലീങ്ങൾക്കും പന്നിയിറച്ചി കഴിക്കുന്നതിനുള്ള നിരോധനം, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റ് ആളുകൾ എളുപ്പത്തിൽ കഴിക്കുന്ന ഉൽപ്പന്നങ്ങളുടെ ചില ആളുകൾ ഭക്ഷണത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, കുതിരമാംസം അല്ലെങ്കിൽ നായ മാംസം. ഭക്ഷണ നിരോധനങ്ങളിൽ, വിഭവങ്ങളുടെ സാമ്പത്തിക വിതരണം, രോഗങ്ങളുടെ അപകടം മുതലായവ പോലുള്ള പ്രായോഗിക പരിഗണനകളുടെ പങ്ക് വിദഗ്ധർ ഒഴിവാക്കുന്നില്ല, എന്നിരുന്നാലും, ആത്മീയ ഘടകങ്ങളുടെ നിർണായക പ്രാധാന്യം എല്ലാവരും തിരിച്ചറിയുന്നു, അവയിൽ ധാർമ്മിക പരിഗണനകളും ഉൾപ്പെടുന്നു. പവിത്രമായവക്കൊപ്പം, അടിസ്ഥാനപരമായ ഒന്നാണ്. ബ്രസീലിലെ കാടുകളിൽ (എഥനോളജിസ്റ്റ് കെ. മിൽട്ടന്റെ ഗവേഷണം), ഒരേ ഭാഷ സംസാരിക്കുന്ന പരക്കാനയിലെയും അരവെറ്റിലെയും രണ്ട് അയൽ ഗോത്രങ്ങൾ വേട്ടയാടൽ അതിരുകൾ വ്യക്തമായി വേർതിരിക്കുന്നു. അവയിലൊന്ന് ടാപ്പിറുകളെ പിടിക്കുന്നു, വലിയ പക്ഷികളെ വേട്ടയാടുന്നില്ല, മറ്റൊന്ന്, നേരെമറിച്ച്, ടാപ്പിറുകൾ കഴിക്കുന്നില്ല, വലിയ പക്ഷികളെ മനസ്സോടെ തിന്നുന്നു.

ഈ ഗോത്രങ്ങൾ പരസ്പരം യുദ്ധത്തിലാണ്. സംസ്കാരത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ വ്യാപകമായിരുന്ന അവരുടെ സ്വയം പേരുകൾ "ആളുകൾ" അല്ലെങ്കിൽ "യഥാർത്ഥ ആളുകൾ" എന്ന വാക്കുകളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. അവരോരോരുത്തരും മറ്റൊരു ഗോത്രത്തെ തികച്ചും മനുഷ്യരല്ലെന്ന് കണക്കാക്കുകയും അത് കഴിക്കുന്നതിൽ ഇതിന് തെളിവ് കാണുകയും ചെയ്യുന്നു (ഒരു കേസിൽ ടാപ്പിറുകൾ, മറ്റൊന്നിൽ - വലിയ പക്ഷികൾ), ഇത് അവർക്ക് ഒരു പ്രത്യേക വിലക്കാണ്. ഭക്ഷണ നിരോധനം ഗ്രൂപ്പ് ഐഡന്റിറ്റിയുടെ അടയാളമായും പ്രകടനമായും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിൽ നിന്ന് നമുക്ക് അറിയാം, പൈതഗോറിയൻ യൂണിയന്റെ അടിസ്ഥാനം ബീൻസ് കഴിക്കുന്നതിനുള്ള നിരോധനമായിരുന്നു. അത്തരമൊരു നിരോധനത്തിന്റെ കാരണങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തിന് ബുദ്ധിപരമായ ഉത്തരം ഇല്ലെന്ന് തോന്നുന്നു; അത്തരം വിശദീകരണങ്ങളുടെ അഭാവമായി ഏറ്റവും യുക്തിസഹമായ വിശദീകരണം തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും: യൂണിയന്റെ സ്ഥാപകനിൽ നിന്ന് വരുന്നതും അവനോടുള്ള വിശ്വസ്തത ഉറപ്പിക്കുന്നതുമായ നിരോധനത്തിന്റെ വസ്തുത ഇവിടെ പ്രധാനമാണ്.

ഭക്ഷണ നിരോധനങ്ങളുടെ ധാർമ്മിക അർത്ഥം പ്രതീകാത്മകമാണ്: ഭക്ഷണം നിരസിക്കുന്നത് (മുകളിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നതുപോലെ സെലക്ടീവാണെങ്കിലും, ഹ്രസ്വകാലമാണെങ്കിലും, ഉദാഹരണത്തിന്, ഉപവാസസമയത്ത്) ഉപയോഗപ്രദവും ആവശ്യമുള്ളതുമായ എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും ഏറ്റവും പ്രയോജനകരവും ആവശ്യമുള്ളതും ഊന്നിപ്പറയുന്നു. അടിസ്ഥാനപരമായ നോൺ-യുട്ടിറ്റേറിയനിസവും ധാർമ്മിക ലക്ഷ്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനപരമായ പ്രാഥമികതയും, ആരുടെ പേരിൽ ഈ വിസമ്മതം നടപ്പിലാക്കുന്നു. ആലങ്കാരികമായി പറഞ്ഞാൽ, ധാർമ്മികതയുടെയും സാമ്പത്തിക ആവശ്യത്തിന്റെയും ധ്രുവങ്ങൾ പരസ്പരം സമ്പർക്കം പുലർത്തുകയും അവയുടെ പൊരുത്തക്കേട് തെളിയിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ഡിസ്ചാർജ് പോയിന്റാണ് ഭക്ഷണ നിരോധനങ്ങൾ എന്ന് നമുക്ക് പറയാം. സാമ്പത്തികവും സാമ്പത്തികവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ധാർമ്മികതയുടെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്ന ആഘാതത്തിന്റെ മറ്റൊരു സാധാരണ രൂപം, അവയിൽ ഏതാണ് കൂടുതൽ യോഗ്യൻ, ഏതാണ് യോഗ്യൻ, പൂർണ്ണമായും അയോഗ്യൻ എന്നീ മാനദണ്ഡങ്ങൾക്കനുസൃതമായി അതിനുള്ളിലെ വിവിധ തരം തൊഴിൽ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ മൂല്യ ലേബലിംഗ് ആണ്. ഇത് വർഗ്ഗ പരിമിതമായ വീക്ഷണം മൂലമാണ്, അതിനാൽ ഉയർന്ന വർഗ്ഗവും സ്വയം ശ്രേഷ്ഠനായി സ്വയം മനസ്സിലാക്കുകയും ഈ ആശയം സമൂഹത്തിന്റെ മുഴുവൻ മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു, അത് കുലീന ധാർമ്മികതയിൽ പൂർണ്ണമായും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

കുലീന ധാർമ്മികത ചരിത്രപരമായി മാറിയിരിക്കുന്നു, ഉണ്ടായിരുന്നു വ്യത്യസ്ത തരംവിവിധ ജനവിഭാഗങ്ങൾക്കിടയിൽ. എന്നിരുന്നാലും, ഞങ്ങളുടെ വിഷയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, പൊതുവേ, ജോലിയോടുള്ള മൂന്ന് തരത്തിലുള്ള നിഷേധാത്മക മനോഭാവമാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ സവിശേഷത. ആദ്യം, പൊതുവെ ജോലിയോടുള്ള നിഷേധാത്മക മനോഭാവം, ജീവിതം നിലനിർത്താൻ എന്തെങ്കിലും ചെയ്യേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയോടുള്ള നിഷേധാത്മക മനോഭാവം. അലസത ഒരു കുലീനന്റെ മാത്രം ഗുണമല്ല, അത് അവന്റെ സ്വാഭാവിക അവസ്ഥയാണ്. അവൻ തയ്യാറുള്ള ഒരേയൊരു കാര്യം, അവന്റെ സാരാംശം എന്തെന്നാൽ, ഏതൊരു കൈയേറ്റങ്ങളിൽ നിന്നും അവന്റെ സ്വയംപര്യാപ്തത സംരക്ഷിക്കുക എന്നതാണ്, അതിനായി ഒന്നും ചെയ്യാതിരിക്കാൻ അവൻ തന്റെ ജീവിതത്തെ അനായാസമായി നിർത്തുന്നു. രണ്ടാമതായി, പ്രൊഫഷണൽ തൊഴിലുകളിൽ നിന്നുള്ള വിസമ്മതം, പൊതുവെ അതിന്റെ പേയ്‌മെന്റിനായി നടത്തുന്ന സാമൂഹികമായി ഉപയോഗപ്രദമായ ഏതെങ്കിലും പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന്.

ഏതാനും നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പ്, പ്രൊഫഷണൽ കവിതയും നാടകകലയും ഒരു പ്രഭുവിന് യോഗ്യമല്ലെന്ന് കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. മൂന്നാമതായി, ശാരീരിക അധ്വാനത്തെ തരംതാഴ്ത്തുന്ന ധാർമ്മിക അന്തസ്സായി കണക്കാക്കുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, മരിയ ഒസോവ്സ്കയ തന്റെ പഠനങ്ങളിൽ "നൈറ്റ്സ് എഥോസ്", "ബൂർഷ്വാ സദാചാരം" എന്നിവയെക്കുറിച്ച് എഴുതുന്നു, അതിൽ ധാരാളം ചരിത്രപരവും സാഹിത്യപരവുമായ തെളിവുകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. . ഉദാഹരണത്തിന്, ഇംഗ്ലണ്ടിലെ 19-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ഡോക്ടർമാർ ഇതിനകം പ്രവേശനം തുറന്നിരുന്ന ഹൈ സൊസൈറ്റി, അവരുടെ കൈകൊണ്ട് പ്രവർത്തിച്ചതിനാൽ ശസ്ത്രക്രിയാ വിദഗ്ധരെയും ദന്തഡോക്ടറെയും ഇതുവരെ സ്വീകരിച്ചിരുന്നില്ല. ഒരു ആധുനിക ജനാധിപത്യ സമൂഹത്തിൽ, തൊഴിൽ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ തരത്തിൽ വ്യക്തമായ ധാർമ്മിക പ്രേരിതമായ നിയന്ത്രണങ്ങളൊന്നുമില്ല. എന്നിരുന്നാലും, പരോക്ഷമായ നിയന്ത്രണങ്ങളുണ്ട്, ഉദാഹരണത്തിന്, വിവിധ രാജ്യങ്ങളിലെ വിദേശ തൊഴിലാളികളുടെ വിധിയിൽ. പണം പോലെയുള്ള സാർവത്രികവും വ്യക്തിത്വമില്ലാത്തതുമായ ഒരു മാനദണ്ഡത്തിന് പോലും ധാർമ്മികതയുടെ പരിമിതമായ സ്വാധീനത്തിൽ നിന്ന് സാമ്പത്തികവും സാമ്പത്തികവുമായ മേഖലയെ പൂർണ്ണമായും മോചിപ്പിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. 5. ഒരു നീണ്ട ചരിത്ര കാലഘട്ടത്തിൽ, സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ പ്രീ-മാർക്കറ്റും സമൂഹം വർഗ്ഗാധിഷ്ഠിതവും ആയിരുന്നപ്പോൾ, സാമ്പത്തിക പ്രവർത്തനം ഒരു അനർഹമായ തൊഴിലായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, ജനസംഖ്യയുടെ താഴേത്തട്ടിലുള്ളവർ. അതിന്റെ അങ്ങേയറ്റം, അത് ഒരു ശിക്ഷയായും പാപമായും കണ്ടു. കർഷകരും കരകൗശലവുമായ അന്തരീക്ഷത്തിൽ, തീർച്ചയായും, അവരുടെ ജോലിയുടെ മൂല്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സ്വയം അവബോധം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു.

കഠിനാധ്വാനം, മിതവ്യയം, ന്യായമായ വിചാരണ എന്നിവയുടെ ഗുണങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു പ്രത്യേക ധാർമ്മികത അവിടെ നട്ടുവളർത്തിയിരുന്നു, അത് ഹെസിയോഡ് ഇതിനകം വിവരിക്കുകയും പാടുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, എഥോസ്, പ്രബലമായ പ്രഭുക്കന്മാരുടെ ആദർശത്തിന് നാമമാത്രമായി തുടർന്നു. രണ്ടാമത്തേത് ധാർമ്മികത മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള അടിസ്ഥാനമായി. ഈ രണ്ട് ധാർമ്മികതകൾ തമ്മിലുള്ള അടിസ്ഥാനപരമായ വ്യത്യാസം, ഒരു സാഹചര്യത്തിൽ നിർബന്ധിത തൊഴിലുകൾ ആവശ്യപ്പെടുന്ന ഗുണങ്ങൾ വളർത്തിയെടുത്തു, മറ്റൊന്നിൽ - സ്വതന്ത്ര തൊഴിലുകൾ ആവശ്യപ്പെടുന്ന ഗുണങ്ങൾ. ഇക്കാര്യത്തിൽ, വിശ്രമവേളയെ സന്തോഷത്തിന്റെയും പുണ്യത്തിന്റെയും ഇടമായി കണക്കാക്കിയ അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ സ്ഥാനം സൂചകമാണ്. വാക്കിന്റെ ശരിയായ അർത്ഥത്തിൽ സാമ്പത്തികവും സാമ്പത്തികവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ധാർമ്മികതയ്ക്ക് പുറത്തായിരുന്നു, അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, അതുപോലെ തന്നെ ക്രിമിനൽ സ്വഭാവത്തിന്റെ മേഖലയിലും, ഗണിത അനുപാതത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി തുല്യനീതി മാത്രമേ പ്രയോഗിക്കാൻ കഴിയൂ, ഇത് പൊതുവെ മാന്യതയിൽ നിന്ന് അമൂർത്തമാണ്. ആന്തരിക ലോകവും അഭിനയിക്കുന്ന വ്യക്തികളുടെ മാനസിക ഘടനയും.

സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ ഒരു കമ്പോള സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയായി മാറിയപ്പോൾ, സമൂഹം ജനാധിപത്യമായിത്തീർന്നു, ആളുകളുടെ യോഗ്യതകൾ അവരുടെ കുലീനമായ ഉത്ഭവത്തിലൂടെയല്ല, വ്യക്തിപരമായ വിജയങ്ങളിലൂടെ വിലയിരുത്താൻ തുടങ്ങിയ ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ സ്ഥിതി സമൂലമായി മാറി. സാമ്പത്തികവും സാമ്പത്തികവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അതിന്റെ നിർവചക അടിത്തറയായി പൊതു ഇടത്തിലേക്ക് പൊട്ടിത്തെറിച്ചു. സമൂഹം തന്നെ ഒരു സാമ്പത്തിക രൂപീകരണത്തിന്റെ രൂപം കൈവരിച്ചിരിക്കുന്നു. സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ ധാർമ്മികതയുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുക മാത്രമല്ല, അത് തന്നെ ധാർമ്മിക അവകാശവാദങ്ങൾ ഉന്നയിക്കുകയും കാലക്രമേണ (പ്രത്യേകിച്ച്, ഉപഭോക്തൃ സമൂഹം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവയിൽ) മിക്കവാറും പ്രധാന ധാർമ്മിക അധികാരമായി മാറുകയും ചെയ്തു. മുതലാളിത്ത സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ ഒരു മാനദണ്ഡം നിശ്ചയിക്കുന്ന ധാർമ്മിക അധികാരം എന്നതിന്റെ മൂർത്തമായ രൂപകൽപ്പന വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു. എം വെബർ വിവരിച്ച പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് ധാർമ്മികതയുടെ വിജയം, ഒരുപക്ഷേ ഇതിനുള്ള ഏറ്റവും സാധാരണമായ രൂപമായിരുന്നു, പക്ഷേ ഒന്നല്ല. ഈ പ്രവർത്തനം വളരെ വിജയകരമായി നടപ്പിലാക്കുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, പ്രയോജനപ്രദമായ ധാർമ്മികത. അവൾ മാത്രമല്ല. പൊതുവായ പ്രവണത രേഖപ്പെടുത്തേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. മൂല്യ മുൻ‌ഗണനകളുടെ വ്യവസ്ഥയിൽ ഏറ്റവും ഉയർന്ന സ്ഥാനം സാമ്പത്തികശാസ്ത്രം, ധാർമ്മികത, ധാർമ്മികത എന്നിവയാൽ കൈക്കൊള്ളപ്പെട്ടു എന്ന വസ്തുത ഇതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. വ്യത്യസ്ത വഴികൾഈ ശേഷിയിൽ അത് അനുവദിക്കുക.

ചിലപ്പോൾ ഇത് വളരെ അവ്യക്തമായി ചെയ്തു, ഉദാഹരണത്തിന്, ബി. ചിലപ്പോൾ ന്യായീകരണം കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായിരുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, എ. സ്മിത്ത്, ഒരു കമ്പോള സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിൽ മറ്റുള്ളവർക്ക്, ആവശ്യമുള്ളവർക്ക് സേവനങ്ങൾ നൽകുന്നതിലൂടെ അവൻ സംതൃപ്തനാകുന്നു എന്ന കാരണത്താൽ സ്വാർത്ഥതയെ കണക്കാക്കുന്നു. ഇത്തരത്തിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ, അവ എത്ര പ്രധാനമാണെങ്കിലും, പ്രധാന കാര്യം നിരാകരിക്കരുത്: മുതലാളിത്ത വിപണി സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയ്ക്ക് ഒരു ധാർമ്മിക യാഥാർത്ഥ്യമായി സ്വയം ചിന്തിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയുണ്ട്. വിപണി സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ സജ്ജമാക്കിയിരിക്കുന്ന ആ മാനദണ്ഡങ്ങളും പെരുമാറ്റ രീതികളും ഒന്നാമതായി, ധാർമ്മിക അംഗീകാരം നേടുകയും സദ്‌ഗുണത്തിലേക്ക് ഉയർത്തപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു, രണ്ടാമതായി, ധാർമ്മികമായി യോഗ്യമായ നിലനിൽപ്പിന്റെ സാർവത്രിക അടിത്തറയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. വ്യക്തിഗത വിജയത്തിന്റെ ലിബറൽ-വ്യക്തിഗത നൈതികത ഉണ്ടാകുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്, ഇത് കോൺക്രീറ്റും സ്വതന്ത്രമായി രൂപപ്പെട്ടതുമായ കരാർ ബന്ധങ്ങളുടെ പ്രക്രിയയിൽ സ്വന്തം പരിശ്രമത്തിലൂടെ നേടിയെടുക്കുന്നു. കമ്പോള സമ്പദ് വ്യവസ്ഥയിൽ പങ്കാളിയെന്ന നിലയിൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഗുണം അവന്റെ നന്മയുടെ നേരിട്ടുള്ള പ്രവർത്തനമായി മാറുന്നു.

കമ്പോള സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ വിഷയത്തിന്റെ നിർവചനങ്ങളെ വ്യക്തിഗത ധാർമ്മികതയുടെ നിർദ്ദേശങ്ങളിലേക്ക് ഉയർത്തുന്ന മാന്ത്രികത അവ പൊതുനന്മയുടെ അടിസ്ഥാനമായി കാണുന്നു എന്നതാണ്. ഈ പരിവർത്തനത്തിന്റെ സാരാംശം കേവലം ഒരു പ്രസ്താവനയല്ല, മാൻഡെവിൽ തേനീച്ചയുടെ കെട്ടുകഥയിൽ എഴുതിയതുപോലെ, പൊതുനന്മയിൽ സ്വകാര്യ ദുഷ്പ്രവൃത്തികൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഇക്കാരണത്താൽ, "ദോഷങ്ങളും" "സ്വാർത്ഥതയും", കാരണം അവ നല്ല സമൂഹത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. മൊത്തത്തിൽ, വ്യക്തിഗത ധാർമ്മികതയുടെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ, തിന്മയായി കണക്കാക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കുകയും ധാർമ്മിക നിയമസാധുത നേടുകയും ചെയ്യുന്നു. ജർമ്മൻ ഗവേഷകനായ ആർ. മഞ്ച് ഊന്നിപ്പറയുന്നത് മുതലാളിത്ത സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ ആദ്യ ഘട്ടത്തിൽ വ്യക്തിത്വപരമായ പ്രൊഫഷണൽ നൈതികതയാണ് ധാർമ്മിക അടിത്തറയെന്നാണ്. മുതലാളിത്ത സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ വികസിക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ ധാർമ്മിക അടിത്തറയും മാറി. അടുത്ത ഘട്ടം വെൽഫെയർ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയാണ്, അത് കർശനമായ ധാർമ്മിക (പരമ്പരാഗത അർത്ഥത്തിൽ) ഉദ്ദേശ്യങ്ങളിൽ ഭൗതിക അവകാശങ്ങളെ സാധൂകരിക്കുന്ന ഒരു ധാർമ്മികതയെ മുൻനിർത്തി - മത്സരാധിഷ്ഠിതമോ പൂർണ്ണമായും മത്സരശേഷിയോ ഇല്ലാത്ത ആളുകൾക്ക് (കുട്ടികൾ, വൃദ്ധർ, വികലാംഗർ, തൊഴിലില്ലാത്തവർ മുതലായവ); അത് ഒരു വിശാലമായ സാമൂഹിക പശ്ചാത്തലവും പൊതുനന്മയ്ക്കായി മറ്റുള്ളവരോടുള്ള ആകുലതയാൽ നേരിട്ട് പ്രചോദിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ പ്രാധാന്യവും കണക്കിലെടുക്കുന്നു.

നിലവിൽ, സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിൽ ഒരു പുതിയ മാറ്റമുണ്ട്, അതേ സമയം സാമ്പത്തിക, സാമ്പത്തിക പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങളിലും. പരിസ്ഥിതിയെ സംരക്ഷിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയുമായി ഈ മാറ്റം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. വ്യാവസായികാനന്തര കാലഘട്ടത്തിൽ പാരിസ്ഥിതിക മാനേജ്മെന്റ് ഒരു വ്യവസ്ഥയും സാമ്പത്തിക വളർച്ചയുടെയും വികസനത്തിന്റെയും പ്രധാന ദിശയായി മാറുകയാണ്, അതിനാൽ പരിസ്ഥിതി നൈതികത സാമ്പത്തികമായി പ്രസക്തമാകും. അങ്ങനെ, പരമ്പരാഗത എസ്റ്റേറ്റ് നൈതികതയുടെ പിടിയിൽ നിന്ന് മോചനം നേടിയ മുതലാളിത്ത കമ്പോള സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ, ആർ. മഞ്ചിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ധാർമ്മികതയിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിതനാകുക മാത്രമല്ല, വ്യക്തിത്വപരമായ പ്രൊഫഷണൽ നൈതികതയുടെ രൂപത്തിൽ ഒരു പുതിയ ധാർമ്മിക അടിത്തറ സ്വന്തമാക്കുകയും അത് പിന്നീട് കോൺക്രീറ്റുചെയ്യുകയും ചെയ്തു. പാരിസ്ഥിതിക വികസനത്തിന്റെ ഗുണപരമായ ഘട്ടങ്ങൾക്ക് അനുസൃതമായി, ക്ഷേമ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ ധാർമ്മികതയുടെ ദിശയിലേക്ക് രൂപാന്തരപ്പെട്ടു, തുടർന്ന് പാരിസ്ഥിതിക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ ധാർമ്മികത.

ഇവിടെ പുനർനിർമ്മിച്ച ചിത്രം, സാമൂഹ്യശാസ്ത്രപരമായി ശരിയും യുക്തിസഹവും, നമുക്ക് താൽപ്പര്യമുള്ള വിഷയം മനസ്സിലാക്കാൻ സമൃദ്ധമായ ഭക്ഷണം നൽകുന്നു. ഈ പ്രക്രിയയുടെ പൊതുവായ യുക്തിയും സ്വഭാവവും ധാർമ്മികതയുടെയും സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ഇടപെടലായി രചയിതാവ് തന്നെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു, അവ, ധാർമ്മികതയും സാമ്പത്തികശാസ്ത്രവും പരസ്പരം സ്വതന്ത്രമായ സംവിധാനങ്ങളായിരുന്നു, ഈ വ്യത്യാസത്തിന് നന്ദി, പരസ്പരം ആവശ്യമുള്ളതും പരസ്പരം ഇടപഴകുന്നതും. നമ്മുടെ ബഹുമുഖ സാമൂഹിക അസ്തിത്വത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ അനുഭവം.

വാസ്തവത്തിൽ, തീർച്ചയായും ഇത് അങ്ങനെയല്ല. സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിൽ ധാർമ്മികതയുടെ സ്വാധീനം, പൊതുവെ, സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ തന്നെയാണ് മധ്യസ്ഥത വഹിക്കുന്നത്. സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ തന്നെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പീഠം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു പൊതു മൂല്യ ഘടനയുടെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ ഇത് നടക്കുകയും ഫലപ്രദമാവുകയും ചെയ്യുന്നു, ഈ അർത്ഥത്തിൽ തുടക്കത്തിൽ ഒരു ധാർമ്മിക പദവിയുണ്ട്. ചോദ്യം അൽപ്പം ലഘൂകരിക്കുകയും പരുക്കൻതാക്കുകയും ചെയ്താൽ, ജനാധിപത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ ആളുകൾ അവരെ അനുസരിക്കാൻ അവർ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്ന നേതാക്കളെ അനുസരിക്കുന്നതുപോലെ, സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ മുൻകൂട്ടി ഉത്തരവിട്ട ധാർമ്മികതയുടെ മാനദണ്ഡത്തിന് സ്വയം കീഴടങ്ങുന്നുവെന്ന് നമുക്ക് പറയാം. 6. ആളുകൾ തമ്മിലുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ കൈമാറ്റത്തിനുള്ള ഒരു സംവിധാനമെന്ന നിലയിൽ കമ്പോളമാണ് ഏറ്റവും വലിയ നാഗരിക നേട്ടങ്ങളിലൊന്ന്.

സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ അടിസ്ഥാനമെന്ന നിലയിൽ, അസംസ്‌കൃത വസ്തുക്കളുടെയും വസ്തുക്കളുടെയും ദൗർലഭ്യത്തിന്റെ സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഏറ്റവും ജനാധിപത്യപരവും കാര്യക്ഷമവുമായ വിതരണം ഇത് നൽകുന്നു. ഇത് ജനാധിപത്യപരമാണ്, കാരണം ഇത് മാർക്കറ്റ് പങ്കാളികളെ ക്ലാസ്, കുമ്പസാരം, മറ്റ് സവിശേഷതകൾ എന്നിവയിൽ വേർതിരിക്കുന്നില്ല, അവരുടെ പണമടയ്ക്കാനുള്ള കഴിവ് ഒഴികെ; ഗണിത സമത്വത്തിൽ അധിഷ്‌ഠിതവും വ്യക്തികളുടെ മാന്യതയെ അവഗണിക്കുന്നതും നീതിയുടെ വിതരണത്തിന്റെ ഏറ്റവും വ്യക്തവും കൃത്യവുമായ കേസാണിത്. കാരണം വിപണി കാര്യക്ഷമമാണ് അഹംഭാവം, വ്യക്തിപരമായ നേട്ടങ്ങൾക്കായി മനുഷ്യന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ശക്തവും സാർവത്രികവുമായ പ്രേരണ അവൻ ഉൽപ്പാദനപരമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു.

ഒരു കമ്പോള സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ ധാർമ്മിക വശത്തെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ സംസാരിക്കുമ്പോൾ, രണ്ട് തലങ്ങൾ തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്: പൊതുവായ സ്ഥാപന ചട്ടക്കൂട്, പ്രവർത്തന ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ നടപ്പിലാക്കുക. മാർക്കറ്റ്, ഒന്നാമതായി, ഒരു നിശ്ചിത നിയന്ത്രണ സംവിധാനമാണ്. ഇത് നിയമങ്ങളാൽ രൂപപ്പെട്ടതാണ്, പ്രാഥമികമായി അതിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ നിയമപരമായ ചട്ടക്കൂട്, പക്ഷേ അവരാൽ മാത്രമല്ല, തീർച്ചയായും. നിലവിലുള്ള ധാർമ്മികത, ആചാരങ്ങൾ, ധാർമ്മിക വീക്ഷണങ്ങൾ എന്നിവയും ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. മാർക്കറ്റ് എന്നത് കച്ചവടം നടക്കുന്ന സ്ഥലമല്ല, മറിച്ച് ചില നിയുക്ത സ്ഥലങ്ങളിൽ അത് നടക്കുന്ന നിയമങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള നിയമങ്ങളാണ്.

ആ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ നടക്കുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ നിയമസാധുതയ്ക്കുള്ള ചട്ടക്കൂട് കൂടിയാണ് കമ്പോളത്തിന്റെ സ്ഥാപന ചട്ടക്കൂട്. മാർക്കറ്റ് എന്നത് ഒരു വ്യക്തിക്ക് വ്യക്തിപരമായ നേട്ടങ്ങൾക്കായുള്ള തന്റെ ആഗ്രഹത്തിന് പൂർണ്ണമായ വ്യാപ്തി നൽകാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ഇടമാണ്, മാത്രമല്ല, അവൻ വിജയിക്കണമെങ്കിൽ ഇത് ചെയ്യാൻ ബാധ്യസ്ഥനാണ്. ഒരു പൊതു സ്ഥാപനമെന്ന നിലയിൽ വിപണിയുടെ പ്രത്യേകത ഊന്നിപ്പറയുന്ന പ്രൊഫസർ കെ. ഹോമാൻ ആധുനിക കായിക വിനോദങ്ങളുമായി വിപണിയെ വിജയകരമായി താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു. സ്‌പോർട്‌സും (ഉദാഹരണത്തിന്, ഫുട്‌ബോൾ കളിക്കുന്നത്) എല്ലാ കളിക്കാരും നിരുപാധികമായും റഫറിയുടെ കർശന നിയന്ത്രണത്തിലുമാകേണ്ട നിയമങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ എതിരാളിയെ പരാജയപ്പെടുത്തുക, അവനെ വഞ്ചിക്കുക, അവനെ മറികടക്കുക, അവനെ മറികടക്കുക എന്നിവ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള വ്യക്തിഗത പ്രവർത്തനങ്ങൾ. ഒരു കമ്പോള സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിൽ ധാർമ്മികതയുടെ സ്ഥാനം, ഒന്നാമതായി, നിയമങ്ങളുടെ തലത്തിലാണ്, അല്ലാതെ വ്യക്തിഗത ഉദ്ദേശ്യങ്ങളും പ്രവർത്തനങ്ങളുമല്ലെന്ന് കെ. ഗോമാൻ നിഗമനം ചെയ്യുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, ഭൗതിക നേട്ടത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ, അതിലുപരി, മറ്റുള്ളവരുമായുള്ള മത്സര പോരാട്ടത്തിന്റെ പ്രക്രിയയിൽ നേടിയ സ്വന്തം ഭൗതിക നേട്ടങ്ങളെ ഒരു തരത്തിലും ധാർമ്മികമെന്ന് വിളിക്കാനാവില്ല.

വിപണി സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ മനുഷ്യ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ചാലക വസന്തം സൃഷ്ടിക്കുന്നത് അടിസ്ഥാനപരമായി സ്വാർത്ഥമായി നയിക്കപ്പെടുന്ന ഈ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളാണ്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, വിപണിയെ സ്വാർത്ഥതയുടെ യഥാർത്ഥ വിദ്യാലയം എന്ന് വിളിക്കാം. എന്നാൽ അവൻ അഹംഭാവത്തിന് സ്കോപ്പ് നൽകുക മാത്രമല്ല, അതിനെ രൂപപ്പെടുത്തുകയും വിദ്യാഭ്യാസം നൽകുകയും ശിക്ഷണം നൽകുകയും യുക്തിസഹമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അഹംഭാവം ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും ക്രിയാത്മകവും സാമൂഹികമായി യോജിച്ചതുമായ ശക്തിയായി മാറുന്നു, ഈ ശേഷിയിൽ അത് തികച്ചും ധാർമ്മികമായി സ്വീകാര്യമായ പെരുമാറ്റരീതിയാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു. എന്തായാലും, സാമ്പത്തിക സ്വഭാവത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ആധുനിക സമൂഹത്തിൽ ഇത് ഈ രീതിയിൽ മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു.

ഇന്ന് ആരും, സഭയിലെ ഒരു ശുശ്രൂഷകൻ പോലും, ഒരു ധനികനായ യുവാവ്, തന്റെ ശതകോടികൾ ദരിദ്രർക്ക് നൽകി, തനിക്ക് അത് ചെയ്യാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ (വാസ്തവത്തിൽ, മാർക്കറ്റ് സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ ഒരു സാമൂഹിക സ്ഥാപനമെന്ന നിലയിൽ ഇൻഷ്വർ ചെയ്തിരിക്കുന്നുവെന്ന് കരുതുന്നില്ല). അത്തരം ധാർമ്മികമായി പ്രചോദിതമായ "ഭ്രാന്ത്" എന്നതിനെതിരെ തന്നെ), അവരെ സംരക്ഷിക്കുകയും വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനേക്കാൾ മികച്ച ഒരു പ്രവൃത്തി ചെയ്യുകയും വേഗത്തിൽ പറുദീസയിലേക്കുള്ള വഴി തുറക്കുകയും ചെയ്യും, അതുവഴി അവന്റെ വ്യക്തിയിൽ നേടിയ സാമൂഹിക സമ്പത്ത് നിലനിർത്തുകയും വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും. കമ്പോള-നിയന്ത്രണ സംവിധാനങ്ങളുടെ പൊതു ചട്ടക്കൂടിൽ ആലേഖനം ചെയ്ത യുക്തിസഹമായ, അച്ചടക്കമുള്ള അഹംഭാവത്തെ ധാർമ്മികമായി അംഗീകരിക്കുകയും അതുവഴി സ്വാർത്ഥതയോടെയുള്ള സാമ്പത്തിക സ്വഭാവത്തിന് അതിന്റെ സാമൂഹിക പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ച് അവബോധം നൽകുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് സംരംഭകത്വ നൈതികതയുടെ അല്ലെങ്കിൽ ബിസിനസ്സ് നൈതികതയുടെ പ്രധാന പ്രവർത്തനം. ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വന്തം ധാർമ്മിക വിഭവങ്ങൾ പ്രയോജനപ്പെടുത്തുന്ന മനോഭാവത്തിന്റെ ഘടകങ്ങളിലൊന്നായി സമാഹരിക്കുക എന്നതാണ് ഇതിന്റെ മറ്റൊരു പ്രധാന ദൗത്യം. സത്യസന്ധത പ്രയോജനകരമാണ്, ഐക്യദാർഢ്യ സ്വഭാവം സങ്കുചിതമായ അഹംഭാവത്തേക്കാൾ അഭികാമ്യമാണ്, ഉപയോഗപ്രദമായ മാനദണ്ഡങ്ങൾക്കനുസൃതമായി (ഉദാഹരണത്തിന്, തടവുകാരുടെ ധർമ്മസങ്കടം) മുതലായവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണിത് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്.

സംരംഭകത്വ ധാർമ്മികതയിൽ സാമാന്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടതും അതിനെ പിന്തുണയ്ക്കുകയും ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന പൊതു പ്രവണത, ധാർമ്മികതയെയും സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തെയും സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ സേവനത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുന്ന തരത്തിൽ സമന്വയിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്. അത്തരമൊരു സംയോജനം, ഒരു വശത്ത്, സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും അതിന്റെ വളർച്ചയിൽ ഒരു അധിക ഘടകമായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു, മറുവശത്ത്, സാമ്പത്തിക ലക്ഷ്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ധാർമ്മികതയെ ഒരു മാർഗത്തിന്റെ തലത്തിലേക്ക് താഴ്ത്തുകയും അതുവഴി അതിനെ ദുഷിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇന്ന് നമ്മൾ സംസാരിക്കേണ്ടത് അവർ തമ്മിലുള്ള ഇടപെടലിനെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ ധാർമ്മികത ആഗിരണം ചെയ്യുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്, അതിന്റെ ഫലമായി അത് സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്ന പരിധിയാകുന്നതിനുപകരം അതിന്റെ ഉത്തേജക ഘടകങ്ങളിലൊന്നായി മാറുന്നു, ഇത് ഒരു പ്രത്യേക വിഭാഗത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ സാമ്പത്തികേതര വശങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഉപവ്യവസ്ഥ.

അങ്ങനെ, സമൂഹത്തിന്റെ വികസനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബഹുവിധ വീക്ഷണത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ ന്യായവാദം നടത്തുകയാണെങ്കിൽ, അല്ലെങ്കിൽ ആപേക്ഷികത, സമൂഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏകീകൃത ധാരണ, സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നിവ അർത്ഥമാക്കുകയാണെങ്കിൽ ധാർമ്മികത അതിന്റെ യഥാർത്ഥമായത് നഷ്ടപ്പെടും. ധാർമ്മികതയെ ഒരു ഉപാധിയായി ചുരുക്കുക, സാമ്പത്തികവും സാമ്പത്തികവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഒരു വശം, സാരാംശത്തിൽ, സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയ്‌ക്ക് വിപരീതമായി സാമൂഹിക പ്രയോഗത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക ധ്രുവമായി അതിന്റെ ഉന്മൂലനം, സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയെ തന്നെ ധാർമ്മിക കേവലമായി ഉയർത്തുക. ഇതിന്റെ തെളിവ്, ധാർമ്മിക സങ്കൽപ്പങ്ങളുടെയും സംവിധാനങ്ങളുടെയും നേരിട്ടുള്ള വിനിയോഗത്തിനു പുറമേ, വികസിത രാജ്യങ്ങളിലെ പൊതുബോധത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ധാർമ്മിക സ്വയംഭരണത്തിന്റെയും ധാർമ്മിക സമ്പൂർണ്ണതയുടെയും ആശയങ്ങൾ നിരസിക്കുന്നതും ലാഭം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള നേരിട്ടുള്ള ഘടകമായി കണക്കാക്കാം. നൈതിക സിദ്ധാന്തം വഴി.

അങ്ങനെ (ചരിത്രത്തിൽ പതിനെട്ടാം തവണയും!) ധാർമ്മികത അതിന്റെ സ്വന്തം കാനോനുകളോടും മാനദണ്ഡങ്ങളോടും കൂടിയ സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെ ഒരു സ്വതന്ത്ര രൂപമായി ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ഇതിനർത്ഥം സ്വയം വീണ്ടെടുക്കാനും അപകടകരമാംവിധം നശിപ്പിക്കപ്പെട്ട സാമൂഹിക പ്രയോഗത്തിന്റെ സന്തുലിതാവസ്ഥ പുനഃസ്ഥാപിക്കാനും വ്യക്തിപരമായി ഉത്തരവാദിത്തമുള്ള ഒരു സ്ഥാനം എന്ന നിലയിൽ, അതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നവയല്ലാതെ മറ്റ് ന്യായങ്ങളും ന്യായീകരണങ്ങളും തേടാത്ത പുണ്യം?! ഇപ്പോൾ, സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു നിശ്ചിത ക്രമം സ്ഥാപിക്കുന്ന പൊതുവായ ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ അടിസ്ഥാനപരമായി ആപേക്ഷികവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ, പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും ജീവിതത്തിന്റെയും ഓരോ മേഖലയിലും അന്തർലീനമായ ലക്ഷ്യബോധത്തിന്റെ നിയമങ്ങൾ സ്വയം അത്തരം മാനദണ്ഡങ്ങളുടെ പദവി നേടുമ്പോൾ, ധാർമ്മികത എന്നെന്നേക്കുമായി പെരുകിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന, ഒരു തരത്തിലും പരസ്പരബന്ധിതമായ പ്രായോഗിക ധാർമ്മികതയുടെ എണ്ണമായി ഛിന്നഭിന്നമായിത്തീർന്നു, വ്യക്തിയുടെ വ്യക്തിപരമായ ഉത്തരവാദിത്തമുള്ള പെരുമാറ്റത്തിൽ മതിയായ ആത്മനിഷ്ഠത കൈവരിക്കാനും അത് എന്തായിരിക്കണമെന്നുമുള്ള അവസരമാണ് ധാർമ്മികതയ്ക്ക് ലഭിക്കുന്നത് - കാര്യകാരണത്വം സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൽ നിന്ന് ?? അതേസമയം, വ്യക്തിപരമായി വേരൂന്നിയതും അടിസ്ഥാനരഹിതവുമായ, അഭിനയ വിഷയത്തിന്റെ സ്ഥായിയായ നിർണ്ണയം മാത്രം നിങ്ങൾ പരിഗണിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, ധാർമ്മികതയ്ക്ക് ഉയർന്ന സാമൂഹിക പ്രാധാന്യമുള്ളതും ആദർശത്തെ സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിവുള്ളതും ആയി മാറുമെന്ന് ഊന്നിപ്പറയേണ്ടതാണ്. (അനുയോജ്യമായ) ഒരു വ്യക്തിയുടെ സാമൂഹിക നിലനിൽപ്പിന്റെ ധ്രുവം.

ഗ്രന്ഥസൂചിക

1. അരിസ്റ്റോട്ടിൽ. നിക്കോമച്ചിയൻ ധാർമ്മികത. പുസ്തകം. വി. // അരിസ്റ്റോട്ടിൽ. ഓപ്. 4 വാല്യങ്ങളിൽ. വാല്യം 4. എം., 1984.

2. ബക്തിൻ എം.എം. പ്രവർത്തന തത്വശാസ്ത്രത്തിലേക്ക് // ബക്തിൻ എം.എം. ശേഖരിച്ചു op. എം., 2003. വാല്യം 1.

3. ഹെസിയോഡ്. ജോലികളും ദിവസങ്ങളും. എം., 2001.

4. ഡയോജെനിസ് ലാർഷ്യസ്. പ്രശസ്ത തത്ത്വചിന്തകരുടെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചും പഠിപ്പിക്കലുകളെക്കുറിച്ചും വാക്കുകളെക്കുറിച്ചും. സി.എച്ച്. 8.എം, 1986.

5. പ്രോംഗ് ഒ.പി. അലസതയും അലസതയും // ധാർമ്മിക ചിന്ത. ഇഷ്യൂ 3 / എഡ്. എ.എ. ഹുസൈനോവ്. മോസ്കോ: IP RAS, 2002.S. 118-138.

6. പ്രോംഗ് ഒ.പി. മൂല്യങ്ങളുടെ ചരിത്രത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ തൊഴിൽ // ധാർമ്മിക ചിന്ത. ഇഷ്യൂ 4 / എഡ്. എ.എ. ഹുസൈനോവ്. മോസ്കോ: IP RAS, 2003.S. 103-120.

7. മാൻഡെവിൽ ബി. പിറുപിറുക്കുന്ന തേനീച്ചക്കൂട്, അല്ലെങ്കിൽ സത്യസന്ധതയുള്ള വഞ്ചകർ. എം., 2000.

8. മാർക്സ് കെ., എംഗൽസ് എഫ്. ജർമ്മൻ പ്രത്യയശാസ്ത്രം // സോച്ച്. എഡ്. രണ്ടാമത്തേത്. ടി. 3.

9. സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ സാമ്പത്തികേതര വശങ്ങൾ: അജ്ഞാതമായ പരസ്പര സ്വാധീനം / എഡ്. O. T. ബൊഗോമോലോവ. മോസ്കോ: ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഫോർ ഇക്കണോമിക് സ്ട്രാറ്റജീസ്, 2010.

10. ഒസ്സോവ്സ്കയ എം. നൈറ്റും ബൂർഷ്വായും. എം., 1988.

11. വൈറ്റ്ഹെഡ് എ. ആശയങ്ങളുടെ സാഹസികത // Izbr. തത്ത്വചിന്തയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. എം., 1990.

12. ബാലെസ്ട്രം കെ.ജി. ആദം സ്മിത്ത്. മൻചെൻ, 2001.

13. ഗുസെയ്‌നോവ് എ. ലെസ് കണ്ടീഷനുകൾ ഡി പോസിബിലിറ്റ് ഡി'യൂൺ മോറൽ അബ്സൊല്യൂ റവ. ഫിലോസ്. ഫ്രാൻസ് l'Etranger, 2013 / T / 203 / P.187-201.

14. ഹോമാൻ കെ., ബ്ലോം-ഡ്രീസ് എഫ്. വിർട്ട്ഷാഫ്റ്റ്സ് - ഉണ്ട് അണ്ടർനെഹ്മെൻസെത്തിക്. ഗോട്ടിംഗൻ: വാൻഡൻഹോക്ക് ആൻഡ് റുപ്രെക്റ്റ്, 1992.

15. മിൽട്ടൺ കെ. ആമസോണിയൻ വനവാസികളുടെ ഭക്ഷണത്തിന്റെ താരതമ്യ വശങ്ങൾ // ഫിലോസ് ട്രാൻസ് ആർ സോക് ലോണ്ട് ബി ബയോൾ സയൻസ്. 1991 നവംബർ 29; 334 (1270): 253-63, ചർച്ച 263.

16. മഞ്ച് ആർ. ആധുനികതയുടെ നൈതികത. ലഹ്മാൻ: റോമാൻ & ലിറ്റിൽഫീൽഡ്, 2001.

വിജ്ഞാന അടിത്തറയിൽ നിങ്ങളുടെ നല്ല പ്രവൃത്തി അയയ്‌ക്കുക ലളിതമാണ്. താഴെയുള്ള ഫോം ഉപയോഗിക്കുക

വിദ്യാർത്ഥികൾ, ബിരുദ വിദ്യാർത്ഥികൾ, അവരുടെ പഠനത്തിലും ജോലിയിലും വിജ്ഞാന അടിത്തറ ഉപയോഗിക്കുന്ന യുവ ശാസ്ത്രജ്ഞർ നിങ്ങളോട് വളരെ നന്ദിയുള്ളവരായിരിക്കും.

പോസ്റ്റ് ചെയ്തത് http://www.allbest.ru/

റഷ്യൻ ഇക്കണോമിക് യൂണിവേഴ്സിറ്റി ജി.വി. പ്ലെഖനോവ്

ഫാക്കൽറ്റി ഓഫ് ഇക്കണോമിക്സ് ഓഫ് ട്രേഡ് ആൻഡ് കമ്മോഡിറ്റി സയൻസ്

ഫിലോസഫി വിഭാഗം

അമൂർത്തമായ

അച്ചടക്കം പ്രകാരം: "ബിസിനസ് ബന്ധങ്ങളുടെ നൈതികത"

വിഷയത്തിൽ: "ധാർമ്മികതയും സാമ്പത്തികശാസ്ത്രവും"

പൂർത്തിയാക്കിയത്: 34/17 ഗ്രൂപ്പിലെ ഒന്നാം വർഷ വിദ്യാർത്ഥി

മല്യുക്കോവ യാ.ഡി.

പരിശോധിച്ചത്: ലിച്ച്മാനോവ് ഡി.ബി.

മോസ്കോ, 2017

ആമുഖം

1. സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ ധാർമ്മിക വിലയിരുത്തൽ: അടിസ്ഥാന വ്യവസ്ഥകൾ

2. സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിലെ ധാർമ്മിക ഘടകത്തിന്റെ പ്രശ്നം: ചരിത്രവും ആധുനികതയും

3. ബിസിനസ്സിന്റെ രൂപീകരണത്തിലും വികസനത്തിലും ബ്യൂറോക്രസിയുടെ സ്വാധീനം

4. ലാഭം, സമ്പത്ത്, പുണ്യം

5. ബിസിനസ്സിന്റെ സാമൂഹിക ഉത്തരവാദിത്തം

ഉപസംഹാരം

ഉപയോഗിച്ച സാഹിത്യങ്ങളുടെ പട്ടിക

ആമുഖം

ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തി ഉള്ളിടത്ത് മാത്രമേ ധാർമ്മികത നിലനിൽക്കൂ. തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ തുറന്നിരിക്കുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങളെ മാത്രം സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

അയ്ൻ റാൻഡ്

സാമ്പത്തിക പ്രവർത്തനങ്ങളോടുള്ള മനോഭാവം എല്ലായ്പ്പോഴും അവ്യക്തവും വ്യത്യസ്ത സാമ്പത്തിക പ്രവണതകളുടെ പ്രതിനിധികൾക്കിടയിൽ നേരിട്ട് വിപരീതവുമാണ്. സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലും വ്യാപിക്കുന്നു, ഒരു തീരുമാനമെടുക്കുമ്പോഴോ ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു പ്രവർത്തനം തിരഞ്ഞെടുക്കുമ്പോഴോ അവനോടൊപ്പമുണ്ട്. വ്യക്തമായി നിർവചിക്കപ്പെട്ട തത്ത്വചിന്തയും ധാർമ്മികതയും കൂടാതെ, സമ്പന്നവും സമൃദ്ധവും സന്തുഷ്ടവുമായ കുടുംബം, നഗരം, രാജ്യം എന്നിവയുടെ സ്വപ്നം സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. ആശയങ്ങളിൽ നിക്ഷേപിക്കാതെ, പരിഷ്കാരങ്ങളുടെ സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായ ചെലവുകൾ കുറയ്ക്കാൻ കഴിയില്ല. പണത്തിന്റെ ധാർമ്മിക വശങ്ങളിൽ ഊന്നൽ നൽകാതെ, സംരംഭകരുടെ മാത്രമല്ല, വിപണിയിൽ പോകാനും വിലകുറഞ്ഞ ചരക്കുകളും സേവനങ്ങളും വാങ്ങാനും കുട്ടികളെ വളർത്താനും ആഗ്രഹിക്കുന്ന സാധാരണക്കാരുടെ ഹൃദയത്തിനും ആത്മാവിനും വേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടം വിജയിക്കുക അസാധ്യമാണ്. അവരുടെ രാജ്യത്തെക്കുറിച്ച് അഭിമാനിക്കുക.

പൊതുവായതോ സ്വകാര്യമോ ആയ താൽപ്പര്യങ്ങളെ നല്ലതും ചീത്തയുമായ നിർവചനം, ഒരു യഥാർത്ഥ ധാർമ്മിക പ്രശ്നമായി, ചിന്തകന്റെ ആത്മനിഷ്ഠമായ ലോകവീക്ഷണത്തെയും വ്യക്തികൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന സാമൂഹിക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ രൂപത്തെയും അവർ പിന്തുടരുന്ന ലക്ഷ്യങ്ങളെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. "നിങ്ങൾ - ഞാൻ, ഞാൻ - നിങ്ങൾ" എന്ന തത്വം, പലർക്കും വെറുപ്പുളവാക്കുന്നു, സ്വേച്ഛാധിപത്യ രൂപങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ, പകൽ രാത്രിയിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ നല്ലത് തിന്മയിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, വിനിമയത്തിന്റെ ലിബറൽ രൂപത്തെ സമർത്ഥിക്കുകയും നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ധാർമ്മികതയുടെ ഈ സൂക്ഷ്മതകളെല്ലാം ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയുന്നത് നിലവിലുള്ള ധാർമ്മിക സങ്കൽപ്പങ്ങളുടെ സഹായത്താലല്ല, മറിച്ച് കൈമാറ്റ ബന്ധത്തെയും ലഭിച്ച ഫലത്തെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന പുതിയ ആശയപരമായ മാർഗങ്ങളുടെ സഹായത്തോടെയാണ്. ലിബറൽ ബന്ധങ്ങൾ "തികച്ചും പ്രവർത്തനപരവും സാങ്കേതികവുമായ ബന്ധങ്ങളുടെ തരത്തിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, അതിനാൽ മാനവികത നഷ്ടപ്പെടുന്നു" എന്ന പരാതികൾ വിമർശനത്തിന് വിധേയമല്ല, കാരണം ലിബറൽ-സ്വേച്ഛാധിപത്യപരവും സെർഫോം വിനിമയ ബന്ധങ്ങളും ശരിക്കും മനുഷ്യത്വരഹിതമായിരുന്നു. അതിനാൽ, ആളുകളുടെ ഏകപക്ഷീയമായ സ്വേച്ഛാധിപത്യപരവും അടിമത്വവുമായ ഉപയോഗത്തെ മാറ്റിസ്ഥാപിച്ച ലിബറൽ പരസ്പര ആനുകൂല്യത്തിന്റെ ബന്ധങ്ങൾ, പൂർണ്ണ അർത്ഥത്തിൽ സമൂഹത്തെ മികച്ചതാക്കി മാറ്റുകയും മാനുഷികമാക്കുകയും അതിനെ കൂടുതൽ പരിപൂർണ്ണവും ധാർമ്മികവുമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിലേക്ക് ധാർമ്മികതയുടെ നുഴഞ്ഞുകയറ്റത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം ആധുനിക രാഷ്ട്രീയ, ബിസിനസ്സ് ലോകത്തിന്റെ അവബോധത്തിൽ കൂടുതൽ കൂടുതൽ സ്ഥാനങ്ങൾ നേടുന്നു. അത് വിശ്വസിക്കാൻ ധാരാളം കാരണങ്ങളുണ്ട് അന്താരാഷ്ട്ര സമൂഹംധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങൾക്ക് അനുദിനം വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു, അതനുസരിച്ച് അത് പ്രവർത്തിക്കുക മാത്രമല്ല, കൂടുതൽ വികസിപ്പിക്കാനും ഉദ്ദേശിക്കുന്നു.

1. സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ ധാർമ്മിക വിലയിരുത്തൽ: അടിസ്ഥാന വ്യവസ്ഥകൾ

സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിലേക്ക് തിരിയുമ്പോൾ, സ്വതന്ത്രവും ന്യായയുക്തവുമായ വ്യക്തികളുടെ ജീവിത മണ്ഡലമെന്ന നിലയിൽ നാം സാമൂഹിക മേഖലയിലേക്ക് തിരിയുന്നു. പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്‌തമായി, സ്വാഭാവിക കാര്യകാരണത്വം വാഴുന്നിടത്ത്, സമൂഹത്തിൽ സ്വതന്ത്രമായ കാര്യകാരണം നടക്കുന്നു. പൊതു ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങളോടുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ മനോഭാവം വൈരുദ്ധ്യാത്മകമായി തുടരുന്നു. നന്മയുടെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ അടിസ്ഥാന സാമൂഹിക മൂല്യങ്ങൾ, എന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ജീവിതം, വ്യക്തിത്വം, മനസ്സ് എന്നിവയാണ്. തിന്മയുടെ അടിസ്ഥാന വ്യവസ്ഥാപരമായ മൂല്യങ്ങൾ മരണം, സമഗ്രാധിപത്യം, ആശ്രിതത്വം എന്നിവയാണ്.

സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ ഘടനാപരവും ധാർമ്മികവുമായ വശങ്ങൾക്ക് പുറമേ, ഉൽ‌പാദന മാർഗ്ഗങ്ങൾ, മാനേജ്‌മെന്റിന്റെ രൂപങ്ങൾ, സാമ്പത്തിക ബന്ധങ്ങൾ എന്നിവയുമായി സംയോജിപ്പിച്ച്, സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ വ്യക്തിപരവും ധാർമ്മികവുമായ വശങ്ങൾ വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും, അത് മൂല്യങ്ങളാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു. ബിസിനസ്സ് മേഖലയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ആളുകൾ തന്നെ. സാമ്പത്തിക ബന്ധങ്ങൾ പൊതുവും വ്യക്തിപരവുമായ ധാർമ്മികതയെ ബാധിക്കുന്നു.

ധാർമ്മിക പ്രാധാന്യത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് വസ്തുനിഷ്ഠമായ സാമൂഹിക ഘടകത്തിൽ, വേർതിരിച്ചറിയേണ്ടത് ആവശ്യമാണ് സാമ്പത്തിക ലക്ഷ്യ നിയമങ്ങൾഒപ്പം സാമ്പത്തിക സാഹചര്യങ്ങൾ... വസ്തുനിഷ്ഠമായ സാമ്പത്തിക നിയമങ്ങളിൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വാധീനം പരോക്ഷമായിരിക്കാം, ഈ നിയമങ്ങളുടെ പ്രകടനത്തിനുള്ള വ്യവസ്ഥകളിലെ മാറ്റങ്ങളിലൂടെയോ അല്ലെങ്കിൽ നൽകിയിരിക്കുന്ന വ്യവസ്ഥകളിൽ സാമ്പത്തിക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കാൻ ആത്മനിഷ്ഠമായ വിസമ്മതത്തിലൂടെയോ. വസ്തുനിഷ്ഠമായ നിയമങ്ങളെ സ്വയം മാറ്റാൻ മനുഷ്യന് കഴിയില്ല. സാമ്പത്തിക സാഹചര്യങ്ങൾ ആളുകൾ സ്വയം സൃഷ്ടിച്ചതാണ്, ഒരു വ്യക്തിക്ക് അവരെ സ്വാധീനിക്കാൻ കഴിയും. അതിനാൽ, സാമ്പത്തിക സാഹചര്യങ്ങൾക്കും അതുപോലെ തന്നെ വലിയ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ മേഖലയ്ക്കും ഒരു വ്യക്തി ഉത്തരവാദിയാണ്.

സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ, രാഷ്ട്രീയം, സമൂഹത്തിന്റെ മറ്റ് മേഖലകൾ എന്നിവ പോലെ, ഒരു നിശ്ചിത സ്വയംഭരണാധികാരമുണ്ട്, ഇവിടെ താഴ്ന്ന ധാർമ്മിക ഗുണങ്ങളുള്ള ആളുകൾക്ക്, എന്നാൽ ഉയർന്ന പ്രൊഫഷണൽ, "ബിസിനസ്" കഴിവുകൾ തഴച്ചുവളരാനും വിജയം നേടാനും കഴിയും.

മാനുഷിക ധാർമിക മൂല്യങ്ങളും തത്വങ്ങളും സാമ്പത്തിക മേഖലയിലും സാധുവാണ്. "ബിസിനസ് നൈതികത", "സാമ്പത്തിക ധാർമ്മികത", "സാമ്പത്തിക നൈതികത", "വിജയ നൈതികത" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവ സാമ്പത്തിക പ്രവർത്തന മേഖലയിലെ പൊതുവായ അടിസ്ഥാനപരവും സാമൂഹികവുമായ അടിസ്ഥാന ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങളുടെ ഒരു പ്രത്യേക പ്രകടനമാണ്.

2. പരിസ്ഥിതിയിലെ ധാർമ്മിക ഘടകംനോമിക്ക്: ചരിത്രവും ആധുനികതയും

ഒ ബിസിനസിനെ മനുഷ്യന്റെ ഏറ്റവും താഴ്ന്ന നിലയായി കണക്കാക്കരുത് നോവലുകൾ എഴുതുന്നതിനെതിരായ പ്രവർത്തനങ്ങളും അധികാര പോരാട്ടം. ബിസിനസ്സ് ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ പ്രക്രിയയാണ്. അത് പഠിക്കുന്നു ചരിത്രം, നിയമം, വൈദ്യം പോലെ പരിശ്രമത്തിന് അർഹമായത് സാമൂഹിക സംഘടനയും കലയും.

ജി.എൽ.എസ്. ഷാക്കിൾ 2

ഉന്നയിക്കുന്ന വിഷയങ്ങളിൽ ധാർമ്മികതയിൽ വ്യത്യസ്ത വീക്ഷണങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. ധാർമ്മികതയും സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ പ്രശ്നത്തിന് രണ്ട് ബദൽ സമീപനങ്ങളുണ്ട്, കൂടാതെ മറ്റു പലതും അവയുടെ വിവിധ സംയോജനങ്ങളാണ്.

ആദ്യത്തെ കാഴ്ചപ്പാട് "പ്രായോഗിക" ആണ്. ഒരു ബിസിനസ്സിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം ലാഭമാണെന്ന് വാദിക്കുന്നു. ഉൽപ്പാദന ഫലങ്ങളുടെ മൂല്യനിർണ്ണയമാണ് സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയെ സമൂഹത്തിന്റെയും ഒരു പ്രത്യേക ഉപഭോക്താവിന്റെയും ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നത്.

ധാർമ്മികതയും സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രായോഗിക വീക്ഷണത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവരിൽ സ്വതന്ത്ര കമ്പോളത്തിന്റെ തത്വങ്ങൾ, വ്യാപാര തടസ്സങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കൽ, സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിലെ പരിമിതമായ സർക്കാർ ഇടപെടൽ എന്നിവയുടെ തത്വങ്ങൾ സ്ഥിരമായി പാലിക്കുന്ന എല്ലാ സാമ്പത്തിക വിദഗ്ധരും ഉൾപ്പെടുന്നു. M. ഫ്രീഡ്മാൻ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത്, "ഒരു സ്വതന്ത്ര സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥയിൽ ഒന്നുണ്ട് - ഒരേയൊരു തരം ഉത്തരവാദിത്തം, അതിനനുസരിച്ച് ലഭ്യമായ എല്ലാ ഫണ്ടുകളും പരമാവധി കാര്യക്ഷമതയോടെ ഉപയോഗിക്കുകയും ഏത് പ്രവർത്തനവും പരമാവധി ലാഭത്തോടെ പരിശോധിക്കുകയും വേണം" 3 ... മാർക്കറ്റ് നമുക്ക് ഓരോരുത്തർക്കും നൽകുന്ന അവസരങ്ങൾ എത്രത്തോളം ഫലപ്രദമായി ഉപയോഗിക്കും എന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി സ്വയം തിരിച്ചറിയാനുള്ള അവസരം നൽകുന്നു. മാർക്കറ്റ് ബൈപാസ് മാത്രമല്ല, അനിയന്ത്രിതമായിരിക്കണം. വിപണി വ്യവസ്ഥയുടെ ഫലപ്രദമായ പ്രവർത്തനത്തിന് ആവശ്യമായ അനുകൂല സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനും എല്ലാ സാമ്പത്തിക സ്ഥാപനങ്ങളുടെയും നിയമത്തിന് മുന്നിൽ തുല്യത ഉറപ്പാക്കുന്നതിനും മാത്രമേ സംസ്ഥാനത്തിന്റെ പങ്ക് ചുരുക്കാവൂ. സമൂഹത്തിൽ ചിതറിക്കിടക്കുന്ന അറിവും കഴിവുകളും കഴിവുകളും ഒരുമിച്ചു കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയുന്നത് വിപണിയാണ്. സാമ്പത്തിക സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ മാത്രമല്ല, ധാർമ്മികതയിലും ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു നാഴികക്കല്ലാണ് 18-ആം നൂറ്റാണ്ടിലെ സ്കോട്ടിഷ് ചിന്തകനായ ആദം സ്മിത്തിന്റെ കൃതി.തന്റെ സാമ്പത്തിക കൃതിയായ "ഇൻവെസ്റ്റിഗേഷൻ ഓഫ് ദി നേച്ചർ ആൻഡ് കോസ് ഓഫ് ദ വെൽത്ത് ഓഫ് നേഷൻസിൽ", സ്കോട്ടിഷ് മനുഷ്യനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രത്യേക ആശയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ഒരു മാർക്കറ്റ് സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ ആശയങ്ങളെ ചിന്തകൻ പ്രതിരോധിച്ചു. മനുഷ്യൻ ആണ് സാമ്പത്തികതനിക്ക് ഏറ്റവും വലിയ നേട്ടവും പരമാവധി ലാഭവും നേടാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു ജീവി. ഫലപ്രദമായ ബിസിനസ് മാനേജ്മെന്റിനുള്ള അടിസ്ഥാന പ്രോത്സാഹനമാണ് സ്വയം താൽപ്പര്യം. "എനിക്ക് ആവശ്യമുള്ളത് എനിക്ക് തരൂ, നിങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമുള്ളത് നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കും ... ഞങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമുള്ള ഭൂരിഭാഗം സേവനങ്ങളും പരസ്പരം ലഭിക്കുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്." 4 .

എന്നിരുന്നാലും, ഒരു കമ്പോള സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിൽ, വ്യക്തിപരമായ അഹംഭാവപരമായ താൽപ്പര്യത്തിന് പുറമേ, വിഷയങ്ങൾ പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ, പൊതുനന്മയിലേക്ക് പല വ്യക്തിഗത താൽപ്പര്യങ്ങളെയും നയിക്കുന്ന ഒരു "അദൃശ്യ കൈ" കൂടിയുണ്ട്. "അദൃശ്യമായ കൈ"യാൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സംരംഭകൻ ബോധപൂർവ്വം അവനെ സേവിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ഫലപ്രദമായി സമൂഹത്തിന്റെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ സേവിക്കുന്നു.

പരസ്പര സ്നേഹമോ വാത്സല്യമോ ഇല്ലാതെ ഒരു സമൂഹം നിലനിൽക്കുമെന്ന് എ. സ്മിത്ത് വിശ്വസിച്ചു, എന്നാൽ സമൂഹത്തിലെ അംഗങ്ങൾ അതിന്റെ നേട്ടങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുകയും ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളിലും കടമകളിലും അവരുടെ ബന്ധങ്ങൾ കെട്ടിപ്പടുക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ. "എല്ലാവർക്കും അംഗീകൃത മൂല്യമുള്ള പരസ്പര സേവനങ്ങളുടെ സ്വാർത്ഥമായ കൈമാറ്റം സുഗമമാക്കുന്നതിലൂടെ" സമൂഹത്തെ പിന്തുണയ്ക്കാനും കഴിയും. 5 .

സഞ്ചിത മൂലധനത്തെ "ഉൽപ്പാദനത്തിനായി ഉപയോഗിക്കുന്നവരുടെ" സ്വത്താക്കി സ്വയമേവയുള്ള പരിവർത്തനത്തിലേക്കുള്ള "സമൂഹത്തിന്റെ പരിവർത്തനം" "വ്യവസായത്തിന്റെ ഓർഗനൈസേഷന് ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായ ഒരു സംയോജനം" നൽകുമെന്ന ആശയം JS മിൽ സമ്മതിക്കുന്നു. അതേ സമയം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രധാന നിഗമനം അവ്യക്തമാണ്: പ്രായോഗിക പ്രശ്നങ്ങളുടെ പരിഹാരത്തിന് "സാമൂഹിക ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ വ്യാപനം" ആവശ്യമാണെങ്കിലും, "പൊതു തത്വം ലയിസർ ഫെയർ ആയിരിക്കണം, അതിൽ നിന്നുള്ള എല്ലാ വ്യതിചലനങ്ങളും ചില ഉയർന്ന നന്മയുടെ പരിഗണനകളാൽ നിർദ്ദേശിക്കപ്പെടുന്നില്ല. , വ്യക്തമായ തിന്മയാണ്."

വിപണിക്ക് അത്തരമൊരു നേട്ടമുണ്ട്, മുമ്പ് ഇല്ലാത്തതും കണക്കാക്കാൻ കഴിയാത്തതുമായ വിഭവങ്ങൾ, മുമ്പ് അല്ലാത്തതും തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്തതുമായ സാമ്പത്തിക ആവശ്യങ്ങൾക്കായി ഫലപ്രദമായി വിതരണം ചെയ്യാൻ കഴിയും. കമ്പോള ക്രമത്തിന്റെ സ്വതസിദ്ധമായ സ്വഭാവം അർത്ഥമാക്കുന്നത്, അതിലെ ഏത് ഇടപെടലിനും കമ്പോള സംവിധാനത്തെ തകർക്കാനും സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥയെ മൊത്തത്തിൽ തളർത്താനും മാത്രമേ കഴിയൂ. കൂടാതെ, സാമ്പത്തിക ജീവിതത്തിൽ ബോധപൂർവമായ നിയന്ത്രണം, ചില ഫലങ്ങൾ നേടുന്നതിന് ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള ഏതൊരു സാമ്പത്തിക നയവും, അത് സമ്പൂർണ്ണ തൊഴിൽ നയം, സാമ്പത്തിക വളർച്ച, പണപ്പെരുപ്പം അല്ലെങ്കിൽ സാമ്പത്തിക മാന്ദ്യം എന്നിവയെ നേരിടുക, പണ വിതരണത്തിന്റെ വിതരണവും ഡിമാൻഡും സന്തുലിതമാക്കുക തുടങ്ങിയവ. തത്ത്വത്തിൽ, ഹയക്ക് അസാധ്യമാണ്, കാരണം അത് വിജയകരമായി നടപ്പിലാക്കുന്നതിന് ആവശ്യമായ അറിവ് കണക്കിലെടുക്കാനും ഉപയോഗിക്കാനും അവൾക്ക് കഴിയില്ല, മാത്രമല്ല സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയ്ക്ക് വിനാശകരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ മാത്രമേ ഉണ്ടാക്കൂ.

രണ്ടാമത്തെ വീക്ഷണം ധാർമ്മികതയും സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യാത്മക ബന്ധം തിരിച്ചറിയുന്നു. സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ വ്യക്തിപരവും ധാർമ്മികവുമായ വശങ്ങൾ മാത്രമല്ല, സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിൽ ചെലുത്തുന്ന സ്വാധീനത്തിന്റെ ഘടനാപരവും ധാർമ്മികവുമായ വശങ്ങളും ഇത് ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ബിസിനസ്സ് സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിൽ ധാർമ്മികത എന്തെങ്കിലും അന്യായമായി പ്രഖ്യാപിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഇതിനർത്ഥം പ്രശ്നത്തിന് വ്യത്യസ്തവും കൂടുതൽ നീതിയുക്തവുമായ പരിഹാരത്തിനുള്ള സാമ്പത്തിക മുൻവ്യവസ്ഥകൾ പാകമായിരിക്കുന്നുവെന്നും വിഷയം ഈ തീരുമാനത്തിന് കീഴ്പ്പെടണം എന്നും തത്ത്വം പ്രതിരോധിക്കുന്നു.

ഈ വീക്ഷണത്തിന്റെ വക്താക്കൾ വിശ്വസിക്കുന്നത് ധാർമ്മിക പോസിറ്റീവ് സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ ദീർഘകാല, തന്ത്രപരമായ കാര്യക്ഷമതയും ലാഭക്ഷമതയും ഉറപ്പാക്കുന്നു എന്നാണ്. ഈ പ്രവണതയുടെ പ്രതിനിധികൾ ഈ ഉത്തരവാദിത്തത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ സ്വന്തം കാഴ്ചപ്പാടിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ബിസിനസ്സിന്റെ സാമൂഹിക ഉത്തരവാദിത്തത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, വ്യക്തിഗത സർക്കാരിതര സംഘടനകളുടെയും സർക്കാർ ഗ്രൂപ്പുകളുടെയും താൽപ്പര്യങ്ങൾ ലോബി ചെയ്യുന്നതിനുള്ള അവസരങ്ങൾ തുറക്കുന്നു.

XX നൂറ്റാണ്ടിൽ, കമ്പോള മുതലാളിത്തവും മതപരമായ ക്രിസ്ത്യൻ ധാർമ്മികതയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എം. വെബറിന്റെ ആശയങ്ങൾ വ്യാപകമായി. "പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് എത്തിക്‌സും മുതലാളിത്തത്തിന്റെ ആത്മാവും" എന്ന തന്റെ പുസ്തകത്തിൽ എം. വെബർ യുക്തിസഹമായ, കമ്പോള സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ ഉത്ഭവത്തിലെ ധാർമ്മിക ഘടകത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം വിശകലനം ചെയ്തു. എം. വെബർ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, മുതലാളിത്തത്തിന്റെ ആത്മാവ് "ചിന്തയുടെ ഒരു സമ്പ്രദായമാണ്, അത് അതിന്റെ തൊഴിലിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ നിയമാനുസൃതമായ ലാഭത്തിനുവേണ്ടിയുള്ള ചിട്ടയായ പരിശ്രമത്തിന്റെ സവിശേഷതയാണ്." 6 ... യുക്തിസഹമായ, അല്ലെങ്കിൽ കമ്പോള, മുതലാളിത്തത്തെ ഒരു എതിരാളി എതിർക്കുന്നുവെന്ന് ശാസ്ത്രജ്ഞൻ കാണിച്ചു - "പരമ്പരാഗതത" അല്ലെങ്കിൽ "നിശ്ചലമായ സമൂഹം" പരമ്പരാഗതതയെ നയിക്കുന്നത് "പരമാവധി ആനന്ദവും കുറഞ്ഞ സമ്മർദ്ദവും" എന്ന തത്വമാണ്.

കമ്പോള മുതലാളിത്തം മറ്റൊരു അടിത്തറയിൽ ഉയർന്നുവരുന്നു. അതിന്റെ പ്രധാന തത്വങ്ങൾ ഇവയാണ്: "പ്രൊഫഷണൽ ജോലി ഒരു കടമയായി, അതിൽത്തന്നെ അവസാനം." ലാഭവും മൂലധനവും സാമ്പത്തികവും ധാർമ്മികവുമായ മൂല്യങ്ങളായി വിലയിരുത്തപ്പെടുന്നു, അത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ അന്തസ്സ്, അവന്റെ അന്തർലീനമായ മൂല്യം, അവന്റെ "ദൈവത്തിന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ്" എന്നിവയെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. മൂലധനം എന്നത് ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിനുള്ള ഒരു ഉപാധിയാണ്, സ്വന്തം കണ്ണിലും പ്രിയപ്പെട്ടവരുടെയും സമൂഹത്തിന്റെയും അഭിപ്രായത്തിൽ ഒരാളുടെ "ഞാൻ" എന്നതിന്റെ സ്ഥിരീകരണമെന്ന നിലയിൽ സ്വയം സ്ഥിരീകരണം.

വിജയത്തിന്റെ നൈതികത, പൗരസ്ത്യ മതങ്ങളുടെ സാധ്യതകൾ, കത്തോലിക്കാ മതം, യാഥാസ്ഥിതികത എന്നിവയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് എം വെബർ വിമർശനാത്മകമായി വിലയിരുത്തി. വെബർ ഈ മതങ്ങളുടെ പ്രധാന പോരായ്മ അവർക്കിടയിൽ വ്യാപകമായ മിസ്റ്റിസിസത്തിൽ കണ്ടു. മിസ്റ്റിസിസം പ്രാഥമികമായി ഉള്ളിലേക്ക് തിരിയുകയും ലോകത്തെ ഒരു പ്രലോഭനമായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അത്തരം മിസ്റ്റിസിസത്തെ ധ്യാനം, യുക്തിയുടെ പങ്കിനെ അവഗണിക്കുക, വാസ്തവത്തിൽ ലോകത്തെ നിഷേധിക്കുക എന്നിവയാൽ വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു. "ലോകത്താൽ തകർന്ന" മിസ്റ്റിക് സജീവമായ ജീവിത സ്ഥാനം സ്വീകരിക്കുന്ന ഒരു സന്യാസിയുടെ വിപരീതമാണ്. "ഒരു പ്രത്യേക വിധേയത്വമുള്ള" തകർച്ച "മിസ്റ്റിക്സിന്റെ ലൗകിക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ സവിശേഷതയാണ്, - എം വെബർ എഴുതി, - അവൻ എപ്പോഴും നിഴലുകളിലേക്കും ഏകാന്തതയിലേക്കും പോകാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, അവിടെ അവൻ ദൈവവുമായുള്ള അടുപ്പം അനുഭവിക്കുന്നു. താൻ ദൈവത്തിന്റെ ഒരു ഉപകരണമായി സേവിക്കുന്നുവെന്ന് സന്യാസിക്ക് ഉറപ്പുണ്ട് " 7 .

സമ്പത്തിന്റെയും വിജയത്തിന്റെയും താരതമ്യേന പോസിറ്റീവായ ഒരു വിലയിരുത്തൽ അപ്പോസ്തലന്മാരിൽ കാണാം. അതുകൊണ്ട്, മുഖ്യ അപ്പോസ്തലനായ പൗലോസ് പറയുന്നു: "പ്രവർത്തിക്കൂ ... അങ്ങനെ ദരിദ്രർക്ക് എന്തെങ്കിലും നൽകാൻ" 8 ... വിശുദ്ധ ജോൺ ക്രിസോസ്റ്റം, "നമുക്ക് സമ്പന്നരോട് അസൂയപ്പെടരുത്, ദരിദ്രരെ നിന്ദിക്കരുത്, കാരണം രണ്ടും ദൈവത്തിൽ നിന്നാണ്, ദൈവത്തിൽ നിന്നുള്ളതല്ല" എന്ന വസ്തുതയിലേക്ക് ശ്രദ്ധ ക്ഷണിച്ചു. 9 ... "വീടുകളും വയലുകളും പണവും വേലക്കാരും ഉള്ളവരെ ഞാൻ കുറ്റംവിധിക്കുന്നില്ല," അദ്ദേഹം മറ്റൊരു ബെസെഡയിൽ ഉറപ്പിച്ചു പറയുന്നു. പക്ഷേ അവർ എല്ലാം ശ്രദ്ധയോടെയും ശരിയായും സ്വന്തമാക്കണമെന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു."

അങ്ങനെ, ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിയിൽ, വിജയം, സമ്പത്ത്, ഉയർന്ന സാമൂഹിക പദവി എന്നിവ മെറ്റാഫിസിക്കലായി നിഷേധിക്കപ്പെടുന്നില്ല. എന്നാൽ സ്വർണ്ണ കാളക്കുട്ടിയുടെ പുറജാതീയ വിഗ്രഹാരാധനയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, മാമോൺ, മികച്ച ആളുകൾ, ക്രിസ്തുമതത്തിൽ ഇതെല്ലാം ഒരു ആന്തരിക മൂല്യമായി കണക്കാക്കുന്നില്ല, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം: സാമൂഹിക വിജയം ഒരു അമർത്യ ആത്മാവിനെ അടിമയാക്കരുത്, ഒരു വ്യക്തി സ്വതന്ത്രനായിരിക്കണം. അത്യാഗ്രഹം, മായ, അഹങ്കാരം, അവനു അങ്ങനെയാകാൻ കഴിയും, കാരണം അത് പ്രകൃതിയാൽ സ്വതന്ത്രമാണ്, കാരണം അത് ദൈവത്തിന്റെ ഛായയിലും സാദൃശ്യത്തിലും സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണ്. ഈ വാക്കിന്റെ വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ സാമൂഹിക വിജയം എന്നത് "അനീതിപരമായ സമ്പത്ത്" എന്ന നിലയിൽ അവഗണിക്കപ്പെടാൻ പാടില്ലാത്ത ഒരു ഉപാധി മാത്രമാണ്, അതിനർത്ഥം "കഴിവ്" പോലെ ഭൂമിയിൽ കുഴിച്ചിടാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അത് ദൈവത്തിൽ നിന്നുള്ളതാണ്.

"ഞാൻ വീണ്ടും നിങ്ങളോട് പറയുന്നു: ഒരു ധനികൻ ദൈവരാജ്യത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിനേക്കാൾ ഒട്ടകം സൂചിയുടെ ചെവിയിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നത് കൂടുതൽ സൗകര്യപ്രദമാണ്." 10 ... സമ്പത്തിന്റെയും സിവിൽ വിജയത്തിന്റെയും ഈ അപലപനം അപ്പോസ്തലന്മാരുടെ ലേഖനത്തിലും പാട്രിസ്റ്റിക്സിലും കാണപ്പെടുന്നു. അപ്പോസ്തലനായ പൗലോസ് തന്റെ ആത്മീയ പുത്രനായ തിമോത്തിക്ക് എഴുതി, "പണത്തോടുള്ള സ്നേഹമാണ് എല്ലാ തിന്മകളുടെയും മൂലകാരണം."

വിജയവും ക്ഷേമവും അധാർമികമായ രീതികളിലൂടെ മാത്രമേ നേടാനാകൂ എന്ന് ചില ചിന്തകർ വാദിക്കുന്നു. വിജയത്തിനും സദ്‌ഗുണത്തിനും ഇടയിലുള്ള ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെ ഒരു വ്യക്തി അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. കൂടാതെ ചോദ്യം സ്വമേധയാ ഉയർന്നുവരുന്നു: അക്രമവും ഗൂഢാലോചനയും വഞ്ചനയും ഒഴികെ വിജയത്തിന് മറ്റൊരു പ്രതിഫലവും ഇല്ലേ? അതോ മറ്റ് ധാർമ്മിക രീതികളുണ്ടോ? ഈ ചിന്തകർ സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രവും ധാർമ്മികതയും തമ്മിൽ, സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രവും രാഷ്ട്രീയവും തമ്മിൽ, ഒരു ന്യൂനപക്ഷത്തിന്റെ സ്വകാര്യ അല്ലെങ്കിൽ ഗ്രൂപ്പ് താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കിടയിൽ, ദേശീയ താൽപ്പര്യങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാ മനുഷ്യരാശിയുടെയും താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കുമിടയിൽ ഐക്യം കൈവരിക്കുന്നതിന് അവരുടേതായ വഴികൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്തു.

പുരാതന ഗ്രീസിൽ സാമ്പത്തിക ചിന്തയ്ക്ക് കാര്യമായ വികസനം ലഭിച്ചു. ഈ പ്രദേശത്തെ ഏറ്റവും വലിയ പ്രതിനിധികൾ പ്രശസ്ത പുരാതന ഗ്രീക്ക് ചിന്തകരായ പ്ലേറ്റോയും അരിസ്റ്റോട്ടിലും ആയിരുന്നു. ഒരു നിധി എന്ന നിലയിൽ പണത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തോട് പ്ലേറ്റോയ്ക്ക് നിഷേധാത്മക മനോഭാവമുണ്ടായിരുന്നു, കൂടാതെ ക്രെഡിറ്റിൽ വിൽക്കുന്നതും വാങ്ങുന്നതും നിരോധിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു, അതായത്. പണമടയ്ക്കാനുള്ള മാർഗമായി പണം ഉപയോഗിക്കുന്നതിനെ എതിർത്തു. നഗരവാസികൾക്ക് ഭൂമി പ്ലോട്ടുകൾ നൽകണമെന്ന് പ്ലേറ്റോ വിശ്വസിച്ചു, എന്നാൽ അവരുടെ സ്വത്ത് അമിതമായിരിക്കരുത്. വസ്തുവിന്റെ മൂല്യം വിഹിതത്തിന്റെ മൂല്യത്തേക്കാൾ 4 മടങ്ങ് കൂടുതലാണെങ്കിൽ, മിച്ചം സംസ്ഥാനത്തിന് കൈമാറുന്നതിന് വിധേയമാണ്. പലിശ സഹിതമുള്ള വായ്പകളും കടത്തിൽ സാധനങ്ങൾ വാങ്ങുന്നതും നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു. വിലയിലെ ഏറ്റക്കുറച്ചിലുകൾക്ക് നിയമം പരിധി നിശ്ചയിക്കണം. ഈ നിയമങ്ങൾ പാലിക്കപ്പെടുന്ന അവസ്ഥയിലാണ് പണക്കാരനും ദരിദ്രനും എന്നില്ല. "നിയമങ്ങൾ" എന്ന ഡയലോഗിൽ പ്ലേറ്റോ എഴുതി: "നിയമത്തിന് ശക്തിയില്ലാത്തതും ആരുടെയെങ്കിലും അധികാരത്തിൻ കീഴിലുള്ളതുമായ ആ സംസ്ഥാനത്തിന്റെ ആസന്നമായ മരണം ഞാൻ കാണുന്നു. നിയമമാണ് ഭരണാധികാരികളുടെ മേൽ കർത്താവ്, അവർ അതിന്റെ അടിമകൾ ആയിരിക്കുമ്പോൾ, ഭരണകൂടത്തിന്റെ രക്ഷയും ദൈവങ്ങൾക്ക് സംസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് നൽകാൻ കഴിയുന്ന എല്ലാ ആനുകൂല്യങ്ങളും ഞാൻ കാണുന്നു.

നഗരങ്ങൾക്കിടയിലും നഗരങ്ങൾക്കിടയിലും തൊഴിൽ വിഭജനത്തെ സേവിക്കുന്നതിനാൽ മാത്രം വ്യാപാരം ആവശ്യമാണ്. തത്ത്വചിന്തകർക്കും യോദ്ധാക്കൾക്കും സ്വകാര്യ സ്വത്തൊന്നുമില്ല, സ്വർണ്ണവും വെള്ളിയും സൂക്ഷിച്ചതിന് നിഷ്കരുണം ശിക്ഷിക്കപ്പെടും. സ്വത്ത് കർഷകരുടെയും കരകൗശല തൊഴിലാളികളുടെയും പ്രത്യേകാവകാശമാണ്, കാരണം അത് ജോലിയിൽ ഇടപെടുന്നില്ല, മറിച്ച് ഉയർന്ന ചിന്തകളിൽ അർപ്പിക്കുന്നവർക്ക് വിനാശകരമാണ്.

സമകാലിക ഗ്രീസിൽ സാമ്പത്തിക നിയമങ്ങൾ പഠിക്കാൻ ശ്രമിച്ച ആദ്യ ചിന്തകരിൽ ഒരാളാണ് അരിസ്റ്റോട്ടിൽ. പണം, വ്യാപാരം തുടങ്ങിയ ആശയങ്ങളുടെ വിശദീകരണം അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികളിൽ ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു. എക്സ്ചേഞ്ച് വ്യാപാരത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തിന്റെയും വികാസത്തിന്റെയും ചരിത്രപരമായ പ്രക്രിയ, വലിയ തോതിലുള്ള വ്യാപാരമായി അതിന്റെ പരിവർത്തനം എന്നിവ അദ്ദേഹം അന്വേഷിച്ചു. സംസ്ഥാന രൂപീകരണത്തിന് അനുകൂലമായ ശക്തിയായി വ്യാപാരം മാറി. ആവശ്യം, അതായത്. സാമ്പത്തിക ആവശ്യകത, "ആളുകളെ ഒന്നായി ബന്ധിപ്പിക്കുകയും" കൈമാറ്റത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇത് തൊഴിൽ സാമൂഹിക വിഭജനത്തിന്റെ വസ്തുതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.

വീടിനും സംസ്ഥാനത്തിനും ആനുകൂല്യങ്ങൾ നേടുക എന്ന ലക്ഷ്യം പിന്തുടരുന്ന മാനേജ്മെന്റിന്റെ തരം അരിസ്റ്റോട്ടിൽ അംഗീകരിച്ചു, അതിനെ "സാമ്പത്തികം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ ജീവിതത്തിന് ആവശ്യമായ ഉൽപ്പന്നങ്ങളുടെ ഉൽപാദനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സമ്പുഷ്ടമാക്കാൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള വാണിജ്യപരവും കൊള്ളയടിക്കുന്നതുമായ മൂലധനത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തെ അദ്ദേഹം പ്രകൃതിവിരുദ്ധമായി ചിത്രീകരിച്ചു, അതിനെ "ക്രിമാറ്റിസം" എന്ന് വിളിച്ചു. ക്രിമാറ്റിസ്റ്റിക്സ് ലാഭമുണ്ടാക്കാൻ ലക്ഷ്യമിടുന്നു, അതിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം സമ്പത്തിന്റെ ശേഖരണമാണ്. യഥാർത്ഥ സമ്പത്ത് ശരാശരി വരുമാനമുള്ള ഒരു സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിലെ അടിസ്ഥാന ആവശ്യങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നുവെന്ന് അരിസ്റ്റോട്ടിൽ വിശ്വസിച്ചു, അത് പ്രകൃതിയാൽ അനന്തമാകാൻ കഴിയില്ല, എന്നാൽ ഒരു "നല്ല ജീവിതം" ഉറപ്പാക്കാൻ പര്യാപ്തമായ ഒരു നിശ്ചിത ചട്ടക്കൂടിൽ പരിമിതപ്പെടുത്തണം.

ഡൊമിനിക്കൻ വംശജനായ ഇറ്റാലിയൻ സന്യാസി - തോമസ് അക്വിനാസ് - കാനോനിസ്റ്റ് സ്കൂളിന്റെ വികസനത്തിന്റെ പിന്നീടുള്ള ഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റവും ആധികാരിക വ്യക്തിയാണ്. അക്വിനാസ്, തന്റെ കാലത്തെ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ കണക്കിലെടുത്ത്, സമൂഹത്തിന്റെ വർഗ്ഗ വിഭജനത്തിന്റെ സാഹചര്യങ്ങളിൽ സാമൂഹിക അസമത്വത്തിന്റെ പുതിയ വിശദീകരണങ്ങൾ തേടുന്നു. അതിനാൽ, "സുമ്മ ദൈവശാസ്ത്രം" എന്ന കൃതിയിൽ നഗരങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ ചരക്ക്-പണ ബന്ധങ്ങളുടെ വിപുലമായ ആമുഖം അദ്ദേഹം കാണിക്കുന്നു. ആദ്യകാല കാനോനിസ്റ്റുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, തോമസ് അക്വിനാസ് പലിശയെ ഒരു പാപകരമായ പ്രതിഭാസമായി കണക്കാക്കുന്നില്ല, മൂല്യനിർണ്ണയത്തിന്റെ ദ്വൈതത എന്ന തത്വം അദ്ദേഹം സജീവമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു, ഇത് സാമ്പത്തിക പ്രതിഭാസത്തിന്റെയോ സാമ്പത്തിക പ്രതിഭാസത്തിന്റെയോ പ്രാരംഭ വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ സത്തയെ സമൂലമായി മാറ്റാൻ സോഫിസ്ട്രിയെ അനുവദിക്കുന്നു. വിഭാഗം. അതിനാൽ, ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ സംഗ്രഹം ഇരട്ട സ്വഭാവങ്ങളാലും സ്കോളാസ്റ്റിക് വിധിന്യായങ്ങളാലും നിറഞ്ഞതാണ്, രചയിതാവ് പരസ്പരവിരുദ്ധമെന്ന് തോന്നുന്ന സൈദ്ധാന്തിക നിലപാടുകളിൽ അനുരഞ്ജനത്തിന്റെയും വിട്ടുവീഴ്ചയുടെയും വഴികൾ തേടുന്നു. "ന്യായവില" എന്ന പദം ആദ്യകാല കാനോനിസ്റ്റുകൾ മുന്നോട്ടുവച്ചു, പ്രത്യേകിച്ച് "സെന്റ് അഗസ്റ്റിൻ". അക്കാലത്ത്, അതിൽ ഇനിപ്പറയുന്ന ഉള്ളടക്കം ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്: "ന്യായവില" എന്ന തത്വമനുസരിച്ച് ഒരു ഉൽപ്പന്നത്തിന്റെ മൂല്യം അതിന്റെ ഉൽപാദന പ്രക്രിയയിൽ തൊഴിൽ, മെറ്റീരിയൽ ചെലവുകൾ എന്നിവയ്ക്ക് അനുസൃതമായി സ്ഥാപിക്കണം. കാനോനിസ്റ്റുകളുടെ ആരംഭം തുടരുകയും അതേ സമയം മൂല്യനിർണ്ണയത്തിന്റെ ദ്വിത്വ ​​തത്വം അവലംബിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട്, തോമസ് അക്വിനാസ് ഒരു "ന്യായവില" സ്ഥാപിക്കുന്നതിനുള്ള ചെലവേറിയ തത്വത്തിൽ നിന്ന് പിന്മാറുന്നു, അത് പൂർണ്ണമായും കൃത്യമല്ല, കാരണം അയാൾക്ക് പണത്തിന്റെ അളവ് നൽകില്ല. സമൂഹത്തിലെ അവന്റെ സ്ഥാനവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന വിൽപ്പനക്കാരന് നാശമുണ്ടാക്കുക. തോമസ് അക്വിനാസ് രണ്ട് തരം "ന്യായവില" വാദിച്ചു. ആദ്യം, എല്ലാ ചെലവുകളും, അതായത് അസംസ്കൃത വസ്തുക്കൾ, ഉപകരണങ്ങൾ, ഗതാഗതം എന്നിവയുടെ വില പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതാണെങ്കിൽ "ന്യായമായ" വിലയായി അദ്ദേഹം കണക്കാക്കി. രണ്ടാമതായി, "ന്യായവില" വിൽപ്പനക്കാരന് അവന്റെ എസ്റ്റേറ്റ് സ്ഥാനത്തിന് അനുസൃതമായി ഭക്ഷണം നൽകണം. ഒരേ ഉൽപ്പന്നത്തിന്റെ വില ഒരു കരകൗശല തൊഴിലാളിക്ക് ഒന്നാണ്, എന്നാൽ ഒരു നൈറ്റിനും ഒരു പുരോഹിതനും ഇത് വ്യത്യസ്തമാണ്. ആദ്യ തരം വിലകളിൽ, വിനിമയത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം സമത്വമാണ്, രണ്ടാമത്തേതിൽ അത് ഉയർന്ന വിഭാഗങ്ങൾക്ക് ഒരു പ്രത്യേകാവകാശമാണ്.

സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന്റെയും അടിമത്തത്തിന്റെയും സാഹചര്യങ്ങളിൽ, സമ്പത്ത് അക്രമത്തിലൂടെ നേടിയെടുത്തു, ചിലരുടെ ക്ഷേമം മറ്റുള്ളവരുടെ ദുരവസ്ഥയിൽ കെട്ടിപ്പടുക്കപ്പെട്ടു. ലക്ഷ്യം നേടുന്നതിനുള്ള ഒരു യോഗ്യമായ മാർഗ്ഗം "വീര", സമ്പത്ത് സമ്പാദിക്കാനുള്ള ശക്തമായ രൂപമായിരുന്നു. അതേ വ്യവസ്ഥകളിൽ, വലിയ തോതിലുള്ളതല്ലെങ്കിലും, വ്യക്തിപരമായ താൽപ്പര്യങ്ങൾ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള മറ്റൊരു മാർഗം ഉണ്ടായിരുന്നു - സ്വതന്ത്ര കൈമാറ്റം: ചെറിയ തോതിലുള്ള, കരകൗശല ഉൽപ്പാദനം, ചെറിയ തോതിലുള്ള അല്ലെങ്കിൽ വൻതോതിലുള്ള വ്യാപാരം. അധികാരികളാലും പൊതുജനാഭിപ്രായത്താലും അടിച്ചമർത്തപ്പെടുകയും നിന്ദിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു, അത്തരം പ്രവർത്തനങ്ങൾ "അടിസ്ഥാനമായി" കണക്കാക്കപ്പെട്ടു, മാന്യനായ ഒരു വ്യക്തിക്ക് യോഗ്യമല്ല. സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന്റെയും അടിമത്തത്തിന്റെയും ധാർമ്മികതയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ, അത്തരം പ്രവർത്തനം ആത്മവിശ്വാസം പ്രചോദിപ്പിച്ചില്ല, അതിനാൽ വിവിധ വീക്ഷണകോണുകളിൽ നിന്ന് വിമർശിക്കപ്പെട്ടു: പ്രഭുവർഗ്ഗം, മതം, പിന്നീട് തൊഴിലാളിവർഗം, വിപ്ലവം മുതലായവ. ഭൗതിക ക്ഷേമത്തിന്റെ നേട്ടം, അതായത്, എല്ലാ പരമ്പരാഗത സമൂഹങ്ങളിലും സ്വതന്ത്ര വിനിമയത്തിലൂടെ സുപ്രധാന ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നത് ലാഭത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹമായി അപലപിക്കപ്പെട്ടു. ചരക്ക് ഉൽപാദനത്തിന്റെ വികാസത്തോടെ ഒരു പുതിയ മൂല്യ ഓറിയന്റേഷൻ രൂപപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. നവോത്ഥാന കാലഘട്ടത്തിലും ആധുനിക കാലത്തും, സ്വതന്ത്ര വിനിമയത്തിന് മുൻഗണന നൽകുന്നു, അതേസമയം സ്വേച്ഛാധിപത്യ വിനിമയ രൂപങ്ങൾ നിഴലിലേക്ക് പോകുകയും നിയമവിരുദ്ധമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, പൊതുജനാഭിപ്രായത്തിൽ, ഒരു സംരംഭകന്റെയും വ്യാപാരിയുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങൾ പരിഹാസത്തോടെയും അവഹേളനത്തോടെയും കാണുന്നു. ഒരു വലിയ പരിധി വരെ, അത്തരം നിഷേധാത്മക മനോഭാവം സദാചാരവാദികളുടെ സ്ഥാനം മൂലമാണ്, മാത്രമല്ല ധാർമ്മികതയുടെ പുരാതന, പരമ്പരാഗത അല്ലെങ്കിൽ വർഗീയ-സാമുദായിക ആശയം മാത്രമല്ല. ധാർമ്മികതയെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ ആത്മനിഷ്ഠമായ ആശയങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്ത ലിബറൽ ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങൾക്കെതിരെ ഒരു ഐക്യമുന്നണിയിൽ താൽപ്പര്യമില്ലായ്മയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവരെല്ലാം ഒന്നിച്ചു.

എന്നിരുന്നാലും, മറുവശത്ത്, സ്വന്തം താൽപ്പര്യം ന്യായമായും വിജയകരമായും തിരിച്ചറിയുന്ന ഒരു വ്യക്തി മറ്റ് ആളുകളുടെ പൊതുനന്മയ്ക്ക് സംഭാവന നൽകുന്നുവെന്ന് ഒരു ധാരണയുണ്ടായിരുന്നു. തന്റെ സ്വകാര്യ താൽപ്പര്യം തൃപ്തിപ്പെടുത്താനുള്ള ശ്രമത്തിൽ, ഓരോ വ്യക്തിയും അവരുടെ സ്വകാര്യ താൽപ്പര്യം തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്ന മറ്റ് വ്യക്തികളുമായി സ്വതന്ത്ര കൈമാറ്റത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നു. വ്യാപാരി വാങ്ങുന്നയാളുടെ അടുത്തേക്ക് പോകുന്നു, ഉപഭോക്താവ് വ്യാപാരിയുടെ അടുത്തേക്ക് പോകുന്നു, ഡോക്ടർ രോഗിയുടെ അടുത്തേക്ക് പോകുന്നു, രോഗി ഡോക്ടറുടെ അടുത്തേക്ക് പോകുന്നു. തൽഫലമായി, സമൂഹത്തിന്റെ സ്വേച്ഛാധിപത്യവും ശക്തവുമായ സംഘടനയെ സ്വയം സംഘടന മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു. അതിനാൽ, സ്വകാര്യ താൽപ്പര്യമുള്ള വ്യക്തികൾ പരസ്പരം അകന്നുപോകുക മാത്രമല്ല, മറിച്ച്, വ്യക്തിപരമായ താൽപ്പര്യം അവരുടെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പ്രേരകശക്തിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും അവർ അണിനിരക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ലിബറൽ ബന്ധങ്ങളുടെ നിലനിൽപ്പിനെയും "യുക്തിസഹമായ അഹംഭാവം" എന്ന സിദ്ധാന്തത്തെയും ചോദ്യം ചെയ്യുകയും വിപണി സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയോട് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സമീപനം നിർദ്ദേശിക്കുകയും ചെയ്തവരിൽ ഒരാളാണ് ജോൺ മെയ്‌നാർഡ് കെയ്‌ൻസ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശ്രമങ്ങൾക്ക് നന്ദി, ആധുനിക സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രവും അതുപോലെ തന്നെ സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക യാഥാർത്ഥ്യവും. പടിഞ്ഞാറ്, ഇന്ന് നാം കാണുന്നതുപോലെയായി.

3. ബിസിനസ്സിന്റെ രൂപീകരണത്തിലും വികസനത്തിലും ബ്യൂറോക്രസിയുടെ സ്വാധീനം

സ്വതന്ത്ര വിപണികൾ ദുർബലമായ രാഷ്ട്രീയ അടിത്തറയിലാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. ഒരു മത്സരാധിഷ്ഠിത സ്വതന്ത്ര കമ്പോള സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിൽ, പേരില്ലാത്ത എണ്ണമറ്റ പങ്കാളികളുടെ തീരുമാനങ്ങൾ വില നിശ്ചയിക്കുന്നു, അത് എന്ത് ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കണം, ആർക്കാണ് ലാഭം ഉണ്ടാക്കുക. ഈ തീരുമാനങ്ങളിലെല്ലാം ഉദ്യോഗസ്ഥരെയും രാഷ്ട്രീയക്കാരെയും മാറ്റിനിർത്തുന്നത് വിപണിയുടെ അദൃശ്യ കരങ്ങളാണ്. വിപണിക്ക് സംസ്ഥാനങ്ങൾ ആവശ്യമില്ലെന്ന തെറ്റിദ്ധാരണയ്ക്ക് ഇത് കാരണമായി. എന്നാൽ വിപണി പങ്കാളികളെ സ്വതന്ത്രമായും ആത്മവിശ്വാസത്തോടെയും വ്യാപാരം ചെയ്യാൻ പ്രാപ്തമാക്കുന്ന അടിസ്ഥാന സൗകര്യങ്ങൾ നൽകുന്നതിനും പരിപാലിക്കുന്നതിനും സർക്കാരിന് ഒരു പ്രത്യേക പങ്ക് കൂടാതെ വിപണികൾക്ക് അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കാൻ കഴിയില്ല.

സാമ്പത്തിക ശക്തി രാഷ്ട്രീയ ശക്തിയായി രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു എന്ന വസ്തുത നിഷേധിക്കാനാവില്ല. സാമ്പത്തിക പരിഷ്‌കരണത്തിനായി എന്ത് പ്രചാരണങ്ങൾ നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടാലും നടപ്പിലാക്കിയാലും, എല്ലായ്‌പ്പോഴും ഒരുതരം "സുവർണ്ണ നിയമം" ബാധകമാണ്: സ്വർണ്ണം കൈവശമുള്ളവർ നിയമങ്ങൾ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. എന്നാൽ സാമ്പത്തികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ അധികാരം തമ്മിലുള്ള ബന്ധം രണ്ട് സന്ദർഭങ്ങളിൽ പ്രത്യേകിച്ചും പ്രധാനമാണ്. ഒരു ചെറിയ വിഭാഗം സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നവർ വളരെയധികം സാമ്പത്തിക ശക്തി കൈവശം വച്ചാൽ, അവർ തങ്ങളുടെ വാണിജ്യ ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കുന്നതിന് അവരുടെ രാഷ്ട്രീയ സ്വാധീനത്തെ ആശ്രയിക്കുകയും വിപണി എല്ലാവർക്കും ലഭ്യമാക്കുന്ന സുതാര്യമായ നിയമങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത അനുഭവപ്പെടാതിരിക്കുകയും ചെയ്യാം, അവർ സജീവമായി അടിച്ചമർത്താൻ ശ്രമിച്ചേക്കാം. അവരുടെ സ്ഥാനം നിലനിർത്താൻ മത്സര വിപണി. വികസിത വിപണി അടിസ്ഥാന സൗകര്യങ്ങൾ ഇല്ലാത്ത ഒരു രാജ്യത്ത് ഇത് ഒരു പ്രശ്നമാകാനുള്ള സാധ്യത കൂടുതലാണ്.

അനിശ്ചിതത്വമുള്ള സ്വത്തവകാശത്തിന്റെയും അപൂർണ്ണമായ നിയമനിർമ്മാണത്തിന്റെയും സാഹചര്യങ്ങളിൽ, ഏത് വിധേനയും, മാർഗങ്ങളിൽ മടികൂടാതെ, ആഗ്രഹിച്ചത് നേടാനുള്ള അവസരങ്ങൾ തുറക്കുന്നു. വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ സംസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ വിപുലീകരണം മറ്റ് അനന്തരഫലങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞതാണ്: അഴിമതിയുടെ വ്യാപനം, നികുതി വെട്ടിപ്പ്, ഒരു നിഴൽ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ ആവിർഭാവം, സ്വത്തവകാശം സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള സംസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തൽ.

അതേസമയം, ഓരോ സംരംഭകർക്കും അവരുടേതായ വിജയസാധ്യതകൾ ഉള്ളപ്പോൾ മാത്രമേ സാമ്പത്തിക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ പങ്കാളിത്തം അർത്ഥവത്താകൂ. ചിലർക്ക്, “തൊടാത്തവർ” ഇത് നൂറു ശതമാനം വിജയമാണെങ്കിൽ, മറ്റുള്ളവർക്ക് - സാധാരണ മാർക്കറ്റ് പങ്കാളികൾക്ക്, സാധ്യത പൂജ്യത്തിനടുത്താണ്, ഇത് അനുവദനീയതയുടെയും നിയമലംഘനത്തിന്റെയും സാഹചര്യത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. സംസ്ഥാന മാഫിയ ഉദ്യോഗസ്ഥരുമായുള്ള അസമമായ പോരാട്ടത്തിൽ, തന്റെ അധ്വാനത്തിന്റെ ഫലങ്ങളിൽ ചിലതെങ്കിലും സംരക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു സാധാരണ വ്യക്തിക്ക് ധാർമ്മിക തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ സാഹചര്യത്തിൽ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കാനാകും? ഡ്യൂട്ടിയിൽ, തന്റെ ബിസിനസ്സ് നടത്താൻ സഹായിക്കേണ്ടവരും തന്റെ ബിസിനസ്സിനെ അനീതിയിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കേണ്ടവരും ഓരോ ഘട്ടത്തിലും കൊള്ളയടിക്കപ്പെട്ടാൽ ഒരു വ്യക്തിക്ക് എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കാനാകും? സദ്‌ഗുണത്തിനും അതിജീവനത്തിനും ഇടയിൽ തിരഞ്ഞെടുക്കുമ്പോൾ, അക്രമത്തിന് വഴങ്ങാൻ വ്യവസായി നിർബന്ധിതനാകുന്നു. അതിനാൽ, ഭരിക്കുന്ന വ്യക്തികളുടെ ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങളുടെ ലംഘനങ്ങൾ അവരിൽ തന്നെ മാത്രമല്ല, ധാർമ്മിക മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങളുടെ കൂടുതൽ ശോഷണത്തിന് അനുകൂലമായ അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. വ്യക്തിഗത സംരംഭകരുടെ ഭാഗത്തുനിന്നുള്ള കുറ്റകൃത്യങ്ങളേക്കാൾ സർക്കാർ ഉദ്യോഗസ്ഥരുടെ ഭാഗത്തുനിന്ന് ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങളുടെ ലംഘനം വളരെ പ്രധാനമാണ്.

രജിസ്ട്രേഷനും ലിക്വിഡേഷനുമുള്ള എളുപ്പവും വിലകുറഞ്ഞതും ലളിതവുമായ നടപടിക്രമം, ലൈസൻസിംഗ്, നിക്ഷേപകരുടെയും ഓഹരി ഉടമകളുടെയും അവകാശങ്ങളുടെ ശക്തമായ സംരക്ഷണം, ഒരു പ്രൊഫഷണൽ, നിഷ്പക്ഷ കോടതി, വഴക്കമുള്ള തൊഴിൽ വിപണി, കുറഞ്ഞ നികുതി, ചരക്ക് ക്ലിയറൻസിനായി ലളിതമായ കയറ്റുമതി-ഇറക്കുമതി നടപടിക്രമങ്ങൾ എന്നിവയുള്ള ഒരു വികസിത സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥ. - ഇതാണ് ഏറ്റവും കൂടുതൽ മികച്ച പാചകക്കുറിപ്പ്ഷാഡോ ബിസിനസ്സ് രീതികൾ ഉപയോഗിക്കാനുള്ള അവസരങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തൽ. സാമ്പത്തിക സിദ്ധാന്തത്തിലും പ്രയോഗത്തിലും അറിയപ്പെടുന്ന ഏറ്റവും മികച്ച അഴിമതി വിരുദ്ധ ഉപകരണമാണിത്. രാജ്യത്തിന്റെ സുസ്ഥിര വികസനത്തിന് ഉറച്ച അടിത്തറ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും വിലകുറഞ്ഞതും വിശ്വസനീയവും തെളിയിക്കപ്പെട്ടതുമായ മാർഗമാണിത്.

ബഹുമുഖ സാമൂഹികമായി അപകടകരമായ ഒരു പ്രതിഭാസമെന്ന നിലയിൽ അഴിമതി രാജ്യത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക സുരക്ഷയ്ക്ക് ഗുരുതരമായ ഭീഷണി ഉയർത്തുന്നു, മാത്രമല്ല അധികാരികളുടെ അധികാരത്തെ തുരങ്കം വയ്ക്കുന്നു, സംഘടിത കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ ബിസിനസ്സിന്റെയും സംസ്ഥാനത്തിന്റെയും സമൂഹത്തിന്റെയും താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ പ്രധാന മേഖലകളിലേക്ക് കടക്കുന്നതിന് സംഭാവന ചെയ്യുന്നു. അഴിമതിയുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ പ്രധാന കാരണം സാമ്പത്തിക സ്ഥാപനങ്ങളുടെ അപൂർണതയാണ്, ബിസിനസ്സിന്റെ വികസനത്തിനും അതിന്റെ ഫലപ്രാപ്തിയുടെ വളർച്ചയ്ക്കും തടസ്സമാകുന്ന സമൂഹത്തിലെ പെരുമാറ്റ മാനദണ്ഡങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യവും നികുതി തടസ്സങ്ങളുമാണ്, ഇത് അഴിമതിയിലൂടെ മാത്രമേ മറികടക്കാൻ കഴിയൂ.

4. ലാഭം, സമ്പത്ത്, പുണ്യം

ഒരു ബിസിനസ്സിന്റെ സാമൂഹിക ഉത്തരവാദിത്തം നിർണ്ണയിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രധാന പരീക്ഷണം അതിന്റെ ബാലൻസ് ഷീറ്റിന്റെയും "ലാഭം" കോളത്തിന്റെയും പ്രകടനമാണ്. ഒരു ബിസിനസ്സ് പുണ്യമുള്ളതാണോ അല്ലയോ എന്ന് ആളുകൾ സ്വയം വോട്ട് ചെയ്യുന്നത് അതിന്റെ ചരക്കുകളും സേവനങ്ങളും വാങ്ങുകയോ വാങ്ങാൻ വിസമ്മതിക്കുകയോ ചെയ്തുകൊണ്ടാണ്. ലാഭം എന്നത് ഒരു കൃത്യമായ അളവുകോലല്ല, മറിച്ച് ഒരു ബിസിനസ്സ് ആളുകൾക്ക് എത്രത്തോളം നന്മ ചെയ്യുന്നു എന്നതിന്റെ പ്രധാന സൂചകമാണ്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, മാർക്കറ്റ് സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ ഒരു പ്രധാന വിവര സിഗ്നലാണ് ലാഭം. ഒരു മത്സരാധിഷ്ഠിത വിപണി സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിൽ, ഉപഭോക്താവിനുള്ള ഉത്സാഹത്തോടെയുള്ള സേവനത്തിൽ നിന്നാണ് ലാഭം ലഭിക്കുന്നത്. തീർച്ചയായും, ലാഭം അനുയോജ്യമാക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇന്ന് ലാഭം തേടുമ്പോൾ, ഒരു കമ്പനി അതിന്റെ സുസ്ഥിരതയെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു.

പൂർണ്ണമായ വിശകലനത്തിനായി, ബിസിനസ്സിന്റെ പല ഘടകങ്ങളും കണക്കിലെടുക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. വ്യക്തിഗത വിപണി പങ്കാളികളുടെ ഒത്തുകളി സാധ്യമാണ്. വില കുറയ്ക്കുന്ന എതിരാളികളുടെ വിപണിയിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം നിയന്ത്രിക്കാൻ സർക്കാരിനോട് സഹായം അഭ്യർത്ഥിക്കുക എന്നതാണ് മറ്റൊരു ജനപ്രിയ മാർഗം. ക്വാട്ടകൾ, ഇറക്കുമതി താരിഫുകൾ (പ്രത്യേകിച്ച് വ്യക്തിഗത നിർമ്മാതാക്കളോട് വിവേചനം കാണിക്കുന്നവ), ലൈസൻസുകൾ, നികുതി ആനുകൂല്യങ്ങൾ, വിലകുറഞ്ഞ വിഭവങ്ങളിലേക്കുള്ള മുൻഗണനാ പ്രവേശനം തുടങ്ങിയവയും ലാഭത്തെ സ്വാധീനിക്കുന്നു.

ബിസിനസ്സ് പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ, പോസിറ്റീവ്, നെഗറ്റീവ് ബാഹ്യങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുന്നു. ആഗോളതാപന പ്രക്രിയയുടെ തീവ്രതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ചെലവുകൾ വില രൂപീകരണം കണക്കിലെടുക്കുന്നില്ല എന്നതാണ് ലാഭ സംവിധാനത്തിനെതിരായ പരിസ്ഥിതിവാദികളുടെ ജനപ്രിയ വാദങ്ങളിലൊന്ന്. തിരുത്തൽ സംവിധാനങ്ങളുടെ ഉപയോഗത്തിലൂടെ, ബിസിനസ്സിന്റെ സാമൂഹിക ഉത്തരവാദിത്തം എന്ന ആശയത്തിന്റെ വക്താക്കൾ നെഗറ്റീവ് ബാഹ്യഘടകങ്ങളുടെ ആന്തരികവൽക്കരണം നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. ഈ സംവിധാനങ്ങൾ സംസ്ഥാനത്തിന് മാത്രമേ അവതരിപ്പിക്കാൻ കഴിയൂ. ധാർമ്മിക സാമ്പത്തികശാസ്ത്രം ലാഭകരമായ ബിസിനസ്സ്

ലാഭത്തിന്റെ അളവ് കൃത്രിമമായി കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും ജനപ്രിയമായ മാർഗ്ഗം ബിസിനസ് പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ വിവിധ വശങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഏറ്റവും സങ്കീർണ്ണമായ നിയമനിർമ്മാണമാണ്. നിയന്ത്രണം ശക്തമാകുമ്പോൾ, ഒരു ബിസിനസ്സിന് അതിന്റെ പ്രാഥമിക പങ്ക് നിറവേറ്റുന്നത് കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. രാസ ഉൽപ്പാദനം, ബയോടെക്നോളജി എന്നിവയും അതിലേറെയും മൊത്തത്തിലുള്ള നിയന്ത്രണത്തിന് വിധേയമാണ്. മാത്രമല്ല, ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ അഭിപ്രായം എല്ലായ്പ്പോഴും കണക്കിലെടുക്കുന്നില്ല. EU ലെ രാസവസ്തു നിയന്ത്രണത്തിന്റെ ഒരു വിലയിരുത്തലിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണം ഇതാ. ലോബിയിസ്റ്റുകളല്ല, അക്കാദമിക് വിദഗ്ധരുടെ അഭിപ്രായമാണിത്: “ഈ നിയമനിർമ്മാണം അപ്രായോഗികവും സാമ്പത്തികവും ധാർമ്മികവുമായ വലിയ ചിലവുകൾ ഉള്ളതുമാണ്. സാധാരണ ഉപ്പ് അല്ലെങ്കിൽ സോഡിയം ബൈകാർബണേറ്റ് പോലുള്ള ഘടകങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ, അപകടസാധ്യത കണക്കിലെടുക്കാതെ ഒരു ടണ്ണിൽ കൂടുതൽ അളവിൽ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്ന, മുമ്പ് പരീക്ഷിക്കാത്ത എല്ലാ രാസ മൂലകങ്ങളുടെയും തീവ്രമായ സുരക്ഷാ പരിശോധന ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. (പ്രൊഫസർ കോളിൻ ബ്ലേക്ക്മോർ, ബ്രിട്ടീഷ് ഫെഡറേഷൻ ഓഫ് ബയോളജിക്കൽ സയൻസസിന്റെ പ്രസിഡന്റ്). വ്യക്തമായും, അത്തരം നിയന്ത്രണം ബിസിനസ്സിന്റെ ചിലവ് വളരെയധികം വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും പല ഉൽപ്പന്നങ്ങളും ഉപഭോക്താക്കൾക്ക് അപ്രാപ്യമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, സംസ്ഥാനം ബിസിനസ്സിന്റെ ഒരു പുതിയ "മനുഷ്യമുഖം" അന്വേഷിക്കരുത്, മറിച്ച് ബിസിനസ്സ് അതിന്റെ പ്രാഥമിക പ്രവർത്തനം നിറവേറ്റുന്നതിനുള്ള സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കണം. നിയമനിർമ്മാണ പരിഹാരങ്ങൾ നിർദ്ദേശിക്കേണ്ടത് സംസ്ഥാനത്തിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തമാണ്, ബിസിനസ്സല്ല. ഒരു ബിസിനസ്സിന് ഒരു ഉപദേശകനായി പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയും, എന്നാൽ മോശം നികുതി സമ്പ്രദായത്തിനോ ബിസിനസ് രജിസ്ട്രേഷൻ നിയമത്തിനോ ഉത്തരവാദിയല്ല. ലാഭവും നഷ്‌ടവും - രണ്ട് കാര്യങ്ങൾ മാത്രം അറിയാവുന്ന ഒരു റോബോട്ടിനെപ്പോലെ ബിസിനസ്സിനെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത് തെറ്റാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, യഥാർത്ഥ ആളുകൾ ബിസിനസ്സിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അവരുടെ സ്വന്തം മൂല്യങ്ങളും കാഴ്ചപ്പാടുകളും ആദർശങ്ങളും.

ബിസിനസ്സ് വളരെ പ്രധാനമായതിന്റെ കാരണം സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയെ നിരന്തരമായ മാറ്റവും നവീകരണവും കൊണ്ട് സവിശേഷമാക്കുന്നു എന്നതാണ്. അവയാകട്ടെ, സംരംഭകരുടെ ലക്ഷ്യബോധമുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഫലമാണ്. ജെ. ഷുംപീറ്റർ ഇതിനെക്കുറിച്ച് തന്റെ കൃതിയായ മുതലാളിത്തം, സോഷ്യലിസം, ജനാധിപത്യം എന്നിവയിൽ എഴുതി: ഒരു മുതലാളിത്ത സംരംഭം സൃഷ്ടിക്കുന്ന വ്യാവസായിക സംഘടനയുടെ രൂപങ്ങൾ. "നമ്മുടെ ലോകത്ത്, ബിസിനസ്സ് ആണ് പ്രധാന പ്രേരകശക്തി, മാറ്റത്തിന്റെ പ്രധാന ഘടകം. ഇത് തൊഴിൽ ഉൽപാദനക്ഷമത വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഭൗതിക ക്ഷേമത്തിന്റെ നിലവാരം.ബിസിനസിന്റെ പങ്ക് ക്രിയാത്മകമല്ല, മറിച്ച് സജീവമാണ്.സാമ്പത്തിക വളർച്ച സാങ്കേതിക പുരോഗതിയുടെ അനന്തരഫലമാണെന്ന് ഈ സമീപനത്തെ എതിർക്കുന്നവർ വിശ്വസിക്കുന്നു, അത് ഗവേഷണത്തിൽ നിന്നും വികസനത്തിൽ നിന്നും പിന്തുടരുന്നു, അത് അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ , ധനസഹായം നൽകുന്നത് ബിസിനസ്സ് മുഖേനയല്ല, സംസ്ഥാനമാണ്, അതിനാൽ, ബിസിനസ്സിന്റെ പങ്ക് സൃഷ്ടിക്കുക, സൃഷ്ടിക്കുക, എല്ലാം സൃഷ്ടിക്കുക എന്നതാണ്. ബിസിനസ്സ് നവീകരണത്തിന്റെയും ശാസ്ത്രീയ കണ്ടുപിടുത്തത്തിന്റെയും ഉറവിടമാണ്. I. ഷൂംപീറ്റർ എഴുതുന്നു: "സാമ്പത്തിക വിജയം ഉൽപ്പാദനത്തിൽ വിപ്ലവം സൃഷ്ടിച്ച ഒരു കണ്ടുപിടുത്തത്തിന്റെ ഫലമായിരുന്നോ, അല്ലാതെ വ്യവസായികളുടെ ലാഭം വേട്ടയാടലായിരുന്നോ? ഉത്തരം നെഗറ്റീവ് ആണ്. സാങ്കേതിക നവീകരണം നടപ്പിലാക്കുക എന്നതായിരുന്നു ഈ ലാഭ വേട്ടയുടെ സത്ത. മുതലാളിത്ത ഉൽപ്പാദനം സാങ്കേതിക പുരോഗതിയിൽ നിന്ന് വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നുവെന്ന് പല സാമ്പത്തിക വിദഗ്ധരും ചെയ്യുന്നതുപോലെ വാദിക്കുന്നത് തെറ്റാണ്. അവ ഒരു ഘടകമായിരുന്നു അല്ലെങ്കിൽ മുതലാളിത്ത ഉൽപാദനമാണ് നവീകരണത്തിന് പിന്നിലെ പ്രേരകശക്തിയെന്ന് നമുക്ക് പറയാം.

ഷുംപീറ്ററുടെ വാദത്തെ പിന്തുണച്ച്, ഇനിപ്പറയുന്ന പ്രസ്താവനകൾ ഉദ്ധരിക്കാം. കണ്ടുപിടിത്തവും സാമ്പത്തിക വളർച്ചയും 12-ൽ നിന്നുള്ള ജേക്കബ് ഷ്മൂക്ലറിന്റേതാണ് ആദ്യത്തേത്: "ഒരു കണ്ടുപിടുത്തം പ്രധാനമായും ഒരു സാമ്പത്തിക പ്രവർത്തനമാണ്, മറ്റ് സാമ്പത്തിക പ്രവർത്തനങ്ങളെപ്പോലെ ലാഭം ഉണ്ടാക്കുക എന്നതാണ് ... സാമ്പത്തിക പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാനും മുതലാക്കാനും ആഗ്രഹിക്കുന്നതിനാൽ ആളുകൾ കണ്ടുപിടുത്തങ്ങൾ നടത്തുന്നു. സാമ്പത്തിക അവസരങ്ങൾ ".

“ലോകത്തിന്റെ മറ്റു ഭാഗങ്ങളെ ക്രമേണ തകർത്തുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഏകാധിപത്യ സ്റ്റാറ്റിസത്തിൽ നിന്ന് മുതലാളിത്തത്തെയും അമേരിക്കൻ ജീവിതരീതിയെയും വേർതിരിക്കുന്ന ഒരേയൊരു വിഭാഗം ആളുകളാണ് ബിസിനസുകാർ. സമൂഹത്തിലെ മറ്റെല്ലാ വിഭാഗങ്ങളും - തൊഴിലാളികൾ, കർഷകർ, പ്രൊഫഷണലുകൾ, ശാസ്ത്രജ്ഞർ, സൈനികർ - സ്വേച്ഛാധിപത്യ ഭരണത്തിൻ കീഴിലും നിലനിൽക്കുന്നു, അവർ ഭയത്തിലും ചങ്ങലയിലും ദാരിദ്ര്യത്തിലും പുരോഗമനപരമായ സ്വയം നശീകരണ സാഹചര്യങ്ങളിലും വളരുന്നു. എന്നാൽ ഒരു സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന് കീഴിൽ, വ്യവസായികൾ എന്നൊരു വിഭാഗമില്ല. അവരുടെ സ്ഥാനം സായുധരായ കൊള്ളക്കാരാണ്: ഉദ്യോഗസ്ഥരും കമ്മീഷണർമാരും. ബിസിനസുകാർ ഒരു സ്വതന്ത്ര സമൂഹത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്, അമേരിക്കയുടെ പ്രതീകമാണ്. അവർ മരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അവർ മരിക്കുന്ന നിമിഷം, നാഗരികതയും അവരോടൊപ്പം മരിക്കും. എന്നാൽ നിങ്ങൾക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായി പോരാടണമെങ്കിൽ, അതിന്റെ അവാർഡ് നേടിയ, അംഗീകരിക്കപ്പെടാത്ത, പറയാത്ത, എന്നാൽ മികച്ച പ്രതിനിധികൾക്ക് വേണ്ടി പോരാടിക്കൊണ്ട് നിങ്ങൾ ആരംഭിക്കണം - അമേരിക്കൻ വ്യവസായികൾ. ”13

നവീകരിക്കാൻ ബിസിനസുകളെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന മറ്റൊരു കാരണം, മത്സരക്ഷമതയും അല്ലെങ്കിൽ പാപ്പരത്വവും നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന ഭീഷണിയെ നിർവീര്യമാക്കുക എന്നതാണ്. വില്യം ബൗമോൾ തന്റെ The Free Market Innovation Machine 14 എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ഇതിനെക്കുറിച്ച് ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, എതിരാളികളിൽ നിന്നുള്ള സമ്മർദ്ദമാണ് നവീകരണത്തിൽ നിക്ഷേപിക്കാൻ ബിസിനസുകളെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നത്. പോസിറ്റീവ്, പ്രൊട്ടക്റ്റീവ് (അവസരങ്ങൾ മുതലെടുക്കുക, പാപ്പരത്തം ഒഴിവാക്കുക) എന്നീ രണ്ട് വശങ്ങൾ പരസ്പര പൂരകങ്ങളാണ്. 1950-1970 കാലഘട്ടത്തിൽ, സോവിയറ്റ് യൂണിയന്റെയും സോഷ്യലിസ്റ്റ് ബ്ലോക്കിന്റെ രാജ്യങ്ങളുടെയും ജിഡിപി അതിവേഗം വർദ്ധിച്ചു, എന്നാൽ ലാഭനഷ്ട സംവിധാനം തടയൽ, സാമ്പത്തിക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് സംരംഭകനെ ഒഴിവാക്കൽ, മറ്റ് ഘടകങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് കാരണമായി. സോഷ്യലിസ്റ്റ് വ്യവസ്ഥിതിയുടെ തകർച്ച. സർക്കാർ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള സംരംഭങ്ങൾ, പാപ്പരത്തത്തിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കപ്പെടുകയും മത്സര സമ്മർദ്ദത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിന് പുറത്ത് പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അവയുടെ സാമൂഹിക പ്രവർത്തനവും നിറവേറ്റാൻ കഴിയില്ല.

സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ മൊത്തത്തിലുള്ള വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, ഒരു വ്യക്തിഗത കമ്പനിയുടെ സ്ഥാനത്തിന് വിപരീതമായി, ബിസിനസ്സിന്റെ പ്രാഥമിക പങ്ക് അതിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ ലാഭമുണ്ടാക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുക എന്നതാണ്. അതിന്റെ പ്രാഥമിക പങ്ക് നിറവേറ്റുന്നതിന്, ബിസിനസ്സിന് നിയമങ്ങളും സ്ഥാപനങ്ങളും വിപണി സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ പ്രവർത്തിക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയ സ്ഥിരതയും ആവശ്യമാണ്. കോളിൻ റോബിൻസ് എഴുതിയതുപോലെ, "ബിസിനസ്സും വ്യക്തിജീവിതവും അഭിവൃദ്ധിപ്പെടുന്നതിന്, നിയമങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്, പക്ഷേ അവ സർക്കാർ സജ്ജമാക്കേണ്ടതില്ല." എന്നിരുന്നാലും, സാമ്പത്തിക പ്രവർത്തനങ്ങളെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്ന നിയമങ്ങൾ പാസാക്കുന്നത് സംസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രാഥമിക ധർമ്മമാണ്, ബിസിനസല്ല. ഈ ഫീച്ചർ ബിസിനസിന്റെ ആന്തരികമാകരുത്.

കഴിഞ്ഞ 50 വർഷമായി നിരീക്ഷിക്കപ്പെട്ട ദ്രുതഗതിയിലുള്ള സാമ്പത്തിക വളർച്ച അത്തരം ഒരു ദൗത്യം സ്വയം സജ്ജമാക്കിയ സംരംഭങ്ങളുടെ ബോധപൂർവമായ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഫലമാണെന്ന് പറയുന്നത് അസംബന്ധമാണ്. മുതലാളിത്തത്തിന്റെ നേട്ടങ്ങൾ ഈ ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കുന്നതിന് സംരംഭകരുടെയും ബിസിനസ്സുകളുടെയും നിർണായക പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഫലമല്ല. മത്സരാധിഷ്ഠിതവും തുറന്നതുമായ വിപണിയുടെ ഫലമാണ് അവ. ബിസിനസ്സിന് ഉപയോഗപ്രദമായ സാമൂഹിക പങ്ക് ഉണ്ടെന്നതിൽ സംശയമില്ല. ലാഭത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം അവനെ അത് നിറവേറ്റാൻ അനുവദിക്കുന്നു. ഈ റോളും പ്രവർത്തനങ്ങളും ഭാവിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ ഒരു കാരണവുമില്ല, ബിസിനസ്സിൽ ചില അധിക ബാധ്യതകൾ ചുമത്തണം.

എന്തുകൊണ്ടാണ് ലാഭേച്ഛയ്ക്ക് ഇത്ര ചീത്തപ്പേര്? ലാഭം തേടുന്നത് അത്യാഗ്രഹത്തിന്റെ പ്രകടനമാണെന്ന് പലരും കരുതുന്നു. അത്യാഗ്രഹം മോശമാണ്, അതിനാൽ ലാഭം മോശമാണ്. അത്തരമൊരു പരുക്കൻ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ, ഉപഭോക്താവിനുള്ള ഉത്സാഹത്തോടെയുള്ള സേവനത്തിന്റെ സൂചകമെന്ന നിലയിൽ, ഒരു വിവര സൂചകമെന്ന നിലയിൽ ലാഭത്തിന്റെ സ്ഥാനമില്ല. ഊന്നൽ പ്രചോദനത്തിന് മാത്രമുള്ളതാണ്, കൂടാതെ കാരിക്കേച്ചർ, വികൃതമായ രൂപത്തിൽ അവതരിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ബിസിനസ്സ് എതിരാളികൾ യുക്തിസഹമായ സ്വാർത്ഥതയും അത്യാഗ്രഹവും തമ്മിൽ വേർതിരിവില്ല. 250 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, എ. സ്മിത്ത് 15 തെളിയിക്കുന്നത് സ്വന്തം താൽപ്പര്യങ്ങൾ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങൾ സദാചാരപരമായ പെരുമാറ്റവുമായി ഒത്തുപോകുന്നു എന്നാണ്. മിതത്വം, കഠിനാധ്വാനം, പരിഗണന, സർഗ്ഗാത്മകത, സിദ്ധാന്തങ്ങളും ആശയങ്ങളും പ്രയോഗത്തിൽ വരുത്തുക - മനുഷ്യന്റെ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ ഈ ഘടകങ്ങളെല്ലാം പ്രശംസ അർഹിക്കുന്നു, പ്രോത്സാഹനമാണ്, അപലപിക്കലല്ല.

അതിനാൽ, സാമ്പത്തിക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പ്രയോജനം വിലയിരുത്തുമ്പോൾ, പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളല്ല, ഫലങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് വിലയിരുത്തേണ്ടത്. രണ്ടാമതായി, വിപണിയിൽ വിൽക്കുന്ന ചരക്കുകൾക്കും സേവനങ്ങൾക്കും, ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായ പരിശോധന ലാഭ മാർജിൻ ആണ്. മൂന്നാമതായി, ബിസിനസ്സിനും അത് നടത്തുന്നവർക്കും ധാർമ്മിക ബാധ്യതകളുണ്ടെന്ന വസ്തുത സ്വയം സേവിക്കുന്ന സ്വഭാവത്തെയോ ബിസിനസിന്റെ പ്രാഥമിക പ്രവർത്തനത്തെയോ ലാഭത്തിന്റെ വിവര പ്രവർത്തനത്തെയോ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നില്ല.

5. സാമൂഹികബിസിനസ്സ് ഉത്തരവാദിത്തം

എന്തുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ബിസിനസ്സ് വേണ്ടത്? ബാലിശമെന്ന് തോന്നുന്ന ഈ ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരം കഴിഞ്ഞ 20 വർഷമായി അത്ര വ്യക്തമല്ല. രാഷ്ട്രീയ ശാസ്ത്രജ്ഞർക്കും പ്രത്യയശാസ്ത്രജ്ഞർക്കും സാമ്പത്തിക വിദഗ്ധർക്കും ബിസിനസ് സ്കൂൾ അധ്യാപകർക്കും "പണം സമ്പാദിക്കുക, ലാഭം വർദ്ധിപ്പിക്കുക" എന്ന ഉത്തരം വളരെ പരുഷമായി തോന്നി. വൻകിട ബിസിനസ്സ്, പ്രായോഗികമായി ഒരു പോരാട്ടവുമില്ലാതെ, അതിന്റെ സമ്പത്തിനും വിജയത്തിനും വേണ്ടി കുറ്റബോധം ഏറ്റെടുത്തു.

ബിസിനസ്സിന്റെ സാമൂഹിക ഉത്തരവാദിത്തം എന്ന ആശയത്തിന്റെ ജനപ്രീതി അതിവേഗം വളരുന്നതിൽ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് ശക്തമായ അന്തർദേശീയ പൊതു സംഘടനകളുടെ അന്താരാഷ്ട്ര രംഗത്തേക്കുള്ള പ്രവേശനമായിരുന്നു. അവർക്ക് "ലാഭരഹിത" പദവി ലഭിച്ചു, എന്നാൽ കോർപ്പറേഷനുകളുടെ "ലാഭത്തിനായി" നികുതി ചുമത്താവുന്ന ലാഭം കുറയ്ക്കാൻ അവർക്ക് കഴിയും, കൂടാതെ ബിസിനസിന്റെ അന്തർലീനമായ പാപത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തീസിസ് വളർത്തിയെടുക്കാൻ അവർക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ട്. ശക്തമായ സർക്കാരിതര ഓർഗനൈസേഷനുകളുടെ വിശ്വസ്തത "വാങ്ങുന്നതിലൂടെ" (ഇനിമുതൽ എൻ‌ജി‌ഒകൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു), വൻകിട ബിസിനസുകാർക്ക് ഇതിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം വഹിക്കാതെ വിഭവങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കാനോ പങ്കാളികളെ (പ്രകൃതി, ആളുകൾ) നശിപ്പിക്കാനോ ഉള്ള അവകാശം ലഭിക്കുന്നു.

സിവിൽ സമൂഹത്തിലെ പ്രൊഫഷണൽ പങ്കാളികൾക്ക്, പൊതു ലക്ഷ്യങ്ങളും ലക്ഷ്യങ്ങളും നടപ്പിലാക്കുന്നതിന് പണം നൽകാൻ ബിസിനസ്സിൽ നിന്നുള്ള ധാർമ്മിക നിർബന്ധത്തിന്റെ ചില ഘടകങ്ങളുടെ അഭാവം ഉണ്ടായിരുന്നു. അന്തർദേശീയ എൻ‌ജി‌ഒകളെ ശക്തമായ ലോബിയിംഗ് ഘടനകളാക്കി മാറ്റാൻ അനുനയത്തിന്റെ ശക്തി അപര്യാപ്തമായിരുന്നു. ബിസിനസ്സിന് ഒരു കുറ്റബോധ കോംപ്ലക്സ് വികസിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. എൻ‌ജി‌ഒകളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ബിസിനസിനെ "സാമൂഹിക കേന്ദ്രീകൃത"മാക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെയായിരുന്നു.

തൽഫലമായി, സ്റ്റാൻഡേർഡ് ഫിനാൻഷ്യൽ സ്റ്റേറ്റ്‌മെന്റുകൾക്ക് പുറമേ, പല ബിസിനസുകളും സാമൂഹിക ഉത്തരവാദിത്ത പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ച് റിപ്പോർട്ടുകൾ തയ്യാറാക്കാൻ തുടങ്ങി.

സമ്മേളനങ്ങളും സെമിനാറുകളും ആരംഭിച്ചു, പദ്ധതികളും പരിപാടികളും നടപ്പിലാക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ലളിതവും മാനുഷികവുമായ സഹായം കമ്പനിയുടെ ബാലൻസ് ഷീറ്റിന്റെ ഭാഗമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. സ്വതന്ത്ര വിപണിയിൽ വിപണി മൂല്യമില്ലാത്തത് വാണിജ്യ വിഭാഗമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. രാഷ്ട്രീയമായി ശരിയായ പദ്ധതികളിലേക്കോ രാഷ്ട്രീയ പ്രചാരണങ്ങളിലേക്കോ (ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു പ്രത്യേക രാഷ്ട്രീയക്കാരൻ പ്രവർത്തിക്കുന്ന സ്കൂളുകൾ, ആശുപത്രികൾ അല്ലെങ്കിൽ കിന്റർഗാർട്ടനുകൾ എന്നിവയ്ക്കുള്ള ടാർഗെറ്റുചെയ്‌ത സഹായം) പലപ്പോഴും അർദ്ധ-സാമ്പത്തിക കൈമാറ്റം (അതായത് മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന നികുതികൾ) ഒരു രാഷ്ട്രീയ സംരംഭകന്റെ, പങ്കാളിയുടെ പദവി നേടുന്നതിന് അർത്ഥമാക്കുന്നു. അർദ്ധ സുതാര്യമായ ഇടപാടുകൾ. ശക്തമായ ഔപചാരികവും അനൗപചാരികവുമായ സ്ഥാപനങ്ങളും സ്വതന്ത്ര മാധ്യമങ്ങളും രാഷ്ട്രീയ മത്സരങ്ങളുമുള്ള സമ്പന്ന രാജ്യങ്ങളിൽ, അത്തരം ബന്ധങ്ങൾ വൻകിട ബിസിനസുകാരുടെയും സർക്കാരിന്റെയും താൽപ്പര്യങ്ങൾ ലയിപ്പിക്കാൻ അത്ര ചായ്‌വുള്ളതല്ല, എന്നാൽ പരിവർത്തന രാജ്യങ്ങളിൽ "സാമൂഹിക ഉത്തരവാദിത്ത"ത്തിന്റെ മറവുകൾ പ്രഭുക്കന്മാരാക്കാൻ ഉപയോഗിക്കാം. സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ, ഒരു ഗ്രൂപ്പിന്റെ കൈകളിൽ രാഷ്ട്രീയ അധികാരം കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ. സംസ്ഥാനത്തെ ബിസിനസ്സിന്റെ ആശ്രിതത്വം വളരെ വലുതായതിനാൽ (സ്വത്ത് അവകാശങ്ങൾ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നതിന് ധാരാളം ഉപകരണങ്ങൾ ഉണ്ട്), ബിസിനസ്സിന്റെ "സാമൂഹിക ഉത്തരവാദിത്ത" ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിലെ പല പ്രവർത്തനങ്ങളും ബിസിനസ്സിന്റെയും സംസ്ഥാനത്തിന്റെയും താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ ലയനത്തിന്റെ മറ്റൊരു രൂപമായി മാറുന്നു. .

ഉപദേശം ബിസിനസ്സിന്റെ സാമൂഹിക ഉത്തരവാദിത്തം, അതിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവരുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ആഗോള വികസന പ്രവണതകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രശ്നങ്ങളോടും വെല്ലുവിളികളോടും ബിസിനസ്സ് സമൂഹത്തിന്റെ പ്രതികരണമാണ്. ആധുനിക ലോകത്ത്, ബിസിനസ്സിന് ലാഭം വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ മാത്രം പോരാ. "കോർപ്പറേറ്റ് പൗരത്വം" എന്ന ആശയം നമ്മൾ നടപ്പിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇതിനർത്ഥം അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഷെയർഹോൾഡർമാരുമായി മാത്രമല്ല, "സോഷ്യൽ" എന്ന ആശയം നിർവചിക്കുന്ന നിരവധി ഓർഗനൈസേഷനുകളുമായും ഏകോപിപ്പിക്കണം എന്നാണ്. "സോഷ്യൽ" എന്ന പദം മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ ഒരു പ്രത്യേക ബുദ്ധിമുട്ട് നമുക്ക് ശ്രദ്ധിക്കാം. പൊതുവെ ബിസിനസ്സിന്റെ സാമൂഹിക ഉത്തരവാദിത്തത്തെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ, "സോഷ്യൽ" എന്ന വാക്ക് മൂന്ന് മാനങ്ങളെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അതായത്. സാമ്പത്തിക, പരിസ്ഥിതി, സാമൂഹിക. അതേ സമയം, ഈ വാക്ക് ഒരു ഇടുങ്ങിയ പദത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, യഥാർത്ഥത്തിൽ "സാമൂഹിക". ഈ രീതിയിൽ മാത്രം, സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ രചയിതാക്കൾ അനുസരിച്ച് ബിസിനസ്സിന്റെ സാമൂഹിക ഉത്തരവാദിത്തം, നിങ്ങൾക്ക് "സമൂഹത്തിന്റെ പ്രതീക്ഷകളോട്" വേണ്ടത്ര പ്രതികരിക്കാനും വിപണിയിൽ പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള അവകാശത്തിന് അനൗപചാരികവും പൊതു ലൈസൻസ് നേടാനും കഴിയും. ഈ സ്വഭാവമാണ് ദീർഘകാലാടിസ്ഥാനത്തിൽ ലാഭകരമായ പ്രവർത്തനം ഉറപ്പാക്കുന്നത്, കാരണം ജനസംഖ്യയുടെ പ്രതീക്ഷകൾ തൃപ്തികരമാകും, കൂടാതെ ആളുകൾ സാമൂഹിക ഉത്തരവാദിത്തമുള്ള സ്ഥാപനങ്ങളിൽ നിന്ന് ചരക്കുകളും സേവനങ്ങളും വാങ്ങാൻ തുടങ്ങും. F. Hayek പറയുന്നതനുസരിച്ച്, "സാമൂഹിക" എന്ന വിശേഷണം നമ്മുടെ എല്ലാ ധാർമ്മികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ പദാവലിയിലെ ഏറ്റവും മണ്ടത്തരമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. അതിന്റെ നിലവിലെ ഉപയോഗം കാരണം, "അത് ക്രമേണ ഒരു അപ്പീലായി മാറാൻ തുടങ്ങി, ഒരു പാസ്‌വേഡ് പോലെയായി" 17. സാമൂഹ്യനീതി എന്ന ആശയം പ്രാഥമികമായി വരുമാന സമത്വം (സമ്പന്നരിൽ നിന്ന് ദരിദ്രർക്ക് വരുമാനം പുനർവിതരണം ചെയ്യുക) എന്ന ആശയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. മാർക്കറ്റിന് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നത് ആർക്കും ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല: മൊത്തം ഉൽപ്പന്നത്തിലേക്കുള്ള വ്യക്തിഗത സംഭാവനയുടെ മൂല്യം സജ്ജമാക്കുക. ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്ന ചരക്കുകളുടെയും സേവനങ്ങളുടെയും ഒഴുക്ക് വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിന് ഒരു വ്യക്തി ഏറ്റവും കൂടുതൽ സംഭാവന ചെയ്യുന്ന പ്രവർത്തനം തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന പ്രതിഫലം നിർണ്ണയിക്കാൻ മറ്റൊരു മാർഗവുമില്ല.

വോക്കിംഗ് ദ ടോക്ക് 18 ന്റെ രചയിതാക്കൾ വിശ്വസിക്കുന്നത് "ഞങ്ങൾ ഇന്റർജനറേഷൻ ഇക്വിറ്റി കൈവരിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്, കാരണം ഞങ്ങൾ ധനികരും ദരിദ്രരും തമ്മിലുള്ള വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന അഗാധതയെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു." . ഈ പ്രബന്ധത്തിൽ ഒരേസമയം രണ്ട് തെറ്റുകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ആദ്യത്തേത് സമ്പന്നരും ദരിദ്രരും തമ്മിലുള്ള അന്തരം വർധിക്കുന്നു എന്ന അവകാശവാദത്തെ സംബന്ധിച്ചാണ്. കുറഞ്ഞതോ പ്രതികൂലമോ ആയ സാമ്പത്തിക വളർച്ചാ നിരക്ക് ഉള്ള രാജ്യങ്ങൾക്ക് മാത്രമേ ഇത് ബാധകമാകൂ. വാസ്തവത്തിൽ, കഴിഞ്ഞ 50 വർഷമായി ഡസൻ കണക്കിന് ദരിദ്ര രാജ്യങ്ങൾ സമ്പന്നരുമായുള്ള വരുമാന വിടവ് ചലനാത്മകമായി കുറച്ചു. ഈ പ്രബന്ധത്തിന് ധാരാളം തെളിവുകളുണ്ട്. 1950-ൽ ഓസ്‌ട്രേലിയയുടെ പ്രതിശീർഷ ജിഡിപി ഹോങ്കോങ്ങിന്റെ മൂന്നിരട്ടിയായിരുന്നു. 2000-ൽ, ഈ രാജ്യങ്ങളിൽ ഈ കണക്ക് ഏതാണ്ട് സമാനമായിരുന്നു. 1950-ൽ തായ്‌വാനിലെ പ്രതിശീർഷ ജിഡിപി ബ്രിട്ടന്റെ 1/8 ആയിരുന്നു. 2000-ൽ, ഈ അനുപാതം ഇതിനകം 7/8 ആയിരുന്നു. 1978-ൽ ചൈന പരിഷ്കാരങ്ങൾ ആരംഭിച്ചപ്പോൾ, രാജ്യത്തിന്റെ ജിഡിപി പ്രതിശീർഷ അമേരിക്കയുടെ അനുപാതം 19 മുതൽ 1 വരെ ആയിരുന്നു. 2000-ൽ ഇത് 8 മുതൽ 1 വരെ ആയിരുന്നു. 1980-നും 2000-നും ഇടയിൽ, ഏറ്റവും വിജയകരമായ പത്ത് ഏഷ്യൻ വികസ്വര രാജ്യങ്ങളുടെ മൊത്തം പ്രതിശീർഷ വരുമാനം. 2.5 ബില്യൺ ജനസംഖ്യ, 170% വർദ്ധിച്ചു, അതേസമയം 850 ദശലക്ഷം ജനസംഖ്യയുള്ള പ്രധാന OECD രാജ്യങ്ങളിൽ വളർച്ച 50% മാത്രമായിരുന്നു. 1950 നും 2000 നും ഇടയിൽ, ദരിദ്ര രാജ്യങ്ങളിലെ ശരാശരി പ്രതിശീർഷ വരുമാനം (800 ഡോളറിൽ താഴെ) 4.5 മടങ്ങ് വർദ്ധിച്ചു. ഈ ഫലം സമ്പന്ന രാജ്യങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ച് മികച്ചതാണ്.

അനിയന്ത്രിതമായ വിപണി സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ അസമത്വം വളർത്തുന്നതിന് സംഭാവന ചെയ്യുന്നു എന്ന ആശയം അന്തർലീനമായി തെറ്റാണ്. ആളുകൾ ഒട്ടും തുല്യരല്ല. സഹോദരങ്ങൾക്കിടയിൽ പോലും, ശാരീരികവും മാനസികവുമായ ഗുണങ്ങളിൽ വളരെ പ്രകടമായ വ്യത്യാസങ്ങളുണ്ട്. പ്രകൃതി തന്റെ സൃഷ്ടികളിൽ ഒരിക്കലും ആവർത്തിക്കുന്നില്ല; ഇത് ഡസൻ കണക്കിന് ഒന്നും ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നില്ല, അതിന്റെ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ നിലവാരമുള്ളതല്ല. അവളുടെ വർക്ക്‌ഷോപ്പ് വിടുന്ന ഏതൊരു വ്യക്തിയും വ്യക്തിത്വത്തിന്റെയും അതുല്യതയുടെയും മൗലികതയുടെയും മുദ്ര വഹിക്കുന്നു. ആളുകൾ തുല്യരല്ല, തുല്യതയ്ക്ക് തുല്യ പരിഗണന ആവശ്യമാണെന്ന വാദത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ നിയമത്തിന് മുന്നിൽ തുല്യത ആവശ്യപ്പെടുന്നത് ഒരു തരത്തിലും അടിസ്ഥാനമാക്കാനാവില്ല. കറുത്തവനെ വെളുപ്പിക്കുന്നത് മനുഷ്യശക്തിക്ക് അപ്പുറമാണ്. എന്നാൽ ഒരു കറുത്ത മനുഷ്യന് വെള്ളക്കാരന്റെ അതേ അവകാശങ്ങൾ നൽകാം, അങ്ങനെ അവൻ അതേ തുക ഉൽപ്പാദിപ്പിച്ചാൽ അതേ തുക സമ്പാദിക്കാനുള്ള അവസരം നൽകാം.

അതെ, ഔപചാരികമായി, ദരിദ്രരും സമ്പന്നരും തമ്മിലുള്ള വരുമാനത്തിലെ വ്യത്യാസം സമീപ വർഷങ്ങളിൽ വർദ്ധിച്ചിട്ടുണ്ട്, എന്നാൽ ഈ വസ്തുതയുടെ ശരിയായ വിലയിരുത്തലിനായി, ദരിദ്ര രാജ്യങ്ങളിലെ സമ്പത്ത് വളർച്ചയുടെ ചലനാത്മകതയും ദരിദ്രരായിരിക്കുമ്പോൾ നിരവധി കേസുകളും കണക്കിലെടുക്കേണ്ടത് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. സാമ്പത്തിക സ്വാതന്ത്ര്യ നയം പിന്തുടരുന്ന രാജ്യങ്ങൾ വികസിച്ചു.

രണ്ടാമത്തെ തെറ്റ്, രാജ്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള അസമത്വമോ വളർച്ചാ നിരക്കിലെ വ്യത്യാസങ്ങളോ ഉയർന്നുവരുന്ന അനീതികളായി സമ്പന്നരുടെയും ദരിദ്രരുടെയും വരുമാനം തമ്മിലുള്ള "വിശാലമായ വിടവിലേക്ക്" നയിക്കുന്നത് തെറ്റാണ് എന്നതാണ്. 19 നൈജീരിയയുടെ ഉദാഹരണം ദക്ഷിണ കൊറിയ... 1950-ൽ ഇരു രാജ്യങ്ങളിലെയും പ്രതിശീർഷ വരുമാനം ഏകദേശം തുല്യമായിരുന്നു. 1950 നും 2000 നും ഇടയിൽ, നൈജീരിയയിൽ ഈ കണക്ക് 50% വർദ്ധിച്ചു, ദക്ഷിണ കൊറിയയിൽ - 20 തവണയിലധികം. ദക്ഷിണ കൊറിയയുടെയും നൈജീരിയയുടെയും സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ വളരെ വ്യത്യസ്തമായ രീതിയിലാണ് വികസിച്ചതെന്ന് വ്യക്തമാണ്. എന്നാൽ ഇത് ഒരു തരത്തിലും അന്യായമാണെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. അതെ, 1950 നും 2000 നും ഇടയിൽ OECD രാജ്യങ്ങളിലെ സാമ്പത്തിക വളർച്ച ആഫ്രിക്കയിലെ എല്ലാ രാജ്യങ്ങളേക്കാളും ഏഷ്യയിലെ പല വികസ്വര രാജ്യങ്ങളേക്കാളും കൂടുതലായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഇത് സമ്പന്ന രാജ്യങ്ങളും ദരിദ്ര രാജ്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള അനീതിയുടെ ഒരു ഉദാഹരണമല്ല, മറിച്ച് പിന്നീടുള്ള പുരോഗതിയുടെ മന്ദഗതിയുടെ തെളിവാണ്. സമ്പന്നർ അതിവേഗം വളർന്നതിനാൽ അവർ ദരിദ്രരായില്ല. സമ്പന്ന രാജ്യങ്ങളുടെ വളർച്ചാ നിരക്ക് കുറഞ്ഞാൽ അവരുടെ വളർച്ചാ നിരക്ക് ത്വരിതഗതിയിലാകില്ല. നമ്മൾ ആയുർദൈർഘ്യം എന്ന നിലയിൽ അത്തരമൊരു സൂചകമാണ് എടുക്കുന്നതെങ്കിൽ, "കുറച്ച് വികസിത രാജ്യങ്ങളിൽ" അത് 1950 - 1955 ൽ 41 വർഷത്തിൽ നിന്ന് 2000 - 2005 ൽ 66 വർഷമായി വർദ്ധിച്ചു. അതേ സമയം വികസിത രാജ്യങ്ങളിൽ (യുഎൻ വർഗ്ഗീകരണം അനുസരിച്ച്), ഈ സൂചകം 63 ൽ നിന്ന് 76 വയസ്സായി വർദ്ധിച്ചു. അതായത്, വ്യത്യാസം പകുതിയിലധികം കുറഞ്ഞു: 22 മുതൽ 10 വർഷം വരെ. സമ്പന്ന രാജ്യങ്ങളിലെ ആളുകൾ കുറച്ചുകൂടി ജീവിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ ലോകം നന്നാവില്ല.

താഴെപ്പറയുന്ന ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകുന്ന നിരവധി പഠനങ്ങളുണ്ട്: "പ്രതിശീർഷ ജിഡിപി വളർച്ച ദാരിദ്ര്യം കുറയ്ക്കുന്നതിന് എത്രത്തോളം സംഭാവന നൽകി?" കൂടാതെ "ലോകമെമ്പാടുമുള്ള സമ്പത്തിന്റെ വിതരണം വലിയ സമത്വത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ രാജ്യങ്ങൾക്കിടയിലും രാജ്യങ്ങൾക്കിടയിലും സന്തുലിതാവസ്ഥയെ എത്രത്തോളം മാറ്റിമറിച്ചു. ” ഇനിപ്പറയുന്ന കാരണങ്ങളാൽ ഫലങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമാണ്: 1) ഗവേഷകർ താരതമ്യത്തിനായി എടുക്കുന്ന വ്യത്യസ്ത കാലഘട്ടങ്ങൾ, 2) "ദാരിദ്ര്യം" എങ്ങനെ നിർവചിക്കപ്പെടുന്നു, 3) അസമത്വം അളക്കുന്നത് എങ്ങനെ, 4) തലത്തിലും വിതരണത്തിലും വ്യത്യസ്ത വിവര സ്രോതസ്സുകൾക്ക് നൽകിയിരിക്കുന്ന ഭാരം ദേശീയവരുമാനവും ചെലവും...

1950-2000 കാലഘട്ടത്തിൽ ലോക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ അഭൂതപൂർവമായ ഉയർന്ന സാമ്പത്തിക വളർച്ചാ നിരക്കിൽ നിന്ന്, സ്ഥിരമായ ഉയർന്ന സാമ്പത്തിക വളർച്ചാ നിരക്കുകൾക്ക് പ്രായോഗികമായി വിദേശ സഹായവുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ലെന്ന് നിഗമനം ചെയ്യാം. ഇസ്രായേൽ മാത്രമാണ് അപവാദം. നടപ്പാക്കുന്നതിന്റെ അനന്തരഫലമല്ല സാമ്പത്തിക വളർച്ച സർക്കാർ പരിപാടികൾഅല്ലെങ്കിൽ വൻകിട കോർപ്പറേഷനുകളുടെ സാമൂഹിക ഉത്തരവാദിത്തമുള്ള പെരുമാറ്റം, പ്രത്യേകിച്ച് ചില അന്താരാഷ്ട്ര സംരംഭങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുന്നതിന്റെ ഫലമായി. വോക്കിംഗ് 20 ഉപസംഹരിക്കുന്നു: “രാജ്യങ്ങൾ ദാരിദ്ര്യം കുറയ്ക്കുന്നത് അവർ ക്ഷേമ പരിപാടികൾ നടപ്പിലാക്കുന്നതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് പ്രധാനമായും അവർ ബിസിനസ്സ് വികസനത്തിനുള്ള സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചതുകൊണ്ടാണ്. ചരിത്രത്തിന്റെ മുൻ കാലഘട്ടങ്ങളിലെന്നപോലെ, സാമ്പത്തിക വികസനത്തിന് അനുകൂലമായ സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലൂടെയും സംരംഭകരുടെ സൃഷ്ടിപരമായ പദ്ധതികൾ നടപ്പിലാക്കുന്നതിലൂടെയും ദരിദ്രരും സമ്പന്നരുമായ രാജ്യങ്ങളിൽ ഭൗതിക പുരോഗതി കൈവരിക്കാനായി. വരുമാന നിലവാരവും തൊഴിലാളികളുടെ ക്ഷേമവും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നത് ആശ്രയിക്കുന്നില്ല. ട്രേഡ് യൂണിയനുകളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ, വില നിയന്ത്രണം അല്ലെങ്കിൽ വരുമാന നിലവാരം. ഉയർന്ന ജിഡിപി വളർച്ചയിൽ നിന്ന് സമ്പന്നർക്ക് പ്രയോജനം ലഭിക്കുന്നുവെന്നും ദരിദ്രർ കൂട്ടായ സാമൂഹിക പരിപാടികൾ നടപ്പിലാക്കുന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്നും നിഗമനം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഡാറ്റകളൊന്നുമില്ല. വിജയകരമായ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥകളുടെ വിശകലനം തെളിയിക്കുന്നത് സാമ്പത്തിക വളർച്ചയുടെ അടിത്തറ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, ചരിത്രപരമായ വികസനത്തിന്റെ മുൻ കാലഘട്ടങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ച് രാജ്യങ്ങൾക്ക് വളരെ വേഗത്തിൽ സമ്പന്നമായി വളരാൻ കഴിയുമെന്നാണ്. ഈ വ്യവസ്ഥകളിൽ സുസ്ഥിരമായ ഗവൺമെന്റ്, സിവിൽ അശാന്തിയുടെ അഭാവം, ഉത്തരവാദിത്തവും സുതാര്യവുമായ ഗവൺമെന്റ്, പണനയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, സ്വത്തവകാശങ്ങളോടുള്ള ബഹുമാനം, സാമ്പത്തിക തീരുമാനങ്ങൾ പ്രധാനമായും വ്യക്തികളും സംഘടനകളും എടുക്കുന്നു, സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ ഇടപാടുകൾക്കായി തുറന്നിരിക്കുന്നു. പുറംലോകവുമായി. സാമ്പത്തിക വളർച്ച ഉറപ്പാക്കുന്ന അടിസ്ഥാന രാഷ്ട്രീയ, സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥകൾ ഇവയാണ്. അത്തരം സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതും ദീർഘകാലത്തേക്ക് പരിപാലിക്കുന്നതും വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമാണ്.

വാക്കിംഗ് ദ ടോക്കിന്റെ രചയിതാക്കൾ കോർപ്പറേറ്റ് സോഷ്യൽ റെസ്‌പോൺസിബിലിറ്റി മൂവ്‌മെന്റിന്റെ സാധാരണ പ്രതിനിധികളാണ്. അവർ എഴുതുന്നു: "1990-കളിലെ വിപണി ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ തീവ്രത, വിശാലമായ സാമൂഹിക ഉത്തരവാദിത്തത്തോടെയും പൗരത്വത്തോടെയും ബിസിനസ്സിനെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു." ആഗോള വിരുദ്ധരും ബിസിനസ്സിന്റെ സാമൂഹിക ഉത്തരവാദിത്തം എന്ന ആശയത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവരും ആഗോളവൽക്കരണത്തെ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ രീതിയിലാണ് കാണുന്നത്. അവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഇത് ബഹുരാഷ്ട്ര കുത്തകകളുടെയും മൂലധനത്തിന്റെയും ശക്തമായ ഒരു പുതിയ തരംഗമാണ്, ഇത് സർക്കാരിനും ജനങ്ങൾക്കും അധികാരം നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. മൂന്ന് കാര്യങ്ങളിൽ അവർക്ക് തെറ്റുപറ്റി. ഒന്നാമതായി, ആഗോളവൽക്കരണത്തെ പെട്ടെന്ന് എവിടെനിന്നോ വരുന്ന ഒരു തരംഗമായി കാണുന്നത് തെറ്റാണ്. അടുത്ത അന്താരാഷ്ട്ര സഹകരണത്തിലേക്കുള്ള പ്രവണത വളരെക്കാലമായി പ്രകടമാണ്. അത് ബിസിനസിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ സമൂലമായ മാറ്റങ്ങളൊന്നും വരുത്തിയില്ല. രണ്ടാമതായി, അതിരുകളില്ലാത്ത ഒരു ലോകം നിലവിലില്ല, സമീപഭാവിയിൽ അതിന്റെ അസ്തിത്വം പ്രവചിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. കഴിഞ്ഞ 20 മുതൽ 25 വർഷമായി വ്യാപാര ഉദാരവൽക്കരണം ഉണ്ടായിട്ടും, വ്യാപാര തടസ്സങ്ങൾ വളരെ ഉയർന്നതാണ്. താരിഫ് നിയന്ത്രണങ്ങളുടെ സ്ഥാനം താരിഫ് ഇതര നിയന്ത്രണങ്ങളാൽ എടുക്കപ്പെടുന്നു. ലോകത്തിലെ 19 രാജ്യങ്ങൾക്ക് മാത്രമേ (സാമ്പത്തിക സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ഹെറിറ്റേജ് 21 സൂചികയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ) ഒരു ആഗോള സ്വതന്ത്ര വ്യാപാര മേഖല സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയൂ, അതായത്, അവർക്ക് അനുയോജ്യമായ ലിബറൽ ഭരണകൂടമുണ്ട്.

മൂന്നാമതായി, സംരക്ഷിത, സോഷ്യലിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രങ്ങൾ ആഗോളവൽക്കരണ മേഖലയ്ക്ക് പിന്നിൽ തുടർന്നു, കാരണം അവർക്ക് തുറന്നതും അന്താരാഷ്ട്ര സഹകരണവും ആവശ്യമില്ല. അതേസമയം, വ്യത്യസ്തമായി പെരുമാറാൻ ആർക്കും അവരെ നിർബന്ധിക്കാനാവില്ല. ഉദാരവൽക്കരണ തീരുമാനങ്ങൾ അന്താരാഷ്ട്ര സംഘടനകളല്ല, ദേശീയ സർക്കാരുകളാണ് എടുക്കുന്നത്.

ഈ മൂന്ന് തെറ്റുകൾ കൂടാതെ, കോർപ്പറേറ്റ് സാമൂഹിക ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെ വക്താക്കൾ മറ്റ് രണ്ട് മിഥ്യകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ആദ്യത്തേത് പാർശ്വവൽക്കരണം. ദരിദ്ര രാജ്യങ്ങൾ ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ ഇരകളാണെന്നും അവർ പാർശ്വവത്കരിക്കപ്പെടുകയും ദാരിദ്ര്യത്തിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് സർക്കാരുകൾ മാത്രമല്ല, ബിസിനസ്സ് സമൂഹത്തിലെ പലരും വിശ്വസിക്കുന്നു. അതിനാൽ, അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "മുതലാളിത്തത്തിന് ഒരു മാനുഷിക മുഖം നൽകേണ്ടത്" ആവശ്യമാണ്. "ആഗോള കോർപ്പറേറ്റ് പൗരത്വം" എന്ന ആശയം സ്വീകരിക്കുന്നതിന് ദരിദ്ര രാജ്യങ്ങളെ പുതിയ രീതിയിൽ സഹായിക്കാൻ ബിസിനസുകളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു.

പാർശ്വവൽക്കരണം എന്ന ആരോപണം അടിസ്ഥാനരഹിതമാണ്. തീർച്ചയായും, കഴിഞ്ഞ 30 വർഷമായി എല്ലാ രാജ്യങ്ങളും വിജയിച്ചിട്ടില്ല. രാജ്യത്തകർച്ചയുടെ ഉദാഹരണങ്ങളുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, അവർ ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ ഇരകളല്ല, മറിച്ച്, അതിന്റെ അഭാവത്തിന്റെ, ദേശീയ ഗവൺമെന്റുകളുടെ തടയലിന്റെ. ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ, പ്രകൃതി ദുരന്തങ്ങൾ, യുദ്ധങ്ങൾ, എയ്ഡ്സ് വ്യാപനം എന്നിവ കാരണം പ്രശ്നങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നു.

മറുവശത്ത്, മുതലാളിത്ത സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ അടിത്തറ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള പാത തുടർച്ചയായി പിന്തുടരുന്ന രാജ്യങ്ങൾ മികച്ച വിജയം നേടി. ഗവൺമെന്റുകൾ വ്യാപാര, നിക്ഷേപ വ്യവസ്ഥകളെ ഉദാരവൽക്കരിച്ചിട്ടുണ്ട്, അത് ബിസിനസ് അവസരങ്ങൾ വിപുലീകരിക്കുകയും ഫലപ്രദമായ മത്സര അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു. മറുവശത്ത്, ഒഇസിഡി രാജ്യങ്ങൾ വലിയതോതിൽ ലിബറൽ ട്രേഡ് ഭരണകൂടങ്ങൾ നിലനിർത്തുകയോ കൂടുതൽ വ്യാപാര ഉദാരവൽക്കരണം തിരഞ്ഞെടുക്കുകയോ ചെയ്തു. തീർച്ചയായും, ദരിദ്ര രാജ്യങ്ങൾ സമ്പന്ന രാജ്യങ്ങളുടെ വിപണിയിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിൽ വലിയ പ്രശ്നങ്ങൾ നേരിടുന്നു. EU, യുഎസ്എ, ജപ്പാൻ, മറ്റ് സമ്പന്ന രാജ്യങ്ങൾ എന്നിവ പല ഉൽപ്പന്ന ഗ്രൂപ്പുകളിലും കർശനമായ സംരക്ഷണ നയങ്ങൾ പാലിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് കാർഷിക ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ, ലൈറ്റ് ഇൻഡസ്ട്രി പോലുള്ള ദരിദ്ര രാജ്യങ്ങൾക്കുള്ള അത്തരം സെൻസിറ്റീവ് വിപണികളിൽ, എന്നാൽ ഒരു ദരിദ്ര രാജ്യം വ്യവസ്ഥാപരമായ വിപണി പരിഷ്കാരങ്ങൾ തീരുമാനിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അതിന് കൂടുതൽ ആനുകൂല്യങ്ങൾ ലഭിക്കും. ദോഷത്തേക്കാൾ. സമ്പന്ന രാജ്യങ്ങളുടെ പ്രതികാര നടപടികൾക്ക് ദേശീയ ഗവൺമെന്റുകൾ തന്നെ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നു എന്നതിന്റെ മറ്റൊരു ശ്രദ്ധേയമായ തെളിവ് ചൈനയും തായ്‌ലൻഡുമാണ്, 1973 നും 1998 നും ഇടയിൽ, ഈ രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള കയറ്റുമതിയുടെ ഭൗതിക അളവ് 16 മടങ്ങ് വർദ്ധിച്ചു, പ്രതിവർഷം ശരാശരി 11%. മെക്സിക്കോ 14 മടങ്ങ് കയറ്റുമതി വർധിപ്പിച്ചു. പക്ഷേ, സംരക്ഷണവാദ രീതികൾ ഏറെക്കുറെ നിലനിർത്തിയ ഇന്ത്യ, കയറ്റുമതിയിൽ 4.2 മടങ്ങ് മാത്രമാണ് വർധിപ്പിച്ചത്. ദരിദ്ര രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ചരക്കുകൾക്ക് സമ്പന്ന രാജ്യങ്ങളുടെ വിപണിയിൽ പ്രവേശിക്കാനും ചെയ്യാനും കഴിയുമെന്ന് ഈ ഡാറ്റ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

...

സമാനമായ രേഖകൾ

ഒരു ധാർമ്മിക വിഭാഗമായി ഉത്തരവാദിത്തം എന്ന ആശയത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ ചരിത്രം. "സാമൂഹിക ഉത്തരവാദിത്തം", "ബിസിനസ് നൈതികത" എന്നീ ആശയങ്ങളുടെ നിർവചനങ്ങളും താരതമ്യവും. സാമൂഹിക ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെ വിവാദപരമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ. സുസ്ഥിര വികസന മേഖലയിൽ കോർപ്പറേറ്റ് റിപ്പോർട്ടിംഗ്.

തീസിസ്, 03/14/2011 ചേർത്തു


പരമ്പരാഗത മാനുഷിക മൂല്യങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു കൂട്ടം നിയമങ്ങൾ എന്ന നിലയിൽ ബിസിനസ്സ് നൈതികത. ബിസിനസ്സിലെ ധാർമ്മികതയിലും മര്യാദയിലും രാജ്യത്തിന്റെ സംസ്കാരത്തിന്റെ സ്വാധീനം. ബിസിനസ്സിന്റെ സാമൂഹിക ഉത്തരവാദിത്തം. ഉദ്യോഗസ്ഥർ, പങ്കാളികൾ, ഓഹരി ഉടമകൾ, നിക്ഷേപകർ എന്നിവരോടുള്ള ധാർമ്മിക മനോഭാവം.

അവതരണം 10/21/2016-ന് ചേർത്തു


"ബിസിനസ് എത്തിക്സ്" എന്ന ശാസ്ത്രത്തിന്റെ രൂപീകരണവും അതിന്റെ വികസനവും ആധുനിക സാഹചര്യങ്ങൾ... സാമ്പത്തിക ധാർമ്മികത - ആശയം, ചരിത്രം. ഒരു ബിസിനസ് സൈക്കോളജി എന്ന നിലയിൽ മാനേജ്മെന്റ് എത്തിക്സ്. ബിസിനസ്സ് മര്യാദകൾ. പെരുമാറ്റത്തിന്റെ നൈതികത: മാധുര്യം, തന്ത്രം, കൃത്യത, പ്രതിബദ്ധത. ആശയവിനിമയം.

സംഗ്രഹം, 10/30/2007 ചേർത്തു


റിപ്പബ്ലിക് ഓഫ് കസാക്കിസ്ഥാനിൽ ബിസിനസ്സ് ചെയ്യുന്നതിനുള്ള നിയമങ്ങളും നിയന്ത്രണങ്ങളും, അന്താരാഷ്ട്ര നിലവാരത്തിൽ നിന്നുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ. ബിസിനസ്സ് സംസ്കാരം - സ്ഥാപനത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന മൂല്യങ്ങളും ബിസിനസ്സ് ചെയ്യുന്ന രീതിയും. കോർപ്പറേറ്റ് സാമൂഹിക ഉത്തരവാദിത്തം. ബിസിനസ്സ് പ്രശസ്തി പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നു.

ഉപന്യാസം, 04/23/2013 ചേർത്തു


പ്രൊഫഷണൽ നൈതികതയുടെ അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങളും തരങ്ങളും, ഇത് പ്രൊഫഷണൽ കമ്മ്യൂണിറ്റികളുടെ ധാർമ്മിക സ്വയം അവബോധത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ ഫലമാണ്. ഒരു ധാർമ്മിക തത്വത്തിന്റെ നില എന്ന നിലയിൽ പ്രൊഫഷണലിസം. ഒരു ജഡ്ജി, അഭിഭാഷകൻ, സൈക്കോളജിസ്റ്റ് എന്നിവരുടെ പ്രൊഫഷണൽ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പ്രത്യേകതകൾ.

സംഗ്രഹം, 01/12/2015 ചേർത്തു


ബിസിനസ്സിന്റെ ധാർമ്മിക അടിത്തറയുടെ ആവിർഭാവത്തിന്റെ ചരിത്രം. ജീവിത പരിശീലനവുമായി ധാർമ്മികതയുടെ നേരിട്ടുള്ള ബന്ധം. റഷ്യയിലെ ധാർമ്മിക ബിസിനസ്സ് മാനദണ്ഡങ്ങളുടെ വികസനം. ചാരിറ്റിയുടെ പൊതു ആശയങ്ങൾ. ജീവകാരുണ്യ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഓർഗനൈസേഷനിലെ ധാർമ്മിക മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ.

ടെസ്റ്റ്, 05/26/2009 ചേർത്തു


സാമൂഹിക ധാർമ്മികത പഠിക്കുന്ന ഒരു ശാസ്ത്രശാഖ എന്ന നിലയിൽ എത്തിക്സ്. ബിസിനസ്സ് പ്രക്രിയകളിൽ കരാർ ബന്ധങ്ങൾ ഉറപ്പാക്കുന്നതിനുള്ള രൂപങ്ങൾ. ബിസിനസ്സ് നൈതിക മാനദണ്ഡങ്ങളുടെ ഉപയോഗ നിലവാരത്തിന്റെ വിലയിരുത്തൽ. സാമ്പത്തിക, ബിസിനസ്സ് നൈതികതയുടെ ഘടകങ്ങളുടെ വിശകലനം, ബിസിനസ് മീറ്റിംഗുകളുടെ വിജയത്തിന്റെ രഹസ്യം.

സംഗ്രഹം, 12/15/2010 ചേർത്തു


"ധാർമ്മികത", "ധാർമ്മികത", "ധാർമ്മികത" എന്നീ ആശയങ്ങളുടെ പരസ്പരബന്ധം. ധാർമ്മിക സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രധാന വശങ്ങൾ. ധാർമ്മിക മൂല്യം എന്ന ആശയം, ഒരു ധാർമ്മിക വിഭാഗമെന്ന നിലയിൽ ലജ്ജ. Vl ന്റെ സൃഷ്ടിയിൽ നന്മയും തിന്മയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ പ്രശ്നം. സോളോവിയോവ്. സഹതാപമാണ് പരോപകാരത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം.

ടെസ്റ്റ്, 11/18/2010 ചേർത്തു


അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ ധാർമ്മിക സിദ്ധാന്തം, ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയം, ഒരു വ്യക്തിക്ക് അവരുടെ ലക്ഷ്യസ്ഥാനവും ഉചിതമായ പ്രവർത്തനങ്ങളും തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം. ധാർമ്മിക ആദർശവും മനുഷ്യ ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന നന്മയും. സമൂഹത്തിലെ ധാർമ്മികതയുടെ പ്രധാന പ്രവർത്തനങ്ങൾ. സ്വാർത്ഥത ഉപയോഗപ്രദവും ന്യായയുക്തവുമാകുമോ?

ടെസ്റ്റ്, 10/02/2011 ചേർത്തു


XXI നൂറ്റാണ്ടിലെ ഒരു ആഗോള പ്രശ്നമായി ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ധാർമ്മിക പരിശോധന. ശാസ്ത്രവും ധാർമ്മികതയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ദാർശനികവും സാമൂഹികവുമായ പഠനം. ശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രശ്നം. ജനിതക എഞ്ചിനീയറിംഗ് മേഖലയിലെ ഗവേഷണത്തിന്റെ സാമൂഹിക-ധാർമ്മിക ഉള്ളടക്കം.