古代ローマの哲学の意味。 古代ローマの哲学の本質。 Titus Lucretius Kar

紀元前3世紀の初めから。 e。 地中海地域では、ローマの影響力が大幅に高まっており、都市共和国からは強力な勢力になりつつあります。 2世紀に。 紀元前 e。 彼はすでに古代世界の大部分を所有しています。 ギリシャ本土の都市も彼の経済的および政治的影響下にあります。 このようにして、ギリシャ文化のローマへの浸透が始まり、その哲学は不可欠な部分でした。 ローマの文化と教育は、ギリシャで数世紀前にあったものとはまったく異なる条件で発展しました。 当時知られている世界のすべての方向に向けられたローマのキャンペーン(一方では古代世界の成熟した文明の領域で、そして他方では「野蛮な」部族の領域で)は、幅広いものを形成しますローマの思考の形成のためのフレームワーク。 自然科学と技術科学は成功裏に発展し、政治科学と法科学は前例のない規模に達しつつあります。したがって、ローマの哲学もギリシャの決定的な影響下で形成され、特にヘレニズム哲学思想が形成されています。 ローマにおけるギリシャ哲学の拡大の明確な推進力は、当時(紀元前2世紀半ば)に存在したギリシャ哲学学校の最も著名な代表者であるアテネ大使の訪問でした。

この頃から、ローマでは3つの哲学的傾向が発達し、ヘレニズム時代のギリシャではすでにストア派、エピクロス主義、懐疑論が形成されていました。

ストア派。 ストア派は、共和党とその後のローマ帝国の両方で最も広まった。 ローマ時代に新しい意味を獲得した唯一の哲学的運動と見なされることもあります。 その始まりは、セレウキアのディオゲネスとタルススのアンティパトラ(前述のアテナイ大使館と共にローマに到着した)の影響ですでに見ることができます。 ローマのストア派の発展において重要な役割を果たしたのは、比較的長い間ローマで働いていたロードス島のパネティウスとポセイドニオスという中立的な立場の代表者たちでもありました。 彼らの長所は、ローマ社会の中流階級と上流階級におけるストア派の広範な普及に貢献したことです。 パネティウスの学生の中には、スキピオ・ザ・ヤンガーやシセロなどの古代ローマの傑出した人物がいました。 パネティウスは、彼の教義の主な規定において、主に古いストア派に固執していました。 それで、彼は、例えば、同様の存在論的見解に固執したクリシッポスの概念と同様のロゴの概念を満たしています。 倫理学の分野では、彼はストア派の賢者の理想を実際の生活にいくらか近づけました。

ローマのストア派のさらなる発展は、ポセイドニオスの影響を大きく受けました。 オントロジーの分野では、彼はアリストテレスの教えの主要な哲学的問題、ならびに自然科学と宇宙論に隣接する問題を開発しています。 彼は、ギリシャのストア派の元々の哲学的および倫理的見解を、プラトンの教えの要素と組み合わせ、場合によってはピタゴラスの神秘主義と組み合わせています。 (これは、当時のローマ哲学に典型的な特定の折衷主義を反映しています。)

ローマのストア派(新しい駅)の最も著名な代表者は、セネカ、エピクテトス、マーカスアウレリウスでした。

セネカ(紀元前4年-西暦65年頃)は「騎手」28のクラスから来て、包括的な自然科学、法律および哲学の教育を受け、比較的長い間、彼は法を首尾よく実践しました。 後に彼は将来の皇帝ネロの教育者になり、その後、彼は王位に就任した後、最高の社会的地位と名誉を受け取ります。 ネロの統治の2年目に、彼は彼に論文「慈悲について」を捧げます。そこでは、彼は統治者としてネロに節度を維持し、共和党の精神を守るように促します。

名声と富が成長するにつれて、セネカは彼の環境と衝突します。 西暦64年の火災後。 e。 ローマのセネカに対する憎しみが高まっています。 彼は町を出て、近くの地所に住んでいます。 陰謀を企てた罪で起訴され、彼は自殺を余儀なくされた。

セネカの遺産は広大です。 彼の最も優れた作品には、ルシリウスへの手紙、摂理に関する談話、哲学者の回復力について、怒りについて、幸せな生活について、自由時間について、美徳についてなどがあります。自然の質\u200b\u200b問を除いて、彼のすべての作品は倫理的な問題に専念しています。 古い地位が物理学を魂であると信じていた場合、新しい地位の哲学はそれを完全に従属的な領域と見なします。

しかし、自然の観点から(そして彼の残りの仕事においても)、セネカは原則として古い停留所の教えを守ります。 これは、例えば、物質と形態の物質主義的指向の二元論に現れます。 精神は、物質に形を与える有効成分であると考えられています。 この場合、物質の優位性が明確に認識されます。 彼はまた、古いストア派の精神の魂(プネウマ)を、非常に微妙な問題、火と空気の要素の混合物として理解しています。

認識論では、セネカはストア派の他の代表者と同様に、古代の扇情主義の支持者です。 彼は、精神は感情に起源があることを強調しています。 しかし、魂の活動の問題を決定する際に、彼はプラトニズム哲学のいくつかの要素を受け入れます。それは主に魂の不死の認識と魂の「束縛」としての肉体性の特徴づけに現れます。

セネカは、世界と宇宙のすべてが厳格な必然性の力にさらされているという事実から始まります。 これは、理性(ロゴ)を支配する内在的な支配力としての神の彼の概念に由来します。 セネカはそれを「最高の善と最高の知恵」として特徴づけ、それは世界とその意図的な構造の調和の中で実現されます。

古いスタンドとは異なり、セネカ(およびすべてのローマのストア派)は論理的な問題をほとんど扱っていません。 彼のシステムの中心と焦点は倫理です。 自然との調和の原則(幸せに生きることは自然に従って生きることを意味します)と運命への人間の従属の原則が主なものとして区別されます。 人生をどのように生きるかという問題は、彼の論文「人生の簡潔さについて」と「幸せな人生について」の主題です。 それらは次のように投影されます 個人的体験 セネカと当時のローマの社会関係。 帝国支配の時代における市民の自由の喪失と共和党の美徳の衰退は、彼を将来についての重大な疑念に導きました。 「人生は、過去、現在、未来の3つの期間に分けられます。 これらのうち、私たちが住んでいるものは短いです。 私たちが住む人は疑わしく、私たちが住んでいる人だけが明確です。 それだけが安定していて、運命はそれに影響を与えませんが、誰もそれを返すことはできません」29。 セネカは、財産の蓄積、世俗的な名誉と地位への欲求を拒否します。「上昇するほど、彼は落下に近づきます。 非常に貧しく、非常に短いのは、多大な努力を払って、さらに大きな努力を払って維持しなければならないものを手に入れる人の人生です」30。 しかし、彼は彼の社会的立場を利用して、ローマで最も裕福で最も影響力のある人々の一人になりました。 彼の敵は、彼自身の人生が彼が宣言する理想とは非常に異なるという事実を指摘したとき、彼の論文「幸せな人生について」で彼らに答えました。人は生きるべきです。

私は美徳について話しますが、私自身については話しません、そして私は罪と戦っています、そしてこれは私自身に対して意味します:私がそれらを克服するとき、私は私がすべきように生きます」31。

セネカは、絶対的な安心を実現する上で人生の意味を見ています。 このための主な前提条件の1つは、死への恐れを克服することです。 彼は彼の著作の中でこの問題に多くのスペースを費やしています。 倫理学では、彼は古い立場の方針を継続し、美徳の向上に努める個人としての人間の概念を強調しています。

セネカによれば、人が自分の努力の全部または圧倒的な部分を自分の改善に捧げる人生、公務や政治活動への参加を避ける人生は、最も価値のあるものです。 「私の人生のすべてを自発的に前後に投げるよりも、静かなドックに避難するほうがよいでしょう。 あなたがすでに受けた波の衝撃の数、私生活を襲った嵐の数、公の生活の中で無意識のうちに引き起こした嵐の数を考えてみてください! 私はあなたが睡眠と喜びであなたの日々を溺死させるという意味ではありません。 私はこれを充実した人生とは呼びません。 これまでやってきたことよりも重要な仕事を見つけようと努力し、今まで考えていた公益よりも自分の人生の説明を知ることが重要だと信じてください! あなたがこのように生きるなら、賢者とのコミュニケーション、素晴らしい芸術、愛、そして善の達成があなたを待っています。 彼の倫理的見解には、ローマでの激動する政治生活への反応である個人主義が染み込んでいます。

ローマのストア派のもう一つの著名な代表であるエピクテトス(50-138)は、もともと奴隷でした。 彼が解放された後、彼は完全に哲学に専念しました。 彼の見解では、彼に影響を与えた古いスタンドやセネカの作品から多くのものがあります。 彼自身は仕事を残しませんでした。 彼の考えは、ニコメディア出身の弟子であるアリアンによって、「エピクテトスの推論」と「エピクテトスのマニュアル」の論文に記録されました。 エピクテトスは、哲学が実際には知識であるだけでなく、実際の生活への応用でもあるという見解を擁護しました。彼は独創的な思想家ではなく、主にストア派の哲学の普及にメリットがあります。

知識理論の分野における彼の存在論的概念と見解において、彼はギリシャのストア派から進んだ。 クリュシッポスの作品は彼に並外れた影響を与えました。 エピクテトスの哲学の中核は、世界の一般的な性質に従った美徳と人生のストア派の理解に基づく倫理です。

自然(物理学)の研究は、自然(周囲の世界)を変えることができるという理由ではなく、自然に従って人が自分の人生を命じることができるという理由で重要で有用です。 人は自分が習得できないことを望んではいけません。エイリアンはあなたのものです」33.そして、客観的な世界を変えることは人間の力の範囲内ではないので、社会は人間の力の範囲内ではありません。

エピクテトスは当時の公の秩序を批判し、非難します。 彼は人々の平等についての考えを強調し、奴隷制を非難します。 これが彼の見解がストア派の教義とどのように異なるかです。 しかし、彼の哲学の中心的な動機-与えられた現実への辞任-は受動性につながります。 「すべてが思い通りに起こることを望まないが、すべてが起こるように起こることを望み、それが人生においてあなたにとって良いことになるだろう」34。

エピクテトスは、理由を人間の真の本質であると考えています。 彼のおかげで、人は世界の一般的な秩序に参加しています。 したがって、福祉、利便性、そして一般的には心配する必要はありません 身体の快楽、しかしあなたの魂についてだけ。

理性が人間を支配するのと同じように、世界の精神が支配する-ロゴ(神)。 彼は世界の発展の源であり決定的な要因です。 物事は、支配された神として、彼に従うべきです。 エピクテトスは、彼が非常に重要視した自由と独立を、精神的な自由、現実との謙遜の自由にのみ制限しています。

エピクテトスの倫理は本質的に合理的です。 そしてそれは主観主義によって表現的に特徴づけられますが、それにもかかわらず(当時形成されていた非合理主義的な流れとは対照的に)人間の精神の力を保護します。

本質的に、エピクテトスの哲学全体は、既存の社会秩序に対する下位の社会階級の受動的な抗議の表現です。 しかし、この抗議は本当の方法を見つけることができません。 したがって、それは現在の状況に同意するための呼びかけに変換されます。

皇帝マルクスアウレリウスアントニヌス(121-180)もローマストア派に属しており、その治世中に危機現象はさらに激しくなりました。 上位の社会階級は、既存の社会秩序を維持するために何も変更することを拒否します。 ストア派の倫理では、彼らは社会の道徳的復活の特定の手段を見ています。 皇帝は「自分自身に」と振り返り、「人間の力にあるのは彼の考えだけだ」と宣言している。 「あなたの腸を見てください! そこには、絶えず掘り下げれば、尽きることなく打ち負かすことができる善の源があります。」 彼は世界を永遠に流れ、変化しやすいものとして理解しています。 人間の願望の主な目標は、美徳の達成、つまり「人間の本性に従った合理的な自然法則」への服従であるべきです。 マーカス・アウレリウスは次のように推奨しています。「外部から来るすべてのものについての穏やかな考え、そしてすべてのものに対する正義」は、あなた自身の裁量、つまりあなたの欲望と行動で実現され、一般的に有用な行動で構成されます。あなたの性質に応じた本質。」

マーカスアウレリウスは古代のストア派の最後の代表であり、実際、これがストア派の終わりです。 彼の作品には神秘主義の痕跡が見られ、それはローマ社会の衰退と密接に関連しています。 ストア派の教義、特に「自分自身を従属させる」(世界の精神-ロゴ-神に)必要性の強調は、初期キリスト教の形成に大きな影響を与えました。

エピクロス主義。 古代ローマにおける唯一の唯物論的(当時は明らかに唯物論的)哲学はエピクロス主義であり、それは 昨年 共和政ローマと初期の帝国支配。 その最も著名な代表者は、当時の文学における貴重なフィクション作品でもある哲学的詩「自然について」を書いたティトゥス・ルクレティウス・カー(紀元前95〜55年頃)でした。

ルクレティウスは、デモクリトスとエピクロスの教えで彼の見解を完全に特定しています。 彼は後者を最高のギリシャ哲学者と見なした。 彼の仕事では、彼は原子論の教義の初期の代表者の見解を巧みに説明し、証明し、促進し、原子論の基本原則を初期と現代の両方の敵から一貫して擁護し、同時に最も統合的で論理的に順序付けられた解釈を与えます原子論的哲学。 同時に、多くの場合、彼はデモクリトスとエピクロスの考えを発展させ、深めます。 ルクレティウスが考える唯一のことは、原子と空虚です。

物質は、まず第一に、物事の主要な本体であり、第二に、名前の付いた要素の全体であるすべてです。 しかし、力で原子を破壊することはできません。原子は常に侵入不可能で勝ちます。 最初のものは大きく異なります。上で述べたように、物質と空間、すべてがその中で起こります。 それらはそれ自体で必要であり、純粋です。 空間、いわゆる空間が広がるところには、母親はいない。 そして、物質が広がっているタイは、決して空虚と空間がありません。 最初の体は空なしで完成します。 第二に、生じたものには空虚が存在し、その隣にあるのは全体の問題です。

この形で、ルクレティウスは、原子と空虚についてのデモクリトスとエピクロスの教えを説明し、同時にそのような物質を作り出すことができないことを強調しています。

私がすでに言ったように、最初の体が固体で空洞がない場合、それらは間違いなく永遠です。 空間における物質の無限大は、物質の破壊不可能性と非創造性、つまり時間の無限大とも関係しています。

宇宙自体はそれ自体を制限することはできません。 真実は自然の法則です。 彼は物質の境界が空によって形成されることを望んでおり、物質-空の境界によって、この交代のメリットは終わりのない宇宙である39。

ルクレティウスによれば、原子は固有のものです。 動きの問題を決定する際に、彼はエピクロスの原則に立っています。 彼は、原子の直線運動からの逸脱を特定の方法で実証しようとしています。

運動について知っておくべきことは、これです。原子が自重のために空間内で垂直に落下した場合、ここでは不定の場所にあり、無期限に経路から外れます。 この逸脱が存在しなかった場合、すべてが空の深みに陥り、雨滴のように落下し、要素が衝突して結合することができず、自然は何も作成しません40。

このことから、ルクレティウスのエピクロス主義のパレンクリティック運動が粒子の源であることがわかります。 原子の大きさや形とともに、それは世界の多様性と多様性の原因です。

彼は魂を物質的であり、空気と熱の特別な組み合わせであると考えています。 それは全身を流れ、最も細かい原子と最も小さい原子によって形成されます。

精神とそれが何で構成されているかに関係なく、私の言葉はすぐにあなたにリストされます。 まず第一に、私は精神が非常に微妙であると言います。 それを形成する体は非常に小さいです。 これは理解するのに役立ち、あなた自身がそれを理解するでしょう:思考自体が表し、形成するものほど速く世界では何も起こりません。 このことから、精神は目にアクセスできるものよりも最高の速度を持っていることが明らかです。 しかし、可動性もあるのは、完全に丸くて最小の物体で構成されていることは事実です41。

同様の方法で、彼は知識理論の分野で原子論的見解を擁護し、それはまた彼が多くの方向で発展させた。

ルクレティウスの原子論の理解では、進化論の概要をすでに見つけることができます。 彼は、すべての有機物は無機物から生じ、複雑な有機種は原生動物から発達したという見解を持っていました。

ルクレティウスは、社会の出現を自然な方法で説明しようとします。 彼は、もともと人々は火事や住居を知らずに「半野生の状態」に住んでいたと言います。 物質文化の発展だけが、人間の群れが徐々に社会になりつつあるという事実につながります。 当然のことながら、彼は人間社会の出現と発展の原因を唯物論的に理解することはできませんでした。 「自然な」説明を求める彼の努力は、社会的および認識論的パラメーターの両方によって制限されていました。 しかし、それにもかかわらず、彼の社会観は、特に当時の理想主義的アプローチと比較して、大きな進歩でした。 エピクルスのように、彼は社会、社会組織(法律、法律)は人々の相互合意(契約理論)の産物として生じると信じていました:それから隣人は友情で団結し始めました、もはや無法と敵意、そして子供たちを修復することを望んでいませんそして女性たちは床を警戒し、ジェスチャーとぎこちない音で、誰もが弱者に同情するべきであることを示しました。 合意は普遍的に認められることはできませんでしたが、契約の最良かつ大部分は忠実に履行されました42。

ルクレティウスの唯物論はまた、その無神論的な結果をもたらします。 ルクレティウスは、すべてが自然の原因を持っている世界から神を排除するだけでなく、神へのすべての信念に反対します。 彼は死後の世界と他のすべての宗教的な神話の考えを批判しています。 神への信仰は、自然の原因に対する恐れと無知の産物として、完全に自然な方法で生じることを示しています。 特に、彼は宗教思想の出現の認識論的起源を指摘している(もちろん、宗教の社会的ルーツの開示は彼の時代には不可能であった)。

倫理の分野では、ルクレティウスは一貫して、穏やかで幸せな生活のエピクロス主義の原則を擁護しています。 知識は幸福への手段です。 人が幸せに暮らせるためには、恐れから、特に神々への恐れから自分を解放しなければなりません。 彼はこれらの見解をストア派と懐疑的な批判の両方から、そして社会の最高のサークルからのエピクロス主義の支持者の理解における彼らの下品さから擁護した。

ルクレティウスの一貫した唯物論的で論理的に統合された哲学的システムの影響と普及は、間違いなく芸術的な表現形式によって促進されました。 「自然について」という詩は、ローマの哲学的思考の高さだけでなく、その時代の高度に芸術的な作品にも属しています。

ローマ社会におけるエピクロス主義は、比較的長い間保持されていました。 アウレリアンの時代でさえ、エピクロス派は最も影響力のある学校の1つでした 哲学的な方向性..。 ただし、西暦313年の場合。 e。 キリスト教は国教として公式になり、エピクロス主義、特にルクレティウスカラの思想に対して頑固で冷酷な闘いが始まり、最終的にこの哲学は徐々に衰退していきました。

ローマのエピクロス主義、特にルクレティウス・カラの作品は、ローマ哲学における唯物論的傾向の頂点を示しました。 彼は古代ギリシャのストア派の唯物論と近世哲学の唯物論的傾向との間の仲介リンクになりました。

懐疑論。 古代ローマにおけるもう一つの重要な哲学的方向性は懐疑論でした。 クノッソスの主な代表的なエネシデモス(紀元前1世紀頃)は、ピュロンの哲学に近いと彼の見解を示しています。 ギリシャの懐疑論がエネシデモスの思想の形成に与えた影響は、彼がピュロンの教えの解釈に彼の主な仕事を捧げたという事実によって証明されています(「ピュロスの言説の8冊」)。

アイネシデモスは、懐疑論を、既存のすべての哲学的傾向の教義を克服する方法と見なしていました。 彼は他の哲学者の教えにおける矛盾の分析に多くの注意を払いました。 彼の懐疑的な見方からの結論は、即時の感覚に基づいて現実について判断することは不可能であるということです。 この結論を立証するために、彼は、すでに言及されている、いわゆる比喩の定式化によって役立っています。

Enesidemus Agrippaの後継者によって追加された次の5つの比喩は、他の哲学的傾向の考えの正しさについての疑問をさらに強めました。

いわゆるマイナーな懐疑論の最も顕著な代表は、セクストス・エンピリカスでした。 彼の教えもギリシャの懐疑論から来ています。 これは、彼の作品の1つである「Pyrrhonismの基礎」のタイトルによって証明されています。 他の作品-「独裁者に対して」、「数学者に対して」-彼は当時の知識の基本的な概念の批判的な評価に基づいて、懐疑的な疑いの方法論を設定します。 批判的評価は、哲学的概念だけでなく、数学、修辞学、天文学、文法などの概念に対しても向けられています。彼の懐疑的なアプローチは、神の存在の問題を免れず、無神論に至りました。

彼の作品では、懐疑論が他の哲学的傾向と混同できない独自の哲学であることを証明しようとしています。 セクストス・エンピリカスは、懐疑論が他のすべての哲学的な流れとは異なることを示しています。それぞれがいくつかの本質を認識し、他の本質を排除し、同時にすべての本質に疑問を投げかけ、認めます。

ローマの懐疑論は、ローマ社会の進歩的な危機の具体的な表現でした。 以前の哲学システムのステートメント間の矛盾の検索と研究は、懐疑論者を哲学の歴史の幅広い研究に導きます。 そして、懐疑論が多くの価値を生み出すのはこの方向ですが、全体として、古代の思考をその高みに引き上げた精神的な力を失ったのはすでに哲学です。 本質的に、懐疑論は方法論的批判よりも完全な拒絶を含んでいます。

折衷。 ローマの折衷主義は、ヘレニズム時代のギリシャよりもはるかに広範で重要です。 その支持者には、共和政ローマの最後の年と帝国の最初の期間の両方で、ローマの政治的および文化的生活の多くの著名人が含まれています。 その中で最も有名なのは、ラテン語の哲学用語の作成者である著名な政治家で雄弁家のマーカス・トゥリウス・シセロ(紀元前106〜45年)でした。

ローマの折衷主義の代表は、膨大な量の知識を持っていました。 ある場合には、彼らは彼らの時代の真の百科全書派でした。 さまざまな哲学の学校のそれらの組み合わせは偶然で不合理ではありませんでした、特定の概念的なアプローチは個々の見解の深い知識によって正確に強化されました。 理論と倫理学の分野との漸進的な収束は、哲学の一般的な状況を表した。

学問哲学に基づいて発展する折衷主義は、自然と社会の両方の知識を受け入れ、百科事典の境界に到達します。 シセロは、おそらくストア派の哲学に基づいて発展したローマの折衷主義の最も重要な部門に属していました。

シセロのプレゼンテーションにおける「ストア派」の折衷主義は、社会問題、特に倫理に焦点を当てています。 彼の動機は、有用な知識をもたらすさまざまな哲学的システムのそれらの部分の組み合わせでした。

シセロの社会的見解は、共和国時代のローマ社会の上層部の代表としての彼の立場を反映しています。 彼は、君主制、貴族制、民主主義という3つの主要な州の形態の組み合わせで最高の社会秩序を見ています。 彼は、市民に安全と財産の自由な使用を提供するという国家の目標を考えています。 彼の理論的見解は、彼の実際の政治活動に大きく影響されました。

倫理学では、彼は主にストア派の見解を採用し、ストア派によって示された美徳の問題にかなりの注意を払っています。 彼は人間を彼の中に何か神聖なものを持っている合理的な存在であると考えています。 美徳は意志力によって人生のすべての逆境を克服することを呼びかけます。 この問題の哲学は人にかけがえのないサービスを提供します。 それぞれの哲学的な方向性は、独自の方法で美徳を達成することになります。 したがって、Ciceroは、個々の学派の貢献であるすべてのもの、すべての成果を1つの全体に「組み合わせる」ことをお勧めします。 これによって、実際、彼は彼の折衷主義を擁護します。

新プラトン主義。 共和国の最後の年と帝国の最初の年のローマ社会の進歩的な危機は、哲学に自然に反映されています。 世界の合理的な発展への不信は、多かれ少なかれ、キリスト教の影響力の増大とともに、さまざまな哲学的方向に現れ、神秘主義の増大する兆候をますます強めました。 この時代の不合理な動きは、哲学の変化する役割に適応するためにさまざまな方法で試みられました。 ティアナのアポロニウスが典型的な代表であった新ピタゴラス哲学は、山師主義に隣接する数の神秘主義に戻ることによってそれ自体を強化しようとしました。 アレクサンドリアのフィロ(紀元前30年代〜西暦50年)の哲学は、ギリシャの哲学とユダヤ人の宗教を組み合わせようとしました。 どちらの概念でも、神秘主義は集中した形で現れます。

さらに興味深いのは、西暦3〜5世紀に発展した新プラトン主義でした。 e。、ローマ帝国の存在の最後の世紀に。 それは古代の時代に起こった最後の統合された哲学的運動です。 新プラトン主義は、キリスト教と同じ社会的状況で形作られます。 古代末期の他の非合理主義的な哲学的傾向と同様に、新プラトニズムは、ある程度、以前の哲学的思考の合理主義の拒絶の現れです。 それは、ローマ帝国が基づいていた社会的絶望と社会的関係の漸進的な衰退の特定の反映です。 その創設者はアンモニオスサッカス(175-242)であり、最も著名な代表者はプロティノス(205-270)43でした。

プロティノスは、存在するすべての基礎は、超賢明で、超自然的で、過度に合理的な神の原則であると信じていました。 存在のすべての形態はそれに依存しています。 プロティノスはこの原則が絶対的な存在であると宣言し、それについてそれは知られていないと言います。 「この存在は神であり、神であり続け、神の外には存在しませんが、まさに彼のアイデンティティです。」44この唯一の真の存在は、純粋な熟考と純粋な思考のまさに中心に浸透することによってのみ理解できます。思考の「拒絶」-エクスタシー(エクスタシー)。 世界に存在する他のすべては、この1つの真の存在から派生しています。 プロティノスによれば、自然は神の原理(光)が物質(闇)を透過するように作られました。 プロティノスは、外部(本物、真)から最下位の従属(本物ではない)まで、存在の特定のグラデーションを作成します。 このグラデーションの一番上にあるのは、神の原則、次に神の魂、そして何よりも自然です。

少し単純化すると、プロティノスの神聖な原則は、プラトンのアイデアの世界の絶対化と特定の変形であると言えます。 プロティノスは魂に多くの注意を向けています。 彼女は彼にとって、神から物質への特定の移行です。 魂は物質に対して異質なものであり、それらに関連して身体的および外部的です。 この魂の理解は、プロティノスの見解をエピクロス主義者だけでなくギリシャとローマのストア派の見解からも区別します。 プロティノスの考えによれば、魂は有機的に体とつながっていません。 彼女は共通の魂の一部です。 肉体は魂の絆であり、克服するだけの価値があります。 「プロティノスは、いわば、肉体的で官能的なものを押しのけ、その存在を説明することに興味はありませんが、普遍的な魂と私たちの魂がダメージを受けないように、それを浄化したいだけです。」 「精神的」(善)を強調することで、彼はすべての肉体的および物質的(悪)を完全に抑圧することになります。 これは禁欲主義の説教に変換されます。 プロティノスが物質的で賢明な世界について話すとき、彼はそれを存在しない、「存在の特定のイメージを持っている」46としてそれを特徴づけます。その性質上、非真正な存在には形、特性、または兆候がありません。 プロティノスの主な哲学的問題に対するこの解決策は、彼の倫理を示しています。 善の原則は、真に存在する唯一のもの、つまり神の精神、つまり魂と結びついています。 それどころか、善の反対-悪は、本物ではない存在、つまり賢明な世界と関連付けられ、識別されます。 これらの立場から、プロティノスは知識理論の問題に進みます。 彼にとって、唯一の真の知識は真の存在の知識、つまり神の原則です。 もちろん、後者は感覚的な知識では理解できず、合理的な方法でも認識できません。 プロティノスが(すでに述べたように)エクスタシーを考慮する神の原則に近づく唯一の方法は、精神的な努力、つまり精神的な集中とすべての身体の抑制によってのみ達成されます。

プロティノスの哲学は、矛盾の絶望と不溶性を具体的に表現しており47、それはすべてを網羅するようになります。 これは古代文化の終わりの最も表現力豊かな前触れです。

ポルフィリー(c。232-304)は、プロティノスの直接の弟子となり、彼の教えの継続者となりました。 彼はプロティノスの作品の研究に大きな注意を示し、それらについて出版し、コメントし、プロティノスの伝記を編集しました。 ポルフンリウスはまた、彼の「アリストテレスの範疇論の紹介」によって証明されるように、論理の問題の研究に従事していました。そして、それはコモンの本当の存在についての論争の始まりを示しました。

プロティノスの神秘的な教えは、他の2つの新プラトニズム派によって続けられています。 そのうちの1つはシリアの学校であり、その創設者であり、最も著名な代表者はIamblichus(3世紀後半から4世紀初頭)でした。 彼の偉大な創造的遺産の生き残った部分から、彼は新プラトニズム哲学の伝統的な範囲の問題に加えて、数学、天文学、音楽理論などの他の問題にも取り組んでいたと判断することができます。

哲学では、彼は神の原理、精神と魂に関するプロティノスの考えを発展させます。 これらのプロティノフスキーエッセンスの中で、彼は他のものを区別し、過渡的です。

また、プロティノスの哲学の精神でアンティークの多神教を実証しようとした彼の試みも注目に値します。 唯一の真に存在する神の原則と同時に、彼は他の多くの神々を認識しています(12の天の神、その数は36に、さらに360に増加し、72の地上の神と42の自然の神があります)。 これは、実際、来るべきキリスト教に直面して、世界の古代のイメージを保存するための神秘的な投機的な試みです。

新プラトン主義の別の学校であるアテナイ人は、プロクロス(412-485)によって代表されています。 ある意味での彼の仕事は、新プラトニズム哲学の完成と体系化です。 彼はプロティノスの哲学を完全に受け入れますが、これに加えて、彼はプラトンの対話を公開し、解釈し、コメントに独自の観察と結論を表明します。

プロクロスは、弁証法的トライアド48の原則を最も明確に説明および提示しており、開発の3つの主要なポイントを区別していることに注意してください。1。作成者で作成されたコンテンツ。 2.作成者からの作成済みの分離。 3.作成者を作成者に返却します。 古代新プラトン主義の概念弁証法は神秘主義によって特徴づけられ、それはこの概念でピークに達します。 どちらの新プラトン派も、プロティノスの神秘主義の基本的な考え方を深め、体系的に発展させています。 この哲学は、その非合理主義、すべての身体への嫌悪、禁欲主義とエクスタシーの教義に重点を置いており、初期のキリスト教哲学だけでなく、中世の神学的思考にも大きな影響を与えました。 私たちは古代哲学の出現と発展をたどってきました。 初めて、事実上すべての主要な哲学的問題がその中で結晶化され、哲学の主題に関する基本的な考えが形成され、明示的ではありませんが、問題が提起され、F。エンゲルスが哲学の主要な問題として定式化しました。 古代の哲学的システムでは、哲学的唯物論と理想主義がすでに表現されており、それは多くの点でその後の哲学的概念に影響を与えました。 レーニンは、哲学の歴史は常に唯物論と理想主義という2つの主要な傾向の間の闘争の場であったと述べました。 古代ギリシャ人とローマ人の哲学的思考の即時性とある意味での率直さは、哲学の始まりから現在までの発展に伴う最も重要な問題の本質を理解し、より簡単に理解することを可能にします。 古代の哲学的思考では、後で起こるよりもはるかに明確な形で、世界観の衝突と闘争が投影されます。 哲学の最初の統一と拡大する特別な科学的知識、それらの体系的な割り当ては、哲学と特別な(特別な)科学との関係を非常に明確に説明しています。 哲学は古代社会の精神生活全体に浸透しており、それは古代文化の不可欠な要素でした。 古代の哲学的思考の豊かさ、問題の定式化とそれらの解決策は、その後の数千年の哲学的思考が引き出された源でした。

ローマの哲学

紀元前3世紀の初めから。 e。 地中海地域では、ローマの影響力が大幅に高まっており、都市共和国からは強力な勢力となっています。 2世紀に。 紀元前 e。 彼はすでに古代世界の大部分を所有しています。 ギリシャ本土の都市も彼の経済的および政治的影響下にあります。 このようにして、ギリシャ文化のローマへの浸透が始まり、その哲学は不可欠な部分でした。 ローマの文化と教育は、ギリシャで数世紀前にあったものとはまったく異なる条件で発展しました。 当時知られている世界のすべての方向に向けられたローマのキャンペーン(一方では古代世界の成熟した文明の領域で、そして他方では「野蛮な」部族の領域で)は、幅広いものを形成しますローマの思考の形成のためのフレームワーク。 自然科学と技術科学は成功裏に発展し、政治科学と法科学は前例のない規模に達しました。

ローマの文化は、世界の支配を目指して、ローマが直面している最高のもので自分自身を豊かにしたいという願望によって特徴付けられます。 したがって、ローマの哲学もギリシャの決定的な影響、特にヘレニズム哲学の思考の下で形成されることは論理的です。ローマにおけるギリシャ哲学の拡大への明確な衝動は、その中で最も著名な代表者であったアテナイ大使の訪問でした。当時(紀元前2世紀半ば)に存在したギリシャの哲学学校の。

この頃から、ローマでは3つの哲学的傾向が発達し、ヘレニズム時代のギリシャではすでにストア派、エピクロス主義、懐疑論が形成されていました。

ストア派。 ストア派は、共和党とその後のローマ帝国の両方で最も広まった。 ローマ時代に新しい意味を獲得した唯一の哲学的運動と見なされることもあります。 その始まりは、セレウシアのディオゲネスとタルススのアンティパター(前述のアテナイ大使館と共にローマに到着した)の影響ですでに見ることができます。 ローマのストア派の発展において注目に値する役割は、比較的長い間ローマで働いていたロードス島とポセイドニオスのミドルスタンスのパネティウスの代表者によっても演じられました。 彼らの長所は、ローマ社会の中流階級と上流階級におけるストア派の広範な普及に貢献したことです。 パネティウスの学生の中には、スキピオ・ザ・ヤンガーやシセロなどの古代ローマの傑出した人物がいました。

パネティウスは、彼の教義の主な規定において、主に古いストア派に固執していました。 それで、彼は、例えば、同様の存在論的見解に固執したクリシッポスの概念と同様のロゴの概念を満たしています。 倫理学の分野では、彼はストア派の賢者の理想を実際の生活に近づけました。

ローマのストア派のさらなる発展は、ポセイドニオスの影響を大きく受けました。 オントロジーの分野では、彼はアリストテレスの教えの基本的な哲学的問題だけでなく、自然科学と宇宙論に隣接する問題を開発しています。 彼はギリシャのストア派の最初の哲学的および倫理的見解をプラトンの教えの要素と組み合わせ、場合によってはピタゴラスの神秘主義と組み合わせています。 (これは、当時のローマ哲学に典型的な特定の折衷主義を反映しています。)

ローマのストア派の最も著名な代表者( 新しいスタンド)は、セネカ、エピクテトス、マーカスアウレリウスでした。

セネカ(紀元前4年-西暦65年頃)は「騎手」のクラスから来て、包括的な自然科学、法律および哲学の教育を受け、比較的長い間、彼は法を首尾よく実践しました。 後に彼は将来の皇帝ネロの教育者になり、その後、彼は王位に就任した後、最高の社会的地位と名誉を受け取ります。 ネロの統治の2年目に、彼は彼に「慈悲について」という論文を捧げました。そこでは、彼は統治者としてネロに謙虚で共和党の精神を守るように促します。

名声と富が成長するにつれて、セネカは彼の環境と衝突します。 西暦64年の火災後。 e。 ローマのセネカに対する憎しみが高まっています。 彼は町を出て、近くの地所に住んでいます。 陰謀を企てた罪で起訴され、彼は自殺を余儀なくされた。

セネカの遺産は広大です。 彼の最も優れた作品には、ルシリウスへの手紙、摂理に関する談話、哲学者の回復力について、怒りについて、幸せな生活について、自由時間について、美徳についてなどがあります。「自然の質問」(「Quastiones」ナチュラレス」)、彼のすべての作品は倫理的な問題に専念しています。 古い地位が物理学を魂であると信じていた場合、新しい地位の哲学はそれを完全に従属的な領域と見なします。

しかし、自然の観点から(そして彼の残りの仕事においても)、セネカは原則として古い停留所の教えを守ります。 これは、例えば、物質と形態の物質主義的指向の二元論に現れます。 精神は、物質に形を与える有効成分であると考えられています。 この場合、物質の優位性が明確に認識されます。 彼はまた、古いストア派の精神の魂(プネウマ)を、非常に微妙な問題、火と空気の要素の混合物として理解しています。

認識論では、セネカはストア派の他の代表者と同様に、古代の扇情主義の支持者です。 彼は、精神は感情に起源があることを強調しています。 しかし、魂の活動の問題を決定する際に、彼はプラトニズム哲学のいくつかの要素を受け入れます。それは主に魂の不死の認識と魂の「束縛」としての肉体性の特徴づけに現れます。

セネカは、世界と宇宙のすべてが厳格な必然性の力にさらされているという事実から始まります。 これは、理性(ロゴ)を支配する内在的な支配力としての神の彼の概念に由来します。 セネカはそれを「最高の善と最高の知恵」として特徴づけ、それは世界とその意図的な構造の調和の中で実現されます。

古いスタンドとは異なり、セネカ(およびすべてのローマのストア派)は論理的な問題をほとんど扱っていません。 彼のシステムの中心と焦点は倫理です。 自然との調和の原則(幸せに生きることは自然に従って生きることを意味します)と運命への人間の従属の原則が主なものとして区別されます。 人生をどのように生きるかという問題は、彼の論文「人生の簡潔さについて」と「幸せな人生について」の主題です。 彼らは、セネカの個人的な経験と当時のローマの広報の両方を投影しています。 帝国支配の時代における市民の自由の喪失と共和党の美徳の衰退は、彼を将来についての重大な疑念に導きました。 「人生は、過去、現在、未来の3つの期間に分けられます。 これらのうち、私たちが住んでいるものは短いです。 私たちが住む人は疑わしく、私たちが住んでいる人だけが確かです。 彼だけが安定していて、運命は彼に影響を与えませんが、誰も彼を返すことはできません。」 セネカは、財産の蓄積、世俗的な名誉と地位への欲求を拒否します。「上昇するほど、彼は落下に近づきます。 非常に貧しく、非常に短いのは、多大な努力を払って、彼が保持しなければならないさらに大きな努力で何を獲得するかという人の人生です。」 しかし、彼は彼の社会的立場を利用して、ローマで最も裕福で最も影響力のある人々の一人になりました。 彼の敵が彼自身の人生が彼が宣言する理想とは非常に異なるという事実を指摘したとき、彼は幸せな人生についての彼の論文で彼らに答えました:「...すべての哲学者は彼らがどのように生きるかについてではなく、どのように住む。 私は美徳について話しますが、自分自身については話しません。私は罪と戦っています。つまり、自分自身と戦っています。罪を克服するとき、私は本来あるべき姿で生きます。」

セネカは、絶対的な安心を実現する上で人生の意味を見ています。 このための主な前提条件の1つは、死への恐れを克服することです。 彼は彼の著作の中でこの問題に多くのスペースを費やしています。 倫理学では、彼は古い立場の方針を継続し、美徳の向上に努める個人としての人間の概念を強調しています。

セネカによれば、人が自分の努力の全部または圧倒的な部分を自分自身の改善に捧げる人生、公務や政治活動への参加を避ける人生は、最も価値のあるものです。 「私の人生のすべてを自発的に前後に投げるよりも、静かなドックに避難するほうがよいでしょう。 あなたがすでに受けた波の衝撃の数、私生活を襲った嵐の数、公の生活の中で無意識のうちに引き起こした嵐の数を考えてみてください! 私はあなたが睡眠と喜びであなたの日々を溺死させるという意味ではありません。 私はこれを充実した人生とは呼びません。 これまで行ってきたタスクよりも重要なタスクを見つけるように努め、これまで心配していた公益よりも自分の人生の説明を知ることが重要であると信じてください! あなたがこのように生きるなら、賢者とのコミュニケーション、素晴らしい芸術、愛、そして善の達成があなたを待っています。

生きることがどれほど良いか、そしていつか死ぬことは良いことだという認識。」 彼の倫理的見解には、ローマでの激動する政治生活への反応である個人主義が染み込んでいます。

ローマのストア派のもう一つの著名な代表であるエピクテトス(50-138)は、もともと奴隷でした。 彼が解放された後、彼は完全に哲学に専念しました。 彼の見解では、彼に影響を与えた古い停留所から、そしてセネカの仕事から多くのものがあります。 彼自身は仕事を残しませんでした。 彼の考えは、彼の弟子であるニコメディアのアリアンによって、論文「エピクテトスの推論」と「エピクテトスのマニュアル」に記録されました。 エピクテトスは、哲学が実際には知識であるだけでなく、実際の生活への応用でもあるという観点を擁護しました。 彼は独創的な思想家ではなく、彼のメリットは主にストア派の哲学の普及にあります。

知識理論の分野における存在論的概念と見解において、彼はギリシャのストア派から進んだ。クリシッポスの作品は彼に並外れた影響を与えた。 エピクテトスの哲学の中核は、世界の一般的な性質に従った美徳と人生のストア派の理解に基づく倫理です。

自然(物理学)の研究は、自然(周囲の世界)を変えることができるからではなく、自然に従って人が自分の人生を命じることができるからです。人は自分のことを望んではいけません。マスターすることはできません:「あなたがあなたの子供、あなたの妻とあなたの友人を永久に生きさせたいなら、あなたは狂っている、またはあなたはあなたの力にないものをあなたの力にしたいと思っています、そしてそれはあなたのものです。 「」 そして、客観的な世界を変えることは人間の力の範囲内ではないので、社会はそれができず、これを目指して努力すべきではありません。

エピクテトスは当時の公の秩序を批判し、非難します。 彼は人々の平等についての考えを強調し、奴隷制を非難します。 これが彼の見解がストア派の教義とどのように異なるかです。 しかし、彼の哲学の中心的な動機-与えられた現実への辞任-は受動性につながります。 「すべてが思い通りに起こることを望まないが、すべてが起こるように起こることを望み、それが人生においてあなたにとって良いことになるだろう。」

エピクテトスは、理由を人間の真の本質であると考えています。 彼のおかげで、人は世界の一般的な秩序に参加しています。 したがって、人は幸福、快適さ、そして一般的には身体の喜びについて心配するべきではなく、自分の魂についてのみ心配するべきです。

理性が人間を支配するのと同じように、世界の精神が支配する-ロゴ(神)。 彼は世界の発展の源であり決定的な要因です。 物事は、支配された神として、彼に従うべきです。 彼が非常に重要視した自由と独立。 エピクテトスは、精神的な自由、現実との謙遜の自由にのみ制限されます。

エピクテトスの倫理は本質的に合理的です。 そしてそれは主観主義によって表現的に特徴づけられますが、それにもかかわらず(当時形成されていた非合理主義的な流れとは対照的に)人間の精神の力を保護します。

本質的に、エピクテトスの哲学全体は、既存の社会秩序に対する下位の社会階級の受動的な抗議の表現です。 しかし、この抗議は本当の方法を見つけることができません。 したがって、それは現在の状況に同意するための呼びかけに変換されます。

皇帝マルクスアウレリウスアントニヌス(121-180)もローマストア派に属しており、その治世中に危機現象はさらに激しくなりました。 上位の社会階級は、既存の社会秩序を維持するために何も変更することを拒否します。 ストア派の倫理では、彼らは社会の道徳的復活の特定の手段を見ています。 皇帝は「自分自身に」と振り返り、「人間の力にあるのは彼の考えだけだ」と宣言している。 「あなたの腸を見てください! そこには、絶えず掘り下げれば、尽きることなく打ち負かすことができる善の源があります。」 彼は世界を永遠に流れ、変化しやすいものとして理解しています。 人間の願望の主な目標は、美徳の達成、つまり「人間の本性に従った合理的な自然法則」への服従であるべきです。 マーカス・アウレリウスは次のように推奨しています。「外部から来るすべてのものについての穏やかな考え、そしてあなた自身の裁量で実現されるすべてのもの、つまりあなたの欲望と行動に対する正義は、それらを一般的に有用な行動で構成させます。これはあなたの性質に応じた本質。」

マーカスアウレリウスは古代ストア派の最後の代表であり、実際にはストア派が終わるところです。彼の作品には、ローマ社会の衰退と密接に関連する神秘主義の痕跡がいくつか見られます。ストア派の教義、特に必要性の強調「自分を従属させる」(世界の心に-ロゴ-神に)、初期キリスト教の形成に大きな影響を与えました。

エピクロス主義古代ローマにおける唯一の唯物論的(当時は明らかに唯物論的)哲学はエピクロス主義であり、それは共和政ローマの最後の年と帝国支配の初めに著しく広まった。 その最も著名な代表者は、当時の文学における貴重なフィクション作品でもある哲学的詩「自然について」を書いたティトゥス・ルクレティウス・カー(紀元前95〜55年頃)でした。

ルクレティウスは、デモクリトスとエピクロスの教えで彼の見解を完全に特定しています。 彼は後者を最高のギリシャ哲学者と見なした。 彼の仕事では、彼は原子論の教義の初期の代表者の見解を巧みに説明し、証明し、促進し、原子論の基本原則を初期と現代の両方の敵から一貫して擁護し、同時に最も統合的で論理的に順序付けられた解釈を与えます原子論的哲学。 同時に、多くの場合、彼はデモクリトスとエピクロスの考えを発展させ、深めます。 ルクレティウスが原子と空虚を考慮している唯一の存在。

まず第一に、問題は物事の主要な本体です、

第二に、名前付き要素のコレクションであるすべて。

しかし、力は原子を破壊することはできません、

彼らは常に彼らの不可侵性で勝ちます。

最初は大きく異なり、二重のキャラクター

上記の2つのことを持っている、

物質と空間、すべてがその中で起こります。

それらはそれ自体で必要であり、純粋です。

ボイド、いわゆるスペースはどこにありますか、

関係ありません。 そして問題が広がったところで、

何の空虚さや空間はありません。

最初の体は空なしで完成します。

第二に、生じたものには空虚が存在し、

その隣は固形物です。

この形で、ルクレティウスは、原子と空虚についてのデモクリトスとエピクロスの教えを説明し、同時にそのような物質を作り出すことができないことを強調しています。

最初のボディが固体の場合

すでに言ったように、虫歯なしで、

彼らは間違いなく永遠です。

空間における物質の無限大は、物質の破壊不可能性と非創造性、つまり時間の無限大とも関係しています。

宇宙自体はそれ自体を制限することはできません。

真実は自然の法則です。 彼は物質の境界を望んでいます

形成された空虚、そして問題-空虚の境界、

この交代のメリットは無限の宇宙です。

ルクレティウスによれば、原子は固有のものです。 動きの問題を決定する際に、彼はエピクロスの原則に立っています。 彼は、原子の直線運動からの逸脱を特定の方法で実証しようとしています。

動きについて知っておくべきことは次のとおりです。

原子が原因で空間に垂直に落下した場合

自重、ここでは未定義の場所

そして彼らは漠然と道から逸脱します

方向が少し違うように十分です。

この逸脱が存在しなかった場合、すべてが

雨滴のように、空の深さ、

要素が衝突して接続できませんでした、

自然は決して何も生み出さないでしょう。

このことから、ルクレティウスのエピクロス主義のパレンクリティック運動が粒子の源であることがわかります。 原子の大きさや形とともに、それは世界の多様性と多様性の原因です。

彼は魂を物質的であり、空気と熱の特別な組み合わせであると考えています。 それは全身を流れ、最も細かい原子と最も小さい原子によって形成されます。

重要なのは精神であり、それは何で構成されていますか、

私の言葉はすぐにあなたに列挙されます。

まず第一に、私は精神が非常に微妙であると言います。

それを形成する体は非常に小さいです。

これは理解するのに役立ち、あなた自身がそれを理解するでしょう:

世界でこんなに速く起こることは何もない

思考自体が表し、形成するものとして。

これは、精神が最高のスピードを持っていることを示しています、

目に利用できるすべてのものよりも;

しかし、可動性もあるものは、物体で構成されている必要があります

完全に丸くて最小。

同様の方法で、彼は知識理論の分野で原子論的見解を擁護し、それはまた彼が多くの方向で発展させた。

ルクレティウスの原子論の理解では、進化論の概要をすでに見つけることができます。 彼は、すべての有機物は無機物から生じ、複雑な有機種は原生動物から発達したという見解を持っていました。

ルクレティウスは、社会の出現を自然な方法で説明しようとします。 もともと人々は火事や家を知らずに「半野生の状態」に住んでいたと彼は言います。 物質文化の発展だけが、人間の群れが徐々に社会になりつつあるという事実につながります。 当然のことながら、彼は人間社会の出現と発展の原因を唯物論的に理解することはできませんでした。 「自然な」説明を求める彼の努力は、社会的および認識論的パラメーターの両方によって制限されていました。 しかし、それにもかかわらず、彼の社会観は、特に当時の理想主義的アプローチと比較して、大きな進歩でした。 エピクロスのように、彼は社会、社会組織(法律、法律)は人々の相互合意の産物として生じると信じていました(契約理論):

その後、隣人は友情で団結し始めました、

もはや無法と敵意を直したくない、

そして子供たちと女性は警戒されました、

ジェスチャーやぎこちない音で見せて、

すべての人が弱者に同情するべきだと。

同意は普遍的に認められませんでしたが、

契約の最良かつ大部分は神聖に履行されました。

ルクレティウスの唯物論はまた、その無神論的な結果をもたらします。 ルクレティウスは、すべてが自然の原因を持っている世界から神を排除するだけでなく、神へのすべての信念に反対します。 彼は死後の世界と他のすべての宗教的な神話の考えを批判しています。 神への信仰は、自然の原因に対する恐れと無知の産物として、完全に自然な方法で生じることを示しています。 特に、彼は宗教思想の出現の認識論的起源を指摘している(もちろん、宗教の社会的ルーツの開示は彼の時代には不可能であった)。

倫理の分野では、ルクレティウスは一貫して、穏やかで幸せな生活のエピクロス主義の原則を擁護しています。 知識は幸福への手段です。 人が幸せに暮らせるためには、恐れから、特に神々への恐れから自分を解放しなければなりません。 彼はこれらの見解をストア派と懐疑的な批判の両方から、そして社会の最高のサークルからのエピクロス主義の支持者の理解における彼らの下品さから擁護した。

ルクレティウスの一貫した唯物論的で論理的に統合された哲学的システムの影響と普及は、間違いなく芸術的な表現形式によって促進されました。 「自然について」という詩は、ローマの哲学的思考の高さだけでなく、その時代の高度に芸術的な作品にも属しています。

ローマ社会におけるエピクロス主義は、比較的長い間保持されていました。 アウレリアンの時代でさえ、エピクロス派は最も影響力のある哲学的傾向の1つでした。 ただし、西暦313年の場合。 e。 キリスト教は国教として公式になり、エピクロス主義、特にルクレティウスカラの思想に対して頑固で冷酷な闘いが始まり、最終的にこの哲学は徐々に衰退していきました。

ローマのエピクロス主義、特にルクレティウス・カラの作品は、ローマ哲学における唯物論的傾向の頂点を示しました。 彼は古代ギリシャのストア派の唯物論と近世哲学の唯物論の流れとの間の仲介リンクになりました。

懐疑論。 古代ローマにおけるもう一つの重要な哲学的方向性は懐疑論でした。 クノッソスの主な代表的なエネシデモス(紀元前1世紀頃)は、ピュロンの哲学に近いと彼の見解を示しています。 ギリシャの懐疑論がエネシデモスの思想の形成に与えた影響は、彼がピュロンの教えの解釈に彼の主な仕事を捧げたという事実によって証明されています(「ピュロスの言説の8冊」)。

アイネシデモスは、懐疑論を、既存のすべての哲学的傾向の教義を克服する方法と見なしていました。 彼は他の哲学者の教えにおける矛盾の分析に多くの注意を払いました。 彼の懐疑的な見方からの結論は、即時の感覚に基づいて現実について判断することは不可能であるということです。 この結論を立証するために、彼は、すでに言及されている、いわゆる比喩の定式化によって役立っています。

Enesidemus Agrippaの後継者によって追加された次の5つの比喩は、他の哲学的傾向の考えの正しさについての疑問をさらに強めました。

いわゆるマイナーな懐疑論の最も顕著な代表は、セクストス・エンピリカスでした。 彼の教えもギリシャの懐疑論から来ています。 これは、彼の作品の1つである「Pyrrhonismの基礎」のタイトルによって証明されています。 他の作品-「独裁者に対して」、「数学者に対して」-彼は当時の知識の基本的な概念の批判的な評価に基づいて、懐疑的な疑いの方法論を設定します。 批判的評価は、哲学的概念だけでなく、数学、修辞学、天文学、文法などの概念に対しても向けられています。彼の懐疑的なアプローチは、神の存在の問題を免れず、無神論に至りました。

彼の作品では、懐疑論が他の哲学的傾向と混同できない独自の哲学であることを証明しようとしています。 セクストス・エンピリカスは、懐疑論が他のすべての哲学的な流れとは異なることを示しています。それぞれがいくつかの本質を認識し、他の本質を排除し、同時にすべての本質に疑問を投げかけ、認めます。

ローマの懐疑論は、ローマ社会の進歩的な危機の具体的な表現でした。 以前の哲学システムのステートメント間の矛盾の検索と研究は、懐疑論者を哲学の歴史の幅広い研究に導きます。 そして、懐疑論が多くのお金を生み出すのはこの方向ですが、全体として、古代の思考をその高みに引き上げたのは、その精神的な強さを失った哲学です。 本質的に、懐疑論は方法論的批判よりも完全な拒絶を含んでいます。

折衷。 ローマの折衷主義は、ヘレニズム時代のギリシャよりもはるかに広範で重要です。 その支持者には、共和政ローマの最後の年と帝国の最初の期間の両方で、ローマの政治的および文化的生活の多くの著名人が含まれています。 その中で最も有名なのは、ラテン語の哲学用語の作成者である著名な政治家で雄弁家のマーカス・トゥリウス・シセロ(紀元前106〜45年)でした。

ローマの折衷主義の代表は、膨大な量の知識を持っていました。 ある場合には、彼らは彼らの時代の真の百科全書派でした。 さまざまな哲学の学校のそれらの組み合わせは偶然で不合理ではありませんでした、特定の概念的なアプローチは個々の見解の深い知識によって正確に強化されました。 理論と倫理学の分野との漸進的な収束は、哲学の一般的な状況を表した。

学問哲学に基づいて発展する折衷主義は、自然と社会の両方の知識を受け入れ、百科事典の境界に到達します。 シセロは、おそらくストア派の哲学に基づいて発展したローマの折衷主義の最も重要な部門に属していました。

シセロのプレゼンテーションにおける「ストア派」の折衷主義は、社会問題、特に倫理に焦点を当てています。 彼の動機は、有用な知識をもたらすさまざまな哲学的システムのそれらの部分の組み合わせでした。

シセロの社会的見解は、共和国時代のローマ社会の上層部の代表としての彼の立場を反映しています。 彼は、君主制、貴族制、民主主義という3つの主要な州の形態の組み合わせで最高の社会秩序を見ています。 彼は、市民に安全と財産の自由な使用を提供するという国家の目標を考えています。 彼の理論的見解は、彼の実際の政治活動に大きく影響されました。

倫理学では、彼は主にストア派の見解を採用し、ストア派によって示された美徳の問題にかなりの注意を払っています。 彼は人間を彼の中に何か神聖なものを持っている合理的な存在であると考えています。 美徳は意志力によって人生のすべての逆境を克服することを呼びかけます。 この問題の哲学は人にかけがえのないサービスを提供します。 それぞれの哲学的な方向性は、独自の方法で美徳を達成することになります。 したがって、Ciceroは、個々の学派の貢献であるすべてのもの、すべての成果を1つの全体に「組み合わせる」ことをお勧めします。 これによって、実際、彼は彼の折衷主義を擁護します。

新プラトン主義。 共和国の最後の年と帝国の最初の年のローマ社会の進歩的な危機は、哲学に自然に反映されています。 世界の合理的な発展への不信は、多かれ少なかれ、キリスト教の影響力の増大とともに、さまざまな哲学的方向に現れ、神秘主義の増大する兆候をますます強めました。 この時代の不合理な動きは、哲学の変化する役割に適応するためにさまざまな方法で試みられました。 ティアナのアポロニウスが典型的な代表であった新ピタゴラス哲学は、山師主義に隣接する数の神秘主義に戻ることによってそれ自体を強化しようとしました。 アレクサンドリアのフィロ(紀元前30年代〜西暦50年)の哲学は、ギリシャの哲学とユダヤ人の宗教を組み合わせようとしました。 どちらの概念でも、神秘主義は集中した形で現れます。

さらに興味深いのは、西暦3〜5世紀に発展した新プラトン主義でした。 e。; ローマ帝国の前世紀に。 それは古代の時代に起こった最後の統合された哲学的運動です。 新プラトン主義は、キリスト教と同じ社会的状況で形作られます。 古代末期の他の非合理主義的な哲学的傾向と同様に、新プラトン主義は、ある程度、以前の哲学的思考の合理主義の拒絶の現れです。 それは、ローマ帝国が基づいていた社会的絶望と社会的関係の漸進的な分解の特定の反映です。 その創設者はアンモニオスサッカス(175–242)であり、プロティノス(205–270)の最も著名な代表者でした。

プロティノスは、存在するすべての基礎は、超賢明で、超自然的で、神の原則を覆すものであると信じていました。 存在のすべての形態はそれに依存しています。 プロティノスはこの原則が絶対的な存在であると宣言し、それについてそれは知られていないと言います。 「この存在は神であり、神であり続け、神の外には存在しませんが、まさに彼のアイデンティティです。」 この唯一の真の存在は、純粋な思考への純粋な熟考のまさに中心への浸透を通してのみ理解可能であり、それは思考エクスタシー(エクスタシー)の「拒絶」によってのみ可能になります。 世界に存在する他のすべては、この1つの真の存在から派生しています。 プロティノスによれば、自然は神の原理(光)が物質(闇)を透過するように作られました。 プロティノスは、外部(本物、真)から最下位の従属(本物ではない)まで、存在の特定のグラデーションを作成します。 このグラデーションの頂点にあるのは神の原則であり、それから-神の魂、そして何よりも-自然です。

少し単純化すると、プロティノスの神聖な原則は、プラトンのアイデアの世界の絶対化と特定の変形であると言えます。 プロティノスは魂に多くの注意を向けています。 彼女は彼にとって、神から物質への特定の移行です。 魂は物質に対して異質なものであり、それらに関連して身体的および外部的です。 この魂の理解は、プロティノスの見解をエピクロス主義者だけでなくギリシャとローマのストア派の見解からも区別します。 プロティノスの考えによれば、魂は有機的に体とつながっていません。 彼女は共通の魂の一部です。 肉体は魂の絆であり、克服するだけの価値があります。 「プロティノスは、いわば、肉体的で官能的なものを押しのけ、その存在を説明することに興味はありませんが、普遍的な魂と私たちの魂がダメージを受けないように、それを浄化したいだけです。」 「スピリチュアル」(善)を強調することで、彼はすべての身体的および物質的(悪)を完全に抑圧することになります。 これは禁欲主義の説教に変換されます。 プロティノスが物質的で賢明な世界について話すとき、彼はそれを「存在の特定のイメージを持っている」存在しないとして、本物ではない存在として特徴づけます。 その性質上、本物ではない存在には、形式、特性、または兆候はありません。 プロティノスの主な哲学的問題に対するこの解決策は、彼の倫理を示しています。 善の原則は、真に存在する唯一のもの、つまり神の精神、つまり魂と結びついています。 それどころか、善の反対-悪は、本物ではない存在、つまり賢明な世界と関連付けられ、識別されます。 これらの立場から、プロティノスは知識理論の問題に進みます。 彼にとって、唯一の真の知識は真の存在の知識、つまり神の原則です。 もちろん、後者は感覚的な知識では理解できず、合理的な方法でも認識できません。 プロティノスが(すでに述べたように)エクスタシーを考慮する神の原則に近づく唯一の方法は、精神的な努力、つまり精神的な集中とすべての身体の抑制によってのみ達成されます。

プロティノスの哲学は、矛盾の絶望と不溶性を具体的に表現しており、それがすべてを網羅するようになります。 これは古代文化の終わりの最も表現力豊かな前触れです。

ポルフィリー(c。232-304)は、プロティノスの直接の弟子となり、彼の教えの継続者となりました。 彼はプロティノスの作品の研究に大きな注意を示し、それらについて出版し、コメントし、プロティノスの伝記を編集しました。 ポルフィリーはまた、彼の「アリストテレスの範疇論の紹介」によって証明されるように、論理の問題の研究に従事していました。そして、それはコモンの本当の存在についての論争の始まりを示しました。

プロティノスの神秘的な教えは、他の2つの新プラトニズム派によって続けられています。 そのうちの1つはシリアの学校であり、その創設者であり、最も著名な代表者はIamblichus(3世紀後半から4世紀初頭)でした。 彼の偉大な創造的遺産の生き残った部分から、彼は新プラトニズム哲学の伝統的な範囲の問題に加えて、数学、天文学、音楽理論などの他の問題にも取り組んでいたと判断することができます。

哲学では、彼は神の原理、精神と魂に関するプロティノスの考えを発展させます。 これらのプロティノフスキーエッセンスの中で、彼は他のものを区別し、過渡的です。

また、プロティノスの哲学の精神でアンティークの多神教を実証しようとした彼の試みも注目に値します。 唯一の真に存在する神の原則と同時に、彼は他の多くの神々を認識しています(12の天の神、その数は36に、さらに360に増加し、72の地上の神と42の自然の神があります)。 これは本質的に、来るべきキリスト教に直面して世界の古代のイメージを保存するための神秘的な投機的な試みです。

新プラトン主義の別の学校であるアテナイ人は、プロクロス(412–485)によって代表されています。 ある意味での彼の仕事は、新プラトニズム哲学の完成と体系化です。 彼はプロティノスの哲学を完全に受け入れますが、これに加えて、彼はプラトンの対話を公開し、解釈し、コメントに独自の観察と結論を表明します。

プロクロスは弁証法的トライアドの原理の最も明確な説明と提示を与えており、そこで彼は開発の3つの主要なポイントを区別していることに注意する必要があります。

2.作成者からの作成済みの分離。

3.作成者を作成者に返却します。

古代新プラトン主義の概念弁証法は神秘主義によって特徴づけられ、それはこの概念でピークに達します。

どちらの新プラトン派も、プロティノスの神秘主義の基本的な考え方を深め、体系的に発展させています。 この哲学は、その非合理主義、すべての身体への嫌悪、禁欲主義とエクスタシーの教義に重点を置いており、初期のキリスト教哲学だけでなく、中世の神学的思考にも大きな影響を与えました。

私たちは古代哲学の出現と発展をたどってきました。 事実上すべての主要な哲学的問題がその中で結晶化されたのは初めてであり、哲学の主題に関する基本的な考えが形成され、明確ではないが問題が提起され、エンゲルスは哲学の主要な問題として定式化した。 古代の哲学的システムでは、哲学的唯物論と理想主義がすでに表現されており、それは多くの点でその後の哲学的概念に影響を与えました。 レーニンは、哲学の歴史は常に唯物論と理想主義という2つの主要な傾向の間の闘争の場であったと述べました。 古代ギリシャ人とローマ人の哲学の即時性とある意味での率直さは、哲学の始まりから現在までの発展に伴う最も重要な問題の本質を理解し、より簡単に理解することを可能にします。 古代の哲学的思考では、後で起こるよりもはるかに明確な形で、世界観の衝突と闘争が投影されます。

哲学の最初の統一と拡大する特別な科学的知識、それらの体系的な割り当ては、哲学と特別な(特別な)科学との関係を非常に明確に説明しています。

哲学は古代社会の精神生活全体に浸透しており、それは古代文化の不可欠な要素でした。 古代の哲学的思考の豊かさ、問題の定式化とそれらの解決策は、その後の数千年の哲学的思考が引き出された源でした。

このテキストは紹介の断片です。

11.ファーラービーの哲学。 ユースフ・バラサグニの哲学。 彼の作品:「祝福された知識」Abunasyr Muhammad ibn Muhammad Farabi(870-950)は、中世初期の最も偉大な思想家の1人です。 彼は多面的な百科事典の科学者であり、東部の創設者の1人です

27.カザフの哲学:歴史と現代性(アバイ、バリカノフ、アルティンサリン)、特性の起源、伝統と革新。 カザフスタンの専門哲学。 (ラクマトゥリン-

8.ドイツの古典哲学とその主な問題。 カントの哲学:「それ自体のもの」の概念と超越的な知識。 純粋な理由の二律背反ドイツの古典哲学は、哲学の発展における独立した段階と見なされています。

15.20世紀の分析哲学。 ネオポジティビズムとその危機の哲学的プログラム。 「ポストポジティビズム」と科学哲学分析哲学(ムーア、ラッセル、ウィトゲンシュタイン)は20世紀に形成され、科学知識の統合ではなく、哲学の課題を見ました。

§1。社会哲学と歴史哲学20世紀後半の社会哲学。 貴族の起源を主張することができます:彼女の祖先は歴史の古典的な哲学でした。 ただし、それらの間の接続は切断されます。 それらは全時代によって隔てられており、その間に

II。 ローマ歩兵ラテン語のレジオは、もともと兵役に選ばれた人々のグループを表すために使用されていたため、軍隊の代名詞でした。 それから、ローマの領土の大きさと共和国の敵の強さがより大きく要求されたとき

1.宗教と科学の間の哲学。 哲学と宗教の間の闘争。 哲学と社会哲学者の立場は本当に悲劇的です。 彼を好きな人はほとんどいない。 文化の歴史を通して、哲学への敵意が明らかになり、さらに最も多様な側面からも明らかになります。 哲学

2.哲学は、個人的かつ非個人的で、主観的かつ客観的です。 哲学における人類学。 哲学と人生キェルケゴールは特に、哲学の個人的で主観的な性格、すべての哲学における哲学者の重要な存在を主張しています。 彼はこれを対比します

第XXIX章。 ローマ帝国とその文化への態度ローマ帝国は、多かれ少なかれ独立したさまざまな方法で文化の歴史に影響を与えました。 それはそれほど重要でも深くもありませんでした。

7.ハイパーボリアンの知識のパラダイムにおけるギリシャのアテネとスパルタン。 世界のハイパーボレアの基本と戦略的知識の絶対的な所有者であるローマ帝国またはオルビステラルム歴史的事実の研究に戻って、私たちは認知の分析を行ったことを思い出させなければなりません

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新しい時代と教育の時代の哲学、ドイツの古典

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トピックについて:「古代ローマの哲学」

学生が完成

Pirogova O.V.

科学顧問

シェミャキナE.M.

モスクワ2012

前書き

2世紀にギリシャがローマに従属した後。 紀元前 e。 ローマ帝国は、アテナイ国家の崩壊の時代に古代ギリシャに現れた哲学的教えを採用し始めました。 ギリシャの哲学とは異なり、ローマの哲学は主に倫理的でした。 主なタスク ローマの哲学は物事の本質の研究ではなく、最高の善、幸福、人生のルールの開発を達成するという問題です。

この論文では、ストア派、エピクロス主義、懐疑論など、ローマで確立された主要な哲学的運動のいくつかと、それらの著名な代表者であるルキウス・アネアス・セネカ、マーカス・アウレリウス・アントニヌス、タイタス\u200b\u200b・ルクレティウス・カルス、エネシデモスについて考察します。

1.ストア派

ストア派懐疑論ローマ哲学

ストア派は、紀元前300年頃に設立された、最も影響力のある古代の哲学学校の1つを教えています。 中国のゼノ。 その名前は、ゼノが教えたアテネの「PaintedPortico」-「Stoi」に由来しています。 ストア派の歴史は伝統的に3つの期間に分けられます:初期(紀元前ゼノIII-II世紀)、中期(パネティウス、ポセイドニオス、ヘカトンII-I世紀紀元前)、後期(またはローマ)ストア派(セネカ、マルクスアウレリウスI-II世紀)広告)。

ストア派の教義は通常、論理、物理学、倫理の3つの部分に分けられます。 彼らの哲学と果樹園の比較は知られています。論理はそれを保護する柵に対応し、物理学は成長する木であり、倫理は実を結びます。

ロジック -ストア派の基本的な部分。 その任務は、必要で普遍的な理性の法則を、厳密な「科学的」手順としての認識、存在、哲学の法則として実証することです。

物理..。 ストア派は世界を生物として表現しています。 ストア派によれば、存在するものはすべて身体的であり、物質の「粗さ」または「微妙さ」の程度のみが異なります。 強さは微妙な問題です。 世界全体を支配する力は神です。 すべての問題は、この神の力の変化にすぎません。 定期的な点火と空間の浄化のたびに、物事と出来事が繰り返されます。

倫理..。 すべての人々は世界国家としての宇宙市民です。 ストア派のコスモポリタニズムは、世界法に直面してすべての人々を平等にしました:自由と奴隷、市民と野蛮人、男性と女性。 ストア派によれば、道徳的行動は自己保存と自己肯定であり、公益を高めます。 すべての罪と不道徳な行為は自己破壊であり、自分自身の人間性の喪失です。 正しい欲望、行動、行動は人間の幸福を保証するものです。そのためには、運命に従わず、いかなる力にも屈することなく、あらゆる方法で人格を発達させる必要があります。

ルシウスアニーセネカ(紀元前5年-西暦65年)

セネカはコルドバ出身で、哲学、倫理学の実践的な側面を非常に重要視し、美徳の本質の理論的研究を掘り下げることなく、どのように美徳の生活を送るかという問題を研究しました。 彼は哲学を美徳を獲得する手段として見ています。 「私たちの言葉が喜びではなく利益をもたらすようにしましょう。患者は雄弁に話す間違った医者を探しています。」

彼の理論的見解では、セネカは古代ストア派の唯物論に固執しましたが、実際には彼は神の超越を信じていました。 彼は運命は盲目の要素ではないと信じていました。 彼女は精神を持っており、その粒子はすべての人に存在しています。 どんな不幸も高潔な自己改善の理由です。 哲学者は、高い勇気を求めて努力し、運命が私たちに送るすべてのものに着実に耐え、自然の法則の意志に屈服することを提案しています。

マーカスアウレリウスアントニヌス(紀元前121年-紀元前180年)

西暦161年から180年までのローマ皇帝 例えば、「自分自身へ」という反省の中で、「人の力にあるのは彼の考えだけだ」と言っています。 「あなたの腸を見てください! そこには、絶えず掘り下げれば、尽きることなく打ち負かすことができる善の源があります。」 彼は世界を永遠に流れ、変化しやすいものとして理解しています。 人間の願望の主な目標は、美徳の達成、つまり「人間の本性に従った合理的な自然法則」への服従であるべきです。 マーカス・アウレリウスは次のように推奨しています。あなたの性質に応じた本質。」

マーカスアウレリウスは古代のストア派の最後の代表です。

2.エピクロス主義

エピクロス主義は古代ローマで唯一の唯物論哲学でした。 古代ギリシャとローマの哲学における唯物論的方向性は、その創設者エピクロスにちなんで名付けられました。 2世紀の終わりに。 紀元前 e。 エピクロスの信奉者はローマ人の中に現れ、その中で最も著名なのはティトゥス・ルクレティウス・カルスでした。

タイタス・ルクレティウス・カルス(紀元前95年-紀元前55年)

ルクレティウスは彼の見解をエピクロスの教えと完全に同一視しています。 彼の作品「OntheNature of Things」では、原子論的教義の初期の代表者の見解を巧みに説明、証明、促進し、原子論の基本原則を初期と現代の両方の敵から一貫して擁護し、同時に原子論的哲学の統合的かつ論理的に順序付けられた解釈。 同時に、多くの場合、彼はエピクロスの考えを発展させ、深めます。 ルクレティウスが考える唯一のことは、原子と空虚です。 空虚、いわゆる空間があるところは関係ありません。 そして、物質が広がっているところでは、いかなる方法でも空と空間はありません。

彼は魂を物質的であり、空気と熱の特別な組み合わせであると考えています。 それは全身を流れ、最も細かい原子と最も小さい原子によって形成されます。

ルクレティウスは、社会の出現を自然な方法で説明しようとします。 彼は、もともと人々は火事や住居を知らずに「半野生の状態」に住んでいたと言います。 物質文化の発展だけが、人間の群れが徐々に社会になりつつあるという事実につながります。 エピクルスと同じように、彼は社会(法律、法律)は人々の間の相互合意の産物として生じると信じていました。保護の下で、誰もが弱者に同情するべきであるジェスチャーと厄介な音を示しています。 合意は普遍的に認められなかったが、契約の最良かつ大部分は忠実に履行された。」

ルクレティウスの唯物論はまた、その無神論的な結果をもたらします。 ルクレティウスは、すべてが自然の原因を持っている世界から神を排除するだけでなく、神へのすべての信念に反対します。 彼は死後の世界と他のすべての宗教的な神話の考えを批判しています。 神への信仰は、自然の原因に対する恐れと無知の産物として、完全に自然な方法で生じることを示しています。

ローマ社会におけるエピクロス主義は、比較的長い間保持されていました。 ただし、西暦313年の場合。 e。 キリスト教は国教の公式となり、エピクロス主義、特にルクレティウス・カラの思想に対して頑固で容赦のない闘争が始まり、最終的にこの哲学は徐々に衰退しました。

3.懐疑論

懐疑論は、信頼できる真実の基準の存在についての疑いに基づく立場に基づいています。 懐疑論は本質的に矛盾しており、真実を徹底的に探求する人もいれば、過激な無知と不道徳を奨励する人もいます。 懐疑論の創始者はエリスのピュロン(紀元前360年から270年頃)でした。

ピュロンと彼の哲学的見解

ピュロンの教えによれば、哲学者は幸福を求めて努力する人です。 彼の意見では、それは苦しみの欠如と組み合わされた落ち着きだけで構成されています。

幸せを達成したい人は誰でも3つの質問に答えなければなりません:1)物は何でできているか。 2)それらをどのように扱うか。 3)彼らに対する態度からどのような利益を得ることができるか。

ピュロンは、最初の質問に答えることはできないと信じていました。また、明確な何かが存在すると主張することもできませんでした。 さらに、任意のオブジェクトに関する任意のステートメントは、それと矛盾するステートメントによって同等の権利で反対することができます。

ピュロンは、物事についての明確な陳述が不可能であるという認識から、2番目の質問に対する答えを推測しました。物事に対する哲学的態度は、いかなる判断も控えることにあります。 この答えはまた、3番目の質問への答えを事前に決定します:あらゆる種類の判断を控えることから生じる利益と利益は、平静または静けさです。 知識の拒絶に基づいてアタラクシアと呼ばれるこの状態は、懐疑論者によって最高度の至福と見なされています。

人間の好奇心を疑わしく打ち砕き、知識の進歩的な発展の道に沿った動きを遅らせることを目的としたピュロンの努力は無駄でした。 それにもかかわらず、知識の全能性を信じることに対する恐ろしい罰として懐疑論者に提示された未来は来ました、そしてその警告のどれもそれを止めることができませんでした。

4.新プラトン主義

新プラトン主義は西暦3〜5世紀に発展しました。 e。、ローマ帝国の存在の最後の世紀に。 それは古代の時代に起こった最後の統合された哲学的運動です。 新プラトン主義は、キリスト教と同じ社会的状況で形作られます。 その創設者はアンモニオスサッカス(175-242)であり、最も著名な代表者はプロティノス(205-270)でした。

プロティノスと彼の哲学的見解

プロティノスは、存在するすべての基礎は、超賢明で、超自然的で、神の原則を覆すものであると信じていました。 存在のすべての形態はそれに依存しています。 プロティノスはこの原則が絶対的な存在であると宣言し、それについてそれは知られていないと言います。 この唯一の真の存在は、純粋な思考のまさに中心への浸透を通してのみ理解可能であり、それは思考の「拒絶」、つまりエクスタシーによってのみ可能になります。 世界に存在する他のすべては、この1つの真の存在から派生しています。

プロティノスによれば、自然は、神の原理(光)が物質(闇)を透過するように作成されました。 プロティノスは、外部(本物、真)から最下位の従属(本物ではない)まで、存在の特定のグラデーションを作成します。 このグラデーションの一番上にあるのは神の原則であり、次に-神の魂、そして何よりも-自然です。

プロティノスは魂に多くの注意を向けています。 彼女は彼にとって、神から物質への特定の移行です。 魂は物質に対して異質なものであり、それらに関連して身体的および外部的です。

結論

一般に、古代ローマの哲学は、その後の哲学的思考、文化、そして人間の文明の発展に大きな影響を与えました。 古代ローマの哲学には、その後のすべての世紀に発展した主要なタイプの哲学的世界観の始まりが含まれていました。 古代の哲学者が熟考した問題の多くは、今日までその関連性を失っていません。 古代哲学の研究は、優れた思想家の反省の結果に関する貴重な情報を私たちに与えるだけでなく、より洗練された哲学的思考の発展にも貢献します。

参考文献一覧

1.F.コプレストン「哲学の歴史。 古代ギリシャと古代ローマ。 T. I. ":Centerpolygraph; モスクワ; 2003年

2.F.コプレストン「哲学の歴史。 古代ギリシャと古代ローマ。 T.II。 ":Centerpolygraph; モスクワ; 2003年

その他の情報リソース

3.材料 カリキュラム 起業家精神の大学第15号。 古代ローマの哲学についての講義

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ローマの哲学

ローマの哲学

アンティーク ヘレニズム時代(紀元前3〜2世紀-5〜6世紀)。 このヘレニズムからの分離について話すことができます。 それらの哲学者に関連する哲学にふさわしいローマ人、to-ryeはローマ自体に特別なものを持っていました。

西ローマ。 大規模な奴隷制と土地所有権、広大な領土の征服に基づいて開発され、多くの人々の従属につながりました。 巨大な官僚機構の創設と洗練された政治家の発展を引き起こした国籍。 管理方法。 これらのポリットを実装します。 タスクには、前例のない普遍主義と前例のない主観主義の細かく開発された統合が必要でした。 ローマ人は、最大限の実用性と理論の組み合わせによって特徴づけられました。 その結果、さまざまな科学分野で多数の研究が生み出されました。 R.f。 この実用性と論理性の組み合わせを反映しています。 洗練、普遍主義、気まぐれな主観主義。

メイン R.の期間f。 ローマの発展段階に応じて際立っています。 ローマの奴隷制と土地所有権は純粋に量的に成長しましたが、ローマ。 フィロス。 古典の狭い視野を超えようとしました。 ポリスおよび関連する半宗教的、半世俗的な神話は、古い宗教的および神話的形態から離れようとしました。 しかし、ローマの奴隷帝国が世界帝国になったとき、それは宗教的および神話的な奉献を要求しました。 したがって、Rの対応する時代区分。f。

最初の期間(紀元前3〜1世紀)は、原始主義または世俗化の期間と呼ぶことができます。 解放科学。 服従から宗教と神話への考え。 成長することは彼自身に権利を要求し、それらの社会からあらゆる可能な方法で彼自身を保護したかった。 ローマとしての成長を伴う大災害。 共和国とローマ。 帝国。 すでにローマの最初の代表者の一人です。 文学は、例えば、作品を編集した作家クイントゥス・アニウスでした。 「ユージマー」という名前で、その生き残った断片は、ローマでのギリシャ人の大きな人気を証明しています。 啓発者ユージマー。 ローマでのこの期間中。 土壌が発達し、すぐにほぼ公式になりました。 ローマの教義。 国家は、唯物論、摂理主義、宿命論で、個人を依存から解放することを要求し、風刺作家のガイウス・ルキリウス、シセロが所属していたスキピオ・ザ・ヤンガー(紀元前2世紀後半)のサークルです。 これらのスキピオストア派の教師は最も偉大なギリシャ人でした。 ストイックパナイティオス。 パナイティオスと彼の多数の弟子[言及されたものに加えて-QuintusTuberon、Mucius Scsevola、Rutilius Rufus、Aelius Stilon(Varroの教師)]は、ストア派を成長する共和政ローマの重要なニーズに近づけ、前者の完全な無関心の道徳性の代わりにストア派、彼らは人間の生活を認識しました。 エピクロス主義は、シロンとフィロデムスに加えて、ルクレティウスによって導入されました。 彼の哲学では、R。f。 すべてをその普遍性のすべてに受け入れ、これと来世からの彼の完全な解放の道の微妙な主題を深く理解しました。 最後に、ミドルアカデミーとニューアカデミーで発見された初期ヘレニズムの第3学校にも、セクスティ学校の代表であるヴァロのような信奉者がローマにいました。 ヴァロは後に建築家ウィトルウィウス、作家、学者のプリニウス長老に実りある影響を与えました。 詩人のウェルギリウスやホラティウスなど、多くの人がエピクロス主義からストア派に移行しました。

第二期(紀元前1世紀-2世紀)。 ローマの共和国の終焉とR.fの帝国の出現に関連して。 もはや教育的立場だけにとどまることができませんでした。 これは最初のサクラ化の期間でした。 科学への従属のプロセスの逆世俗化。 宗教と神話の考え。

巨大な世界の奴隷所有権の形成は、絶対主義政府の樹立、巨大な人間の大衆の組織、そしてとりわけ、信じられないほど拡大した奴隷人口に貢献しました。 古代世界の状況では、そのような絶対主義は宗教的な聖化とデザインを受けました。 皇帝が設立され、それ以来、哲学全体がさらに帝王切開だけでなく神学も習得しました。 ..。 すでにウェルギリウスは、若い頃エピクロス主義者でしたが、後にローマの詠唱に移りました。 帝国は、間違いなくこの道を社会政治的にとった。 神聖化、オウィディウスは最初、ローマから追放された同じもので終わった。 1世紀に。 紀元前。 ギリシャの有名な代表者になりました。 真ん中の滞在-ポセイドニオス、宗教神話、プラトニックにおけるストア派の改革。 その結果、ストイックな流れが現れました。 プラトニズム、または後の形のミドルスタンドは、ローマで大きな流通を受けました。 ピタゴラス-プラトニック。 そのようなリムでも想定することが可能です。 ストア派1c。 紀元前、セクスティウス、ソティオン、ニギディウスフィグルスとして。 R.fの最大の代表者。 この点で、セネカ、エピクテトス、アウレリウスが登場しました。 セネカの教師はアッタロスであり、エピクテトスの教師はムゾニウス・ルーファスでした。 ここでは、他の哲学をかき消すほどの神聖化は強くありませんでした。 電流。 まだ生きているのは、1世紀に切り詰められた、皮肉なような非難された哲学でした。 広告 Demetrius、Oenomai、Demonax、Peregrinus、Theagenes、DionChrysostomを運ぶ必要があります。 この時代のストア派は、科学的および天文学的なものと簡単に組み合わされました。 研究-マニリウス、ゲルマニクス、そして寓話的。 神話。 解釈-Kornut、そして詩的。 創造性-コルヌット・ペルシウスとルーカンの生徒、歴史学-タキトゥス、そして例えばコルメラのように、道徳の正直な単純さの説教に達しました。 純粋に実用的 今回のストア派の方向性は、Cato Utichesky、Pet Trazei、HelvidiusPriscusによって代表されました。 後期懐疑論(Enesidem、Sextus Empiricusと彼の学生であるSaturnin、イタリア人)、後期エピクロス主義(Diogenes of Enoanda)、および逍遙学派の影響にも注目できます。

3番目の期間(2〜3世紀)は、フィロソフとおよびの発達した仙骨化の期間です。 それはそのツールのままでした。 しかし、今プラトニズムは決定し始めています。 彼が最近団結したストア派との戦い。 ストイックを追い払うために。 プラトニズム、ローマからの要素。 この時代の哲学者はアリストテレス(彼を古代ストア派の概念に置き換えた)を使用し、それとともに神秘主義者だけが哲学に導入されたわけではありません。 数値演算だけでなく、激しい宗教。 ..。 これは折衷主義につながりましたが、強く表現された神聖化された傾向があり、それがR.fの次の期間を準備しました。 現在、彼らはストア派ではなく、プルタルコス型のピタゴラスのプラトニストに師事しました。 プルタルコスの弟子はガイ(トロゴは有名な弁護士ガイと間違えられるべきではない)とファボリンであり、ガイの弟子はアルビン(トロゴはローマの医師で論理学者のガレンに耳を傾けた)とマダバーラのアプレイウスでした。 アプレイウスは、哲学的だけでなく芸術もこの時代の神聖化に取り組みました。 メソッド。 ガイの学校には、プラトンのテーターに関する匿名の解説者も含まれていました。 プラトニストには、カルビシウスおうし座(教師のアウルスゲッリウス、そして彼の学生であり友人のヘロドアティカスと彼らの現代のニグリン)が含まれます。 このサークルには、ニコストラトス、アッティカスと彼の学生ハルポクラチオン、キリスト教ケルソスの有名な批評家、サーバー-プラトンのティマイオスと文法学者のケンソリヌスの解説者も含まれていました。 新ピュタゴラス主義者は、モデラット、セクストス(「フロリレギウス」)、セクンドゥス(エイドリアン皇帝の個人的な知人)でした。 キリストから。 この時期の文献にはopが含まれています。 マヌシウスフェリックス、テルトゥリアヌス、セシリウス、キプリアヌス、ノウァティアヌス、コモディアン。 たとえば、特定のグノーシス主義(グノーシス主義を参照)。 バレンタインもローマと関係がありました。

Rの第4期f。 (3-4世紀)は、神聖化された哲学の集大成である-新プラトン主義。 絶対的理想主義に関する新プラトニズムにおいて。 普遍主義と主観主義の統合が普及した。 新プラトン主義の創設者であるプロティノスは、弟子のアメリオスとポルフィリーと共にローマに住み、働いていたので、この最初の新プラトン主義はまだローマにあります。 新プラトン主義。 その後のAntich。 新プラトン主義の学校は、小アジア、アテネ、アレクサンドリアですでに発展しました。 しかし、封印はローマです。 普遍主義は彼らにあります。 伝統ローマ。 新プラトン主義はキリストを続けた。 アウグスティヌスとローマ。 インプ。 ジュリアン、キリスト教の使徒。 4世紀に。 アルノビウスとラクタンティウスは、哲学の神聖化を哲学自体の完全な廃止にもたらします。これは、ラクタンティウスが特に率直に宣言したものです。

Rの第5期f。 (4〜5世紀、この期間に起因するいくつかの数字は6世紀に住んでいたが)は、新プラトン主義の特定の弱体化を特徴としている。 アテネとアレクサンドリアの新プラトン主義の特徴でもある哲学の神聖化。 これらの哲学者は、より多くのギリシャ人を緯度に翻訳しました。 lang。、プラトンとアリストテレスについてもっとコメントし、歴史哲学の収集にもっと従事しました。 そして歴史的-宗教的。 独自の開発よりも材料。 コンセプト。 これらには新プラトン主義者の緯度が含まれます。 西:コーネリアス・ラベオン、カルキディウス、マリウス・ビクトリーヌス、ヴェッティウス、アゴリウス・プレテキスタトゥス、マクロビウス、ファヴォニウス、ユーロギウス、キリストから。 思想家、神学者、詩人-プルデンティウス、ピーコック、フィルミックマターン、ストリドンスキーのジェローム、メディオランスキーのアンブローズ。

6番目の期間(5-6世紀)はすでにcfへの移行です。 何世紀にもわたって。 新プラトン主義者のボエティウスとマルティアヌス・カペラはこの時代に属しています。 神聖化されたR.f。 ローマの崩壊を乗り越えたほどの強さでした。 帝国、そしてすべてのギリシャローマの崩壊。 異教。 彼女は神権政治の基礎を形成しました。 イデオロギーcf. 何世紀にもわたって、何らかの形で。それは一度に複数回現れました。 ルネッサンス期とその後の数世紀、ローマ。 中世との戦いにおける新プラトン主義。 一神教は教育的な形をとりました。 ローマ。 思想家のルクレティウス、シセロ、セネカ、マーカスアウレリウス、アプレイウスは、プラトンやアリストテレス以上の思想の達人になりました。

点灯。: K.マルクス、エピクロス主義、ストア派、懐疑論の哲学の歴史に関するノート、本の中で:K。マルクスとF.エンゲルス、初期の作品から、M.、1956; 哲学史、第1巻、[M。]、1940年、秒。 四; 哲学史、vol。1、M。、1957、ch。 2秒 五; 古代ローマ。 思想家。 証言、テキスト、断片、comp。 A. A. Avetisyan、[K。]、1958; Harder R.、DieEinbürgerungderPhilosophiein Rom、in:Die Antike、Bd 5、V.-Lpz。、1929; Kaerst J.、ScipioÄmilianus、die Stoa und der Prinzipat、 "NeueJahrbücherfürWissenschaftundJugendbildung"、1929、Jg。 5、H。6、S。653-75; Heinemann I.、Die griechische Weltanschauungslehre beiJudenundRömern、B。1932; Seel O.、RömischeDenkerundrömischerStaat、Lpz。、1937; ホイヤーK.H.、コミタス、ファシリタス、リベラリタス。 Studien zur gesellschaftlichen Kultur der ciceronischen Zeit、レンゲリッヒ、1941年; Bracher K. D.、Verfall und FortschrittimDenkenderfrühenrömischenKaiserzeit。 StudienzurZeitgefühlundGeschichtsbewußtseindesJahrhundertsnachAugustus、Tübingen、1949; クラークM.L.、ローマの心; シセロからマーカスアウレリウス、カンブリア州、1956年までの思想史の研究。 、Lasciencehellénistiqueetromaine、in:Lascienceantiqueetmédiévale、P。、1957、S。301-413; Gigon O.、Die Erneuerung der Philosophie in der Zeit Ciceros、in:Entretiens sur l "antiquitéclassique、t。3、Gen。、1955、S。23–61; Heinze R.、VomGeistdesRömertums、3 Aufl。、ダルムシュタット、1960; Kro11 W.、Die Kultur der ciceronischen Zeit、Bd 1–2、Lpz。、1963。

A.ロセフ。 モスクワ。

哲学百科事典。 5巻-M 。:ソビエト百科事典. F. V.Konstantinovが編集. 1960-1970 .


他の辞書にある「ROMANPHILOSOPHY」をご覧ください。

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ノボシビルスク州立工科大学

「古代ローマの哲学者と世界文化の歴史における彼らの役割」

ノボシビルスク

前書き

1.ローマのストア派

1.1セネカ

1.2エピクテトス

1.3マーカス・アウレリウス

2.ローマのエピクロス主義

2.1 Titus Lucretius Carus

3.ローマの懐疑論

3.1エネシデモス

3.1セクストス・エンピリカス

4.ローマの折衷主義

4.1マーク・トゥリウス・シセロ

結論

前書き

哲学は、現実の基本原理、人間と世界の関係についての知識のシステムを開発しようとする特別な形の認知です。

哲学の分野では、ローマは主要なギリシャの哲学学校のアイデアを発展させ、ギリシャ人の哲学思想の普及に大きく貢献しました。 ローマの哲学的思想の類似性と連続的な性質にもかかわらず、それはギリシャ語とは異なっていました。 この理由は、ローマ社会に出現した根本的に異なる価値観のパラダイムであり、その主な柱は、愛国心、名誉、尊厳、市民の義務への忠誠、そして神の選民のユニークなアイデアです(後にすべての帝国の特徴)。 ローマ人は、確立された社会の法則に違反する自由人のギリシャの栄光を共有しませんでした。 それどころか、彼らはあらゆる方法で法律の役割と価値、その遵守と尊重の不変性を高めました。 彼らにとって、公益は個人の利益を上回っていたので、おそらくローマ人は、すでに蓄積された知識の一般化、体系化、実用化のように、理論的研究や新しい知識の探求にあまり興味がなかったのです。

ローマでは、ヘレニズム時代のギリシャで、ストア派、エピクロス主義、懐疑論の3つの学派が発展しました。 折衷主義は広まった-異なる思想の学校の教えの統一。

1.ローマのストア派

ストア派は(非常に簡潔で一般化されている場合)哲学の教義(ギリシャの哲学者キティスキーのゼノンによって最初に策定された)であり、生物としての世界の肉体性、宇宙との有機的なつながり、そして市民としてのすべての人々の平等を確認しています宇宙。 その倫理基準では、ストア派は彼らの情熱に対する勝利と、世界の一般的な必要性への人の意識的な服従を必要とします(これがおそらく、最強の国家、集団主義の原則を持つローマ帝国の時代に、それが教えである理由です人々にとって一種の宗教となるストア派、そして帝国全体、シリアとパレスチナの影響力を利用して最大のもの)ヘレニズム哲学のようなローマ哲学は、主に倫理的であり、社会の政治生活に直接影響を与えました。 彼女の注意の中心には、さまざまなグループの利益を調整する問題、最高の利益を達成するための問題、および特定のライフルールの開発が常にありました。 これらの状況において、最も広範で影響力のあったのはストア派(いわゆる若い群れ)の哲学でした。 個人の権利と義務、個人と国家との関係の性質、法的および道徳的規範についての質問を展開し、ローマの群れは規律ある兵士と市民の教育に貢献しようとしました。

1.1 セネカ

ストア派の最大の代表者はセネカ(紀元前5年-西暦65年)でした-思想家、政治家、ネロ皇帝の指導者(「慈悲について」の論文も書かれていました)。 セネカは、政府の節度と共和党の精神に従うように皇帝に勧めることによって、彼が「死ぬように命じられた」ことだけを達成しました。 彼の哲学的原則に従って、哲学者は彼の静脈を開き、崇拝者に囲まれて死んだ。

パーソナリティになるための主なタスクであるセネカは、美徳の達成を考慮しています。 哲学を学ぶということは、理論的な研究だけでなく、美徳の実際の実行も意味します。 思想家によると、哲学は群衆にとって狡猾な考えではなく、言葉ではなく、行為(哲学の意味は退屈を殺すことではありません)では、精神を形成し、形作り、人生を命令し、行動を制御し、何をする必要があり、何をしないか。 セネカは、どんな不幸も高潔な自己改善の理由であると信じています。 しかし、「人生が悪いほど、死ぬほうがいい」(もちろん、経済状況については話していません)。 しかし、セネカは自殺も称賛していません。彼の意見では、死に訴えることはそれを避けることと同じくらい恥ずべきことです。 その結果、哲学者は、高い勇気を求めて努力し、運命が私たちに送るすべてのものに着実に耐え、自然の法則の意志に屈服することを提案します。

1.2エピクテトス

ローマのストア派のもう1つの重要な代表者である、奴隷だったエピクテトスは後に解放奴隷になり、ニコポルに哲学の学校を設立しました。

エピクテトスは哲学の主要な任務を次のように定式化しました:私たちの力の中にあることとそうでないことを区別することを教える必要があります。 私たちの外のすべて、身体的に、外の世界は私たちのコントロールを超えています。 しかし、これらのこと自体ではなく、それらについての私たちの考えだけが私たちを幸せまたは不幸にします。 私たちの考え、願望、そしてその結果としての私たちの幸せは私たちの支配下にあることがわかりました。 すべての人は一つの神の奴隷であり、人の生涯は神と関係している必要があります。それにより、人は人生の変遷に勇気を持って抵抗することができます(そのような反対はストア派の美徳の基礎です)。 驚くべき反省:エピクテトスは生涯異教徒でしたが、彼の哲学はクリスチャンの間で非常に人気があり、精神的にクリスチャンでした。

1.3マーカス・アウレリウス

もう1つの著名なローマのストア派は、皇帝マルクスアウレリウスです。 彼は彼の哲学において倫理に最大の注意を払っています。

ストア派の以前の伝統は、人間の体と魂だけを区別していました。 マーカスアウレリウスは、人の中に3つの原則を見出し、魂と体に知性(合理的な始まり、またはヌース)を追加します。 以前のストア派が魂を支配的な原則と見なした場合、マーカスアウレリウスは理性を主要な原則と呼びます。 精神は、必要な衝動の無尽蔵の源です 立派な男 生活。 あなたは自分の心を全体の性質と調和させ、それによって冷静さを達成する必要があります。 マーカスアウレリウスによれば、幸福が結論付けられるのは普遍的な理由と一致しています。

2.ローマのエピクロス主義

エピクロス主義は、感覚の満足を楽しみ、努力するという人生の最高の目標を宣言した道徳的な哲学の教義です。 エピキュリアンのパラダイムは、4つの基本原則、いわゆる「4倍の薬」に基づいています。

神々を恐れてはいけません。

死を恐れてはいけません。

良いことは簡単に達成できます。

悪は簡単に許容されます。

2.1 Titus Lucretius Carus

1世紀の前半。 紀元前 e。 エピクロス主義の最も偉大な古典の1つであるTitusLucretius Kar(紀元前99-55年)も働いた。 ルクレティウス・カーは、人間の自由意志、人々の生活に対する神々の影響の欠如を仮定しました(しかし、神々の存在そのものを拒絶することなく)。 彼は人の人生の目標はアタラクシアであるべきだと信じ、死、死そのもの、そして死後の世界への恐れを拒絶しました。彼の意見では、問題は永遠で無限です。彼からの唯一の仕事である詩「その主なアイデアは、「最高の天と神の本質」について議論することです。

ルクレティウスによれば、人間のすべての悲しみと悲しみの中で、最もひどいのは死への恐れです。

死への恐れを完全に排除するという目標を設定した詩人は、これは「その外観と内部構造によって本質的に」行われなければならないことを認めています。

魂と精神の本質を知ることによってのみ、死への恐れを取り除くことができます。 最初のルクレティウスは、初歩的な経験の領域として特徴づけられます:感覚と感情; それは物質をアニメートし、動かします。 精神は「全体にわたって体を支配する」精神です-精神または精神。 ルクレティウスによれば、機能の違いにもかかわらず、魂と精神は「身体的性質を持っている」ので、「互いに密接に関連し、単一の本質を形成している」。 これは、他の体のように、「すべての生き物の精神...そして軽い魂が生まれて死ぬ」ことを意味します。 彼らは体から切り離せず、それだけで生きています。 この結論で、ルクレティウスはプラトンの魂の理想主義的理論を断固として批判します。

ルクレティウスによれば、自然は創造物を必要としません。 「神々が喜んでそれを成し遂げた」と考えるなら、なぜ「不滅の祝福」がそれを必要としたのかは明らかではなく、詩人は嘲笑します。

3.ローマの懐疑論

懐疑論は、思考の原則としての疑い、特に客観的で信頼できる真実の基準の存在に対する疑いを宣言する哲学的傾向です。

ローマの懐疑論の主な代表であるクノッソスのエネシデモス(紀元前1世紀頃)は、彼の見解では、彼の古代ギリシャの前任者ピュロンの哲学に近いものです。 ギリシャの懐疑論がエネシデモスの思想の形成に与えた影響は、彼がピュロンの教えの解釈に彼の主な仕事を捧げたという事実によって証明されています(「ピュロスの言説の8冊」)。

3.1 アイネシデモス

アイネシデモスは、懐疑論を、既存のすべての哲学的傾向の教義を克服する方法と見なしていました。 彼は他の哲学者の教えにおける矛盾の分析に多くの注意を払いました。 彼の懐疑的な見方からの結論は、即時の感覚に基づいて現実について判断することは不可能であるということです。 この結論を立証するために、彼はいわゆる比喩の定式化を使用します。 (例:真実の基準である人の基礎を疑うこと、状況への依存、判断を控えることなど)

3.2セクストス・エンピリカス

いわゆるマイナーな懐疑論の最も顕著な代表は、セクストス・エンピリカスでした。 彼の教えもギリシャの懐疑論から来ています。 これは、彼の作品の1つである「Pyrrhonismの基礎」のタイトルによって証明されています。 他の作品-「独裁者に対して」、「数学者に対して」-彼は当時の知識の基本的な概念の批判的な評価に基づいて、懐疑的な疑いの方法論を設定します。 批判的評価は、哲学的概念だけでなく、数学、修辞学、天文学、文法などの概念に対しても向けられています。彼の懐疑的なアプローチは、神の存在の問題を免れず、無神論に至りました。

彼の作品では、懐疑論が他の哲学的傾向と混同できない独自の哲学であることを証明しようとしています。 セクストス・エンピリカスは、懐疑論が他のすべての哲学的な流れとは異なることを示しています。それぞれがいくつかの本質を認識し、他の本質を排除し、同時にすべての本質に疑問を投げかけ、認めます。

ローマの懐疑論は、ローマ社会の進歩的な危機の具体的な表現でした。 以前の哲学システムのステートメント間の矛盾の検索と研究は、懐疑論者を哲学の歴史の幅広い研究に導きます。 そして、懐疑論が多くの価値を生み出すのはこの方向ですが、全体として、古代の思考をその高みに引き上げた精神的な力を失ったのはすでに哲学です。 本質的に、懐疑論は方法論的批判よりも完全な拒絶を含んでいます。

4.ローマの折衷主義

哲学的傾向としての折衷主義は、各哲学学校にあったすべての最高のものを組み合わせようとしました。 その最も著名な代表者はマルコによる福音書シセロでした。

ローマのストア派懐疑論シセロ

4.1マーク・トゥリウス・シセロ

新しいアイデアを含まない彼の哲学論文は、彼の時代の主要な哲学学校の教えを詳細にそして歪曲することなく設定したという点で価値があります。

シセロのプレゼンテーションにおける折衷主義は、社会問題に焦点を当てています。 彼の動機は、有用な知識をもたらすさまざまな哲学的システムのそれらの部分を組み合わせることでした。

シセロの社会的見解は、共和国時代のローマ社会の上層部の代表としての彼の立場を反映しています。 彼は、君主制、貴族制、民主主義という3つの主要な州の形態の組み合わせで最高の社会秩序を見ています。 彼は、市民に安全と財産の自由な使用を提供するという国家の目標を考えています。 彼の理論的見解は、彼の実際の政治活動に大きく影響されました。

倫理学では、彼は主にストア派の見解を採用し、ストア派によって示された美徳の問題にかなりの注意を払っています。 彼は人間を彼の中に何か神聖なものを持っている合理的な存在であると考えています。 彼は、意志力によってすべての人生の逆境を克服することを美徳と呼びます。 この問題の哲学は人にかけがえのないサービスを提供します。 それぞれの哲学的な方向性は、独自の方法で美徳を達成することになります。 したがって、Ciceroは、個々の学派の貢献であるすべてのもの、すべての成果を1つの全体に「組み合わせる」ことをお勧めします。

シセロは、生きたアクセス可能な言語で古代の哲学学校の主な規定を設定し、ラテン語の科学的および哲学的用語を作成し、最終的にローマ人に哲学への関心を植え付けました。

結論

古代ローマの哲学者の作品とローマの哲学全体の主な価値は、その一般化、仲介機能にあります。 ギリシャの学校の主要な規定と考えを吸収した後、ローマの哲学はそれらをローマの価値観に従って再考と一般化にかけました。 古代ギリシャの哲学的教えが、中世の長い時代に分割せず支配的になったキリスト教の世界観の形成の基礎となったのは、そのような一般化された折衷的なローマの転写でした。

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