マルクス主義の基礎はです。マルクス主義の出現。社会主義の教義

哲学者。とsots.-政治。 K.マルクス（1818-1883）がF.エンゲルス（1820-1895）と共同で、独裁と物質主義を組み合わせた教義は、社会主義の認識に物質主義的方法を適用し、資本主義社会を批判した。プロレタリア社会主義は、プロレタリア独裁の共産主義階級社会への移行期を通じて、その革命的な変革の必要性を実証しました。

優れた定義

不完全な定義↓

マルクス主義

K.マルクスとF.エンゲルスによって開発された哲学的、経済的、社会政治的見解のシステム。

哲学的唯物論と弁証法;

歴史の唯物論的理解（社会経済的形成の理論）;

資本主義社会の発展の経済法の実証（剰余価値の理論など）。

階級と階級闘争の理論;

プロレタリアの理論-社会主義革命と共産主義社会への移行。

マルクス主義は、19世紀のブルジョア社会について、新しい社会経済的形成、つまり共産主義への革命的変革の方法と手段についての教えです。人間の世界における実際的な変化の理論。同時に、それは人類の歴史、その本質、矛盾、原動力および開発動向の深い社会哲学的研究です。

マルクス主義のイデオロギーの源は次のとおりでした：イギリスの政治経済学、ドイツ語古典哲学そしてフランスの空想的社会主義。

マルクス主義は、一般的な社会的、精神的、イデオロギー革命のアイデアを含む、世界のグローバルな再編成の明確なモデルです。

古典的マルクス主義は、歴史的な楽観主義の感覚と、それが生み出すプロジェクトの社会的費用の問題を解決する際の極端な寛容な性格、妥協のない、そして硬直性によって区別されます。

原則として、マルクス主義は、人間の解放に関連する単なる社会秩序としての民主主義の考えを擁護しました。同時に、民主主義は、そのような自由を確保できる階級、つまりプロレタリアートの安全と効率を保証するように設計された政治的および法的なシステムとして解釈されました。したがって、プロレタリア独裁の必然性についての論文は、マルクス主義にとって非常に自然なことです。

理論として始まったマルクス主義は、1848年から1849年の革命以来、実際のテストを受けてきました。 v 西ヨーロッパ..。これらの革命の後、K。マルクスとF.エンゲルスは、科学的共産主義のアイデアを促進し、すべての国でプロレタリア革命家の幹部を訓練し、新しい革命闘争のために国際プロレタリアの力を結集することに活動を集中させました。この時期は、K。マルクスとF.エンゲルスのリーダーシップの下で、国際労働者階級の革命的な国際党である国際労働者協会（First International、1864年9月28日設立）の創設によって特徴づけられました。 19世紀の70年代と80年代に、プロレタリアートの大規模な社会民主党がヨーロッパの多くの国で結成されました。

マルクス主義は、社会の変革とその発展のより高い段階への移行を目的として、カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスによって開発された哲学的、政治的、経済的教義です。マルクス主義は単なるイデオロギーや世界の独特の見方ではなく、社会の発展と社会関係の新しいモデルである共産主義への移行の可能性を説明する科学的に根拠のある教義です。今日のこの教義の人気は非常に重要ではありませんが、その信者は実際には20世紀全体の歴史を事前に決定していました。マルクス主義については、この記事で簡単に説明します。

教義の創設者としてのカール・マルクス

信者がマルクス主義と呼ぶ理論の著者は、ドイツのジャーナリスト、経済学者、哲学者のカール・ハインリッヒ・マルクスでした。公人は1818年にトリーア市で生まれ、科学の才能があり、1841年にベルリン大学を外部の学生として卒業しました。 23歳の時、彼は古代哲学に関する博士論文を擁護しました。彼はイデオロギーであったドイツ哲学の古典G.ヘーゲルの教えが好きでした。時が経つにつれて、マルクスは唯物論的立場を取りましたが、ヘーゲルから弁証法の哲学的方法を借りました。このようにして、マルクス主義の理論が現れ、その規定はもともと「共産党宣言」（1848年）で詳しく説明されていました。次の作品は、この天才思想家および公人のペンに属しています：「首都」、「ドイツの思想」、「ゴータプログラムの批評」、「経済的および哲学的原稿」。カール・マルクスは1883年3月14日にロンドンで亡くなりました。

マルクス主義の源

マルクス主義は、すべての社会的プロセスに関する見解の不可欠なシステムです。ただし、このシステムは条件付きで分割でき、その主要なコンポーネントとソースを決定できます。有名なロシア革命家マルクス主義者V.I.レーニンは、彼の作品の1つで、マルクス主義の思想が基づいている3つの情報源を特定しました。

イギリスの政治経済学

マルクスの教えは、主に経済理論についての教えです。したがって、この教義の源泉は、英国の政治経済学を含む、マルクス主義に先行する経済概念です。アダム・スミスとデビッド・リカールは、労働価値説を作成することによって現代の政治経済学を開拓しました。 K.マルクスは、彼の理論の基礎として英国の経済学者の作品を取り上げました。

ドイツの古典哲学

ゲオルク・ヘーゲルのイデオロギー弁証法において、マルクスは彼の哲学的思考の基礎を見ました。しかし、ルートヴィヒ・フォイアーバッハの作品を読んだ後、哲学者はイデオロギーの立場が非常に不安定で正しくないことさえ理解し始めます。マルクスは、唯物論と弁証法の哲学を組み合わせた新しい方法を開発しています。彼自身が述べたように、「私たちはヘーゲルの弁証法を逆さまにした...」。

空想的社会主義思想

ヨーロッパにマルクス主義が出現するずっと前から、多くのユートピア的な教えがありました。彼らの代表は、完全な社会的不公正の現在の状況から抜け出す方法を見つけようとしました。より有名な空想的社会主義者の中には、ロバート・オーエン、シャルル・フーリエ、アンリ・サン・シモンなどがいます。カール・マルクスは彼らの作品を批判的に分析し、社会主義思想をユートピア的段階から科学的段階にもたらしました。

このように、理論の多様性はそれに途方もない人気を与えました。マルクス主義の発展は、政治的イデオロギーの誕生の数年間の広範な労働運動によって条件付けられました。

カール・マルクスの理論の主な仮説

マルクス主義では、主要なアイデアと見なすことができるアイデアを特定することは事実上不可能です。マルクス主義は多面的で明確に構造化された教えです。

唯物弁証法

マルクス主義の教え全体は、唯物論の哲学的立場に基づいており、その主な立場は、物質が意識に関連して主要であるという主張です。意識は、現実を反映するための組織化された物質の特性にすぎません。しかし、意識それ自体は重要ではなく、それはそれを反映するだけであり、またそれを変えます。

唯物弁証法は、私たちの周りの世界を全体として考えています。そこでは、絶対にすべての現象とオブジェクトが相互に関連しています。この世界のすべては絶えず動き、変化し、誕生し、そして死んでいます。

マルクス主義の理論は、弁証法によって、自然、人間の思考、社会の一般的な法則と発展を理解しています。

マルクス主義（唯物弁証法）の哲学には、3つの弁証法が基本です。反対の統一と闘争、量的変化の質的変化への移行、否定の否定です。

歴史の唯物論的理解

マルクス主義は、人を別のものとしてではなく、社会的存在として、社会的関係とつながりの産物として見ています。すべてのタイプの人間の活動は、彼自身がそれらを作成する限りにおいてのみ人を作成します。

唯物史観の原則は次のとおりです。

文化的生活に対する物質的生活の優位性。
どんな社会でも基本的なのは生産関係です。
人間社会の歴史全体は、階級闘争の歴史です（つまり、ある社会集団と別の社会集団）。
歴史は社会経済的形成（原始的、奴隷所有、封建的、資本主義）を変化させる絶えず動くプロセスであるという認識。

すべての社会経済的形成には、抑圧者のクラスと抑圧されたクラスがあります。これらの敵対的な階級は、生産手段（封建制下の土地、資本主義下の工場および工場）との関係で定義されています。資本主義の形成の下には、ブルジョアジーのクラスと賃金労働者のクラス（プロレタリアート）があります。クラスは絶えず奮闘しており、マルクスが示唆したように、プロレタリアートは搾取者を転覆させ、その独裁を確立しなければなりません。その結果、新しい公正な社会が出現し、次の社会形成、つまり共産主義が生まれるはずです。マルクス主義は必ずしも共産主義ではなく、多くの人がこの教義を政治的目的ではなく科学的目的で使用していることに注意する必要があります。

マルクス主義の政治経済学

マルクス主義の政治経済学は、社会的生産の歴史的、交互のモード、または生産関係のシステムを研究しています。マルクス主義のすべての考え、そして政治経済学も例外ではなく、社会の性質の弁証法的理解に基づいています。

経済学の分野におけるK.マルクスの批判の中心的なテーマは、資本主義の生産様式のテーマでした。この概念とその研究、マルクスは彼の主な仕事である「資本」に専念しました。その作品の中で、彼は現代社会の存在の基本法則を明らかにし、それらを非人道的で搾取的であると批判した。今日まで、マルクスのこの立場に異議を唱えることはかなり難しい。多くの人は餓死しないために毎日働くことを余儀なくされていますが、他の人はこの仕事から生きており、彼ら自身は実際には働いていません。

私たちはマルクス主義を簡単に検討しましたが、その規定の多くは無視されてきました。しかし、これが空虚でユートピア的な教義であるだけでなく、多くの社会的矛盾を解決するための完全な科学的方法であることはすでにかなり明らかです。マルクス主義はソビエトの教科書の教義ではありません;それは生きている、ダイナミックに発展している思考です。西洋とロシアでは、多くの知識人がカール・マルクスと彼の後継者の教えに固執しています。

マルクス主義は、経済学、社会学、政治学、その他の科学の科学的概念に影響を与えた教えです。

マルクス主義-これは、内戦と社会革命の必然性を主張する政治的傾向であり、資本主義社会の基盤を形成する商品生産と私有財産の破壊につながる革命におけるプロレタリアートの主導的役割です。そして、生産手段の公的所有権に基づいて、社会のすべての構成員の全面的な発展を目的とした共産主義社会の設立。

マルクス主義は19世紀の終わりにヨーロッパで出現しました。この唯物論的教育は、ドイツの科学者カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスによってイギリスで開発されました。

マルクス主義の基礎カール・マルクスの「資本論」のマルチボリューム作品であり、その核心は剰余価値の教義です。マルクスの理論によれば、材料生産は資本による労働の搾取に還元され、その過程で労働者の労働が資本家に属する生産手段に追加され、その結果として製品が形成され、その価値はそのうち、生産手段の損耗と労働者が支払った労働力の価値の合計よりも高い。

マルクス主義によれば、資本家は、労働者自身とその家族の肉体的生存に最低限必要な金額のみを労働者に支払います（労働力の再生産の原則）。生産手段の所有権によって資本家によって割り当てられた剰余価値は、シフトの場合、労働者がその価値が費やされた労働力のコスト（労働力の再生産）。

マルクスの教義は、19世紀と20世紀の変わり目に、当時（資本主義の発展の初期段階で）支配していた労働と資本の対立関係のためにヨーロッパで非常に人気がありました。 20世紀半ばから、資本が労働者階級と協力（社会的パートナーシップ）するようになったため、マルクス主義はその魅力を失いました。私たちの時代では、マルクス主義はでのみ成功を楽しんでいますロシア連邦、北朝鮮および世界の他の多くの発展途上国。

19世紀の歴史は、さまざまな哲学的思想、その後の社会構造全体を現在に至るまで変化させた傾向に富んでいます。傑出したものの中で哲学的アイデア別の教義（特に私たちの国のために）は マルクス主義の考え。カール・マルクスの理論と哲学が世界の歴史学に与える影響は否定できず、多くの著名な歴史上の人物の中で、19世紀と20世紀だけでなく、存在の全期間を通じて社会の歴史の中で最も優れていると見なされています文明の。

と接触している

マルクス主義の台頭

新しい経済的生産様式の理論は、生産過程の自然現象と当時のヨーロッパの経済構造として現れました。

新しい階級（工場や工場の労働者）の出現と大幅な普及は、社会的およびの種類を大きく変えました。

資本主義の発展は、19世紀の30年代から始まった労働者の積極的な搾取で表現されました。この現象は、労働者階級の生活水準の向上ではなく、できるだけ多くの利益を得て、生産の生産性を高めたいという願望を伴っていました。利益を上げることを主な目的とする資本主義、 権利とニーズを考慮していませんでした悪用されたクラス。

社会構造自体と階級間の不溶性の矛盾の存在は、社会における関係の新しい理論の出現を必要としました。これがマルクス主義です。マルクスの信者は当然 マルクス主義者と呼ばれていました。この運動の最も有名な信者はV.Iでした。レーニン、I.V。スターリン、毛沢東、F。カストロ。これらすべての政治家は、社会におけるマルクス主義の考えの積極的な発展と多くの国での社会主義の構築に貢献しました。

注意！マルクス主義は、社会関係の発展の他のすべての側面と比較した経済関係の普及です-唯物論。

マルクス主義の哲学

マルクスのアイデアは19世紀半ばに統合されました。それは資本主義の急速な発展、ドイツ産業の大きな飛躍（カール・マルクスはドイツ人でした）、そして人口のさまざまなセグメント間の社会関係の複雑化の時代でした。

輝かしく卓越した哲学者として、マルクスは理論の主要な規定を統合しました 彼の作品「資本」で.

この作品は、唯物論の基本的な考え方と、その後世界を変えた新しい社会秩序の経済的実証、つまり共産主義を統合しました。古典的マルクス主義は特別な仮定によって特徴づけられました。メイン マルクス主義の規定は短く明確です：

思想家の教えは基づいていた社会の唯物論について。この理論は、意識よりも物質の優位性を意味し、存在の理解の純粋に哲学的なカテゴリーです。しかし、除外するのではなく、将来の弁証法の理論で彼らの見解を補足することで、マルクス主義の哲学は唯物論的弁証法的性格を獲得しました。
ほとんどの社会学の教えで以前に受け入れられていたように、社会を社会集団や財産に分割するのではなく、層、つまりクラスに分割します。カール・マルクスでした この概念を最初に導入したのは、社会秩序全体の一種の分裂として。この用語は唯物論と密接に関連しており、社会のさまざまな代表者間の社会関係の異なる分類で表されます。この教えにおけるマルクス主義の社会学は、まず第一に、2つの主要なタイプであると理解されています。これは、労働者のクラス（搾取）と資本家のクラス（搾取者）、および実物貨幣の条件に基づくそれらの間の相互作用です。
唯物弁証法に基づいた、新しいフォーメーションの生産関係の適用としての、クラス間の経済関係を理解する新しい方法（労働者の直接参加による）。
経済は社会を形成します。経済（労使関係）です 基礎です社会全体にとって、人間関係の主要な源です。簡単に言えば、人々の間の商品とお金と生産関係（生産、流通、販売）は、異なる階級と人々の層の間の関係において最も重要です。この仮説はその後統合され、新しい教育である経済共産主義において積極的に発展しました。

経済形成への分割

マルクスの教えにおける最も重要な仮説の1つは、人間開発の歴史的期間全体をいくつかの基本的な経済と生産の形成に分割することでした。

一部の歴史家はそれらをクラスと呼び、一部はそれらを階層化と呼びました。

しかし、その意味はこれから変わっていません。経済哲学の中心にあるのは、人々を階級に分けることです。

フォーメーションが商品の生産の原則に基づいていることも注目に値します。これは、社会が発展した基盤となる適応です。強調表示するのが通例です 6つのそのようなフォーメーション：

原始的な共同システム。人間社会の発展における最初の歴史的時代。蓄積の初期の形成により、クラスやエステートへの分割はありません。コミュニティ（集合）のすべてのプロパティは普遍的であり、特定の所有者はありません。同時に、人間社会の発展の初期段階のみを考慮に入れると、抽出と生産のツールは純粋に原始的なレベルであり、生存のためにのみ必要なものを除いて、十分な製品を生産または収集することはできませんでした。このフォーメーションは名前が付けられました 原始共産主義財産がコミュニティの手にあり、人口の搾取がなかったという理由だけで、社会全体が集会に参加しました。
アジアの形成。また、そのような歴史の期間は時々 国家共同システムと呼ばれるその後、採掘道具の開発と生産方法の改善により、人々は余剰製品を手に入れることができました。つまり、社会で買いだめが行われ、余剰価値が現れ始めました。製品を流通させ、社会で集中管理を行うために、管理機能のみを実行し、製品の生産に直接関与しない管理クラスが出現し始めました。その後、彼（貴族、司祭、軍隊の一部） 国家のエリートを形成した。このフォーメーションはまた、私有財産などの概念の存在と出現によって以前のフォーメーションとは異なります。その後、中央集権国家と管理および強制の装置が出現し始めたのはこのフォーメーションでした。これは、人口の層別化と不平等の出現の経済的およびその後の政治的統合を意味し、それは新しい形成の出現の前提条件として機能しました。
スレーブシステム。特徴づけられる 強力な社会階層マイニングツールのさらなる改善。初期資本の蓄積が終わり、余剰生産物の規模が大きくなり、奴隷という新しい階級の人々が出現した。 V さまざまな州ああ、奴隷の状況は異なっていたが、将軍は完全に権利を欠いていた。悪用されたクラスのアイデアがマスターの意志を実現するためのミュート楽器として形成されたのはこの時代でした。その時代に生産に従事したのは奴隷であったにもかかわらず、彼らは財産を持たず、行われた仕事から特権や配当を受け取っていませんでした。
封建制。その歴史の期間 さまざまなクラスの外観によって区別されます、しかし、主に奴隷や主人ではなく、扶養されている農民や貴族や聖職者の代表者への分割も行われました。この期間中、農民の依存関係の立法上の統合が行われるが、この時代には、農民は最小限の権利を有し、彼らが生産した製品のごく一部を受け取った。
-生産手段の重要な発展と社会的関係の発展を特徴とする。その時 社会の重要な階層がありますと分散特典社会構成..。新しい階級が出現している-社会的意識、意志、自己認識を持ち、社会的権利を持たず、基本的な公共財の流通と使用から疎外されている労働者。資本家階級は数が少ないが、同時にその意志を決定し、余剰生産物の絶対多数を使用している。権力は改革され、封建制の時代のように君主制の権力からさまざまな形の選挙へと変貌しつつあります。また、労働者の立場は、強制労働なしに初期資本を蓄積することが不可能であるという点で際立っていました。
共産主義は社会的発展の最高の形です。この形成の本質は、生産手段が、その価値に関係なく、すべての財産が 公開（一般）しかし、生産のレベルはすべての市民のニーズを満たすことができます。そのような形成のある階級は姿を消し、すべての人々は彼らの機能を果たしながら、同じ権利と社会的地位を持っています。これらは共産主義システムの主な特徴でした。

重要！さまざまな国による多くの試みにもかかわらず、歴史の中で共産主義を達成することに成功した人は誰もいないので、それはしばしばユートピアと呼ばれます。

簡単に言えば、マルクス主義とは何ですか

マルクス主義の哲学とアプローチ

結論

マルクス主義の出現とその後の発展は、人類の生活における世界的な社会変化の明白な理由の1つとして役立ちました。ソ連の出現により、マルクスの理論はその適用された重要性を受け取り、それは改善され、70年以内に私たちの 国は共産主義の構築に向かって動いていました、しかし、そのような試みは成功しませんでした。一般に、マルクスの考えは、社会秩序にもかかわらず、世界中の労働者の地位にプラスの影響を与え、資本家に、わずかではあるが、彼らの社会的地位を改善することを余儀なくさせた。

明確な統一を形成しない一連のマルクス主義指向の教え（ソビエトマルクス主義、フロイトマルクス主義、反ヒューマニストマルクス主義、「批判理論」）。マルクス自身の教えは、異質な（経済的、歴史的、政治的、方法論的）研究と仮定の産物です。これらの研究の幅とそれらに具体化された利益は、損害と損失なしに厳格な計画または明確な定義に適合しません。今まで、それらの重要性を保持してください：古典的資本主義のマルクスの分析、科学的および技術的進歩の見通し、特別な歴史的システムの存在の理論的スキームを導き出す論理の開発、特別なオブジェクトの特別な論理、スキームを特徴付けようとする人々の個々の発達とそれに対応する社会的つながりのメカニズムに応じた社会的形態の周期化の..。

優れた定義

不完全な定義↓

マルクス主義

労働者階級の革命的見解の理論的および思想的システム。社会の発展の法則を表し、搾取に対する大衆の階級闘争の経験を一般化する。 Mの理論的情報源は、古典的なドイツの哲学、英国の政治経済学、およびフランスの空想的社会主義です。 Mの主な目標は、資本主義との闘い、社会主義革命の達成、そして共産主義の構築に必要なプロレタリア独裁の確立です。 M.のプログラム文書は、マルクスとエンゲルスによる「共産党宣言」であり、その主な任務は、プロレタリア独裁者の革命的闘争の科学的プロレタリア世界観、プログラム、戦略、および戦術を開発することでした。 M.は、有機的に相互に関連する3つの部分で構成されています。弁証法的および歴史的唯物論（マルクス主義哲学）、政治経済学、および科学的共産主義です。マルクス主義哲学は、自然、社会、思想の発展の普遍的な法則の科学であり、プロレタリアの世界観の理論的実証です。マルクス主義の政治経済は、資本主義経済の唯物弁証法分析の結果として生じた。それは、マルクスが彼の作品「資本」で資本主義搾取の本質を明らかにし、資本主義社会システムの死と移行の必然性を証明することを可能にした。より高い共産主義の形成に。進歩的な社会開発の最も重要な原動力は階級闘争であり、ある社会経済的形成から別の形成への移行の方法は社会革命です。マルクス主義の科学共産主義理論は、プロレタリア革命、プロレタリア独裁の確立、社会の自由と自由を調和的に組み合わせた社会の構築を通じて行われる共産主義社会への移行を支配する法律を検証します個人の。共産主義を構築するための闘争は、社会開発の科学理論に基づいてプロレタリア独裁の革命的実践を組織する共産党のリーダーシップの下で実行されます。修正主義は、労働運動におけるM.の広がりに対する独特のイデオロギー的反応となった。哲学では、修正主義は唯物弁証法を主観的イデオロギーに置き換えることを目指しました。政治経済学の分野では、組織化された資本主義の理論は、資本主義と社会主義の有機的統一を証明し、社会主義者の必要性を否定するMの代替として作成されます。革命。これに基づいて、プロレタリア独裁は否定され、階級の協力と階級の利益の調和のアイデアが開発されています。修正主義の考えは、プロレタリア独裁の革命的闘争を弱め、労働運動を分裂させます。さらなる開発（レーニンの段階、レーニン主義）M。は、M。の基本原則を適用して、資本主義の最高かつ最後の段階である帝国主義の段階を分析したV.レーニンの作品に参加しました。レーニンの作品は、ロシアでプロレタリア革命を達成し、社会主義を構築するためのプログラムの理論的実証となりました。 M.は、共産党のプログラム文書、世界の共産主義運動、および共産主義の理論家と思想家の作品の中で、社会主義キャンプの国々で社会主義を構築する慣行に従って開発されました。世界社会主義体制の崩壊とともにソビエト連邦 M.のアイデアは、イデオロギーの独占を失ったものの、近代化された形で、共産党の活動のイデオロギー的および理論的基盤のままです。

優れた定義

不完全な定義↓