ミラ・ロバの公式日記。旧約聖書の三位一体アレクセイ・リドフ、美術史家、ビザンチン学者、ロシア芸術アカデミーの学者、東方キリスト教文化科学センター所長、所長。モスクワ州立大学世界文化研究所

このプロットは、よく知られた図像タイプ「アブラハムのおもてなし」に基づいています。この区画は、ラティーナ通りにあるローマの地下墓地 (2 世紀から 4 世紀) ですでに発見されています。

ヴィアラティーナのカタコンベ

ローマのサンタ・マリア・マッジョーレ神殿のモザイク（5世紀前半）

ラヴェンナのサン・ヴィターレ神殿のモザイク（6世紀前半）。

サン・ヴィターレ神殿。ラヴェンナ

アブラハムのもてなし

これは、アブラハムに三人の男が現れたという聖書の物語に遡ります。つまり、聖書の特定の出来事を図像的に描いたものです。第 2 千年紀には、「アブラハムのもてなし」のプロットに「聖三位一体」という言葉を刻む習慣が生まれました。そのような碑文は、11 世紀のギリシャ詩篇の縮図の 1 つに現れています。このミニチュアでは、中央の天使の頭には十字の光輪が冠されており、見る人に正面を向いていますが、他の 2 人の天使は 4 分の 3 回転して描かれています。

同じタイプの像が、スズダリの聖母マリア降誕教会の扉 (1230 年頃) と、イリン通りにあるノヴゴロドの変容教会のギリシャ人テオファネスのフレスコ画にも見られます。十字のハローは、中央の天使がキリストと同一視されていることを示しています。

ゴールデンゲート。スズダリ

アンドレイ・ルブレフに先立つ時代には、三位一体のアイコンは中央の天使が4分の3回転で描かれ、次のアブラハムとサラは描かれていません。アンドレイ・ルブレフが「トリニティ」を作成したときに追随したのは、この図像のタイプでした。彼は、元のプロット (「アブラハムのもてなし」) からほぼ完全に抽象化され、三位一体の 3 人の位格間の平等を強調するのに最も適したタイプを基礎として採用しました。中央の天使の頭上には、少なくともアイコンが現在まで保存されている形では、十字型の光輪はなく、いわば、その中心的な意味が奪われ、それを識別する必要がなくなりました。キリストとともに。どの天使が聖三位一体のどの人格を表しているのかという問題について、美術史家はさまざまな意見を表明しています。

しかし、明らかに、私たちは聖三位一体の人物を描くことについてまったく話すべきではありません。百頭会議によってすでに指摘されているように、ルブレフの「三位一体」は神の三位一体の象徴的なイメージです。結局のところ、三人の天使によるアブラハムへの訪問は聖三位一体の現れではなく、「何世紀にもわたって教会の信じる思想に徐々に明らかにされるこの神秘の預言的な幻視」にすぎませんでした。これに従って、ルブレフのアイコンでは、父、子、聖霊ではなく、聖三位一体の三人の永遠の評議会を象徴する三人の天使が描かれています。ルブレフのアイコンの象徴性は、単純だが精神的に重要なシンボルの下に深い独断的な真実を隠した初期キリスト教絵画の象徴性といくぶん似ています。

アイコンの象徴性とその精神的な意味は、ラドネジの聖セルギウスが修道院共同体を構築した思想と結びついています。彼は自分の修道院を聖三位一体に捧げ、三位一体のヒュポスターゼ間の愛の中に修道院共同体に対する絶対的な精神的および道徳的な指針があると考えました。三位一体のイコンは、セルギウスの弟子であるラドネジの聖ニコンによってルブレフに依頼されました。ラドネジのセルギウスを称賛するこのイメージは、「これまでの三位一体のイメージとは対照的に、明らかに思索的で哲学的な性質のものであるはずだった」。同時に、ルブレフの「三位一体」は、そのプロトタイプである「アブラハムのもてなし」と同様、無血の犠牲を象徴する聖体像でもあります。このイコンの意味は、トリニティ大聖堂のイコノスタシスの最下段、王室の扉の近くにそのイコンが配置されたことによって強調されました。

聖三位一体の両面アイコンと洗礼者ヨハネの頭

聖三位一体。 S.ウシャコフ。 1671年

旧約聖書の三位一体。 17世紀

聖三位一体

聖三位一体世紀: XV。作成地：ロシア。保管場所: 国立ロシア美術館、サンクトペテルブルク。

聖三位一体聖像の外観アレクサンダー・スビルスキー

ペンテコステの図像

修道女ジュリアニア (ソコロワ)

画像のあと「 キリストの復活「同様に印象的な「イメージの神学」の例は、 聖三位一体のアイコン、書かれた アンドレイ・ルブレフ牧師。聖三位一体を讃える祝典が行われる 聖霊が使徒たちに降臨した日、そしてこのイベントには「ペンテコステ」と呼ばれる独自のアイコンもあります。

この画像は伝説に基づいています 聖使徒行伝の本（使徒 2:1-13）そこから、ペンテコステの日、使徒たちはその日の午後 3 時（私たちの時代では午後 9 時）にシオンの上の部屋に集まっていたことが分かります。朝）天から、まるで強風が吹き荒れるような音がした。彼は使徒たちのいる家全体を満員にしました。火の舌も出現し、各使徒に 1 つずつ留まりました。そして彼らはみな聖霊に満たされて、他の言語で話し始めました。これはエルサレムの住民の注目を集め、人々は集まってその恐ろしい現象に驚嘆しました。

この出来事は、教会の形成を完了し、奇跡的に神権の秘跡を確立した最も重要な出来事として、古くから厳かに祝われてきました。

この祝日の図像は 6 世紀に発展し始めました。ペンテコステのイメージは、福音書や詩篇の正面、さまざまな写本の古代コレクション、モザイク（たとえば、コンスタンティノープルのアヤソフィアや、9～13世紀のヴェネツィアの聖マルコ大聖堂）、聖マルコのフレスコ画などに見られます。アトスの大聖堂、キエフ、ノヴゴロドの古代教会、その他の教会。

このアイコンは、使徒ペテロとパウロが率いる使徒たちがそこに座っているトリクリニウムを描いています。使徒たちの手には本や巻物があり、あるいは祝福の手で書かれています。上から、空から、光線が彼らに降り注ぎ、時には火の舌で、時には炎の舌だけが書かれます。

トリクリニウムの中心には、一種のアーチまたは切り取られた楕円形があり、時にはドアの形をした長方形があり、その内部の空間はほとんど常に暗いです（ただし、この空間が金色である場合はまれにあります）。ここに群衆がいます。使徒行伝に載っているのと同じ人たちです。群衆が2人または3人の人物に置き換えられた画像があります。すでに 9 世紀には、一部の芸術家にとって、内部に暗い空間を持つこのオリジナルのアーチは理解不能になり、シオンの上の部屋への入り口として認識されました。これは、いくつかの画像にはドアが書かれており、グルジア語写本のミニチュアの 1 枚には、ドアに 2 つのはしごが取り付けられているという事実が説明されています。

古代ビザンチンの例では、人々の群衆は別の方法で書かれています。時には王や黒人の人物が登場することもありますが、アルメニア・グルジア語の写本には犬の頭を持つ人々の姿が見られます（13世紀のエチミアジン写本）。人々のグループには「部族、異教徒」という銘が刻まれていることがあります。

その後、これらの人々の代わりにある人物が現れました。 手にウブルス（皿）と12巻の巻物を持った王。この人物には「コスモス」、つまり「全世界」という碑文が刻まれました。。同じことが、15 世紀から 18 世紀のギリシャやロシアの記念碑にも見られます。

碑文にもかかわらず、王の姿の意味は不明瞭であり、さまざまな解釈を引き起こしているようです。したがって、ある仮説によれば、預言者ヨエルは元々ここに描かれていたが、後のイコン画家によって時間の経過とともにそのイメージが歪められ、預言者を王に変えてしまったと言われている。この意見を裏付けるために、使徒言行録にある預言自体が引用されました。「わたしはすべての肉なる者にわたしの霊を注ぎ、あなたの息子や娘たちは預言するだろう。あなた方の老人たちは夢を見、あなた方の若者たちは幻を見るだろうし、また当時の男女の召使いたちにもわたしはわたしの霊を注ぐであろう(ヨエル書2:28-29)。この説明は、「コスモス」という碑文にもかかわらず、イコン画家の能力を信頼せず、自分たちの考察に従ってこの画像を解釈した一部のアトナイト修道士によって与えられました。

1818年のヴェネツィア彫刻では、王の像の頭の近くに「預言者ジョエル」という碑文が書かれています。しかし、この記念碑が言及しているのは、

古代の図像の形式の自由な取り扱いが有効になり、主観的な概念がその解釈に組み込まれたとき、現代の図像に向かって進みました。さらに、この西洋彫刻はトルコ語で出版されており、そのような出版物で古代を保存することは重要な問題ではないため、彫刻は信頼できません。 19 世紀の彫刻家が王冠をかぶった頭上に「預言者ヨエル」の碑文を置いたとしたら、これだけで彼の図像知識の正確さに対する信頼が台無しになります。明らかに、彼は正教が預言者に採用する服装についてまったく知りませんでした。古代の預言者の姿を王に変えたイコン画家たちの無知への言及も根拠がありません。

ウソフ教授はペンテコステのアイコンに別の解釈を与えます。彼はその中に、ペンテコステの前に行われた、堕落したユダに代わる使徒マティアスの選出の際の使徒たちの会合を見ています。この集会で使徒ペテロは演説の中でダビデ王の預言を引用しました。「聖書の中で聖霊がユダについてダビデの口を通して預言したことを成就させる必要があったのです…詩篇にはこう書いてあります：彼の法廷を空にしなさい…他の者に取らせなさい」彼の尊厳」（使徒行伝1、16、20）。これらの言葉に基づいて、ウソフ教授は、芸術家が手にウブラスと12枚のくじを持ったダビデ王を描くことによって、使徒ペテロの演説の内容と使徒マティアスの選出の両方を思い出させたと信じています。そして、ダビデがアーチによって使徒たちから隔てられているという事実は、ダビデが使徒会議の参加者ではないことを示している、と彼は言う。

彼が暗い場所に描かれているという事実は、彼が新約聖書ではなく旧約聖書に属していることを意味します。しかし、疑問が生じます。使徒マティアスの選挙におけるこの使徒会議とペンテコステとの間にはどのような関係があるのでしょうか？教授は、第一に、前回の使徒会議で神権の秘跡が確立され、聖霊の降臨はこの権利の確認である、つまり、このアイコンは神権の秘跡の比喩的な表現であると信じています。神権。

第二に、ダビデがここに書かれているのは、彼と預言者イザヤの両者が主イエス・キリストの昇天を予言しており、これらの預言を繰り返して、教会が昇天の祝日に次のように歌うからです。は主権者であり強者、これは戦いにおける強者です...そしてなぜ彼は緋色のローブを着たのですか？ボソールからはりねずみが（つまり）肉から来ます...そしてあなたは私たちに聖霊を送ってくださいました。」（stichera、2番目の詩）。そしてまたこう言いました。「神は叫び声とともに起き上がりました。主はラッパを吹き鳴らされました...(詩 46:6)、堕落したアダムの像を持ち上げ、慰めの御霊を送ってください。」(詩のスティケラ)。ウソフ教授のこれらの結論に同意することは困難です。使徒マティアスの選出と使徒たちへの聖霊の降臨との関係は、著者によって恣意的に確立されました。これらの出来事はどちらも使徒言行録の中で際立っています。

さらに、著者が公会議の説明の中でこれほど重要な位置を占めているダビデの預言は、その理由にすぎず、その本質ではなく、それは祭司職についてではなく、ユダの運命について語っています。古代の記念碑から、預言の要素が図像に導入されるのは、預言とその成就との間に直接の関連性がある場合にのみであることが知られており、そのような場合でも、預言はほとんど省略されています。さらに、ラバラの福音書には使徒マティアスの選出のミニチュアがあり、これには直接の理由があったにもかかわらず、芸術家はその中に預言者ダビデを含めていませんでした。

ウソフ教授によると、ダビデ王の人格と聖霊の降臨を結びつけるもう一つのつながりは昇天です。しかし、教会は主の昇天の賛美歌の中で、昇天したキリストが慰めの御霊を送るという約束について言及していますが、それにもかかわらず、ダビデの預言が昇天のみに言及しており、聖霊の降臨については言及していないことは明らかです。

ペンテコステのアイコンに描かれた王の姿については、さらに主観的な説明があります。ある人はこう言います。「王とはキリストであり、使徒たちに時代の終わりまで彼らと共にいると約束されたのです。王の老齢 - 父に対する息子の平等。暗い場所は神の居場所を知らないことです。緋色のローブ - 最も純粋な血を持つ人々の救い。王冠 - 御子と父および聖霊との共同統治。ウブラス - 清潔さ。巻物は使徒です。」

しかし、この複雑な解釈は、上記と同様、人為的なものです。

本当の説明は古代遺跡の証拠に基づいているに違いありません。古代の群衆に取って代わるかのように、後の起源の王の姿が現れたことは疑いの余地がありません。彼女は彼女と非常に密接な関係にあり、これが説明されるべきところです。使徒行伝には、ペンテコステの日に各国が集まる様子が描かれています。ここにはさまざまな階級や境遇の人々がいたはずだ。この状況を芸術の比喩的な言語に翻訳して、ビザンチンの芸術家たちは群衆の中に王の人物像を持ち込みましたが、この素晴らしいイベントに彼らが実際に存在したことは推測にすぎませんでした。これらのグループの重要性は、一部は碑文、一部は種類、一部は衣装によって決定されました。ただし、そのような詳細はスペースが許す例外的な場合に導入されました。ほとんどの場合、これを行うための十分なスペースがありませんでした。聖霊の降臨が行われたトリクリニウムの建築形態は、芸術家にとってはほとんど重要ではなく、作品の上部に注意が集中し、下部は半楕円の形で様式化されました。。この狭いスペースでは詳細に立ち入ることはできず、群衆も様式化されました。最初に 2 つまたは 3 つの顔がその場所に残り、最後に 1 つ、つまり王国全体と国民の代表としての王が 1 つになりました。人々全体。

この手法はビザンチンの図像では一般的です。その中で、上部の円の狭い部分が空全体を示すことがよくあります。 1 本または 2 本の木は庭園を意味し、ペディメントは部屋を意味し、2 または 3 人の天使は天の天使全体を意味します。芸術家は、この孤独な王の姿に、穏やかで記念碑的なポーズを与え、それが全世界に取って代わられたので、明確にするために、その上に「コスモス」（または「全世界」）という碑文を書きました。

それで、王は全世界の似姿となり、神の無知の暗闇に沈みました。 12巻は使徒の説教の象徴として機能し、ペンテコステの日に最高の油注ぎを受け、宇宙全体に向けられたものです。巻物は神聖なものとしてウブラスに置かれており、素手で触れてはいけません。

西洋の情報源（7世紀）に近いある彫刻では、古代の記念碑と同じように暗い洞窟に、打倒された王位と頭に包帯を巻いたユダヤ人の群衆が書かれている。これは明らかに、旧約聖書の統治が終わり、合法的な教会が崩壊したことを示しています。新しい時代が到来しました - 上からの力を与えられたキリスト教会の支配です。

ペンテコステの古代ビザンチンの画像では、神の母は使徒たちの中に描かれていませんでした。記念碑の一つでのみ、彼女は使徒たちの輪に紹介されました。ほぼ 10 世紀の西洋のイメージでは、彼女は常にこのイベントの参加者です。 17 世紀以来、この習慣はギリシャとロシアの両方の図像に受け継がれています。

聖福音書記者ルカは、聖霊の降臨を説明する際に神の母の名前には言及しなかったが、主イエス・キリストの昇天の後、使徒たちは全員一致して祈りと嘆願を続け、一部の妻とマリアも一緒にいたと書いている。、イエスの母（使徒 1:14）。聖霊の降臨が起こったのは、こうした祈祷会の最中でした。したがって、古代の伝説の1つによって証明されているように、神の母がこの出来事に出席していた可能性は十分にあります。恵みに満たされた彼女はケルビムやセラフィムよりも高く高められ、使徒たちに注がれた聖霊の賜物も彼女に与えられました。特に彼女は多くの使徒としての奉仕を受け入れ、教会の主催者の一人であったためです。キリスト。

「聖霊の降臨」というアイコンについて、別の疑問が生じるかもしれません。なぜペンテコステの日に使徒の中にいなかった使徒パウロが描かれているのでしょうか。この場合、芸術家の精神的な洞察が、実際の歴史的事実から、地上の神の教会の設立と設立というこの出来事におけるビジョンに移行したと言えます。だからこそ、彼は使徒の中で最初の地位の1つを次の者に割り当てました。言語の教師 - 聖使徒パウロ。使徒たちの手にある本や巻物は、彼らの教会の教えの象徴です。時には牧会スタッフと一緒に描かれることもあります。彼らは皆、頭の周りに後光を持っています - まるで聖霊の最高の光を与えられたかのようです。

鳩の形をした聖霊のイメージは、使徒行伝には直接の記述がないため、通常、この作品には含まれていません。ペンテコステの日の聖霊の現れは火の舌でした。しかし、西洋中世絵画では、この聖像に鳩の形で聖霊を描くことから始まり、ビザンティンの図像のオリジナルからの明らかな逸脱を表しています。

さらなる発展の中で、この休日の図像は大きく変わりました。古代のトリクリニウムの代わりに、部屋が書かれ始めました。玉座の中心は神の母に与えられ、使徒たちはその両側にグループまたは半円状に配置されます。「空間」のあるアーチは完全に消えてしまった。歴史の正確さを求めるあまり、使徒パウロを排除せざるを得ませんでした。様式化された空の代わりに、雲と炎を伴う光線が現れました。

場合によっては、暗いアーチの代わりに、休日のトロパリオンが中央に書かれることがあります。

使徒たちへの聖霊の降臨

アルマト福音書のミニチュア。 1391

ミニチュア

シナイ半島のアイコン - 降誕 - 復活 - 昇天

アルメニアの福音書のミニチュア。 1305

1:18)、したがって、象徴的な画像のみが正規として認識されます。最も一般的に使用されるプロットは、いわゆる「ホスピタリティ」（ギリシャ語。 φιλοξενια ）アブラハム」 - 彼に対する3人の天使の出現：

そして、マムレの樫の木立で、日中の暑い中、彼が天幕の入り口に座っていたとき、主が彼に現れました。彼が目を上げて見ると、見よ、三人の男が彼に立ち向かって立っていた。それを見て、彼はテントの入り口から彼らに向かって走り、地面に頭を下げて言いました、「先生！」もし私があなたの目に好意を寄せているのなら、あなたのしもべの前を通り過ぎないでください。彼らは水を持ってきてあなたの足を洗います。この木の下で休んでください、そうすれば私はパンを持ってきます、そしてあなたはあなたの心を強くするでしょう。それから行きます。あなたがしもべの横を通り過ぎるとき... そして彼は、準備しておいたバターと牛乳と子牛を取り、彼らの前に置き、自分も木の下で彼らの隣に立った。そして彼らは食べました。

キリスト教神学では、3 人の天使は神のヒュポスタシスを象徴しており、それらは分離不可能であると同時に統合されていない、つまり実体的な聖三位一体として考えられています。

初期の画像（たとえば、ローマのカタコンベ）では、画像は非常に歴史的ですが、最初の構図ではすでにアブラハムの客の同一性が強調されていることに気づくことができます。等頭症、つまり旅行者の平等は、同じ服と同じポーズによって示されます。

その後、歴史的なイメージの面は完全に象徴的な面に置き換えられます。三人の天使は現在では三位一体の神の象徴としてのみ考えられています。しかし、図像的な構成にはアブラハムとその妻サラが引き続き含まれており、多くの小さな二次的な詳細がイメージを「根拠」にして、イメージを歴史的出来事に戻します。

三人の天使を三位一体のイメージとして理解すると、それらの間のヒポスタシスを区別したいという欲求が生じ、そのような分離の可能性または不可能性についての結論は、等食性と非等食性という2つの主要なタイプの構成を生じさせます。前者の場合、天使は強調的に平等であり、後者の場合、天使の 1 人 (通常は中央の天使) が何らかの形で強調され、その光輪には十字架が含まれる場合があり、その天使は非常に静的です。彼自身は略語で署名されています ІС HS（キリストの属性）。そのような構成をめぐる論争は、各天使がキリストの属性を持ったアイコンの出現にさえつながりました。

アンドレイ・ルブレフの『トリニティ』

アンドレイ・ルブレフ牧師は、命を与える三位一体のアイコンにおいて、至聖なる三位一体の霊的本質の最高度の啓示に達しました。円の中に天使の姿が刻まれたこの構図は、個々の天使の立場を強調するものではなく、それぞれの天使が独自の個性を持っています。ルブレフは、不必要な要素や登場人物を一切排除し、簡潔さと簡潔さを実現しました。ストグラヴィ評議会（モスクワ、1551年）の決定によると、アイコンは古いギリシャのモデルとルブレフのモデルに従って描かれるべきであり、つまり、ヒポスタシスを区別することなく、署名のみを行う必要があります。 聖三位一体」モデルとなったアンドレイ・ルブレフによる三位一体の構図を繰り返す多くの画像では、計画の調和が破壊されています。

長い間、アンドレイ・ルブレフのオリジナルの絵画は、後の記録（19世紀後半）の層の下に完全に隠されていました。しかし、それさえも、継続的な貴重な給料の下では目に見えませんでした。真実ではないものと沖積物の試験的な除去が始まったのは 1904 年になってからでした。写真は、修復が始まった瞬間（右の天使の肩とその背後の山が露出した）と開口後のイコンの状態を示しています。

1904年時点の状況

1905年時点の状況

イコン絵画における三位一体の他の解釈

従来の「」とは異なる図像を生み出したアンドレイ・ルブレフの図像構成とともに、 アブラハムのもてなし" 画像 " 命を与える三位一体」など存在します。」 新約聖書の三位一体" - ポスト実存経済における三位一体のイメージ。図像には主に 2 つのタイプがあります。 共同玉座「 - 白髪の老人の形をした父なる神の像（日々の古代）、右手の玉座に座る夫の形をした息子。聖霊は玉座の上に鳩の形をとっている。そして " 祖国」は、子なる神が父の膝の上に座る若者として描かれているという事実を特徴としています。新約聖書の三位一体のイメージは今日まで広く普及していますが、1667年のモスクワ大会議の定義によれば、万軍の主の象徴である総主教ニコンと「祖国「禁止されていました。

西ヨーロッパの宗教画は、父なる神と十字架につけられた子なる神が十字架を抱く「父の懐における磔刑」という三位一体の構図が特徴です。ロシア後期のイコン画にも同様の図式が現れたことで、複雑な寓意的な主題の支持者と反対者の間で激しい議論が巻き起こった。

文学

ウリヤノフ O. G.「アブラハムのフィロクセニア」：聖書の神殿と独断的なイメージ // 神学作品。 T. 35.M.、1999
ウリヤノフ O. G. キプリアン首都圏における聖三位一体崇拝の特殊性に対する聖なるアトス山の影響（聖者の安息 600 周年記念） // 古代ルーシの文化の信者。 2005 年 12 月 5 ～ 6 日に開催された国際科学会議の議事録 / Rep. 編 T.V.チュマコワ。サンクトペテルブルク: Lemma Publishing House。 2005. 252、ISBN 5-98709-013-X
グレゴリー (Circle) 聖三位一体のイメージについて。 /アイコンへの想い/
B.V.ラウシェンバッハ。聖三位一体の前に立つ（アイコンにおける三位一体の教義の伝達）。

リンク

イコンの絵画に関するモスクワ・ストグラヴィ大聖堂の決定

ウィキメディア財団。 2010年。

三位一体

トリニティは、15世紀にアンドレイ・ルブレフによって描かれた聖三位一体のアイコンであり、彼の作品の中で最も有名であり、彼の作品とされる2つの作品（ウラジーミルのフレスコ画を含む）のうちの1つであり、科学者によると、その作者は間違いなく彼です。彼女はロシアで最も有名なアイコンの一人です。

三位一体を直接描写することは、永遠で不可解な三位一体の神の概念、つまり「誰も神を見たことがない」（ヨハネ 1:18）と矛盾するため、象徴的な像のみが正典として認識されます。最も頻繁に使用されるプロットは、いわゆる「アブラハムのもてなし」、つまり彼に 3 人の天使が現れるというものです。

そして、マムレの樫の木立で、日中の暑い中、彼が天幕の入り口に座っていたとき、主が彼に現れました。彼が目を上げて見ると、見よ、三人の男が彼に立ち向かって立っていた。それを見て、彼はテントの入り口から彼らに向かって走り、地面に頭を下げて言いました、「先生！」もし私があなたの目に好意を寄せているのなら、あなたのしもべの前を通り過ぎないでください。彼らは水を持ってきてあなたの足を洗います。この木の下で休んでください、そうすれば私はパンを持ってきます、そしてあなたはあなたの心を強くするでしょう。それから行きます。あなたがしもべの横を通り過ぎるとき、彼は準備しておいたバターと牛乳と子牛を取り、彼らの前に置き、木の下で彼らのそばに立った。そして彼らは食べました。
(創世記 18:1-8)

キリスト教神学では、3 人の天使は神のヒュポスタシスを象徴しており、それらは分離不可能であると同時に統合されていない、つまり実体的な聖三位一体として考えられています。
アブラハムのもてなし（ローマ、ラティーナ通りのカタコンベのフレスコ画、4世紀後半）

初期の画像（たとえば、ローマのカタコンベ）では、画像は非常に歴史的ですが、最初の構図ではすでにアブラハムの客の同一性が強調されていることに気づくことができます。旅行者の平等である等頭症は、同じ服と同じポーズによって示されます。

その後、歴史的なイメージの面は完全に象徴的な面に置き換えられます。三人の天使は現在では三位一体の神の象徴としてのみ考えられています。しかし、図像的な構成には、アブラハムとその妻サラ、そして多くの小さな細部が引き続き含まれています<приземляют>イメージを歴史的な出来事に戻します。

三人の天使を三位一体のイメージとして理解すると、それらの間のヒポスタシスを区別したいという欲求が生じ、そのような分離の可能性または不可能性についての結論は、等食性と非等食性という2つの主要なタイプの構成を生じさせます。前者の場合、天使は強調的に平等であり、後者の場合、天使の 1 人 (通常は中央の天使) が何らかの形で強調され、その光輪には十字架が含まれる場合があり、その天使は非常に静的です。彼自身は、?С ХС (キリストの属性) という略語で署名されています。そのような構成をめぐる論争は、各天使がキリストの属性を持ったアイコンの出現にさえつながりました。

オクサナ・ゴロフコが作成

教師たちは神学を始めたばかりの学生に、「神の三位一体を理解したと思うなら、告解に行く時期が来た」と警告しています。理解することは不可能ですが、見ることをやめるのも不可能です。

アレクセイ・リドフ、美術史家、ビザンチン学者、ロシア芸術アカデミー会員、東方キリスト教文化科学センター所長、所長。モスクワ州立大学世界文化研究所

1. 三位一体とペンテコステ

正統派の伝統の中で 三位一体の祝日はペンテコステの祝日と一致します, 聖霊降臨の日。三位一体は神の一致とキリスト教徒の一致について語ります。使徒の説教は、異なる言語を話す異なる国の異なる人々を結び付けました。同時に、人々は独自性を保持しました。

2. アブラハムのもてなし

三位一体の図像は、旧約聖書の「アブラハムのもてなし」のプロットから生まれ、初期キリスト教の芸術家によって多くの主題から選ばれました。したがって、4 世紀の「アブラハムのもてなし」の最初の像の 1 つは、ローマのヴィアラティーナ地下墓地にあります。そこには、聖書のプロットが直接描かれています。アブラハムがテントの前に座っており、その前に 3 人の若者がいます。ダイニングテーブルの画像はまだありませんが、後で表示されます。結局のところ、私たちは、アブラハムが見知らぬ人たちをどのように迎え、彼らのために子牛を屠殺したかを覚えています。これはヘブライ語の伝統では、ゲストに対する信じられないほどの敬意の表現であり、祭壇の玉座の原型となったまさにテーブルを設置し、伝説によれば、、コンスタンティノープルのソフィアの小さな祭壇に保管されていました。ほぼ同じ時代 (IV ～ V 世紀) この陰謀は、アブラハムにとって、単なる放浪の天使ではなく、三位一体の神の出現として理解されています。

3. 描写不可能

聖三位一体の教義はキリスト教神学の基礎の 1 つであり、イコン画家にとってはそれが課題となっていました。神はその神聖な性質により、そのままでは描写できないため、言葉では言い表せないものを伝える芸術的手段を見つける必要がありました。書かれた ヨハネの福音書にはこう書かれています。。特に聖三位一体の三人の関係について話している場合はそうです。その結果、イコン画家たちは聖書の物語「アブラハムのもてなし」を選びました。これは、描くことのできない者を描くのではなく、三位一体における神の出現を比喩的に表すのに最も適していることが判明しました。全世界へ。

4.マンドローラ

5世紀初頭のローマのサンタ・マリア・マッジョーレ大聖堂のモザイクには、アブラハムのもてなしの場面が描かれており、アブラハムが3人の天使と出会い、彼らが食事の席に着いている様子が描かれている。しかし、会議のシーンでわかります。 中央の天使は栄光の炎に囲まれています - マンドローラ。このモザイクは、象徴的なイメージが物語のプロットから成長する図像の形成期を反映しています。キリスト教の図像は生きた現象であり、何世紀にもわたって固定された形ですぐに現れるわけではありません。このシーンで神の光がどのように表現されているかは興味深いです。ここでは、神は 3 つのまったく異なる形で示されています。輝く火の雲、つまり旧約聖書の伝統における最初の神の像です。近くでは、燃えるような雲が光の輪、つまりキリスト教正教の図像、主に「変容」の構図でよく知られているマンドローラに変わります。 3 番目は金色の背景で、シーンの一部のみを占めており、食事中の 3 人の天使の姿を正確に強調しています。

5. 父と子なし

偶像破壊の時代には、「準備された玉座」という陰謀が広まりました。聖像破壊の時代、多くの神学者は人物のイメージを通して聖三位一体を描くことの正当性を疑ったため、イコン画家はプロットイメージを避け、象徴的なものに置き換えようとしました。プロット「準備された玉座」は、鳩と主の受難の道具を備えた玉座の形をした三位一体の象徴的なイメージの1つです。しかし、象徴的な図像はそれ以上発展しませんでした。トゥルッロ評議会 (691 年から 692 年) の決定により、今日の言葉で言えば、キリスト教の最も重要なシンボルの抽象的な画像が禁止されました。神は常に人間の姿で描かれなければなりませんでした。イエス・キリストの再臨のために準備された玉座の象徴としての「準備された玉座」のプロットは、トルッロ公会議の後も図像に使用されました。たとえば、12世紀からビザンチウムでは聖体の犠牲の意味を明らかにする祭壇像として使われてきました。

6. 聖アンドレイ・ルブレフ

三位一体の神学的思想を最も完璧に具体化したものは、聖ペテロの有名なアイコンとして長い間認識されてきました。アンドレイ・ルブレフ。どうやら、この画像はトリニティ・セルギイ大修道院のトリニティ大聖堂のイコノスタシスのために依頼されたものと思われます。 Revのやり方は興味深いです。アンドレイ・ルブレフは、聖書の物語のいくつかの要素をこのアイコンに変換しています。したがって、アブラハムの天幕は宮殿の部屋の形で表現されており、マムレの樫の木は天の生命の木を表しています。この聖書の物語では言及されていない要素もあります。たとえば、霊的上昇の象徴としての岩などです。

7. ペリコレシス

後に現れた形式化と厳格な固定は、ビザンチンの伝統とは異質なものでした。特に三位一体のイメージに関してはそうです。イコン画家たちは、それと認識できる比喩的なイメージを追求しましたが、同時に、すべてが非常に鮮明で明確に記録されている、一種のポスターのような平らな絵ではありませんでした。アンドレイ・ルブレフが書いた三位一体のアイコン上の天使の姿は、動く円のようなものを形成しています。また、周回運動と比較すると、この循環運動に神学的意味を見ることができます。この用語の助けを借りて、ビザンチンの神学文献は、イエス・キリストにおける 2 つの性質の性質の相互浸透を説明しました (聖マクシムス懺悔者、聖ヨハネダマスカス)。後に、この用語は、個人的な性質の違いにもかかわらず、「互いに絶えず相互コミュニケーションを行っている」（メトロポリタン・マカリウス（ブルガーコフ））聖三位一体の関係を記述するために使用されるようになりました。聖アンドレイ・ルブレフ作の「トリニティ」というイメージの中心には、何世紀にもわたる神学の伝統があり、古代哲学の知的洞察との関係をたどっています。

8. ザイリアン・トリニティ

三位一体の最も興味深いバージョンは、ルブレフのものよりやや早く、明らかに 14 世紀末にペルミの聖イシュトヴァーン自身によって書かれたものです。 「ザイリアン・トリニティ」。興味深いのは、そこにいる 3 人の天使すべてに十字の光輪があり、アイコンにはズィリャン語で天使へのテキストとキャプションも含まれているということです。

9. 帝国の滅亡、イコン絵画の隆盛

14 世紀末から 15 世紀初頭にかけてのビザンチウムの歴史における驚くべき時代は、後期古生物学時代と呼ばれることもあります。政治情勢の観点から見ると、これはビザンツ帝国にとって滅亡前夜のほとんど壊滅的な時代でした。しかし 芸術的な観点から - 驚異的な離陸。輝かしく全く異なるイコン画家の集団全体、祖国で働く機会のない巨匠たちが、キリスト教世界全体でより良い生活を探しています。コンスタンティノープル出身のギリシャ人テオファネスは最終的にルーシに到着し、ノヴゴロドで独自の「三位一体」像を制作し、もう一人の傑出した首都の巨匠キュロス・マヌエル・エフゲニクはジョージアに移り、そこで西ジョージアのツァレンジキの神殿を描きました。メトロポリタン・ヨヴァンはマケドニアで働いていた（彼の遺品はトレスカのアンドレアス教会にあり、イコンはスコピエ博物館にある）。

10. ギリシャの火の伝統

すべての地方教会には強力なビザンチンの伝統が存在し、今も存在しており、特定の全国版の「三位一体」について話す理由はありません。（同時に、独自の芸術的ビジョンを考え、持つすべてのイコン画家は、彼が見たとおりの三位一体のイメージを表現しました。）顕著な違いは、ビザンチン模型の破壊がすでに起こっている後期の伝統にのみ見出されます。 15 世紀までのビザンチン時代には、伝統の共通性は明らかでした。たとえば、セルビアやブルガリアの偉大な寺院のほとんどは、現在ではますます明らかになっているが、ギリシャ人によって描かれたものである。したがって、図像学の観点からは、これは単一のビザンチン現象です。

11. シロ・パレスチナのマトリックス

しかし、より広い東方キリスト教世界では、根本的に異なるバージョンがありました。たとえば、画像 シロ・パレスチナ圏。アイコン画家が開発しようとしたものに関連する独自の詳細があります コンスタンティノープルの道とは大きく異なる、独自の道。彼らは、ビザンチン美術の伝統によって取り入れられ、解体されたギリシャの美を意識的に拒否します。この理想は主に東洋に基づいています。 修道院の伝統、それは個々のシリアの絵画や写本、そして部分的に初期グルジア語であるいくつかのアルメニアの記念碑から私たちに知られており、古代の遺産とは関係のない完全に異なるマトリックスを提供します。だからこそ、外観の美しさ、装飾的、「鋭い」という古典的な規範を拒否して、表現芸術が登場します。この伝統の中で三位一体が提示されるとき、思慮深く検証された神学的概念なしに、いわば「独立して」提示されることになります。芸術家は三位一体を単に 3 つの表情豊かな顔として描くことができ、子供の絵や「抽象表現主義」のスタイルの作品を少し思い出させます。

12. エチオピア: 3人の長老

私はエチオピアで三位一体の最もエキゾチックなバージョンの一つを見ました。 3人が座る王座が描かれています 同じ老人.

13.「おもてなし」だけじゃない

三位一体の図像について語るとき、私たちは「アブラハムのもてなし」が聖三位一体のテーマと関連しているだけでなく、 "悟り"（公現）、聖三位一体の三人全員が行動する場所、 「聖霊の降臨」、教会の誕生を祝う行事。後者は独自の歴史を持つ別の物語であり、6世紀のシリアのラブラの福音書など、独自の興味深いバージョンがあります。

イリーナ・ヤジコワ、美術史候補者、イコンの専門家、『イコンの神学』の著者：

14. ツァーリ・コスモスと暗い背景

一部の地方教会では、古代バージョンが保存されており、アイコンの下部のアーチにさまざまな国の代表者がいます（これは12世紀のシナイのアイコンに見られます）。 使徒たちの福音の普遍性、彼らが神の言葉をさまざまな言語でさまざまな人々に伝えているという事実。後のアイコンでは、それらの場所は次のようになりました。 「ツァーリ・コスモス」、福音、キリストの言葉が響くまで暗闇の中に残る宇宙の象徴として、黒い背景に描かれています。アーチの背景が暗いだけの場合も、同じ意味が残ります。

15. 神の母

もう一つの図像的特徴は、すでに初期の図像や使徒の間で、 神の母。これは、ラブラの福音書のシリアのミニチュア（6 世紀）に見られます。ビザンチン、バルカン半島、古ロシアの後のバージョンでは、神の母は存在しません。しかし、ロシアの図像では、彼女は17世紀に再び登場します。研究者の中には、これは西洋の伝統の影響下で起こっていると信じている人もいますが、ラブラの福音書の例を使用すると、キリスト教の東方が古代にそのようなバージョンを使用していたことがわかります。

函館市（日本）のキリスト復活正教会の教区長ニコライ・ドミトリエフ大司祭はこう語る。

スラブ人やギリシャ人だけではない

日本で最も有名なイコン画家は、イリーナの洗礼を受けた山下凛（1857～1939）です。彼女はサンクトペテルブルクで学び、日本正教会で働きました。彼女が書いた「ペンテコステ」には、イコンの碑文を除いて、日本独自の特徴はありません。山下リンの他のすべてのイコンと同様に、日本語で作られています。これはとても幸運なことです 「宣教師の動き」。日本人はこのアイコンを見て、日本語の碑文を見てこう言います。正教はスラブ人やギリシャ人だけのものではなく、私たち日本人も正教の伝統を理解できます。」

聖三位一体の図像。

父と子と聖霊への信仰告白を持ち続けてください...本質と性質の区別なく、3つの中に個別に見出され、3つを別々に包含する1つの神性と1つの力は、増加も減少もありません。追加と減少を通じて、どこでも平等であり、空の単一の美しさと単一の偉大さと同じです。

神学者聖グレゴリオ

父なる神を描くことは可能でしょうか？

T鼻学的な教義は、キリスト論の教義と同様に、キリスト教の信仰の基礎を形成します。両者は受肉の謎を通じて密接に結びついています。しかし、Bl の比喩表現によれば、アウグスティヌスにとって、聖三位一体の神秘を理解することは、スプーンで海をすくうよりも難しいことです。教会の歴史は、この啓示がキリスト教徒の意識に入るのがいかに困難だったかを証明しています。20世紀に至るまで、キリスト教世界は、秘密であれ明白であれ、さまざまな種類の反三位一体論に誘惑されました（ユニテリアン、ストリゴルニキ、ソフィ学者など）。そうした困難を予期して、St. 教父たちは、神の三位一体の「非融合と分離不可能性」の謎を、イメージとシンボルを通して説明しようとしました。そこで、意志、理性、行動について語る人もいれば、太陽、光線、光が同時に一体となって区別できる、太陽の輝きに喩える人もいます。さらに他の人は、愛の神秘と調和について考えました。そこでは、仮説は恋人、最愛の人、そして愛として関連付けられています。そして同時に、聖三位一体は量ではなく神の性質であり、人間には理解できないが、黙示録で神に与えられたものであるということに誰もが同意した。聖ワシリイ大王は次のように書いています。なぜなら彼は、「最初、二番目、三番目に」とか、「一番目、二番目、三番目に」とは言わなかったからだ。しかし、神は聖なる御名によって、救いに至る信仰の知識を私たちに与えてくださいました。私たちは、1 から多くに増やして、「1、2、3」または「1 番目、2 番目、3 番目」と言うように、足し算で数えることはしません。」そして、人間とは異なるこの他者の存在の性質を表現することは非常に困難であり、事実上不可能であるため、Bl. アウグスティヌスは，「神に関して言えば，その表現方法よりも思考のほうが正確であり，現実は思考よりも正確である」と述べています。

キリスト教美術も三位一体の啓示を表現する際に困難に直面しましたが、比喩的な言葉を通してこの言葉では言い表せない神秘を伝えたいという欲求は、最初のキリスト教徒の間ですでに生まれていました。

図像のかなり早い段階で、「アブラハムへの三人の天使の出現」（あるいは「アブラハムのもてなし」）というプロットが現れます。それは、例えばヴィア・ラティーナ（IV世紀）のカタコンベの絵画や、例えば19世紀の初期のモザイクに見られます。ローマのサンタマリアマッジョーレ (5 世紀) と 1800 年頃ラヴェンナのサン・ヴィターレ（6 世紀）。すでにこれらの記念碑において、図像の体系は独断的に非常に意味のあるものとなっています。初代教会のすべての神学者がこのプロットの中に三人の人格における神の出現を見たわけではありませんでしたが、時間が経つにつれて、このプロットがイコン絵画で三位一体のイメージを表現するための基礎となったのです。

偶像破壊の時代、多くの神学者は、人間の手段で聖三位一体を描くことの正当性について疑問を表明しました。この期間中、彼らは一般的にプロットイメージを避け、象徴的なイメージに置き換えようとしました。それらの中で最も有名なのは、c.の作曲「準備された玉座」（ギリシャ語?????????）です。ニカイアでの生神女就寝（VII 世紀）。玉座は父なる神の国を意味します。それは神の言葉、聖三位一体の第二位格、御子なる神の象徴である本を描いています。鳩が本に降りてきます - 聖霊、第三のヒポスタシスの象徴です。聖三位一体の告白はシンボルを通して伝えられ、アポファティックな神学の伝統を思い出させます。

正教会におけるアポファティック神学は常に、いわばカタファティック神学の裏側でした。神を知るアポファティックな方法と、その結果としての思考を表現するアポファティックな方法は、カタファティックな方法とは対照的に、否定の原理に基づいて構築されています。思考は、いわば、その逆、つまり神ではないものから始まります。なぜなら、現実には神と比較できるものは何もないからです。神を理解するためのアポファティックな方法の一例は、17 世紀に生きた有名なドイツの神秘家アンゲルス・シレジウスの詩です。

待って！神とはどういう意味ですか？

霊でもなく、肉体でもなく、光でもなく、

信仰でも愛でもなく、

幽霊でも物体でもなく、

悪でも善でもない、

彼は少しでも多くでもありません、

彼は神と呼ばれるものでもありません。

彼は感情でも思考でもありません、

音ではなく、ただ何かだけ

私たちの誰も知りません。

（翻訳：L. ギンズブルグ）

アポファティック神学は常に東方キリスト教思想の特徴であるが、この場合は西洋神秘主義者の声が両方の伝統に共通する精神的経験を支持している。

アイコンでは、目に見えるものと条件付きのものは、目に見えない無条件のイメージを描くアイコンであるため、アポファティックとカタファティックの表現モードが組み合わされています。図像言語の象徴的な象徴的な性質は、完全に本物であるかのように装っているわけではなく、ましてやプロトタイプとのイメージの同一性はそうではありません。しかし、アポファティックとカタファティックを組み合わせる寸前に留まるのは困難です。さまざまな時代において、イコン画家たちは、偶像破壊主義（純粋なアポファティズム）から粗雑な幻想的写実主義（フラットなカタファティズム）まで、まず一方の極端に陥り、次にもう一方の極端に陥りました。しかし、神学的思考の現象としてのイコンは常に黄金の中庸を模索しており、イコン画家の直観は適切な描写方法を模索してきました。

ビザンチン美術では、「アブラハムのもてなし」のプロットが、終末期に再び広まりました。特に興味深い記念碑はコムニニアン時代とパレオオロガン時代に作られました。天使の図像に加えて、図像にはアブラハムとサラの像、子牛を屠殺し、食事の準備をする使用人も含まれていました。図像のスキームにはさまざまなオプションがあります。先祖（アブラハムとサラ）は、正面、横、天使の間に配置されたり、背景の部屋の窓から外を眺めたりすることができます。背景は通常、アブラハムの部屋、マムレの樫の木、丘の象徴的なイメージで満たされています。「アブラハムのもてなし」のシーンが見られる記念碑芸術の最も有名な記念碑のいくつかを挙げてみましょう。モントリオールの大聖堂（イタリア、12世紀、モザイク）、聖ペテロ修道院の聖母礼拝堂のフレスコ画です。パトモス島の福音記者ヨハネ（ギリシャ、13 世紀）、タルノヴォの 40 人の殉教者教会（ブルガリア、15 世紀）、c. セントオフリドのソフィア（セルビア、15 世紀）。このプロットはミニチュアでもよく見られます。ここではほんの数例を示します。バチカン図書館所蔵の「コッキノヴァクのヤコブの言葉」（12 世紀）、11 世紀の詩篇。大英博物館のコレクション、ハミルトンの詩篇、13 世紀より。応用分野にも同様の組成物が非常に多くあります。

図像「アブラハムのもてなし」は非常に早くからロシアに伝わりました。すでにキエフのソフィアでこの主題のフレスコ画が見つかり（11世紀）、次にスズダリの聖母マリア生誕大聖堂の南門（13世紀）、そして最後にギリシャ人テオファンの有名なフレスコ画が見つかります。教会。ノヴゴロドのイリン通りにある救世主の変容（14世紀）。多くの図像は、ロシア芸術においてこの構図が広く使用されていることを示しています。

初期（V-VII世紀）の記念碑が、正面に広がる同じサイズの天使のイメージを含む構成によって特徴付けられていた場合、XII-XVI世紀になります。等摂取量は三角形のパターンに置き換えられます。どうやら、初期の段階では、聖三位一体におけるヒュポスタシスの統一を確認することが重要でしたが、その後、階層的な考え方が強調されました。

この図像を理解する上での転換点は、聖三位一体のルブレフの図像です。実際には、このオプションのみが「St.」と呼ぶことができます。「アブラハムのもてなし」とは対照的に、「三位一体」。ここで私たちは、前者の場合にはイメージの独断的な側面に直面し、後者の場合には歴史的な側面に直面します。ルブレフは、アブラハムとサラの姿を画像から除外して、見る人が突然三位一体の像を見始める天使の出現に私たちの注意を集中させます。有名なアウグスティヌスの図式に従えば、ルブレフは文字通りの読み方のレベルを回避し、象徴的なものから直接イメージへの上昇を開始します。

ビザンチン美術においては、先祖のいない三位一体の図像版がルブレフ以前から存在していたことが知られている。ヨハネ・カンタクゼヌス皇帝 (14 世紀) の二重肖像画を描いたミニチュアや、数多くの応用美術品を思い出す価値があります。たとえば、ルーシの文献では、スズダリ生誕大聖堂（13 世紀）の西門にそのような像が見られます。しかし、これらすべての構成は本質的に独立したものではありません。アンドレイ・ルブレフは、このイメージに完全で独立した性格を与えるだけでなく、それを完全な神学的テキストにしました。ルブレフ三位一体は、聖三位一体への観想を精神生活の中心とした「驚異の労働者セルギウスを讃えて」三位一体修道院の修道院長ニコンの命令によって創造されたことを思い出しましょう。

ルブレフに続いて、多くのイコン画家がこの計画に固執し始めました。ズィリャン三位一体にも同様のバージョンが見られますが、その作者は聖ペテロであった可能性があります。ペルミのステファン、ラドネジの聖セルギウスの友人であり同僚。このタイプのイコンは、ルブレフの直接の生徒から 17 世紀まで、トリニティセルギイ大修道院の工房で描かれました。しかし、悲しいことに、その後の世代のイコン画家たちは、文字通り誰もがそれを標準として受け入れていたにもかかわらず、ルブレフの文章の透き通ったイメージから何かを失いました。皇帝の等書記作者であり武器庫の最初のマスターであるシモン・ウシャコフも、このイメージを数回描きました。彼の「三位一体」は、その印象的さ、細部の豊富さ、顔の「本物のような」書き込み、そしてアブラハムの部屋が古典的なアンティーク柱廊玄関に変わり、オークと山が牧歌的なものに似ている豪華に装飾された背景によって区別されます。風景。

旧約聖書の三位一体。シモン・ウシャコフ (1626-1686)

ウシャコフのアイコンは、いわば、ルブレフ版の進化の頂点です。そして、イコン絵画の芸術は存在しなくなったわけではありませんが、この方向に進む場所はありませんでした。ウシャコフによって作成されたイメージは、かつてルブレフに内在していた神学的思考の明快さが失われていることを示しています。これら 2 つの画像 - ルブレフとウシャコフ - の間にある中間のアイコンをすべて並べると、「進化」が明らかになります。この衰退は、細部の数の増加、色の濃さ、本来のルブレフの純度の曇り、強調点の変化によって表現される概念の混乱によって証明されています。私たちが何について話しているのかを理解するために、古典的な例としてアンドレイ・ルブレフのアイコンにもう一度戻りましょう。

旧約聖書の三位一体。アンドレイ・ルブレフ。 1422年から1427年。

明るい（元は金色）背景に、ボウルが置かれたテーブルの周りに座る 3 人の天使が描かれています。中央の天使は他の天使の上にそびえ立ち、彼の後ろには木があり、右の天使の後ろには山があり、左の天使の後ろには部屋があります。天使たちは頭を下げて沈黙の会話をしています。彼らの顔は似ています - まるで同じ顔が 3 つのバージョンで描かれているかのようです。全体の構成は、天使の手の動きに従って、後光に沿って、翼の輪郭に沿って描くことができる同心円のシステムに刻まれており、これらすべての円は、ボウルがあるアイコンの中心に集まります。ボウルの中には犠牲のしるしである子牛の頭が入っています。私たちの前には、単なる食事ではなく、償いの犠牲が捧げられる聖体の食事があります。中央の天使はカップを祝福し、右手に座っている天使はそれを受け取り、中央の天使の左手に座っている天使はこのカップを反対側の天使に移動させているようです。画像の主な意味は透明です-聖ペテロの深さです。三位一体は人類の救いについて会議を開きます。このアイコンの中の誰が誰なのかという質問をするのはごく自然なことです。生じた質問に対する最も一般的な解釈と答えは、キリストの服を着た中央の天使のローブ、つまり桜のチュニックと青いヒマティオンを示唆するオプションです。したがって、私たちはここに聖ペテロの第二位格であるキリストの像を持っています。三位一体は中央にあり、したがって父、観察者の左側に描かれている方、そしてその反対側に聖霊がいます。このバージョンはイコン絵画に関する文献に見られます。イコン画家自身もこのように解釈し、十字型の光輪を持つ中央の天使を示し、さらにはキリストのイニシャルを署名することもありました。しかし、ストグラヴィ評議会は三位一体の十字型の光輪と碑文IC XCの描写を厳しく禁じ、これを主に三位一体の像は父と子と聖霊の偽像ではないという事実によって説明した。、しかし、神性の三位一体と存在の三位一体のイメージです。同様に、聖ペテロによれば、天使のそれぞれも私たちには何らかの仮説であるように見えるかもしれません。バシレイオス大王「子は父の似姿であり、聖霊は子の似姿である。」

それにもかかわらず、人間の思考はこの不可解な謎を突き抜けようとし、分離不可能性における非融合を少なくとも部分的に識別しようとします。アイコンの象徴的なサインもこれに貢献します。ルブレフがその文脈に含めたすべての記号とシンボルを比較しながら、イコンの神学テキストを読んでみましょう。したがって、中央の天使は他の二人の上に描かれており、中央の天使の後ろにある木が示すように、彼が存在の源としての父を象徴していると考えるのは自然です。これはマムレの樫の木であり、その下でアブラハムは旅行者に食事を用意しました（創世記 18.1）。そして神が楽園の真ん中に植えた命の木（創世記 2.9）です。しかし、中央の天使は赤と青の服、つまりキリストの衣装を着ており、このことからすべての研究者は、中央の天使の中に言葉なる神、聖三位一体の第二の仮説を見るべきであるという考えに至ります。聖書の本文を見てみましょう。

「誰も神を見たことがありません。御父の懐にいる独り子を、神は明らかにされました。」

（ヨハネ 1.18）。父なる神を見ることは不可能ですが、

「人間はわたしを見ることも生きることもできないからです」

(例 33.20)。この機会は御子を通してのみ開かれます。

「わたしを通してでなければ、誰も父のもとに来ない」

キリストはこうも言います。

「私と父は一つです」

「わたしを見た者は父を見たのだ」

（ヨハネ 14.9）。したがって、ここでは私たちはまったく明確ではないイメージを持っています。そう言わせてもらえば、私たちは子を通して父を見ているのです。しかしそれでも、中央の天使の祝福の「父のような」しぐさは、強調されているのは父の姿であると思わせます（「息子は父の似姿である」）。

御子は父なる神の右に座しておられます。聖書には何度もこのことが書かれています。たとえば、次のようになります。

「主はわたしの主に言われた、『わたしの右に座れ』。」

(詩 109.1)、または:

「人の子が権力の右に座しているのが見えるだろう」

(マルコ 14.62)、または:

「キリストは死んで復活しました。彼は神の右におられ、私たちのために執り成しもしてくださいます。」

（ローマ 8.34）など。第二の天使の衣服はこの解釈を裏付けています。キリストが地上に降臨し、その神性を人間の肉で覆ったため、肌色のヒマティオンが天の色のチュニックを覆っています。彼のしぐさは、父が祝福する杯を受け入れることを意味し、それは父の意志への完全な服従のしぐさです。

「死に至るまで、十字架の死に至るまで従順であること」

フィル。 2.8）。彼の後ろには部屋が立ち並んでいます。これはアブラハムの住居の象徴的なイメージですが、同時に、より大きな範囲で、神の経済の象徴でもあります。キリストは礎石です（詩篇 117.22; マタイ 21.42）。神はご自身の体である教会を建てます(エペソ1.23)。

第二の天使の向かいには、青と緑の服を着た第三の天使が座っています。この人は聖の３人目です。三位一体 - 聖霊。図像的象徴における緑色は永遠の命を意味し、希望、開花、精神的な目覚めの色です。彼の垂れた頭の線は、中央の天使の垂れた頭の線を繰り返しています。ニカイア・コンスタンティノポリタン信条によれば、御霊は御父に由来するため、御霊は御父に響きます。彼の手のしぐさは、迅速な意思決定を促進するかのように見えます。聖書の中で聖霊は慰め主（ギリシャ語 ??????????）と呼ばれており、来て聖霊について証言します（ヨハネ 14.26; 16.7）。第三の天使の背中の後ろには山が描かれています。これは単なる図像的な風景の要素ではなく、精神的な上昇の山です（詩篇120.1）。それについてダビデは詩篇の中で次のように叫んでいます。

「手の届かない山へ連れて行って」

すでに述べたように、ルブレフのアイコンの構成は円の原理に基づいて構築されており、この画像を熟考している人の思考も円を描くように動きます、またはむしろ円を超えることはできません。そして私たちは再び、非融合の理解から、聖三位一体のヒュポスターゼの分離不可能性、それらの実体性の謎に至ります。聖はそれについてこう書いています。神学者グレゴリウス：「それ（三位一体の告白） そして私。) 三つの無限の無限の共自然性があり、そこでは、父と子、子と聖霊のように、それぞれの理解可能なものはそれ自体が神であり、それぞれの個人的な財産が保存されており、また、三つの理解可能なものは、一緒に理解できるものでもあります。神; 前者は実質性のため、後者は指揮の統一のためである。 1 について考える時間がなくなる前に、私は 3 によって照らされます。 3 つを分離する前に、私は 1 つに上昇します。三人のうちの一人が私に現れたとき、私はそれを完全だと考えます。それは私の視界を満たし、さらに私の視線から逃れますが、残っているものにさらに加えるためにその偉大さを説明することはできません。私が三者の直観で団結すると、団結した光を分割したり測定したりすることはできず、単一の発光体が見えます。」

したがって、

「暗いガラス越しに」

（コリント第一 13:12）「本質的で分割不可能な」三位一体の光が私たちに差し込みます。もちろん、図像の言語は従来のものであり、画像の内容を言葉で伝えることはできません。提案された解釈は、多くの考えられる解釈のうちの 1 つのバージョンにすぎません。そして祈りだけが、神の三位一体の啓示であるその無限かつ不可解な奥義に私たちを近づけることができます。

天使たちの靴を履いた足が置かれる玉座の足台

「世界に伝道する準備ができています」

(Eph. 6.15) 線を形成し、その消失点はアイコンの平面の外側、その前、つまり視聴者がいる場所に位置します。より正確に言えば、彼の心の中には、心ではなく心こそが神の観想の源であり、神の知識の道具であり、神との主要なコミュニケーション器官であるからである。これはまさにあらゆるイコン、特にルブレフの三位一体が教えていることです。聖三位一体のイメージは、まず第一に、統一のイメージ、つまり私たちを癒すために私たちに与えられたイメージです（「癒し」-「全体」という言葉から）。救い主は受難の前夜にこう祈りました。

「それは、父よ、あなたが私の中におられ、私があなたの中におられるように、彼らもまた私たちの中で一つとなり、あなたが私をお遣わしになったことを世界が信じるためです。」

（ヨハネ17.21）。聖ペテロのイメージが現れたのは偶然ではありません。聖セルギウスは生涯を通じて三位一体を観想しており、この像はロシアの変容と霊的再生のために常にロシアに与えられ、「聖三位一体を見つめることによって、この世の憎むべき不和を征服せよ」と教えられました。

「旧約聖書の三位一体」の図像タイプは、後に「新約聖書」との類推によって呼ばれるようになりましたが、聖ペテロの最も貞淑なイメージです。三位一体は、すでに述べたように、その中では偽証が強調されておらず、その主な意味は啓示を証言することであるためです。ベールの後ろを見たいという願望は、「新約聖書の三位一体」という一般名の下に統合できる別の種類のイメージの出現につながりました。通常、このような構図では、老人と中年という2人の人物が描かれ、その上に鳩が浮かんでいます。著者によれば、この画像は聖ペテロの 3 つの仮説を象徴しているはずです。三位一体：白髪のひげを生やした老人（「昔の日」） - 父なる神、真ん中の人 - 子なる神、キリスト、そして鳩 - 聖霊。ロシアの図像には「新約聖書の三位一体」のいくつかの変種があり、2人の主要な人物（長老と中世）の位置に応じて、これらの図像の変種には対応する解釈と名前があります。たとえば、「共同玉座」という構図には2人の人物の正面画像が含まれており、長老は手に球を持ち、中世は本または十字架を持っています。互いに寄りかかった人物をイメージした図像版は「永遠評議会」と呼ばれました。「キリストの地球への派遣」という曲では、長老は中世などを祝福しています。これらすべてのオプションの例は、モスクワクレムリンの聖母被昇天大聖堂のファサードで見ることができます。それらは、17 世紀から 20 世紀のロシアの多くの教会の内部や個々のアイコンにも見られます。

最も古いものですが、最初より古いものではありません。 15 世紀これは、「新約聖書の三位一体」のバージョンと考えられており、「父なる国」と呼ばれ、玉座に座る老人と、その膝の上（胎内）に鳩が飛び出すメダリオンまたは球体を持った若者を描いている。ここでは、年齢の特徴と階層構成の異なる相関関係が見られますが、この図像バージョンの一般的な意味は同じです。

これらの奇妙なイメージがどこからロシアに来たのかを確信を持って言うことは困難ですが、おそらく西側から来たものと思われます。同様のイメージは西ヨーロッパのロマネスク芸術で知られており、10 世紀のユトレヒト詩篇に最も初期の例の 1 つが見つかります。それらはビザンチウムでも発見されましたが、非常にまれですが、主に応用美術や写本で発見されました。たとえば、ウィーン国立図書館に保管されている 12 世紀の新約聖書のミニチュア。

しかし、ルーシの中にそのようなイメージが現れると、すぐに神学の教育を受けた一部の人々の間で当惑を引き起こし始めました。したがって、百頭会議はすでに1551年にモスクワで召集され、イコン画家に指示を与え、その第43規則で神の根本的な卑劣さを定義しました。評議会の教父たちは聖ペテロに言及しました。ダマスカスのヨハネは、神は永遠の処女マリアから生まれたイエス・キリストという人格の中にのみ肉体として描かれると教えました。この場合にのみ、「言葉では言い表せない神が人間性に従って説明できる」のです。それ以外の場合、アーティストは「自己思考」に従って行動します。教父らはまた、聖三位一体を描いたアンドレイ・ルブレフの規範に従い、十字架の光輪や碑文で天使を強調せず、それによって聖三位一体の偽りのないイメージを作り出すようイコン画家に提案した。

現代の研究者の中には、ストグラフの解決策は不明確で完全に明確ではないように見える人もいます。どうやら、評議会の決議は「新約聖書の三位一体」や「祖国」の聖像の制作やイメージ、碑文の使用にはまったく影響を与えなかったため、同時代の人々にはそのように認識されていたようです。 IC XC と「旧約聖書の三位一体」をイメージした十字型のハローは廃れることはありませんでした。

ちなみに、イコン画家に顔のオリジナルを義務的に流通させたのは百グラヴィ大聖堂で、芸術家がモデルに正確に倣い、自分たちでできる限り工夫をしないようにできるようになりました。評議会はまた、アンドレイ・ルブレフが描いた画像を標準として確立しました。

ストグラフのわずか2年後、「1553年の夏、ヴィスコヴァティの息子である書記官イワン・ミハイロフの聖なる正直な聖像に関する冒涜的なセリフと疑惑の検索またはリスト」として歴史に残る事件が起きた。これまでモスクワで非常に尊敬されていた人物である下院事務官イワン・ミハイロヴィチ・ヴィスコヴァティは、どのような冒涜的なことを思いついたのでしょうか？当時としてはかなり神学的な教育を受けたヴィスコヴァティは、探究心と几帳面な性格に加えて、当時モスクワに現れた聖像の一部の主題については正統性を疑うことを自らに許容していた。ご存知のように、首都を壊滅させた1547年の火災の後、皇帝イワン・ヴァシリエヴィチ4世は、クレムリン大聖堂を補充するためにあらゆる場所からさまざまな聖像を持ってくるよう命令を出しました。いくつかのイコンもプスコフから持ち込まれました。そのうちの 1 つである「4 部構成」では、事務員のヴィスコヴァティは、彼を混乱させる主題を目にしました。特に、ホストと呼ばれる老人の姿をした父なる神の像がありました。書記官はこのことについて、百頭評議会を主宰し、有名な「チェティ・メナイオン」の著者でもあるマカリウス府主教に尋ねた。しかし、メトロポリタンはわかりやすい答えは何もせず、人々を混乱させた彼の横柄さと詭弁を非難するだけだった。「生意気な」書記官は満足せず、当時モスクワで会合が開かれていたマシュー・バシキンの異端を調査する評議会に嘆願書を提出した。評議会はまた、ヴィスコバティ氏の言葉には誘惑と違法な傲慢さがあるとみなした。ヴィスコヴァティの「冒涜的な文章」を取り上げた1554年1月の評議会の特別会議では、イワン・ミハイロヴィチの意見は異端であり、彼の著作は「堕落した冒涜的」であると認識され、彼自身もそれを力ずくで破棄する傾向にあった。、教会の権威の前に謙虚になりました。

しかし、16世紀に提起された問題はまだ解決されていない。なぜなら、この論争で頂点に達したイコン絵画の実践と理論との間の明らかな溝が依然として関係しているからである。この書記官は、聖像崇拝者、特に聖ペテロの神学的立場からの曖昧なイメージに対してすべての議論を展開したが、当時は聞き入れられなかった。ダマスカスのジョン。マカリウスはヴィスコヴァティを教会と教会の規律の実践とのみ対比することができたが、「私たちは神性や神の御業を試すようにとは言われておらず、恐れを持って聖なるイコンを信じ崇拝するようにだけ教えられている」とマカリウスはこの議論を次のように考えた。完成すること。彼の後の多くの人々は、聖書の世界観やキリスト教の精神性と矛盾するイメージを正当化するつもりではないにしても、少なくとも説明しようとして、教会の実践に言及しました。セルギウス・ブルガーコフ神父のような繊細かつ深遠な神学者でさえ、これに頼りました。それにもかかわらず、「異端者」ヴィスコワティは、他のすべての反対者よりも正統派であることが判明し、「真実よりもイメージを尊重するのは適切ではない」と主張した。

このことは、1666年から1667年に開催された大モスクワ評議会でも確認された。この評議会の行為の第 43 章では、「イコン画家とホストについて」と呼ばれ、非常に明確な布告が与えられました。誰もホストを肉体で見たわけではなく、受肉した後でのみ見ました。キリストだけが、描かれているとおりに肉体で見られた、つまり、至聖なる生神女や神の他の聖人たちのように、神にしたがってではなく、肉体に従って描かれたのである...」「祖国よ」という構成について、評議会は非常に断定的に発言しました。「万軍の主（つまり父）は白髪であり、その胎内にいる独り子がアイコンと彼らの間にある鳩に文字を書くことは、非常にひどいことです」というのは、神性において父を見た者は誰でも食べるのには不条理で下品なのだ...そして聖霊は鳩の本質ではなく、神の本質である、そして福音記者ヨハネが証言しているように、神を見た人は誰もいない。ヨルダン川の上でのみ、キリストの聖なる洗礼のとき、聖霊は鳩の形で現れました。このため、その場所では聖霊は鳩の形で描かれるべきでした。そして別の場所では、理由があるので、聖霊を鳩の形で描いてはなりません...」これらすべての議論は、「新約聖書の三位一体」という構成だけでなく、特定の主題における他のすべての場合にも関係します（「信条」）「」、「最後の審判」、「6日目」など）ホストは老人の形で描かれており、このイメージは三位一体の最初の人、つまり父なる神を意味します。大聖堂は聖ヨハネのことも指します。父親らは、「万軍の神」または「軍隊の神」を意味する「サバオト」という名前は三位一体全体を指しており、特定の人物を指すものではないことを強調しました（仮説）。同様に、父なる神の像の擁護者である聖ペテロが言及したすべての預言的な幻視も、神における仮説的な区別は受肉後にのみ可能であるため、父たちは人格の区別のない神の幻視として解釈されます。たとえば、St. アレクサンドリアのキリルは、このことについて次のように書いています。神は宇宙に存在するのではなく、すべてを満たしているので、これは無知ということになります。「古い時代に到達する」とはどういう意味ですか？これは、子が父の栄光を達成したことを意味します。」（ダニエル7.13）。

それで、父なる神の擬人化されたイメージ、聖。彼は父親たちから常に拒絶され、そのようなイメージを描くことは無知であると考えられていました。さらに、アイコンは教義的な機能を果たすため、誤って理解されたイメージは危険です。なぜなら、それは歪んだ情報を伝え、異端的なものになるからです。だからこそ、ドゥーマ書記官イワン・ミハイロヴィチ・ヴィスコワティとモスクワ大評議会の教父たちは非常に懸念し、教会や祈祷所から正教会の教えに対応しない画像を削除するよう明確な命令を出したのである。しかし、この評議会は、ロシアの教会が分裂の情熱によって動揺していた恐ろしい時期に開催された。総主教制の廃止と国家による教会の最終的な捕囚はそう遠くない。画像以前でしたか？しかし、アイコンは神の像であるだけでなく、私たちの信仰の像でもあります。彼女は非常に曇ったガラスであり、それを通して私たちは現実を熟考します（1コリント13.12）。そして、かつてはこのイコン、その澄んだ顔、透明な神学が正統派の勝利の証拠であったとしても、今ではそれは信仰の衰退、つまり「正統性なき正統派」の証拠となっている。

歴史を通じて、「新約聖書の三位一体」や「祖国」に似たイメージが現れた瞬間から、教会内で抗議の声が聞かれたと言わなければなりません。すでに指名された書記官ヴィスコヴァティに加えて、ギリシャ人のマキシムも異端的なイメージの反対者でした。これは、通訳のディミトリー・ゲラシモフからプスコフの書記官ミハイル・グリゴリエヴィチ・ミシュル＝ムネキンに宛てた手紙から知られている。1518年か1519年に、「新約聖書の三位一体」タイプの画像がギリシャ人のマクシムに提示されたが、彼はそれを拒否した。「どの国でも」そのようなものを見たことがなく、イコンの画家が「自分たちでこの画像を作成した」と信じています。トルマックはこの手紙の中でノヴゴロド大司教ゲンナディにも言及しており、彼ともこの像について会話を交わした。どうやら、生涯を通じてさまざまな異端と戦ったゲンナディの立場は、非正統派のイメージに関しても断固としていたようです。ノヴゴロド司教は聖書完全翻訳の創始者であり、人々の精神的啓蒙を熱心に主張したため、ゲンナディ大司教は他の誰よりも父なる神の擬人化された像の普及に反対しなければならなかった。

オテンスキーのジノヴィもまた、「ゴッドファーザー」（つまり「ホストの神」）というアイコンについて不満を述べた。彼はそのようなイメージを「神の栄光に対する冒涜」にほかならないと呼んでいます。

どうやらそのようなケースはたくさんあったようですが、それでも無関心な教会の一般大衆に比べれば少数でした。今日に至るまでの教会の意識は、毒麦と純粋な小麦を区別することができないほどであり、正教の隣に、迷信、民間儀式、誤ったイメージの形でキリスト教とは異質な混合物がいかに存在しているかがわかります。

これまで述べてきたことから、新たな偶像破壊が求められているということにはまったくなりません。この小旅行の目的は、おそらく読者、そしておそらくイコン画家や神学者にこの問題について熟考するよう促すことであったと思われます。たとえば、ギリシャ正教会では、この結び目は 200 年前に切られました。1776 年、コンスタンティノープル総主教ソフロニウスの治世中の聖会議は次の決定を下しました。革新的で異質で受け入れられていない使徒教会、カトリック教会、正教会。それはラテン人から正教会に浸透しました。」

異端的なイメージを排除するためのいくつかの措置は、ロシア正教会でも行われた。たとえば、1792 年の聖会議の布告により、以前の場合のように、アンチメンションで父なる神を描くことは禁止されました。それは、聖体の秘跡の意味を明らかにすることにより一貫した神の名前のヘブライ語の綴りに置き換えられました。聖体拝領を受けることによって、私たちは、無形でありながら、私たちの救いのために肉体をとられた神と一つになります。

「私はあなたの名前を人々に明らかにしました」

(ヨハネ 17.6)、キリストは地上での最後の祈りで父に祈ります。そしてこれは聖三位一体の神秘の証拠でもあります。

聖ワシリイ大王は次のように教えました。「神には輪郭がなく、単純です。神の構造について空想をしないでください（...）神をあなたの肉体的な概念に限定したり、あなたの心の尺度に神を限定したりしないでください。」そして、この警告は図像学にとって特に重要です。キリスト教美術の黎明期に、聖三位一体を三つの頭を持つ人物の形で描写しようとする試みが、冒涜的なものとして教会によって厳しく非難されたのは偶然ではありません。ニッサの聖グレゴリウスは次のように警告しています。これはまさに神の動詞が彼らに警告していることです。この警告を通して、私たちは、神の性質を理解し、定義しようとして私たちの心が作り出した概念は、人間が神を偶像に変えるだけで、神を理解することはできないという事実につながるだけであることを学びます。

しかし、神の三位一体の神秘を理解できないということは、この神秘を熟考することを拒否することをまったく意味するものではなく、イコンがかなりの助けとなるのです。そしておそらく、この場合の図像は言葉よりも心に訴えかけます（「表現された考えは嘘です」F.I.チュッチェフ）。現代のプロテスタント神学者カール・バルトの思想は、次のような図像的な考えを正確に表現しているようです。神の三位一体を否定する人は、すぐに輝きや喜びのない神、美しさのない神という考えに行き着きます。」

『正統派の人のハンドブック』という本より。パート 4. 正統派の断食と休日著者ポノマレフ・ヴャチェスラフ

聖三位一体の日。聖霊降臨祭のトロパリオン、調子 8 物事の賢い漁師である私たちの神キリストよ、あなたは祝福されています。彼らに聖霊を送り、彼らとともに宇宙を捕らえました、おお人類の恋人よ、コンタキオンよ、あなたに栄光あれ。、調子8 いと高き方の舌が降りてきて、舌を分けたとき、

本からカレンダーをめくっています。子供のための主な正統派の祝日著者ヴィソツカヤ・スヴェトラーナ・ユゼフォヴナ

聖三位一体の日輝かしい50日目、十字架につけられた主が復活すると、聖霊が地上に降り、天から恵みを降ろします。寺院はエデンの園のようなもので、いたるところに草と白樺の木があります。誰もがひざまずき、祈りながら、その奇跡に驚嘆します。三位一体は人々に啓示されました：子、父、聖霊

正教会憲章に基づく死者の記念についての本より著者アファナシー司教（サハロフ）

聖三位一体の祝日復活祭後の三大祝日の一つ、聖ペンテコステの日に、可能であれば、悲しみ、悔い改め、嘆願するすべてのことを祝祭礼拝から取り除くという一般規則の例外として、教会は次のように定めています。～に対する激しい嘆願の祈り

正教会の休日の本より著者イサエワ・エレナ・リヴォヴナ

ペンテコステ。聖三位一体の日この日、教会は使徒たちへの聖霊の降臨に関連した出来事を記念します。聖霊の燃えるような舌は、旧約聖書のペンテコステの祝日にキリストの弟子たちに現れました。この古代の祝日の名前は

教条神学という本より著者 (カスタルスキー・ボロズディン)Archimandrite Alipiy

X. 聖三位一体の実質的な人物。私たちは聖三位一体を実質的で不可分なものと呼びます。聖書は聖三位一体のヒュポスターゼの同一性について繰り返し述べていますが、「同一性」という用語自体は聖書には存在しません。このように、父と子の同一性の考えが言葉の中に含まれています。

『アイコンについての考え』という本より作者 (Circle) グレゴリー

聖三位一体のイメージについて「聖なるかな、聖なるかな、万軍の主です！」父と子と聖霊によって崇められる神、聖三位一体は教会を三つの太陽の光で覆います。正教の三太陽光。そして私たちはこの三位一体の光の中に入り、それを通してのみそれとインターフェースします

「最も重要な祈りと休日」という本より著者作者不詳

聖三位一体の日。ペンテコステの日、聖霊は世界の創設以来教会の中で働いてきました。預言者を語り、雲で幕屋を覆い、タボル山に創造されざる光を注ぎ、復活の後に使徒たちを満たしました。その時、救い主は息を吹きかけてこう言われました。「御霊を受けなさい

「偉大なる神は私たちの神」という本より著者セントジョン・パトリシア

聖三位一体の祝日は復活祭から50日目に祝われます。主イエス・キリストは昇天の前に、弟子たちに自分の代わりに別の指導者である慰めの霊を送ることを約束し、彼に会うためにエルサレムを離れないよう命じられました。。神の母を持つ使徒たち

『過越の神秘: 神学に関する記事』という本より著者メイエンドルフヨアン・フェオフィロヴィッチ

聖三位一体の日トロパリオン、トーン8 物事の賢明な漁師である私たちの神キリストよ、あなたは祝福され、彼らに聖霊を送り、彼らとともに宇宙を捕らえました、人類の恋人、コンタキオンよ、あなたに栄光あれ。、トーン8、命を与えるキリストよ、私たちはあなたを讃え、父から出たあなたの全聖霊を讃えます、あなたは遣わされました

正教会と礼拝 [正統派の道徳基準] という本より著者ミハリツィン・パーベル・エフゲニエヴィチ

聖三位一体の行動 (2 コリント 5:14-21 参照) 19. アンドレアスとペテロが素晴らしい友人だったことを覚えている友人。学校では彼らは同じ机に座り、よく一緒に授業の準備をしました。アンドレアスは学習が簡単であることに気づき、ピーターを手伝うことが好きでした。休暇中、彼らはどこかに行くのが好きでした

『正統派信仰の基本』という本より著者ミハリツィン・パーベル・エフゲニエヴィチ

聖三位一体の経験イエス・キリストを神なるお方として信じる信仰は、聖が告白した信仰です。使徒ペテロは間違いなくクリスチャンの経験です。しかし、新約聖書では聖霊も明確に人格として現れます。彼はフィリポ（使徒 8:29 参照）、ペテロ（参照：使徒 8:29）に語りかけます。

『正統派信者の最初の本』より著者ミハリツィン・パーベル・エフゲニエヴィチ

ペンテコステ。聖三位一体の日ペンテコステは、聖霊が火の舌の形で使徒たちに降臨したことを記念し、賛美するものです（使徒 2:1-4）。この祝日は、キリストの復活後 50 日目に当たるため、ペンテコステという名前が付けられました。

著者の本より

第 1 章聖三位一体の崇拝について正教会の主要であり、同時に最も神秘的な教義 (つまり、教義の真理) は、至聖三位一体の教義です。古典的な定式化では、神は本質的には 1 つですが、人格 (ヒュポステース) では 3 つあることがわかります。