Formazione della filosofia russa. Caratteristiche della tendenza religiosa e filosofica nella psicologia della Russia e i principali periodi del suo sviluppo Chi è il filosofo russo franc

Nel diciannovesimo secolo nacque l'originale filosofare russo, che fu una manifestazione della rivoluzione spirituale. Esiste ora una vasta letteratura sulla storia della filosofia russa, tra cui le opere di V.V. Zenkovskij, N.O. Lossky, G.V. Florovsky, scrisse molto e brillantemente sui filosofi russi N.A. Berdiaev.

La filosofia russa era originariamente religiosa e si era formata in modo diverso rispetto all'Europa. La letteratura europea è nata dalla tradizione teologica e filosofica nel processo di secolarizzazione della cultura cristiana medievale. In principio c'era la scolastica e "La Summa della Teologia" di Tommaso d'Aquino, poi "La Divina Commedia" di Dante, solo allora Petrarca e Shakespeare crearono la letteratura profana. La narrativa russa, al contrario, ha anticipato e dato vita alla filosofia russa originaria, conferendole intuizione artistica e pathos religioso. “Il pensatore russo eleva a vere altezze come un pensatore che contempla con il suo cuore. Questo spiega molto e fa luce su molto. Ecco perché la teoria astratta della conoscenza non è un prodotto nazionale russo ... ecco perché la filosofia è per lui una sorta di ricerca e prova religiosa ”(IA Ilyin).

Allo stesso tempo, nei secoli precedenti, la mente russa ha percorso la strada della propedeutica filosofica. Nei secoli XVII-XIX i tentativi di filosofare nelle accademie teologiche, poi nelle università furono poco originali e si ridussero a imitazioni della scolastica e del razionalismo europei: “Nel XVIII secolo. anche la filosofia del razionalista ed educatore Wolf era considerata la più appropriata per l'Ortodossia. In origine, secondo la teologia ortodossa, non fu il professore di teologia, non il gerarca della Chiesa, che iniziò a teologizzare, ma un ufficiale della guardia a cavallo in pensione e proprietario terriero Khomyakov. Pertanto, le idee religiose e filosofiche più notevoli sono state espresse nel nostro paese non da teologi speciali, ma da scrittori, persone libere. In Russia si formò un uomo libero religioso e filosofico, che rimase sospetto nei circoli ecclesiastici ufficiali ”(NA Berdyaev).

Verso la metà del 19° secolo, la mente filosofica russa passò buona scuola Filosofare occidentale. Dei filosofi europei, Schelling ha avuto l'influenza più favorevole, cosa per nulla ovvia dopo due secoli di hegelismo in varie forme. Questo è sintomatico e importante per il nostro argomento. Schelling era molto dotato fin dalla sua giovinezza e dall'età di 18 anni ha formulato il suo primo sistema filosofico nella filosofia naturale. Quindi, nel corso di diversi anni, crea sistemi di idealismo trascendentale (o estetico) e una filosofia dell'identità. Hegel aveva cinque anni più di Schelling, ma sotto l'influenza del suo collega più giovane, fu prima trascinato dalle idee dell'idealismo trascendentale (soggettivo), e poi, sulla base della filosofia dell'identità di Schelling, sviluppò un sistema di assoluta idealismo (oggettivo). La ricerca filosofica di Schelling va oltre, e all'età di trentacinque anni crea una filosofia della libertà, quindi fino alla fine della sua vita sviluppa i principi della filosofia positiva, o la filosofia della rivelazione. Se la filosofia della libertà iniziò a formulare problemi religiosi in filosofia, allora la filosofia della rivelazione è il primo sistema di filosofia religiosa nella storia europea moderna, che Schelling sviluppa da solo dal 1813 fino alla fine della sua vita. Rivolse il pensiero dell'Europa occidentale, secolarizzato dopo Cartesio, alle origini religiose della filosofia. Ma in questo si rivelò poco compreso dai suoi contemporanei. Se per Schelling tutti i periodi precedenti del suo filosofare erano stati preparatori al culmine della creatività - la filosofia della rivelazione, allora i seguaci potevano percepire solo i suoi primi concetti, e quindi più particolari. Hegel dedicò tutta la sua vita allo sviluppo delle idee della filosofia dell'identità, attraverso la quale descrisse tutti i problemi filosofici. Questo sistema estremamente razionalistico, che sembra universale, ma in realtà riduce l'universo a diversi principi particolari, è stato percepito dai contemporanei come la più alta forma di filosofare. Hegel era più in linea con l'ordine del clima intellettuale dell'epoca, in cui prevaleva l'inerzia del razionalismo illuminista. Quando Schelling fu invitato nel 1841 a tenere una conferenza all'Università di Berlino, dove Hegel insegnò per circa quindici anni prima di morire, il pubblico era già hegeliano e incapace di accettare un approccio filosofico-religioso. I Giovani Hegeliani e F. Engels schernivano il filosofo negli opuscoli. Ma le lezioni di Schelling furono ascoltate sia da S. Kierkegaard che da A. Schopenhauer, sui quali ebbe una forte influenza. La loro filosofia va oltre la ristretta cornice del prevalente razionalismo dell'Europa occidentale, ma non erano nemmeno richiesti dai loro contemporanei.

Allo stesso tempo, molti russi hanno partecipato alle lezioni di Schelling. Se Hegel in Russia è stato portato via dai radicali M.A. Bakunin e V.G. Belinsky (che lo conosceva dalle rivisitazioni di Bakunin), poi P.Ya. Chaadaev, V.F. Odoevskij e altri "sapi", così come gli slavofili, preferirono la filosofia religiosa schellingiana al razionalismo di Hegel. La filosofia della rivelazione di Schelling, poco accettata in Europa, influenzò l'atmosfera spirituale e intellettuale in Russia. Questa tradizione dello Schellingismo russo ha influenzato la formazione delle opinioni di Vladimir Solovyov, che crea un sistema integrale di filosofia religiosa e in questo modo più potente determina l'aspetto della filosofia russa. All'inizio del XX secolo, i filosofi religiosi russi hanno anticipato di due decenni le principali direzioni del pensiero filosofico europeo - personalismo ed esistenzialismo. Solo negli anni venti gli esistenzialisti europei scoprono l'opera di Kierkegaard e Schopenhauer e percepiscono l'influenza di Schelling.

Nei suoi problemi e metodi, la filosofia russa originaria si è rivolta alla tradizione della teologia e della filosofia patristica: “Abbiamo una grande scuola di teologia, questa è la nostra messa, aperta a tutti” (FM Dostoevskij). La filosofia russa inizialmente seguì l'antica tradizione della patristica e del pensiero medievale russo, unendo interesse teorico e pratico: la vera filosofia è la ricerca della vera vita e della salvezza. “Quando nel XIX secolo. il pensiero filosofico è nato in Russia, poi è diventato, per la maggior parte, religioso, morale e sociale. Ciò significa che il tema centrale era il tema di una persona, il destino di una persona nella società e nella storia ”(NA Berdyaev). Il pensiero filosofico russo ha riprodotto a un nuovo livello le forme tradizionali della speculazione russa, che per secoli si erano sviluppate in forme irrazionalistiche: in estetica (pittura di icone medievali - filosofia nelle pitture), in finzione... Ciò lasciò un'impronta sul pensiero filosofico, che inizialmente era integro. “La filosofia religiosa russa insiste in particolare sul fatto che la cognizione filosofica è una cognizione con uno spirito integrale, in cui la ragione è unita alla volontà e al sentimento e in cui non esiste una scissione razionalistica. Pertanto, la critica del razionalismo è il primo compito. Il razionalismo è stato riconosciuto come il peccato originale del pensiero occidentale ”(NA Berdyaev). Questo spirito olistico tra i pensatori russi non ha nulla a che vedere con lo spirito astratto del mondo di Hegel, ma è un soggetto vivo e concreto dell'essere: “Usando un'espressione moderna, si potrebbe dire che la filosofia russa, tinta religiosamente, voleva essere esistenziale; esistenziale, ha espresso la sua esperienza spirituale e morale, un'esperienza olistica, non lacerata ”(NA Berdyaev).

La mente filosofica si rivolse per la prima volta all'Ortodossia nell'opera degli slavofili. Il programma della filosofia in Russia è stato formulato da Ivan Vasilievich Kireevsky, ed era la filosofia della vita: “Quanto è necessaria la filosofia: tutto lo sviluppo della nostra mente lo richiede. La nostra poesia vive e respira solo di essa; solo esso può dare anima e completezza alle nostre scienze nascenti, e la nostra stessa vita, forse, ne trarrà la grazia dell'armonia... Naturalmente, il primo passo verso di essa dovrebbe essere una manifestazione delle ricchezze mentali di quel paese, che nella speculazione ha superato tutti i popoli. Ma i pensieri degli altri sono utili solo per lo sviluppo dei propri. La filosofia tedesca non può radicarsi nel nostro Paese. La nostra filosofia dovrebbe svilupparsi dalla nostra vita, essere creata dalle questioni attuali, dagli interessi dominanti della nostra vita nazionale e privata". In questo programma si realizzava la necessità di riunire il pensiero dei ceti colti con lo spirito religioso nazionale. Kireevsky e Khomyakov proclamarono la fine della filosofia astratta e si sforzarono per il pensiero olistico, che testimoniava l'indebolimento dell'influenza di Hegel e il rafforzamento dell'influenza di Schelling nel periodo successivo.

Aleksey Stepanovich Khomyakov sosteneva che il filosofare deriva dall'esperienza religiosa e dovrebbe diventare una filosofia dell'azione. Khomyakov prevede astutamente il passaggio dall'hegelismo al materialismo, dall'idealismo dialettico al materialismo dialettico. Comprendendo creativamente l'esperienza della filosofia europea, Khomyakov, sulla base della patristica, pone le basi per una nuova filosofia russa, la dottrina della libertà, della conciliarità e della Chiesa. Il concetto di conciliarità è fondamentale nella filosofia cristiana di A.S. Khomyakova: la conciliarità è "libertà nell'unità", l'unità libera delle persone basata sull'amore cristiano e finalizzata alla ricerca comune della via della salvezza. L'ideale della conciliarità è la Cattedrale delle Ipostasi della Santissima Trinità, e la realtà più conciliare è la Chiesa ortodossa, che conduce la Russia all'integrità conciliare dello spirito. Khomyakov sviluppa i principi originali della teoria della conoscenza, che possono essere caratterizzati dall'epistemologia ortodossa: l'amore come principio di conoscenza rivela la verità religiosa, la comunicazione conciliare nell'amore è il criterio della verità: “La conoscenza della verità è data solo dall'amore reciproco ” (AS Khomyakov). Al centro della coscienza c'è la fede: conoscenza e fede sono identiche, la mente volenterosa contempla le cose prima dell'atto della coscienza razionale. La libertà di volontà è connessa con la ragione nell'integrità dello spirito. Khomyakov ha sviluppato il concetto di collegialità, unendo organicamente libertà e amore. Nell'universalità della Chiesa, che unisce tutti mediante l'amore, e alla base della cui unità è l'amore, si rivela la conciliarità cristiana: «Il cristianesimo non è altro che libertà in Cristo... L'unità della Chiesa non è altro che il consenso del personale libertà ... Libertà e unità: questi sono i due poteri degni di essere affidati al mistero della libertà umana in Cristo ”(AS Khomyakov). È significativo che l'Ortodossia russa abbia fornito grandi opportunità per la creatività religiosa e filosofica: “Il pensiero di Khomyakov testimonia il fatto che una grande libertà di pensiero è possibile nell'Ortodossia (sto parlando di libertà interna, non esterna). Ciò è dovuto in parte al fatto che Chiesa ortodossa non ha un sistema obbligatorio e più decisamente del cattolicesimo separa i dogmi dalla teologia ... Nel pensiero religioso, filosofico e teologico russo, non c'era assolutamente alcuna idea di teologia naturale, che svolgeva un ruolo importante nel pensiero occidentale. La coscienza russa non fa una divisione in teologia franca e teologia naturale, poiché questo pensiero russo è troppo olistico e vede l'esperienza della fede come base della conoscenza ”(NA Berdyaev).

Fëdor Mikhailovich Dostoevskij era un brillante filosofo-metafisico. La sua filosofia per immagini ha posto per la prima volta molti problemi dell'esistenza umana: contraddizioni insolubili della personalità, armonia del mondo e baldoria del male, giustificazione del bene in un mondo pieno di male. La domanda principale del pensatore-artista di Dostoevskij: il significato e lo scopo dell'esistenza umana sulla Terra "Il mistero dell'esistenza umana non è solo vivere, ma in cosa vivere". Ha unito il personalismo - l'affermazione del valore divino della persona umana - con la conciliarità e la totalità dell'umanità. Dostoevskij, realista dello spirito, fu il primo a rivelare le profondità dell'animo umano, in cui il diavolo combatte con Dio. “Dostoevskij, il grande veggente e pensatore, esprime, per così dire, la sostanza spirituale del popolo russo. I suoi romanzi sprofondano nel caos spirituale, in cui le passioni acquistano una voce potente, dove si intrecciano, si scontrano e collassano in una tale tensione e confusione, a volte appena sopportabile, e con una tale forza artistica che a volte non può essere vissuta senza disgusto. Tuttavia, se qualcuno cominciasse ad affermare che Dostoevskij idealizza questo caos e scava nelle tenebre dell'anima per "esaltare" il disordine e le vicissitudini dell'anima, cadrebbe in un grosso errore. Al contrario, tutto ciò che scrive Dostoevskij è una svolta verso Dio, una chiamata al Signore, una lotta per la trasformazione e per lo spirito di Cristo. Per Dostoevskij un solo motto è significativo: "De profundis clamavi ad te, Domine!" ("Dal profondo grido a Te, Signore!"), Un solo slogan: "Negli abissi più profondi risplende Dio!" E lui stesso, suggestivo maestro dell'umana passione, sapeva assolutamente tutto ciò che concerne la forma, e precisamente la forma buona di una persona; sapeva quanto infondato, in quale profondo abisso una persona si trovi senza Dio, e perché solo l'armonia rivela le vere profondità dello spirito, porta guarigione e illuminazione. Ecco perché ha capito ed è stato in grado di esprimere l'essenza della missione nazionale-profetica di Pushkin ”(IA Ilyin).

Lo scrittore scopre una profonda psicologia: un uomo sotterraneo, il subconscio: “Ha fatto grandi scoperte sull'uomo e da lui inizia una nuova era nella storia interiore dell'uomo. Dopo di lui, la persona non è più quella di prima... Questa nuova antropologia insegna la persona come un essere contraddittorio e tragico, estremamente disfunzionale, non tanto sofferente, ma anche amoroso. Dostoevskij è più un pneumatologo che uno psicologo, pone il problema dello spirito... Ritrae la dialettica esistenziale della dualità umana... Dostoevskij esprime idee brillanti che l'uomo non è affatto un essere prudente che aspira alla felicità, che è un essere irrazionale con un bisogno di sofferenza, quella sofferenza è l'unica ragione per l'emergere della coscienza ”(NA Berdyaev). Dostoevskij svela i motivi psicologici profondi del delitto e la dialettica della coscienza. È un cantore della libertà divina nell'uomo: “Accettare la libertà significa fede nell'uomo, fede nello spirito. Il rifiuto della libertà è l'incredulità nell'uomo. La negazione della libertà è lo spirito dell'Anticristo. Il mistero della Crocifissione è il mistero della libertà. Il Dio crocifisso è liberamente scelto come oggetto d'amore. Cristo non violenta a modo suo ”(NA Berdyaev). Ma Dostoevskij vede con quanta facilità la libertà si trasformi in ostinazione e schiavitù senza Dio.

Nell'età dell'inizio del progresso scientifico e tecnologico e del trionfo delle idee su un paradiso terrestre, per la prima volta, fu dichiarata l'antiumanità della civiltà umanistica: "L'uomo sotterraneo non è d'accordo all'armonia del mondo, a un palazzo di cristallo, per cui lui stesso sarebbe solo un mezzo... non accetta i risultati del progresso, forzata armonia mondiale, felice formicaio, quando milioni saranno felici, avendo rinunciato alla personalità e alla libertà... Dostoevskij non vuole un mondo senza libertà , non vuole il paradiso senza libertà, soprattutto si oppone alla felicità forzata ”(NA Berdyaev). L'autoaffermazione irreligiosa porta all'affermazione della divinità umana, alla schiavitù dell'uomo e degenera nella disumanità. Solo in Dio-Uomo e Dio-uomo l'uomo può affermarsi nella genuina libertà spirituale. Se non c'è Dio, allora tutto è permesso, senza fede nell'immortalità non risolveremo nessun problema. F.M. Dostoevskij svela la tragica metafisica del male.

Vedendo profonde realtà spirituali, lo scrittore è stato in grado di prevedere molto nella storia: “In Dostoevskij l'elemento profetico è più forte che in qualsiasi scrittore russo. La sua arte profetica era determinata dal fatto che rivelava il suolo vulcanico dello spirito, rappresentava la rivoluzione interiore dello spirito. Ha significato una catastrofe interna, nuove anime iniziano con lui... C'è una quarta dimensione nell'uomo. Questo si apre con un appello al finito, una via d'uscita dall'esistenza di mezzo, dall'universalmente vincolante, che si chiama “tutta la famiglia” (NA Berdyaev).

Dostoevskij era preoccupato per il problema del destino storico del popolo russo. "È con Dostoevskij che la coscienza messianica russa è più acuta ... Egli possiede le parole che il popolo russo è un popolo portatore di Dio" (NA Berdyaev). Dostoevskij credeva che il popolo russo avesse una grande missione portatrice di Dio: dire una nuova parola al mondo. Nel suo famoso discorso su Pushkin, dice che l'uomo russo è un tutto-uomo che possiede una reattività universale. Allo stesso tempo, lo scrittore prevede le grandi battaglie apocalittiche in Russia: "Le profezie di Dostoevskij sulla rivoluzione russa sono la penetrazione nelle profondità della dialettica su una persona - una persona che trascende i limiti della coscienza medio-normale" (NA Berdyaev) .

La tragica visione del mondo di Dostoevskij ha ampliato senza precedenti l'orizzonte dell'umanità cristiana, ha aperto nuove dimensioni dell'essere spirituale. La comprensione del cristianesimo stesso sta diventando più complessa e, allo stesso tempo, più in linea con il vangelo del Salvatore: "Dostoevskij predicò il cristianesimo di Giovanni - il cristianesimo della terra trasformata, prima di tutto la religione della resurrezione" (NA Berdyaev). Il cristianesimo è la religione di salvare il mondo attraverso l'amore. L'anziano Zosima nel romanzo I fratelli Karamazov dice: “Fratelli, non abbiate paura del peccato delle persone, amate l'uomo e nel suo peccato ... Amate tutta la creazione di Dio, e il tutto, e ogni granello di sabbia. Ama ogni foglia, ogni raggio di Dio, ama gli animali, ama le piante, ama ogni cosa. Amiamo ogni cosa e comprendiamo nelle cose il mistero di Dio... Bacia la terra e amiamola senza sosta, insaziabilmente, amiamo tutti, cercate questo rapimento e questa frenesia». Questa è la vita nella dimensione cocente del Discorso della Montagna.

Dostoevskij è stato scoperto in modi misteriosi nel XX secolo da un lettore della cultura occidentale, sia in Europa, sia in America e in Asia, in un momento in cui era praticamente bandito nella Russia sovietica. Da lì - dall'Occidente, di nuovo imperscrutabile, Dostoevskij tornò in Russia dagli anni Sessanta.

Il primo filosofo professionista russo su scala europea fu Vladimir Sergeevich Soloviev, che si sforzò di creare un sistema di filosofia cristiana. Solov'ev era un uomo colto europeo, tra i filosofi europei Schelling gli è più vicino. pom. Soloviev inizia il suo filosofare indipendente con il rifiuto del razionalismo europeo, a cui sono dedicate le sue tesi di laurea: "Crisi della filosofia occidentale" e dottorato "Critica dei principi astratti". Riuscì a superare il predominio del positivismo nell'allora pensiero russo e instillare problemi e profondità metafisici. Nel suo lavoro - una potente mente simultaneamente analitica e sintetica, intuizione mistica individuale (l'apparizione della celeste Sophia in Egitto) e teologia cristiana. Ha scritto sia grandi trattati filosofici che graziose poesie piene di mistica. Questo scioglimento dei muri divisori nell'intelletto europeo sarà vantaggioso per il successivo pensiero russo, che è tipicamente sintetico. Anche la più ampia copertura dei problemi filosofici e teologici sviluppata da Solov'ev è impressionante, e questo universalismo di pensiero è stato ereditato anche dall'ulteriore filosofia russa. Allo stesso tempo, ricadute di razionalismo astratto si riflettevano nell'opera del filosofo, il cui prodotto era il concetto di unità totale, che molti apprezzavano e che S.N. e E.N. Trubetskoy, P.A. Florensky, S.L. Frank, S.N. Bulgakov, L.P. Karsavin, V.F. Ern, N.O. Lossky, A.F. Losev. Forse per gli stessi filosofi, l'idea dell'unità totale positiva di tutto ha svolto il ruolo di un dispositivo metodologico che consente di fissare e ordinare alcuni significati creativi, ma tutte le vere conquiste dei nostri filosofi si trovano al di fuori di questo effimero astrazione. Inoltre, lo sviluppo delle idee di unità totale di Lev Karsavin lo ha portato al concetto vizioso di ideocrazia. L'intuizione fondamentale di Solovyov sull'unità totale ha limitato il suo orizzonte filosofico: “Non ha sperimentato in modo acuto il problema della libertà, della personalità e del conflitto, ma ha sperimentato con grande forza il problema dell'unità, dell'integrità, dell'armonia. La sua triplice utopia teosofica, teocratica e teurgica è la stessa ricerca russa del Regno di Dio, una vita perfetta ”(NA Berdyaev). Il desiderio di imporre lo schema dell'unità totale ha portato Solovyov a concetti astratti: sulla Chiesa universale, unendo inorganicamente ed extrastoricamente le confessioni cristiane (in seguito Soloviev ha respinto queste idee); su un ordine mondiale utopico basato sulla "trinità sociale" (che riflette la Divina Trinità), in cui l'unità della Chiesa, dello Stato e della società si esprime nell'autorità spirituale del sommo sacerdote ecumenico (che il Papa dovrebbe diventare), in il potere secolare del sovrano nazionale, così come nel libero ministero del profeta; o la concezione storiosofica di una terza forza, la Russia, che evita gli estremi monistici dell'Oriente musulmano e gli estremi individualisti dell'Occidente.

Vladimir Soloviev era creativamente una figura contraddittoria: “Era un filosofo erotico, nel senso platonico della parola, l'erotismo di ordine superiore ha avuto un ruolo enorme nella sua vita, era il suo tema esistenziale. E, allo stesso tempo, c'era in lui un forte elemento moralistico, esigeva l'attuazione della morale cristiana nella pienezza della vita... Vl. Soloviev combina l'erotismo mistico con l'ascetismo ”(NA Berdyaev). Un ruolo importante è stato svolto dall'opera fondamentale “Giustificazione del bene. Moral Philosophy”, che, insieme a un'eccessiva razionalizzazione, è ricca di approfondite analisi dei problemi etici, di precise caratteristiche e definizioni, e di tante argute conclusioni. Il bene è la più alta essenza dell'essere, che si incarna in vari aspetti dell'esistenza umana; le virtù e le buone azioni sono condizionate non dall'arbitrio soggettivo, ma dall'adempimento del più alto comando della coscienza, la scintilla di Dio nell'uomo. Le questioni morali erano inizialmente centrali nella filosofia russa e Vl. Soloviev. In questo libro, insieme a "Letture sull'uomo di Dio", viene sviluppata sistematicamente una delle idee principali della filosofia di Solov'ev, sull'uomo divino, che ha acquisito grande importanza nella filosofia russa. Nella personalità del Dio-uomo, la natura divina e quella umana erano unite, e nella storia Dio e l'uomo - Dio-uomo - devono essere riuniti. “La comprensione del cristianesimo come religione dell'uomo-Dio è radicalmente opposta alla comprensione giuridica del rapporto tra Dio e l'uomo e la teoria giudiziaria dell'espiazione prevalente nella teologia cattolica e protestante. La manifestazione del Dio-uomo e la prossima manifestazione della Dio-umanità significano la continuazione della creazione del mondo. Il pensiero religioso e filosofico russo, nei suoi migliori rappresentanti, combatte risolutamente contro qualsiasi interpretazione legale del mistero del cristianesimo ... Allo stesso tempo, l'idea di divinità si riferisce alla trasformazione cosmica, questa è quasi completamente estranea all'ufficialità Cattolicesimo e protestantesimo ... il lato profetico del cristianesimo ”(NA Berdyaev).

In Solovyov, "dietro l'universalismo, dietro la tensione all'unità totale, si nasconde un momento erotico ed estatico, un innamoramento della bellezza del cosmo divino, che chiamerà Sophia" (NA Berdyaev ). I concetti di Sophia sono associati al mondo platonico delle idee: "Sophia è un'idea espressa e realizzata ... Sophia è il corpo di Dio, la materia del Divino, imbevuta dell'inizio dell'unità divina" (Vl.S. Soloviev). Sophia è la connessione tra il Creatore e la creazione, manifesta la saggezza divina nel mondo creato, nello spazio e nell'umanità, c'è un'umanità ideale. Le visioni di Sophia rivelano la bellezza del cosmo divino e del mondo trasformato. L'intuizione di Sophia - Femminilità eterna e Sapienza di Dio - corrispondeva alle idee archetipiche della visione del mondo ortodossa russa: "Dedicando i suoi antichi templi a Santa Sofia, la sostanziale Sapienza di Dio, il popolo russo ha dato a questa idea una nuova incarnazione, sconosciuto ai greci (che identificavano Sophia con il Logos) ... insieme alla Madre di Dio e al Figlio di Dio - il popolo russo conosceva e amava sotto il nome di Santa Sofia l'incarnazione sociale del Divino e della Chiesa universale " (Vl.S. Soloviev). Il tema sofiologico, che attraversa tutta l'opera di Soloviev, si è rivelato molto fecondo per la tradizione della filosofia e della poesia russa.

Solo nella sua ultima opera, Tre conversazioni, la filosofia di Vladimir Solovyov si avvicina a una forma espressiva organica priva di schematismo razionale. La forma dell'opera - i dialoghi - riconduce il pensiero filosofico russo al metodo artistico-dialettico di Platone e, allo stesso tempo, anticipa la filosofia esistenziale del Novecento. “Sembra che si stia avvicinando alla filosofia esistenziale. Ma il suo stesso filosofare non appartiene al tipo esistenziale ... la sua stessa filosofia rimane astratta e razionale, ciò che esiste in essa è schiacciato da schemi ... Come filosofo, Vladimir Soloviev non era affatto un esistenzialista, non esprimeva il suo essere interiore, ma coperto ”(N A. Berdyaev). Solov'ev in Tre conversazioni rinuncia alla sua utopia teocratica e descrive profeticamente la tragedia della storia umana, le sue prospettive escatologiche. Ritrae l'Anticristo come un filantropo che realizza gli ideali di giustizia sociale e quindi schiavizza spiritualmente l'uomo. Solo l'unione delle Chiese nella persona del papa cattolico Pietro, dell'anziano ortodosso Giovanni e del dottore protestante Paolo può opporsi al regno dell'Anticristo, mentre l'ortodossia si rivela portatrice della più misticamente profonda tradizione del cristianesimo. Il pensiero di Solovyov si elevava ad altezze da cui vedeva alcuni problemi storici del tutto utopici. Ha trascurato la principale preoccupazione del pensiero russo nel XIX secolo: la crescita della mania ideologica nell'atmosfera dell'epoca. Di conseguenza, possiamo concordare con N.O. Lossky che “Ci sono molte carenze nella filosofia di Soloviev. Alcuni di questi difetti furono ereditati dai suoi seguaci. Tuttavia, fu Soloviev il creatore del sistema filosofico russo originale e gettò le basi dell'intera scuola del pensiero filosofico religioso russo, che continua ancora a vivere e svilupparsi ”.

pom. Soloviev era poco compreso dai suoi contemporanei e fu riscoperto all'inizio del XX secolo da una generazione che stava sperimentando le tentazioni del nichilismo, del positivismo e del marxismo. “Solo all'inizio del XX secolo. si è formato un mito su di lui. E la formazione di questo mito è stata facilitata dal fatto che c'era V.L. Soloviev del giorno e V.L. Soloviev della notte, che si è rivelato esternamente, e nella stessa rivelazione di se stesso, e nella cosa più importante non si è rivelato. Solo nelle sue poesie ha rivelato ciò che era nascosto, coperto e schiacciato dagli schemi razionali della sua filosofia... Era un mistico, ha avuto un'esperienza mistica, tutti quelli che lo hanno conosciuto lo testimoniano, aveva un talento occulto che ha fatto non aveva affatto slavofili, ma il suo pensiero era molto razionale. Era uno di quelli che si nascondono nella loro creatività mentale e non si rivelano ”(NA Berdyaev). Con la sua poesia mistica, Soloviev contribuì alla nascita del simbolismo nella poesia russa all'inizio del secolo: “Vl. Per Blok e Bely, Soloviev era una finestra da cui soffiava il vento del futuro ”(NA Berdyaev). Vladimir Soloviev ha instillato nel pensiero russo una professionalità filosofica, per la prima volta ha posto molti problemi religiosi e filosofici, e in questo senso può essere considerato il precursore della filosofia russa del XX secolo.

Nella seconda metà del XIX secolo, in Russia apparvero numerosi filosofi religiosi di talento. N. Ya. Danilevsky nella sua opera "Russia ed Europa" ha delineato il concetto di tipi culturali e storici e ha anticipato molte idee del XX secolo, in particolare O. Spengler e A. Toynbee. L'umanità è un'astrazione distruttiva, ogni tipo storico-culturale esprime una certa idea, e insieme costituiscono l'intera umanità. Il dominio di uno dei tipi culturali e storici porta al degrado della civiltà. Danilevsky nota la natura ostile e aggressiva del tipo storico-culturale romano-germanico in relazione al tipo slavo emergente. In altre opere, Danilevsky critica la teoria della selezione naturale di Darwin dal punto di vista della teologia naturale.

Il filosofo originale era N.F. Fedorov, l'autore di "La filosofia della causa comune", che ha creato il concetto della risurrezione generale dai morti, ha suggerito di interpretare le profezie dell'Apocalisse come condizionali. Al contrario, il filosofo-esteta e apocalittico K.N. Leont'ev non credeva nella salvezza universale, non aspirava alla trasformazione dell'umanità e del mondo, affermava l'inevitabilità dell'apocalisse. Credeva che la disuguaglianza promuove la crescita dell'essere, mentre l'uguaglianza porta al degrado della vita e al non essere; tutte le civiltà, culture e società dopo la loro fioritura sono condannate all'inevitabile decrepitezza. Da queste posizioni, il monaco-filosofo critica aspramente il concetto di progresso, che è un esempio di degrado, "L'Anticristo sta arrivando", ha detto sullo stato del mondo moderno. Leontyev prevedeva la terribile catastrofe della Russia e, allo stesso tempo, credeva nella sua risurrezione, ma solo su base bizantina.

Dall'ambiente della chiesa A.M. Bukharev (archimandrita Fëdor), ha sviluppato la cristologia: il Figlio di Dio si è fatto uomo per il bene di ogni uomo, l'Agnello è stato immolato prima della creazione del mondo e Dio ha creato il mondo con la sua stessa crocifissione. “Il mondo mi è apparso non solo come un'area che giace nel male, ma anche come un grande ambiente per la rivelazione della Grazia dell'Uomo-Dio, che ha preso su di sé il male del mondo” (AM Bukharev). L'antropologia cristiana è stata sviluppata da V.I. Nesmelov, che ha anticipato i principi della filosofia esistenziale e quindi ha influenzato Berdyaev. I concetti del professore dell'Accademia teologica di Mosca M.M. Tareev ha anticipato una serie di idee della filosofia della vita, dell'esistenzialismo e della teologia dialettica del neoprotestantesimo del XX secolo. Filosofi russi molto diversi erano accomunati da intuizioni comuni dell'essere e approcci filosofici ravvicinati, che fin dall'inizio li distinguevano dai loro colleghi europei: “Il pensiero religioso russo in generale era caratterizzato dall'idea di una continuazione dell'Incarnazione, così come dalla creazione del mondo che è continuata nell'apparizione di Cristo. Questa è la differenza tra il pensiero religioso russo e il pensiero occidentale... Il pensiero religioso e filosofico russo ha posto il problema dell'antropologia religiosa in modo diverso dall'antropologia cattolica e protestante, e va oltre l'antropologia patristica e scolastica, l'umanità in essa è più forte. .. Il pensiero russo è essenzialmente escatologico e questo escatologismo assume forme diverse ”(NA Berdyaev).

Pertanto, durante la formazione della filosofia russa del XIX secolo, furono determinate le sue intenzioni principali. Innanzitutto, la mente russa abbandona l'eurocentrismo intellettuale e si rivolge alle fonti religiose della cultura, la filosofia russa diventa prevalentemente religiosa. Il genio filosofico, seguendo il genio letterario, si rivolge all'Ortodossia, cercando fonti di ispirazione nella cultura russa, nei problemi domestici. E nella repulsione dall'ipertrofico razionalismo occidentale, e nei temi, e nella metodologia, la filosofia russa si sviluppa in linea con la tradizione platonica, da tempo immemorabile trasmessa attraverso l'ellenismo ortodosso, la patristica e il medioevo russo: dal pensiero figurativo di Platone - a quello esistenziale, da L'idealismo di Platone, contemplazione delle idee del mondo eterno - alla contemplazione di Dio e alla contemplazione del dramma della creazione di Dio. Fin dall'inizio, la mente filosofica russa ha coperto una vasta gamma di problemi. Ponendo questioni di vita e di metodologia, la filosofia russa ha ampiamente preceduto lo sviluppo della moderna filosofia europea. La filosofia della Russia nel XIX secolo arricchì la cultura russa e complicò la coscienza nazionale. La filosofia russa è inizialmente meta-esistenziale: si concentra sui fondamenti spirituali dell'essere, risponde alle domande dello spirito nazionale, corrisponde al carattere nazionale e alla speculazione. Tutto ciò ha in gran parte predeterminato il carattere della filosofia russa nel XX secolo.

FRANCOSemyon Ludvigovich (1877 - 1950) - filosofo e psicologo religioso russo. Professore Saratov e Mosca un-tov. Nel 1922 fu espulso insieme a un folto gruppo di filosofi, scrittori e personaggi pubblici dalla Russia sovietica. Fino al 1937 visse a Berlino, dove insegnò all'Università di Berlino. Entratonella struttura della N.A. Berdyaev dell'Accademia religiosa e filosofica. Ha partecipato alla pubblicazione della rivista "Put". Nel 1930 pubblicò un articolo "Psicoanalisi come visione del mondo", in cui annotava gli orientamenti naturalistici della psicoanalisi e analizzava la differenza tra lo spirituale e lo psichico. Per molti anni fu amico e corrispondenza con lo psichiatra e psicoanalista svizzero L. Binswanger. Dopo che i nazisti salirono al potere, fu rimosso dall'insegnamento. Nel 1937 emigrò in Francia, dove sopravvisse alla seconda guerra mondiale. Nel 1945 emigrò in Inghilterra, visse e lavorò a Londra. Nelle sue opinioni filosofiche, ha sostenuto e sviluppato l'idea dell'unità totale nello spirito di V.V. Solovyov, ha cercato di conciliare il pensiero razionale con la fede religiosa sulla strada per superare l'incoerenza di tutto il mondo esistente e imperfetto e costruire l'etica cristiana. Ho visto la via d'uscita dalla Russia dalla crisi costante nell'attuazione "dell'ideale dell'unità spirituale e della creatività spirituale organica del popolo, dell'ideale del significato religioso e della giustificazione storico-nazionaria della cultura sociale e politica" (" De profandis" ... - il sabato. "Dal profondo". M.-Pg., 1918, la cui tiratura fu completamente distrutta e ripubblicata solo nel 1967 dalla casa editrice" Ymca - Press "). Come psicologo, F. uprestò grande attenzione allo studio dell'attività spirituale umana, sostenendo che la psicologia doveva rimanere principalmente una scienza dell'anima, e non dei processi mentali ("Anima umana", 1918). L'idea principale di questo libro è il desiderio di restituire alla psicologia il concetto di anima invece del concetto di fenomeni mentali, che, dal suo punto di vista, non hanno un significato indipendente e quindi non possono essere oggetto di scienza. F. credeva che la psicologia dovesse dare a una persona una comprensione dell'integrità della sua personalità e del significato della sua vita, e questo può essere dato solo dalla scienza dell'anima. Spiegando lo stato della coscienza pubblica e la crisi della società moderna come crisi della visione del mondo, F. ha sostenuto che l'emergere della psicologia senza anima è associato alla perdita di interesse di una persona per se stessa e alla mancanza di desiderio di comprendere il significato del suo esistenza. La psicologia è diventata scienza naturale con una tale facilità che l'interesse scientifico e teorico per la conoscenza dell'essenza dell'anima umana è scomparso. Con questa perdita di interesse scientifico per l'anima umana, spiega anche lo sviluppo dell'interesse per il misticismo. F. riteneva che la base della psicologia dovesse essere la filosofia, non la scienza naturale, poiché non studia i processi reali dell'esistenza oggettiva nelle loro leggi causali o altre leggi naturali, ma fornisce "spiegazioni logiche generali della natura ideale e della struttura del mentale mondo e il suo rapporto ideale con gli altri oggetti dell'essere”. Dimostrando la necessità e la possibilità di esplorare l'anima, F. ha fatto riferimento all'esperienza dell'intuizionismo N.O. Lossky. Allo stesso tempo, intendeva l'anima come "la genericità generale del mondo dell'essere psichico, come unità integrale qualitativamente unica". Di grande importanza è il fatto che F. nel suo lavoro ha divorziato da concetti come vita mentale, anima e coscienza. Nei casi anormali, la vita psichica, per così dire, trabocca dagli argini e inonda la coscienza, ed è proprio in base a questi stati che si può dare qualche caratterizzazione della vita psichica come uno stato di attenzione diffusa, in cui oggetti ed esperienze vaghe si associano con loro sono combinati. Venendo praticamente alle stesse conclusioni della psicoanalisi, F. scrive che sotto un sottile strato di forme indurite di cultura razionale cova il calore di grandi passioni, oscure e luminose, che, sia nella vita di un individuo che nella vita delle persone nel suo insieme, può sfondare una diga ed uscire, spazzando via tutto sul suo cammino, portando all'aggressione, alla ribellione e all'anarchia. Allo stesso tempo, sempre all'unisono con la psicoanalisi, dimostra che nel gioco e nell'arte, una persona riversa questa vita mentale vaga e inconscia e, quindi, integra una ristretta cerchia di esperienze coscienti. Riteneva che sia l'inconscio il soggetto principale della ricerca psicologica, e la coscienza è inclusa solo nel suo soggetto, poiché i fenomeni della coscienza hanno un lato in virtù del quale sono esperienze ed è in questa parte che sono elementi della vita mentale. Le caratteristiche principali della vita mentale, dal punto di vista di F., sono la sua assenza di forma, l'unità, cioè la sua continuità e atemporalità. È quindi naturale che si opponga all'associazionismo e alla teoria del mosaico sensoriale di Wundt. La teoria della conoscenza elaborata da F., così come la sua comprensione dell'essenza dell'anima, si basa in gran parte sulla monadologia di GV Leibniz: la ragione pura è superindividuale e superpersonale e quindi la cognizione avviene non solo e non tanto sulla base del contatto con il mondo esterno come sviluppo dall'interno. Alla sua periferia, l'anima entra in contatto con il lato oggettivo dell'essere e diventa così portatrice di conoscenza del mondo esterno. Tuttavia, attraverso i suoi canali interni, l'anima si connette con la mente pura e quindi è piena non di concetti relativi, ma di pura conoscenza oggettiva. Individuando due livelli dell'anima, F. ha scritto che una vaga vita mentale associata a emozioni e sentimenti è, per così dire, il livello più basso dell'anima, che è associato al corpo. Il corpo non solo permette all'anima di essere localizzata nel tempo e nello spazio, ma oscura anche il contenuto della vita mentale. Tuttavia, l'anima non dipende dal corpo e dai suoi limiti, poiché porta l'impronta della fede più alta, Dio. A questo proposito, la vera conoscenza è sempre una rivelazione, poiché ravviva la connessione con il tutto. Di tutti gli psicologi della prima metà del ventesimo secolo, F. rifletteva nel modo più completo e accurato l'influenza della filosofia religiosa (che ha origine nella posizione di Solovyov) sulla psicologia. Allo stesso tempo, sia i vantaggi che gli svantaggi di tale posizione si riflettevano pienamente nel suo concetto. Le opere principali di F.: "Filosofia e vita", San Pietroburgo, 1910; "Il soggetto della conoscenza", 1915; "Saggio sulla metodologia delle scienze sociali", M., 1922; Conoscenza vivente, Berlino, 1923; "Il crollo degli idoli", 1924; Fondamenti spirituali della società, 1930; "Incomprensibile." Parigi, 1939; “La realtà e l'uomo. Metafisica dell'essere umano”, Parigi, 1956; "Dio è con noi", Parigi, 1964.

Eccetera. Martsinkovskaja, V.I. Ovcharenko

L'eccezionale filosofo, pensatore religioso e psicologo russo Semyon Ludvigovich Frank (nato il 16 gennaio 1877 a Mosca; morto il 10 dicembre 1950 a Londra) divenne ampiamente noto nella società russa, principalmente come uno degli autori e ispiratori di raccolte di articoli filosofi idealisti diretto contro la teoria e la pratica rivoluzionaria "Problemi dell'idealismo" (1902), "Vekhi" (1909) e "Dal profondo" (1918), che furono caratterizzati da V. Lenin come "reazionari" e "Cento neri". La caratteristica fondamentale del suo stile filosofico era che si sforzava per la sintesi del pensiero razionale e della fede religiosa nelle tradizioni della filosofia apofatica e del platonismo cristiano, in particolare sotto l'influenza di Nikolai Kuzansky e Vladimir Solovyov (in particolare, la dottrina del positivo unità totale di questi ultimi).

Lo storico della filosofia russa, l'arciprete Vasily Zenkovsky, morto a Parigi, scrisse che tra i pensatori di questa generazione, Frank era il più filosofico - nel vero senso della parola: “Era un potente intelletto filosofico. Non era un pubblicista, non era un teologo, anche se, naturalmente, doveva anche scrivere articoli giornalistici taglienti e in alcuni dei suoi libri uscire direttamente su argomenti teologici. Era un uomo di pensiero, simile a molti classici della filosofia mondiale. Lui stesso ha detto scherzosamente di se stesso: "Ho sognato tutta la mia vita". Questo, ovviamente, non era un sogno ozioso, ma una profonda contemplazione. Egli, per così dire, si tuffò nell'oceano del pensiero, nell'oceano degli schemi astratti sempre più profondi e alla fine raggiunse il fondo della realtà".

Semyon Frank è nato in una famiglia di ebrei polacchi. Suo padre, il medico Ludwig Semyonovich Frank (1844-1882), si trasferì a Mosca dalla provincia di Vilnius durante la rivolta polacca del 1863, si laureò all'Università di Mosca nel 1872 e poi come medico militare partecipò alla guerra russo-turca del 1877 - 1878 (in particolare, nell'eroica difesa di Sebastopoli), per il quale è stato insignito dell'Ordine di Stanislav e della nobiltà.

Nel 1891, 9 anni dopo la morte di suo marito, la madre di S.L. Frank - Rozalia Moiseevna Rossiyanskaya - si risposò con il farmacista V.I. will". Da bambino, Semyon Frank fu educato in casa da suo nonno, Moisei Mironovich Rossiyansky, che fu uno dei fondatori della comunità ebraica a Mosca negli anni 1860 e dal quale si interessò ai problemi filosofici della religione. Il nonno era una persona profondamente religiosa e religiosamente istruita. Conosceva brillantemente la lingua ebraica, la Bibbia, l'antica letteratura sacra; e quando stava morendo, prese da Semyon (che allora aveva 14 anni) la parola: studia sempre le Scritture, l'ebraico e la teologia. Lo stesso filosofo ha poi ricordato: “Formalmente, non ho adempiuto al suo volere, ma a cosa erano diretti il ​​mio cuore, la mia mente, la mia ricerca spirituale e, infine, il mio cristianesimo (si convertì all'Ortodossia nel 1912), tutto questo era naturale e una continuazione organica delle lezioni apprese da mio nonno”. Anche il suo patrigno ha avuto un'influenza significativa sulla formazione della visione del mondo del giovane S. Frank, ma d'altra parte: su sua raccomandazione, ha conosciuto le opere dei democratici russi Mikhailovsky, Pisarev, Lavrov.

Nel 1892 la famiglia di S. Frank si trasferì a Nizhny Novgorod, dove si diplomò al liceo. Mentre era ancora uno studente liceale, S.L. Frank ha preso parte ai circoli marxisti, sotto l'influenza dei quali è poi entrato Facoltà di legge Università di Mosca. Mentre era ancora uno scolaro e poi uno studente, era interessato al marxismo (come N. Berdyaev, S. Bulgakov e i fratelli Trubetskoy in gioventù), perché i suoi sostenitori hanno assicurato che il marxismo fornisce finalmente una spiegazione scientifica dei processi sociali. S. Frank studiò volentieri il "Capitale" di K. Marx (allora fu pubblicato solo il primo volume), perché lui, come ogni giovane con un intelletto sviluppato, era attratto dal fatto che questo enorme libro, scritto in un pesante hegeliano lingua, ma chi l'ha capito, che ha raggiunto alcune vette. Tuttavia, in seguito, essendo già diventato un sociologo piuttosto importante, S. Frank ha criticato senza pietà la filosofia e la sociologia marxista, mostrando la loro impotenza e la loro natura extrascientifica. Ha sottolineato che tutte queste parole che sono state scritte in giro, tutti questi volumi spessi in realtà "hanno dato alla luce un topo".

Per partecipazione ai circoli marxisti, S. Frank viene arrestato, trascorre qualche tempo in carcere (1899), poi si scopre esiliato. Poco dopo si recò all'estero, dove lavorò a Berlino e Monaco. Era il 1890. rompe infine con l'ambiente rivoluzionario (per lo più socialisti-rivoluzionari e populisti), perché a quel tempo il suo pensiero scientifico si era già formato su basi completamente diverse.

Non sorprende, quindi, che la prima opera pubblicata di S.L. Frank, La teoria del valore di Marx (1900), fosse dedicata proprio alla critica del marxismo. Nel 1902, nella raccolta Problemi dell'idealismo, fu pubblicato il suo primo studio filosofico (Nietzsche e L'amore per i lontani) - da quel momento, l'opera di S.L. Frank è stata interamente associata ai problemi della filosofia propriamente detta.

Nel 1908, il filosofo si sposa e inizia a lavorare alla sua tesi di laurea, in cui solleva le questioni più importanti della teoria della conoscenza. Dopo aver superato l'esame di master (1912), S. L. Frank divenne professore privato all'Università di San Pietroburgo e nello stesso anno si convertì alla fede ortodossa. Nel 1915. ha difeso la sua tesi di laurea ("Il soggetto della conoscenza"), in cui riguarda le condizioni ontologiche della possibilità dell'intuizione come percezione diretta della realtà, affiancandosi così alla corrente dell'intuizionismo che stava appena emergendo in Europa in quel momento.

Il libro The Soul of Man, pubblicato nel 1917, fu presentato da S. L. Frank nel 1918 come tesi di dottorato, ma a causa dello scoppio della rivoluzione e della guerra civile, la sua difesa non ebbe luogo. Nel 1917, a S. L. Frank fu chiesto di diventare preside della Facoltà di Filosofia dell'Università di Saratov, uno degli ultimi centri di libertà intellettuale. Ma poi tornò a Mosca e nel 1922 fu arrestato lì e, insieme alla sua famiglia - sua moglie e i suoi tre figli, fu espulso dalla Russia sul famoso "vapore filosofico", su cui N. Berdyaev e altre duecento persone che costituivano l'élite intellettuale russa salpò contro il regime bolscevico.

Il mondo europeo non era estraneo a Frank, poiché parlava fluentemente diverse lingue. Inizialmente si stabilì per insegnare a Berlino. Il filosofo ha tenuto conferenze a Berlino, Parigi e ha lavorato molto. In questi anni scrive il famoso libro Il senso della vita, rivolto principalmente ai giovani; il libro "La caduta degli idoli", in cui ha sfatato il marxismo e alcuni altri concetti falsi e obsoleti, a suo avviso. Allo stesso tempo ha scritto i libri "Light in the Dark" e "Spiritual Foundations of Society", dove ha mostrato che una società sana può essere solo quando ha un fondamento spirituale.

Negli anni Trenta, sotto i nazisti, SL Frank fu privato della cattedra in Germania, partì per la Francia e infine, dopo l'occupazione tedesca, fu costretto ad emigrare in Inghilterra, a Londra, dove visse negli ultimi anni del dopoguerra fino alla sua morte nel 1950 g.

Nella dottrina filosofica di S. L. Frank, uno dei posti centrali è occupato da un tema così pervasivo per la filosofia religiosa russa (a partire da V. Solovyov), il tema dell'unità. Nella sua linea, S.L. Frank credeva che ci fossero seri argomenti filosofici e logici contro l'idealismo soggettivo. Poiché l'idealismo soggettivo deriva dall'"io", che sta al centro dell'universo. Nel dialogo con il mondo, una persona scopre qualcosa in se stessa, ciò che può essere chiamato "tu". Ma c'è anche qualcos'altro - quello che chiamiamo "noi". Come i suoi predecessori, Sergei Trubetskoy e Vladimir Solovyov, ha sottolineato che la coscienza umana, l'"io" umano non è tagliato fuori l'uno dall'altro. La vera cognizione, il vero essere sono possibili solo quando sorge il contatto tra le persone, sorge l'unità. Non viviamo su isole isolate, ha sottolineato il filosofo, ma in un unico continente. E questo continente, che ci unisce tutti, è l'ultimo e vero soggetto della conoscenza. Una persona conosce non solo il riflesso dei propri sentimenti, ma conosce anche un certo substrato, la profondità.

Per S. L. Frank, come filosofo, il rapporto tra scienza e religione era molto importante. Perché non era solo un filosofo, ma anche un sociologo e uno studioso di religione. Ha un piccolo ma fondamentale libro intitolato Religione e scienza. Fu più volte ristampato in Occidente, ma per la prima volta uscì in quegli anni in cui c'era una feroce propaganda antireligiosa. In esso, S. L. Frank risponde brevemente alle domande poste dall'epoca. “Noi affermiamo”, dice, “in contrasto con l'opinione prevalente che religione e scienza non si contraddicano e non possono contraddirsi tra loro per il semplice motivo che parlano di cose completamente diverse, ma una contraddizione è possibile solo dove due affermazioni opposte sono espresso. sullo stesso argomento. " Spiega la sua idea con una serie di esempi specifici. Un uomo siede su un treno, siede immobile; un vicino si rivolge a lui e gli dice: "Puoi stare fermo?" Dice: "Mi scusi, sono già seduto immobile." Quale è giusto? Certo, ha ragione chi dice di stare seduto immobile. Ma ha ragione anche colui che lo ha rimproverato, perché sta correndo ad alta velocità - con un treno. Parlano a diversi livelli. Gli approcci allo stesso fenomeno possono essere così diversi che è impossibile metterli sullo stesso piano. È lo stesso per quanto riguarda la scienza e la religione, sostiene il pensatore. Ecco le sue parole: “... la scienza prende il mondo come un sistema chiuso di fenomeni e studia le relazioni tra questi fenomeni al di fuori del rapporto del mondo nel suo insieme, e di conseguenza, ciascuno, anche la più piccola parte, al suo più alto fondamento , alla sua causa principale, al suo assoluto l'inizio da cui è venuto e su cui riposa." La scienza assume come ipotesi di lavoro che il mondo sia un sistema chiuso già pronto. «La religione, però, conosce proprio il rapporto del mondo, e quindi dell'uomo, con questo principio fondamentale assoluto dell'essere, con Dio, e da questa conoscenza trae una comprensione del senso generale dell'essere, che resta fuori dal campo della visione della scienza».

Per comprendere la visione del mondo e il concetto psicologico di S. L. Frank, il suo libro "The Soul of Man", pubblicato per la prima volta nel 1917, è di fondamentale importanza. lingue straniere, compresi giapponese, ceco, polacco, tedesco, inglese, ecc. Questo libro analizza brillantemente la questione dell'unità della vita spirituale, che non può essere tagliata, non può essere divisa. Questa unità riguarda non solo il nostro “io”, ma anche il campo in cui si trovano quegli “io” a cui siamo rivolti. Cioè "io", poi "noi" e, infine, qualche misterioso substrato, che è l'incomprensibile.

Le idee di "Human Soul" sono organicamente collegate con un'altra opera di SL Frank - "The Meaning of Life", dove egli, mostrando il primato assoluto dello spirituale sul materiale, allo stesso tempo sostanzia la necessità e il significato della vita quotidiana di una persona. In esso, in particolare, scrive a questo proposito: “L'alleanza di non preoccuparsi del domani, perché“ la sua ira prevale per giorni”, non c'è solo un'alleanza di non sovraccaricarsi di eccessive preoccupazioni terrene, ma allo stesso tempo il obbligo di limitarsi alle preoccupazioni della vita reale, e non degli oggetti dei sogni e dei pensieri astratti. Oggi vivo, e vivono le persone intorno a me; oggi c'è una questione di volontà e di vita. Il domani è il regno dei sogni e delle possibilità astratte. Domani è facile compiere le più grandi imprese, benedire il mondo intero, iniziare una vita intelligente. Oggi, adesso, è difficile vincere e distruggere la propria debolezza, è difficile prestare un minuto di attenzione a un mendicante ea un malato, aiutare lui e pochi, è difficile costringersi a compiere un piccolo gesto morale. Ma è questa piccola cosa, questo superamento di sé, sia pure nelle sciocchezze, questa almeno insignificante manifestazione di amore effettivo per le persone è il mio dovere, è l'espressione diretta e la prova più vicina del grado di genuinità della mia vita. " Partendo da tali premesse, giunge assolutamente logicamente alla conclusione: “Così, il lavoro esterno, mondano, essendo un derivato del lavoro spirituale principale e solo per mezzo di esso, dovrebbe stare nella nostra vita spirituale comune al suo posto, in modo che il normale equilibrio spirituale. Le forze dello spirito, rafforzate e nutrite dall'interno, devono liberamente riversarsi, perché la fede senza le opere è morta; la luce che viene dal profondo deve illuminare le tenebre fuori. Ma le forze dello spirito non dovrebbero andare al servizio e prigioniere delle forze insensate del mondo, e le tenebre non dovrebbero soffocare la Luce eterna. Questa è, in fondo, quella Luce vivente che illumina ogni persona che viene al mondo; è lo stesso Dio-uomo Cristo, che è per noi «via, verità e vita» e che proprio per questo è il senso eterno e inviolabile della nostra vita».

Avendo risolto da sé a livello di metodologia ed epistemologia il problema della correlazione e dell'interazione di "io", "tu" e "noi", S. L. Frank utilizza quindi questi sviluppi nella sua teoria sociale. Quindi, aveva un atteggiamento negativo nei confronti del collettivismo, che schiaccia la personalità. Ogni diktat, a suo avviso, contraddice la libertà, e l'unità divina non può esistere senza libertà, è libera nella sua stessa essenza.

Partendo da ciò, SL Frank fa una deludente diagnosi di socialismo: "Il socialismo nella sua idea socio-filosofica di base è sostituire l'intera volontà individuale con la volontà collettiva ... sostituendola con l'esistenza di un "collettivo", come per accecare o incollare le monadi in un unico continuo l'impasto delle "masse" è un'idea insensata che viola il principio fondamentale irriducibile della società e non può che portare alla paralisi e alla decomposizione della società. Si basa su un sogno folle e blasfemo che per amore di un'economia pianificata e ordinata e di un'equa distribuzione dei benefici economici, una persona sia in grado di rinunciare alla sua libertà, dal suo "io" e diventare completamente e completamente un ingranaggio in la macchina sociale, ambiente impersonale per l'azione delle forze comuni. Egli infatti non può condurre a nient'altro che alla tirannia sfrenata del potere dispotico e della stupida passività o bestiale rivolta dei suoi sudditi».

Per lui, la teoria sociale di SL Frank non era solo una teoria: la sua posizione politica era sempre basata sui principi. Quando, alla fine della guerra, N. Berdyaev, in segno di solidarietà con la Russia belligerante, volle accettare la cittadinanza sovietica e involontariamente si lasciò travolgere dagli appelli di chi veniva da Unione Sovietica e ha detto che ora avremo la libertà, ora tutto andrà bene con noi, S. L. Frank era indignato. Ha scritto: “Conoscevo persone a cui era assegnato il compito di attirare gli emigranti. Un gerarca, che conoscevo, in generale, un nobile, andò a Parigi con un intero sacco di terra russa: lo gettò dal balcone, gli emigranti la presero con le lacrime e presero i passaporti sovietici e partirono direttamente per i campi ". È stata una tragedia per molte persone. Alcuni volevano credere, altri non volevano credere - era sospetto: quelli che partivano scomparivano, come se fossero sprofondati nell'acqua, tutte le informazioni cessavano di provenire da loro. Ma il momento era gioioso: la vittoria era vicina. S. Frank aveva un forte disaccordo con N. Berdyaev su questo argomento, S. Frank scrisse a N. Berdyaev che aveva ceduto all'influenza e pensava che tutto andasse bene lì, dietro il cordone, ma lui, S. Frank, lo fece Non ci credete, crede che la tirannia continui la sua opera, nonostante la vittoria del popolo.

Parlando del significato di SL Frank e dei suoi insegnamenti per i tempi moderni, sarebbe più appropriato citare qui le parole di padre Alexander Me: “... nella sua filosofia, Frank ha mostrato che la visione religiosa del mondo, il cristianesimo non è affatto qualcosa irrazionale. Ora capita spesso che una persona, essendosi convertita alla fede cristiana, pensi che per questo deve gettare a mare il suo pensiero, la sua logica, la sua ragione. E persone come Vladimir Soloviev, Sergei Trubetskoy o Semyon Frank mostrano che il potente lavoro della mente non solo non mina le basi della visione religiosa del mondo, ma, al contrario, le dà un significato e talvolta persino una giustificazione. Naturalmente, la logica fondamentale per Frank era la sua esperienza, l'esperienza profonda della comprensione della realtà nel suo insieme, l'esperienza profonda del contatto con il divino come qualcosa che non può mai essere definito dal linguaggio umano. Ma questa esperienza, comune a tutta l'umanità, a tutta la cristianità, ha varcato le porte cristallizzanti della ragione e ha saputo raccontarla non solo nel linguaggio della poesia, nel linguaggio del misticismo, ma anche nel linguaggio trasparente, chiaro del saggio-filosofo. E Frank è rimasto un saggio non solo sulle pagine dei suoi libri, ma anche nel suo aspetto: un uomo calmo, chiaro, imperturbabile, felice, nonostante le pagine luttuose della sua vita (esilio, vagabondaggio per l'Europa), nonostante tutta l'amarezza di nostro secolo. Lo percorse e sembrava una candela accesa, che non viene scossa dal vento".

Le ragioni della crisi esistenziale avvenuta a cavallo di due epoche, il crollo a seguito del "golpe d'ottobre" del 1917, idoli di ogni genere, valori umanistici astratti, comprensione superficialmente educativa dell'individuo. L'analisi della personalità, il suo mondo interiore, l'ontologia di questo mondo, la connessione dell'uomo con l'essere, con Dio, la manifestazione dell'essere umano nella creatività, nell'arte, nella morale, nella religione: tutti questi sono i temi di F.
Il problema più importante della filosofia F. - il problema dell'essere, il cui studio è dedicato al suo libro principale. "Incomprensibile. Ontologico nella filosofia della religione ”(Parigi, 1939). Come risultato di un cambiamento nel consueto atteggiamento pratico, utilitaristico, possiamo, secondo F., aprire un tipo di realtà completamente diverso: l'esperienza dell'essere. Tutto ciò che è conosciuto, il familiare si rivela a noi come un mistero incomprensibile, e tanto più grande quanto più è radicato nelle ultime profondità dell'essere - nella realtà concreta c'è più che nei contenuti astratti, in un essere vivente c'è più che in un corpo inorganico, in un'anima umana c'è più che nella pianta o nell'animale. Pertanto, qualsiasi (per F. "realtà" e "" coincidono nel significato) nella sua concretezza è metalalogico e quindi super-razionale, cioè. incomprensibile in sostanza. Supera tutto ciò che può essere espresso in concetti, e il più sottile e accurato corrisponde all'essenza transdefinita della realtà solo nel modo (usando I. V. Goethe) "una croce abbastanza lavorata è adatta per un corpo vivente che è crocifisso su di essa". L'essere è, sperimentando direttamente se stesso, è la radice interiore e il portatore di tutto ciò che esiste, incl. e coscienza. L'essere, che è più profondo e più primario della coscienza, non è qualcosa che può essere rivelato e illuminato dall'esterno da K.-N. istanza dell'essere, esterno a lui. È “avere” ed “essere”, l'unità dell'essere e dell'essere-per-sé come possesso ideale di sé. Questo essere totalizzante è sempre con noi, con noi e per noi, non dipende dai confini di ciò che lo sguardo conoscitivo rivela in esso, perché noi stessi in questo essere, nasciamo da esso, siamo immersi in esso e siamo consapevoli di noi stessi attraverso la propria auto-rivelazione in noi.
F. nelle sue opere ha realizzato una coscienza unica, cercando di rispondere alle domande: cosa c'è tra coscienza trascendentale e coscienza psicologica, tra forme a priori di coscienza "pura" e una persona concreta e vivente. Forse una realtà dell'anima metafisica? La realtà spirituale, il flusso delle esperienze di coscienza è quell'elemento, che è l'elemento dell'umanità? F. continuò i suoi studi sulla psiche umana, iniziati da W. Dilthey e A. Bergson, e diede la sua originale interpretazione di questa complessa sfera dell'esistenza umana. Filosofia dell'anima, credeva F., quella che sola merita il nome di psicologia, sviluppata fino a tempi recentissimi solo per il fatto di essere costantemente alimentata da intuizioni religiose, dipendeva dalle conquiste sperimentali della coscienza religiosa. Solo il religioso, secondo F., sente in sé "l'anima che vivo". Tale esperienza religiosa è direttamente opposta alla psicologia empirica, per la quale la vita mentale è un mosaico meccanico di una sorta di "pietre dell'anima" chiamate sensazioni, idee, ecc. Allo stesso tempo, l'atteggiamento di una persona nei confronti della realtà, l'orientamento dell'anima umana verso, che costituisce l'essenza stessa di ciò che viene chiamato vita umana, tutto ciò rimane al di fuori del campo visivo del cosiddetto. psicologia empirica. Nel frattempo, la vita mentale non è un mucchio di granelli di sabbia mentale, ma un'unità continua e integrale che abbraccia gli stati mentali, l'intero flusso temporale della vita di una persona dalla nascita alla morte. Non si tratta di un quadro oggettivo che si dispiega davanti a noi, non di una concezione razionalmente del soggetto, ma di una vita che forma l'essere umano e viene percepita nel momento della sua esperienza. In aree dell'essere come l'arte, la vita morale e sociale, prese non dal lato degli oggetti a cui sono diretti, e non dal lato della loro connessione con la natura e del processo della loro realizzazione esterna, ma nel loro naturale interno l'essere come una forma di coscienza umana o di vita umana - abbiamo, secondo F., l'espressione di questa propria natura interiore dell'uomo, che forma il soggetto della sua autoconoscenza.
Nel libro. "Dio è con noi", "Il senso della vita", "Luce nel buio" F. ha espresso un profondo stato di spiritualità moderna, ha cercato di mostrare le vie di "salvezza" dell'individuo in una società di massa, nel contesto della svalutazione dei valori umanitari fondamentali.

Filosofia: Dizionario Enciclopedico. - M.: Gardariki. A cura di A.A. Ivina. 2004 .

FRANK Semyon Ludvigovich

La maggior parte delle persone sulla terra sono credenti e sono legate a una delle tendenze religiose. Qualcuno di più, qualcuno di meno, ma la gente crede nell'esistenza di un potere superiore e di un grande creatore. Non c'è dubbio che la fede è molto importante per qualsiasi persona e consente a una persona non solo di vivere, ma di vivere con piacere.

A sua volta, la psicologia è come scienza moderna, non parla dell'esistenza di un potere superiore, ma sembra che non lo neghi.

Temo di essermi sbagliato nella frase precedente. Sicuramente gli psicologi, in quanto rappresentanti di una delle direzioni psicologiche o semplicemente dal punto di vista di una persona comune, hanno il loro punto di vista su questo argomento.

In generale, di questo parlerà la tavola rotonda di oggi.

Mi sembra che religione e scienza abbiano cominciato a fondersi molto tempo fa, se parliamo del fenomeno fede, e non solo sull'esecuzione di una serie di rituali e sull'adesione a qualche tipo di standard morali. La psicologia non si occupa di rituali e moralità, sì, ma non perché sia ​​una scienza, ma perché è finalizzata a costruire una sorta di contatto terapeutico che aiuti il ​​cliente attraverso uno sguardo non giudicante. Sono solo compiti diversi. E uno psicologo non può e non ha il diritto di parlare, ad esempio, se è bene fare sesso prima del matrimonio o se l'omosessualità è un peccato. Il suo compito è accettare una persona così com'è, aiutarla a formare i suoi obiettivi e trovare la propria strada, anche se questa strada si rivela essere la strada di un ateo o di uno scettico.

Ma d'altra parte, è VERA che può essere un serio aiuto per uno psicologo. Ad esempio, gli scienziati hanno condotto una serie di studi sullo stato di preghiera e hanno scoperto che è fondamentalmente diverso dai 3 principali: sonno REM, sonno NREM e veglia. Lo stato di una persona durante la preghiera sincera non è simile, secondo l'encefalogramma, a nessuno di quelli menzionati. E può cambiare in modo significativo la situazione all'interno del corpo umano - ad esempio, c'è un recupero da malattie che i medici consideravano quasi senza speranza. Di conseguenza, uno psicologo può utilizzare la fede di una persona come supporto aggiuntivo nella persona stessa per raggiungere gli obiettivi di questa persona.

Ci sono situazioni in cui lo psicologo stesso deve sollevare la questione della fede. Non sulla religione (condivido questi concetti, un credente può non essere affatto religioso e non è affatto necessario che fede e religione si intersechino). E sulla fede. Perché una persona a volte affronta domande in cui i soliti mezzi della psicologia non sono sufficienti. Il giovane sposo è morto. Perché? Come sopravvivere? Accettare semplicemente una morte apparentemente "senza senso" non è qualcosa che uno psicologo può aiutare qui. Perché il cliente più spesso cerca di trovare un senso in questa morte e nella sua vita dopo di essa. E queste sono già domande alle quali la scienza della psicologia non è in grado di dare una risposta. E poi dobbiamo andare oltre: aiutare il cliente a rendersi conto se può credere in qualcosa, qual è la sua relazione generale con l'universo, con le forze che lo circondano. E uno psicologo può aiutare una persona a formare la sua fede (non a imporre una religione! Ma a formare la fede e la fiducia in poteri superiori, e il cliente stesso deciderà cosa cercare da scegliere).O, ad esempio, un bambino malato sono nato. Come è successo? Puoi lavorare con il senso di colpa della madre e risolverlo, ma lei continuerà a cercare la causa e il significato di ciò che è successo, anche se il senso di colpa scompare. Cos'è per lei? Cosa si intende insegnare ai genitori? Su cosa fare affidamento in te stesso per cercare di curare il bambino? Senza fiducia anche nella possibilità di una persona stessa, il trattamento di una malattia complessa è un pesante fardello. E ancora, bisogna aiutare a formare la fede, e spesso sono i clienti stessi a formulare la loro richiesta in questo modo.

Ho avuto la possibilità di laurearmi alla Facoltà di Filosofia e di studiare in un collegio teologico, e quindi ho letto quasi tutte le "fonti primarie" religiose: Bibbia, Corano, Dhammapada, Tao de Jing, Veda, Confucio, ecc. E sono sempre più imbevuto dell'idea che in effetti vi si afferma la stessa conoscenza, ma con accenti diversi inerenti a civiltà e culture diverse. E questa conoscenza è molto utile in psicologia e integra la psicologia. Perché i clienti stessi spesso vanno oltre la semplice analisi delle situazioni quotidiane.

C'è una linea, una linea oltre la quale la psicologia è impotente. Ad esempio, il cliente si rende conto, come risultato della terapia, che alcune delle sue collisioni e vicissitudini della vita sono state causate da un'esperienza genitoriale negativa. Lavora attraverso questa esperienza, lascia andare le lamentele. Ma è tormentata dalla domanda: perché sono finita in questa particolare famiglia? Perché ho avuto questi genitori? La persona stessa spesso vuole andare oltre "questo è così e tutto, non si può fare nulla".

Viktor Frankl è per me uno dei brillanti esempi della capacità di coniugare scienza e religione. Sosteneva (e scrisse un libro basato sulle osservazioni in un campo di concentramento) che è la fede che aiuta una persona a superare i test psicologici più difficili, a sopravvivere anche nelle condizioni più disumane. Il significato più alto è ciò che tiene a galla una persona quando tutto intorno a lui promette una minaccia.

E la religione: puoi sceglierla in parte secondo i tuoi gusti. O accettare ciò che è venuto dagli antenati. La religione è solo un guscio per la fede, e se una persona religiosa non è piena di fede, allora è semplicemente colui che esegue rituali per paura che un potere superiore sia "offeso" da lui, cercando di fare sacrifici rituali "solo nel caso." Ma una tale confessione di Dio non aiuta veramente, non dona quegli stati benefici per la psiche, capaci di curare le malattie e dare la voglia di vivere.

Mi sembra (ma questa è solo la mia personale opinione in merito) che lo psicologo non possa ignorare completamente questo fenomeno della fede. La psicologia, se tradotta dal greco, è la scienza dell'anima. E l'anima è incline a credere, ne ha bisogno. Inoltre, l'anima non può essere completamente investigata con mezzi scientifici, metodi quantitativi e calcoli. E quindi è necessario andare oltre i confini dei metodi scientifici. Se siamo veramente disposti a trattare con l'anima, non solo riflessi comportamentali e istinti biosociali.

Sopra, i colleghi hanno parlato molto e di cose importanti! non mi ripeterò...

Ho collaborato con un'organizzazione che, oltre a una vasta gamma di attività, ha sviluppato anche una linea di assistenza per i cristiani ortodossi.

Ti dirò la mia visione su questo tema: la maggior parte delle persone che si sono rivolte a uno psicologo (per telefono) non vogliono fare nulla per se stesse, per il loro conforto spirituale - preferendo dedicare la maggior parte del loro tempo alle preghiere, nell'attesa che tutto si risolverà da solo. Solo pochi "arrivano" alla consultazione faccia a faccia. Ci sono molte persone che parlano di "demoni" e altri spiriti maligni (questo non l'ho mai capito!) e allo stesso tempo non vogliono accettare che sia importante iniziare da se stessi, e non incolpare altri che, secondo loro, impedisci loro di essere felici! In qualche modo si dimentica il comandamento "Ama il prossimo tuo come te stesso". O non capito...

È anche importante rendersi conto che un credente e un altro credente "credono" in modo diverso.

Alla mostra ortodossa al Maneggio, ho comunicato con un rango abbastanza alto nella Chiesa, che avevo visitato il giorno prima ... costellazioni familiari sistemiche! Questo, vedi, è incredibile! Il metodo è straordinario, anche se il suo fondatore è un sacerdote (in passato). Questa persona, descrivendo con entusiasmo le sue impressioni, è aperta ad accogliere il nuovo, non nega ciò che non ha visto, non ha letto, non ha familiarità, è flessibile e saggia!

Qualcuno non accetta la psicologia, qualcuno non accetta la religione: ognuno ha il proprio percorso in questa vita! Molti, dopo lo psicologo, vanno dal prete, e qualcuno, dopo la confessione, si precipita dallo psicologo.

Religione e psicologia non sono poi così incompatibili... Sono come due strade che corrono parallele, poi si intersecano, poi si fondono in una larga!

Mi sembra che religione e psicologia siano incompatibili. Prendete il cristianesimo, insegna l'umiltà, il perdono delle offese, rinunciare al caftano se chiesto una camicia, posare la guancia destra se colpita a sinistra, insegna che i problemi si danno per il bene e per la crescita spirituale, che non è necessario ostacolare il male e le avversità, ma accettarle con umiltà. E la psicologia insegna e si sforza di aiutare le persone a valorizzarsi di più, a concentrarsi sui propri bisogni e desideri, ad essere fiduciosi e difendere i propri confini, e persino ad essere aggressivi nei confronti dell'aggressore, ad es. la psicologia ci insegna a non accettare le situazioni difficili e a non accettare chi ci attacca, ma a combatterle e superare le difficoltà. Religione - abnegazione e umiltà, psicologia - ama te stesso (io sono il centro) e supera.

« la psicologia, come la scienza moderna, non parla dell'esistenza di un potere superiore, ma sembra che non lo neghi ... ..»

La psicologia, in quanto scienza, parla di molte cose nel suo linguaggio, compreso di un potere superiore, chiamandolo inconscio collettivo - una delle forme dell'inconscio, comune alla società nel suo insieme ed è un prodotto delle strutture cerebrali ereditate. La principale differenza tra l'inconscio collettivo e l'individuo è che è comune a persone diverse, non dipende dall'esperienza individuale e dalla storia dello sviluppo dell'individuo, è una sorta di unico "comune denominatore" per persone diverse". Da Wikipedia, l'enciclopedia libera.

Non c'è persona senza fede, siamo in uno spazio in cui semplicemente non sopravviveremmo se non percepissimo molte cose sulla base della fede.

Bene, immaginiamo lezioni a scuola, dove cerchiamo costantemente di testare tutte le formule che ci vengono presentate come ricercate sperimentalmente.

L'uomo è un essere sociale e vive in stretta dipendenza con le persone.

Grandi santi, lasciando le persone, per un po' e ricevendo alcuni segni e illuminazione della coscienza, ritornano ancora alle persone o consentono a un numero enorme di persone di entrare nelle loro celle e caverne!

Abbiamo solo bisogno l'uno dell'altro per esistere e percepire e ricevere una sorta di sviluppo della nostra COSCIENZA catarsi, abbiamo solo bisogno dell'ALTRA persona in cui, ovviamente, CREDIAMO!

Mi piace molto questo argomento sollevato da te e ha un orientamento più filosofico. Sono d'accordo con il mio autore preferito A.V. Kurpatov che uno psicologo, prima di tutto, dovrebbe essere un filosofo. Ha un libro molto interessante su questo argomento, "La filosofia della psicologia Nuova metodologia". Il libro esamina i sistemi di visione del mondo religiosi, filosofici e scientifici, nonché un'analisi metodologica dello sviluppo della conoscenza psicologica. Non è il primo e non l'ultimo che tocca il tema della fede e delle questioni globali, ciò che determina ancora la nostra coscienza?

Sto scrivendo questo articolo e credo, credo che sia i miei colleghi che l'autore dell'argomento e i lettori leggeranno queste righe e qualcuno, forse, mi scriverà i loro commenti. Non è questa una parte della mia coscienza.

Credo che le persone: mamme e papà, leggendo i nostri articoli, parlando con noi o leggendo le nostre risposte, pensino e smettano di urlare e umiliare i propri figli, di età diverse.

Conciliare scienza e religione è ottenuto da William Arntz in "The Book of Great Questions. Che cosa sappiamo?" e nel documentario su cui è scritto questo libro - Forze del pensiero: che cavolo sappiamo!?(William Arntz, Betsy Chase):

“Quaranta anni fa, pensatori innovativi guidati dal professor Abraham Maslow si sono resi conto che la psicologia si concentra quasi esclusivamente su problemi e violazioni: nevrosi, psicosi, disfunzioni. Perché non studiare individui sani o addirittura "eccezionalmente sani", pensavano? Perché non esplorare le più alte e più alte capacità umane - per aiutare tutti a sviluppare questi poteri ? ………….

Forse la più grande eredità di Maslow e dei suoi colleghi è che hanno trasmesso alle persone una semplice verità: ognuno di noi ha un enorme potenziale nascosto! Tutti noi abbiamo poteri e abilità che non sono mai stati pienamente realizzati”!

Alcuni filosofi chiamano psicologia - la religione del futuro. E c'è del vero in questo. Un appuntamento con uno psicologo ricorda spesso sia ai clienti che agli psicologi una confessione a un prete. Per molti millenni, le conversazioni hanno alleviato lo stress mentale in una persona. Rifletté sul peccato che aveva commesso e si sforzò di porre fine al tormento della sua coscienza. È solo che nella confessione moderna, prestiamo più attenzione a spiegare a una persona come superare proprio questo " peccato"Perseguitato da una persona.

E il ruolo di predicatore, dovete convenire colleghi, è insito anche in noi, basta leggere alcune nostre risposte. E sai, non mi spaventa affatto. Mi piace ripetere spesso che anche prima della psicologia, le persone vivevano con l'aiuto dei ministri religiosi, si sforzavano di essere al di sopra dei riflessi animali e ci riuscivano. La psicologia si basa non solo sulle scoperte di Freud e Pavlov, Vygotsky e Ukhtomsky, Bekhterev e Sechenov, ma anche su coloro che sono venuti prima di loro e su cui si basa, compresa la ricerca e l'eredità filosofica che abbiamo ereditato da grandi maestri e santi dell'Oriente e dell'Occidente .

Buona fortuna a tutti e successo.

Secondo me, credere in un potere superiore (e ne ha molti tipi, inclusa la fede in Dio) è un modo per sostenersi nella vita. Dio è un sostegno per l'uomo. Insegna la vita, dà comandamenti, veglia su di te, giudica e decide se la tua anima andrà all'inferno o in paradiso. È un supporto esterno. È necessario per molte persone che non hanno un supporto interiore, se vuoi, un Dio interiore. Chi ha questo supporto interiore non ha bisogno di oggetti esterni di influenza e controllo su se stesso, non ha bisogno di rituali e azioni magiche per prendere decisioni e svolgere le proprie attività vitali. Tutto questo accade nella loro forma rannicchiata dentro, nell'anima, nella psiche. Ma ciò che sta accadendo è essenzialmente lo stesso dei credenti nella chiesa. Semplicemente, secondo me, la differenza è se c'è un supporto interiore in una determinata persona. Se non c'è, cerca sostegno in Dio attraverso la religione.

È difficile per me descrivere questo supporto interiore, è una cosa complicata. Ma mi sembra che questo sia una sorta di meccanismo di autoregolamentazione e processo decisionale quando li controlliamo contro il nostro metro interiore, il nostro Dio interiore. È proprio la psicologia, mi sembra, che insegna gli strumenti, i metodi ei modi per formare questo stesso supporto interiore.

Non vorrei che questa mia tesi fosse percepita come un contrasto tra religione e psicologia, o come il fatto che un sostegno interno sia migliore di uno esterno. Affatto. Questo è semplice diverso modi per ottenere il supporto di cui hai bisogno per vivere, ma sono entrambi necessari e importanti, perché qualcuno può creare questo supporto all'interno e qualcuno ha bisogno di esterno. E questo, e un altro nella nostra vita era, è e continuerà. È una questione di scelta, la scelta personale di ciascuno.

Religione e psicologia...

Contatto ..., compenetrazione ..., disaccordi (?) ...

Parlando di psicologia come praticante, intendo psicoterapia, aiuto psicologico, consulenza, supporto.

Quello che in religione si chiama consiglio, mentoring.

Secondo me, tutti gli insegnamenti psicologici, tutte le teorie e le pratiche provengono dalle religioni e continuano a nutrirsi di significati e pratiche vivificanti presi dallo stesso luogo.

Tutte le teorie fanno parte degli insegnamenti dei Padri della Chiesa, tradotti nel linguaggio professionale delle teorie dagli psicologi.

Lo dico senza sminuire tali accordi.

Tale argomento è un argomento per una conversazione ampia e, piuttosto, teorica sulla religione e la psicologia.

Per me, come pratica, è importante il concetto di FEDE, senza il quale non vedo il lavoro di uno psicologo pratico, psicoterapeuta.

È difficile resistere e non citare le parole del suo amico, lo psicoterapeuta A.E. Alekseychik dal suo libro "Psicoterapia con la vita":

“Pochissimi pazienti, figuriamoci quelli sani, hanno una vera idea di fede, anche la più semplice, per non parlare della fede in tutta la sua complessità, concretezza, dinamica, vivacità, vitalità, efficienza, sviluppo, personalità. Molto spesso la fede è intesa come un consumatore: è meglio credere che non credere, bisogna credere, voglio credere, mostrare, dimostrare.... Non immaginano che la fede possa essere generale, concreta, fanatica, pervertita, impotente, astuta... Anche i professionisti non riconoscono, non riconoscono la fede "miracolosa": medici - religiosi, sacerdoti - la fede dei malati. Non sanno “usare” la fede, “servire con fede e verità”.

La fede è la principale, si potrebbe dire, essenza “tronco”” (psicoterapia – nota mia – GI).

Lealtà, mancanza di fiducia, poca fede, fiducia sono secondari, anche se possono essere trattati con successo.

Quanto è benedetta la vita di quelle persone che dall'infanzia ricevono una fede così concreta invece della conoscenza. Credere che padre e madre siano per lui più gentile, migliore, intelligente…. Esemplare... Che tipo di lui maggior parte…. Che è per loro il più, beh, se non il migliore, allora quello appropriato.

Purtroppo in mondo moderno, nel nostro mondo questo non accade spesso. Fin dall'infanzia, le persone non ricevono una fede così "piccola", calorosa, attivante, con la tradizione, nella chiesa, nella comunità, nella loro parrocchia. E dovranno cercare tale fede con ritardo, nei guai, nel dolore, nella malattia. Oppure - nell'oblio. O in psicoterapia».

Il compito dello psicoterapeuta - credo il compito principale - è quello di farlo, di creare una tale "atmosfera" di lavoro affinché il paziente - a fidarsi, a credere, ad avvicinarsi alla fede - in se stesso, nelle sue forze e capacità.

Vedere, ascoltare, sentire, comprendere - con fede - che la sua vita in misura maggiore può essere diversa.

Che la sua fede in se stesso, in un altro, può essere salutare.

Lavoro con concetti come anima, spirito.

Il compito è aiutare il paziente - aprire l'anima. Verso te stesso, verso nuove esperienze e comprensioni.

Lavoro - non con l'inconscio, ma con l'anima. E poi funziona - con un'anima.

Ma allo stesso tempo ricordo che la religione si occupa della salvezza dell'anima. La psicoterapia è un mestiere secolare: guarire l'anima.

Non esiste psicoterapia, ortodossa, musulmana, ecc.

Ma le persone fanno psicoterapia. E la fede aiuta un credente impegnato nel nostro lavoro a vedere in modo più chiaro, profondo e ampio una persona con le sue difficoltà, aiuta a trovare vie d'uscita: alla luce, alla vita.

Dalle delusioni, dall'infanzia - alla giovinezza, all'età adulta e alla maturità.

A una sana infanzia, a una sana età adulta, alla maturità.

Alla saggezza.

Accettare la vita e trovare in essa un significato.